Filosofia — Un Grafo di Conoscenza

LIST OF LATIN TEXTS

4584 minuti

Seneca

Abstract

Not a single work but the concatenated Latin-original corpus: the texts of the tragedies (Hercules Furens, Troades, Phaedra, Thyestes, Medea, Oedipus, Agamemnon, Octavia, etc.) together with the prose dialogues and treatises (consolations, De Otio, Naturales Quaestiones, De Beneficiis, De Providentia). A container of sources, not taggable as one unified text.

Testo originale inglese · Delphi Classics, 2014 · pubblico dominio

The Tragedies

Le tragedie

Iuno

Soror Tonantis (hoc enim solum mihi

nomen relictum est) semper alienum Iovem

ac templa summi vidua deserui aetheris

locumque caelo pulsa paelicibus dedi;

5 tellus colenda est: paelices caelum tenent,

hinc Arctos alta parte glacialis poli

sublime classes sidus Argolicas agit;

hinc, qua tepenti vere labatur dies,

Tyriae per undas vector Europae nitet;

10 illinc timendum ratibus ac ponto gregem

passim vagantes exerunt Atlantides.

ferro minax hinc terret Orion deos

suasque Perseus aureus stellas habet;

hinc clara gemini signa Tyndaridae micant

15 quibusque natis mobilis tellus stetit.

nec ipse tantum Bacchus aut Bacchi parens

adiere superos: ne qua pars probro vacet,

mundus puellae serta Gnosiacae gerit,

sed vetera sero querimur …

… una me dira ac fera

20 Thebana tellus nuribus a! sparsa impiis

quotiens novercam fecit! escendat licet

meumque victrix teneat Alcmene locum,

pariterque natus astra promissa occupet,

in cuius ortus mundus impendit diem

25 tardusque Eoo Phoebus effulsit mari

retinere mersum iussus Oceano iubar.

non sic abibunt odia; vivaces aget

violentus iras animus et saevus dolor

aeterna bella pace sublata geret.

30 Quae bella? quicquid horridum tellus creat

inimica, quicquid pontus aut aer tulit

terribile dirum pestilens atrox ferum,

fractum atque domitum est. superat et crescit malis

iraque nostra fruitur; in laudes suas

35 mea vertit odia: dum nimis saeva impero,

patrem probavi, gloriae feci locum,

qua Sol reducens quaque deponens diem

binos propinqua tinguit Aethiopas face,

indomita virtus colitur et toto deus

40 narratur orbe. monstra iam desunt mihi

minorque labor est Herculi iussa exequi,

quam mihi iubere: laetus imperia excipit,

quae fera tyranni iura violenta queant

nocere iuveni? nempe pro telis gerit

45 quae timuit et quae fudit: armatus venit

leone et hydra, nec satis terrae patent:

effregit ecce limen inferni Iovis

et opima victi regis ad superos refert,

parum est reverti, foedus umbrarum perit:

50 vidi ipsa, vidi nocte discussa inferum

et Dite domito spolia iactantem patri

fraterna, cur non Tinctum et oppressum trahit

ipsum catenis paria sortitum Iovi

Ereboque capto potitur et retegit Styga?

55 patefacta ab imis manibus retro via est

et sacra dirae mortis in aperto iacent.

at ille, rupto carcere umbrarum ferox,

de me triumphat et superbifica manu

atrum per urbes ducit Argolicas canem.

60 viso labantem Cerbero vidi diem

pavidumque Solem; me quoque invasit tremor,

et terna monstri colla devicti intuens

timui imperasse. levia sed nimium queror;

caelo timendum est, regna ne summa occupet

65 qui vicit ima: sceptra praeripiet patri.

nec in astra lenta veniet ut Bacchus via:

iter ruina quaeret et vacuo volet

regnare mundo, robore experto tumet,

et posse caelum viribus vinci suis

70 didicit ferendo; subdidit mundo caput

nec flexit umeros molis immensae labor

meliusque collo sedit Herculeo polus.

immota cervix sidera et caelum tulit

et me prementem: quaerit ad superos viam.

75 Perge ira, perge et magna meditantem opprime,

congredere, manibus ipsa dilacera tuis:

quid tanta mandas odia? discedant ferae,

ipse imperando fessus Eurystheus vacet.

Titanas ausos rumpere imperium Iovis

80 emitte, Siculi verticis laxa specum,

tellus gigante Doris excusso tremens

supposita monstri colla terrifici levet —

sublimis alias Luna concipiat feras

sed vicit ista. quaeris Alcidae parem?

85 nemo est nisi ipse: bella iam secum gerat.

adsint ab imo Tartari fundo excitae

Eumenides, ignem flammeae spargant comae,

viperea saevae verbera incutiant manus,

i nunc, superbe, caelitum sedes pete,

90 humana temne. iam Styga et manes ferox

fugisse credis? hic tibi ostendam inferos,

revocabo in alta conditam caligine,

ultra nocentum exilia, discordem deam

quam munit ingens montis oppositi specus;

95 educam et imo Ditis e regno extraham

quicquid relictum est: veniet invisum Scelus

suumque lambens sanguinem Impietas ferox

Errorque et in se semper armatus Furor —

hoc hoc ministro noster utatur dolor.

100 Incipite, famulae Ditis, ardentem citae

concutite pinum et agmen horrendum anguibus

Megaera ducat atque luctifica manu

vastam rogo flagrante corripiat trabem,

hoc agite, poenas petite vitiatae Stygis.

105 concutite pectus, acrior mentem excoquat

quam qui caminis ignis Aetnaeis furit:

ut possit animo captus Alcides agi,

magno furore percitus, vobis prius

insaniendum est. Iuno, cur nondum furis?

110 me me, sorores, mente deiectam mea

versate primam, facere si quicquam apparo

dignum noverca; vota mutentur mea:

natos reversus videat incolumes precor

manuque fortis redeat, inveni diem,

115 invisa quo nos Herculis virtus iuvet.

me vicit: et se vincat et cupiat mori

ab inferis reversus, hic prosit mihi

Iove esse genitum, stabo at, ut certo exeant

emissa nervo tela, librabo manu,

120 regam furentis arma, pugnanti Herculi

tandem favebo — scelere perfecto licet

admittat illas genitor in caelum manus.

Movenda iam sunt bella: clarescit dies

ortuque Titan lucidus croceo subit.

Chorus

125 Iam rara micant sidera prono

languida mundo; nox victa vagos

contrahit ignes luce renata,

cogit nitidum Phosphoros agmen:

signum celsi glaciale poli

130 septem stellis Arcados ursae

lucem verso temone vocat.

Iam caeruleis evectus equis

Titan summa prospicit Oeta;

iam Cadmeis incluta Bacchis

135 aspersa die dumeta rubent

Phoebique fugit reditura soror.

labor exoritur durus et omnis

agitat curas aperitque domos.

Pastor gelida cana pruina

140 grege dimisso pabula carpit;

ludit prato liber aperto

nondum rupta fronte iuvencus,

vacuae reparant ubera matres;

errat cursu levis incerto

145 molli petulans haedus in herba.

Pendet summo stridula ramo

pinnasque novo tradere soli

gestit querulos inter nidos

Thracia paelex,

150 turbaque circa confusa sonat

murmure mixto testata diem.

Carbasa ventis credit dubius

navita vitae,

laxos aura complente sinus,

155 hic exesis pendens scopulis

aut deceptos instruit hamos

aut suspensus spectat pressa

praemia dextra:

sentit tremulum linea piscem.

160 Haec, innocuae quibus est vitae

tranquilla quies

et laeta suo parvoque domus;

spes immanis

urbibus errant trepidique metus.

Ille superbos aditus regum

165 duraeque fores expers somni

colit, hic nullo fine beatas

componit opes gazis inhians

et congesto pauper in auro.

Illum populi favor attonitum

170 fluctuque magis mobile vulgus

aura tumidum tollit inani;

hic clamosi rabiosa fori

iurgia vendens

improbus iras et. verba locat.

175 Novit paucos secura quies,

qui velocis memores aevi

tempora numquam reditura tenent,

dum fata sinunt, vivite laeti:

properat cursu vita citato

volucrique die

180 rota praecipitis vertitur anni;

durae peragunt pensa sorores

nec sua retro fila revolvunt.

At gens hominum fertur rapidis

obvia fatis incerta sui:

185 Stygias ultro quaerimus undas.

nimium, Alcide, pectore forti

properas maestos visere manes:

certo veniunt tempore Parcae,

nulli iusso cessare licet,

190 nulli scriptum proferre diem:

recipit populos urna citatos.

Alium multis gloria terris

tradat et omnes fama per urbes

garrula laudet

195 caeloque parem tollat et astris;

alius curru sublimis eat:

me mea tellus

lare secreto tutoque tegat.

venit ad pigros cana senectus,

humilique loco sed certa sedet

200 sordida parvae fortuna domus:

alte virtus animosa cadit. —

Sed maesta venit crine soluto

Megara parvum comitata gregem,

tardusque senio graditur Alcidae parens.

Amphitryon Megara Lycus

205 O magne Olympi rector et mundi arbiter,

iam statue tandem gravibus aerumnis modum

finemque cladi. nulla lux umquam mihi

secura fulsit: finis alterius mali

gradus est futuri, protinus reduci novus

210 paratur hostis; antequam laetam domum

contingat, aliud iussus ad bellum meat;

nec ulla requies tempus aut ullum vacat,

nisi dum iubetur. sequitur a primo statim

infesta Iuno: numquid immunis fuit

215 infantis aetas? monstra superavit prius

quam nosse posset, gemina cristati caput

angues ferebant ora, quos contra obvius

reptabat infans igneos serpentium

oculos remisso lumine ac placido intuens;

220 artos serenis vultibus nodos tulit,

et tumida tenera guttura elidens manu

prolusit hydrae. Maenali pernix fera,

multo decorum praeferens auro caput,

deprensa cursu; maximus Nemeae timor

225 pressus lacertis gemuit Herculeis leo.

quid stabula memorem dira Bistonii gregis

suisque regem pabulum armentis datum,

solitumque densis hispidum Erymanthi iugis

Arcadia quatere nemora Maenalium suem,

230 taurumque centum non levem populis metum?

inter remotos gentis Hesperiae greges

pastor triformis litoris Tartesii

peremptus, acta est praeda ab occasu ultimo;

notum Cithaeron pavit Oceano pecus.

235 penetrare iussus solis aestivi plagas

et adusta medius regna quae torret dies

utrimque montes solvit ac rupto obice

latam ruenti fecit Oceano viam.

post haec adortus nemoris opulenti domos

240 aurifera vigilis spolia serpentis tulit;

quid? saeva Lernae monstra, numerosum malum,

non igne demum vicit et docuit mori,

solitasque pinnis condere obductis diem

petit ab ipsis nubibus Stymphalidas ?

245 non vicit illum caelibis semper tori

regina gentis vidua Thermodontiae,

nec ad omne clarum facinus audaces manus

stabuli fugavit turpis Augei labor.

Quid ista prosunt? orbe defenso caret,

250 sensere terrae pacis auctorem suae

abesse tristes: prosperum ac felix scelus

virtus vocatur; sontibus parent boni.

ius est in armis, opprimit leges timor,

ante ora vidi nostra truculenta manu

255 gnatos paterni cadere regni vindices

ipsumque, Cadini nobilis stirpem ultimam,

occidere, vidi regium capitis decus

cum capite raptum, quis satis Thebas fleat?

ferax deorum terra, quem dominum tremis?

260 e cuius arvis eque fecundo sinu

stricto iuventus orta cum ferro stetit

cuiusque muros natus Amphion Iove

struxit canoro saxa modulatu trahens,

in cuius urbem non semel divum parens

265 caelo relicto venit, haec quae caelites

recepit et quae fecit et (fas sit loqui)

fortasse faciet, sordido premitur iugo.

Cadmca proles atque Ophionium genus,

quo reccidistis? tremitis ignavum exulem,

270 suis carentem finibus, nostris gravem.

Iuno

Soror Tonantis, questo è l’unico nome che conosco di lei.

“Nomen relictum est” – sempre un Dio estraneo.

Abbandonai l’etere in questi templi maestosi.

Ovunque il cielo pulsa, dono i miei piedi a quel ritmo.

“C’è una terra da coltivare: i contadini tengono il cielo tra le loro mani.”

Da qui in poi inizia la vasta regione glaciale dell’Artico.

Le sublimi classi abitano le isole dell’Argolide;

Da qui e da lì scorrono i giorni caldi e veri.

Tyria, attraverso le sue onde, illumina la strada dell’Europa.

Dieci topi da temere, e soprattutto un intero branco.

In varie parti, individui erranti si muovono in cerca delle Atlantidi.

Ferro minaccioso: ecco come Orione è stato sottomesso dal dio.

Le sue stelle dorate sono come quelle di Perseo.

Ecco i chiari segni dei due membri della famiglia Tyndaridae.

15 Poiché per ogni essere nato la terra rappresenta un fondamento stabile su cui poggiarsi.

Nemmeno lo stesso Bacco, o colui che sembra Bacco, può farlo.

Aggiungere i “superi”: in questo modo non rimane alcuna parte vuota.

Il mondo è governato dalle ragazze e dalle Gnostiche.

Ricordando ciò che è accaduto in passato, ne lamentiamo ora le conseguenze.

, qualcuno mi dirà di no.

20 La terra di Tebe, oh madri impiee, dispersa tra i malvagi.

“Quotiens novercam fecit! Escendat licet”.

Anche Alcmene occupa un posto di vittoria per me.

Che anche lui, nato allo stesso modo, si dedichi alle stelle che gli sono state promesse.

Dall’origine del quale il mondo ha inizio e il giorno prende forma.

Il tardo sole di Eoo fece emergere le acque del mare.

Ritenere che l’ordine imposto dall’Oceano sia immutabile.

Non saranno certi dell’odio; agiranno con vigore.

Un animo colmo di rabbia violenta e un dolore crudele.

Si realizzi una pace eterna e bellissima.

30 Quali bellezze? Tutto ciò che è orribile è frutto della creazione terrestre.

Qualsiasi cosa il mare o l’aria possano portare.

Terribile, maledetta, spaventosa e crudele pestilenza.

È stato spezzato e sottomesso; supera e cresce nel male.

Il nostro Iraq ci dà frutto; nelle sue lodi.

La mia sorte mi odia: quando un impero crudele e spietato.

“Riconosciuto come padre, presi il posto della gloria.”

Ogni giorno, il Sole ritorna e ogni giorno si allontana.

Le lenti degli occhiali tingono di colore scuro il volto dell’Etiope.

La virtù indomabile viene forgiata e plasmata interamente da Dio.

“Quaranta anni nel mondo. Ora mi rendo conto che sono scomparso.”

Un compito minore è per Ercole un ordine da eseguire.

Ciò che desidero ardentemente è che l’impero possa prosperare e gioire.

Quei diritti che i tiranni impongono con la forza, possono essere considerati tali soltanto in virtù della violenza stessa con cui vengono imposti.

Nuocere ai giovani? Nemmeno per questo motivo lo si farebbe.

Le 45 che temevano e le 45 che piangevano: arrivò armato.

Leone ed idra, né la terra è sufficiente a contenerli.

“Effrigat, ecce, limen inferni Iovis, ”

e i più preziosi trofei della vittoria del re venivano portati in alto, verso le persone superiori.

È difficile tornare indietro; l’alleanza tra ombre viene distrutta.

Vidi io stesso, nella notte, come l’inferno venisse squarciato.

E dite che colui che vince una nazione sottomessa deve saccheggiarla.

“Fraterna, perché non trai anche coloro che sono tinti e oppressi?”

“Ipsum catenis paria sortitum Iovi”: “Tutto ciò che è stato legato con lo stesso tipo di catena è destinato allo stesso destino anche per Giove”.

Ereboque, una volta catturato, viene imprigionato e domina gli abissi dell’Inferno?

55 oggetti reali, creati con le proprie mani, vengono utilizzati lungo il cammino.

E le sacre reliquie della terribile morte giacciono esposte all’aperto.

In quel luogo, la ferrea prigione delle ombre fu infranta.

Con la sua mano, egli trionfa su di me e mi umilia.

“Attraverso le città, l’Argolico conduce il cane nero.”

Vidi quel giorno in cui Cerbero, con il volto insanguinato, si aggirava.

Anche il timido Sole fu colpito dal terrore; anch’io fui assalito da un tremito.

e mostri eterni, con la loro forza invincibile.

Timuo regnava. Chiedo poco, ma non troppo.

Il cielo deve essere temuto; la regina ne detiene il dominio assoluto.

Qui 65 persone furono vittime di un solo evento: la perdita dei loro diritti per mano del padre patriottico.

Né dalle stelle possa giungere lentamente Bacchus per guidarci sulla strada.

Cerca la rovina in ogni luogo e desidera soltanto il vuoto.

Regnare nel mondo, con forza e abilità.

e potesse vincere il cielo con le proprie forze

Con settanta insegnamenti inflisse dolore; con un solo gesto rese il mondo suo schiavo.

Non piegò le sue spalle robuste sotto il peso di un lavoro enorme e arduo.

Ercolene sedeva meglio su quel collo.

Le stelle e il cielo furono creati con un movimento immoto.

E ci spingono: cercano una via per raggiungere i livelli superiori.

75 L’ira distrugge; soffoca anche chi riflette con profondità.

Per incontrarsi, si strappano le stesse mani l’uno all’altro.

Che cosa odia così tanto? Che le bestie si allontanino.

Euristeo, essendo diventato re, rimase senza compiti da svolgere.

Le forze di Titano sono sufficienti per distruggere l’impero di Giove.

L’80 emette, specchi sottili e flessibili come i rami dei siculi.

Tellus gigante, Doris, tremens e scosso.

I mostri ipotizzati, con le loro terribili armi.

La Luna, detta anche Sublimis, genera le bestie.

“Sed vicit ista”. Cerchi forse di apparire un Alcide?

Nessuno esiste se non sé stesso: la bellezza, dunque, appartiene soltanto a ciascuno di noi.

Da me, i Tartari sono stati completamente scatenati.

Le Eumenidi, con le loro chiome che sprigionano fiamme.

La vipera saevae colpisce con i suoi velenosi denti le mani delle sue vittime.

Ora, orgogliosi, cercate di occupare i luoghi nel cielo.

Novecento umani tremavano di paura. Io sono la Stigia, e le mie mani sono feroci.

Credi che possa fuggire? Ora ti mostrerò gli abissi sottostanti.

Rivoco tutto nella più profonda oscurità.

“Ulteriori punizioni oltre all’esilio, la discordia stessa è una punizione”.

quanto è forte e imponente lo spettacolo di una grande montagna di fronte a noi;

“Educare i 95, e forse anche il regno di Dio.”

Qualsiasi traccia rimanga, arriverà lo Scelus, invisibile.

La crudeltà spietata di ogni individuo trae origine dal proprio sangue.

L’errore, per sua natura, è sempre “armato”. La follia, beh, la follia è anch’essa sempre pronta a colpire.

Attraverso questo nostro ministro, il dolore verrà utilizzato.

100 “Inizia dunque, o servitrici di Dis, la celebre processione ardente, ”

Pini abbattuti e rami spaventosi, pieni di serpenti.

Megaera impugna e lotta con tutte le sue forze.

Nel vasto rogo ardente, cadete tutti travolti dalle fiamme!

Agite in questo modo, e le punizioni inflitte dal fiume Stige saranno lievi.

“105: Strappate via il petto; bruciate più intensamente la mente.”

quanto qui il fuoco delle fiamme dell’Etna ha divorato tutto.

affinché Alcide possa agire con determinazione nel suo animo.

Colto da un grande furore, vi dico prima di tutto.

“È necessario impazzire. Per Giove, perché non diventiamo tutti pazzi?”

110 me, me, sorelle, la mia mente è lontana da me stesso.

Prima di tutto, è necessario fare in modo che qualcosa appaia.

“Non degna nuora. I miei voti cambiano, ”

Nati al contrario, vedano le cose intatte come erano prima.

Chi è forte nelle mani riuscirà a recuperare ciò che è perduto; troverà il modo per superare le difficoltà del momento.

La forza di Ercole ci aiuta ad affrontare ciò che è ostile o difficile da superare.

Mi vince. E anche se vincesse e mi desiderasse, io morirei lo stesso.

Tornando indietro dal basso, questo mi è utile.

Amo coloro che li hanno generati; desidero ardentemente che escano certamente.

Emissa la fibra del nervo, sollevo la mano.

Centoventi armi pronte per la battaglia, come quelle di Ercole pronto a combattere.

“Tandem favebo” – è lecito scegliere in modo perfetto.

Permettete che quel genitore entri nel cielo con le sue mani.

Le cose in movimento sono belle; il giorno si illumina.

L’ortoque Titan, di colore lucido e con sfumature rosse, apparve improvvisamente.

Coro

125 Sono rare le stelle che brillano intensamente.

Mondo languido. Notte vittoriosa e senza direzione.

Le fiamme contratte rilasciano una luce rinata.

“Cogit nitidum Phosphoros agmen”: rifletti attentamente sul corso luminoso di Phosphorus.

“Signum celsi glaciale poli”.

130 settembre, le stelle dell’Arco della Grande Orsa.

La luce chiama verso il pericolo.

Sono stato scagliato via da cavalli di colore azzurro.

Il Titano preannuncia con chiarezza l’Oeta.

Io sono Cadmea, inclusa tra le Baccanti.

“135: sparsa durante il giorno, dimenticata nella notte, ”

Phoebique fugit reditura soror.

Il lavoro nasce dalla difficoltà e da ogni sorta di sforzo.

L’agitazione apre le porte e dissolve le preoccupazioni.

Il pastore, con la sua canna fredda e rugosa.

Un gregge di 140 capi, privato del cibo, si disperde.

Gioca nel prato libero e aperto.

Il giovane, con la fronte ancora intatta.

Le madri colmano le vuotezze con il loro latte.

Il percorso è errato, incerto e poco sicuro.

145 fiori di petulano tenero, raccolti nell’erba.

Un ramo emette un suono acuto e forte.

Solo noi possiamo tradire nuovamente quelle pinnule.

Gestisce con fastidio tra i nidi.

La Tracia semplice.

Circa 150 turbanti, tutti mescolati tra loro, una vera e propria sonata di confusione.

Mormorio mescolato con grida di terrore.

“Carbasa ventis credit dubius”.

La vita della vita.

Un’aura lassa completa i seni.

155 L’esecuzione di questa sentenza è ancora in sospeso per motivi legati alle procedure legali.

Siamo stati educati ad essere ingannatori.

Chi è in preda all’ansia osserva con attenzione ciò che accade intorno a lui.

premio destro:

Sentì un leggero tremito nella linea del pesce.

160 Ciò che è innocuo per coloro la cui vita.

Tranquilla quiete.

e che possa essere felice anche nella sua piccola casa.

speranza immensa

Nei mezzi di trasporto urbani, regna un timore tremendo.

Quei maestosi ingressi dei re.

“165 duraeque fores expers somni”.

Colit, hic nullo fine beatas.

Componi opere di guerra con inganno e astuzia.

e un povero soffocato dall’oro.

La luce illumina il popolo, stupito e meravigliato.

Il popolo, in particolare, è molto soggetto ai cambiamenti.

L’“aura tumida” elimina ciò che è vano e inutile.

Il clamore furioso si diffondeva ovunque.

Iurisprudenza vendicativa

Le parole e la rabbia incaute causano danni.

Pochi conoscono la vera tranquillità e la vera pace.

qui i ricordi dell’epoca sono rapidi e vividi

I tempi non possono mai tornare indietro.

“Se il destino vi ha destinati a questo, vivete felici.”

“Properat cursu vita citato”.

giorno volubile

Centottanta rotazioni dell’asse terrestre costituiscono un anno.

Le sorelle, nel loro operare perseverante, riflettono attentamente.

Non ruotano nemmeno sulla propria retromarcia.

Presso gli uomini, tutto cresce con rapidità.

È evidente che la sorte di questi individui è incerta.

Cerciamo le onde delle 185 Stigie in questa direzione.

“Nimium, O Alcide, pectore forti, ”

Mani che mostrano un’aura di maestosa dignità.

Certo, arriverà il momento in cui le Parche interverranno.

Nessun uso può essere interrotto o abbandonato.

Nessun testo scritto può essere presentato in un giorno qualsiasi.

“Recipit populos urna citatos.”

Un altro porta grande gloria alla terra.

Traditi e tutti, la reputazione per le città.

La gazza canta in lode.

Sembrava che anche il cielo e le stelle fossero stati eliminati.

Altri ascendono verso l’alto con il loro volo.

Mea terra.

Il segreto è nascosto da ogni parte, coperto ovunque.

“La vecchiaia viene dai cani pigri, ”

“Un luogo umile, ma certo, ”

200 case miserabili e piccole, dominate dalla fortuna.

La nobile e coraggiosa virtù cade.

“Siedi, maestà; i tuoi capelli sono sciolti.”

Megara parvum, accompagnata da un piccolo gruppo di persone.

Con un’età avanzata, sembra ancora appartenere alla stirpe degli Alcidi.

Anfitrione, Megara, Licuro

205 Oh grande Sovrano dell’Olimpo e Arbitro del mondo.

Sono una statua, schiacciata dal peso delle nuvole.

“Finis etiam cladi. Nulla lux umquam mihi.”

La sicurezza è stata distrutta: inizia l’altro male.

Il gradus del futuro consiste nel ricondurre continuamente il nuovo al passato.

“210 uomini sono pronti ad attaccare il nemico; prima che possano entrare nella città, ”

Se ne presentò un altro motivo che spinse alla guerra.

Nessun tempo è dedicato alla riposo o al vuoto.

Non sei nulla se non amato; l’amore arriva immediatamente dopo.

Infesta Iuno. Forse qualcuno è stato immune?

Ventuno anni d’età infantile? Una mostruosità mai vista prima.

quanto potesse conoscere, la testa gemella dei Cristiani.

Angoli ardenti ora, contro ciò che è ovvio.

Il piccolo rettile igneo tra i serpenti.

Colui che abbassa lo sguardo con luce tranquilla e serena.

“220 artos serenis vultibus nodos tulit”, cioè “Con 220 sereni arti legò i nodi sui suoi volti”.

e la gola tenera e gonfia viene eliminata con la mano.

“Prolusit hydrae. Maenali pernix fera, ”

Molto più del denaro, è il decoro ciò che conta veramente.

La stampa corre veloce; il più grande terrore di Nemea.

Il leone, sotto la pressione del serpente, emise un lamento simile a quello di Ercole.

“Cosa dirà la stele per ricordare il gregge di Bistone?”

Al popolo è stato dato un re come guida e protezione nelle sue necessità quotidiane.

Anche la solitudine, densa e spinosa come le pendici dell’Erimanto.

Arcadia non conosce più le foreste di Maenallio.

“230 tori e cento uomini. Non rappresentano forse un pericolo per il popolo?”

Gli insediamenti delle lontane genti dell’Occidente.

pastore triformis litoris Tartesii

Una volta deciso, l’azione diventa preda dell’ultima opportunità che si presenta.

Il gregge di Citone fu nutrito dall’Oceano stesso.

235 Penetrare le piaghe causate dal sole estivo.

e il regno centrale si appassisce sotto il peso dei giorni

Entrambi i monti vengono scossi e il loro ostacolo viene rimosso.

Con un fragore assordante, l’Oceano aprì la sua strada.

Dopo ciò, si avvicinò alle case ricche del bosco.

240 notti di veglia e attenzione permisero di ottenere le spoglie del serpente.

“Quid?”, sapeva la mostruosa Lerna, “un numero infinito di mali”.

Anche la morte fu sconfitta e plasmata dal suo insegnamento.

Solo le ali, nascoste e solitarie, possono trascorrere la notte.

Dove nascono queste piccole nuvole dalle quali sgorgano le acque del fiume Stinfalo?

“245 non vicit illum caelibis semper tori”.

la vedova regina della gente dei Thermodonti.

né per alcun atto audace e palese si possono muovere mani temerarie

Il lavoro servile fuggì dagli occhi disprezzanti di Augeo.

A che scopo tutto ciò? Non c’è più bisogno di difendere l’universo.

Il 250° anniversario della nascita dell’autore della pace nel mondo.

Se non ci fossero dolori, quale sarebbe la differenza tra una scelta fortunata e una felice?

La virtù viene chiamata così; coloro che la possiedono sono considerati buoni.

“Il diritto risiede nelle armi; la paura soffoca le leggi.”

Fino ad ora ho visto la nostra mano spietata.

255 genitori divoratori cadono, i regni che conquistavano vengono distrutti.

E così pure Cadini, della nobile stirpe più recente.

Uccidere, vidi il segno della distruzione del regno.

Chi potrebbe lamentarsi adeguatamente di Tebe, se ha perso la testa?

“Terra feconda dei dei, chi è il tuo padrone che ti fa tremare?”

260, e i cui eredi godettero anche di un ricco patrimonio.

La giovane generazione rimase ferma e risoluta come se fosse fatta di ferro.

Di ogni muro, fu Amfione figlio di Giove a costruirlo.

“Struxit canorus saxa modulatu trahens”.

In quella città che non sembra affatto una città divina.

“265, dal cielo rimasto si è manifestata questa realtà che appartiene agli dei.”

Accetti ciò che ha fatto e, (si possa parlare liberamente).

Se mai dovesse farlo, che sia oppresso da un giogo ignobile.

La stirpe dei Cadmi e il genere degli Ofioni.

“Perché ti sei ribellato? Tremi davanti a quel debole esiliato, ”

“270 mi manca ciò che è essenziale per completarmi; questa mancanza rappresenta un grave peso per me.”

qui scelera terra quique persequitur mari

ac saeva iusta sceptra confringit manu

nunc servit absens fertque quae fieri vetat,

tenetque Thebas exul Herculeas Lycus,

275 sed non tenebit, aderit et poenas petet

subitusque ad astra emerget; inveniet viam

aut faciet, adsis sospes et remees precor

tandemque venias victor ad victam domum.

Meg.

Emerge, coniunx, atque dispulsas manu

280 abrumpe tenebras; nulla si retro via

iterque clusum est, orbe diducto redi

et quicquid atra nocte possessum latet

emitte tecum, dirutis qualis iugis

praeceps citato flumini quaerens iter

285 quondam stetisti, scissa cum vasto impetu

patuere Tempe; pectore impulsus tuo

huc mons et illuc cessit et rupto aggere

nova cucurrit Thessalus torrens via:

talis, parentes liberos patriam petens,

290 erumpe rerum terminos tecum efferens,

et quicquid avida tot per annorum gradus

abscondit aetas redde et oblitos sui

lucisque pavidos ante te populos age.

indigna te sunt spolia, si tantum refers

295 quantum imperatum est. magna sed nimium loquor

ignara nostrae sortis, unde illum mihi

quo te tuamque dexteram amplectar diem

reditusque lentos nec mei memores querar?

tibi, o deorum ductor, indomiti ferent

300 centena tauri colla; tibi, frugum potens,

secreta reddam sacra: tibi muta fide

longas Eleusin tacita iactabit faces,

tum restitutas fratribus rebor meis

animas et ipsum regna moderantem sua

305 florere patrem, si qua te maior tenet

clausum potestas, sequimur: aut omnes tuo

defende reditu sospes aut omnes trahe.

trahes nec ullus eriget fractos deus.

Amph.

O socia nostri sanguinis, casta fide

310 servans torum natosque magnanimi Herculis,

meliora mente concipe atque animum excita.

aderit profecto, qualis ex omni solet

labore, maior.

Meg.

Quod nimis miseri volunt

hoc facile credunt,

Amph.

Immo quod metuunt nimis

315 numquam moveri posse nec tolli putant:

prona est timori semper in peius fides.

Meg.

Demersus ac defossus et toto insuper

oppressus orbe quam viam ad superos habet?

Amph.

Quam tunc habebat, cum per arentem plagam

320 et fiuctuantes more turbati maris

adit harenas bisque discedens fretum

et bis recurrens, cumque deserta rate

deprensus haesit Syrtium brevibus vadis

et puppe fixa maria superavit pedes.

Meg.

325 Iniqua raro maximis virtutibus

fortuna parcit; nemo se tuto diu

periculis offerre tam crebris potest:

quem saepe transit casus, aliquando invenit.

Sed ecce saevus ac minas vultu gerens

330 et qualis animo est, talis incessu venit

aliena dextra sceptra concutiens Lycus.

Lyc.

Vrbis regens opulenta Thebanae loca

et omne quicquid uberi cingit solo

obliqua Phocis, quicquid Ismenos rigat,

335 quicquid Cithaeron vertice excelso videt,

et bina findens Isthmos exilis freta

non vetera patriae iura possideo domus

ignavus heres; nobiles non sunt mihi

avi nec altis inclitum titulis genus.

340 sed clara virtus: qui genus iactat suum.

aliena laudat, rapta sed trepida manu

sceptra obtinentur; omnis in ferro est salus:

quod civibus tenere te invitis scias.

strictus tuetur ensis, alieno in loco

345 haut stabile regnum est; una sed nostras potest

fundare vires iuncta regali face

thalamisque Megara: ducet e genere inclito

novitas colorem nostra, non equidem reor

fore ut recuset ac meos spernat toros;

350 quod si impotenti pertinax animo abnuet,

stat tollere omnem penitus Herculeam domum.

invidia factum ac sermo popularis premet?

ars prima regni est posse … invidiam pati.

temptemus igitur, fors dedit nobis locum.

355 namque ipsa, tristi vestis obtentu caput

velata, iuxta praesides adstat deos

laterique adhaeret verus Alcidae sator.

Meg.

Quidnam iste, nostri generis exitium ac lues,

novi parat? quid temptat?

Lyc.

O clarum trahens

360 a stirpe nomen regia, facilis mea

parumper aure verba patienti excipe.

si aeterna semper odia mortales gerant

nec coeptus umquam cedat ex animis furor,

sed arma felix teneat infelix paret,

365 nihil relinquent bella; tum vastis ager

squalebit arvis, subdita tectis face

altus sepultas obruet gentes cinis.

pacem reduci velle victori expedit,

victo necesse est. particeps regno veni;

370 sociemur animis, pignus hoc fidei cape:

continge dextram, quid truci vultu siles?

Meg.

Egone ut parentis sanguine aspersam manum

fratrumque gemina caede contingam? prius

extinguet ortus, referet occasus diem,

375 pax ante fida nivibus et flammis erit

et Scylla Siculum iunget Ausonio latus,

priusque multo vicibus alternis fugax

Euripus unda stabit Euboica piger.

patrem abstulisti, regna, germanos, larem

380 patrium — quid ultra est? una res superest mihi

fratre ac parente carior, regno ac lare:

odium tui, quod esse cum populo mihi

commune doleo: pars quota ex illo mea est?

dominare tumidus, spiritus altos gere:

385 sequitur superbos ultor a tergo deus.

Thebana novi regna: quid matres loquar

passas et ausas scelera? quid geminum nefas

mixtumque nomen coniugis nati patris?

quid bina fratrum castra? quid totidem rogos?

390 riget superba Tantalis luctu parens

maestusque Phrygio manat in Sipylo lapis.

quin ipse torvum subrigens crista caput

Illyrica Cadmus regna permensus fuga

longas reliquit corporis tracti notas.

395 haec te manent exempla: dominare ut libet,

dum solita regni fata te nostri vocent

Lyc.

Agedum efferatas rabida voces amove

et disce regum imperia ab Alcide pati

ego rapta quamvis sceptra victrici geram

400 dextra regamque cuncta sine legum metu

quas arma vincunt, pauca pro causa loquar

nostra, cruento cecidit in bello pater?

cecidere fratres? arma non servant modum;

nec temperari facile nec reprimi potest

405 stricti ensis ira, bella delectat cruor.

sed ille regno pro suo, nos improba

cupidine acti? quaeritur belli exitus,

non causa, sed nunc pereat omnis memoria:

cum victor arma posuit, et victum decet

410 deponere odia. non ut inflexo genu

regnantem adores petimus: hoc ipsum placet

animo ruinas quod capis magno tuas;

es rege coniunx digna: sociemus toros.

Meg.

Gelidus per artus vadit exanguis tremor.

415 quod facinus aures pepulit? haut equidem horrui,

cum pace rupta bellicus muros fragor

circumsonaret, pertuli intrepide omnia:

thalamos tremesco; capta nunc videor mihi.

gravent catenae corpus et longa fame

420 mors protrahatur lenta: non vincet fidem

vis ulla nostram; moriar, Alcide, tua.

Lyc.

Animosne mersus inferis coniunx facit?

Meg.

Inferna tetigit, posset ut supera assequi.

Lyc.

Telluris illum pondus immensae premit.

Meg.

425 Nullo premetur onere, qui caelum tulit.

Lyc.

Cogere.

Meg.

Cogi qui potest nescit mori.

Lyc.

Effare potius, quod novis thalamis parem

Regale munus.

Meg.

Aut tuam mortem aut meam.

Lyc.

Moriere demens,

Meg.

Coniugi occurram meo.

Lyc.

430 Sceptrone nostro famulus est potior tibi?

Meg.

Quot iste famulus tradidit reges neci.

Lyc.

Cur ergo regi servit et patitur iugum?

Meg.

Imperia dura tolle: quid virtus erit?

Lyc.

Obici feris monstrisque virtutem putas?

Meg.

435 Virtutis est domare quae cuncti pavent.

Lyc.

Tenebrae loquentem magna Tartareae premunt.

Meg.

Non est ad astra mollis e terris via.

Lyc.

Quo patre genitus caelitum sperat domos? i

Amph.

Miseranda coniunx Herculis magni, sile:

440 partes meae sunt reddere Alcidae patrem

genusque verum, post tot ingentis viri

memoranda facta postque pacatum manu

quodcumque Titan ortus et labens videt,

post monstra tot perdomita, post Phlegram impio

445 sparsam cruore postque defensos deos

nondum liquet de patre? mentimur Iovem:

Iunonis odio crede.

Lyc.

Quid violas Iovem?

mortale caelo non potest iungi genus.

Amph.

Communis ista pluribus causa est deis.

Lyc.

450 Famuline fuerant ante quam fierent dei?

Amph.

Pastor Pheraeos Delius pavit greges.

Lyc.

Sed non per omnes exul erravit plagas.

Amph.

Quem profuga terra mater errante edidit?

Lyc.

Num monstra saeva Phoebus aut timuit feras?

Amph.

455 Primus sagittas imbuit Phoebi draco.

Lyc.

Quam gravia parvus tulerit ignoras mala?

Amph.

E matris utero fulmine eiectus puer

mox fulminanti proximus patri stetit.

quid? qui gubernat astra, qui nubes quatit,

460 non latuit infans rupis Idaeae specu?

sollicita tanti pretia natales habent

semperque magno constitit nasci deum.

Lyc.

Quemcumque miserum videris, hominem scias.

Amph.

Quemcumque fortem videris, miserum neges.

Lyc.

465 Fortem vocemus cuius ex umeris leo,

donum puellae factus, et clava excidit

fulsitque pictum veste Sidonia latus?

fortem vocemus cuius horrentes comae

maduere nardo, laude qui notas manus

470 ad non virilem tympani movit sonum,

mitra ferocem barbara frontem premens?

Amph.

Non erubescit Bacchus effusos tener

sparsisse crines nec manu molli levem

vibrare thyrsum, cum parum forti gradu

475 auro decorum syrma barbaricum trahit:

post multa virtus opera laxari solet.

Lyc.

Hoc Euryti fatetur eversi domus

pecorumque ritu virginum oppressi greges:

hoc nulla Iuno, nullus Eurystheus iubet:

480 ipsius haec sunt opera.

Amph.

Non nosti omnia:

ipsius opus est caestibus fractus suis

Eryx et Eryci iunctus Antaeus Libys,

et qui hospitali caede manantes foci

bibere iustum sanguinem Busiridis;

485 ipsius opus est vulneri et ferro iuvius

mortem coactus integer Cycnus pati

nec unus una Geryon victus manu.

eris inter istos — qui tamen nullo stupro

laesere thalamos,

Lyc.

Quod Iovi hoc regi licet:

490 Iovi dedisti coniugem, regi dabis;

et te magistro non novum hoc discet nurus,

etiam viro probante meliorem sequi.

sin copulari pertinax taedis negat,

vel ex coacta nobilem partum feram.

Meg.

495 Vmbrae Creontis et penates Labdaci

et nuptiales impii Oedipodae faces,

nunc solita nostro fata coniugio date.

nunc, nunc, cruentae regis Aegypti nurus,

adeste multo sanguine infectae manus.

500 dest una numero Danais: explebo nefas.

Lyc.

Coniugia quoniam pervicax nostra abnuis

regemque terres, sceptra quid possint scies.

complectere aras: nullus eripiet deus

te mihi, nec orbe si remolito queat

505 ad supera victor numina Alcides vehi.

congerite silvas: templa supplicibus suis

Qui, la terra che si sceglie è sempre seguita dal mare.

Con la giusta autorità, egli affrontò la situazione con decisione.

Ora ciò che è vietato avviene nonostante l’assenza di chi lo proibiva.

E così Ercolene, esiliata da Tebe, si stabilì a Lico.

Se 275 non viene trattenuto, si attaccherà e chiederà punizioni.

E all’improvviso emergono tra le stelle; troveranno la loro strada.

Per farlo, è necessario sospendere e rimuovere tutto ciò che ostacola.

Mentre tu arrivavi, vittore, nella casa della vittima.

Meg.

Emerge, si unisce e poi viene scacciato via con la mano.

Il numero 280 spezza le tenebre; nulla può ritirarsi indietro.

“Anche questo è chiuso; ritorna lungo la strada percorsa.”

E tutto ciò che viene posseduto nella notte rimane nascosto.

Emitte tecum, dirutis qualis iugis.

“Praeceps citatus, flumini quaerens iter, ”

Un tempo eravate così divisi, separati da un enorme divario.

Sopporta la tempesta; lascia che il tuo cuore sia guidato dall’impulso.

Qui i monti cessano e si interrompono, e la loro estensione termina in questo punto.

Nova cucurrit Thessalus torrens via.

Tali individui, che cercano di ottenere la patria attraverso i loro parenti e amici,

“290 emerge dai limiti delle cose, portandoti con sé, ”

e tutto ciò che è desiderabile, attraverso tutti i gradi degli anni.

Il tempo restituisce ciò che ha nascosto e cancella le nostre dimenticanze.

Conducete i popoli timidi davanti a voi.

Le spoglie non ti appartengono; se così fosse, ci sarebbe un riferimento esplicito in merito.

“295: Il comando quantistico è potente, ma non ne parlo troppo.”

Ignara della mia sorte, da dove proviene.

“Abbraccia anche la tua destra quel giorno.”

“Ritornare indietro, e cercare anche i miei ricordi lenti?”

A te, o guida degli dèi, vanno i cuori indomabili.

“Trecento centinaia di tori legati insieme; a te, che sei potente tra i frutti, ”

“Ridam te in segreto, sacra cosa: con fedeltà silenziosa ti restituisco”.

Le lunghe notti dell’Eleusinia lasceranno le loro tracce sulle facce dei partecipanti.

Ridateci i nostri fratelli.

Gli spiriti e lo stesso regno sono governati da essa.

“305 flore rese il padre felice; qui tu sei considerato il più importante.”

“Clausum potestas, sequimus”: o tutti appartengono a te.

“Si difenda restituendo ciò che è stato sospeso, e si tratti di tutto.”

Né Dio ricostruirà ciò che è stato distrutto, né nessuno lo farà.

Ambidestro.

Oh compagni di sangue nostro, casta fedeltà.

I 310 servi e i figli nati dal nobile Ercole.

Migliora la tua mente e infiamma il tuo animo.

Aderire fermamente a ciò che è stato sempre considerato normale.

Il lavoro è più importante.

Meg.

Ciò che i malvagi desiderano con troppa intensità.

Ecco perché credono così facilmente.

Ambidestro.

Evidentemente, ciò che temono è proprio questo.

Ritengono che il numero 315 non possa mai essere modificato né eliminato.

La fede che ci porta ad essere sempre pronti al peggio genera costantemente timori.

Meg.

Riposto in basso e completamente sommerso, irraggiungibile da ogni parte.

Chi è oppresso in un mondo che non gli offre alcun mezzo per raggiungere i livelli superiori?

Ambidestro.

Come allora, quando attraversava la landa desolata.

320 e, di conseguenza, i mari divennero ancora più turbolenti.

L’adito scende verso le profondità del fiume attraverso un percorso tortuoso.

E così via, all’infinito, anche se le rate vengono saltate.

Il depresso esita ad intraprendere percorsi brevi e diretti.

E le pupe, fissando Maria, superarono i suoi piedi.

Meg.

325 Le grandi virtù sono spesso accompagnate da ingiustizie.

La fortuna fu clemente; nessuno rimase completamente distrutto per sempre.

Possono presentare pericoli così gravi.

Chi conosce bene il corso degli eventi, a volte riesce ad anticiparli.

Egli era crudele e mostrava un volto pieno di minaccia.

“330. E quale sia l’animo di una persona, tale sarà anche il suo modo di agire senza sosta.”

La destra aliena strappa via i poteri a Lico.

Lic.

La parola del re arricchisce le terre di Tebe.

e tutto ciò che circonda l’uovo è soltanto esterno ad esso.

La obliqua Focide, tutto ciò che è bagnato dal fiume Ismeno.

Tutto ciò che si trova sulla cima del monte Cithaeron può essere visto.

E così, trovando due estremità, l’istmo diventa un luogo di pericolo e difficoltà.

Non possiedo una casa che sia legata ai diritti antichi della mia patria.

Un eretico ignobile. I nobili, invece, non mi interessano affatto.

Un genere che non si eleva con titoli nobili.

340: “Clara virtù”: è qui che il genere umano esprime appieno le proprie qualità.

Elogiata dagli stranieri, ma presa con mano tremante.

I poteri vengono acquisiti; in ogni situazione, la sicurezza risiede nel ferro.

sappi che è tuo dovere, anche se non desideri farlo, rimanere al fianco dei tuoi cittadini.

Il confine del territorio deve essere rispettato; un altro oggetto non può occupare il suo posto.

“345: Un regno solido si fonda su una base stabile; una sola sede può rappresentarci”.

Rafforzare le forze che uniscono i poteri reali.

Megara, figlia del talamo: regina e di nobile stirpe.

La novità è il nostro colore naturale; non per questo siamo uguali agli altri.

Perciò, se vogliono respingermi e disprezzare le mie speranze.

350 Poiché colui che è debole rifiuta con ostinazione ciò che gli è contrario.

“Stat tollere omnem penitus Herculeam domum.”

L’invidia prevale forse sui fatti e sulle parole popolari?

“L’arte è la base del potere. Dobbiamo sopportare l’invidia.”

Dunque tentiamo, poiché ci è stato concesso lo spazio per farlo.

Cioè essa stessa, avvolta in abiti tristi, si coprì la testa.

Nascosta, sta accanto ai governanti, gli dèi.

Il lato esterno si attacca al vero padrone dei Alcidi.

Meg.

Che cos’è questo, se non la rovina e la distruzione della nostra specie?

Nuovi ostacoli? Che cosa ci tenta?

Lic.

Oh, chi illumina e guida.

Di stirpe reale, per me è facile.

Accetta con pazienza queste parole dorate.

Se l’eternità odia sempre coloro che creano la morte.

Né mai la follia possa prendere il sopravvento sulle nostre azioni.

“La fortuna tiene in mano l’arma felice; la sfortuna, invece, appare come se tenesse quell’arma infelice.”

“365 non lascia dietro di sé nulla di bello; allora, l’immensità del campo, ”

La squama copre l’arco, la volta si estende sotto di esso.

Le alte tombe distruggeranno le genti con la loro cenere.

“Per conquistare rapidamente la pace, è necessario essere vittoriosi.”

“Vittoriamus necessariamente. Chi partecipa alla lotta per il regno deve esserne parte.”

“Con 370 anime unite nel cuore, questo è il pegno della nostra fede.”

Se ti trovi sulla destra, perché nascondi il tuo volto cupo?

Meg.

“Con il sangue di un genitore, ho sporcato la mia mano, ”

“Dovremo forse perdere entrambi i nostri fratelli gemelli?” Prima di tutto.

Estingue l’origine, indica l’occasione del giorno.

“375 pax ante fida nivibus et flammis erit”.

E Scilla e Sicilia uniscono le loro forze contro Ausonio.

e innumerevoli volte, attraverso continui cambiamenti, è stato effimero.

Euripide stabilisce le onde, la semplice Eubea.

Avete rimosso vostro padre dal trono; ora i Germani governano la casa.

“380 patrium – che cosa c’è di più? Mi rimane solo una cosa.”

Fratello e caro parente, regno e famiglia.

Il tuo odio, perché esisti insieme al mio popolo.

Un dolore comune. Quanto di esso appartiene a me?

Dominare l’orgoglio, guidare lo spirito verso l’alto.

“385: Il dio colpisce i superbi da dietro le spalle.”

Nuovi regni nascono; che diranno le madri?

Qual crimine duplice e orribile, che abominio doppio!

Qual è il nome coniugale dei figli nati da un padre sposato?

Che cosa significano due fratelli che condividono lo stesso letto? E quei continui litigi, che senso hanno?

“390: Superba e respingente, Tantali appare piena di dolore.”

Nel monte Sipilo si trova una pietra maestosa di origine frigia.

Quel che stesso genera oscurità, è ciò che copre la testa.

Illyrica: Cadmo, dopo aver regnato a lungo, fugì.

Lunghe tracce lascia la presenza di un corpo su quel luogo.

Questi esempi rimangono a tua disposizione: dominare come desideri.

Come di consueto, le fate del nostro regno ci parlano.

Lic.

Le voci rauche e furiose, una volta emesse, non possono essere ritirate.

E racconta come i regni e gli imperi siano nati da Alcide.

Anche se le armi erano in mano alle vincitrici, io fui rapito.

“400 dextra regamque cuncta sine legum metu”.

Con poche parole, quasi come un’arma, vincono per una piccola causa.

Il nostro nobile padre è morto tragicamente in battaglia.

Uccidere i propri fratelli? Senza armi, non esiste alcun modo.

Non può essere né facilmente moderato né represso.

La ira spietata del 405° anno incanta e delizia il cuore.

Lei governò quel regno per proprio interesse, mettendoci in difficoltà.

Atti di Cupidino. Qual sarà l’esito della guerra?

Non è una causa, ma ora che tutto sia perduto, cada anche ogni ricordo.

Dopo la vittoria, il vincitore depone le armi; è giusto che il vinto ne sia privo.

“410 depone odio; non per piegare il ginocchio, ”

Adoriamo colui che regna; è proprio questo ciò che ci compiace.

“Animo, distruggi ciò che comprendi con la tua grande forza.”

È una regina degna di un re: possiamo quindi unirci ai tori in questa cerimonia.

Meg.

Un freddo intenso, accompagnato da un tremito dovuto alla perdita di sangue, pervade le membra.

  1. Che cosa ha reso quest’atto così spaventoso? Forse non tanto l’atto stesso, quanto il terrore che ne derivava.

Con la pace infranta, i muri della guerra cadono in frantumi.

Con la circoncisione, dunque, tutti diventano intrepidi.

Il talamo trema; ora vedo chiaramente ciò che mi circonda.

Gravi catene, il corpo e una lunga fame.

Le 420 morti si avvicinano lentamente. Non vincano la nostra fiducia.

“Visa su di noi; morirò, O Alcide, per te.”

Lic.

Qual è il legame che unisce gli animi malvagi nell’aldilà?

Meg.

Inferno, se vuoi che io ti possa superare, devi permettermelo.

Lic.

Il peso immenso della Terra schiaccia queste acque vaste.

Meg.

425 Nessun onere sia imposto; è il cielo stesso che lo ha voluto così.

Lic.

Comprendere.

Meg.

Qui puoi comprendere che la morte non esiste.

Lic.

Meglio sarebbe che sembrassi nuovo a nuovi cervelli.

Nobile e onorevole compito.

Meg.

O la tua morte, o la mia.

Lic.

Morire in preda alla follia.

Meg.

Mi sono incontrato con i miei coniugi.

Lic.

430 Il nostro servitore Sceptrone è forse più potente di te?

Meg.

Questo servo tradì i re per causarne la morte.

Lic.

Dunque, perché i sudditi servono e sopportano il giogo dei re?

Meg.

“Un impero che si ottiene con la forza: qual valore avrà mai?”

Lic.

Pensi che le virtù di un uomo siano determinate da armi e strumenti mostruosi?

Meg.

435 La virtù consiste nel dominare ciò che tutti temono.

Lic.

Le tenebre opprimono colui che parla, nella vastità del regno di Tartaria.

Meg.

Nessun sentiero è più facile verso le stelle né sulla terra.

Lic.

Da quale padre, generato dal cielo, si possono sperare case?

Ambidestro.

Misera consorte di Ercole il Grande, taci.

Devo restituire 440 parti del mio patrimonio alla famiglia Alcidae.

Anche la verità stessa, dopo tutte queste grandi figure.

Fatti memorabili accaduti dopo che la situazione era tornata alla calma.

Qualunque cosa il Titano, appena nato e ancora debole, abbia visto.

Dopo che le mostruose creature sono state tutte sconfitte, dopo che il fuoco sacrilego è stato spento.

Dopo aver difeso i loro fedeli con grande coraggio, 445.

Non è ancora chiaro chi sia il padre. Mentiamo, dunque, riguardo a Giove.

Odio ciò che Iunone crede.

Lic.

In che modo offendi Giove?

Il cielo mortale non può raggiungere quel genere.

Ambidestro.

Questa è la ragione comune per cui molti si rivolgono agli dèi.

Lic.

Erano forse i servi ad esistere prima che esistessero gli dèi?

Ambidestro.

Il pastore Pheraeos Delius guidò il suo gregge con saggezza.

Lic.

Ma non tutti furono esiliati o costretti a vagare in esilio.

Ambidestro.

Chi ha creato colui che fugge dalla propria terra natale, rendendolo un esiliato?

Lic.

Forse Febo, con la sua furia, spaventava le fiere?

Ambidestro.

Il primo dardo fu scoccato dal drago di Febo.

Lic.

Qual grave male può derivare da una piccola ignoranza?

Ambidestro.

Un bambino espulso dal grembo materno come per effetto di un fulmine.

Il fuoco devastante si trovava vicino alla mia patria.

Che cosa? Qui le stelle guidano il corso degli eventi; qui le nuvole creano confusione e turbolenza.

Non è forse evidente che quel bambino si trovava presso la grotta di Idaea?

Questi oggetti, così desiderati in periodo natalizio, sono davvero molti.

“Sempre, la nascita di un dio rappresenta qualcosa di grandioso.”

Lic.

Chiunque tu veda nella miseria, consideralo un uomo.

Ambidestro.

Chiunque tu consideri forte, nega che sia misero.

Lic.

Chiamiamo forte colui dal cui braccio spunta la lupa.

Fu fatto dono alla ragazza, e poi venne spezzata la chiave.

E la Sidonia, con un abito, ha coperto anche quel lato dipinto?

Chiameremo forte colui le cui folli risate incutono terrore.

Maturi i narcisi, lodano qui le note delle mani.

Il suono fu prodotto da 470 timpani non virili.

Che cosa preme sulla fronte di quel barbaro con un elmo feroce?

Ambidestro.

Bacco, non arrossire mentre versi con abbondanza.

Le onde si disperdevano, e nessuna mano le accarezzava dolcemente.

Vibra il thyrsum, con un movimento leggermente vigoroso.

“475 aurei: tale è il prezzo del decoro in un mondo barbarico.”

Dopo molte azioni virtuose, spesso la forza si indebolisce.

Lic.

Ecco ciò che rende sempre armoniosa una casa.

Gli armenti, così come le greggi di vergini oppresse.

Né Giove, né Euristeo amano nulla di tutto ciò.

480 sono opere dello stesso autore.

Ambidestro.

Non tutto ci appartiene.

L’opera stessa di colui che l’ha creata è destinata ad essere distrutta dalle sue stesse armi.

Eryx e Eryci, uniti ad Anteo della Libia.

E qui, negli ospedali, muoiono le persone a causa delle infezioni che si diffondono rapidamente.

Bevi il sangue legittimo di Busiride.

Opus 485 dello stesso autore riguarda l’uso del veleno e della spada contro i giovani.

Il Cicno, costretto alla morte, rimase integro nel suo dolore.

Nessuno, nemmeno uno solo, poté sconfiggere Geryone da solo.

Sei tra loro, eppure non c’è alcuna violenza.

“Laesere thalamos”.

Lic.

Ciò che è permesso a Giove, re degli dei.

490 Hai dedicato Iove come consorte, e lui sarà re.

E nemmeno tu, o maestro, impari questa cosa per la prima volta.

Anche quando un uomo dimostra di essere migliore, bisogna seguirlo.

Senza negare le connessioni pertinenti tra i termini.

Con la forza avremmo strappato via un nobile parto.

Meg.

495 Vmbrae Creontis et penates Labdaci

E i volti impuri degli Oedipodi durante le nozze.

Ora, come di consueto, concedi alla nostra sorte il suo dono del matrimonio.

Ora, ora, figlia del crudele re d’Egitto.

Mani molto macchiate di sangue.

“500” rappresenta un numero danese: un esempio di uso improprio.

Lic.

Poiché la nostra ostinazione ci porta all’indifferenza.

Regna e governa le terre; conosci ciò che è in loro potere.

Riempire gli spazi vuoti: nessun dio può intervenire per rimediare.

Né io mi muovo, né l’universo intero può spostarmi da qui.

Il 505 supera, guidato dalle divinità vittoriose, come Alcide.

Silvae congregate: templi dedicati alle loro preghiere.

iniecta fiagrent, coniugem et totum gregem

consumat unus igne subiecto rogus.

Amph.

Hoc munus a te genitor Alcidae peto,

510 rogare quod me deceat, ut primus cadam.

Lyc.

Qui morte cunctos luere supplicium iubet

nescit tyrannus esse: diversa inroga;

miserum veta perire, felicem iube.

ego, dum cremandis trabibus accrescit rogus,

515 sacro regentem maria votivo colam.

Amph.

Pro numinum vis summa, pro caelestium

rector parensque, cuius excussis tremunt

humana telis, impiam regis feri

compesce dextram! quid deos frustra precor?

520 ubicumque es, audi, nate. cur subito labant

agitata motu templa? cur mugit solum?

infernus imo sonuit e fundo fragor

audimur! est est sonitus Herculei gradus.

Chorus

O Fortuna viris invida fortibus,

525 quam non aequa bonis praemia dividis.

Eurystheus facili regnet in otio:

Alcmena genitus bella per omnia

monstris exagitet caeliferam manum:

serpentis resecet colla feracia,

530 deceptis referat mala sororibus,

cum somno dederit pervigiles genu*

pomis divitibus praepositus draco.

Intravit Scythiae multivagas domos

et gentes patriis sedibus hospites,

535 calcavitque freti terga rigentia

et mutis tacitum litoribus mare.

illic dura carent aequora fluctibus,

et qua plena rates carbasa tenderent,

intonsis teritur semita Sarmatis,

540 stat pontus, vicibus mobilis annuis,

navem nunc facilis nunc equitem pati.

illic quae viduis gentibus imperat,

aurato religans ilia balteo,

detraxit ^ spolium nobile corpori

545 et peltam et nivei vincula pectoris.

victorem posito suspiciens genu.

Qua spe praecipites actus ad inferos,

audax ire vias inremeabiles,

vidisti Siculae regna Proserpinae?

550 illic nulla noto nulla favonio

consurgunt tumidis fluctibus aequora:

non illic geminum Tyndaridae genus

succurrunt timidis sidera navibus:

stat pigro pelagus gurgite languidum,

555 et cum Mors avidis pallida dentibus

gentes innumeras manibus intulit,

uno tot populi remige transeunt.

Evincas utinam iura ferae Stygis

Parcarumque colos non revocabiles.

560 hic qui rex populis pluribus imperat,

bello cum peteres Nestoream Pylon,

tecum conseruit pestiferas manus

telum tergemina cuspide praeferens:

effugit tenui vulnere saucius

565 et mortis dominus pertimuit mori.

fatum rumpe manu, tristibus inferis

prospectus pateat lucis et invius

limes det faciles ad superos vias.

Immites potuit flectere cantibus

570 umbrarum dominos et prece supplici

Orpheus, Eurydicen dum repetit suam.

quae silvas et aves saxaque traxerat

ars, quae praebuerat fluminibus moras,

ad cuius sonitum constiterant ferae,

575 mulcet non solitis vocibus inferos

et surdis resonat clarius in locis,

deflent Eurydicen Threiciae nurus,

deflent et lacrimis difficiles dei,

et qui fronte nimis crimina tetrica

580 quaerunt ac veteres excutiunt reos

flentes Eurydicen iuridici sedent,

tandem mortis ait ‘vincimur’ arbiter,

‘evade ad superos, lege tamen data:

tu post terga tui perge viri comes,

585 tu non ante tuam respice coniugem,

quam cum clara deos obtulerit dies

Spartam que aderit ianua Taenari.’

odit verus amor nec patitur moras:

munus dum properat cernere, perdidit.

590 Quae vinci potuit regia carmine.

haec vinci poterit regia viribus.

Hercules

O lucis almae rector et caeli decus,

qui alterna curru spatia flammifero ambiens

inlustre latis exeris terris caput,

595 da, Phoebe, veniam, si quid inlicitum tui

videre vultus: iussus in lucem extuli

arcana mundi, tuque, caelestum arbiter

parensque, visus fulmine opposito tege;

et tu, secundo maria qui sceptro regis,

600 imas pete undas, quisquis ex alto aspicit

terrena, facie pollui metuens nova,

aciem reflectat oraque in caelum erigat

portenta fugiens: hoc nefas cernant duo,

qui advexit et quae iussit, in poenas meas

605 atque in labores non satis terrae patent

Iunonis odio: vidi inaccessa omnibus,

ignota Phoebo quaeque deterior polus

obscura diro spatia concessit Iovi;

et, si placerent tertiae sortis loca,

610 regnare potui: noctis aeternae chaos

et nocte quiddam gravius et tristes deos

et fata vidi, morte contempta redi.

quid restat aliud? vidi et ostendi inferos.

da si quid ultra est, iam diu pateris manus

615 cessare nostras, Iuno; quae vinci iubes?

Sed templa quare miles infestus tenet

limenque, sacrum terror armorum obsidet?

Amphitryon Hercules Theseus

Vtrumne visus vota decipiunt meos.

an ille domitor orbis et Graium decus

620 tristi silentem nubilo liquit domum?

estne ille natus? membra laetitia stupent.

o nate. certa at sera Thebarum salus,

teneone in auras editum an vana fruor

deceptus umbra? tune es? agnosco toros

625 umerosque et alto nobilem trunco manum.

Herc.

Vnde iste, genitor, squalor et lugubribus

amicta coniunx? unde tam foedo obsiti

paedore nati? quae domum clades gravat?

Amph.

Socer est peremptus, regna possedit Lycus,

630 natos parentem coniugem leto petit.

Herc.

Ingrata tellus, nemo ad Herculeae domus

auxilia venit? vidit hoc tantum nefas

defensus orbis? cur diem questu tero?

mactetur hostia, hanc ferat virtus notam

635 fiatque summus hostis Alcidae Lycus.

ad hauriendum sanguinem inimicum feror:

Theseu, resiste, ne qua vis subita ingruat.

me bella poscunt, differ amplexus, parens,

coniunxque differ, nuntiet Diti Lycus

me iam redisse.

Thes.

640 Flebilem ex oculis fuga,

regina, vultum, tuque nato sospite

lacrimas cadentes reprime: si novi Herculem,

Lycus Creonti debitas poenas dabit,

lentum est dabit: dat; hoc quoque est lentum: dedit.

Amph.

645 Votum secundet qui potest nostrum deus

rebusque lassis adsit. O magni comes

magnanime nati. pande virtutum ordinem,

quam longa maestos ducat ad manes via,

ut vincla tulerit dura Tartareus canis.

Thes.

650 Memorare cogis acta securae quoque

horrenda menti. vix adhuc certa est fides

vitalis aurae, torpet acies luminum

hebetesque visus vix diem insuetum ferunt.

Amph.

Pervince, Theseu, quicquid alto in pectore

655 remanet pavoris neve te fructu optimo

frauda laborum: quae fuit durum pati,

meminisse dulce est fare casus horridos.

Thes.

Fas omne mundi teque dominantem precor

regno capaci teque quam amotam inrita

660 quaesivit Enna mater, ut iura abdita

et operta terris liceat impune eloqui.

Spartana tellus nobile attollit iugum,

densis ubi aequor Taenarus silvis premit;

hic ora solvit Ditis invisi domus

665 hiatque rupes alta et immenso specu

ingens vorago faucibus vastis patet

latumque pandit omnibus populis iter.

non caeca tenebris incipit. primo via;

tenuis relictae lucis a tergo nitor

670 fulgorque dubius solis afflicti cadit

et ludit aciem:- nocte sic mixta solet

praebere lumen primus aut serus dies.

hinc ampla vacuis spatia laxantur locis,

in quae omne mersum penetrat humanum genus.

675 nec ire labor est; ipsa deducit via:

ut saepe puppes aestus invitas rapit,

sic pronus aer urguet atque avidum chaos,

gradumque retro flectere haut umquam sinunt

umbrae tenaces. intus immensi sinus

680 placido quieta labitur Lethe vado

demitque curas, neve remeandi amplius

pateat facultas, flexibus multis gravem

involvit amnem: qualis incertis vagus

Maeander undis ludit et cedit sibi

685 instatque dubius litus an fontem petat.

palus inertis foeda Cocyti iacet;

hic vultur, illic luctifer bubo gemit

omenque triste resonat infaustae strigis.

horrent opaca fronde nigrantes comae,

690 taxo imminente quam tenet segnis Sopor,

Famesque maesta tabido rictu iacet

Pudorque serus conscios vultus tegit.

Metus Pavorque + Funus et frendens Dolor

aterque Luctus sequitur et Morbus tremens

695 et cincta ferro Bella; in extremo abdita

iners Senectus adiuvat baculo gradum.

Amph.

Estne aliqua tellus Cereris aut Bacchi ferax?

Thes.

Non prata viridi laeta facie germinant

nec adulta leni fluctuat Zephyro seges;

700 non ulla ramos silva pomiferos habet:

sterilis profundi vastitas squalet soli

et foeda tellus torpet aeterno situ.

rerumque maestus finis et mundi ultima

immotus aer haeret et pigro sedet

705 nox atra mundo: cuncta maerore horrida

ipsaque morte peior est mortis locus.

Amph.

Quid ille opaca qui regit sceptro loca,

qua sede positus temperat populos leves?

Thes.

Est in recessu Tartari obscuro locus,

710 quem gravibus umbris spissa caligo alligat.

a fonte discors manat hinc uno latex,

alter quieto similis (hunc iurant dei)

tacente sacram devehens fluvio Styga;

at hic tumultu rapitur ingenti ferox

715 et saxa fluctu volvit Acheron invius

renavigari. cingitur duplici vado

  • adversa Ditis regia, atque ingens domus

umbrante luco tegitur, hic vasto specu

pendent tyranni limina, hoc umbris iter,

720 haec porta regni, campus hanc circa iacet,

in quo superbo digerit vultu sedens

animas recentes dira maiestas dei.

frons torva, fratrum quae tamen speciem gerat

gentisque tantae, vultus est illi Iovis,

725 sed fulminantis: magna pars regni trucis

est ipse dominus, cuius aspectus timet

‘ quicquid timetur.

Amph.

Verane est fama inferis

tam sera reddi iura et oblitos sui

sceleris nocentes debitas poenas dare?

730 quis iste veri rector atque aequi arbiter?

Thes.

Non unus alta sede quaesitor sedens

iudicia trepidis sera sortitur reis.

aditur illo Gnosius Minos foro,

Rhadamanthus illo, Thetidis hoc audit socer.

735 quod quisque fecit, patitur; auctorem scelus

repetit suoque premitur exemplo nocens:

vidi cruentos carcere includi duces

et impotentis terga plebeia manu

scindi tyranni, quisquis est placide potens

740 dominusque vitae servat innocuas manus

et incruentum mitis imperium regit

animoque parcit, longa permensus diu

felicis aevi spatia vel caelum petit

vel laeta felix nemoris Elysii loca,

745 iudex futurus, sanguine humano abstine

quicumque regnas: scelera taxantur modo

maiore vestra,

Amph.

Certus inclusos tenet

locus nocentes? utque fert fama. impios

supplicia vinclis saeva perpetuis domant?

Thes.

750 Rapitur volucri tortus Ixion rota;

cervice saxum grande Sisyphia sedet;

in amne medio faucibus siccis senex

sectatur undas, alluit mentum latex.

fidemque cum iam saepe decepto dedit.

755 perit unda in ore; poma destituunt famem.

praebet volucri Tityos aeternas dapes

urnasque frustra Danaides plenas gerunt;

errant furentes impiae Cadmeides

terretque mensas avida Phineas avis.

Amph.

inietta fiamme, consuma la sposa e tutto il gregge
con un solo rogo sottoposto al fuoco.

Amf.
Questo dono da te chiedo, o genitore di Alcide,
510 chiedi ciò che mi conviene: che io sia il primo a cadere.

Lico.
Colui che ordina a tutti di patire la morte
non sa d’essere tiranno: interroga diversamente;
ordina al misero di morire, al felice di vivere.
Io, mentre cresce il rogo per bruciare le travi,
515 venererò con voto sacro chi governa i mari.

Amf.
Per la volontà degli dei, per il sommo potere
del reggitore celeste, del padre da cui tremano
gli umani sotto le sue frecce, ferma la mano
impietosa del re! Perché invano prego gli dei?
520 Ovunque tu sia, ascolta, figlio. Perché all’improvviso
tremolano i templi agitati dal moto? Perché mugge la terra?
Un fragore dall’inferno risuona dal fondo
udiamo! È il rumore dei passi di Ercole.

Coro
O Fortuna, invidiosa ai forti uomini,
525 che non dividi equamente i premi ai buoni.
Euristeo regni facilmente nell’ozio:
Alcmena, generata da lui, scatena ovunque
la sua mano contro i mostri: recide il collo
del serpente con ferocia, restituisce ai malvagi
530 le colpe alle sorelle, quando ha dato sonno
ai vigilanti, lasciando loro il compito
di sorvegliare i frutti ricchi del drago.
Entrò nelle case multiformi della Scizia
e ospitò genti nei luoghi natii,
535 calpestò le spalle dei mari freddi
e il mare tacito e muto lungo le coste.
Lì i mari duri sono privi di onde,
e dove le navi cariche avanzavano,
la via si apre tra i Sarmati senza sentiero,
540 il ponte sta fermo, mobile ogni anno,
ora accoglie navi facili, ora cavalieri.
Lì comanda su genti vedove,
cingendole con una cintura dorata,
strappò lo splendido bottino dal corpo
545 e la pelle e le catene bianche del petto.
Guardando il vincitore inginocchiato.
Con quale speranza ti precipiti negli inferi,
audace nel percorrere vie irrimediabili,
hai visto i regni di Proserpina in Sicilia?
550 Lì nessun vento noto, nessun favonio
solleva i mari gonfi di onde:
lì il gemello genere dei Tindaridi
non soccorre le navi timorose:
il mare pigro giace con un gorgoglio languido,
555 e con la Morte dai denti avidi e pallidi
ha consegnato alla morte innumerevoli genti,
un solo remo attraversa popoli interi.
Possano tu vincere le leggi della fiera Styge
e i colossi delle Parche, irreversibili.
560 Qui colui che regna su molti popoli,
quando cercasti la guerra contro Nestore,
ti ha unito mani pestifere
offrendoti un’arma con triplice punta:
sfuggì ferito da una ferita sottile
565 e il signore della morte temette di morire.
Spezza il fato con la mano, agli inferi tristi
si apra la vista alla luce e il confine
facile verso le vie dei cieli.
Poté piegare gli immortali con i canti
570 i dominatori delle ombre e con una supplica
Orfeo, mentre cercava Eurydice sua.
Quella che aveva portato foreste e uccelli
e rocce, quella che aveva offerto ritardi ai fiumi,
al suo suono si fermavano le fiere,
575 ammansisce gli inferi con voci insolite
e risuona più forte in luoghi muti,
piangono le nuore di Eurydice in Tracia,
piangono anche gli dei difficili da placare,
e quelli che sulla fronte hanno crimini tenebrosi
580 cercano e scacciano i colpevoli antichi
piangendo, seduti davanti ai giudici,
infine la morte dice: «Siamo vinti»,
«Esci verso i cieli, ma osserva la legge:
tu dopo le spalle del tuo uomo vai,
585 non guardare prima la tua sposa,
finché il giorno luminoso non avrà offerto
Sparta e la porta di Taenaro non sarà arrivata».
Il vero amore odia e non tollera indugi:
mentre corre per portare il dono, lo ha perso.
590 Ciò che poteva essere vinto dal canto regale
potrà essere vinto dalle forze reali.

Ercole
O rettore dell’anima luminosa e ornamento del cielo,
che girando alternativamente con carro ardente
illustri la testa sui vasti territori,
595 dammi, Febo, perdono se qualcosa di illecito
il tuo volto vuole vedere: ho sollevato per ordine
i segreti del mondo, e tu, arbitro celeste
e padre, proteggimi con fulmine opposto;
e tu, che regni sui mari con lo scettro del re,
600 va nelle profondità marine, chiunque guardi dall’alto
temendo di contaminarsi con la nuova terra,
rivolge la lama e solleva la bocca verso il cielo
scacciando i prodigi: questo sacrilegio vedano
coloro che hanno portato e ordinato, nelle mie pene
605 e nei lavori che non bastano alla terra
per l’odio di Giunone: ho visto ciò che è inaccessibile a tutti,
ciò che è ignoto a Febo, quel polo peggiore
che ha concesso a Giove spazi oscuri e terribili;
e se fosse gradito il terzo posto,
610 avrei potuto regnare: il caos della notte eterna
e nella notte qualcosa di più grave e dei dii tristi
e i fati ho visto, tornando sprezzante la morte.
Che altro resta? Ho visto e mostrato gli inferi.
Se c’è ancora qualcosa, già da tempo hai permesso
615 che le nostre mani cessino, Giunone; cosa ordini di vincere?
Ma perché il tempio è presidiato da soldati ostili
e il limite è occupato da un sacro terrore di armi?

Anfitrione Ercole Teseo
È forse il mio sguardo ingannato dai voti?
o quel dominatore del mondo e ornamento dei Greci
620 ha lasciato la casa triste, silenzioso nella nebbia?
È nato davvero? I membri stupiscono di gioia.
O figlio. Certa è la salvezza di Tebe,
esposta nell’aria, o è vano il mio godimento
ingannato dall’ombra? Sei tu? Riconosco le spalle
625 e le braccia e la mano nobile sul tronco alto.

Er.
Da dove viene, padre, questa consorte vestita
di stracci e di lutto? Da dove nascono questi bambini
così orribilmente affetti da malattie? Quale sciagura pesa sulla casa?

Anf.
Il suocero è stato ucciso, Lico ha conquistato i regni,
630 i figli cercano la madre e il padre con la morte.

Er.
Terra ingrata, nessuno viene in aiuto alla casa di Ercole?
Ha visto questo grande sacrilegio difensore del mondo?
Perché tormento il giorno con lamenti?
Si sacrifichi l’ostaggio, che questa virtù porti
635 come segno supremo, Lico, nemico di Alcide.
Vado a prendere il sangue del nemico:
Teseo, resisti, che non arrivi un attacco improvviso.
Mi chiedono battaglia, differisci l’abbraccio, padre,
differisci anche la sposa, Lico porterà a Dite
la notizia che sono già tornato.

Tes.
640 Fuga dalle lacrime, regina, il viso, e tu con il figlio sano
trattieni le lacrime che cadono: se riconosco Ercole,
Lico pagherà a Creonte le sue pene,
lo farà lentamente: lo fa; anche questo è lento: l’ha fatto.

Anf.
645 Che il dio possa esaudire il nostro voto
e assistere alle cose stanche. O grande compagno
del nato magnanimo. Mostra l’ordine delle virtù,
quanto lunga sia la via che porta ai morti,
affinché il duro cane di Tartaro porti le catene.

Tes.
650 Mi costringi a ricordare anche gli atti orribili
alla mente tranquilla. Ancora poco certa è la fede
dell’aura vitale, l’occhio si intorpidisce
e la vista ottusa sopporta appena un giorno inconsueto.

Anf.
Vinci, Teseo, ciò che rimane nel cuore
655 di paura e non ti inganni con il frutto migliore
nel lavoro: ciò che era duro da sopportare,
ricordarlo è dolce fare i casi orribili.

Tes.
Ti prego per ogni diritto del mondo
che ti governi in un regno capace e che Enna, madre
660 abbia cercato invano di liberarti dai diritti
e di poter parlare impunemente delle cose nascoste
e celate nella terra. La terra spartana innalza nobilmente il monte,
dove il mare denso schiaccia le selve di Taenaro;
qui si libera dalla casa invisa a Dite
665 e si apre una rupe alta e in uno speco immenso
una voragine enorme si apre con fauci larghe
e offre un largo passaggio a tutti i popoli.
Non comincia con tenebre cieche. Prima la via;
una tenue luce rimasta dietro di sé
e un chiarore incerto del sole afflitto cade
e gioca con l’occhio: così la notte mista
di solito offre la luce il primo o il secondo giorno.
Da qui ampie spazi si allargano in luoghi vuoti,
dove penetra ogni genere umano sommerso.

675 Non è faticoso andare; la via stessa conduce:
come spesso le prue rapiscono le onde impreviste,
così l’aria spinge e il caos avido,
e le ombre tenaci non permettono mai di tornare indietro.
Dentro, in un ampio seno, scorre placidamente il Lete
e toglie le preoccupazioni, e non c’è più possibilità
di tornare indietro, l’acqua si avvolge in molte curve
pesante: come un Maandro incerto gioca con le onde
e cede a sé stesso e si ferma incerto se cerca fonte.
La palude inerte giace nera di Cocito;
qui grida l’avvoltoio, là geme il gufo funesto
e un presagio triste risuona dalle strighe infauste.
Le chiome nere tremolano sotto l’ombra cupa,
690 il Sonno lento tiene in alto il tarlo
e la Fame triste giace con bocca torbida
e il pudore serio copre i volti consapevoli.
Paura e Terrore + Morte e Dolore ringhioso
nero Lutto segue e Malattia tremante
695 e Bella cinta di ferro; in fondo, nascosta
la Senilità inerme aiuta con il bastone il passo.

Anf.
C’è qualche terra fertile per Cerere o Bacco?

Tes.
Non prati verdi con faccia felice germogliano
né una messe matura fluttua dolcemente con Zefiro;
700 nessuna foresta ha rami fruttiferi:
una sterilità profonda e vasta si estende sul suolo
e la terra brutta giace in un luogo eterno.
E la fine triste delle cose e l’ultima del mondo
l’aria immobile resta e la notte pigra siede
705 sul mondo oscuro: tutto è orribile per il dolore
e la morte stessa è peggiore del luogo della morte.

Anf.
Chi è colui che governa con lo scettro quei luoghi,
da quale sede governa i popoli leggeri?

Tes.
C’è un luogo nel recessus oscuro di Tartaro,
710 che la densa oscurità lega con fitte ombre.
Da una fonte sgorga un liquido diverso da qui,
l’altro è simile a quello quieto (questo giurano gli dei)
che scorre silenzioso nel fiume sacro Styge;
ma qui è trascinato con tumulto, furioso
715 e Acheronte con le onde trascina sassi in modo insolito
e si naviga contro corrente. È circondato da un doppio guado

  • la reggia di Dite contraria, e una casa immensa
    coperta da un bosco ombroso, qui in uno speco vasto
    pendono le soglie del tiranno, qui passaggio per le ombre,
    720 questa porta del regno, il campo intorno a essa
    dove seduto con aria superba digerisce
    le anime fresche la maestà terribile degli dei.
    Fronte minacciosa, che pure ha l’aspetto
    di una gente così grande, è il volto di Giove,
    725 ma fulminante: gran parte del regno è crudele
    è lui stesso il dominatore, il cui aspetto teme
    «tutto ciò che si teme».

Anf.
È fama autunnale negli inferi
che si rendano tardivamente i diritti
e si paghino le pene dovute ai colpevoli dimenticati?
730 Chi è il vero giudice e arbitro dell’equità?

Tes.
Non uno solo, seduto in alta sede,
emette giudizi per i re trepidi e tardivi.
Viene a quel Minos di Gnosio,
viene Radamanto, vi viene il suocero di Tetide.
735 Ogni colpa si paga; l’autore del delitto
ripete il proprio esempio e viene punito:
ho visto condurre in carcere i capi cruenti
e con la mano plebea spezzare le spalle
del tiranno, chiunque sia padrone pacifico
740 e conservi innocue le mani della vita
e governi con un impero mite e senza sangue
e con animo parsimonioso, dopo aver misurato a lungo
spazi felici di vita o il cielo
o i lieti luoghi felici del bosco Elysio,
745 giudice futuro, astieniti dal sangue umano
chiunque regni: i delitti vengono tassati
con maggiore severità.

Anf.
È certo che il luogo tenga dentro
i colpevoli? Così dice la fama. I perversi
sono domati con catene crudeli perpetue?

Tes.
750 Viene trascinato dalla ruota veloce Ixion;
sulla nuca siede un grande masso per Sisifo;
nel mezzo del fiume, con la bocca secca, un vecchio
taglia le onde, lava il mento con il liquido.
E ha già dato fiducia molte volte ingannata.

755 L’acqua muore in bocca; i frutti tolgono la fame.
Offre a Tizio cibi eterni
e le anfore vuote delle Danaidi restano inutili;
errano le Cadmeidi furiose
e l’avvoltoio avido terrorizza le tavole.

Anf.

760 Nunc ede nati nobilem pugnam mei.

patrui volentis munus an spolium refert?

Thes.

Ferale tardis imminet saxum vadis.

stupent ubi undae, segne torpescit fretum.

hunc servat amnem cultu et aspectu horridus

765 pavidosque manes squalidus vectat senex.

impexa pendet barba, deformem sinum

nodus coercet, concavae lucent genae;

regit ipse longo portitor conto ratem.

hic onere vacuam litori puppem applicans

770 repetebat umbras; poscit Alcides viam

cedente turba; dirus exclamat Charon:

‘quo pergis, audax? siste properantem gradum.’

non passus ullas natus Alcmena moras

ipso coactum navitam conto domat

775 scanditque puppem. cumba populorum capax

succubuit uni: sedit et gravior ratis

utrimque Lethen latere titubanti bibit.

tum victa trepidant monstra, Centauri truces

Lapithaeque multo in bella succensi mero;

780 Stygiae paludis ultimos quaerens sinus

fecunda mergit capita Lernaeus labor.

post haec avari Ditis apparet domus:

hic saevus umbras territat Stygius canis,

qui terna vasto capita concutiens sono

785 regnum tuetur, sordidum tabo caput

lambunt colubrae, viperis horrent iubae

longusque torta sibilat cauda draco.

par ira formae: sensit ut motus pedum,

attollit hirtas angue vibrato comas

790 missumque captat aure subrecta sonum,

sentire et umbras solitus, ut propior stetit

Iove natus, antro sedit incertus canis

leviterque timuit, ecce latratu gravi

loca muta terret; sibilat totos minax

795 serpens per armos, vocis horrendae fragor

per ora missus terna felices quoque

exterret umbras, solvit a laeva feros

tunc ipse rictus et Cleonaeum caput

opponit ac se tegmine ingenti tegit,

800 victrice magnum dextera robur gerens.

huc nunc et illuc verbere assiduo rotat,

ingeminat ictus, domitus infregit minas

et cuncta lassus capita summisit canis

antroque toto cessit, extimuit sedens

805 uterque solio dominus et duci iubet;

me quoque petenti munus Alcidae dedit.

Tum gravia monstri colla permulcens manu

adamante texto vincit; oblitus sui

custos opaci pervigil regni canis

810 componit aures timidus et patiens trahi

eramque fassus, ore summisso obsequens,

utrumque cauda pulsat anguifera latus.

postquam est ad oras Taenari ventum et nitor

percussit oculos lucis ignotae novus,

815 resumit animos victus et vastas furens

quassat catenas; paene victorem abstulit

pronumque retro vexit et movit gradu.

tunc et meas respexit Alcides manus;

geminis uterque viribus tractum canem

820 ira furentem et bella temptantem inrita

intulimus orbi. vidit ut clarum diem

et pura nitidi spatia conspexit poli,

oborta nox est, lumina in terram dedit

compressit oculos et diem invisum expulit

825 faciemque retro flexit atque omni petit

cervice terram; tum sub Herculeas caput

abscondit umbras, densa sed laeto venit

clamore turba frontibus laurum gerens

magnique meritas Herculis laudes canit.

830 Natus Eurystheus properante partu

iusserat mundi penetrare fundum:

derat hoc solum numero laborum,

tertiae regem spoliare sortis.

ausus es caecos aditus inire,

835 ducit ad manes via qua remotos

tristis et nigra metuenda silva,

sed frequens magna comitante turba.

Quantus incedit populus per urbes

ad novi ludos avidus theatri,

840 quantus Eleum ruit ad Tonantem,

quinta cum sacrum revocavit aestas;

quanta, cum longae redit hora nocti

crescere et somnos cupiens quietos

libra Phoebeos tenet aequa currus,

845 turba secretam Cererem frequentat

et citi tectis properant relictis

Attici noctem celebrare mystae :

tanta per campos agitur silentes

turba; pars tarda graditur senecta,

850 tristis et longa satiata vita:

pars adhuc currit melioris aevi:

virgines nondum thalamis iugatae

et comis nondum positis ephebi

matris et nomen modo doctus infans,

855 his datum solis, minus ut timerent,

igne praelato relevare noctem;

ceteri vadunt per opaca tristes.

qualis est vobis animus, remota

luce cum maestus sibi quisque sensit

860 obrutum tota caput esse terra?

stat chaos densum tenebraeque turpes

et color noctis malus ac silentis

otium mundi vacuaeque nubes.

Sera nos illo referat senectus:

nemo ad’ id sero venit, unde numquam.

cum semel venit, potuit reverti;

quid iuvat durum properare fatum?

omnis haec magnis vaga turba terris

ibit ad manes facietque inerti

870 vela Cocyto: tibi crescit omne,

et quod occasus videt et quod ortus,

parce Venturis: tibi, mors, paramur.

sis licet segnis, properamus ipsi:

prima quae vitam dedit hora, carpit.

875 Thebis laeta dies adest.

aras tangite supplices,

pingues caedite victimas;

permixtae maribus nurus

sollemnes agitent choros;

880 cessent deposito iugo

arvi fertilis incolae.

Pax est Herculea manu

Auroram inter et Hesperum,

et qua sol medium tenens

885 umbras corporibus negat;

quodcumque alluitur solum

longo Tethyos ambitu,

Alcidae domuit labor.

Transvectus vada Tartari

890 pacatis redit inferis.

iam nullus superest timor:

nil ultra iacet inferos,

stantes sacrificus comas

dilecta tege populo.

Hercvles Theseus Amphitryon Megara

895 Victrice dextra fusus adverso Lycus

terram cecidit ore; tum quisquis comes

fuerat tyranni iacuit et poenae comes,

nunc sacra patri victor et superis feram

caesisque meritas victimis aras colam.

900 Te te laborum socia et adiutrix precor.

belligera Pallas, cuius in laeva ciet

aegis feroces ore saxifico minas;

adsit Lycurgi domitor et rubri maris,

tectam virente cuspidem thyrso gerens,

905 geminumque numen Phoebus et Phoebi soror:

soror sagittis aptior, Phoebus lyrae;

fraterque quisquis incolit caelum meus

non ex noverca frater, huc appellite

greges opimos; quicquid ludorum seges

910 Arabesque odoris quicquid arboribus legunt

conferte in aras, pinguis exundet vapor,

populea nostras arbor exornet comas,

te ramus oleae fronde gentili tegat,

Theseu; Tonantem nostra adorabit manus,

915 tu conditores urbis et silvestria

trucis antra Zethi. nobilis Dircen aquae

laremque regis advenae Tyrium coles.

date tura flammis,

Amph.

Nate, manantes prius

manus cruenta caede et hostili expia.

Herc.

920 Vtinam cruore capitis invisi deis

libare possem: gratior nullus liquor

tinxisset aras; victima haut ulla amplior

potest magisque opima mactari Iovi,

quam rex iniquus,

Amph.

Finiat genitor tuos

925 opta labores, detur aliquando otium

quiesque fessis,

Herc.

Ipse concipiam preces

Iove meque dignas, stet suo caelum loco

tellusque et aequor; astra inoffensos agant

aeterna cursus, alta pax gentes alat:

930 ferrum omne teneat raris innocui labor

ensesque lateant, nulla tempestas fretum

violenta turbet, nullus irato Iove

exiliat ignis, nullus hiberna nive

nutritus agros amnis eversos trahat.

935 venena cessent, nulla nocituro gravis

suco tumescat herba, non saevi ac truces

regnent tyranni; si quod etiamnum est scelus

latura tellus, properet, et si quod parat

monstrum, meum sit. — sed quid hoc? medium diem

940 cinxere tenebrae. Phoebus obscuro meat

sine nube vultu, quis diem retro fugat

agitque in ortus? unde nox atram caput

ignota profert? unde tot stellae polum

implent diurnae? primus en noster labor

945 caeli refulget parte non minima leo

iraque totus fervet et morsus parat.

iam rapiet aliquod sidus: ingenti minax

stat’ ore et ignes efflat et rutila iubam

cervice iactans quicquid autumnus gravis

950 hiemsque gelido frigida spatio refert

uno impetu transiliet et verni petet

frangetque tauri colla.

Amph.

Quod subitum hoc malum est?

quo, nate, vultus huc et huc acres refers

acieque falsum turbida caelum vides?

Herc.

955 Perdomita tellus, tumida cesserunt freta,

inferna nostros regna sensere impetus:

immune caelum est, dignus Alcide labor.

in alta mundi spatia sublimis ferar,

petatur aether: astra promittit pater.

960 quid, si negaret? non capit terra Herculem

tandemque superis reddit, en ultro vocat

omnis deorum coetus et laxat fores,

una vetante. recipis et reseras polum?

an contumacis ianuam mundi traho?

965 dubitatur etiam? vincla Saturno exuam

contraque patris impii regnum impotens

avum resolvam; bella Titanes parent,

me duce furentes; saxa cum silvis feram

rapiamque dextra plena Centauris iuga.

970 iam monte gemino limitem ad superos agam:

videat sub Ossa Pelion Chiron suum,

in caelum Olympus tertio positus gradu

perveniet aut mittetur,

Amph.

Infandos procul

averte sensus; pectoris sani parum

975 magni tamen compesce dementem impetum.

Herc.

Quid hoc? Gigantes arma pestiferi movent.

profugit umbras Tityos ac lacerum gerens

et inane pectus quam prope a caelo stetit.

labat Cithaeron, alta Pellene tremit

980 marcentque Tempe. rapuit hic Pindi iuga,

hic rapuit Oeten, saevit horrendum Mimans.

flammifera Erinys verbere excusso sonat

rogisque adustas propius ac propius sudes

in ora tendit; saeva Tisiphone, caput

985 serpentibus vallata, post raptum canem

portam vacantem clausit opposita face.

sed ecce proles regis inimici latet.

Lyci nefandum semen: inviso patri

haec dextra iam vos reddet, excutiat levis

990 nervus sagittas, tela sic mitti decet

Herculea,

Amph.

Quo se caecus impegit furor?

vastum coactis flexit arcum cornibus

pharetramque solvit, stridet emissa impetu

harundo — medio spiculum collo fugit

995 vulnere relicto,

Herc.

Ceteram prolem emam

omnisque latebras, quid moror? maius mihi

bellum Mycenis restat, ut Cyclopia

eversa manibus saxa nostris concidant.

huc eat et illuc valva deiecto obice

1000 rumpatque postes; culmen impulsum labet.

perlucet omnis regia: hic video abditum

gnatum scelesti patris,

Amph.

En blandas manus

ad genua tendens voce miseranda rogat:

scelus nefandum, triste et aspectu horridum!

1005 dextra precantem rapuit et circa furens

bis ter rotatum misit; ast illi caput

sonuit, cerebro tecta disperso madent.

at misera, parvum protegens gnatum sinu,

Megara furenti similis e latebris fugit.

Herc.

1010 Licet tonantis profuga condaris sinu,

petet undecumque temet haec dextra et feret.

Amph.

Quo misera pergis? quam fugam aut latebram petis?

nullus salutis Hercule infesto est locus.

amplectere ipsum potius et blanda prece

1015 lenire tempta,

Meg.

Parce iam, coniunx, precor,

agnosce Megaram. gnatus hic vultus tuos

habitusque reddit; cernis, ut tendat manus?

Herc.

Teneo novercam. sequere, da poenas mihi

iugoque pressum libera turpi Iovem;

Ora nascono coloro che parteciperanno alla nobile battaglia della mia causa.

Il dovere di un padre amorevole non consiste forse nel proteggere i propri figli dal pericolo?

Questi.

“La ferale notte si avvicina; la strada è piena di pericoli.”

Stupendo è vedere dove le onde, con i loro segni, attenuano la furia del mare.

Quest’uomo è tenuto in schiavitù dal suo aspetto orribile e dalla sua condotta crudele.

Un vecchio, timido e sporco, viene portato via da settecentosessantacinque uomini spaventosi.

“La barba deve essere tagliata prima che possa diventare ingombrante; altrimenti, deformerà il viso”.

Il nodo costringe, le guance concave brillano.

Il regolamento stesso stabilisce che il portatore tenga traccia del tempo in modo corretto.

Questo onere viene imposto in modo vuoto e privo di sostanza ai giovani lettori.

“770 volte le ombre si ripetevano; Alcide chiedeva la strada, ”

Il defunto è turbato; Caronte esclama con rabbia:

“Dove vai, coraggioso? Fermati, prima di salire quel gradino.”

Alcmena non trascorse alcuna fase della sua vita in stato di morte.

Per forza delle circostanze, la nave fu costretta ad approdare lì.

“775, e reciti la poesia della bambina; quale sarà mai il destino di questo popolo?”

“Un solo incubo ha causato questo disastro: la seduzione e le sue conseguenze più gravi.”

Entrambi bevevano, esitanti, da entrambi i lati del Lethen.

“La vittoria fa tremare le belve; i centauri, in segno di resa, depongono le armi.”

Le Lapitee, nella loro bellezza, erano seguite soltanto da cose semplici e pure.

Cercando invano l’ultima delle paludi di Stygia.

Il duro lavoro di Lernaeo porta a frutti rigogliosi.

Dopo ciò, la casa dell’Avaro Dite apparve.

hic saevus umbras territat Stygius canis.

Qui si trovano vaste quantità di capelli tagliati.

Il 785 protegge il regno, guidando con saggezza i suoi sudditi.

I serpenti lambiscono, le vipere incutono terrore nelle fanciulle.

Anche la coda del drago, lunga e tortuosa, emette un sibilo.

Per l’ira della forma: si percepisce come un movimento dei piedi.

Un banco di scogli eroso, ricoperto di alghe e solcato da onde violente.

“790 cattura ciò che è perduto, e sotto il suono dorato nasconde la verità.”

Era abituato ad percepire anche le ombre, affinché tutto fosse in armonia con ciò che era consueto per lui.

Nato da Iove, un altro cane rimane incerto nella sua posizione.

Né la levitazione né il timore lo spaventarono, tranne quando sentì i terribili ululati.

La terra tace in quel luogo; un sibilo sinistro risuona ovunque.

Settecentonovantacinque serpenti per le armi, il fragore di voci orribili.

Per ora, anche la signora è molto felice.

Scaccia le ombre, dissolvi ciò che è crudele e ostile.

Allora lo stesso, con la testa rivolta verso Cleonea.

Si copre con grandi ali come se fossero un mantello.

“800: la destra vittoriosa genera forza.”

Ora e lì, con costanza, si ripetono le stesse parole.

Un ictus grave ha indebolito le sue fondamenta.

e così, con la testa abbandonata, fu preso dal cane.

Tutto l’antico è cessato; la sua esistenza è stata completamente cancellata.

Ambedue i soleggi sono amati dal Signore come fonti di luce e guida per gli uomini.

Anche a me fu concesso il compito di servire nella famiglia degli Alcidi.

Con mano delicata e premurosa si sollevano le pesanti membra della bestia.

Testo adamantino vince; dimenticato da tutti.

I custodi dell’oscurità vegliano sui regni dei cani.

“810: un uomo timido e paziente permette che le sue orecchie vengano strappate via”.

Ero anch’io pronto; ora mi sottometto completamente.

Entrambe le estremità della serpente pulsavano sul suo dorso.

Dopo che il vento di Tenei è arrivato fino alle nostre orecchie, e il buio si è diffuso ovunque.

Colpì i propri occhi con una luce nuova e sconosciuta.

Con l’animo risoluto e pieno di furia, attaccò nuovamente.

Ruppe le catene; quasi gli tolse la vittoria.

Pronumque retro vicit e movit gradu.

Allora Alcide mi rivolse lo sguardo e mi prese per mano.

Il cane, tirato con forza da entrambi i gemelli.

“820: L’ira, che incita alla furia, e la bellezza, che tenta alla lussuria.”

Noi abbiamo illuminato l’orbe; ha visto che quel giorno era chiaro.

Eppure, nello spazio puro e limpido, si scorgevano i poli.

La notte è svanita; la luce è tornata sulla terra.

Chi stringe gli occhi espelle anche il giorno, rendendolo invisibile.

825 voltò il viso all’indietro e chiese perdono a tutti.

“Cingi la terra con il tuo dominio; poi, sotto la guida di Ercole, guidala.”

“Nascondi le ombre; ma vieni con gioia nella densità.”

Il clamore disturba chi si dedica alla realizzazione di imprese lodevoli.

I grandi meriti di Ercole meritano di essere lodati.

Euristeo nacque l’anno 830, durante un parto particolarmente difficile.

“Voleva che il mondo potesse penetrare nelle sue profondità, ”

Solo questo numero di lavori rende la situazione insopportabile.

È destino che i terzi derubino il re.

L’uso costante è la strada che conduce alla cecità.

“835 conduce verso le mani vie lontane”.

Selva triste e oscura da temere.

La frequentazione assidua di grandi compagnie provoca turbamento.

Quanto si estende il popolo attraverso le città.

Desideroso di nuovi spettacoli teatrali.

840: Quanto Eleum si precipitò verso Tonante.

La quinta estate fu ritirata con solennità;

Quanto, quanto tempo è trascorso nella lunga notte.

Crescere, desiderando sonni tranquilli.

La bilancia di Febo mantiene l’equilibrio del carro celeste.

L’anno 845 perturba il segreto di Cerere, che viene frequentata con assiduità.

e così via, per quanto riguarda le strutture rimaste in piedi.

I misteri venivano celebrati di notte negli attici.

Tanto si muove nei campi silenziosi.

La turbolenza è insopportabile; la vecchiaia accetta con serenità ciò che arriva in ritardo.

850, una vita triste e lunga, ormai sazia di sofferenze.

Il cammino verso un’epoca migliore continua ancora.

vergini che non hanno ancora condiviso il letto coniugale

e i giovani, ancora non messi alla prova,

Il bambino impara il nome e la forma della matrice in questo modo.

Il 855 del suo “datum solis”, meno il tempo necessario per il calcolo.

Il prelato igneo risorge nella notte;

Gli altri procedono lungo un sentiero oscuro e triste.

Qual è il vostro stato d’animo, lontano da ogni preoccupazione?

Ognuno percepisce la luce con la propria maestosità interiore.

“860: È forse tutta la terra una testa crudele?”

La statua era avvolta in un denso caos e nelle tenebre più oscure.

e i colori della notte, oscuri e silenziosi.

Il riposo del mondo e le nuvole vuote.

La vecchiaia ci racconterà di questo.

Nessuno è mai giunto in quel luogo, quindi non esiste alcuna possibilità di arrivarci.

Dato che è accaduto una volta, poteva ripetersi.

Che cosa può rendere più sopportabile affrontare una dura sorte?

Tutto ciò genera una grande confusione sulla terra.

“Fino alle mani li porterà, e renderà inermi anche loro”.

870 vele. Cocyto: tutto in te cresce.

e ciò che l’occasione mostra e ciò che sorge.

“Pare che sia la sorte a decidere: a te, morte, spetta il compito di difendere le mura”.

Se è lecito utilizzare simboli, li utilizzeremo noi stessi.

Quello che prima ha donato la vita, ora viene rimpianto.

“875: Thebis, gioiosa e felice, è destinata a morire.”

“Aras tangite supplices, ”

Pinguini, cadete vittime.

Figlie del mare, mescolate tra le onde.

cori solenni e vibranti.

All’età di 880 anni, cessò di versare il tributo annuale.

Voi siete la fecondità di queste terre incolte.

La pace è una conquista ottenuta con la forza di Ercole.

Dall’Aurora all’Occidente.

e qui, appunto, si trova il punto di equilibrio.

Le 885 ombre negano l’esistenza dei corpi.

Tutto ciò che viene soltanto accennato o menzionato superficialmente.

lungo l’intero perimetro di Tethyos.

La fatica viene vinta dalla forza.

Che il trasportato vada dai Turchi.

“890 pacatos redit inferis”.

Non rimane alcun timore.

“Nihil ultra iacet inferos”.

“Stantes sacrificus comas”.

Amata città del mio popolo.

Ercole, Teseo, Anfitrione, Megara.

895: La destra vittoriosa si è schierata contro Lico.

La terra cadde nelle tenebre; allora venne chiunque fosse in grado di farlo.

I tiranni erano crudeli e le punizioni spietate.

Ora porteremo la vittoria e la supremazia alla nostra sacra patria.

I meriti del sacrificio vengono offerti sull’altare.

Ti prego di essere la mia compagna e aiutante nei miei sforzi.

La bellicosa Pallade, la cui destra è armata di lancia.

Le feroci ali della notte trasformano le miniere in rovine di pietra;

“Ad sit Lycurgi domitor et rubri maris, ”

Tenendo alta la punta del giavellotto con la mano sinistra,

905: Il duplice nume di Febo e della sorella di Febo.

La sorella del Sagittario è più adatta, mentre Febo è più appropriato alla lira.

“Anche chiunque altro abiti nel mio cielo, ”

“Non ex noverca frater, huc appelite”.

Gli uomini ricchi; tutto ciò che si raccoglie nei giochi.

I 910 Arabesques attribuiscono qualsiasi profumo agli alberi.

Nelle aree circostanti, vapori densi si sprigionano.

Gli alberi adornano i nostri campi.

Le tenere foglie dei rami di ulivo ti coprono.

Theseo. Le mani che ci proteggono e guidano saranno amate da noi.

915 voi, i governanti della città e della campagna.

Altre astuzie di Zethi. Il nobile Dircen e le acque.

Il lamento del re per la perdita di Tiro è straziante.

“Date tura flammis”.

Ambidestro.

Nate, antichi predatori.

La mano crudele uccide e compensa le offese degli nemici.

Ercole.

“920: Con il sangue del proprio cuore, quegli che sono odiati dagli dei, ”

Potremmo bere; nessun liquore è più delizioso di questo.

Tinxisset aras; nessuna vittima più grande di questa.

Potest magisque opima mactari Iovi.

come un re ingiusto.

Ambidestro.

Finisca tuo padre.

Novecentoventicinque opere richiedono impegno; talvolta, tuttavia, è necessario concedersi del tempo libero.

“Quiesque fessis, ”

Ercole.

Noi stessi concepiamo queste preghiere.

Amami anch’io, degna di me; lascia che il tuo cielo rimanga al suo posto.

La terra e il mare; le stelle agiscono senza causare danno.

Un percorso eterno, una pace sublime che unisce le nazioni.

Tutto il ferro è controllato da pochi individui innocui e laboriosi.

“Con l’arrivo della notte, nessuna tempesta può più accelerare il suo corso.”

Nella tempesta violenta, nessuno è più furioso di Giove.

Chi espelle il fuoco non potrà sopravvivere all’inverno con la neve.

L’acqua del fiume nutre continuamente le terre agricole.

Quando i veleni cessano di agire, nulla più può nuocere gravemente.

La pianta si gonfia di succo, ma le sue armi non sono affilate né velenose.

Tiranni regnanti. Anche questo, forse, è un male.

La faccia terrestre appartiene a qualcuno; ciò che essa produce appartiene anch’esso a qualcuno.

“Monstrum, è mio. Ma che cos’è questo? Il mezzo del giorno, ”

940: tenebre scure come cenere. La luce di Febo oscura la carne.

Senza ombra sul volto, chi fugge indietro nel tempo.

E agita nel giardino? Da dove proviene quella testa oscura della notte?

Da quale oscuro abisso provengono tutte queste stelle?

“Implment diurnae. Il nostro primo compito è proprio questo.”

Circa l’anno 945, una notevole porzione del cielo brillava come il leone.

L’Iraq intero è in fiamme e la morte è alle porte.

Ho rapito un qualche astro. Un pericolo enorme.

Ora che il fuoco è acceso e splende, lo amiamo.

Qualsiasi cosa avvenga in autunno, è segnata dal peso e dalla gravità delle circostanze.

950, un freddo gelido, pungente, che pervade lo spazio.

Un impeto travolge il silenzio e la primavera chiede di essere espressa.

Colpisci anche le corna dei tori con quella.

Ambidestro.

Che cosa c’è di improvvisamente male in questo?

“Quo, nate, vultus huc et huc acres refers, ”

Vedi forse un cielo torbido e falso?

Ercole.

La terra, una volta sconfitta, cessò finalmente i suoi movimenti tumultuosi.

Il nostro inferno è governato dall’impulso.

Il cielo è immune, degno dello sforzo di Alcide.

nei vasti spazi dell’universo sublime.

Il cielo è vasto e illimitato; il padre delle stelle ci promette meraviglie.

“960 quid, si rifiutasse? Nemmeno Ercole riuscirebbe a smuovere una pietra.”

Mentre uno raggiunge la vetta, un altro viene chiamato a seguirlo.

L’insieme di tutti gli dèi allenta le barriere.

Un vento impetuoso. Ricevuto e restituito, metà per metà?

Qual è la causa dell’indisciplina e del disprezzo per il mondo?

Si dubita ancora del 965? Allora liberiamo le catene di Saturno.

incapace di conquistare il regno del padre empio

“Devo risolvere questa questione; le belle Titani sono mie parenti, ”

Mi conducono alla follia; colpisco rocce e alberi con la mia spada.

E rapisciamo con la destra potente le spalle dei Centauri.

“970, salirò sul Monte Gemello e raggiungerò i confini del cielo.”

“Veda sotto le ossa di Pelio il suo Chirone”.

collocato al terzo livello dell’Olimpo celeste

Venga o venga inviato.

Ambidestro.

Infandos procul.

Avere senso; un petto sano, anche se non perfetto.

Tuttavia, il numero 975 riesce a placare quell’impeto folle.

Ercole.

Che cos’è questo? Giganti che impugnano armi pericolose.

Profuga le ombre di Tizio e sfida le lacrime che scaturiscono da esse.

e un petto vuoto, come se fosse posto proprio vicino al cielo.

Il monte Cithaeron tremava; anche la distante regione di Pellene era scossa da tremori.

Nel 980, le tempeste devastarono la regione; qui, i monti Pindi furono travolti dalle onde.

Hic rapuit Oeten, saevit horrendum Mimans.

Flammifera Erinys, con il suo verbo ardente, tutto scusa e suona.

“Rogisque adustas, propii ac propius sudes.”

In quel momento si tendette; Tisifone lo sapeva, la regina delle furie.

“Circondato da serpenti, dopo aver rapito un cane, ”

Chiuse l’apertura vuota con la faccia opposta.

Eccetto la progenie del re nemico, tutti sono nascosti.

Semenza infame dei Lici, odiosa alla patria.

Questa destra vi restituirà ciò che vi è stato tolto, con facilità e senza ostacoli.

Il nervo sagittale deve essere posizionato con estrema attenzione.

Ercoliana.

Ambidestro.

A che scopo, se uno è cieco, si abbandona alla follia?

Il vasto arco si piegò sotto la pressione delle sue estremità.

Pharetramque solvit, stridet emissa impetu.

Harundo: spigolo medio, con la parte superiore che si allunga verso l’alto.

995, un relitto ferito.

Ercole.

“Altre questioni ne derivano, ”

Quali oscure insinuazioni. Perché esitare? È meglio per me.

La guerra contro i Miceni è ripresa, come in tempi antichi.

Che le pietre cadano sempre sulle nostre mani.

Qui si mangia, e là le valve vengono rimosse con un oggetto apposito.

Mille pali e stele sono stati eretti; la loro cima viene colpita dallo slancio dell’impulso.

Tutta la maestà regale risplende qui: vedo ciò che è nascosto.

Il figlio del padre malvagio.

Ambidestro.

Nelle mani dolci.

Con voce piena di autentica sofferenza, si supplica.

Un crimine abominabile, dal aspetto tragico e orribile!

Nel 1005, qualcuno lo afferrò con la destra mentre pregava e, in preda alla furia, lo portò via.

Lo fece girare su se stesso tre volte; poi gli tagliò la testa.

Risonò un suono; le membrane del cervello si dispersero, frantumandosi.

con un braccio debole e fragile, proteggeva il proprio figlio nel grembo.

Megara, simile alla furia e alle tenebre, fuggì.

Ercole.

1010 È lecito che tu guidi il tuono fuggiasco lungo i suoi sentieri.

Qualunque cosa tu tema, questa destra la porterà a termine.

Ambidestro.

Dove vai, miserabile? Verso quale fuga o nascondiglio ti dirigi?

Nessun luogo è pericoloso per chi è armato di forza e coraggio come Ercole.

Meglio abbracciare l’oggetto stesso con una preghiera gentile e dolce.

“1015 lenire tenta, ”

Meg.

“Pare che io, come sposa, debba precedere, ”

Riconosci Megaram. Quest’uomo è tuo parente.

“Habitusque reddit. Cernis, ut tendat manus?”

Ercole.

Devo seguire questa strada, nonostante le punizioni che ne derivino per me.

Anche io presumo che Giove sia libero da ogni viltà.

1020 sed ante matrem parvulum hoc monstrum occidat.

Meg.

Quo tendis amens? sanguinem fundes tuum?

Amph.

Pavefactus infans igneo vultu patris

perit ante vulnus, spiritum eripuit timor.

in coniugem nunc clava libratur gravis:

1025 perfregit ossa, corpori trunco caput

abest nec usquam est. cernere hoc audes, nimis

vivax senectus? si piget luctus, habes

mortem paratam: pectus in tela indue,

vel stipitem istuc caede nostrorum inlitum

1030 converte, falsum ac nomini turpem tuo

remove parentem, ne tuae laudi obstrepat. —

quo te ipse, senior, obvium morti ingeris?

quo pergis amens? profuge et obtectas late

unumque manibus aufer Herculeis scelus.

Herc.

1035 Bene habet, pudendi regis excisa est domus.

tibi hunc dicatum, maximi coniunx Iovis,

gregem cecidi; vota persolvi libens

te digna, et Argos victimas alias dabit.

Amph.

Nondum litasti, nate: consumma sacrum.

1040 stat ecce ad aras hostia, expectat manum

cervice prona; praebeo occurro insequor:

macta — quid hoc est? errat acies luminum

visusque maeror hebetat? an video Herculis

manus trementes? vultus in somnum cadit

1045 et fessa cervix capite summisso labat;

flexo genu iam totus ad terram ruit,

ut caesa silvis ornus aut portum mari

datura moles, vivis an leto dedit

idem tuos qui misit ad mortem furor?

1050 sopor est: reciprocos spiritus motus agit.

detur quieti tempus, ut somno gravi

vis victa morbi pectus oppressum levet.

removete, famuli, tela, ne repetat furens.

Chorus

Lugeat aether magnusque parens

1055 aetheris alti tellusque ferax

et vaga ponti mobilis unda,

tuque ante omnis qui per terras

tractusque maris fundis radios

noctemque fugas ore decoro,

1060 fervide Titan: obitus pariter

tecum Alcides vidit et ortus

novitque tuas utrasque domos.

Solvite tantis animum monstris,

solvite superi,

1065 rectam in melius flectite mentem.

tuque, o domitor Somne malorum,

requies animi,

pars humanae melior vitae,

volucre o matris genus Astraeae,

frater durae languide Mortis,

1070 veris miscens falsa, futuri

certas et idem pessimus auctor,

pater o rerum, portus vitae,

lucis requies noctisque comes,

qui par regi famuloque venis,

1075 pavidum leti genus humanum

cogis longam discere noctem:

placidus fessum lenisque fove,

preme de victum torpore gravi;

sopor indomitos alliget artus

1080 nec torva prius pectora linquat,

quam mens repetat pristina cursum.

En fusus humi saeva feroci

corde volutat somnia

(nondum est

tanti pestis superata mali

1085 clavaeque gravi lassum solitus

mandare caput

quaerit vacua pondera dextra,

motu iactans bracchia vano)

nec adhuc omnis expulit aestus,

1090 sed ut ingenti vexata noto

servat longos unda tumultus

et iam vento cessante tumet.

pelle insanos fluctus animi,

redeat pietas virtusque viro.

vel sit potius

1095 mens vesano concita motu:

error caecus qua coepit eat;

solus te iam praestare potest

furor insontem: proxima puris

sors est manibus nescire nefas.

1100 Nunc Herculeis percussa sonent

pectora palmis,

mundum solitos ferre lacertos

verbera pulsent victrice manu;

gemitus vastos audiat aether,

1105 audiat atri regina poli

vastisque ferox

qui colla gerit vincta catenis

imo latitans Cerberus antro.

Resonet maesto clamore chaos

lateque patens unda profundi:

1110 et qui medius tua tela tamen

senserat aer.

pectora tantis obsessa malis

non sunt ictu ferienda levi:

uno planctu tria regna sonent.

1115 Et tu collo decus ac telum

suspensa diu,

fortis harundo, pharetraeque graves,

date saeva fero verbera tergo;

caedant umeros robora fortes

stipesque potens

1120 duris oneret pectora nodis:

plangant tantos arma dolores.

1135 Ite infaustum genus, o pueri,

noti per iter triste laboris,

non vos patriae laudis comites

ulti saevos vulnere reges,

non Argiva membra palaestra

1125 flectere docti fortes caestu

fortesque manu, iam tamen ausi

telum Scythicis leve corytis

missum certa librare manu

tutosque fuga figere cervos:

1130 nondumque ferae terga iubatae

ite ad Stygios, umbrae, portus

ite, innocuae,

quas in primo limine vitae

scelus oppressit patriusque furor,

ite, iratos visite reges.

Hercules Amphitryon Theseus

Quis hic locus, quae regio, quae mundi plaga?

ubi sum? sub ortu solis, an sub cardine

1140 glacialis ursae? numquid Hesperii maris

extrema tellus hunc dat Oceano modum?

quas trahimus auras? quod solum fesso subest?

certe redimus, unde prostrata ad domum

video cruenta corpora? an nondum exuit

1145 simulacra mens inferna? post reditus quoque

oberrat oculis turba feralis meis?

pudet fateri: paveo; nescio quod mihi,

nescio quod animus grande praesagit malum,

ubi es, parens? ubi illa natorum grege

1150 animosa coniunx? cur latus laevum vacat

spolio leonis? quonam abit tegimen meum

idemque somno mollis Herculeo torus?

ubi tela? ubi arcus? arma quis vivo mihi

detrahere potuit? spolia quis tanta abstulit

1155 ipsumque quis non Herculis somnum horruit?

libet meum videre victorem, libet

(exurge, virtus) quem novum caelo pater

genuit relicto, cuius in fetu stetit

nox longior quam nostra, quod cerno nefas?

1160 nati cruenta caede confecti iacent,

perempta coniunx, quis Lycus regnum obtinet

quis tanta Thebis scelera moliri ausus est

Hercule reverso? quisquis Ismeni loca,

Actaea quisquis arva, qui gemino mari

1165 pulsata Pelopis regna Dardanii colis,

succurre, saevae cladis auctorem indica.

ruat ira in omnis: hostis est quisquis mihi

non monstrat hostem, victor Alcidae, lates?

procede, seu tu vindicas currus truces

1170 Thracis cruenti sive Geryonae pecus

Libyaeve dominos, nulla pugnandi mora est.

en nudus asto; vel meis armis licet

petas inermem, cur meos Theseus fugit

paterque vultus? ora cur condunt sua?

1175 differte fletus; quis meos dederit neci

omnis simul, profare. quid, genitor, siles?

at tu ede, Theseu, sed tua, Theseu, fide.

uterque tacitus ora pudibunda obtegit

furtimque lacrimas fundit, in tantis malis

1180 quid est pudendum? numquid Argivae impotens

dominator urbis, numquid infestum Lyci

pereuntis agmen clade nos tanta obruit?

per te meorum facinorum laudem precor,

genitor, tuique nominis semper mihi

1185 numen secundum, fare, quis fudit domum?

cui praeda iacui?

Amph.

Tacita sic abeant mala.

Herc.

Vt inultus ego sim?

Amph.

Saepe vindicta obfuit.

Herc.

Quisquamne segnis tanta toleravit mala?

Amph.

Maiora quisquis timuit.

Herc.

His etiam, pater,

1190 quicquam timeri maius aut gravius potest?

Amph.

Cladis tuae pars ista quam nosti quota est?

Herc.

Miserere, genitor, supplices tendo manus.

quid hoc? manus refugit, hic errat scelus.

unde hic cruor? quid illa puerili madens

1195 harundo leto? tincta Lernaea nece

iam tela video nostra, non quaero manum.

quis potuit arcum flectere aut quae dextera

sinuare nervum rite cedentem mihi?

ad vos revertor; genitor, hoc nostrum est scelus?

1200 tacuere? nostrum est.

Amph.

Luctus est istic tuus,

crimen novercae: casus hic culpa caret.

Herc.

Nunc parte ab omni, genitor, iratus tona,

oblite nostri vindica sera manu

saltem nepotes. stelliger mundus sonet

1205 flammasque et hic et ille iaculetur polus:

rupes ligatum Caspiae corpus trahant

atque ales avida — cur Promethei vacant

scopuli? vacat cur vertice immenso feras

volucresque pascens Caucasi abruptum latus

1210 nudumque silvis? illa quae pontum Scythen

Symplegas artat hinc et hinc vinctas manus

distendat alto, cumque revocata vice

in se coibunt saxaque in caelum expriment

actis utrimque rupibus medium mare,

1215 ego inquieta montium iaceam mora.

quin structum acervans nemore congesto aggerem

cruore corpus impio sparsum cremo?

sic, sic agendum est: inferis reddam Herculem.

Amph.

Nondum tumultu pectus attonito carens

1220 mutavit iras quodque habet proprium furor,

in se ipse saevit,

Herc.

Dira Furiarum loca

et inferorum carcer et sonti plaga

decreta turbae — si quod exilium latet

ulterius Erebo, Cerbero ignotum et mihi:

1225 hoc me abde, tellus; Tartari ad finem ultimum

mansurus ibo. pectus o nimium ferum! —

quis vos per omnem, liberi, sparsos domum

deflere digne poterit? hic durus malis

lacrimare vultus nescit, huc arcum date,

1230 date huc sagittas, stipitem huc vastum date.

tibi tela frangam nostra, tibi nostros, puer,

rumpemus arcus; at tuis stipes gravis

ardebit umbris; ipsa Lernaeis frequens

pharetra telis in tuos ibit rogos:

1235 dent arma poenas, vos quoque infaustas meis

cremabo telis, o novercales manus.

Amph.

Quis nomen usquam sceleris errori addidit?

Herc.

Saepe error ingens sederis obtinuit locum.

Amph.

Nunc Hercule opus est: perfer hanc molem mali.

Herc.

1240 Non sic furore cessit extinctus pudor,

populos ut omnes impio aspectu fugem.

arma, arma, Theseu, flagito propere mihi

subtracta reddi, sana si mens est mihi,

referte manibus tela; si remanet furor,

1245 pater, recede: mortis inveniam viam.

Amph.

Per sancta generis sacra, per ius nominis

utrumque nostri, sive me altorem vocas

seu tu parentem, perque venerandos piis

canos, senectae parce desertae, precor,

1250 annisque fessis; unicum lapsae domus

firmamen, unum lumen afflicto malis

temet reserva. nullus ex te contigit

fructus laborum; semper aut dubium mare

aut monstra timui; quisquis in toto furit

1255 rex saevus orbe, manibus aut aris nocens,

a me timetur: semper absentis pater

fructum tui factumque et aspectum peto.

Herc.

Cur animam in ista luce detineam amplius

morerque nihil est: cuncta iam amisi bona,

1260 mentem arma famam coniugem gnatos manus,

etiam furorem, nemo polluto queat

animo mederi: morte sanandum est scelus.

Amph.

Perimes parentem,

Herc.

Facere ne possim,

occidam.

Amph.

Genitore coram?

Herc.

Cernere hunc docui

nefas.

Amph.

1265 Memoranda potius omnibus facta intuens

unius a te criminis veniam pete.

Herc.

Veniam dabit sibi ipse, qui nulli dedit?

laudanda feci iussus: hoc unum meum est.

succurre, genitor; sive te pietas movet

1270 seu triste fatum sive violatum decus

virtutis: effer arma; vincatur mea

fortuna dextra,

Thes.

Sunt quidem patriae preces

satis efficaces, sed tamen nostro quoque

Che questo piccolo mostro venga ucciso prima che possa nascere dalla madre.

Meg.

Verso dove ti dirigi, o amico mio? Verso la fuoriuscita del tuo sangue?

Ambidestro.

Il bambino, con il volto ardente di suo padre, fu plasmato.

La paura strappò l’anima prima ancora che la ferita lo facesse.

Ora, nella coppia coniugale, viene utilizzata una pesante mazza come simbolo.

1025: ossa spezzate, corpi senza testa.

È assolutamente impossibile comprenderlo. Se osi anche solo tentare di farlo, sei semplicemente folle.

“Vivere nella vecchiaia? Allora bisogna sopportare il dolore, ”

Pronti per l’esame post-mortem: il petto è avvolto in stoffa.

Con questo accordo stabiliamo la regola per la divisione dei nostri beni.

Il numero 1030 converte ciò che è falso e ciò che offende il tuo nome onorevole.

Rimuovi quella parentesi; essa ostacola la tua lode.

“Tu stesso, anziano, inghiotti l’ovvio della morte?”

“Perché ti allontani, amico mio? Fuggi e nasconditi in fretta.”

Con un solo gesto delle sue mani, Ercole eliminò ogni pericolo.

Ercole.

“Chi possiede il bene ha anche la casa del re pudente distrutta.”

Ti viene detto questo, o massima consorte di Giove.

Hai abbattuto il re; liberamente hai distrutto i tuoi voti.

Ti è dovuto; inoltre, Argos offrirà altre vittime.

Ambidestro.

Non ancora ti sei rallegrata, o nata. Completamento sacro.

“1040: Porta fuori l’ostia dall’altare e aspetta la mano.”

Con la testa china, seguo da vicino.

“Macta, che cos’è questo? Le lame di vetro sbagliano direzione, ”

“Visusque maeror hebetat? An video Herculis, ”
“Che il terrore abbia paralizzato ogni vista? O forse si vede ancora Ercolino, ”

Mani tremanti. Il volto cade nel sonno.

1045 e quella vagina, con la testa posizionata all’estremità superiore, si apre;

Il ginocchio si piegò completamente verso il suolo.

affinché la foresta possa essere adornata o il porto sul mare reso più attraente

La datura dona macchie; ma la vita è pur sempre un piacere.

Anche tu hai inviato questi uomini alla morte per la loro follia?

1050 Il sonno profondo: è lo scambio reciproco di impulsi spirituali a generarlo.

Viene loro tolto il tempo per riposare, affinché possano dormire profondamente.

La vista della vittoria allevia il petto oppresso dalla malattia.

“Rimuovete, servitori, la stoffa; ripetete l’atto di furia.”

Coro

Il grande e maestoso etere.

1055: l’etere è alto, e la terra è feconda.

e le onde sollevano ponti mobili sul fiume.

“Tuca ante omnes, qui per terras, ”

E anche i raggi che provengono dalle profondità del mare.

La fuga notturna è adornata dall’ora stessa.

1060, ardente Titano, la morte ci raggiunge tutti allo stesso modo.

Tecum Alcide vide et ortus.

E conosci anche le tue altre due case.

Risolvete tanti problemi dell’animo con questi mezzi.

Risolvetevi voi che siete al di sopra.

1065: piegate la vostra mente verso il meglio.

Tuque, o Signore del Sonno dei Mali.

Possa riposare in pace l’anima sua.

La parte migliore dell’essere umano è la vita stessa.

genere volucrale o genere matrice della famiglia delle Astraeae.

fratello della lunga e languida Morte.

Mille e settanta verità mescolate con menzogne: il futuro.

Un certo autore, anch’egli di tendenza pessimistica.

Pater omnium rerum, porta della vita.

La luce ritorna nella notte.

“Qui vieni, sia come servo che come re, ”

Il genere umano è dominato dal timore della morte.

“Cogito longam discere noctem”: rifletto a lungo di notte.

“Placidus fessum lenisque fove, ”

Il peso della vittoria è opprimente nel suo profondo torpore.

Legate i membri del corpo con un sonno invincibile.

“1080: prima ancora che le tenebre coprano il petto, ”

quando la mente riprende il percorso precedente.

Nel grembo della terra, con violenza feroce.

corde volutae, somnia.

Non è ancora finita.

Molti mali sono stati superati grazie alla peste.

“1085, abitualmente si utilizzavano anche pesanti mazze.”

mandare all’aria

“Quaerit vacua, pondera dextra.”

Con le braccia che si muovono invano.

Ancora nessuno è riuscito a scacciare il caldo.

Nel 1090, si verificò un evento che causò grande preoccupazione tra le persone importanti di quel tempo.

“Servate longos unda tumultus”.

E quando il vento cesserà, anche la massa di nuvole si dissolverà.

Pelle che riflette gli impetuosi flutti dell’anima.

Ridate al uomo la pietà e la virtù.

Forse è meglio così.

Nel 1095, i soldati veneziani si mobilitarono volontariamente:

L’errore inizia proprio da quel punto cieco.

Solo tu puoi ora offrirmi aiuto.

Furore insensato, vicino alla purezza.

È indegno che le mani servano a compiere atti ignobili.

1100 Ora risuonano i colpi di Ercole.

pectora palmis.

Gli abitanti del mondo sono soliti usare le mani come strumenti.

La mano vibrante e vittoriosa.

L’etere risuona di potenti gemiti.

“1105, ascoltate: la regina dei poli, ”

immensamente feroce

qui, legato con catene.

A mio parere, i Latitani rappresentano un altro Cerbero.

Risona, maestoso clamore, caos.

Anche ora, le onde profonde continuano ad aprirsi.

1110 e tuttavia, in questo punto, la tua stessa tela intermedia.

“Senserat aer.”

Il petto è oppresso da tante sofferenze.

Non è possibile colpire con un semplice colpo.

Un solo plancton costituisce i tre regni della vita.

1115 E tu, con il tuo colpo e la tua lancia.

Una suspense che dura da molto tempo.

Forti come l’arco, pesanti come le loro balestre.

Il giorno era freddo e gelido; i rami degli alberi scricchiolavano sotto il peso dei ghiaccioli.

Che cadano le spalle dei forti.

poteri stipeschi

“1120, pesanti fardelli opprimono i petti; nodi di dolore li affliggono, ”

Tanti dolori armati di lamento.

1135 “Andate via, o ragazzi, di questa infelice stirpe, ”

conosciuti per i loro tristi e ripetitivi sforzi.

Non siete compagni che lodino la vostra patria.

Gli ultimi tiranni ferivano i re.

Nessun membro di Argo era esperto nell’arte della lotta.

“1125: gli saggi e forti devono piegarsi sotto la legge”.

Con una mano forte, tuttavia ho osato.

La leggera corazza dei Siti.

“Perdere certi libri è come perderli per sempre.”

Tutti i cervi fuggono allo stesso modo.

Poiché ancora non era stata accarezzata la schiena della bestia.

Vai verso gli abissi dell’Ade, verso le ombre, verso quel porto tenebroso.

Innocenti, senza colpa.

quasi all’inizio della vita

Il male e la follia hanno oppresso la patria.

Irritati, questi visitatori si recarono dai re.

Ercole, Anfitrione, Teseo.

Qual luogo è questo, quale regione, quale parte del mondo?

Dove mi trovo? Sotto l’orizzonte del sole, o forse sotto l’equatore?

“1140 Glacialis Ursae, forse appartiene al Mar Esteriore?”

È forse l’Oceano a dare alla terra questa forma estrema?

Quasi trasciniamo con noi queste auree? Cosa rimane, in realtà, se non il vuoto?

Alcuni di noi sono stati liberati da quel luogo in cui erano prigionieri.

Corpi umani dilaniati in video, ancora non eliminati.

1145, simulacri dell’anima infernale? Anche dopo il ritorno.

Qualcosa offusca la mia vista, qualcosa di selvaggio e ostile.

Potrei farlo, ma non so cosa ne deriverebbe per me.

Non so perché un animo nobile preveda sempre il male.

Dove si trova, quella greggia di neonati?

Un’unione amorosa nel 1150, perché mai il lato sinistro rimanga vuoto?

“Spolio Leonis? A chi dovrei affidare la protezione della mia dimora?”

Anche il sonno può indebolire l’imponente forza di Ercole?

Dove sono la tela, l’arco? Chi mi fornirà le armi per vivere?

Chi poté sottrarre tanto? Chi rubò tali ricchezze?

Chi, tra coloro che conoscono Hercules, non teme i suoi sogni?

“Libet meum videre victorem, libet, ” significa: “Mi sia concesso vedere il vincitore, ”.

(exurge, virtus), colui che è come un nuovo cielo per noi.

Un autentico resto, che è rimasto intatto fin dal momento della sua creazione.

La notte non è forse più lunga della nostra? Che cosa vedo qui di illegittimo?

Millecentosessanta bambini nati vengono uccisi in modo crudele e giacciono morti.

Con un matrimonio indissolubile, chiunque possieda il regno di Lico lo otterrà per sempre.

Chi scelse di distruggere Tebe, fu colpevole di un atto così efferato.

Ercolino al contrario? chiunque si trovi in quelle situazioni.

Actaea, chiunque coltivi queste terre, dove i mari si incontrano in doppio.

Nel 1165, Pelopis regnò sui Dardanii con grande potere.

“Vieni in mio aiuto”, indicano le vesti crudeli dell’autore.

Che l’IRA distrugga tutto: chiunque sia mio nemico, è anche mio nemico.

“Non mostri il nemico, vittore degli Alcidi, è troppo tardi?”

Prosegui, o tu stesso ripristinerai l’ordine delle cose.

1170 Il gregge dei crudeli Traci o dei Gereoni

“Dominando la Libia, non c’è più motivo di combattere.”

Sono nudo in questo modo; oppure è permesso farlo con le nostre armi.

“Petas inermem, cur meos Theseus fugit.”

Che aspetto ha quel padre? E ora, come si prendono cura di lui?

“1175: Il vento è ritardato; chi vorrà distruggermi, non ci riuscirà.”

Tutto avviene contemporaneamente. Che cosa dici, padre mio?

A te, Theseo, appartiene questa fiducia.

Entrambe, in quel momento di silenzio, conquistarono la timidezza.

E anche se versava lacrime in mezzo a tali mali.

Che cos’è ciò che merita vergogna? Forse l’impotenza delle donne di Argo.

Dominatore della città, forse anche tu sei vittima del flagello dei Lici.

Perché la scomparsa di così tante persone ci ha gettati in questo stato di dolore?

Per la lode dei miei atti, ti supplico.

Padre mio, tu sei sempre stato il nome stesso per me.

1185: “Numen secundum. Chi ha costruito questa casa?”

Di chi è la preda? Di chi?

Ambidestro.

Che i mali scompaiano in silenzio.

Ercole.

“Sono forse io l’offensore?”

Ambidestro.

Spesso la vendetta rimane nascosta.

Ercole.

Qualcuno ha mai tollerato così tanto male?

Ambidestro.

Chiunque teme di più.

Ercole.

Anche lui, padre.

1190: C’è qualcosa di più grande o grave di un tempo del genere?

Ambidestro.

Quanto è grande la parte che appartiene a te rispetto a quella che appartiene a noi?

Ercole.

Misericordia, o padre, tendi le tue mani verso di me.

Che significa questo? La mano si ritira; qui c’è un errore nella scelta.

Dove è questo sangue? Che cosa sta facendo impazzire quei bambini?

  1. Harundo leto? È necessario utilizzare la tintura di Lernaea.

Io sono la tela su cui viene proiettata la nostra immagine; non chiedo alcun controllo o intervento umano.

Chi avrebbe potuto piegare l’arco, o chi possedeva la destra mano.

Come posso guidare con delicatezza il nervo che si arrende a me?

Torno nuovamente a voi: padre, è davvero questo il nostro errore?

Tacere, 1200 volte, è proprio ciò che dobbiamo fare.

Ambidestro.

Il tuo dolore è questo.

Crimen novercae: in questo caso manca la colpa.

Ercole.

Ora, da tutti, padre mio, si leva un grido di rabbia.

“Oblite nostri vindica, sera manu.”

“Saltem nepotes. Stelliger mundus sonet.”

“1205: con le fiamme e con queste e quelle armi, entrambi i lati si attaccheranno a vicenda.”

Le catene del Mar Caspio trascinano con sé i corpi delle persone incatenate.

e alcune, assetate di conoscenza, cercano disperatamente nelle lacune lasciate da Prometeo.

Scopi? Lasciate vuoto quel vertice immenso, bestie.

Uccelli che si nutrono lungo i ripidi versanti del Caucaso.

“1210. Nuda anche la foresta? Quella che si estende fino al fiume Scythene, ”

Mani vincolate da entrambi i lati.

Estendilo in alto, anche se la posizione deve essere poi invertita.

In sé, tali strumenti impediscono che le pietre vengano scagliate verso il cielo.

Il mare è diviso da scogli su entrambi i lati.

Nel 1215, un io inquieto giaceva tra le montagne, immobile e in attesa.

Costruirò un tetto a padiglione su un terreno boschivo e densamente fitto di alberi.

Dovrei bruciare un cuore e un corpo empio?

Ecco, è proprio così che bisogna procedere: dobbiamo rendere Ercole più umile.

Ambidestro.

Ancora oggi, il mio petto è sconvolto e privo di forze.

Nel 1220 cambiò la sua ira; ogni forma di follia, infatti, ha le sue caratteristiche particolari.

In sé stesso è crudele.

Ercole.

“Dira Furiarum loca”.

e le prigioni dei condannati, e quella terra di dolore.

La sentenza decreta turbamento, sebbene l’esilio sia celato.

Ulteriore Erebo, un Cerbero sconosciuto e per me incomprensibile.

Nel 1225 mi ritrovai qui, sulla terra; i Turchi fino alla fine.

Mansurus. Che petto troppo duro!

“Chiunque di voi, liberi, si disperda per la casa, ”

Come potranno essere degni di tale onore? Qui si trova la radice dei mali più gravi.

Il volto non sa piangere; dategli dunque questo arco.

“Datemi le frecce nel 1230; datemi anche questo spazio vasto.”

“A te vengono strappate le nostre stoffe; a te vengono dati i nostri figli, ragazzo, ”

Ripariamo l’arco; sotto le tue forti colonne.

“Cercate l’ombra; essa stessa è frequente presso le sorgenti del Lernaio.”

La faretra è piena dei tuoi dardi mortali.

“1235: armi e punizioni, anche voi siete parte delle mie sfortune.”

“Cremabo telis, o novercales manus.”

Ambidestro.

Chi mai ha attribuito un nome a un errore o a un atto malvagio?

Ercole.

Spesso un grande errore finisce per prendere il posto di una cosa giusta.

Ambidestro.

Ora tocca a Ercole intervenire: debba superare questa barriera del male.

Ercole.

Il furore non si placò finché la vergogna non fu completamente spenta.

Tutti fuggono di fronte a un aspetto così empio.

Arma, arma. Theseo, questo è un grido che riguarda me personalmente.

Sottraendo i redditi, la mia situazione economica risulta davvero grave.

“Con le mani si regge la stoffa; la furia, però, rimane.”

“1245, padre, ritiratevi: dobbiamo trovare una via per affrontare la morte.”

Ambidestro.

Per le sacre leggi della stirpe, per il diritto del nome.

Che sia l’uno o l’altro, chiamami pure “superiore”.

Sei suo parente, quindi è giusto che lo rispetti e lo onori.

“Cani, lasciate in pace le anziane, vi prego.”

“Mille duecentocinquanta anni sono trascorsi; l’unica cosa che è rimasta di quella casa distrutta è il suo nome.”

Firmamente, un solo lume è colpito dal male.

Tenete qualcosa da parte; nessuno dovrà subire le conseguenze delle vostre azioni.

Il frutto del lavoro, sempre, o il dubbio è un mare senza fine.

Chiunque perda completamente la ragione, mostra di temere. Ma chi si abbandona completamente alla follia, non prova alcun timore.

Nel 1255, un re crudele e pericoloso minacciava l’intero mondo con le sue mani o la sua spada.

“Mi tema: un padre sempre assente, ”

Chiedo il frutto del tuo operare e l’aspetto che esso presenta.

Ercole.

In questa luce, la mia anima trova una più ampia dimensione di esistenza.

Nessun bene rimane più: tutti i beni che avevo sono ormai perduti.

1260: Mentire, usare armi, diffondere fama, unire genitori e figli, stringere mani.

Anche nella furia, nessuno riesce a rimanere pulito.

Animo, modera te: la morte è un mezzo per guarire.

Ambidestro.

Perdi un genitore.

Ercole.

“Se posso farlo, ”

Ucciderò.

Ambidestro.

Un genitore in tribunale?

Ercole.

“Cernere hunc docui” significa “Ho imparato a riconoscere quest’uomo”.

Nefas.

Ambidestro.

1265 Un memoriale, piuttosto che altro, per far comprendere a tutti i fatti accaduti.

Chiediamo soltanto che tu conceda il perdono per questo crimine.

Ercole.

Hanno forse dato se stessi a qualcun altro, quando non hanno dato nulla a nessuno?

Ero lusinghiero e diedi ordini; questo è ciò che ho fatto io.

Aiutami, o padre mio; sia che sia la tua pietà a spingerti a farlo.

1270, o un triste destino, oppure una onore violata.

La virtù è un’arma potente; che sia lei ad aver la meglio su di me.

fortuna dalla parte destra.

Questi.

Sono dunque le preghiere per la patria.

Soddisfacenti ed efficaci, tuttavia anche per noi.

movere fletu, surge et adversa impetu

1275 perfringe solito, nunc tuum nulli imparem

animum malo resume, nune magna tibi

virtute agendum est: Herculem irasci veta.

Herc.

Si vivo, feci scelera; si morior, tuli.

purgare terras propero, iamdudum mihi

1280 monstrum impium saevumque et immite ac ferum

oberrat: agedum dextra, conare aggredi

ingens opus, labore bis seno amplius.

ignava cessas, fortis in pueros modo

pavidasque matres? arma nisi dantur mihi,

1285 aut omne Pindi Thracis excidam nemus

Bacchique lucos et Cithaeronis iuga

mecum cremabo, aut tota cum domibus suis

dominisque tecta, cum deis templa omnibus

Thebana supra corpus excipiam meum

1290 atque urbe versa condar, et, si fortibus

leve pondus umeris moenia immissa incident

septemque opertus non satis portis premar,

onus omne media parte quod mundi sedet

dirimitque superos, in meum vertam caput.

Amph.

Reddo arma.

Herc.

Vox est digna genitore

1295 Herculis.

hoc en peremptus spiculo cecidit puer —

Amph.

Hoc Iuno telum manibus immisit tuis.

Herc.

Hoc nunc ego utar.

Amph.

Ecce quam miserum

cor palpitat pectusque sollicitum ferit. metu

Herc.

Aptata harundo est.

Amph.

Ecce iam facies

1300 scelus

volens sciensque.

Herc.

Pande, quid fieri iubes?

Amph.

Nihil rogamus: noster in tuto est dolor.

natum potes servare tu solus mihi,

eripere nec tu; maximum evasi metum:

1305 miserum haut potes me facere, felicem potes.

sic statue, quicquid statuis, ut causam tuam

famamque in arto stare et ancipiti scias:

aut vivis aut occidis, hanc animam levem

fessamque senio nec minus fessam malis

1310 in ore primo teneo, tam tarde patri

vitam dat aliquis? non feram ulterius moram,

laetare! ferro pectus impresso induam:

hic, hic iacebit Herculis sani scelus.

Herc.

Iam parce, genitor, parce, iam revoca manum.

1315 succumbe, virtus, perfer imperium patris.

eat ad labores hic quoque Herculeos labor:

vivamus, artus alleva afflictos solo,

Theseu, parentis, dextra contactus pios

scelerata refugit,

Amph.

Hanc manum amplector libens,

1320 hac nisus »ibo, pectori hanc aegro admovens

pellam dolores,

Herc.

Quem locum profugus petam?

ubi me recondam quave tellure obruar?

quis Tanais aut quis Nilus aut quis Persica

violentus unda Tigris aut Rhenus ferox

1325 Tagusve Hibera turbidus gaza fluens

abluere dextram poterit? Arctoum licet

Maeotis in me gelida transfundat mare

et tota Tethys per meas currat manus,

haerebit altum facinus, in quas impius

1330 terras recedes? ortum an occasum petes?

ubique notus perdidi exilio locum.

me refugit orbis, astra transversos agunt

obliqua cursus, ipse Titan Cerberum

meliore vultu vidit, o fidum caput,

1335 Theseu, latebram quaere longinquam abditam;

quoniamque semper sceleris alieni arbiter

amas nocentes, gratiam meritis refer

vicemque nostris: redde me infernis precor

umbris reductum, meque subiectum tuis

1340 constitue vinclis: ille me abscondet locus.

sed et ille novit.

Thes.

Nostra te tellus manet.

illic solutam caede Gradivus manum

restituit armis: illa te, Alcide, vocat,

facere innocentes terra quae superos solet.

Muoversi con rapidità, avanzare con forza e affrontare le avversità con determinazione.

“Di solito si violano le regole del 1275, ma questa volta nessuno potrà superarti.”

Riprendi in te quel male nell’animo; ora è il momento di agire con forza.

La virtù consiste nell’agire: l’ira di Ercole è qualcosa che deve essere evitata.

Ercole.

Se vivo, ho fatto una scelta; se muoio, ne sono stato costretto.

Purificare le terre con mezzi propri. Questo è ciò che devo fare oggi.

1280 Un mostro empio, crudele e imitatore di azioni violente.

Oberrat: con la destra anziana, attaccare con forza.

Un’opera ingegnosa richiede doppio sforzo e duplice impegno.

Non conosceva il termine “cessazione”; era forte nei confronti dei giovani, in quel modo.

Donne pavide. Se non mi vengono fornite armi, non ho altra scelta se non combattere.

“Nel 1285 dovrò eliminare tutti coloro che si trovano nella regione del Pindo e in Tracia.”

Le nozze di Bacchide e Citerone

O con me bruceremo, o tutti insieme con le nostre case.

Tetti dominatori, templi dedicati a tutti gli dei.

“Tebana, tu che sei al di sopra del mio corpo, proteggimi.”

Nel 1290, la città fu riconstruita da capo, e sebbene le forze.

Leva il peso che opprime le spalle, togliendo gli ostacoli che si frappongono.

“Sebbene sette porte siano aperte, ciò non basta a placare la mia angoscia.”

Onus omne media parte quod mundi sedet.

“Dirimi i limiti dei superiori; rivolgi la tua testa verso di me.”

Ambidestro.

Riarmare l’arma.

Ercole.

“La voce è degna di un genitore”.

1295 Ercole.

Il ragazzo cadde, colpito da questa lancia affilata.

Ambidestro.

Ecco, Giove ha messo questa lancia nelle tue mani.

Ercole.

Ecco ora ciò che userò.

Ambidestro.

Che miseria.

Il cuore batte forte e il petto è oppresso dal timore.

Ercole.

L’Aptata harundo è estinta.

Ambidestro.

Ecco ora il volto.

1300 colpe.

Volontà e conoscenza.

Ercole.

Pande, che cosa vuoi che accada?

Ambidestro.

Non chiediamo nulla: nel nostro cuore regna soltanto dolore.

Solo tu puoi salvarmi, tu solo sei in grado di farlo.

Né tu devi strapparlo via; è necessario evitare al massimo la paura.

“Non puoi rendermi infelice con nulla; invece, puoi rendermi felice.”

“Tali statue, qualsiasi cosa tu rappresenti, siano esse ciò che desideri”.

“E sappia che rimane ancora in attesa di essere deciso, e sia consapevole anche di questo aspetto.”

Vivi o muori, questa anima rimarrà leggera.

Che sia vinto sia dall’età che dal male.

Il 1310, all’ora prima del mattino, così tardi nella mia patria.

Chi dona la vita? Non indugeremo oltre in questa riflessione.

Ridete! Che il ferro incida sul mio petto.

Hic, hic. Hercules giacerà in salvo, lontano da ogni pericolo.

Ercole.

Sono padre, sono genitore; pertanto ritiro la mia mano.

Nel 1315, la virtù cede il posto all’impero del padre.

Esercitare anche qui i lavori faticosi tipici di Ercole.

Viviamo, Artù: soltanto gli afflitti hanno bisogno del tuo aiuto.

Theseo, figlio devoto di suo padre.

La fuggitiva si è nascosta rapidamente.

Ambidestro.

Quest’uomo stringe volentieri questa mano.

“Nel mese di dicembre dell’anno 1320, io stesso applicai questo metodo, inserendo con cura il petto nel luogo appropriato.”

“Pellam dolores”.

Ercole.

Dove posso cercare rifugio?

Dove mi nasconderò, se la terra stessa mi distruggerà?

Che si tratti del fiume Tanai, del Nilo o del Persico.

Onde violente del Tigri o del Reno, feroci e minacciose.

Nel 1325, il fiume Tagusve Hibera scorreva torbido e con violente correnti.

Potrà essere lavata con la destra? È permesso farlo.

Il Mare di Maeotis, dentro di me, si riversa gelido.

e che tutta la Tethys scorra attraverso le mie mani.

eredita un’impresa audace, che richiede grande coraggio.

“1330, le terre si ritirano? Cerchi l’orto o l’occasione?”

Ovunque si sappia, il luogo del mio esilio è noto.

Il mondo mi offre rifugio; le stelle attraversano il cielo sopra di me.

Un percorso obliquo, lo stesso Titano Cerbero.

Vide un volto più bello, o una testa più fedele.

1335 Theseo cercava con insistenza la figlia che era da tempo scomparsa.

poiché siamo sempre giudici dei delitti altrui

Riferisci la grazia per i meriti, non per i mali.

E anche tu, o nostro alleato: restituiscimi dalle profondità dell’inferno.

Redotto all’ombra, e sottomesso a te.

Il 1340 costituisce un vincolo: quel luogo mi nasconde.

Egli siede, e lei lo conosce.

Questi.

La nostra terra rimane immutata.

In quel luogo, solo la morte può porre fine alla violenza.

“Ridotto alle armi. Quella ti chiama, O Alcide, ”

“Fare dell’innocente terra quella che solitamente distrugge i superiori.”

Hecvba

Quicumque regno fidit et magna potens

dominatur aula nec leves metuit deos

animumque rebus credulum laetis dedit,

me videat et’ te, Troia: non umquam tulit

5 documenta fors maiora, quam fragili loco

starent superbi, columen eversum occidit

pollentis Asiae, caelitum egregius labor;

ad cuius arma venit et qui frigidum

septena Tanain ora pandentem bibit,

et quae vagos vicina prospiciens Scythas

ripam catervis Ponticam viduis ferit,

10 et qui renatum primus excipiens diem

tepidum rubenti Tigrin inmiscet freto,

excisa ferro est, Pergamum incubuit sibi.

15 en alta muri decora congesti iacent

tectis adustis; regiam flammae ambiunt

omnisque late fumat Assaraci domus.

non prohibet avidas flamma victoris manus:

diripitur ardens Troia, nec caelum patet

20 undante fumo: nube ceu densa obsitus

ater favilla squalet Iliaca dies.

stat avidus irae victor et lentum Ilium

metitur oculis ac decem tandem ferus

ignoscit annis; horret afflictam quoque,

25 victamque quamvis videat, haut credit sibi

potuisse vinci, spolia populator rapit

Dardania; praedam mille non capiunt rates.

Testor deorum numen adversum mihi,

patriaeque cineres teque rectorem Phrygum

30 quem Troia toto conditum regno tegit,

tuosque manes quo stetit stante Ilium,

et vos meorum liberam magni greges,

umbrae minores: quicquid adversi accidit,

quaecumque Phoebas ore lymphato furens

35 credi deo vetante praedixit mala,

prior Hecuba vidi. gravida nec tacui metus

et vana vates ante Cassandram fui.

non cautus ignes Ithacus aut Itbaci comes

nocturnus in vos sparsit aut fallax Sinon:

40 meus ignis iste est, facibus ardetis meis.

sed quid ruinas urbis eversae gemis,

vivax senectus? respice infelix ad hos

luctus recentes: Troia iam vetus est malum,

vidi execrandum regiae caedis nefas

45 ipsasque ad aras maius admissum scelus

Aeacidis armis, cum ferox, scaeva manu

coma reflectens regium torta caput,

alto nefandum vulneri ferrum abdidit;

quod. penitus actum cum recepisset, libens

50 ensis senili siccus e iugulo redit.

placare quem non potuit a caede effera

mortalis aevi cardinem extremum premens

superique testes sceleris et quoddam sacrum

regni iacentis? ille tot regum parens

55 caret sepulcro Priamus et flamma indiget

ardente Troia, non tamen superis sat est:

dominum ecce Priami nuribus et natis legens

sortitur urna praedaque en vilis sequar.

hic Hectoris coniugia despondet sibi.

60 hic optat Heleni coniugem. hic Antenoris;

nec dest tuos. Cassandra, qui thalamos petat.

mea sors timetur, sola sum Danais metus.

Lamenta cessant? turba captivae mea,

ferite palmis pectora et planctus date

65 et iusta Troiae facite, iamdudum sonet

fatalis Ide, iudicis diri domus.

Chorus Troadum Hecuba

Non rude vulgus lacrimisque a ovum

lugere iubes:

hoc continuis egimus annis,

ex quo tetigit

70 Phrygius Graias hospes Amyclas

securique fretum

pinus matri sacra Cybebae.

deciens nivibus canuit Ide,

deciens nostris nudata rogis,

75 et Sigeis trepidus campis

decumas secuit messor aristas,

ut nulla dies maerore caret.

sed nova fletus causa ministrat:

ite ad planctus,

80 miseramque leva, regina, manum.

vulgus dominam vile sequemur:

non indociles lugere sumus.

Hec.

Fidae casus nostri comites,

solvite crinem,

85 per colla fluant maesta capilli

tepido Troiae pulvere turpes:

complete manus,

hoc ex Troia sumpsisse licet.

paret exertos turba lacertos;

veste remissa substringe sinus

uteroque tenus pateant artus.

90 cui coniugio

pectora velas, captive pudor?

cingat tunicas palla solutas,

vacet ad crebri verbera planctus

furibunda manus — placet hic habitus,

95 placet: agnosco Troada turbam.

iterum luctus redeant veteres,

solitum flendi vincite morem:

Hectora flemus.

Chor.

Solvimus omnes lacerum multo

100 funere crinem;

coma demissa est libera nodo

sparsitque cinis fervidus ora.

cadit ex umeris vestis apertis

105 imumque tegit suffulta latus;

iam nuda vocant pectora dextras:

nunc, nunc viles exprome, dolor.

Rhoetea sonent litora planctus,

habitantque cavis montibus Echo

110 non, ut solita est, extrema brevis

verba remittat,

totos reddat Troiae gemitus:

audiat omnis pontus et aether.

saevite, manus,

pulsu pectus tundite vasto,

115 non sum solito contenta sono:

Hectora flemus.

HEC Tibi nostra ferit dextra lacertos

umerosque ferit tibi sanguineos,

tibi nostra caput dextera pulsat,

120 tibi maternis ubera palmis

laniata iacent:

fluat et multo sanguine manet

quamcumque tuo

funere feci rapta cicatrix.

columen patriae, mora fatorum,

125 tu praesidium Phrygibus fessis,

tu murus eras umerisque tuis

stetit illa decem fulta per annos:

tecum cecidit summusque dies

Hectoris idem patriaeque fuit.

130 Vertite planctus: Priamo vestros

fundite fletus, satis Hector habet.

Chor.

Accipe, rector Phrygiae, planctus,

accipe fletus, bis capte senex,

nil Troia semel te rege tulit,

135 bis pulsari Dardana Graio

moenia ferro

bisque pharetras passa Herculeas.

post elatos

Hecubae partus regumque gregem

postrema pater funera cludis

140 magnoque Iovi victima caesus

Sigea, premis litora truncus.

Hec.

Alio lacrimas flectite vestras:

non est Priami miseranda mei

mors, Iliades.

145 felix Priamus dicite cunctae:

liber manes vadit ad imos,

nec feret umquam victa Graium

cervice iugum;

non ille duos videt Atridas

nec fallacem cernit Vlixen;

150 non Argolici praeda triumphi

subiecta feret colla tropaeis;

non adsuetas ad sceptra manus

posterga dabit

currusque sequens Agamemnonios

155 aurea dextra vincula gestans

latis fiet pompa Mycenis.

Chor.

Felix Priamus dicimus omnes:

secum excedens sua regna tulit;

nunc Elysii nemoris tutis

160 errat in umbris interque pias

felix animas Hectora quaerit.

felix Priamus,

felix quisquis bello moriens

omnia secum consumpta tulit.

Talthybius Chorus

O longa Danais semper in portu mora,

165 seu petere bellum, petere seu patriam volunt.

Chor.

Quae causa ratibus faciat et Danais moram,

effare, reduces quis deus claudat vias.

Tal.

Pavet animus, artus horridus quassat tremor,

maiora veris monstra (vix capiunt fidem)

170 vidi ipse, vidi. summa iam Titan iuga

stringebat ortu, vicerat noctem dies,

cum subito caeco terra mugitu fremens

concussa totos traxit ex imo sinus;

movere silvae capita et excelsum nemus

fragore vasto tonuit et lucus sacer:

175 Idaea ruptis saxa ceciderunt iugis.

nec terra solum tremuit: et pontus suum

adesse Achillen sensit ac stravit vada.

tum scissa vallis aperit immensos specus

et hiatus Erebi pervium ad superos iter

180 tellure fracta praebet ac tumulum levat.

emicuit ingens umbra Thessalici ducis,

Threicia qualis arma proludens tuis

iam, Troia, fatis stravit aut Neptunium

cana nitentem perculit iuvenem coma,

185 aut cum inter acies Marte violento furens

corporibus amnes clusit et quaerens iter

tardus cruento Xanthus erravit vado,

aut cum superbo victor in curru stetit

egitque habenas Hectorem et Troiam trahens.

190 implevit omne litus irati sonus:

cite, ite inertes, manibus meis debitos

auferte honores, solvite ingratas rates

per nostra ituri maria, non parvo luit

iras Achillis Graecia et magno luet:

195 desponsa nostris cineribus Polyxene

Pyrrhi manu mactetur et tumulum riget.’

haec fatus alta nocte demersit diem

repetensque Ditem rursus ingentem specum

coeunte terra iunxit, immoti iacent

200 tranquilla pelagi, ventus abiecit minas

placidumque fluctu murmurat leni mare,

Tritonum ab alto cecinit hymenaeum chorus.

Pyrrhus Agamemnon Calchas

Cum laeta pelago vela rediturus dares,

excidit Achilles, cuius unius manu

205 impulsa Troia, quicquid accessit morae

illo remoto, dubia quo caderet stetit,

velis licet quod petitur ac properes dare,

sero es daturus: iam suum cuncti duces

tulere pretium, quae minor merces potest

210 tantae dari virtutis? an meruit parum

qui, fugere bellum iussus et longa sedens

aevum senecta ducere ac Pylii senis

transcendere annos, exuit matris dolos

falsasque vestes, fassus est armis virum?

215 inhospitali Telephus regno impotens,

dum Mysiae ferocis introitus negat,

rudem cruore regio dextram imbuit

fortemque eandem sensit et mitem manum.

cecidere Thebae, vidit Eetion capi

220 sua regna victus; clade subversa est pari

apposita celso parva Lyrnesos iugo,

captaque tellus nobilis Briseide

et causa litis regibus Chryse iacet

et nota fama Tenedos et quae pascuo

225 fecunda pingui Thracios nutrit greges

Scyros fretumque Lesbos Aegaeum secans

et cara Phoebo Cilla; quid quas alluit

vernis Caycus gurgitem attollens aquis?

haec tanta clades gentium ac tantus pavor,

230 sparsae tot urbes turbinis vasti modo

alterius esset gloria ac summum decus:

iter est Achiilis; sic meus venit pater

et tanta gessit bella, dum bellum parat.

ut alia sileam merita, non unus satis

235 Hector fuisset? Iliun vicit pater,

vos diruistis. inclitas laudes iuvat

et facta magni clara genitoris sequi:

iacuit peremptus Hector ante oculos patris

patruique Memnon, cuius ob luctum parens

240 pallente maestum protulit vultu diem;

suique victor operis exemplum horruit

didicitque Achilles et dea natos mori.

tum saeva Amazon ultimus cecidit metus.

debes Achilli, merita si digne aestimas,

245 et si ex Mycenis virginem atque Argis petat.

dubitatur et iam placita nunc subito improbas

Priamique natam Pelei nato ferum

mactare credis? at tuam natam parens

Helenae immolasti: solita iam et facta expeto.

Agam.

250 Iuvenile vitium est regere non posse impetum;

aetatis alios fervor hic primus rapit,

Pyrrhum paternus, spiritus quondam trucis

minasque tumidi lentus Aeacidae tuli:

quo plura possis, plura patienter feras.

255 Quid caede dira nobiles clari ducis

aspergis umbras? noscere hoc primum decet,

quid facere victor debeat, victus pati.

violenta nemo imperia continuit diu,

moderata durant: quoque Fortuna altius

260 evexit ac levavit humanas opes,

hoc se magis supprimere felicem decet

variosque casus tremere metuentem deos

nimium faventes. magna momento obrui

vincendo didici. Troia nos tumidos facit

265 nimium ac feroces? stamus hoc Danai loco,

unde illa cecidit, fateor, aliquando impotens

regno ac superbus altius memet tuli;

sed fregit illos spiritus haec quae dare

potuisset aliis causa, Fortunae favor,

Hecvba

Chiunque si affidi a un regno e ne abbia grande potere.

Chi domina l’aula non teme nemmeno gli dèi più potenti.

L’animo, reso fiducioso e incline alla gioia dalle circostanze, si aprì alla felicità.

Che tu possa vedermi e che io possa vedere te, Troia, mai ciò accadrà.

Nessun documento è più importante di uno conservato in un luogo fragile.

Gli orgogliosi fissano lo sguardo ovunque, ma tutto viene distrutto.

Il meraviglioso sforzo compiuto nell’Asia per raccogliere i pollini.

A colui che ricevette quell’arma e che si trovava in questo luogo freddo.

Sette persone bevono ora insieme dallo stesso bicchiere.

e quelle genti nomadi, i Citi, che abitano nelle regioni vicine.

Riposa in pace, Catervis. Ponticam è stato ferito mentre era solo.

E qui, col primo giorno che ritorna alla vita.

“Tepidum rubenti Tigrin inmiscet freto”.

Dopo aver estratto il ferro, Pergamo si trovò privo di esso.

Quindici figure dipinte su grandi pareti decorano queste stanze.

La terra è bruciata; entrambe le fiamme circondano il regno.

In quella casa, si fumava l’Assaraci fino a tarda notte.

La fiamma avida della vittoria non vieta le mani del vincitore di agire.

La fiammeggiante Troia viene distrutta; il cielo non si apre nemmeno in quel momento.

Venti dense volute di fumo: una nuvola scura che oscura il cielo.

Con la scomparsa della fiamma, muore anche l’Iliade.

Chi è avido di vendetta diventa vittore della rabbia; chi invece è lento ad agire, perde contro Troia.

Misura con gli occhi, e poi col ferro, dieci volte.

Non conoscere gli anni; temere anche ciò che causa sofferenza.

Anche se vede la vittima, non ci crede affatto.

Se avesse potuto vincere, avrebbe saccheggiato e rapito i cittadini.

Dardania. Mille uomini non riuscirebbero a conquistarla.

Che il nume degli dei sia contro di me.

Le ceneri della tua patria e anche tu, o governatore dei Frigi.

“Tutta la regione di Troia era circondata da mura.”

E anche le sue mani rimasero ferme, mentre Ilio.

E voi, grandi schiere dei miei liberi.

“Umbrae minore”: qualunque cosa accada di negativo.

Qualunque sia l’ora in cui Febo si riversi nel suo flusso di luce.

“Credo che Dio, con la Sua autorità, abbia predetto ciò che è male.”

In precedenza avevo visto Ecuba, incinta, e il terrore non le impedì di parlare.

E io fui come quei vani vaticini davanti a Cassandra.

Chi non è cauto con il fuoco, non sopravviverà né a Itaco né a Itaca.

“Notturnus” vi ha dispersi o forse è stato un inganno. Sinon.

Questi 40 “miei fuochi” ardono attraverso le mie fiamme.

“Mentre le rovine di questa città eterna piangono, ”

“Vivace la vecchiaia? Guarda quell’infelice verso di loro, ”

Dolori recenti, : Troia ormai è un male antico.

Vidi l’orrendo crimine dell’assassinio del re.

Anche questi ultimi venivano ammessi agli altari più importanti.

Con armi acide e una mano feroce.

“Coma reflectens regium torta caput”.

Un alto e orribile strumento di ferro nasconde in sé una lama mortale.

Dopo aver attentamente considerato l’azione compiuta, acconsentì volentieri.

Un cinquantenne, secco e dal collo rosso, è tornato in vita.

Placare colui che non poteva essere placato con la violenza.

La morte stringe alla gola l’estremo confine dell’eternità.

Teste di criminali e qualcosa di sacro.

Qual è il regno dei re che giacciono in silenzio? Quello che sembra essere il regno di tutti i re.

Il sepolcro di Priamo richiede la fiamma per essere onorato.

L’ardente Troia, tuttavia, questo non basta ancora per essere considerata invincibile.

Leggendo riguardo alle figlie e ai figli di Priamo.

Si estrae a sorte l’oggetto del premio, e poi seguono le conseguenze disonorevoli.

La moglie di Ettore si dispera per lui.

Sessanta di loro scelsero come moglie Elena; altri, Antenore.

Nec dest tuos. Cassandra, qui thalamos petat.

La mia sorte mi spaventa; solo la paura è il mio compagno in Danimarca.

Quando il lamento cessa, la mia anima è turbata.

“Ferite le palme delle mani e il petto.”

“65 e compiute le giuste azioni per Troia, allora finalmente risuonerà la canzone.”

“Fatale è quell’idea che costituisce la dimora del giudizio della verità.”

Coro: Troia, Ecuba

Né rozzezza né volgarità, ma soltanto lacrime e uova.

Amare con dolcezza.

E così continuiamo anno dopo anno.

Da quel momento in poi, egli lo toccò.

Il 70° ospite di Phrygius Graias fu Amyclas.

la fretta della sicurezza

Pinus matri sacra Cybebae.

Le idee sono scomparse tra le nevi cadute.

Le guance dei nostri deceduti sono nude.

75 e Sigeis, tremante nel campo.

Il decimo raccolto seguì il raccolto delle spighe.

Niente muore senza causare dolore.

una nuova fonte di dolore fu aggiunta come causa di sofferenza:

Si riduce a semplice plancton.

“Alza, o regina, la tua misera mano.”

Seguiremo servilmente la padrona del volgo.

Non dobbiamo tollerare l’indisciplina.

Ecate.

I Fidi sono i compagni dei nostri casi.

Sciogliete i capelli.

85% per la colla fluida, maestosa e dai capelli.

“Tepida polvere di Troia, orribile, ”

Manus completo.

È lecito che tutto ciò sia avvenuto da Troia.

Lo sforzo eccessivo disturba i tendini.

“Veste remissa substringe sinus”.

Gli arti si piegano facilmente all’interno dell’utero.

90, il cui matrimonio.

Pectore veli, pudore prigioniero?

“Cingetevi le tuniche e sciogliete i lacci della palla, ”

Lascia che i vermi nutriscano i tuoi intestini.

Mano furibonda. Questo abito piace.

95 Placet: riconosco che Troia è un luogo di caos e confusione.

Ancora una volta, i vecchi saranno colpiti dal dolore.

“Vincete la tendenza alla tristezza con la solitudine.”

Hectora è una donna flemma.

Coro.

Ripariamo tutte le ferite, molte delle quali sono profonde.

Cento funerali per i capelli.

“Coma demissa est libera nodus”.

E ora, anche la cenere ardente si disperde.

Cade dalla spalla della veste aperta.

In ogni caso, il lato superiore è protetto da un tetto.

Sono nuda; i miei seni si ergono verso l’esterno.

Ora, ora esprimo parole vili, dolore.

Le rive risuonano del fruscio delle piante acquatiche.

E anche l’abitante delle cavità montane, Echo.

110 No, come di consueto, è estremamente breve.

La parola è stata rilasciata.

Tutti i cittadini di Troia piangevano:

Ascoltate tutti, o mare e cielo.

“Saevite, manus, ”

Il petto pulsante e vasto.

Non sono solita accontentarmi facilmente. Sono sempre insoddisfatta.

Hectora è una donna flemma.

“Hec Tibi nostra ferit dexter lacertos”.

Il tuo braccio è stato ferito e sanguina.

Il nostro cuore batte per te.

“120 seni di tua madre, palme delle sue mani, ”

distesa e lacerata.

Si allaga, ma molto sangue rimane.

Qualunque cosa tu sia.

Feci un segno funebre, una cicatrice incisa sulla pelle.

Colonna della patria, misura dei fattori.

“125 tu praesidium Phrygibus fessis”,

Tu eri quel muro, con le tue spalle che ne costituivano i pilastri.

Per dieci anni rimase nascosta in quel luogo.

Con te è caduto anche il giorno più grande.

Anche Ettore era lo stesso per la sua patria.

130 “Vertite planctus: Priamo vestros”.

Con il cuore spezzato, Ettore è comunque soddisfatto.

Coro.

Ricevi, rettore della Frigia, questo mio dolore.

Accetta la giovinezza, e in età matura acquisisci la saggezza.

Nessuna città come Troia avrebbe potuto dominarti.

135 bis pulsari Dardani Graii

mura di ferro

Il “Bisque Pharetra” attraversa le terre di Ercole.

dopo l’entusiasmo

Le Ecube partorirono re e una schiera di principi.

“Postuma pater funera cludis”.

“Maggio 140: anche Iove fu vittima di una simile sorte.”

Sigea, una terra con la costa interrotta.

Ecate.

Rivolgete le vostre lacrime verso qualcos’altro.

Non è Priamo a causare la mia miseria.

morte, Iliade.

“Dite, o felici Priamidi, che tutto è giunto al suo termine, ”

“Liberi i capi, che vadano verso di noi.”

Nessuna vittoria potrà mai ferire Grecia.

collare di schiavitù.

Non quei due vide Atreo.

Nec fallacem cernit Vlixen;

150 non Argolici: preda del trionfo.

Le cose vengono colpite con le armi.

mani non abituate al governo

“Posterga dabit”.

Anche questo seguì Agamennone.

La destra dorata, impugnante una spada, incarna la vittoria.

Che la pompa di Micene diventi ampia.

Coro.

Tutti noi chiamiamo Felix Priamo.

Colui che oltrepassò i confini del suo dominio, prese ciò che non gli apparteneva.

Ora, nessuno è escluso dall’Elysio del bosco.

“160 erra nell’ombra, eppure è anche ciò che è caro.”

“Felice è colui che cerca la salvezza delle anime di Ettore.”

Felice Priamo.

Beato colui che muore in battaglia.

Tutto, una volta consumato, viene portato via con sé.

Coro di Talthybius

Oh, la lunga nave danese rimane sempre in porto.

  1. O vogliono dichiarare guerra, o vogliono salvare la loro patria.

Coro.

Qual è la causa che determina i ratti ad agire e i Danai ad attendere in silenzio.

“Effare, riduce in nulla ciò che Dio potrebbe ostacolare sul nostro cammino.”

E così via.

Il pavimento trema, le mani sono tremanti e spaventose.

La maggior parte delle verità difficilmente suscita fiducia nelle persone.

Vidi con i miei occhi, lo vidi davvero. Ora so che Titano è davvero sposato.

Coltivava l’orto durante il giorno, e di notte vegliava sulla sua cura.

Con la terra che immediatamente, in un fragore assordante, si scuote nel buio.

La commozione ha scosso violentemente tutte le parti del mio cranio.

Non è necessario spostare le cime e gli elementi più elevati delle foreste.

Un fragore immenso si diffuse, e una luce sacra brillò.

175 Le pietre, frantumate da Idaea, caddero dalle loro impalcature.

Né la terra né il suolo tremarono; e nemmeno il mare.

Achille, con la sua sensibilità e la sua forza, avrebbe potuto andare lontano.

La valle divisa ha rivelato immense caverne.

e un intervallo di oscurità attraverso cui l’Erebo si estende verso l’alto

“180 tellure fracta praebet ac tumulum levat.”

La grande ombra del duca di Tessaglia.

Threicia, quale arma che preluda alle tue imprese.

Io sono, Troia, distrutta o annientata da Nettuno.

La canna, col suo filo tagliente, ferì il giovane alla testa.

Diciottocinque uomini, guidati da Marte in preda alla furia e alla violenza.

Chiuse i ricordi nei corpi e cercò una via per ripartire.

Tardus cruento, Xanthus vagò senza meta.

Il vincitore, pieno di orgoglio, rimase fermo sul suo cavallo.

E così hanno condotto Ettore e distrutto Troia.

“Tutti i litigi sono accompagnati dal suono della rabbia.”

Citate, o inerti, i debiti che mi dovete con le vostre mani.

Onori offerti, debiti non ripagati.

Per la nostra via, Maria, non sembra esserci dolore.

“Iras Achille, ammira la Grecia e ne rimarrai profondamente colpito, ”

Polyxene è sepolta insieme alle ceneri dei nostri cari.

“Con la sua mano, Pirro vince e poi scuote la tomba.”

In quella notte oscura, il destino fece cadere il giorno.

Ditemi ancora, per favore, di quella grande specie.

La terra univa ciò che era separato; tutto giaceva immobile.

Duecento mari tranquilli: il vento ha dissipato le minacce.

Il mare tranquillo mormora dolcemente con le sue onde.

Il coro delle ninfe, dall’alto, illuminò con la sua luce il velo nuziale.

Pirro, Agamennone, Calco.

Chi osa tornare al mare con le vele spiegate.

Esce Achille, il quale con una sola mano.

Il 205 spinge Troia; tutto ciò che arriva è dovuto al tempo.

In lontananza, esitava sul punto in cui potesse cadere.

È lecito che ciò che viene chiesto venga effettivamente dato.

Era destinato ad accadere: già aveva scelto i suoi condottieri per tutti.

Si deve pagare il giusto prezzo per ciò che rappresenta un valore minore.

“Perché essere ricompensati con tanto della virtù? Forse non ne meritavamo nemmeno una piccola parte.”

Qui, è stato ordinato di fuggire dalla guerra e si deve rimanere a lungo in attesa.

Conducere l’eternità attraverso la vecchiaia, come fece il vecchio Pilone.

Trascendere gli anni, eliminare i dolori della madre.

“Vesti false, sono forse queste le armi di un uomo?”

215 ospedali. Telfo, re dell’impotenza.

Il feroce ingresso della regione di Mysia viene negato.

Imbottito del crudele coraggio reale, impugnò la destra.

Egli era forte, ma allo stesso tempo compassionevole e gentile nelle sue azioni.

Dopo aver conquistato Tebe, Eeteone vide i suoi nemici sconfitti.

Dopo 220 anni di dominio, il suo regno è stato distrutto; la sua dinastia è completamente scomparsa.

Un piccolo e apposito cinto circonda Lirneso.

“Captaque, tellus nobilis. Briseide”.

E per causa di questa lite, i re di Chryse giacciono in stato di conflitto.

E noto è il nome di Tenedo e di quelle terre dove si pascola.

I fertili e grassi Traci nutrono grandi greggi di animali.

Sciro e il stretto di Lesbo, che separa l’Aegeo.

E cara Phoebe Cilla, che cosa hai accennato.

“Vernis Caycus, gorgoglia e scorri verso il mare, ”

Questo fenomeno genera numerose divisioni tra le nazioni e provoca un grande terrore.

In tutte le città, 230 turbine sono disseminate in modo esteso.

Essere un altro rappresenterebbe gloria e massimo onore.

“Ecco Achille. Così arriva anche mio padre”.

E così molte cose belle furono create, mentre si preparava la guerra.

Poiché altre cose meritano silenzio, anche una singola non è sufficiente per soddisfare tale esigenza.

Se non ci fosse stato Ettore. Il padre vinse su Ilio.

Voi lodate me con eccessivo entusiasmo.

E i grandi fatti derivano chiaramente dalle azioni dei loro creatori.

Ettore, davanti agli occhi di suo padre, fu colpito mortalmente.

Patruique Memmon, di cui sembra doverci dolere.

Il sole, pallido e maestoso, estese il suo volto sul giorno.

L’esempio del successo di colui che agì in quel modo incuteva terrore.

Achille e la dea predissero che i loro figli sarebbero morti giovani.

Quando l’ultimo degli Amazzoni fu ucciso, la paura scomparve del tutto.

Deve ad Achille; merita di essere stimato e rispettato.

245 E se chiederà in sposa una vergine di Micene e un’altra da Argo.

Si dubita, e ciò che un tempo era considerato vero viene ora immediatamente ritenuto falso.

Nato da Priamo e Pele, è un guerriero feroce.

Credi davvero di poter morire? Eppure tua madre è ancora viva.

Le Helenae sono state sacrificate: ormai ci aspetto che ciò sia avvenuto anche in questo caso.

Agam.

Il vizio tipico dell’età giovanile consiste nel non essere in grado di controllare le proprie passioni.

Questo fu il primo ad afferrare con ardore gli spiriti di altre età.

Pyrrhus padre, un tempo spirito astuto.

Maschere rigonfie e lente dei discendenti di Eaco.

Quanto più puoi fare, tanto più pazientemente lo farai.

255 Che cosa si dice quando i nobili e illustri figli di un duca cadono.

“Percepire le ombre? È questo che prima di tutto dobbiamo imparare.”

Chi vince deve sapere cosa fare; chi perde deve saper sopportare.

Nessuno può mantenere un potere con la forza per un lungo periodo di tempo.

Moderata nel suo corso; tuttavia, la Fortuna può spingersi oltre.

Le 260 operazioni umane sono state eseguite e completate con successo.

È necessario eliminare maggiormente ciò che rende possibile la felicità.

Diversi casi possono far tremare colui che teme Dio.

Coloro che concedono troppo facilmente favori finiscono per perdere molto in un momento cruciale.

Vincendo, impariamo. Troia ci rende più forti.

“265, troppo violenti e crudeli? È proprio in questo luogo che risiedono i Danai.”

Quando quella cadde, io, il creatore, fui talvolta impotente.

“Hai conquistato un regno e, con arroganza, hai cercato di raggiungere cose ancora più alte, ”

Fu proprio ciò che offrì a scalfire quel loro spirito.

Potesse esserci qualche altro motivo, o il favore della Fortuna.

270 tu me superbum, Priame, tu timidum facis.

ego esse quicquam sceptra nisi vano putem

fulgore tectum nomen et falso comam

vinclo decentem? casus haec rapiet brevis,

nec mille forsan ratibus aut annis decem:

275 non omnibus fortuna tam lenta imminet.

equidem fatebor (pace dixisse hoc tua,

Argiva tellus, liceat) affligi Phrygas

vinci que volui: ruere et aequari solo

utinam arcuissem. sed regi frenis nequit

280 et ira et ardens hostis et victoria

commissa nocti quicquid indignum aut ferum

cuiquam videri potuit, hoc fecit dolor

tenebraeque, per quas ipse se inritat furor,

gladiisque felix, cuius infecti semel

285 vecors libido est. quicquid eversae potest

superesse Troiae, maneat: exactum satis

poenarum et ultra est. regia ut virgo occidat

tumuloque donum detur et cineres riget

et facinus atrox caedis ut thalamos vocent?

290 non patiar, in me culpa cunctorum redit:

qui non vetat peccare, cum possit, iubet.

Pyrrh.

Nullumne Achillis praemium manes ferent? 1

Agam.

Ferent, et illum laudibus cuncti canent

magnumque terrae nomen ignotae audient.

295 quod si levatur sanguine infuso cinis,

opima Phrygii colla caedantur greges

fluatque nulli flebilis matri cruor.

quis iste mos est, quando in inferias homo est

impensus hominis? detrahe invidiam tuo

300 odiumque patri, quem coli poena iubes.

Pyrrh.

O tumide, rerum dum secundarum status

extollit animos, timide cum increpuit metus,

regum tyranne! etiamne flammatum geris

amoris aestu pectus ac veneris novae?

305 solusne totiens spolia de nobis feres?

hac dextra Achilli victimam reddam suam.

quam si negas retinesque, maiorem dabo

dignamque quam det Pyrrhus; et nimium diu

a caede nostra regia cessat manus

310 paremque poscit Priamus,

Agam.

Haud equidem nego

hoc esse Pyrrhi maximum in bello decus,

saevo peremptus ense quod Priamus iacet,

supplex paternus,

Pyrrh.

Supplices nostri patris

hostesque eosdem novimus. Priamus tamen

315 praesens rogavit; tu gravi pavidus metu,

nec ad rogandum fortis, Aiaci preces

Ithacoque mandas clausus atque hostem tremens.

Agam.

At non timebat tunc tuus, fateor, parens,

interque caedes Graeciae atque ustas rates

320 segnis iacebat belli et armorum immemor,

levi canoram verberans plectro chelyn.

Pyrrh.

Tunc magnus Hector, arma contemnens tua,

cantus Achillis timuit, et tanto in metu

navalibus pax alta Thessalicis fuit.

Agam.

325 Nempe isdem in istis Thessalis navalibus

pax alta rursus Hectoris patri fuit.

Pyrrh.

Est regis alti spiritum regi dare.

Agam.

Cur dextra regi spiritum eripuit tua?

Pyrrh.

Mortem misericors saepe pro vita dabit.

Agam.

330 Et nunc misericors virginem busto petis?

Pyrrh.

Iamne immolari virgines credis nefas?

Agam.

Praeferre patriam liberis regem decet.

Pyrrh.

Lex nulla capto parcit aut poenam impedit.

Agam.

Quod non vetat lex, hoc vetat fieri pudor.

Pyrrh.

335 Quodcumque libuit facere victori licet.

Agam.

Minimum decet libere cui multum licet.

Pyrrh.

His ista iactas, quos decem annorum gravi

regno subactos Pyrrhus exsolvit iugo? caret.

Agam.

Hos Scyrus animos?

Pyrrh.

Scelere quae fratrum

Agam.

340 Inclusa fluctu —

Pyrrh.

Nempe cognati maris:

Atrei et Thyestae nobilem novi domum.

Agam.

EX virginis concepte furtivo stupro

et ex Achilles nate, sed nondum viro —

Pyrrh.

Illo ex Achille, genere qui mundum suo

345 sparsus per omne caelitum regnum tenet:

Thetide aequor, umbras Aeaco, caelum Iove.

Agam.

Illo ex Achille, qui manu Paridis iacet.

Pyrrh.

. Quem nec deorum comminus quisquam petit.

Agam.

Compescere equidem verba et audacem malo

350 * poteram domare: sed meus captis quoque

scit parcere ensis, potius interpres deum

Calchas vocetur: fata si poscent, dabo.

Tu qui Pelasgae vincla solvisti rati

morasque bellis, arte qui reseras polum,

355 cui viscerum secreta, cui mundi fragor

et stella longa semitam flamina trahens

dant signa fati, cuius ingenti mihi

mercede constant ora: quid iubeat deus

effare, Calchas, nosque consilio rege.

Cal.

360 Dant fata Danais quo solent pretio viam:

mactanda virgo est Thessali busto ducis;

sed quo iugari Thessalae cultu solent

Ionidesve vel Mycenaeae nurus,

Pyrrhus parenti coniugem tradat suo:

365 sic rite dabitur, non tamen nostras tenet

haec una puppes causa: nobilior tuo,

Polyxene, cruore debetur cruor,

quem fata quaerunt, turre de summa cadat

Priami nepos Hectoreus et letum oppetat.

370 tum mille velis impleat classis freta.

Chorus

Verum est an timidos fabula decipit

umbras corporibus vivere conditis,

cum coniunx oculis imposuit manum

supremusque dies solibus obstitit

375 et tristis cineres urna cohercuit?

non prodest animam tradere funeri,

sed restat miseris vivere longius?

an toti morimur nullaque pars manet

nostri, cum profugo spiritus halitu

380 immixtus nebulis cessit in aera

et nudum tetigit subdita fax latus?

Quicquid sol oriens, quicquid et occidens

novit, caeruleis Oceanus fretis

quicquid bis veniens et fugiens lavat, ,

385 aetas Pegaseo corripiet gradu.

quo bis sena volant sidera turbine,

quo cursu properat volvere saecula

astrorum dominus, quo properat modo

obliquis Hecate currere flexibus:

390 hoc omnes petimus fata nec amplius,

iuratos superis qui tetigit lacus,

usquam est: ut calidis fumus ab ignibus

vanescit, spatium per breve sordidus,

ut nubes, gravidas quas modo vidimus,

395 arctoi Boreae dissicit impetus:

sic hic, quo regimur, spiritus effluet.

post mortem nihil est ipsaque mors nihil,

velocis spatii meta novissima;

spem ponant avidi, solliciti metum:

400 tempus nos avidum devorat et chaos.

mors individua est, noxia corpori

nec parcens animae: Taenara et aspero

regnum sub domino limen et obsidens

custos non facili Cerberus ostio

405 rumores vacui verbaque inania

et par sollicito fabula somnio.

quaeris quo iaceas post obitum loco?

quo non nata iacent. —

Andromacha Senex Astyanax

Andromacha

Quid, maesta Phrygiae turba, laceratis comas

410 miseramque tunsae pectus effuso genas

fletu rigatis? levia perpessae sumus,

si flenda patimur. Ilium vobis modo,

mihi cecidit olim. cum ferus curru incito

mea membra raperet et gravi gemeret sono

415 Peliacus axis pondere Hectoreo tremens.

tunc obruta atque eversa quodcumque accidit

torpens malis rigensque sine sensu fero.

iam erepta Danais coniugem sequerer meum,

nisi hic teneret: hic meos animos domat

420 morique prohibet; cogit hic aliquid deos

adhuc rogare — tempus aeramnae addidit,

hic mihi malorum maximum fructum abstulit,

nihil timere: prosperis rebus locus

ereptus omnis, dira qua veniant habent,

425 miserrimum est timere, cum speres nihil.

Sen.

Quis te repens commovit afflictam metus?

Andr.

Exoritur aliquod maius ex magno malum,

nondum mentis Ilii fatum stetit.

Sen.

Et quas reperiet, ut velit, clades deus?

Andr.

430 Stygis profundae claustra et obscuri specus

laxantur et, ne desit e versis metus,

hostes ab imo conditi Dite exeunt —

solisne retro pervium est Danais iter?

certe aequa mors est — turbat atque agitat Phrygas

435 communis iste terror, hic proprie meum

exterret animum, noctis horrendae sopor.

Sen.

Quae visa portas? effer in medium metus.

Andr.

Partes fere nox alma transierat duas

clarumque septem verterant stellae iugum;

440 ignota tandem venit afflictae quies

brevisque fessis somnus obrepsit genis,

si somnus ille est mentis attonitae stupor:

cum subito nostros Hector ante oculos stetit,

non qualis ultro bella in Argivos ferens

445 Graias petebat facibus Idaeis rates,

nec caede multa qualis in Danaos furens

vera ex Achille spolia simulato tulit,

non ille vultus flammeum intendens iubar,

sed fessus ac deiectus et fletu gravis

450 similisque maesto, squalida obtectus coma.

iuvat tamen vidisse; tum quassans caput:

‘dispelle somnos’ inquit … et natum eripe,

o fida coniunx: lateat, haec una est salus.

omitte fletus — Troia quod cecidit gemis?

455 utinam iaceret tota. festina, amove

quocumque nostrae parvulam stirpem domus.’

mihi gelidus horror ac tremor somnum expulit,

oculosque nunc huc pavida, nunc illuc ferens

oblita nati misera quaesivi Hectorem:

460 fallax per ipsos umbra complexus abit.

O nate, magni certa progenies patris,

spes una Phrygibus, unica adflictae domus,

veterisque suboles sanguinis nimium inclita

nimiumque patri similis: hos vultus meus

465 habebat Hector, talis incessu fuit

habituque talis, sic tulit fortes manus,

Sic celsus umeris, fronte sic torva minax

cervice fusam dissipans iacta comam —

o nate sero Phrygibus, o matri cito,

470 eritne tempus illud ac felix dies

quo Troici defensor et vindex soli

recidiva ponas Pergama et sparsos fuga

cives reducas, nomen et patriae suum

Phrygibusque reddas? sed mei fati memor

475 tam magna timeo vota — quod captis sat est,

vivamus, heu me, quis locus fidus meo

erit timori quave te sede occulam?

arx illa pollens opibus et muris deum,

gentes per omnes clara et invidiae gravis,

480 nunc pulvis altus, strata sunt flamma omnia

superestque vasta ex urbe ne tantum quidem,

quo lateat infans, quem locum fraudi legam,1?

est tumulus ingens coniugis cari sacer,

verendus hosti, mole quem immensa parens

485 opibusque magnis struxit, in luctus suos

rex non avarus: optime credam patri,

sudor per artus frigidus totos cadit:

omen tremesco misera feralis loci.

Sen.

Miser occupet praesidia, securus legat.

Andr.

Quid quod latere sine metu magno nequit?

Sen.

Ne prodat aliquis, amove testes doli. ,

Andr.

Si quaeret hostis?

Sen.

Vrbe in eversa perit.

haec causa multos una ab interitu arcuit:

490 credi perisse,

Andr.

Vix spei quicquam est super:

quid proderit latuisse redituro in manus?

Sen.

495 Victor feroces impetus primos habet.

Andr.

Grave pondus illum magna nobilitas premit;

quis te locus, quae regio seducta, invia

tuto reponet? quis feret trepidis opem?

500 quis proteget? qui semper, etiam nunc tuos,

Hector, tuere: coniugis furtum piae

serva et fideli cinere victurum excipe,

succede tumulo, nate — quid retro fugis?

270 Tu mi rendi orgoglioso, Priamo, ma anche timido.

Non possiamo considerare nulla come reale, se non ciò che appare vano.

“Fulgore” è il nome del tetto, e una falsa “coma” lo accompagna.

Come posso agire in modo decoroso? Questo caso richiede una risoluzione rapida.

Né mille tentativi, né dieci anni potrebbero probabilmente riuscirci.

La fortuna non si avvicina sempre con lentezza a tutti.

“Equidem fatebor”, disse, “pacificamente e senza obiezioni”.

Argiva, terra mia, permettimi di lamentarmi per la sorte di Frigia.

Vinci ciò che desideri: solo la distruzione e l’uguaglianza possono realizzarlo.

Anche se volessimo, non potremmo; ma nemmeno un re può sfuggire ai suoi limiti.

280 e ira, e un nemico feroce, e la vittoria.

Nella notte, si compiono azioni indegne o crudeli.

Chiunque avesse potuto vederlo, ne fu addolorato.

Tenebre anche quelle, quasi che il furore stesso vi fosse inciso.

Beato colui che è sempre stato immune alle contaminazioni.

Il vettore della libido è costituito da tutto ciò che è in grado di durare per sempre.

Se Troia dovesse essere distrutta, che così sia; è giusto e sufficiente.

“Poenarum et ultra est. Regia ut virgo occidat.”

Anche il tumulo dovrà essere donato, e le ceneri sepolte.

E che nome darebbero a un atroce omicidio se non “assassinio”?

“Non soffrire. La colpa di tutti ricade su di me.”

Qui non si vieta di peccare, anzi se possibile, si incoraggia a farlo.

Pirro.

Non viene concesso alcun premio ad Achille per i suoi sforzi? 1

Agam.

Lo lodano tutti con le loro lodi.

E ascoltano anche il nome di quella terra immensa e sconosciuta.

295 Quello che viene rimosso tramite il sangue iniettato è la cenere.

Le tribù della Frigia verranno distrutte insieme ai loro capi.

E nemmeno il cuore di una madre, debole e compassionevole, si commuove.

Qual è questo modo di agire, quando una persona si reca all’inferno?

Qual è la debolezza umana? È l’invidia.

“300. Odio per la patria, una punizione che tu stesso desideri infliggere.”

Pirro.

Oh tu, che segui lo stato delle cose.

Elevò gli spiriti; la paura, quando aumentava, rendeva le persone timide.

Re tiranno, e anche tu ti comporti in modo violento e distruttivo!

È forse l’ardore dell’amore o la novità dell’ammirazione a scaldare il cuore?

Perché proprio 305 volte ci privi delle nostre ricchezze?

Con la destra di Achille offrirò in sacrificio la mia vittima.

Quanto più neghi, tanto più lo riterrò vero.

Dignamque, quanto dice Pirro, e per non troppo tempo.

Con la nostra morte, il potere regale finisce.

Pare che Priamo sia stato chiamato 310 volte.

Agam.

Non nego nemmeno questo.

Ecco quale fu la massima gloria di Pirro nel campo della guerra.

“Con la spada tagliata nettamente, si dimostra che Priamo è morto.”

Padre supplicante.

Pirro.

I nostri supplici al padre.

Li conosciamo bene anch’essi, questi nemici. Tuttavia, Priamo.

“315 chiese con insistenza; tu, però, sei colmo di timore e esiti.”

Né è necessario chiedere ai forti: Aiace va avanti da solo.

Itacocco impartì ordini severi e l’avversario ne fu terrorizzato.

Agam.

Nessun momento, in quel tempo, sembravi tu, o mio creatore.

Le guerre e le distruzioni devastano la Grecia.

“320 caduti giacevano bellamente bardati e senza alcun ricordo delle loro armi.”

Levi canoram verberans plectro chelyn.

Pirro.

Allora il grande Ettore, disprezzando le tue armi.

Il canto di Achille incuteva paura; e tale era la sua paura.

Con la flotta, la pace regnava nelle regioni della Tessaglia.

Agam.

Anche in Tessaglia, le navi da guerra erano uguali alle stesse.

La pace ritornò nella terra natale di Ettore.

Pirro.

È dovere del sovrano donare lo spirito nobile al re.

Agam.

Con quale diritto hai strappato lo spirito del re con la tua destra?

Pirro.

Spesso, attraverso la morte, si dona la misericordia che serve alla vita stessa.

Agam.

E ora chiedi pietà alla vergine per il suo corpo?

Pirro.

Credi davvero che sia sacrilego considerare queste vergini immolate?

Agam.

È preferibile che un re libero governi la propria patria.

Pirro.

La Legge non concede alcuna indulgenza né permette l’esonero dalle punizioni.

Agam.

Ciò che la legge non vieta, è vietato dal pudore che impedisce che ciò avvenga.

Pirro.

Tutto ciò che piaccia al vincitore è lecito farlo.

Agam.

Un minimo di libertà, che permette molte cose.

Pirro.

Le sue azioni, compiute nel corso di dieci anni.

Il regno sottomesso da Pirro, forse sarà liberato dal giogo. Ma non ne siamo certi.

Agam.

Qual è lo scopo di Scyrus?

Pirro.

Selezionare ciò che è proprio dei fratelli.

Agam.

340, compresa la fluttuazione.

Pirro.

Nemmeno i coniugi di mare.

Atreo e Tieste fondano una nuova, nobile casa.

Agam.

Stupro commesso in seguito a una concezione avvenuta in modo clandestino.

E così, anche Achille nacque, ma non ancora uomo.

Pirro.

Quell’uomo, un tempo come Achille, dominava il mondo con la sua forza.

345 è disperso in tutto il regno celeste; esso lo domina.

Quell’epoca di acque tranquille, ombre di Aeaco, cielo di Giove.

Agam.

Quell’Achille un tempo, ora giace qui, nelle mani di Paride.

Pirro.

Nessuno chiede nulla agli dèi, né con loro condivide alcun desiderio.

Agam.

Reprimere sia le parole che l’audacia del male è altrettanto necessario.

“350, potevamo domarli; ma anche i miei prigionieri, ”

“Scit parcere ensis, potius interpres deum”.

Chiameremo Calco: che le fate mangino, io lo concedo.

Tu, o Pelasghe, hai sciiolto i legami che univano questi accordi.

Bellezze morache, un’arte qui parzialmente rivelata.

355 Di coloro i cui organi interni secernono sostanze, di coloro dal cui corpo proviene il suono del mondo.

e una lunga stella che trascina con sé metà della sua fiamma

Questi segni indicano i destini di colui che mi è così caro.

Merita costante attenzione in questo momento: ciò che Dio desidera.

Effare, Calchas, o forse un consiglio da parte del re?

Cal.

“360 Dant fata Danais quo solent pretio viam”:

La vergine Mactanda è la statua del duca della Tessaglia.

Da allora, i Tessali sono abituati a praticare la stessa forma di culto.

Figlia di Ionide o di Micene.

Pirro, consegnami tua moglie e i tuoi figli.

Si concederanno 365 giorni in modo corretto, ma ciò non soddisfa le nostre esigenze.

Questa è una causa specifica: quella legata alla tua nobile origine.

Polyxene, sangue deve essere ricambiato con sangue.

Chi è cercato dal destino, cada dalla torre più alta.

Il nipote di Priamo, Ettore, è colpito dalla morte.

“370 navi, mille vele: le flotte si preparano alla battaglia con rapidità.”

Coro

“La verità, in realtà, inganna coloro che sono timidi.”

Le ombre esistono perché i corpi sono condannati a vivere.

con la mano posata sopra quella della moglie durante l’atto coniugale

Anche la morte più terribile non rappresenta un ostacolo per i soli.

“375, e le tristi ceneri racchiuse nell’urna?”

Tradire l’anima durante i funerali non porta alcun beneficio.

Perché mai i miseri dovrebbero continuare a vivere più a lungo?

Tutti moriamo, e nessuna parte di noi rimane in vita.

Noi, con uno spirito fuggitivo e incerto.

Le 380 nubi confuse scomparvero nell’aria.

E ha toccato con la mano nuda quel lato che era sottomesso?

Tutto ciò che sorge dal sole, tutto ciò che tramonta.

“Novit, caeruleis Oceanus fretis, ”

Tutto ciò che viene e poi fugge viene purificato.

All’età di 385 anni, Pegaso inizia gradualmente a declinare.

“Quo bis sena volant sidera turbine, ”

“Quo cursu properat volvere saecula” significa: “Con quel corso che lo porta inevitabilmente a cambiare, i secoli si trasformano”.

Signore degli astri, con quel metodo che ti è proprio.

Hecate correva in modo obliquo, usando i suoi arti flessibili.

Tutti noi cerchiamo solo questo: il destino, e nient’altro.

Giurando sul cielo, egli toccò queste acque.

Non esiste alcuna circostanza in cui il fumo caldo possa provenire dagli incendi.

Vanisce, quel breve e sporco spazio.

Vedemmo delle nuvole, simili in qualche modo a quelle gravide.

I 395 animali artici del regno dei mammiferi differiscono per il loro modo di muoversi.

Ecco qui: da dove deriva lo spirito che ci guida.

Dopo la morte non c’è nulla; la morte stessa non è nulla.

un mezzo di trasporto che attraversa lo spazio con grande velocità;

Con speranza ardente e timore costante.

400 anni ci hanno divorati con la loro voracità, e il caos è sceso su di noi.

La morte colpisce l’individuo; il danno riguarda il corpo.

Senza risparmiare nulla per l’anima: crudeltà e durezza senza limiti.

Il regno, sotto il dominio di qualcuno, diventa un confine e una trappola.

Il custode non è facile da superare; è come Cerbero all’ingresso.

405 voci vuote e parole prive di senso, nulla più che vanità.

e, per così dire, inventa storie nel sonno su sua iniziativa.

Chiedi dove ti troverai dopo la morte.

“Quo non nata iacent, ”

Andromaca Senex Astyanax

Andromaca

Ebbene, o grande turbamento della Frigia, i vostri capelli sono strappati.

410 E il misero, con il petto spezzato, si abbandonò alle lacrime.

“Fletu rigatis?”, siamo gravemente colpiti da questa sventura.

Ci feriamo, soffriamo. Questo è il nostro destino.

Mihi cecidit olim, cum ferus curru incito.

I miei membri vengono strappati via e io emetto gravi lamenti.

  1. Il lago lungo l’asse di Pieleco è scosso dal terrore di Ettore.

Allora tutto ciò che accade viene capovolto e rovesciato.

Il serpente, privo di sensi e capace solo di compiere atti malvagi, è terribile.

Io sono Danai, la tua sposa; seguimi.

Se non ci tenessi qui, saremmo noi a dominare i nostri spiriti.

Il numero 420 vieta; questo numero deve certamente nascondere qualcosa legato a Dio.

Ancora una volta chiedo: il tempo ha concesso un’altra opportunità.

“Hic mihi malorum maximum fructum abstulit.”

Nihil temere; in tempi di prosperità c’è sempre spazio per tutto.

“Tutti eretti”, si potrà dire quando arriveranno qui.

425 È davvero miserabile temere quando non si ha alcuna speranza.

Senatore.

Qual pensiero ti ha turbato e suscitato paura?

Andr.

Da un grande male può nascere qualcosa di ancora peggiore.

Il destino di Elio rimase immutato.

Senatore.

E quali distruzioni Dio intende infliggere, se così desidera?

Andr.

430 Le profonde prigioni del fiume Styx e le oscure sue grotte.

Usare i lassativi, e, così facendo, eliminare ogni timore legato alle funzioni digestive.

Gli avversari, schierati di fronte a me, si allontanano.

Esiste forse un solo cammino per tornare indietro in Danimarca?

“Una certa morte è equa, ma la Frigia la rende turbolenta e agitata”.

“Tutti condividono lo stesso terrore; questo, invece, è proprio mio.”

Scaccia l’animo dal tuo cuore, il sonno orribile della notte.

Senatore.

Quali porte stai cercando di aprire? Il terrore ti colpirà nel mezzo del cammino.

Andr.

Nella notte, due anime ferite si trasferirono in luoghi diversi.

E sette stelle chiaramente ruotavano intorno a quel punto centrale.

440: Insieme, le due sventure sopraggiunsero in silenzio.

Un breve sonno cadde sulle loro palpebre.

Il sonno è lo stordimento di una mente sopraffatta dallo stupore.

Ecco che immediatamente il nostro Ettore ci apparve davanti agli occhi.

Non come un’altra bellezza che si distingue ad Argo.

445 Le Grazie colpivano con i loro volti le corde d’Ida.

Né molte cose muoiono come quelle che accaddero nella furia di Danao.

Un vero ex Achille si appropriò delle spoglie in modo simulato.

Non quel volto che intende incendiare con il fuoco.

Era disteso e abbandonato, e piangeva amaramente.

450 e simili, con una chioma sporca e trasandata.

“Tuttavia, egli volle vederlo; allora scosse la testa, ”

“Scaccia il sonno”, dice, e risveglia ciò che è nato.

O fedele coniuge: questa è l’unica vera fonte di salvezza.

Omette il “fletus”. Troia, che cadde per due volte?

“Perché mai dovrebbe tutto essere distrutto? Con fretta, allontanalo.”

“Di qualsiasi piccola stirpe appartenga la nostra casa, ”

Un terrore gelido e un tremito mi impedirono di dormire.

Ora timida verso di qui, ora spaventata verso di là.

Oblita, nati nella miseria, cercate Ettore.

460: esseri che vivono avvolti nell’ombra stessa di se stessi.

Oh voi, nati da un padre così nobile e illustre.

Spes una Phrygibus, l’unica donna della famiglia afflitta.

Verso i vecchi e le antiche usanze del sangue, un’eccessiva inclinazione.

Nessuno è del tutto simile a me nel mio paese; questi volti, sono i miei.

Ettore ne aveva 465; tale fu la sua inesauribile quantità.

“Abituati in questo modo, acquisirete mani forti.”

Così le spalle di Celsus, così il suo volto cupo e minaccioso.

Il servizio che si disperde nel nulla, le azioni e le parole inutili.

Nato una sera, Phrygibus, nella mia città natale.

Il tempo di allora fu un tempo beato e fortunato.

Solo i Tre erano i difensori e i vendicatori.

La recidiva portò Pergama in fuga, disperso e senza meta.

Ritornino i cittadini alla loro patria e al loro nome originale.

“Ridammi anche Phrygibus, ma ricorda i miei destini.”

“Temo molto quei voti che bastano per condannare qualcuno, ”

Viviamo, o mio caro, in un luogo che può considerarsi sicuro per me.

Dove nascondi i tuoi timori?

L’arco è quel che rende potenti le armi e le mura; è l’arco stesso che rappresenta Dio.

popoli noti a tutti e oggetto di forte invidia.

Ora 480 piedi di polvere si ergono in alto; ogni strato è avvolto dalle fiamme.

Nessuna parte di questa vasta città è superiore in alcun modo.

“Quando un bambino è presente, dove posso ricorrere alla frode?”

È un enorme tumulo dedicato al sacro coniuge amato.

Nobile nemico, sembri una forza enorme e imponente.

Eresse 485 imponenti edifici, nel corso dei suoi dolori.

Un re non deve essere avaro: dobbiamo considerare il nostro paese come qualcosa di prezioso.

Il sudore copre interamente il corpo di Artù, freddo e tremante.

Un presagio tremebondo, segno di una terra desolata e selvaggia.

Senatore.

Il misero debba occuparsi della difesa; colui che è al sicuro possa incaricarsi delle questioni legali.

Andr.

Cosa può essere fatto senza un grande coraggio?

Senatore.

Se qualcuno li vende, si eliminano le prove del tradimento.

Andr.

“Si cerca un nemico?”

Senatore.

Al contrario, Vrbe è destinata alla distruzione.

Questo motivo ha spinto molti ad agire in un certo modo fin dall’inizio.

Si crede che 490 sia morto.

Andr.

Nessuna speranza è più grande di questa.

A che serve ritardare ciò che può essere restituito nelle mani del destinatario?

Senatore.

Il 495 possiede un impeto feroce e potente fin dal principio.

Andr.

Un grave peso e una grande nobiltà impongono tale restrizione.

“Qual luogo ti attira, quale regno desideri conquistare, inviami.”

Chi riparerà tutto ciò? Chi porterà a termine quest’opera tremante e incerta?

Chi può proteggerti? Sempre, anche ora, sei tu stesso a doverti proteggere.

Ettore, uccidi: commetti un furto in nome della pietà.

Ricevi con servilismo e fedeltà la cenere dei defunti.

“Tumulo dopo tumulo, verso cosa fuggi, o giovane?”

turpisne latebras spernis? agnosco indolem:

505 pudet timere, spiritus magnos fuga

animosque veteres, sume quos casus dedit,

en intuere, turba quae simus super:

tumulus, puer, captiva: cedendum est malis,

sanctas parentis conditi sedes age

510 aude subire, fata si miseros iuvant,

habes salutem; fata si vitam negant,

habes sepulchrum.

Sen.

Claustra commissum tegunt;

quem ne tuus producat in medium timor,

procul hinc recede teque diversam amove.

Andr.

515 Levius solet timere, qui propius timet;

sed, si placet, referamus hinc alio pedem.

Sen.

Cohibe parumper ora questusque opprime:

gressus nefandos dux Cephallanum admovet.

Andr.

Dehisce tellus tuque, coniunx, ultimo

520 specu revulsam scinde tellurem et Stygis

sinu profundo conde depositum meum.

adest Vlixes, et quidem dubio gradu

vultuque: nectit pectore astus callido.

Ulixes Andromacha

Durae minister sortis hoc primum peto.

525 ut, ore quamvis verba dicantur meo,

non esse credas nostra: Graiorum omnium

procerumque vox est, petere quos seras domos

Hectorea suboles prohibet: hanc fata expetunt.

sollicita Danaos pacis incertae fides

530 semper tenebit, semper a tergo timor

respicere coget arma nec poni sinet,

dum Phrygibus animos natus eversis dabit,

Andromacha, † vester, augur haec Calchas canit;

et, si taceret augur haec Calchas, tamen

535 dicebat Hector, cuius et stirpem horreo.

generosa in ortus semina exsurgunt suos:

sic ille magni parvus armenti comes

primisque nondum cornibus findens cutem

cervice subito celsus et fronte arduus

540 gregem paternum ducit ac pecori imperat;

quae tenera caeso virga de trunco stetit,

par ipsa matri tempore exiguo subit

umbrasque terris reddit et caelo nemus;

sic male relictus igne de magno cinis

545 vires resumit. est quidem iniustus dolor

rerum aestimator: si tamen tecum exigas,

veniam dabis, quod bella post hiemes decem

totidemque messes iam senex miles timet

aliasque clades rursus ac numquam bene

550 Troiam iacentem, magna res Danaos movet,

futurus Hector: libera Graios metu.

haec una naves causa deductas tenet,

hac classis haeret, neve crudelem putes,

quod sorte iussus Hectoris natum petam:

555 petissem Oresten. patere quod victor tulit.

Andr.

Vtinam quidem esses, nate, materna in manu,

nossemque quis te casus ereptum mihi

teneret, aut quae regio — non hostilibus

confossa telis pectus aut vinclis manus

560 secantibus praestricta, non acri latus

utrumque flamma cincta maternam fidem

umquam exuissem. nate, quis te nunc locus,

fortuna quae possedit? errore avio

vagus arva lustras? vastus an patriae vapor

565 corripuit artus? saevus an victor tuo

lusit cruore? numquid immanis ferae

morsu peremptus pascis Idaeas aves?

Vlix.

Simulata remove verba; non facile est tibi

decipere Vlixen: vicimus matrum dolos

570 etiam dearum. cassa consilia amove;

ubi natus est?

Andr.

Vbi Hector? ubi cuncti Phryges?

ubi Priamus? unum quaeris: ego quaero omnia.

VLBL Coacta dices sponte quod fari abnuis.

Andr.

Tuta est, perire quae potest debet cupit.

Vlix.

575 Magnifica verba mors prope admota excutit.

Andr.

Si vis, Vlixe, cogere Andromacham metu,

vitam minare: nam mori votum est mihi.

Vlix.

Verberibus igni t morte cruciatu eloqui

quodcumque celas adiget invitam dolor

580 et pectore imo condita arcana eruet:

necessitas plus posse quam pietas solet.

Andr.

Propone flammas, vulnera et diras mali

doloris artes et famem et saevam sitim

variasque pestes undique, et ferrum inditum

585 visceribus istis, carceris caeci luem,

et quicquid audet victor iratus timens:

“Disprezzi le vesti lussuose? Riconosco in questo una certa indolenza, ”

“Ci sono 505 motivi per temere; gli spiriti grandi fuggono”.

E anche quegli anziani, animosi e decisi, che il destino ha messo in questa situazione.

Nell’intuire ciò che siamo veramente, ciò che riguarda la nostra vera natura, sorge turbamento.

Tumulo, fanciullo, prigioniera: tutto deve essere ceduto ai mali.

Le dimore stabilite dai genitori sante vanno preservate.

“510 deve sopportare; è destino che i giovani soffrano, ”

Habes salutem; le fate negano la vita.

Ha un sepolcro.

Senatore.

Le mura del chiostro ci racchiudono.

Chiunque tra voi provi paura nel momento del bisogno.

Allontanati da qui, e allontana anche ciò che è diverso.

Andr.

Solo in questo caso, Levio teme davvero; in tutti gli altri casi, non prova alcuna paura.

Dunque, se vi piace, passiamo ora ad un altro argomento.

Senatore.

Anche questo parumper è ora sopraffatto da Cohibe.

Il malvagio duca di Cefallanum compie atti abominevoli.

Andr.

“Dehisce tellus tuque, coniunx, ultimo, ”

Le 520 specie repellenti dividono la terra e lo Stige.

Nel profondo abisso è custodito il mio tesoro.

Adest Vlixes, e anche in questo caso esiste un certo grado di incertezza.

Vulturque: un petto astuto e caldo che attira tutto ciò che è prezioso.

Ulisse e Andromaca

Chiedo innanzitutto questo come un dovere duraturo nel corso del tempo.

“525: Anche se le parole vengono pronunciate in mio nome, ”

Non crederci nostri: di tutti i grandi.

“Procerumque vox est, petere quos seras domos” significa: “È dovere dei nobili chiedere che vengano restituite le case ai loro legittimi proprietari”.

L’astuzia di Hecuba vieta loro di agire; è questa la volontà del destino.

Danao, nella sua incerta fede nella pace, chiede di essere aiutato.

“530 sempre tenebat, sempre a tergo timor”.

“Respecto armi e non le impugna nemmeno quando sono pronte per essere usate.”

“Dum Phrygibus” infonderà in tutti gli esseri l’animo necessario per affrontare qualsiasi situazione.

Andromaca, indossa questo abito occidentale: Calchaso può predire il futuro attraverso di esso.

E se Calco non avesse pronunciato questo auspicio, tuttavia.

“535, ”, disse Ettore, della cui discendenza provo orrore.

Nell’orto, i semi germogliano generosamente.

Ecco come i grandi, con armi semplici e modeste, vincono.

e prima di tutto, ancora privo delle corna, con la pelle intatta.

Collo immediatamente eretto e fronte rigido.

Il padre guida il figlio come un tesoro prezioso e comanda sulle sue bestiame.

Quella piccola verga tagliata dal tronco rimase in piedi.

Si verifica improvvisamente, in un lasso di tempo estremamente breve.

“Umbræ solo terris dant lucem, non et caelui.”

Così malamente abbandonato al fuoco, ridotto in grandi mucchi di cenere.

Le forze sono state ristabilite. Tuttavia, questo dolore rimane ingiusto.

Valutatore delle cose: tuttavia, se me lo chiedi con insistenza.

“Vieni domani, poiché le battaglie avverranno tra dieci giorni”.

E allo stesso modo, anche il vecchio soldato teme le battaglie.

Altre ramificazioni, dunque, che non sono mai state davvero efficaci o utili.

La grande ricchezza di Troia, giacente nel suo luogo, suscita l’avidità dei Danai.

Hector del futuro: libera i Graii dal terrore.

Questo fenomeno è dovuto a una specifica causa.

In questa classe persiste la divisione; forse la situazione è ancora più grave.

Ciò che la sorte ha destinato ad essere conquistato da Ettore.

555, avrei dovuto supplicare Oreste, sopportare ciò che il vincitore aveva preso per sé.

Andr.

Qualunque cosa siano, nati e tenuti nelle mani della madre.

Nessuno, infatti, mi aveva rivelato che quel caso fosse collegato a me.

Tenere, o ciò che appartiene al re, non come cosa nemica.

Il petto oppresso, le mani incatenate.

Delimitata da 560 sezioni secanti, ma non con un lato di forma acuta.

Ambedue le fiamme incorniciano la fedeltà materna.

“Se mai ti avessi rimosso. Ora, dove potresti essere?”

Qual è la fortuna che possiedi? Un errore, del padre.

“Vagabondi che lucidate le case. Quanto è vasto il fumo che si eleva dalla terra natale, ”

“565, hai corrotto Artù? Sei davvero un crudele vincitore.”

Con quale cuore? Forse con quello di una bestia spietata.

Mangi forse uccelli selvatici con un morso deciso?

Vlix.

La simulazione elimina le parole; non è affatto facile per te.

Sconfiggere Vlixen: abbiamo sconfitto le astuzie delle donne.

Anche i 570, le sagge deliberazioni vengono messe da parte.

Dove è nato?

Andr.

Dov’è Ettore? Dov’è tutta la gente di Frigia?

“Dove è Priamo? Tu cerchi uno solo; io cerco tutti.”

“VLBL Coacta” afferma esplicitamente di rifiutare tale azione.

Andr.

“Essendo tutto estinto, ciò che può morire desidera ardentemente morire.”

Vlix.

La magnifica parola morte, appena accolta, agisce con forza.

Andr.

“Se vuoi catturare Andromaca, fallo con coraggio, ”

Minare la vita, poiché la morte è il mio desiderio.

Vlix.

Con parole ardenti, come il fuoco, e con la morte, come una croce, egli esprimeva il suo discorso.

Qualunque cosa nasconda, inevitabilmente porta dolore con sé.

580 E ciò che è nascosto nel petto emerge chiaramente.

La necessità spesso prevale sulla pietà.

Andr.

Proponi fiamme, ferite e parlerai di male.

Le arti del dolore, la fame e la crudeltà sono sempre presenti.

Diverse pesti in ogni luogo, e ferro minaccioso ovunque.

Con questi 585 organi interni, prigioni oscure e senza luce.

e chiunque ascolti, il vincitore, infuriato e spaventato.

animosa nullos mater admittit metus.

Vlix.

Hic ipse, quo nunc contumax perstas, amor

590 consulere parvis liberis Danaos monet.

post arma tam longinqua, post annos decem

minus timerem quos facit Calchas metus,

si mihi timerem: bella Telemacho paras.

Andr.

Invita, Vlixe, gaudium Danais dabo:

595 dandum est; fatere quos premis luctus, dolor.

gaudete, Atridae, tuque laetifica, ut soles,

refer Pelasgis: Hectoris proles obit.

Vlix.

Et esse verum hoc qua probas Danais fide?

Andr.

Ita quod minari maximum victor potest

600 contingat et me fata maturo exitu

facilique solvant ac meo condant solo

et patria tellus Hectorem leviter premat,

ut luce caruit: inter extinctos iacet

datumque tumulo debita exanimis tulit.

Vlix.

605 Expleta fata stirpe sublata Hectoris

solidamque pacem laetus ad Danaos feram —

quid agis, Vlixe? Danaidae credent tibi:

tu cui? parenti — fingit an quisquam hoc parens,

nec abominandae mortis auspicium pavet?

610 auspicia metuunt qui nihil maius timent.

fidem alligavit iure iurando suam —

si peierat, timere quid gravius potest?

nunc advoca astus, anime, nunc fraudes, dolos.

nunc totum Vlixen; veritas numquam perit.

615 scrutare matrem, maeret, illacrimat, gemit;

sed et huc et illuc anxios gressus refert

missasque voces aure sollicita excipit:

magis haec timet, quam maeret. ingenio est onus.

Alios parentes alioqui in luctu decet:

620 tibi gratulandum est. misera, quod nato cares.

quem mors manebat saeva praecipitem datum

e turre, lapsis sola quae muris manet.

Andr.

Reliquit animus membra, quatiuntur, labant

torpetque vinctus frigido sanguis gelu.

Vlix.

625 Intremuit: hac, hac parte quaerenda est mihi;

matrem timor detexit: iterabo metum. —

ite, ite celeres, fraude materna abditum

hostem, Pelasgi nominis pestem ultimam,

ubicumque latitat, erutam in medium date.

630 bene est: tenetur, perge, festina, attrahe —

quid respicis trepidasque? iam certe perit.

Andr.

Vtinam timerem, solitus ex longo est metus:

dediscit animus †scire quod didicit diu.

Vlix.

Lustrale quoniam debitum muris puer

635 sacrum antecessit nec potest vatem sequi

meliore fato raptus, hoc Calchas ait

modo piari posse redituras rates,

si placet undas Hectoris sparsi cinis

ac tumulus imo totus aequetur solo.

640 nunc ille quoniam debitam effugit necem,

erit admovenda sedibus sacris manus.

Andr.

Quid agimus? animum distrahit geminus timor:

hinc natus, illinc coniugis sacri cinis,

pars utra vincet? testor immites deos,

645 deosque veros coniugis manes mei:

non aliud, Hector, in meo nato mihi

placere quam te. vivat, ut possit tuos

referre vultus — prorutus tumulo cinis

mergetur? ossa fluctibus spargi sinam

650 disiecta vastis? potius hic mortem oppetat. —

poteris nefandae deditum mater neci

videre? poteris celsa per fastigia

missum rotari? potero, perpetiar, feram,

dum non meus post fata victoris manu

655 iactetur Hector. — hic suam poenam potest

sentire, at illum fata iam in tuto locant —

quid fluctuaris? statue, quem poenae extrahas.

ingrata, dubitas? Hector est illinc tuus —

erras: utrimque est Hector; hic sensus potens,

660 forsan futurus ultor extincti patris —

utrique parci non potest: quid iam facis?

serva e duobus, anime, quem Danai timent.

Vlix.

Responsa peragam: funditus busta eruam.

Andr.

Quae vendidistis?

Vlix.

Pergam et e summo

aggere

665 traham sepulchra,

Andr.

Caelitum appello fidem

fidemque Achillis: Pyrrhe, genitoris tui

munus tuere.

Vlix.

Tumulus hic campo statim

toto iacebit.

Andr.

Fuerat hoc prorsus nefas

Danais inausum. templa violastis, deos

670 etiam faventes: busta transierat furor.

resistam, inermis offeram armatis manus,

dabit ira vires, qualis Argolicas ferox

turmas Amazon stravit, aut qualis deo

percussa Maenas entheo silvas gradu

675 armata thyrso terret atque expers sui

vulnus dedit nec sensit, in medios ruam.

tumuloque cineris socia defenso cadam.

Vlix.

Cessatis .et vos flebilis clamor movet

furorque cassus feminae? iussa ocius

680 peragite.

Andr.

Me, me sternite hic ferro prius.

repellor, heu me. rumpe fatorum moras,

molire terras, Hector: ut Vlixen domes,

vel umbra satis es — arma concussit manu,

iaculatur ignes — cernitis, Danai, Hectorem?

685 an sola video?

Vlix.

Funditus cuncta eruam.

Andr.

Quid agis? ruina pariter et natum et virum

prosternis una? forsitan Danaos prece

placare poteris, conditum illidet statim :

immane busti pondus — intereat miser

690 ubicumque potius, ne pater natum obruat

prematque patrem natus. — Ad genua accido

supplex, Vlixe, quamque nullius pedes

novere dextram pedibus admoveo tuis.

miserere matris et preces placidus pias

695 patiensque recipe, quoque te celsum altius

superi levarunt, mitius lapsos preme:

misero datur quodcumque, fortunae datur.

sic te revisat coniugis sanctae torus,

annosque, dum te recipit, extendat suos

700 Laerta; sic te iuvenis excipiat tuus,

et vota vincens vestra felici indole

aetate avum transcendat, ingenio patrem.

miserere matris: unicum adflictae mihi

solamen hic est.

Vlix.

Exhibe natum et roga.

Andr.

705 Huc e latebris procede tuis,

flebile matris furtum miserae.

hic est, hic est terror, Vlixe,

mille carinis. submitte manus

dominique pedes supplice dextra

710 stratus adora nec turpe puta

quicquid miseros fortuna iubet.

pone ex animo reges atavos

magnique senis iura per omnis

incluta terras j excidat Hector,

715 gere captivum positoque genu,

si tua nondum funera sentis,

matris fletus imitare tuae.

Vidit pueri regis lacrimas

et Troia prior, parvusque minas

720 trucis Alcidae flexit Priamus.

ille, ille ferox, cuius vastis

viribus omnes cessere ferae,

qui perfracto limine Ditis

caecum retro patefecit iter,

725 hostis parvi victus lacrimis:

‘suscipe’ dixit ‘rector habenas

patrioque sede celsus solio;

sed sceptra fide meliore tene.’

hoc fuit illo victore capi:

730 discite mites Herculis iras.

an sola placent Herculis arma?

iacet ante pedes non minor illo

supplice supplex vitamque petit —

regnum Troiae

735 quocumque volet Fortuna ferat.

Vlix.

Matris quidem me maeror attonitae movet,

magis Pelasgae me tamen matres movent,

quarum iste magnos crescit in luctus puer.

Andr.

Has, has ruinas urbis in cinerem datae

740 hic excitabit? hae manus Troiam erigent?

nullas habet spes Troia, si tales habet.

non sic iacemus Troes, ut cuiquam metus

possimus esse. spiritus genitor fecit?

sed nempe tractus, ipse post Troiam pater

745 posuisset animos, magna quos frangunt mala.

si poena petitur, (quae peti gravior potest?)

famulare collo nobili subeat iugum,

servire liceat, aliquis hoc regi negat?

Vlix.

Non hoc Vlixes, sed negat Calchas tibi.

Andr.

750 O machinator fraudis et scelerum artifex,

virtute cuius bellica nemo occidit,

dolis et astu maleficae mentis iacent

etiam Pelasgi, vatem et insontes deos

praetendis? hoc est pectoris facinus tui.

755 nocturne miles, fortis in pueri necem

iam solus audes aliquid et claro die.

Vlix.

Virtus Vlixis Danaidis nota est satis

nimisque Phrygibus. non vacat vanis diem

conterere verbis: ancoras classis legit.

Andr.

760 Brevem moram largire, dum officium parens

nato supremum reddo et amplexu ultimo

avidos dolores satio.

Vlix.

Misereri tui

utinam liceret, quod tamen solum licet,

tempus moramque dabimus, arbitrio tuo

765 implere lacrimis: fletus aerumnas levat.

Andr.

O dulce pignus, o decus lapsae domus

summumque Troiae funus, o Danaum timor,

genetricis o spes vana, cui demens ego

laudes parentis bellicas, annos avi

770 demens precabar, vota destituit deus.

775 non arma tenera patria tractabis manu

sparsasque passim saltibus latis feras

audax sequeris nec stato lustri die,

solemne referens Troici lusus sacrum,

puer citatas nobilis turmas ages;

780 non inter aras mobili velox pede,

reboante flexo concitos cornu modos,

barbarica prisco templa saltatu coles.

Iliaca non tu sceptra regali potens

gestabis aula, iura nec populis dabis

victasque gentes sub tuum mittes iugum,

non Graia caedes terga, non Pyrrhum trahes.

o Marte diro tristius leti genus!

flebilius aliquid Hectoris magni nece

785 muri videbunt,

Vlix.

Rumpe iam fletus, parens:

magnus sibi ipse non facit finem dolor.

Andr.

Lacrimis, Vlixe, parva quam petimus mora est;

concede patiens, ut mea condam manu

viventis oculos, occidis parvus quidem,

790 sed iam timendus. Troia te expectat tua:

i, vade liber, liberos Troas vide.

Astyan.

Miserere, mater.

Andr.

Quid meos retines sinus

manusque matris cassa praesidia occupas?

fremitu leonis qualis audito tener

795 timidum iuvencus applicat matri latus,

at ille saevus matre summota loco

praedam minorem morsibus vastis tenens

frangit venitque: talis e nostro sinu

te rapiet hostis, oscula et fletus, puer,

800 lacerosque crines excipe et plenus mei

occurre patri; pauca maternae tamen

perfer querelae verba: ‘si manes habent

curas priores nec perit flammis amor,

servire Graio pateris Andromachen viro,

805 crudelis Hector? lentus et segnis iaces?

redit Achilles.’ sume nunc iterum comas

et sume lacrimas, quicquid e misero viri

funere relictum est, sume quae reddas tuo

Oscula parenti, matris hanc solacio

810 relinque vestem: tumulus hanc tetigit meus

manesque cari. si quid hic cineris latet,

scrutabor ore.

Vlix.

Nullus est flendi modus:

abripite propere classis Argolicae moram.

Chorus

Quae vocat sedes habitanda captas?

815 Thessali montes et opaca Tempe,

an maris vasti domitrix Iolcos?

parva Gortynis sterilisque Tricce,

an frequens rivis levibus Mothone,

an viros tellus dare militares

aptior Phthie meliorque fetu

fortis armenti lapidosa Trachin,

quae sub Oetaeis latebrosa silvis

misit infestos Troiae ruinis

825 non semel arcus?

Olenos tectis habitata raris,

virgini Pleuron inimica divae,

an maris lati sinuosa Troezen?

Pelion regnum Prothoi superbum,

830 tertius caelo gradus? (hic recumbens

montis exesi spatiosus antro

iam trucis Chiron pueri magister,

tinnulas plectro feriente chordas,

tunc quoque ingentes acuebat iras

835 bella canendo)

An ferax varii lapidis Carystos,

820 urbibus centum spatiosa Crete,

an premens litus maris inquieti

L’animo coraggioso non teme nulla, né alcuna madre lo può trattenere.

Vlix.

Proprio lui, che ora ti ostini con tanta superbia, l’amore

590 consiglia ai piccoli figli di consultare i Danai.

Dopo una guerra così lunga, dopo dieci anni,

meno temerei quel timore che Calchas mi prospetta,

se solo io temessi: prepara la guerra per Telemaco.

Andr.

Invita, Vlixe, darò gioia ai Danai:

595 è necessario farlo; riconosci chi hai oppresso con dolore e lutto.

Gioite, Atridi, e tu rallegrati come sempre,

riporta in Pelasgia: la prole di Ettore è morta.

Vlix.

E questo è vero? Come puoi dimostrarlo ai Danai?

Andr.

Sì, proprio quello che minaccia il più grande vincitore

600 può accadere, e le mie sorti mi liberano presto

facilmente e mi affidano a un suolo sicuro

e la terra patria appena sfiora Ettore,

che ha perso la luce del giorno: giace tra i morti

e ha ricevuto dal tumulo ciò che gli era dovuto senza vita.

Vlix.

605 Compiuta la sorte, sollevata la stirpe di Ettore

e portata la pace solida ai Danai — cosa fai, Vlixe? I Danai ti credono:

tu a chi? al genitore — o qualcuno fingerebbe di essere genitore,

né teme presagi di morte abominevole?

610 Temono presagi chi non teme niente di più grande.

Ha legato la sua fede con giuramento solenne —

se avesse mentito, cosa potrebbe esserci di più grave da temere?

Ora escogita inganni, astuzie, frodi.

Ora tutto Vlixe; la verità non muore mai.

615 Scruta la madre, lei piange, si lacrima, geme;

ma anche qui e là rivolge passi ansiosi

e con attenzione ascolta le voci lanciate nell’aria:

teme più questo che piange. È un peso per il suo carattere.

Ad altri genitori, d’altronde, conviene il lutto:

620 a te invece va la felicità. Povera, che manchi al tuo bambino.

Quale mors crudele era destinata

dalla torre, sola rimasta sulle mura dopo la caduta.

Andr.

L’anima ha lasciato il corpo, trema, cade

e il sangue gelido immobilizza le membra.

Vlix.

625 Ho tremato: proprio qui bisogna cercare;

la paura ha svelato la madre: affronterò il timore. —

andate, andate presto, con l’inganno materno nascosto

il nemico, la peste ultima del nome dei Pelasgi,

ovunque si nasconda, tiratelo fuori e mostratelo.

630 Bene: è tenuto, vai, affrettati, attiralo —

perché guardi così spaventato? ormai è certamente finito.

Andr.

Magari temessi, il timore è da sempre mio compagno:

l’animo disimpara a sapere ciò che ha imparato a lungo.

Vlix.

Poiché il ragazzo sacro ha già compiuto il rito presso le mura

635 non può seguire il vate rapito da un destino migliore, dice Calchas

ora che le navi possono tornare se piace

alle onde sparse delle ceneri di Ettore

e il tumulo sia completamente livellato col suolo.

640 Ora che egli è sfuggito alla morte dovuta,

le sue mani dovranno toccare i luoghi sacri.

Andr.

Cosa facciamo? Il doppio timore ci confonde:

da una parte nasce, dall’altra le ceneri sacre della sposa,

quale delle due parti prevarrà? Lo giuro agli dei crudeli,

645 e ai veri dei dei spiriti della mia sposa:

non altro, Ettore, nel mio bambino mi fa piacere

se non te. Possa vivere, perché possa riportare i tuoi

volti — sarà sommerso dalle ceneri del tumulo? lascerò che le ossa si disperdano nelle onde immense

650 oppure preferisco affrontare qui la morte. —

potrai vedere tua madre consegnata alla morte infame?

potrai vedere rotolare dalla cima dei palazzi?

potrò, soffrirò, sopporterò,

finché Ettore non sia gettato dalla mano del vincitore.

655 Qui può sentire la propria pena, ma le sorti lo hanno già messo al sicuro —

perché esiti? Decidi quale pena scegliere.

Ingrate, dubiti? Ettore è tuo da entrambe le parti —

ti sbagli: Ettore è da entrambe le parti; qui il senso è forte,

660 forse futuro vendicatore del padre estinto —

non si può essere equi verso entrambi: cosa fai adesso?

Salva uno dei due, anima, chi i Danai temono.

Vlix.

Risponderò: strapperò il busto fino alle fondamenta.

Andr.

Che cosa avete venduto?

Vlix.

Andrò e dal più alto

monte

665 trarrò fuori le tombe,

Andr.

Chiamo Caelitum a testimoniare la fede

e la fede di Achille: Pyrrhe, difendi il dono di tuo padre.

Vlix.

Questo tumulo resterà subito sul campo

completamente disteso.

Andr.

Questo era assolutamente sacrilegio

per i Danai, inconsueto. Avete violato templi, persino degli dei favorevoli:

era la furia che aveva travolto le tombe.

Resisterò, offrirò le mani disarmate contro armati,

darà ira forza, come quella che devastò le schiere argoliche delle Amazzoni,

o come quella che colpì Maenas, dea trasformata in silva,

armata di tirso, terrorizzava e feriva senza sentirsi,

mi getterò in mezzo. E nella tomba di cenere difesa cadrò.

Vlix.

Basta! Anche voi vi commuove un lamento dolente

e la follia femminile è inutile? Sbrigatevi subito

680 a eseguire l’ordine.

Andr.

Me, me uccidete prima con la spada.

Mi respingono, ahimè me. Spezza le catene del fato,

prepara la terra, Ettore: affinché Vlixe domi,

anche l’ombra basta — le armi scosse dalla mano,

i fulmini lanciati — vedete, Danai, Ettore?

685 o lo vedo solo io?

Vlix.

Strapperò tutto fino alle fondamenta.

Andr.

Cosa fai? Rovina insieme al figlio e all’uomo

abbatti tutto in una volta? Forse potrai placare i Danai con la preghiera,

il tesoro nascosto crollerà immediatamente:

un peso enorme di tumulo — che muoia miseramente

ovunque, purché il padre non schiacci il figlio

e non schiacci il padre stesso. — Mi prostro ai tuoi piedi

supplice, Vlixe, e nessun piede

ti offre la destra da avvicinare ai miei.

Abbi pietà della madre e accogli le preghiere pacifiche

e pazientemente ricevi, poiché gli altissimi ti hanno innalzato,

calma i caduti: al misero viene dato tutto, alla fortuna viene dato.

Così ti riguarda il letto della sposa santa,

e gli anni, finché ti accoglie, allunghi i suoi

700 Laerta; così ti accolga giovane il tuo,

e vinca con i voti la vostra felice indole

superi l’età del nonno, superi il padre con l’ingegno.

Abbi pietà della madre: questo è l’unico conforto per me afflitta.

Vlix.

Mostra il figlio e chiedi.

Andr.

705 Esci dai tuoi nascondigli,

fugace furto della madre infelice.

Ecco, ecco il terrore, Vlixe,

mille carini. Tendi le mani

sotto i piedi del padrone con la destra supplice

710 steso, adora e non considerare indegno

qualsiasi cosa che la fortuna impone ai miseri.

Allontana dal cuore i re antenati

e i grandi giuramenti di vecchi

su tutte le terre famose, affinché Ettore cada,

porta prigioniero e inginocchiato,

se ancora non senti i tuoi funerali,

imita il pianto della madre.

Il bambino vide le lacrime del re

e Troia prima, e il piccolo Priamo piegò le minacce

720 del fiero Alcide. Lui, lui il feroce, cui le bestie

cedettero davanti alle sue forze immense,

che attraverso la soglia infranta di Dite

fece retrocedere il cieco,

725 vinto dal pianto il piccolo nemico:

«Prendi», disse, «il timone

e siedi sul trono paterno;

ma tieni lo scettro con fede migliore».

Fu questa la conquista di quel vincitore:

730 imparate a calmare le ire di Ercole.

Le armi di Ercole sono gradite solo a lui?

Giace ai suoi piedi, non meno di lui,

supplice, supplice, implora la vita —

il regno di Troia

735 ovunque voglia la Fortuna lo porti.

Vlix.

Il dolore della madre mi commuove, certo,

ma più ancora mi commuovono le madri dei Pelasgi,

di cui cresce il fanciullo in grandi lutti.

Andr.

Queste, queste rovine della città date alla cenere

740 saranno risollevate qui? Queste mani rialzeranno Troia?

Troia non ha speranza, se ha simili uomini.

Non giaciamo così, Troiani, da poter temere

qualcosa. Fu lo spirito del padre a crearci?

Ma proprio lui, dopo Troia, il padre stesso

avrebbe posto anime, quelle che grandi mali spezzano.

Se si cerca la pena, (quale pena più grave si può cercare?)

serva il collo nobilmente sotto il giogo,

è lecito servire, qualcuno nega questo al re?

Vlix.

Non lo dice Vlixe, ma lo dice Calchas a te.

Andr.

750 O artefice di frodi e crimini,

con virtù grazie a cui nessuno fu ucciso in battaglia,

dolci e astuti giacciono nella mente malvagia

anche i Pelasgi, il vate e gli dei innocenti

nascondendosi? Questo è il crimine del tuo petto.

755 Soldato notturno, forte nella morte del fanciullo

osasti già da solo qualcosa e di giorno chiaro.

Vlix.

La virtù di Vlixe è ben nota ai Danai

e anche ai Frigi. Non è tempo di perdere il giorno

spezzando parole: legge le ancore della flotta.

Andr.

760 Concedi breve tregua, mentre il genitore compie

l’ultimo atto verso il figlio e con l’ultimo abbraccio

placa i dolori avidi.

Vlix.

Potessi avere pietà di te,

che comunque è l’unica cosa concessa,

tempo e tregua daremo, secondo il tuo arbitrio

da riempire con lacrime: il pianto allevia le pene.

Andr.

O dolce pegno, o splendore della casa caduta

e massimo funerale di Troia, o timore dei Danai,

o vano auspicio della madre, a cui io folle

lodavo il padre guerriero, pregavo per gli anni del nonno

770 e i voti erano stati rifiutati dal dio.

775 Non toccherai con mano la patria tenera armi

e non seguirai le fiere selvagge saltando qua e là

audace, né stato per sei anni,

riportando il sacro gioco troiano solenne,

farai correre rapidamente le nobili schiere;

780 non passerai fra gli altari con piede mobile,

con corni concitati vibranti e piegati,

visiterai i templi barbarici con salti antichi.

Non regnerai con scettri reali sui monti Iliaci

e non darai diritti ai popoli

e non metterai genti vinte sotto il tuo giogo,

non porterai la carne greca sulla schiena, non trascinerai Pyrrhus.

O Marte terribile, più triste della specie mortale!

Più dolente della morte di Ettore, i muri vedranno

785 rompere il pianto, Vlixe.

Rompi ora il pianto, genitore:

il dolore stesso non pone fine a sé.

Andr.

Con le lacrime, Vlixe, la breve tregua che chiediamo è breve;

concedi pazientemente, affinché con la mia mano

gli occhi vivi, ucciderai il piccolo, certo,

790 ma già temibile. Troia ti aspetta:

vai, libero, guarda i figli di Troia.

Astyan.

Abbi pietà, madre.

Andr.

Perché trattieni le mie mani

e occupi con le mani della madre i vuoti presidi?

Come il leone quando ode il ruggito

il vitello timido si stringe al fianco della madre,

ma lui, feroce, strappato dalla madre,

stringendo la preda minore con denti immensi

e arrivando, così ti rapirà il nemico, baci e pianti,

795 capelli strappati e pieno di me

corri incontro al padre; ma poche parole

del lutto del misero uomo: «Se hai cura

dei precedenti, se l’amore non muore nelle fiamme,

se servi al marito Andromaca, il padre greco,

800 cruento Ettore? Giaci pigro e lento?

Torna Achille». Prendi ora di nuovo i capelli

e prendi le lacrime, tutto ciò che resta del misero uomo

dal funerale, prendi ciò che devi restituire al tuo

baci al genitore, lascia questa veste come conforto alla madre:

questo tumulo mi ha sfiorato

e gli spiriti cari. Se qui c’è qualche cenere nascosta,

la setaccerò con la bocca.

Vlix.

Non c’è modo di smettere di piangere:

affrettatevi a interrompere la permanenza della flotta argolica.

Coro

Quali sedi abitabili invita la prigionia?

815 Monti tessali e Tempe oscura,

o Iolcos dominatrice del vasto mare?

Piccola Gortina e Tricce sterile,

o Mothone frequente con ruscelli leggeri,

o terra che dà uomini militari

più adatta alla Ftiotide, migliore per fecondità

Trachin sassosa per armenti forti,

che sotto le selve oscure dell’Oeta

mandò Troia in rovina infestante

825 non una volta con l’arco?

Oleno abitato da rare case,

Pleuron nemico della vergine divina,

o Troezen sinuosa nel largo golfo?

Pelio regno di Protho superbo,

830 terzo gradino verso il cielo? (qui sdraiato

nella caverna ampia del monte esiguo

già maestro del feroce Chirone fanciullo,

con il plettro che batte le corde,

allora ancora incuteva grandi ira

835 combattendo guerre)

An Carysto fertile di vario lapideo,

820 Crete spaziosa con cento città,

o costeggiando la riva del mare inquieto

semper Euripo properante Chalcis?

quolibet vento faciles Calydnae,

840 an carens numquam Gonoessa vento

quaeque formidat Borean Enispe?

Attica pendens Peparethos ora,

an sacris gaudens tacitis Eleusin?

  • …

numquid Aiacis Salamina veram

845 aut fera notam Calydona saeva,

quasque perfundit subiturus aequor

segnibus terras Titaressos undis?

Bessan et Scarphen, Pylon an senilem?

Pharin an Pisas Iovis et coronis

850 Elida claram?

Quolibet tristis miseras procella

mittat et donet cuicumque terrae,

dum luem tantam Troiae atque Achivis

quae tulit, Sparte, procul absit, absit

855 Argos et saevi Pelopis Mycenae,

Neritos parva brevior Zacyntho

et nocens saxis Ithace dolosis.

Quod manet fatum dominusque quis te,

aut quibus terris, Hecuba, videndam

860 ducet? in cuius moriere regno?

Helena Andromacha Hecuba

Quicumque hymen funestas, inlaetabilis

lamenta caedes sanguinem gemitus habet

est auspice Helena dignus, eversis quoque

nocere cogor Phrygibus: ego Pyrrhi toros

865 narrare falsos iubeor, ego cultus dare

habitusque Graios. arte capietur mea

meaque fraude concidet Paridis soror,

fallatur; ipsi levius hoc equidem reor:

optanda mors est sine metu mortis mori.

870 quid iussa cessas agere? ad auctorem redit

sceleris coacti culpa. — Dardaniae domus

generosa virgo, melior afflictos deus

respicere coepit teque felici parat

dotare thalamo; tale coniugium tibi

875 non ipsa sospes Troia, non Priamus daret.

nam te Pelasgae maximum gentis decus,

cui regna campi lata Thessalici patent,

ad sancta lecti iura legitimi petit.

te magna Tethys teque tot pelagi deae

880 placidumque numen aequoris tumidi Thetis

suam vocabunt, te datam Pyrrho socer

Peleus nurum vocabit et Nereus nurum.

depone cultus squalidos, festos cape.

dedisce captam; deprime horrentis comas

885 crinemque docta patere distingui manu.

hic forsitan te casus excelso magis

solio reponet. profuit multis capi.

Andr.

Hoc derat unum Phrygibus eversis malum,

gaudere — flagrant strata passim Pergama:

890 o coniugale tempus! an quisquam audeat

negare? quisquam dubius ad thalamos eat.

quos Helena suadet? pestis exitium lues

utriusque populi, cernis hos tumulos ducum

et nuda totis ossa quae passim iacent

895 inhumata campis? haec hymen sparsit tuus.

tibi fluxit Asiae, fluxit Europae cruor,

cum dimicantes lenta prospiceres viros,

incerta voti — perge, thalamos appara.

taedis quid opus est quidve solemni face?

900 quid igne? thalamis Troia praelucet novis.

celebrate Pyrrhi, Troades, conubia,

celebrate digne: planctus et gemitus sonet.

Hel.

Ratione quamvis careat et flecti neget

magnus dolor sociosque nonnumquam sui

905 maeroris ipsos oderit: causam tamen

possum tueri iudice infesto meam,

graviora passa, luget Andromacha Hectorem

et Hecuba Priamum: solus occulte Paris

lugendus Helenae est. dirum et invisum et grave est

910 servitia ferre? patior hoc olim iugum,

annis decem captiva, prostratum Ilium est,

versi penates? perdere est patriam grave,

gravius timere, vos levat tanti mali

comitatus: in me victor et victus furit,

915 quam quisque famulam traheret incerto diu

casu pependit, me meus traxit statim

sine sorte dominus, causa bellorum fui

tantaeque Teucris cladis? hoc Verum puta.

Spartana puppis vestra si secuit freta;

920 sin rapta Phrygiis praeda remigibus fui

deditque donum iudici victrix dea.

ignosce raptae, iudicem iratum mea

habitura causa est: ista Menelaum manent

arbitria, nunc hanc luctibus paulum tuis,

925 Andromacha, omissis flecto — vix lacrimas queo

retinere,

Andr.

Quantum est Helena quod lacrimat

malum.

cur lacrimat autem? fare quos Ithacus dolos,

quae scelera nectat; utrum ab Idaeis iugis

iactanda virgo est, arcis an celsae edito

930 mittenda saxo? num per has vastum in mare

volvenda rupes, latere quas scisso levat

altum vadoso Sigeon spectans sinu?

dic, fare, quicquid subdolo vultu tegis.

leviora mala sunt cuncta, quam Priami gener

935 Hecubaeque Pyrrhus, fare, quam poenam pares

exprome et unum hoc deme nostris cladibus

falli: paratas perpeti mortem vides.

Hel.

Vtinam iuberet me quoque interpres deum

abrumpere ense lucis invisae moras

940 vel Achillis ante busta furibunda manu

occidere Pyrrhi, fata comitantem tua,

Polyxene miseranda, quam tradi sibi

cineremque Achilles ante mactari suum, ,

campo maritus ut sit Elysio, iubet.

Andr.

945 Vide ut animus ingens laetus audierit necem.

cultus decoros regiae vestis petit

et admoveri crinibus patitur manum.

mortem putabat illud, hoc thalamos putat.

at misera luctu mater audito stupet;

950 labefacta mens succubuit. assurge, alleva

animum et cadentem, misera, firma spiritum.

quam tenuis anima vinculo pendet levi —

minimum est quod Hecubam facere felicem potest.

spirat, revixit, prima mors miseros fugit.

Hec.

955 Adhuc Achilles vivit in poenas Phrygum?

adhuc rebellat? o manum Paridis levem,

cinis ipse nostrum sanguinem ac tumulus sitit,

modo turba felix latera cingebat mea,

lassabar in tot oscula et tantum gregem

960 dividere matrem; sola nunc haec est super

votum, comes, levamen, afflictae quies;

haec totus Hecubae fetus, hac sola vocor

iam voce mater, dura et infelix age

elabere anima, denique hoc unum mihi

965 remitte funus, inrigat fletus genas

imberque victo subitus e vultu cadit.

Andr.

Nos Hecuba, nos, nos, Hecuba, lugendae sumus,

970 quas mota classis huc et huc sparsas feret;

hanc cara tellus sedibus patriis teget.

Hel.

Magis invidebis, si tuam sortem scies.

Andr.

An aliqua poenae pars meae ignota est mihi?

Hel.

Versata dominos urna captivis dedit.

Andr.

975 Cui famula trador ? ede; quem dominum voco ?

Hel.

Te sorte prima Scyrius iuvenis tulit.

Andr.

Cassandra felix, quam furor sorti exim it

Phoebusque.

Hel.

Regum hanc maximus rector tenet.

Hec.

Laetare, gaude, nata. quam vellet tuos

Cassandra thalamos, vellet Andromache tuos.

estne aliquis, Hecubam qui suam dici velit?

Hel.

980 Ithaco obtigisti praeda nolenti brevis.

Hec.

Quis tam impotens ac durus et iniquae ferus

sortitor urnae regibus reges dedit?

quis tam sinister dividit captas deus?

quis arbiter crudelis et miseris gravis

985 eligere dominos nescit et saeva manu

dat iniqua miseris fata? quis matrem Hectoris

armis Achillis miscet? ad Vlixen vocor:

nunc victa, nunc captiva, nunc cunctis mihi

obsessa videor cladibus — domini pudet,

990 non servitutis. Hectoris spolium feret

qui tulit Achillis? sterilis et saevis fretis

inclusa tellus non capit tumulos meos —

duc, duc, Vlixe, nil moror, dominum sequor;

me mea sequentur fata: non pelago quies

995 tranquilla veniet, saevi et ventis mare,

  • …

et bella et ignes et mea et Priami mala.

dumque ista veniant, interim hoc poenae loco est:

sortem occupavi, praemium eripui tibi. —

Sed en citato Pyrrhus accurrit gradu

1000 vultuque torvo. Pyrrhe, quid cessas? age

recludo ferro pectus et Achillis tui

coniunge soceros, perge, mactator senum,

et hic decet te sanguis: abreptam trabe.

maculate superos caede funesta deos,

1005 maculate manes — quid precer vobis? precor

his digna sacris aequora: hoc classi accidat

toti Pelasgae, ratibus hoc mille accidat

meae precabor, cum vehar, quicquid rati.

Chorus

Dulce maerenti populus dolentium,

1010 dulce lamentis resonare gentes;

lenius luctus lacrimaeque mordent,

turba quas fletu similis frequentat.

semper a semper dolor est malignus:

gaudet in multos sua fata mitti

1015 seque non solum placuisse poenae.

ferre quam sortem patiuntur omnes,

nemo recusat.

Tolle felices: miseram, licet sit,

nemo se credet; removete multo

1020 divites auro, removete centum

  • rura qui scindunt opulenta bubus:

pauperi surgent animi iacentes —

est miser nemo nisi comparatus.

dulce in immensis posito ruinis,

1025 nemiuem laetos habuisse vultus:

ille deplorat queriturque fatum,

qui secans fluctum rate singulari

nudus in portus cecidit petitos;

aequior casum tulit et procellas,

1030 mille qui ponto pariter carinas

obrui vidit tabulaque latus

naufraga, terris mare dum coactis

fluctibus Coras prohibet, revertit.

questus est Hellen cecidisse Phrixus,

1035 cum gregis ductor radiante villo

aureo fratrem simul ac sororem

sustulit tergo medioque iactum

fecit in ponto; tenuit querelas

et vir et Pyrrha, mare cum viderent,

1040 et nihil praeter mare cum viderent

unici terris homines relicti.

Solvet hunc ‘questum lacrimasque nostras

sparget huc illuc agitata classis,

cum tuba iussi dare vela nautae

1045 et simul ventis properante remo

prenderint altum fugietque litus,

quis status mentis miseris, ubi omnis

terra decrescet pelagusque crescet,

celsa cum longe latitabit Ide?

1050 tum puer matri genetrixque nato,

Troia qua flagret regione, monstrans

dicet et longe digito notabit:

Ilium est illic, ubi fumus alte

serpit in caelum nebulaeque turpes.’

1055 Troes hoc signo patriam videbunt.

Nuntius Hecuba Andromacha

O dura fata, saeva miseranda horrida!

quod tam ferum, tam triste bis quinis scelus

Mars vidit annis? quid prius referens gemam,

tuosne potius, an tuos luctus, anus?

Hec.

1060 Quoscumque luctus fleveris, flebis meos:

sua quemque tantum, me omnium clades premit;

mihi cuncta pereunt: quisquis est Hecubae est miser.

Nvnt.

Mactata virgo est, missus e muris puer;

sed uterque letum mente generosa tulit.

Andr.

1065 Expone seriem caedis, et duplex nefas

persequere: gaudet magnus aerumnas dolor

tractare totas, ede et enarra omnia.

Nvnt.

Est una magna turris e Troia super,

assueta Priamo, cuius e fastigio

1070 summisque pinnis arbiter belli sedens

regebat acies, turre in hac blando sinu

fovens nepotem, cum metu versos gravi

Danaos fugaret Hector et ferro et face,

paterna puero bella monstrabat senex

1075 haec nota quondam turris et muri decus,

nunc saeva «cautes, undique adfusa dueum

plebisque turba cingitur; totum coit

ratibus relictis vulgus, his collis procul

aciem patenti liberam praebet loco,

1080 his alta rupes, cuius in cacumine

erecta summos turba libravit pedes.

hunc pinus, illum laurus, hunc fagus gerit

et tota populo silva suspenso tremit.

extrema montis ille praerupti petit,

Sempre Euripide che si muove verso Chalcis?

Qualunque vento soffi possa su Calidna.

Nel 840, non vi fu mai alcun vento che potesse causare danni.

Di quale tempesta artica si deve aver paura?

Attica è attualmente sotto il dominio di Pepareto.

Chi gioisce in segreto delle cose sacre, non partecipa forse alle cerimonie di Eleusi?

  • …

Forse Aiache vide davvero Salamina.

Nel 845, Calidona fu colpita da una grave calamità.

Quasi ogni volta che l’acqua si diffonde, lo fa rapidamente e uniformemente.

Con quali segni le terre di Titaressa saranno riconoscibili?

Bessan ed Scarphen, un pilastro per un anziano?

Pharin, simbolo di Giove e della corona regale.

  1. Elida, sei davvero sicura?

Qualsiasi tempesta tragica e dolorosa.

Dategli e concedetegli qualsiasi cosa della terra.

Tanto fu il valore di Troia e di Achille.

Ciò che Sparta ha preso, sia lontano da noi, sia lontano.

855 Argos e il feroce Pelopide a Micene.

Neritos, piccolo e breve, come Zacinto.

E il male derivante dalle pietre di Itaca è una trappola pericolosa.

Ciò che rimane è il destino, e chiunque possa dominarti.

“Da quelle terre, Ecuba, potrai vedere, ”

860 ducati. In quale anno terminerà questo regno?

Elena Andromaca Ecuba

Chiunque abbia celebrato un matrimonio funesto, non può provare gioia alcuna.

Piange le morti, emette lamenti e grida di dolore.

Nell’auspicio di Elena, degno di ogni cosa.

Nocere cogor Phrygibus; ego Pyrrhi toros.

“Raccontare menzogne, offrire false adorazioni, ”

Habitusque Graios. Arte capietur mea.

La meschina frode coinvolge anche la sorella di Paride.

Fallatur; anche loro ritengono che questa cosa sia semplice da compiere.

Chi sceglie la morte non teme affatto la morte stessa.

Se 870 quid viene ordinato di smettere di agire, deve essere restituito all’autore che l’ha concesso.

La colpa costringe i malvagi ad agire con scelleratezza. — La dimora di Dardania.

Generosa vergine, Dio aiuta coloro che soffrono.

Iniziò a rispettarti e a considerarti fortunato.

Dotare il talamo. Tale unione è per te.

Non sarebbe stata la stessa speranza a salvare Troia, né Priamo stesso.

Chiamami Pelasgo, l’onore più grande di questa nazione.

dove si estendono vaste distese di campi nella Tessaglia.

Per legittima richiesta, si accede alla lettura sacra.

Teti, tu divori tutto ciò che appartiene alle dee del mare.

880 Il placido e potente nume dell’oceano, Teti.

“Essi ti chiameranno loro sposo; ti daranno Pirro come marito.”

Peleo li chiamò figli suoi, e così fece anche Nereo.

Si praticano riti squallidi; le feste, invece, sono celebrate con gioia.

Dedica la vittoria; allevia le terribili condizioni di incoscienza.

“885: Impara ad accettare con saggezza ciò che è dovuto essere accettato.”

Forse in questo caso la situazione è ancora più grave.

“Solo riponi; molti ne trarranno beneficio.”

Andr.

Questo individuo eliminò per sempre ogni male che esisteva in Frigia.

Gaudere, strati evidenti ovunque; Pergamo.

890, ovvero nel tempo coniugale. Chi oserebbe mai?

Negarlo? Nessuno avrebbe dubbi nel recarsi al talamo.

Chi persuade Helena? Una malattia mortale è la sua conseguenza.

Di entrambi i popoli, questi tumuli dei loro re sono evidenti.

e tutte le ossa, sparse ovunque sul terreno.

“895, sepolta nel campo? È stato questo velo a separarti da te stesso.”

Il sangue dell’Asia è scorso, il sangue d’Europa è scorso.

Mentre i contendenti si affrontano, gradualmente emergono i veri protagonisti della situazione.

Voti incerti, e allora emerge, nitido, il talamo.

Qual è l’opera che sia più solenne di queste due?

“900 monete d’argento. Il Thalamo di Troia brilla di nuovo sotto la luce nuova.”

Celebriamo Pirro, le Troie, i matrimoni.

Celebrate con dignità: risuonano pianti e lamenti.

Ehi.

La ragione, anche se desidera comprendere, si rifiuta di piegarsi alle realtà.

Un grande dolore non porta mai con sé compagni di sofferenza.

Il 905 stesso odia questi individui; tuttavia, la causa.

“Quel giudice che uccide i possum minaccia anche me.”

“Gravissima è la sorte che colpisce. Piangi, Andromaca, per Ettore.”

E Ecuba, Priamo. Solo Paride agì in segreto.

La leggenda di Elena è falsa, inesistente e gravemente errata.

“910 servizi pesanti. Una volta sopportavo anche questo giogo, ”

Dieci anni di prigionia per Annis; l’Impero di Troia è distrutto.

Versi penati. Perdere la propria patria è un dolore gravissimo.

Se temete troppo gravemente, tanti mali vi colpiranno.

Comitatus: in me sia il vincitore che il vinto sono stati sottratti.

Più di quanto chiunque possa trascinare con sé una serva per un periodo di tempo incerto.

Nel caso in cui ciò fosse accaduto, avrei immediatamente intrapreso le mie azioni.

Senza un padrone che comandi, io stesso sono diventato la CAUSA delle guerre.

“Tante armi e vestimenti per i Teuci? Considera questa cosa come vera.”

La tua nascita spartana fu segnata da grande fretta.

“Nel 920, rapendo le ricchezze dei Frigi, divenni un predatore con le mie ali.”

E così la dea vittoriosa offrì un dono al giudice.

Non conoscendo la verità, giudicherà che io sia arrabbiato.

L’abitudine è una causa: ed è proprio per questo che Menelao rimane fedele alle sue promesse.

Arbitrio. Ora, con questo dolore, puoi alleviare un po’ la tua sofferenza.

925 Andromaca, trattenendo le lacrime, quasi non riusciva a versarle.

trattenere.

Andr.

Quanto è grande Helena nel suo pianto.

Il male.

Perché versare lacrime? Per far soffrire coloro che sono come Itaco.

Quella colpa è legata da un vincolo stretto; quale delle due sorelle.

La vergine è stata posseduta; l’arco della camera nuziale è stato aperto.

“930, un pugnale con lama di selce? Forse è stato utilizzato per navigare nelle profondità del mare, ”

Rovesciando la roccia, ne sollevò un lato quasi spezzato.

“Guardando verso quel profondo e pericoloso abisso, quale sentiero dovrò intraprendere?”

Dicci, fai, o qualunque cosa tu voglia nascondere, coprila con un volto astuto.

Tutti i mali sono preferibili alla nascita di Priamo.

Nel 935, Pirro, simile ad Ecuba, fu costretto a subire una punizione degna di lui.

Estraiamo e consideriamo questo singolo elemento come parte delle nostre caratteristiche essenziali.

Falli: vede davanti a sé solo pericoli che portano alla morte.

Ehi.

Anche tu, o Vtinam, mi sei stato di grande aiuto nel mio ruolo di interprete.

Interrompere le pause di una luce invisibile.

“940: Con una mano furente, sotto la gola, ”

Uccidere Pirro, una sorte che ti accompagnerà inevitabilmente.

Povera Polissena, quanto sei stata tradita.

E seppelliremo Achille davanti ai suoi cadaveri.

“Un campo coniugale deve essere come l’Eliporto, così si desidera.”

Andr.

“Vide che un animo nobile e generoso avrebbe accolto con gioia la notizia della morte di qualcuno.”

Il culto richiede che le vesti della regina siano degne e appropriate.

e si lascia che la mano accarezzi i suoi capelli.

Mortem credeva di poter ingannare, ma questo talamo era la vera realtà.

Alla triste notizia, la madre, udendola, rimane sbalordita.

Novecentocinquanta fatti hanno accompagnato la mente; essa si eleva, si sviluppa.

Animo e corpo decadono. Oh misera, mantieni saldo lo spirito.

Un legame così debole come quello dell’anima tenue e leggera.

Il minimo che possa rendere felice Ecuba è ciò che basta.

Lo spirito si risveglia, la vita ritorna; la morte, invece, fuga dai miseri.

Ecate.

  1. Ancora oggi Achille vive tra le pene dei Frigi?

Ancora ribelli? O forse la morsa di Paride si allenta.

Il cinismo stesso divorerà il nostro sangue e i nostri cadaveri.

Un modo che turbava la mia felicità mi circondava da ogni lato.

Baciare appena e solo il gruppo.

Dividere 960 in parti uguali: questa è l’unica soluzione possibile al momento.

Votum, venit, levamen. Quies afflictae.

Tutto ciò è il frutto del grembo di Ecuba; solo io vengo chiamata in causa.

Io sono la voce della materia, un’età dura e sfortunata.

“Elaborare l’anima. Questo è ciò che desidero davvero”.

Nel 965 si celebrò un rito funebre; le lacrime scesero copiose dai volti delle persone presenti.

Imberque viene sconfitto all’improvviso e il suo volto esprime la sconfitta.

Andr.

Noi siamo Hecuba, noi siamo coloro che piangono Hecuba.

Novecentosettanta navi, quasi disperse in ogni direzione, viaggeranno verso queste destinazioni.

Questa cara terra ricopre i luoghi dei nostri padri.

Ehi.

Se conoscessi la tua sorte, vedresti molte cose in modo diverso.

Andr.

Qualche parte delle punizioni che mi spettano mi è sconosciuta?

Ehi.

Distribuì i dadi e la clessidra ai prigionieri.

Andr.

Chi è la serva che tradisce? Vieni qui; chi chiamo padrone?

Ehi.

La tua sorte fu prima affidata a quel giovane Scyrius.

Andr.

Cassandra è fortunata, poiché la follia del destino non la colpisce.

Fosco e luminoso allo stesso tempo.

Ehi.

Questo regno è governato da un grande sovrano.

Ecate.

Rallegrati, gioisci, sei nata. Come desideri tu.

Cassandra, Thalamo mio, e tu, Andromaca mia.

Esiste forse qualcuno che voglia chiamare questa donna Ecuba?

Ehi.

Nel 980, gli abitanti di Itaca ottennero la preda senza alcuno sforzo e in breve tempo.

Ecate.

Chi è così debole, crudele e spietato.

Chi forní alle regine le urne per il sorteggio, fornì anche ai re i re stessi?

Quale malevolo potere divide ciò che Dio ha preso in suo possesso?

Che arbitro crudele e spietato.

“Nessuno può scegliere i propri padroni con saggezza e intelligenza.”

Qual è quella terribile sorte che colpisce i miseri? Chi è la madre di Ettore?

“Chi ha mescolato le armi di Achille? Vi chiamo, Vlixen, ”

Ora vittoriosa, ora prigioniera, ora in balia di tutti.

Ossessionata dai vestiti video. La vergogna la domina.

“990: privazione di diritti. È questa la sorte che attende Ettore.”

Dove si trova Achille in questo luogo? Sterile e privo di furia.

Inclusa la terra stessa, non può erodere le mie tombe.

Duca, duca. Vlixe, non temo nulla; seguirò il mio padrone.

Il mio destino mi seguirà inevitabilmente; nessun mare potrà fermarlo.

“Vieni pure in pace, o mare tempestoso e impetuoso, ”

  • …

Bellezza, fiamme, e anche le mie sofferenze, e quelle di Priamo.

Pertanto, quando ciò avverrà, in attesa che accada, questa punizione costituisce una soluzione provvisoria.

Il genere di attività che svolgevi ti ha permesso di ottenere quel premio.

Il suddetto Pirro si affrettò a raggiungere il luogo indicato.

Mille volti cupi. Pirro, perché ti fermi? Avanti!

Rinchiudo nel ferro il tuo petto e il tuo tendine d’Achille.

Unisce i suoceri, si diffonde, colpisce il vecchio padre.

E qui ti è richiesto sangue: rompi la corda che è stata strappata.

“Macula superos; caede funesta deus.”

1005 crini maculati, che cosa posso chiedervi in cambio? Vi supplico.

“Nelle sue degne acque sacre: ciò accada a questa classe.”

Che cada questa maledizione su tutti i Pelasgi!

Prima di me, ogni decisione viene presa con attenzione e riflessione.

Coro

Popolo dolente che piange con amarezza.

Le genti risuonano di dolci lamenti;

Un dolore più lieve e le lacrime stesse diventano meno pungenti.

È turbata da qualcosa che assomiglia a un pianto frequente.

Il dolore è sempre malvagio, in ogni momento.

Rallegrati che la tua sorte ti abbia concesso molte cose.

Il decreto del 1015 non si limitava ad infliggere pene.

Tutti sono costretti a subire ciò che la sorte loro riserva.

Nessuno si è rifiutato.

Coloro che sono felici: che siano miseri, va bene così.

Nessuno si debba fidare di ciò; eliminate molte cose.

Dividete 1020 once in oro; togliete 100 di esse.

Qui in campagna, le ricche famiglie si dividono in fazioni rivali.

Animi dei poveri, ancora in letargo.

Nessuno è veramente povero se non viene messo a confronto con gli altri.

Dolce, in mezzo a un’immensa distruzione.

Nessuno, nel 1025, aveva un volto felice.

Essi deplorano e si lamentano del loro destino.

qui si taglia l’onda con una velocità singolare

Nudo, cadde nel porto; i suoi desideri andarono perduti.

Sia le avversità che i tempesti lo colpirono allo stesso modo.

Centotrentamila, esattamente: tali sono le dimensioni delle sue ali.

Egli vide anche che il lato della tavola era nascosto.

Naufragio, quando la terra e il mare si scontrano con violenza.

Ai flutti, la Cora impone limiti; li fa ritornare indietro.

Questo è Hellen che ha ucciso Phrixus.

“1035, con il guidatore del gregge che irradia luce attraverso i suoi peli, ”

fratello e sorella d’oro

Sostenne la parte centrale della schiena e compì il movimento.

Realizzò ciò che aveva pianificato; tenne a bada tutte le lamentele.

E sia l’uomo che Pyrrha, vedendo il mare.

“1040 e nulla al di là del mare, quando lo videro, ”

Gli unici esseri umani rimasti sulla Terra.

Risolvi questo problema, e anche le nostre lacrime.

Disperde qui quelle classi agitate e confuse.

Con la tromba fu dato l’ordine di spiegare le vele alla nave.

Nel 1045, e contemporaneamente al soffiare del vento, remammo.

Se si sale in alto, si fuggirà anche dal pericolo del mare.

Qual è lo stato mentale di un povero individuo, in cui tutto.

La terra diminuisce mentre il mare aumenta.

Dove si troverà mai quella grande idea?

Un bambino nasce da una madre e da un padre.

Troya è una regione maledetta, che mostra tutto il suo orrore.

Si dice e si indica con un dito disteso.

“Ilium è là dove si eleva il fumo”.

Si insinua nel cielo, tra le nebulose e le cose orribili.

Nel 1055, i Troiani riconosceranno la loro patria con questo segno.

Nuntius Hecuba Andromacha

Oh, crudele e spietata sorte, terribile e spaventosa!

Un errore così grave e così tragico richiede una duplice correzione.

“Mars vide annis? Quid prius referens gemam, ”

Piuttosto i tuoi dolori, anziana, o forse i tuoi rimpianti?

Ecate.

1060 Ogni dolore che tu provi, è anche il mio dolore.

Ognuno di loro soffre a modo suo, ma per me tutte le sfortune sono insopportabili.

Tutto mi sfugge: chiunque sia legato a Ecuba è destinato alla miseria.

Nient’altro.

Mactata è una vergine, ma è stata data in sposa a un ragazzo.

Che entrambi trovassero nella generosità della mente la fonte della loro felicità.

Andr.

1065 Descrive con gravità i crimini commessi contro i vescovi e le due forme di empio comportamento.

Inseguire con determinazione: chi è grande si compiace nel sopportare grandi sofferenze.

Trattare tutte le cose, descriverle e raccontarle completamente.

Nient’altro.

È una grande torre, e anche Troia la supera.

Abituata a Priamo, il cui onore.

Il giudice della guerra siede tra le più alte cime degli alberi.

Gli scudi reggevano le loro punte affilate; le torri si ergevano in questo dolce avvallamento.

Forni per i nepoti, con timore si compiono opere solenni.

Danao fuggirà da Ettore con il ferro e il fuoco.

Un vecchio mostruoso, ma dal volto attraente, era il padre di quel ragazzo.

Nel 1075, questa torre e questi muri erano ancora adornati con decorazioni.

Ora sapeva che “due persone, caute e distribuite in ogni direzione, ”

La plebe è turbata e confusa; tutto è in disordine.

Il popolo, lasciato senza risorse, subì gravi perdite.

“Nessun diritto legale può prevalere su un luogo aperto e libero.”

Alle sue alte rocce, le quali si ergono sulla cima.

“Eretta summas; turbata sunt pedes.”

Questo albero è un pino, quest’altro un alloro, questo ancora un faggio.

E l’intero popolo, immerso nel silenzio, tremava.

Le vette estreme di quella montagna sono piuttosto basse.

1085 semusta at ille tecta vel saxum imminens

muri cadentis pressit, atque aliquis (nefas)

tumulo ferus spectator Hectoreo sedet.

per spatia late plena sublimi gradu

incedit Ithacus parvulum dextra trahens

1090 Priami nepotem, nec gradu segni puer

ad alta pergit moenia, ut summa stetit

pro turre, vultus huc et huc acres tulit

intrepidus animo, qualis ingentis ferae

parvus tenerque fetus et nondum potens

1095 saevire dente — iam tamen tollit minas

morsusque inanes temptat atque animis tumet:

sic ille dextra prensus hostili puer

ferox t superbe, moverat vulgum ac duces

ipsumque Vlixen. non fiet e turba omnium

1100 qui fletur; ac, dum verba fatidici et preces :

concipit Vlixes vatis et saevos ciet

ad sacra superos, sponte desiluit sua

in media Priami regna. — …

Andr.

Quis Colchus hoc, quis sedis incertae Scytha

1105 commisit, aut quae Caspium tangens mare

gens iuris expers ausa? non Busiridis

puerilis aras sanguis aspersit feri,

nec parva gregibus membra Diomedes suis

epulanda posuit, quis tuos artus leget

1110 tumuloque tradet?

Nvnt.

Quos enim praeceps locus

reliquit artus? ossa disiecta et gravi

elisa casu; signa clari corporis,

et ora et illas nobiles patris notas,

confudit imam pondus ad terram datum;

1115 soluta cervix silicis impulsu, caput,

raptum cerebro penitus expresso — iacet

deforme corpus,

Andr.

Sic quoque est similis patri.

Nvnt.

Praeceps ut altis cecidit e muris puer

flevitque Achivum turba quod fecit nefas,

1120 idem ille populus aliud ad facinus redit

tumulumque Achillis. cuius extremum Litus

Rhoetea leni verberant fluctu vada;

adversa cingit campus et clivo levi

erecta medium vallis includens locum

1125 crescit theatri more. concursus frequens

implevit omne litus :n hi classis moram

hac morte solvi rentur, hi stirpem hostium

gaudent recidi. magna pars vulgi levis

odit scelus spectatque; nec Troes minus

1130 suum frequentant funus et pavidi metu

partem mentis ultimam Troiae vident:

cum subito thalami more praecedunt faces

et pronuba illi Tyndaris, maestum caput

demissa. ‘tali nnbat Hermione modo’

1135 Phryges precantur ?sic viro turpis suo

reddatur Helena.’ terror attonitos tenet

utrosque populos, ipsa deiectos gerit

vultus pudore, sed tamen fulgent genae

magisque solito splendet extremus decor,

1140 ut esse Phoebi dulcius lumen solet

iamiam cadentis, astra cum repetunt vices

premiturque dubius nocte vicina dies.

stupet omne vulgus — et fere cuncti magis

peritura laudant, hos movet formae decus,

1145 hos mollis aetas, hos vagae rerum vices;

movet animus omnes fortis et leto obvius.

Pyrrhum antecedit; omnium mentes tremunt,

mirantur ac miserantur, ut primum ardui

sublime montis tetigit atque alte edito

1150 iuvenis paterni, vertice in busti stetit,

audax virago non tulit retro gradum;

conversa ad ictum stat truci vultu ferox.

tam fortis animus omnium mentes ferit,

novumque monstrum est Pyrrhus ad caedem piger.

1155 ut dextra ferrum penitus exactum abdidit,

subitus recepta morte prorupit cruor

per vulnus ingens, nec tamen moriens adhuc

deponit animos: cecidit, ut Achilli gravem

factura terram, prona et irato impetu.

1160 uterque flevit coetus; at timidum Phryges

misere gemitum, clarius victor gemit.

hic ordo sacri, non stetit fusus cruor

humove summa fluxit: obduxit statim

saevasque totum sanguinem tumulus bibit.

Hec.

1165 Ite, ite, Danai, petite iam tuti domos;

optata velis maria diffusis secet

secura classis: concidit virgo ac puer;

bellum peractum est. quo meas lacrimas feram?

ubi hanc anilis expuam leti moram?

1170 natam an nepotem, coniugem an patriam fleam?

an omnia an me sola? Mors votum meum,

infantibus violenta virginibus venis,

ubique properas, saeva: me solam times

vitasque, gladios inter ac tela et faces

1175 quaesita tota nocte, cupientem fugis. ,

non hostis aut ruina, non ignis meos

absumpsit artus: quam prope a Priamo steti.

Nvnt.

Repetite celeri maria, captivae, gradu:

iam vela puppis laxat et classis movet.

Nel 1085, dovevano essere presenti quelle volte o quei muri di pietra minacciosi.

Muri in rovina ci circondavano, e qualcuno, (un atto empio).

Il tumulo di Ferro accoglie il silenzioso spettatore Ettoreo.

attraverso lo spazio, pieno di gradi sublimi.

“Incedit Ithacus parvulum dexter trahens”.

“Né come nipote di Priamo, né per alcun altro merito, quel ragazzo si distingueva.”

Alzate in alto le vostre mura, affinché la MAESTÀ possa regnare su di esse.

Per difendersi, spostò il proprio volto da una parte all’altra.

Con un animo intrepido, come quello di una grande bestia feroce.

Un feto piccolo e debole, ancora incapace di muoversi.

Nel 1095, i denti affilati causavano dolore; tuttavia, venivano comunque rimossi.

Un morso vuoto e senza significato tenta l’animo e lo eccita.

Ecco quindi quel giovane nemico catturato con la destra.

Il feroce e nobile animale aveva commosso la gente comune e i suoi seguaci.

Ipsumque Vlixen. Non fiet e turba omnium.

“Millecento qui si piega; ah, quando parole profetiche e preghiere, ”

Concepisci, o Vlixes, i flagelli e le calamità del destino.

Gli dei sacri hanno deluso le sue aspettative in modo spontaneo.

In media, Priamo regna, —.

Andr.

Chi è questo Colchide, chi è questa gente della Scizia di cui non si conosce la provenienza?

Nel 1105 fu compiuto un atto che riguardava il mare che bacia il Mar Caspio.

Hai già consultato un esperto di diritto? Non Busiride.

Il sangue di un fanciullo fu versato in una vittima delle ferite inflitte.

Nemmeno la parte più piccola del corpo di Diomede era priva di utilità per i suoi compagni d’armi.

Egli ha posto l’epulanda; chi leggerà i tuoi scritti?

“1110, e anche il tumulo lo rivelerà?”

Nient’altro.

Dunque, quale motivo ci spinge a.

Ha abbandonato Artù? Ossa sparse e pesanti.

Elisa Casu; segni chiari del corpo.

e ora queste nobili note del padre.

Il pesante imam fu gettato a terra.

Il collo del vaso di silice si spezza con un impulso, la testa.

Il cervello, completamente assorbito da quel pensiero, giace immobile.

corpo deformato.

Andr.

Anche questo è simile alla patria.

Nient’altro.

Il fanciullo cadde prima delle mura.

Anche Achille fu turbato da ciò che aveva compiuto di empio.

Nel 1120, lo stesso popolo tornò ancora una volta all’atto criminoso.

Il tumulo di Achille. Il cui estremo confina con il mare.

Che Rhoetea si muova dolcemente, ondeggiando con leggerezza.

Dall’altra parte, il campus è delimitato da un pendio ripido.

Un terreno eretto che si estende lungo la media del valle, comprendendo quel luogo specifico.

Nel 1125 i teatri continuarono a crescere in numero; le competizioni artistiche divennero sempre più frequenti.

In ogni causa legale, è necessario rispettare i tempi stabiliti da questa classe.

La morte è l’unica che può porre fine alla schiavitù; essa distrugge la stirpe del nemico.

Gioiscono nel tagliare via; gran parte del popolo è incline alla leggerezza.

Odi il male e guardalo attentamente; nemmeno i Troiani sono da meno in questo.

Il 1130, i suoi seguaci parteciparono al suo funerale, pieni di paura.

Vedono l’ultima parte della mente di Troia.

Non appena le pareti della camera da letto vengono abbattute, i volti compaiono immediatamente.

e la sposa per lui fu Tyndaris, una donna di grande dignità.

“Demitta, in nessun modo, Hermione.”

“1135: I Frigi pregano un uomo così spregevole, ”

“Ridammi Helena, ” gridavano, nel terrore e nella costernazione.

Gli altri popoli vengono governati da quella stessa forza che ha escluso i suoi stessi membri dal potere.

Il volto è imbarazzato dal pudore, ma le guance brillano ancora.

E soprattutto è abitudine che lo splendore più intenso risplenda all’estremità.

1140, affinché quel chiarore sia più dolce di quello della Luna.

“iamiam cadentis, astra cum repetunt vices” – Le stelle cadenti, come i cicli che si ripetono.

Prima che sorga il dubbio, arriva già il giorno successivo.

Tutto il volgo è stupido; e quasi tutti, in particolare, lo sono ancora di più.

La lode che esalta la distruzione suscita in noi ammirazione per quella forma di bellezza.

All’età di 1145 anni, le tentazioni della vita sono molteplici e i pericoli derivanti dalle circostanze sono numerosi.

Muovi l’animo di tutti con forza e rendi evidente la gioia.

Pirro fu preceduto da altri; le menti di tutti tremano.

Gli uomini ammirano e compiangono ciò che è difficile, innanzitutto per via della sua difficoltà stessa.

Il sublime monte fu toccato e si elevò ancora più in alto.

1150 giovani, con le teste erette e i busti dritti.

Un uomo audace non indietreggia mai.

Con un volto crudele e minaccioso, conversa con tono aggressivo.

Un animo forte colpisce le menti di tutti.

Anche Pirro, nella sua lentezza nel compiere atti violenti, rappresenta una sorta di “nuovo mostro”.

“1155: con la destra mano estrae completamente l’arma affilata.”

La morte, ricevuta improvvisamente, fa scaturire il sangue con violenza.

a causa di una grave ferita, ma pur tuttavia non ancora morente

Abbandonò ogni spirito di lotta; cadde, come Achille colpito dal dolore.

“Con la forza e la furia di una terra che si ribella.”

Entrambe le schiere piansero; i Frigi, però, erano timidi.

Il povero geme più forte del vincitore trionfante.

Hic ordine sacri; non deve esserci sangue versato.

Tutto ciò che esiste è in costante movimento; immediatamente dopo la nascita, ogni cosa subisce un cambiamento.

Quel tumulo assorbe tutto il sangue che vi è dentro.

Ecate.

“1165 Andate, andate, Danai, piccoli miei, torneremo tutti a casa.”

La vela è tagliata quando il vento di Maria si diffonde.

“Classe sicura: una vergine e un ragazzo si uniscono, ”

La guerra è già stata combattuta. A chi devo rivolgere le mie lacrime?

Dove si trova la fonte da cui sgorga questa morte nera e funesta?

Dovrei abbandonare mio figlio e mia moglie, fuggire dalla mia patria?

“Tutto mi appartiene soltanto a me? La morte è il mio voto, ”

Nei bambini e nelle vergini vengono applicate pratiche violente.

Era onnipresente, spietata; colpiva solo me, sempre.

Vita, tra spade, tessuti e volti.

Per tutta la notte ti chiedi cose, mentre tu stesso fuggi dalla verità che desideri conoscere.

Né il nemico né la rovina, né il fuoco possono distruggermi.

“Absumpsit artus, quanto fosse vicino a Priamo.”

Nient’altro.

“Repetite celeri maria, captivae, gradu, ”

La vela è distesa e la nave si muove.

ACTUS PRIMUS

OEDIPUS, ANTIGONE

Oedipus Caeci parentis regimen, ac fessi unicum

Lateris leuamen, nata, quam tanti est mihi

Genuisse uel sic, desere infaustum patrem.

In recta quid deflectis errantem gradum?

Permitte labi: melius inueniam uiam, 5

Quam quaero; solus, quae me ab hac uita extrahat,

Et hoc nefandi capitis aspectu leuet

Coelum atque terras. Quantulum hac egi manu!

Non uideo noxae conscium nostrae diem;

Sed uideor. Hinc iam solue inhaerentem manum, 10

Et patere caecum, qua uolet, ferri pedem.

Ibo, ibo, qua praerupta protendit iuga

Meus Cithaeron; qua peragrato celer

Per saxa monte iacuit Actaeon, suis

Noua praeda canibus; qua per obscurum nemus, 15

Siluamque opacae uallis instinctas deo

Egit sorores mater, et gaudens malo,

Vibrante fixum praetulit thyrso caput;

Vel qua cucurrit corpus inuisum trahens

Zethi iuuencus, qua per horrentes rubos 20

Tauri ferocis sanguis ostentat fugas;

Vel qua alta maria uertice immenso premit

Inoa rupes, qua scelus fugiens sui,

Nouumque faciens, mater insiluit freto

Mersura natum seque. Felices, quibus 20

Fortuna melior tam bonas matres dedit!

Est alius istis noster in siluis locus,

Qui me reposcit; hanc petam cursu incito;

Non haesitabit gressus; huc omni duce

Spoliatus ibo. Quid moror sedes meas? 30

Montem, Cithaeron, redde, et hospitium mihi

Illud meum restitue, ut exspirem senex,

Ubi debui infans. Recipe supplicium uetus

Semper cruente, saeue, crudelis, ferox,

Quum occidis, et quum parcis: olim iam tuum 35

Est hoc cadauer: perage mandatum patris,

Iam et matris: animus gestit antiqua exsequi

Supplicia. Quid me, nata, pestifero tenes

Amore uinctum? quid tenes? genitor uocat.

Sequor, sequor: iam parce - sanguineum gerens 40

Insigne regni Laius rapti furit;

Et ecce inanes manibus infestis petit

Foditque uultus. Nata, genitorem uides?

Ego uideo — . Tandem spiritum inimicum exspue,

Desertor anime, fortis in partem tui; 45

Omitte poenas languidas longae morae,

Mortemque totam recipe. Quid segnis traho

Quod uiuo? nullum facere iam possum scelus -

Possum miser! praedico, discede a patre;

Discede, uirgo: timeo post matrem omnia. 50

Antigone Vis nulla, genitor, a tuo nostram manum

Corpore resoluet: nemo me comitem tibi

Eripiet unquam. Labdaci claram domum,

Opulenta ferro regna germani petant;

Pars summa magni patris e regno mea est 55

Pater ipse: non hunc auferet frater mihi,

Thebana rapto sceptra qui regno tenet;

Non hunc cateruas alter Argolicas agens.

Non si reuulso Iupiter mundo tonet,

Mediumque nostros fulmen in nexus cadat, 60

Manum hanc remittam: prohibeas, genitor, licet,

Regam abnuentem; dirigam inuiti gradum.

In plana tendis? uado: praerupta appetis?

Non obsto, sed praecedo: quouis utere

Duce me; duobus omnis eligitur uia 65

Perire sine me non potes; mecum potes.

Hic alta rupes arduo surgit iugo,

Spectatque longe spatia subiecti maris.

Vis hanc petamus? Nudus hic pendet silex;

Hic scissa tellus faucibus ruptis hiat: 70

Vis hanc petamus? Hic rapax torrens cadit,

Partesque lapsi montis exesas rotat;

In hunc ruamus. Dum prior, quo uis, eo.

Non deprecor, non hortor. Exstingui cupis,

Votumque, genitor, maximum mors est tibi? 75

Si moreris, antecedo: si uiuis, sequor.

Sed flecte mentem; pectus antiquum aduoca,

Victasque magno robore aerumnas doma.

Resiste: tantis in malis uinci malum est.

Oedipus Unde in nefanda specimen egregium domo? 80

Unde ista generi uirgo dissimilis suo?

Fortuna, credis? aliquis est ex me pius?

Non esset umquam, fata benenoui mea,

Nisi ut noceret. Ipsa se in leges nouas

Natura uertet, regeret in fontem citas 85

Reuolutus undas amnis, et noctem afferet

Phoebea lampas, Hesperus faciet diem.

Ut ad miserias aliquid accedat meas,

Pii quoque erimus. Unica Oedipodae est salus,

Non esse saluum. Liceat ulcisci patrem 90

Adhuc inultum. Dextra quid cessas iners

Exigere poenas? quidquid exactum est adhuc,

Matri dedisti. Mitte genitoris manum,

Animosa uirgo: funus extendis meum,

Longasque uiui ducis exsequias patris. 95

Aliquando terra corpus inuisum tege.

Peccas honesta mente: pietatem uocas,

Patrem insepultum trahere. Qui cogit mori

Nolentem, in aequo est, quique properantem impedit.

Occidere est, uetare cupientem mori. 100

Nec tamen in aequo est: alterum grauius reor:

Malo imperari, quam eripi mortem mihi.

Desiste coepto, uirgo: ius uitae ac necis

Meae penes me est. Regna deserui libens;

Regnum mei retineo. Si fida es comes, 105

Ensem parenti trade, sed notum nece

Ensem paterna. Tradis? an nati tenent

Cum regno et illum? faciet, ubicunque est, scelus.

Ibi sit; relinquo: natus hunc habeat meus,

Sed uterque. Flammas potius et uastum aggerem 110

Compone: in altos ipse me immittam rogos.

Erectam ad ignes funebrem escendam struem,

Pectusque soluam durum, et in cineres dabo

Hoc quidquid in me uiuit. Ubi saeuum est mare?

Duc, ubi sit altis prorutum saxis iugum, 115

Ubi torta rapidus ducat Ismenos uada:

Duc, ubi ferae sint, ubi fretum, ubi praeceps locus,

Si dux es. Illuc ire morituro placet,

Ubi sedit alta rupe semifero dolos

Sphinx ore nectens: dirige huc gressus pedum, 120

Hic siste patrem: dira ne sedes uacet,

Monstrum repone maius. Hoc saxum insidens

Obscura nostrae uerba fortunae loquar,

Quae nemo soluat. Quisquis Assyrio loca

Possessa regi scindis, et Cadmi nemus 125

Serpente notum, sacra quo Dirce latet,

Supplex adoras, quisquis Eurotam bibis,

Spartenque fratre nobilem gemino colis,

Quique Elin et Parnason, et Boeotios

Colonus agros uberis tondes soli, 130

Aduerte mentem: saeua Thebarum lues

Luctifica caecis uerba committens modis,

Quid simile posuit? quid tam inextricabile?

Aui gener, patrisque riualis sui,

Frater suorum liberum, et fratrum parens; 135

Uno auia partu liberos peperit uiro,

Sibi et nepotes. Monstra quis tanta explicet?

Ego ipse, uictae spolia qui Sphingis tuli,

Haerebo, fati tardus interpres mei.

Quid perdis ultra uerba? quid pectus ferum 140

Mollire tentas precibus? hoc animo sedit,

Effundere hanc cum morte luctantem diu

Animam, et tenebras petere: nam sceleri haec meo

Parum alta nox est. Tartaro condi iuuat,

Et si quid ultra Tartarum est. Tandem libet, 145

Quod olim oportet. Morte prohiberi haud queo.

Ferrum negabis? noxias lapso uias

Cludes? et arctis colla laqueis inseri

Prohibebis? herbas, quae feront letum, auferes?

Quid ista tandem cura proficiet tua? 150

Ubique mors est. Optime hoc cauit deus.

Eripere uitam nemo non homini potest;

At nemo mortem: mille ad hanc aditus patent.

Nil quaero: dextra noster et nuda solet

Bene animus uti. Dextra, nunc toto impetu, 155

Toto dolore, uiribus totis ueni.

Non destino unum uulneri nostro locum.

Totus nocens sum: qua uoles, mortem exige.

Effringe corpus, corque tot scelerum capax

Euelle; totos uiscerum nuda sinus. 160

Fractum incitatis ictibus guttur sonet;

Laceraeue fixis unguibus uenae fluant.

Aut dirige iras, quo soles: haec uulnera

Rescissa multo sanguine ac tabe irriga.

Hac extrahe animam, duram, inexpugnabilem. 165

Et tu, parens, ubicunque poenarum arbiter

Adstas mearum non ego hoc tantum scelus

Ulla expiari credidi poena satis

Unquam, nec ista morte contentus fui,

Nec me redemi parte: membratim tibi 170

Volui perire, debitum tandem exige:

Nunc soluo poenas; tunc tibi inferias dedi.

Ades, atque inertem dexteram introrsus preme,

Magisque merge: timida tum paruo caput

Libauit haustu, uixque cupientes sequi 175

Eduxit oculos. Haeret etiam nunc mihi

Ille animus, haeret, cum recusantem manum

pressere uultus. Audies uerum, Oedipe:

Minus eruisti lumina audacter tua,

Quam praestitisti. Nunc manum cerebro indue. 180

Hac parte mortem perage, qua coepit mori.

Antigone Pauca, o parens magnanime, miserandae precor

Ut uerba natae mente placata audias.

Non te ut reducam ueteris ad specimen domus,

Habitumque regni flore pollentem inclito; 185

Peto; ast ut iras, tempore aut ipsa mora

Fractas, remisso pectore ac placido feras.

Et hoc decebat roboris tanti uirum,

Non esse sub dolore, nec uictum malis

Dare terga. Non est, ut putas, uirtus, pater, 190

Timere uitam, sed malis ingentibus

Obstare, nec se uertere, ac retro dare.

Qui fata proculcauit, ac uitae bona

Proiecit, atque abcidit, et casus suos

Onerauit ipse, cui deo nullo est opus, 195

Quare ille mortem cupiat, aut quare petat?

Utrumque timidi est.: nemo contemsit mori,

Qui concupiuit. Cuius haud ultra mala

Exire possunt, in loco tuto est situs.

Quis iam deorum, uelle fac, quidquam potest 200

Malis tuis adiicere? iam nec tu potes,

Nisi hoc, ut esse te putes dignum nece.

Non es; nec ulla pectus hoc culpa attigit.

Et hoc magis te, genitor, insontem uoca,

Quod innocens es, diis quoque inuitis. Quid est 205

Quod te efferarit, quod nouos suffixerit

Stimulos dolori? quid te ad infernas agit

Sedes? quid ex his pellit? ut careas die?

Cares; ut altis nobilem muris domum,

Patriamque fugias? patria tibi uiuo periit. 210

Natos fugis, matremque? ab aspectu omnium

Fortuna te submouit, et quidquid potest

Auferre cuiquam mors, tibi haec uita abstulit.

Regni tumultus, turba fortunae prior

Abscessit a te iussa. Quem, genitor, fugis? 215

Oedipus Me fugio; fugio conscium scelerum omnium

Pectus, manumque hanc fugio, et hoc caelum, et deos:

Et dira fugio scelera, quae feci nocens.

Ego hoc solum, frugifera quo surgit Ceres,

Premo? has ego auras ore pestifero traho? 220

Ego laticis haustu satior? aut ullo fruor

Almae parentis munere? ego castam manum

Nefandus, incestificus, exsecrabilis

Attrecto? ego ullos aure concipio sonos,

Per quos parentis nomen, aut nati audiam? 225

Utinam quidem rescindere has quirem uias,

Manibusque adactis omne, qua uoces meant,

Aditusque uerbis tramite angusto patet,

Eruere possem, nata: iam sensum tui,

Quae pars meorum es criminum, infelix pater 230

Fugissem. Inhaeret ac recrudescit nefas

ATTO PRIMO

Edipo, Antigone

Edipo, privo dei genitori, ne assunse la guida e ne divenne l’unico erede.

La luce del tramonto è più bella, quando nasce, piuttosto che quando esiste da tanto tempo per me.

Se davvero sei sincero e sincera, desideri che tuo padre non subisca alcun danno.

In che modo si può correggere un percorso che si è deviato dal giusto cammino?

Lascia che le labbra parlino: così troveremo più facilmente la via giusta. 5

Ciò che cerco è soltanto ciò che questa vita può offrirmi.

E questo, con il suo aspetto orribile, suscita paura.

Cielo e terra. Quanto ho posseduto in queste mani!

Non vidi mai un giorno in cui la nostra coscienza fosse offuscata dal male.

Ecco che lo vedo: ancora una volta, tiene la mano stretta. 10

E che il cieco debba subire, dove vuoi tu, il peso del piede di ferro.

Ibo, ibo, qui si erge la sua cresta maestosa.

Mio caro Cithaeron, sono qui per godermi questo momento con te.

Per colpa delle rocce, Actaeone fu ucciso dalle sue stesse bestie.

Nuova preda per i cani; qui non è necessario procedere nell’oscurità, 15

Anche le oscure valli furono create da Dio.

“Egit è come una madre per le sue sorelle; e gioisce anche nel male.”

Un vibrante ornamento di foglie adornava la sua testa.

E qui il corpo invisibile viene tratto via.

Zethi iuuencus, qui per combattere contro terribili ladri, 20

I tori feroci ostentano la loro fuga con il sangue che versano.

E qui, l’immensa distesa del mare si estende fino all’orizzonte.

Inoa rompe le rocce; qui, per fuggire dal pericolo, si sale su di esse.

Qualunque cosa facesse, sua madre lo rimproverava aspramente.

Segui la misura che è naturale per te. Fortunati coloro a cui, 20

La fortuna ci ha donato madri tanto buone e gentili!

C’è un altro luogo simile al nostro, nelle foreste.

Qui mi riposo; con questo desiderio incito la mia corsa.

Non ha esitato un istante nel compiere i suoi passi; è stato lui ad guidare tutti verso questo luogo.

“Sono stato derubato lì. Cosa farò ora, senza più una casa dove riposarmi?” 30

Montem, Cithaeron, restituiscimi e offrimi ospitalità.

Ridammi le mie illusioni, affinché io possa espirare in pace nella vecchiaia.

“Dove deve trovarsi il bambino. Applica la vecchia punizione.”

Sempre crudele, spietata, violenta e feroce.

Quando muori, e quando ti astieni, già allora appartenevi a loro. 35

Ecco ciò che accadrà: trasgredire l’ordine del padre.

Io sono sia padre che madre: è lo spirito a guidare l’attuazione di ciò che è antico.

Supplicia. Che cosa mi fai, tu che sei nata per essere la mia rovina?

“Amore vincolato? Cosa ne pensi? Si chiama padre.”

“Seguitemi, seguitemi: sto per compiere un atto di giustizia”.

In segno del suo dominio, Laios fu rapito e portato via.

E ecco, nelle mani inutili e infette, si cerca qualcosa.

“Nasce e vede il proprio genitore, ”.

“Ego uideo, ” Espello via lo spirito nemico con forza.

Anime traditrice, sei forte nella tua parte, 45

Omette le pene lente e prolungate della prigionia.

Con la morte si conclude tutto. Quali sono i segni che rimangono?

A quale scopo? Non posso più commettere alcun errore.

Misero possum! Predico: discendi dal padre tuo.

“Parti, giovane: temo tutto ciò che viene dopo la morte.” 50

“Antigone, non chiedo nulla, padre; lasciami solo nelle tue mani.”

Corpo risoluto: nessuno mi affiderà a te.

“Eripiet unquam. Labdaci claram domum, ”

La ricchezza in ferro domina i Germani orgogliosi.

La pars somma del grande padre è il mio regno: 55.

Il padre stesso. Non è questo che mio fratello mi porterà via.

Tebana, rapito, detiene il potere e governa questo regno.

Nessun altro agente argolico poteva eguagliare quest’uomo.

Non si riuscì a far sì che Giove distruggesse il mondo.

Che il nostro fulmine cada nel suo legame appropriato, 60

“Concedo questa liberazione: tu, padre, puoi proibirla, se lo desideri.”

Rifiutiamo chi ci contraddice; guidiamo coloro che sono disposti ad ascoltarci.

Nella posizione orizzontale tendi i muscoli; nella posizione verticale, li contrai.

Nonostante ciò, preferisco anticipare di dire: “A chiunque voglia utilizzarlo”.

Conduci me; per ogni situazione si sceglie sempre tra due possibili vie. 65

Non puoi morire senza di me; con me, invece, sì.

Qui, su questa alta roccia, si erge un ostacolo insormontabile.

E anche vaste distanze marine sono soggette allo sguardo dello spettatore.

Che cosa dobbiamo cercare qui? Questo sasso pende nudo e privo di nulla.

Qui la terra è divisa da una fessura aperta da voragini profonde: 70

“Perché cerchiamo proprio qui? Qui cade questo fiume impetuoso, ”

Gli eccessivi scoscesi della montagna sono stati ridotti al loro limite.

In questo modo cadiamo nel disastro. Mentre ciò che desideriamo diventa sempre più lontano da noi.

Né esprimere rimpianti, né incitare all’azione. Semplicemente, estingui quel desiderio.

“Votumque, genitore, maximum morte est tibi?” 75

“Morirai tu per primo; io seguirò dopo.”

Distendi la tua mente; richiama alla memoria il tuo cuore di un tempo.

Vittoria, con la sua grande forza, sottomette le nuvole.

Resisti: nel mezzo del male, resistere è la strada per sconfiggerlo.

Oedipo. Dove si trova, in questo esempio orribile e eccezionale, nella casa stessa? 80

Da dove deriva, dunque, questo giovane così diverso da sé stesso?

La fortuna, credi? Esiste qualcuno più pio di me?

Se non fosse mai stato, o mie fortunate sorti.

Non è inteso che possa nuocere; essa stessa rientra nelle nuove leggi.

La Natura, generosa e ordinata, si manifesta nella sorgente delle acque.

Risoluto tra le onde del fiume, affronta la notte con coraggio.

Phoebea illumina la notte; Hesperus porta la luce del giorno.

Affinché qualcosa possa contribuire alle mie miserie.

Eravamo anche noi puri. L’unica salvezza per i membri della famiglia degli Edipodi è.

Non esse saluum. Liceat ulcisci patrem 90

Ancora inutile. Che cosa cessa nella destra, se non l’inerzia?

Richiedere punizioni? Qualsiasi cosa venga richiesta, in realtà.

Le madri dedicano se stesse ai figli. Senza alcun limite o restrizione.

Nobile fanciulla: tu stai preparando il mio funerale.

Lunghe e solenni furono le esequie del padre duca. 95

A volte, la terra copre un corpo invisibile.

Con sincerità pecca; invoca la pietà.

Trarre un padre fuori dalla tomba. Qui si pensa alla morte.

Chiunque ostacoli colui che si sforza di fare qualcosa è, in realtà, colui che lo impedisce.

“Uccidere è estremamente facile; impedire a qualcuno di desiderare la morte, invece, è molto più difficile.” 100

Tuttavia, non è del tutto equo: ritengo che l’altro caso sia più grave.

Meglio non regnare affatto che essere costretto a cercare la morte.

Rinuncia al tuo progetto, giovane uomo: il diritto alla vita e a morte.

“La mia volontà appartiene soltanto a me stesso. Volontariamente ho abbandonato il regno.”

Rimani nel mio regno. Si fida che tutto venga come previsto, 105

Gli uomini commerciano tra loro, ma è necessario che ciò sia noto.

Nel seno paterno. Una tradizione che viene tramandata di generazione in generazione.

Con il regno e lui, ovunque si trovi, commetterà errori.

Ecco dove mi trovo; lo lascio qui: che sia questo il luogo in cui io nasca di nuovo.

“Sed uterque. Flammas potius et uastum aggerem.”

Componi: “In altis, ipse me immittam rogos”.

Costruiamo una scala che conduca fino alle fiamme del rogo.

“Resolverò anche il duro petto, e lo trasformerò in cenere.”

Tutto ciò che è in me sopravvive. Dove si trova il mare della saggezza?

“Duc, là dove si ergono alte mura di pietra, ” 115

Dove c’è torta, Ismeno è pronto ad andare velocemente.

“Dove ci sono animali feroci, dove c’è pericolo, dove il terreno è scosceso, ”

Ad esempio, si può dire che a qualcuno piaccia illudersi riguardo alla propria morte imminente.

“Dove si erge una roccia alta e semisferica, vi è inganno.”

Sfinge o nectante: conduce qui i suoi passi, 120

Ecco il padre: si dice che vi sieda e riposi.

Il mostro genera sempre qualcosa di più grande e pericoloso. Questo sasso rappresenta un’insidia.

Le oscure parole della fortuna parleranno per noi.

Nessuno può risolvere questo problema. Chiunque si avvicini ad Assiria.

Possiede re che si dividono in parti, e non ha bisogno di Cadmo, 125

Serpente notum, sacra qua Dirce latet.

Chiunque beva l’acqua di Eurota, lo adora con profondo riverimento.

Un fratello spartano, nobile e gemello, lo uccise.

Quique Elin et Parnason, et Boeotios

Il colono taglia l’erba rigogliosa del campo solo sotto il sole. 130

“Ricorda la menzogna: è questa la vera malattia di Tebe.”

Le erbe che crescono in luoghi oscuri seguono modi di crescita particolari.

Che cosa di simile è mai esistito? Che cosa di così inestricabile?

Un padre generoso e nobile per loro.

Fratello dei suoi liberi, e padre dei suoi fratelli; 135

Un’aquila diede alla luce dei piccoli uccelli; un uomo, beh, un uomo fece lo stesso.

A se stesso e ai propri nipoti. Chi potrebbe comprendere una tale azione?

Io stesso ho preso in preda le spoglie della vinta Sfinge.

“Haerebo, fate che i miei interpreti siano lenti.”

Cosa hai perso oltre alle parole? Cosa ha ferito il tuo cuore?

Arrendersi alle lusinghe e alle promesse? Questo è lo scopo che si persegue con tale atteggiamento.

Versare questo, come un lutto duraturo per la morte.

Chiedo l’anima e le tenebre, poiché queste sono appartenute a me, il malvagio.

La notte non è ancora molto profonda. Il tartaro contribuisce alla sua formazione.

E se ci fosse qualcosa al di là dei Tartari, allora sarebbe davvero possibile desiderarlo, 145.

Ciò che un tempo era necessario. La morte non può impedirlo.

Negherai il ferro? Le strade del tempo sono pericolose.

“Cludes, e nell’Artico, fissate con resine.”

Proibirai le erbe che causano la morte? Le eliminerai?

A che scopo, dunque, serve questa tua premura? 150

La morte è ovunque; è proprio per questo che Dio ha agito con saggezza.

Nessuno può sfuggire alla morte, né gli uomini né alcun altro essere vivente.

“Nessuno è destinato alla morte: esistono mille modi per non raggiungerla.”

Non chiedo nulla: la nostra destra è soltanto nuda.

Un buon animo è ciò che serve. La destra, ora con tutto il suo slancio, 155

Questo dolore colpisce tutti gli uomini senza distinzione.

Nessun destino unico può colpire il nostro posto.

“Sono completamente colpevole: dove vuoi, esige la mia morte.”

Un corpo degradato è in grado di contenere ogni sorta di viltà.

Euelle; completamente nuda, senza alcun indumento addosso. 160

Con i colpi violenti, la gola emette suoni stridenti.

Le lacerevoli ferite vengono inflitte con artigli affilati e fluidi.

È l’ira stessa a guidare le sue azioni; queste sono le sue “ferite”.

“Rescissa multo sanguine ac tabe irriga.”

Estrai l’anima da esso: è dura, inespugnabile. 165

E tu, o padre, tu che sei il giudice di ogni pena.

Non è solo per queste ragioni che ho scelto questo cammino.

“Ulla deve espiare, affinché tu possa essere soddisfatto della punizione.”

Nessuna volta, nemmeno con questa morte, sono stato soddisfatto.

Nessuna parte di me può salvarti: i miei stessi membri sono un ostacolo per te. 170

Volevo morire; era un debito che doveva essere pagato.

Ora ti risparmio la pena; allora te l’ho inflitta.

Afferra e premi con la destra quella parte inerte.

Maggiormente si fondono: anche il timido, da piccolo, aveva una testa.

“Libauit haustu, uixque cupientes sequi 175”.

Lei distolse lo sguardo da me. E ancora oggi, continua a allontanarsi da me.

Quell’animo, si può dire, rimane attaccato alla mano di colui che la rifiuta.

“Pressare l’ultraggio. Ascolta gli uomini, Oidipo, ”

Senza la luce coraggiosa della tua saggezza.

“Quanto hai offerto. Ora metti la mano nel cervello.” 180

La morte fa parte di questo viaggio verso la perdizione; qui inizia il cammino verso la morte.

Antigone Pauca, o madre nobile e compassionevole.

Ascolta le parole che nascono dalla tua stessa mente per placare i tuoi pensieri.

Non mi servirò degli esempi del passato per spiegare questa cosa.

L’abitudine, che rende il regno rigoglioso di fiori, è ciò che lo influenza maggiormente; 185

Peto; affinché la tua ira possa essere placata, sia nel tempo opportuno o attraverso l’attesa stessa.

Con il cuore spezzato e la mente serena, affronterai le tue difficoltà.

E questo è ciò che sconfigge la forza di tanti uomini.

Non soffrono per il dolore, né sono vinti dal male.

Osare voltare le spalle. Non esiste, come tu credi, alcuna virtù in questo atto, padre.

Temiamo la morte, ma non le grandi sofferenze.

Impedire, né violare, ma anche ritardare.

Qui la sorte fu spietata, e le cose belle della vita scomparvero.

Proietta, e poi taglia via; così si risolvono i propri problemi.

Colui stesso per il quale Dio non ha compiuto alcun atto, 195

Perché desiderano la morte, o perché la cercano con tanta insistenza?

Entrambe le cose sono temibili: nessuno disprezza la morte.

Qui si è compiuto un atto di desiderio. Di colui non ci sono più altre colpe.

Possono andarsene; tutto rimane nello stesso posto.

Chi mai può, volendo, compiere qualcosa per gli dèi? 200

Qual male puoi infliggermi? Nemmeno tu ne sei in grado.

Se non è così, allora non sei degno di esistere.

Né esiste, né alcuna colpa può colpire il petto umano per questo motivo.

E questo, ancora di più, ti esorta, o genitore, ad essere sveglio e attento.

Chi è innocente, non viene nemmeno incolpato da loro. Che cos’è, 205

Ciò che ti ha colpito, ciò che ci ha segnati.

Stimoli del dolore, che cosa ti spinge verso l’inferno?

“Sedes, che cosa ti fa tremare? Per quale motivo temi il giorno?”

Preoccupazioni, come se un alto e nobile muro potesse proteggere una casa.

Fuggi dalla tua patria? La tua patria è morta per te. 210

Nato per fuggire, e anche dalla madre? A giudicare dall’aspetto di tutti.

La fortuna ti sottomette, e tu puoi fare qualsiasi cosa.

Se la morte ha portato via qualcuno, questa vita ti ha privato di lui.

I regni sono turbolenti; la sorte è sempre segnata dal caos.

Ti è stata imposta una costrizione. Di chi fuggi, o genitore? 215

“Oedipus, io fuggo, fuggo consapevole di tutti i miei crimini.”

Fuggo sia dal petto che dalla mano; fuggo anche dal cielo e dagli dèi.

E dirà che fuggo da una colpa grave, quella che ho commesso e che ha causato danno.

Solo questo io considero: la regione dove sorge Cerere, la dea della fertilità.

Il “Premo” possiede aurore egocentriche o emana un’aura maligna? 220

“Ho forse saziato la mia fame con cibi abbondanti? O ho trovato qualche altro piacere?”

“Un dovere verso i genitori. Io, però, mi astengo dal compiere tale dovere.”

Abominevole, incestuoso, spregevole.

Attraente? concepisco altri suoni d’oro.

Per chi ascoltiamo il nome dei genitori, o per chi è nato da loro? 225

“Certamente, per poter recidere queste leggi, dobbiamo prima trovare le vie giuste per farlo.”

Con le mani pronte, verso ogni direzione in cui risuonano le voci.

L’ingresso alle parole si apre attraverso un sentiero stretto.

Se potessi essere nata in quel momento. Ora comprendo il tuo significato.

“La parte di me che rappresenta il crimine, oh padre sfortunato, ”

Fuggissero. La colpa persiste e si intensifica.

Subinde; et aures ingerunt, quidquid mihi

Donastis, oculi. Cur caput tenebris graue

Non mitto ad umbras Ditis aeternas? quid hic

Manes meos detineo? quid terram grauo? 235

Mixtusque superis erro? quid restat mali?

Regnum, parentes, liberi, uirtus quoque,

Et ingenii solertis eximium decus

Periere: cuncta sors mihi infesta abstulit.

Lacrimae supererant; has quoque eripuit mihi. 240

Absiste: nullas animus admittit preces,

Nouamque poenam sceleribus quaerit parem.

Et esse par quae poterit? Infanti quoque

Decreta mors est. Fata quis tam tristia

Sortitus unquam? uideram nondum diem, 245

Uterique nondum solueram clusi moras;

Et iam timebar. Protinus quosdam editos

Nox occupauit, et nouae luci abstulit.

Mors me antecessit. Aliquis intra uiscera

Materna letum praecoquis fati tulit: 250

Sed numquid et peccauit? Abstrusum, abditum,

Dubiumque an essem, sceleris infandi reum

Deus egit. Illo teste damnauit parens,

Calidoque teneros transuit ferro pedes,

Et in alta nemora pabulum misit feris, 255

Auibusque saeuis, quas Cithaeron noxius

Cruore saepe regio tinctas alit.

Sed quem deus damnauit, abiecit pater,

Mors quoque refugit. Praestiti Delphis fidem

Genitorem adortus impia straui nece. 260

Hoc alia pietas redimet: occidi patrem,

Sed matrem amaui. Proloqui hymenaeum pudet.

Taedasque nostras: has quoque inuitum pati

Te toge poenas; facinus ignotum, efferum,

Inusitatum effare, quod populi horreant, 265

Quod esse factum nulla non aetas negat,

Quod patricidam pudeat. In patrios toros

Tuli paterno sanguine aspersas manus,

Scelerisque pretium maius accepi scelus.

Leue est paternum facinus: in thalamos meos 270

Deducta mater, ne parum scelerum foret,

Foecunda. Nullum crimen hoc maius potest

Natura ferre. Si quod etiamnum est tamen,

Qui facere possent, dedimus: abieci necis

Pretium paternae sceptrum, et hoc iterum manus 275

Armauit alias. Optime regni mei

Fatum ipse noui: nemo sine sacro feret

Illud cruore. Magna praesagit mala

Paternus animus. Iacta iam sunt semina

Cladis futurae: spernitur pacti fides: 280

Hic occupato cedere imperio negat;

Ius ille, et icti foederis testes deos

Inuocat, et Argos exsul alque urbes mouet

Graias in arma. Non leuis fessis uenit

Ruina Thebis: tela, flammae, uulnera 285

Instant, et istis si quod est maius malum,

Ut esse genitos nemo non ex me sciat.

Antigone Si nulla, genitor, causa uiuendi tibi est.

Haec una abunde est, ut pater natos regas

Grauiter furentes. Tu impii belli minas 290

Auertere unus, tuque uecordes potes

Inhibere iuuenes, ciuibus pacem dare,

Patriae quietem, foederi laeso fidem.

Vitam tibi ipse si negas, multis negas.

Oedipus Illis parentis ullus aut aequi est amor, 295

Auidis cruoris, imperii, armorum, doli,

Diris, scelestis, breuiter ut dicam, meis?

Certant in omne facinus, et pensi nihil

Ducunt, ubi illos ira praecipites agat,

Nefasque nullum, per nefas nati, putant. 300

Non patris illos tangit afflicti pudor,

Non patria; regno pectus attonitum furit.

Selo, quo ferantur, quanta moliri parent;

Ideoque leti quaero maturi uiam,

Morique propero, dam in domo nemo est mea 305

Nocentior me — . Nata, quid genibus meis

Fies aduoluta? quid prece indomitum domas?

Unum hoc habet fortuna, quo possim capi,

Inuictus aliis: sola tu affectus potes

Mollire duros, sola pietatem in domo 310

Docere nostra. Nil graue aut miserum est mihi,

Quod te sciam uoluisse. Tu tantum impera.

Hic Oedipus Aegaea tranabit freta,

Iubente te, flammasque, quas Siculo uomit

De monte tellus igneos uoluens globos, 315

Excipiet oue, seque serpenti offeret,

Quae saeua furto nemoris Herculeo furit;

Iubente te, praebebit alitibus iecur;

Iubente te, uel uiuet — .

ACTUS SECUNDUS

NUNTIUS, OEDIPUS, ANTIGONE

Nuntius Exemplum in ingens regia stirpe edite, 320

Thebae, pauentes arma fraterna, inuocant,

Rogantque tectis arceas patriis faces.

Non sunt minae: iam propius accessit malum.

Nam regna repetens frater, et pactas uices,

In bella cunctos Graeciae populos agit; 325

Septena muros castra Thebanos premunt.

Succurre; prohibe pariter et bellum et nefas.

Oedipus Ego ille sum, qui scelera committi uetem

Et abstinere sanguine a caro manus

Doceam? magister iuris et amoris pii 330

Ego sum? Meorum facinorum exempla appetunt:

Me nunc sequuntur; laudo, et agnosco libens.

Exhortor, aliquid ut patre hoc dignum gerant.

Agite, o propago clara, generosam indolem

Probate factis; gloriam ac laudes meas 335

Superate, et aliquid facite; propter quod patrem

Adhuc iuuet uixisse. Facietis, scio:

Sic estis orti. Scelere defungi haud leui,

Haud usitato, tanta nobilitas potest.

Ferte arma: facibus petite penetrales deos, 340

Frugemque flamma metite natalis soli.

Miscete cuncta: rapite in exitium omnia:

Disiicite passim moenia, in planum date.

Templis deos obruite: maculatos lares

Conflate: ab imo tota considat domus: 345

Urbs concremetur: primus a thalamis meis

Incipiat ignis.

Antigone Mitte uiolentum impetum

Doloris, ac te publica exorent mala,

Auctorque placidae liberis pacis ueni.

Oedipus Vides modestae deditum menti senem, 350

Placidaeque amantem pacis ad partes uotas?

Tumet animus ira, feruet immensum dolor,

Maiusque, quam quod casus et iuuenum furor

Conatur, aliquid cupio. Non satis est adhuc

Ciuile bellum: frater in fratrem ruat. 355

Nec hoc sat est: quod debet, ut fiat nefas

De more nostro, quod meos deceat toros,

Date arma patri. Nemo me ex his eruat

Siluis: latebo rupis exesae cauo,

Aut sepe densa corpus abstrusum tegam. 360

Hinc aucupabor uerba rumoris uagi,

Et saeua fratrum bella, quod possum, audiam.

ACTUS TERTIUS

IOCASTA, ANTIGONE, NUNTIUS

Iocasta Felix Agaue, facinus horrendum, manu

Qua fecerat, gestauit, et spolium tulit

Cruenta nati Maenas in partes dati. 365

Fecit scelus; sed misera non ultra suum

Scelus hoc cucurrit. Hoc leue est, quod sum nocens;

Feci nocentes. Hoc quoque etiamnum leue est;

Peperi nocentes. Deerat aerumnis meis,

Ut et hostem amarem. Bruma ter posuit niues, 370

Et tertia iam falce decubuit Ceres,

Ut exsul errat natus et patria caret,

Profugusque regum auxilia Graiorum rogat.

Gener est Adrasti, cuius imperio mare,

Quod cingit Isthmon, regitur: hic gentes suas, 375

Septemque secum regna ad auxilium trahit

Generi. Quid optem, quidue decernam, haud scio

Regnum reposcit: causa repetentis bona est;

Mala, sic petentis. Vota quae faciam parens?

Utrimque natum uideo: nil possum pie 380

Pietate salua facere: quodcumque alteri

Optabo nato, fiet alterius malo.

Sed utrumque quamuis diligam affectu pari,

Quo causa melior, sorsque deterior trahit,

Inclinat animus, semper infirmo fauens. 385

Miseros magis fortuna conciliat suis.

Nuntius Regina, dum tu flebiles questus cies,

Terisque tempus, tota nudatis stetit

Acies in armis: aera iam bellum cient,

Aquilaque pugnam signifer mota uocat. 390

Septena reges bella dispositi parant:

Animo pari Cadmea progenies subit:

Cursu citato miles hinc illinc ruit.

Vide, ut atra nubes puluere abscondat diem;

Fumoque similes campus in caelum erigat 395

Nebulas, equestri fracta quas tellus pede

Submittit: et, si uera metuentes uident,

Infesta fulgent signa: subrectis adest

Frons prima telis: aurea clarum nota

Nomen ducum uexilla praescriptum ferunt. 400

I, redde amorem fratribus, pacem omnibus,

Et impia arma mater opposita impedi.

Antigone Perge, o parens, et concita celerem gradum;

Compesce tela, fratribus ferrum excute.

Nudum inter enses pectus infestos tene; 405

Aut solue bellum, mater, aut prima excipe.

Iocasta Ibo, ibo et armis obuium opponam caput.

Stabo inter arma: petere qui fratrem uolet,

Petat ante matrem: tela, qui fuerit plus,

Rogante ponat matre; qui non est pius, 410

Incipiat, a me. Feruidos iuuenes anus

Tenebo: nullum teste me fiet nefas;

Aut si aliquod et me teste committi potest,

Non fiet unum.

Antigone Signa collatis mitant

Vicina signis; clamor hostilis fremit: 415

Scelus in propinquo est; occupa, mater, preces.

Et ecce motos fletibus credas meis;

Sic agmen armis segne compositis uenit.

Procedit acies tarda, sed properant duces.

Iocasta Quis me procellae turbine insanae uehens 420

Volucer per auras uentus aetherias aget?

Quae Sphinx, uel atra nube subtexens diem

Stymphalis, auidis praepetem pennis feret?

Aut quae per altas aeris rapiet uias

Harpyia, saeui regis obseruans famem, 425

Et inter acies proiiciet raptam duas?

Nuntius. Vadit furenti similis, aut etiam furit.

Sagitta qualis Parthica uelox manu

Excussa fertur; qualis insano ratis

Premente uento rapitur; aut qualis cadit 430

Delapsa caelo stella, cum stringens polum

Rectam citatis ignibus rumpit uiam;

Attonita cursu fugit, et binas statim

Diduxit acies. Victa materna prece

Haesere bella, iamque in alternam necem 435

Illinc et hinc miscere cupientes manum,

Librata dextra tela suspensa tenent.

Paci fauetur: omnium ferrum latet

Cessatque tectum; uibrat in fratrum manu.

Laniata canas mater ostendit comas; 440

Rogat abnuentes: irrigat fletugenas.

Negare matri, qui diu dubitat, potest.

ACTUS QUARTUS

IOCASTA, POLYNICES, ETEOCLES

Iocasta In me arma et ignes uertite: in me omnis ruat

Unam iuuentus, quaeque ab Inachio uenit

Animosa muro, quaeque Thebana ferox 445

Descendit arce: ciuis atque hostis simul

Hunc petite uentrem, qui dedit fratres uiro.

Mea membra passim spargite ac diuellite:

Ego utrumque peperi. Ponitis ferrum ocius?

An dico et ex quo? Dexteras matri date; 450

Date, dum piae sunt. Error inuitos adhuc

Fecit nocentes: omne Fortunae fuit

Peccantis in nos crimen: hoc primum nefas

Inter scientes geritur. In uestra manu est,

Utrum uetitis. Sancta si pietas placet, 455

Donate matrem pace: si placuit scelus,

Maius paratum est: media se opponit parens.

Proinde bellum tollite, aut belli moram.

Sollicita nunc cui mater alterna prece

Verba admouebo? misera quem amplectar prius? 460

In utramque partem ducor affectu pari.

Hic abfuit: sed pacta si fratrum ualent,

Nunc alter aberit. Ergo iam numquam duos,

Nisi sic, uidebo? iunge complexus prior,

Qui tot labores totque perpessus mala, 465

Immediatamente dopo; e loro mi dissero tutto ciò che volevano comunicarmi.

Donastis, occhi. Che testa, avvolta nella grigia oscurità.

Non invio forse le eterne ombre di Dite in questo luogo? Che cosa c’è qui.

“Chi possiede i miei capelli? Che cosa possiede della terra?” (235)

Se anche l’alto ci inganna, che male potrebbe esserci?

Regno, parenti, liberti, e anche la virtù stessa.

E l’eccellenza dell’intelligenza e della diligenza costituisce un vero onore.

Perire. Tutta fortuna mi ha abbandonato.

Le lacrime avevano già iniziato a scorrere; anche questa volta, però, sono riuscito a trattenerle. 240

“Ab-siste”: nessun desiderio permette di precedere altri in ordine di priorità.

Poiché la pena è ugualmente inflitta ai malvagi.

E queste cose sono tali soltanto perché possono essere; anche i bambini, infatti.

Si decreta la morte. Che triste destino.

Quando mai è avvenuto questo? Non ho ancora visto quel giorno arrivare, 245

Non avevo ancora risolto i problemi legati a quelle restrizioni.

E già arriva l’ora. Subito, alcuni di loro verranno pubblicati.

La Notte si impadronì di tutto e le nuove luci scomparvero.

La morte mi ha preceduto. Qualcuno, dentro i miei organi interni.

La morte materna aveva già segnato l’inizio di quel destino: 250

E se anche avesse peccato? Qualcosa di oscuro, nascosto.

Anche se dubito della mia esistenza, sono pur sempre un uomo diabolico e malvagio.

“Deus egit.” Quell’uomo sembrava destinato alla condanna.

Il caldo e la tenerezza hanno reso i piedi di ferro morbidi.

E nella fitta foresta pose un rifugio per i feriti, 255

E anche i cavalli selvaggi, che per Cithaeron rappresentano un pericolo.

Il cuore, spesso, soffia vita nelle cose reali.

Chi è dannato da Dio, viene escluso dal padre.

Anche la morte fugge. La Dea Delfi offre la sua fede.

È necessario che colui che si è unito al genitore compia un atto empio per distruggerlo. 260

Un’altra forma di pietà esiste anche questa: uccidere il proprio padre.

Amava sua madre. Era vergine al momento del matrimonio.

Noi, come loro, siamo costretti ad affrontare sofferenze indesiderate.

Ti infliggiamo queste punizioni; un atto malvagio, spregevole.

È davvero straordinario che i popoli ne provino orrore, 265

Nessuna età può negare che ciò sia realmente accaduto.

Che avesse il coraggio di commettere un omicidio. Tra i tori del proprio paese.

Le mani intrise del sangue del proprio padre.

Per commettere un crimine più grave, si è accettata una colpa ancora più grave.

“La colpa del padre ricade sul figlio: entri nel mio talamo, ” 270

Omettendo la madre, ci sarebbero pochi crimini.

Feconda. Nessun crimine può essere più grave di questo.

La natura è spietata. Anche se così fosse.

Qui abbiamo stabilito che sia possibile farlo: negare l’atto del suicidio.

“Pretium paternae sceptrum, e ancora queste mani, ”

Armauit, ovvero “Il migliore dei miei regni”.

Lo stesso FATO ci è noto; nessuno può agire senza rispettare i suoi dettami sacri.

Con un cuore illuso, grandi mali si annunciano.

“Paternus animus. Iacta iam sunt semina.”

Le promesse future vengono disprezzate: la fede nei patti viene ignorata: 280.

Colui che è impegnato non può rinunciare al proprio potere.

Dio è la garanzia di tale giuramento e di tale patto.

Invoca, e Argos sarà esiliato in qualche città lontana.

“Armatevi, o Graie. Non lasciate che quelle ferite si chiudano.”

La distruzione di Tebe: tela, fiamme, ferite 285

In un attimo, ed ecco che si verifica ciò che rappresenta il male più grande di tutti.

Che nessuno possa pensare di essere stato generato diversamente da me.

“Antigone: Se non c’è nulla, padre, che possa costituire una ragione per la tua morte, ”

Questa è una verità assolutamente certa: un padre governa i suoi figli.

Più furiose ancora. Tu, impia, escogi belle trappole, 290

“Uno solo puoi separare, e anche tu possiedi il potere di farlo.”

Inibire i giovani significa negare loro la pace.

La pace della patria, e la fedeltà agli accordi stipulati con gli alleati.

Se neghi a te stesso la vita, ne negherai molte altre.

Nessun amore è paragonabile, in termini di intensità o giustizia, all’amore per i genitori, secondo Ovidio nel verso 295.

Il suono della morte, del dominio, delle armi, dell’inganno.

Diris, mia scellerata, o meglio, mia malvagia amica, che ne dici?

In ogni azione e in ogni pensiero, nulla è certo.

Essi guidano là dove quell’ira impetuosa li conduce.

Nessuno ritiene che ciò che è nato attraverso l’illecito sia legittimo. 300

Il pudore non permette che si tocchi ciò che appartiene al padre.

Nessuna patria. Solo un regno in cui il petto è stato strappato via dal terrore.

Il sentiero che devono percorrere è pieno di difficoltà e fatiche.

“Cerco qui uomini maturi e saggi.”

In realtà, nessuno in questa casa è veramente mio. 305

Più dannoso per me. Nata, che cosa posso fare?

Che cosa si può offrire in cambio di una schiava liberata? Qual è il prezzo necessario per sottomettere un animo indomabile?

La fortuna possiede qualcosa che, per quanto io possa comprendere, è.

Innaffidabile agli altri: solo tu puoi essere affidabile.

Solo la pietà può mitigare la durezza in questa casa.

“Docere nostra”. Nulla di grave o di misero esiste per me.

Ciò che volevi tu, io l’ho fatto; tu solo comanda.

Ecco Oidipo che attraversa le rapide dell’Aegea.

Amato te, maschera di fuoco, simile a un uomo siciliano.

Dai monti si sprigionano globi di fuoco che volano nel cielo, 315

“Esceci da lì; se ti offre dei serpenti, ”

Ciò che era solitamente rubato dai ladri, fu rubato anche da Ercole.

Amato mio, tu vivrai per sempre nelle mie braccia.

Amato mio, tu che sei giovane.

ATTO SECONDO

NUNCIIO, EDIPO, ANTIGONE

Un esempio nobile viene presentato in una nobile famiglia reale, 320.

Tebe, poveri nella vostra armatura fraterna, invocate.

Egli, con arroganza, copriva le facce della sua patria con archi di fuoco.

Il male non è ancora arrivato; si sta avvicinando sempre di più.

Un fratello che ripete continuamente i suoi ordini e rispetta gli accordi stipulati.

In ogni momento, i popoli della Grecia sono in movimento. 325

Sette mura circondano la città tebana.

Si verifichi ciò che deve accadere; sia proibito tanto la guerra quanto l’atto empio.

“Oedipus, io sono quel io; è qui che ho compiuto le mie scelte”.

E astenersi dal versare sangue con le proprie mani.

Doceam? maestro di giurisprudenza e d’amore pio 330

“Ego sum?” I fatti miei sono esempi da seguire per gli altri.

Ora mi seguono; li lodo e li riconosco con piacere.

Esortatore, fai sì che questi uomini compiano qualcosa degno di un padre.

Agisci, o diffondi con chiarezza e generosità.

“Prova i fatti; lascia che io celebri la mia gloria e le mie lodi.”

Superate ciò che è stato fatto in precedenza, e compite qualcosa di nuovo, per il bene del padre.

Ancora vivi. Lo so bene: lo farai.

Ecco dove sei nato. Scegliere la tua strada non è affatto facile.

Non essere mai utilizzato: è questa la vera nobiltà.

Arma potente: con occhi piccoli, ma penetranti, Dio può colpire. 340

E anche la fiamma del nostro sole natale possa essere utilizzata con saggezza.

Mescolate tutto insieme; portate via ogni cosa verso la distruzione.

Disponete i confini ovunque, su un piano uniforme.

Il tempio è nascosto agli occhi degli dèi; le loro divinità sono offese.

Confondere: considerare l’intera casa nel suo insieme: 345

Le città saranno distrutte: prima di tutte, le nostre case.

“Incipiat ignis.”

Antigone non cede alla violenza.

Doloris, anche tu contribuisci pubblicamente a diffondere il male.

Anche l’autore, che ama la pace, desidera che i suoi libri contribuiscano alla tranquillità.

Edipo vede un anziano il cui spirito è stato reso umile, 350

Coloro che amano la pace, dove sono destinati a recarsi?

L’ira infiamma l’animo, un dolore immenso lo dilania.

Più di quanto possa fare la fortuna o la folle passione.

Desidero qualcosa che sia naturale per me. Ma ancora non sono soddisfatto.

Guerra significa che un fratello combatte contro un altro fratello. 355

Non basta nemmeno questo: che ciò che deve accadere diventi impossibile da realizzare.

Per nostra natura, ciò che ci priva dei nostri tori.

Dategli un’arma, padre della patria. Nessuno mi possa separare da lui.

“Siluis: temo che le rocce possano crollare a causa di qualche causa, ”

“Aut sepe densa corpus abstrusum tegam.” 360

Da qui si raccoglieranno le erbe del suono tranquillo e dolce.

Ascolto attentamente tutto ciò che riguarda i miei fratelli, per quanto possa essere utile.

ATTO TERZO

IOCASTA, ANTIOGONE, IL MENTE.

Iocasta, Felice e Agaue, un destino orribile, scritto con le mani stesse.

Dopo aver fatto ciò, agì e prese il bottino.

Cruenti nati, Maenes, dispersi in varie regioni. 365

Compiette un errore; ma la sua sofferenza non va oltre ciò che merita.

Questo male si diffonde rapidamente. È facile essere colpevoli.

Compii atti dannosi. Anche questo, tuttavia, è ancora lieve.

Peperi nocenti. Che contaminano l’aria che respiro.

Amare sia il nemico. La nebbia ha coperto tutto di nuovo, 370

E la terza volta giacque distesa Cerere con la sua falce.

Chi è nato esule e privo di patria, erra inevitabilmente.

Anche i re in esilio chiedono l’aiuto dei Greci.

Esiste un essere chiamato Adrasto, il cui dominio si estende fino al mare.

Ciò che circonda l’Istmo è ciò che lo governa; qui le genti gestiscono i propri affari secondo queste leggi. 375

E sette volte ancora trae con sé i suoi regni per offrire aiuto.

Generi. Che cosa abbiamo scelto, che cosa abbiamo deciso. Non lo so.

Il regno viene ristabilito: la causa della ripetizione è il bene.

“Male, sic petentis. Quale votum dovrei dare per sembrare conforme ai loro desideri?”

Vedo tutto ciò che è nato: non posso, in modo pio, fare nulla al riguardo. 380

La pietà ci spinge ad agire in modo da non causare dolore agli altri. Qualsiasi cosa si faccia, deve tenere conto di questo principio.

Nato Optabo, diventò causa di altro male.

Se entrambi fossero amati con uguale affetto.

Dove c’è una causa migliore, nasce anche una causa peggiore.

Un animo incline alla debolezza è sempre pronto a cadere nel male. 385

La miseria, forse, è ciò che più avvicina le persone tra loro.

O regina, mentre tu piangi con lacrime amare.

Nel terzo tempo, tutto rimase completamente nudo.

“Acies in armis”: ormai l’aria stessa conosce la guerra.

“Aquilaque pugnam signifer mota uocat.” 390

Sette re preparano la guerra con grande impegno:

All’improvviso, l’animo di tutte le discendenti di Cadmo si unì in un solo slancio.

Il percorso menzionato si estende per miglia da qui fino là.

Vide come nuvole scure nascondevano il sole.

Fummoce innalza simili di campi nel cielo 395

Nebulose, frantumate come la terra sotto i piedi.

Presentato: e, se lo osservano attentamente, vedranno.

Infesta da segni luminosi abbaglianti, si avvicina sotto di essi.

Fronti prima di tutto: una luce dorata e chiara.

I nomi dei sovrani sono limitati da precisi vincoli stabiliti dalla legge. 400

Io dono l’amore ai fratelli e la pace a tutti.

E l’arma empia della madre opposta ne ostacola l’uso.

Antigone incita e spinge ad accelerare il passo;

“Compensate la mancanza di tessuto con l’uso del ferro, fratelli.”

Tieni nascosto nel tuo petto quel che è oscuro e pericoloso tra gli esseri viventi; 405

O tu stesso dichiara guerra, o interviene per primo.

Iocasta, io lo farò: con le armi opporrò la mia testa alla morte.

“Nel mezzo delle armi. Chi vuole chiedere qualcosa a un fratello, lo faccia in questo momento.”

“Petat ante matrem”: tessuto. Qui, ne sarà necessario di più.

“Rogante, ti prego, madre. Qui non c’è più nessuno.”

“Incominciate da me. I giovani devono seguire l’esempio degli anziani.”

Dico: nessuno potrà accusarmi di ingiustizia.

Qualcuno potrebbe anche compiere un atto del genere contro di me.

Che non ci sia nessuno.

“Antigone: segni di legami infranti, ”

Segnali vicini; un clamore ostile risuona, 415

Il pericolo è vicino; agisci subito, madre mia, pregando.

Ecco, credi alle mie parole come se fossero pronunciate attraverso flauti.

Così, con l’unione delle forze armate, venne raggiunto l’obiettivo desiderato.

Avanza lentamente con la tua lama, ma guidali con decisione.

Iocasta, quale tempesta furiosa mi spinge in questa follia, 420

Le ali del volatore attraversano gli eteri celesti. Ma cosa spinge queste ali a muoversi?

Quella Sfinge, o forse una nuvola oscura che avvolge il giorno.

Stymphalis, porta con te un pennello preparato in anticipo per ascoltare?

Ciò che attraversa i sentieri elevati dell’aria.

Harpyia, osservando la famiglia del re Saeus, 425

E tra queste fiamme, due persone saranno rapite?

Il messaggero. È andato incontro alla stessa sorte, o forse è addirittura stato rapito.

Una freccia, come quella dei Parti, scoccata con rapidità.

Si trova sempre una scusa; chi è pazzo, infatti, trova sempre una ragione.

O il vento lo porta via, o qualcos’altro lo fa cadere, 430

Una stella cade dal cielo, trascinando con sé l’intero emisfero celeste.

Le fiamme stesse della citata strada ne interrompono il percorso.

Attonita, fuggì di corsa; e subito si fermò due volte.

Egli scatenò la sua furia; la vittoria fu guidata da una madre.

Era bella; eppure, a turno, uccideva tutti. 435

Coloro che desiderano mescolare queste cose da una parte e quelle dall’altra.

La tela è sospesa e tenuta in posizione da una mano libera.

“Pace sia fatta: ogni arma è nascosta”.

“Rimuovi la copertura; stringi la mano di tuo fratello.”

La madre dai capelli canuti mostra segni di coma; 440

Coloro che rifiutano, vengono inondati dal dolore; coloro che accettano, vengono colmati dalla gioia.

Negare la madre, in questo caso, è possibile.

ATTO QUARTO

IOCASTA, POLINICE, ETEOCLE

In me sono racchiuse armi e fuochi ardenti; tutto può essere distrutto attraverso di me.

Un giovane, ciò che venne da Inacio.

Feroce muro di Tebe.

Scendete dalle vostre armi: sia voi che i nemici allo stesso modo.

Entriamo in questo luogo insieme, dove questi fratelli hanno dedicato la loro vita a quell’uomo.

Le mie membre, sparse ovunque e spezzate.

Ho provato entrambe le cose. Avete messo il ferro davanti ai miei occhi?

E allora, da cosa deriva tutto ciò? Dateci la destra della madre, 450.

Le date sono cose prive di significato; gli errori, invece, continuano a sfuggire alla comprensione umana.

Fece del male agli altri: tutto ciò che appartiene alla Fortuna fu quindi negativo.

“Pecatori, il vostro crimine è contro di noi: questa è la prima e più grave colpa.”

Tra gli scienziati si compie l’azione. È nelle vostre mani.

Che tu possa guarire. Che la sacra pietà ti conceda sollievo, 455

Dona la pace materne: così fu perdonato il peccato.

“Maius paratum est”: ciò che è maggiormente preparato si contrappone apparentemente a ciò che appare medio.

Pertanto, ponete fine alla guerra, oppure interrompete le ostilità.

Ora chiedi aiuto a colui la cui madre invoca preghiere per te in modo alternato.

Devo esprimere la mia compassione? Chi è questa povera persona che devo abbracciare prima di tutto? 460

Da entrambe le parti, sono guidato da un sentimento uguale.

Ecco dove è fuggito: ma i patti tra i fratelli sono forti.

Ora uno è diverso dall’altro. Pertanto, da ora in poi non ci saranno mai più due individui identici.

“Se non è così, vedrò. Unisci il complesso precedente.”

Qui tutti i lavori e tutte le difficoltà sono accompagnate dal male. 465

Longo parentem fessus exsilio uides.

Accede propius: clude uagina impium

Ensem, et trementem iamque cupientem excuti

Hastam solo defige: maternum tuo

Coire pectus pectori clypeus uetat; 470

Hunc quoque repone. Vinculo frontem exue,

Tegimenque capitis triste belligeri leua,

Et ora matri redde. Quo uultus refers,

Acieque pauida fratris obseruas manum?

Affusa totum corpus amplexu tegam: 475

Tuo cruori per meum fiet uia.

Quid dubius haeres? an times matris fidem?

Polynices Timeo: nihil iam iura naturae ualent.

Post ista fratrum exempla, ne matri quidem

Fides habenda est.

Iocasta Redde iam capulo manum, 480

Adstringe galeam, laeua se clypeo ingerat;

Dum frater exarmatur, armatus mane.

Tu pone ferrum, causa qui es ferri prior.

Si pacis odium est, furere si bello placet,

Inducias te mater exiguas rogat, 485

Ferat ut reuerso post fugam nato oscula,

Vel prima, uel suprema. Dum pacem peto,

Audite inermes: ille te, tu illum times:

Ego utrumque, sed pro utroque. Quid strictum abnuis

Recondere ensem? qualibet gaude mora; 490

Id gerere bellum cupitis, in quo est optimum

Vinci: uereris fratris infesti dolos?

Quoties necesse est fallere, aut falli a suis;

Patiare potius ipse, quam facias, scelus.

Sed ne uerere: mater insidias et hinc, 495

Et rursus illinc abiget. Exoro, an patri

Inuideo uestro? ueni, ut arcerem nefas,

An ut uiderem propius? hic ferrum abdidit

Reclinis hastae, et arma defixa incubat.

Ad te preces nunc, nate, maternas feram, 500

Sed ante lacrimas. Teneo longo tempore

Petita uotis ora. Te, profugum solo

Patrio, penates regis externi tegunt:

Te maria tot diuersa, tot casus uagum

Egere: non te duxit in thalamos parens 505

Comitata primos, nec sua festas manu

Ornauit aedes, nec sua laetas faces

Vitta reuinxit: dona non auro graues

Gazas socer, non arua, non urbes dedit;

Dotale bellum est. Hostium es factus gener, 510

Patria remotus, hospes alieni laris, .

Externa consecutus, expulsas tuis,

Sine crimine exsul. Ne quid e fatis tibi

Deesset paternis, hoc quoque ex illis habes,

Errasse thalamis. Nate, post multos mihi 515

Remisse soles, rate, sollicitae metus

Et spes parentis, cuius aspectum deos

Semper rogaui, cum tuus reditus mihi

Tantum esset erepturus aduentu tuo,

Quantum daturas, quando pro te desinam, 520

Dixi, timere? dixit irridens deus,

Ipsum timebis. Nempe, nisi bellum foret,

Ego te carerem: nempe, si tu non fores,

Bello carerem. Triste conspectus datur

Pretium tui durumque; sed matri placet 525

Hinc modo recedant arma, dum nullum nefas

Mars saeuus audet. Hoc quoque est magnum nefas,

Tam prope fuisse. Stupeo, et exsanguis tremo,

Cum stare fratres hinc et hinc uideo duos

Sceleris sub ictu: membra quassantur metu. 530

Quam paene mater maius aspexi nefas,

Quam quod miser uidere non potuit pater !

Licet timore facinoris tanti uacem,

Videamque iam nil tale. sum infelix tamen,

Quod paene uidi. Per decem mensium graues 535

Uteri labores, perque pietate inclitas

Precor sorores, et per irati sibi

Genas parentis, scelere quas nullo nocens,

Erroris a se dira supplicia exigens,

Hausit, nefandas moenibus patriis faces 540

Auerte; signa bellici retro agminis

Flecte. Ut recedas, magna pars sceleris tamen

Vestri peracta est: uidit hostili grege

Campos repleri patria, fulgentes procul

Armis cateruas: uidit equitatu leui 545

Cadmea frangi prata, et excelsos rotis

Volitare proceres; igne flagrantes trabes

Fumare, cineri quae petunt nostras domos;

Fratresque facinus quod nouum et Thebis fuit

In se ruentes. Tutus hoc exercitus, 550

Et populus omnis, et utraque hoc uidit soror,

Genitrixque uidit: nam pater debet sibi,

Quod ista non spectauit. Occurrat tibi

Nunc Oedipus, quo iudice, erroris quoque

Poenae petuntur. Ne, precor, ferro erue 555

Patriam ac penates; neue, quas regere expetis,

Euerte Thebas. Quis tenet mentem furor?

Patriam petendo perdis: ut fiat tua,

Vis esse nullam? Quin tuae causae nocet

Ipsum hoc, quod armis uris infestis solum, 560

Segetesque adultas sternis, et totos fugam

Edis per agros: nemo sic uastat sua.

Quae corripi igne, quae meti gladio iubes,

Aliena credis? Rex sit e uobis uter,

Manente regno, quaerite. Haec telis petes 565

Flammisque tecta? poteris has Amphionis

Quassare moles? nulla quas struxit manus,

Stridente tardum machina ducens onus;

Sed conuocatus uocis et citharae sono

Per se ipse turres uenit in summas lapis. 570

Haec saxa franges uictor? hinc spolia auferes,

Vinctosque duces patris aequales tui?

Matres ab ipso coniugum raptas sinu

Saeuus catena miles imposita trahet?

Ut adulta uirgo mixta captiuo gregi 575

Thebana nuribus munis Argolicis eat?

An et ipsa palmas uincta post tergum datas

Mater triumphi praeda fraterni uehar?

Potesne ciues laetus exitio datos

Videre passim? moenibus caris potes 580

Hostem admouere? sanguine et flamma potes

Implere Thebas? tam ferum et durum geris

Saeuumque in iras pectus, et nondum imperas!

Quid sceptra facient? pone uesanos, precor,

Animi tumores, teque pietati refer. 585

Polynices Ut profugus errem semper? ut patria arcear,

Opemque gentis hospes externae sequar?

Quid paterer aliud, si fefelissem fidem,

Si peierassem? fraudis alienae dabo

Poenas; at ille praemium scelerum feret? 590

Iubes abire: matris imperio obsequor;

Da, quo reuertar. Regia frater mea

Habitet superbus; parua me abscondat casa:

Hanc da repulso: liceat exiguo lare

Pensare regnum. Coniugi donum datus 595

Arbitria thalami dura felicis feram,

Humilisque socerum lixa dominantem sequar?

In seruitutem cadere de regno, graue est.

Iocasta Si regna quaeris, nec potest sceptro manus

Vacare saeuo, multa, quae possunt peti 600

In orbe toto, quaelibet tellus dabit.

Hinc nota Baccho Tmolus attollit iuga,

Qua lata terris spatia frugiferis iacent,

Et qua trahens opulenta Pactolus uada

Inundat auro rura: nec laetis minus 605

Maeandros aruis flectit errantes aquas,

Rapidusque campos fertiles Hebrus secat.

Hinc grata Cereri Gargara, et diues solum

Quod Xanthus ambit niuibus Idaeis tumens:

[610] Hinc, qua relinquit nomen, Ionii maris 610

Fauces Abydo Sestos opposita premit;

Aut, qua latus iam propius Orienti dedit,

Tutamque crebris portubus Lyciam uidet:

Haec regna ferro quaere: in hos populos ferat

Socer arma fortis: has paret sceptro tuo 615

Tradatque gentes. Hoc adhuc regnum puta

Tenere patrem. Melius exsilium est tibi,

Quam reditus iste: crimine alieno exsulas,

Tuo redibis. Melius istis uiribus

Noua regna nullo scelere maculata appetes. 620

Quin ipse frater, arma comitatus tua,

Tibi militabit. Vade, et id bellum gere,

In quo pater materque pugnanti tibi

Fauere possint: regna cum scelere omnibus

Sunt exsiliis grauiora. Nunc belli mala 625

Propone, dubias Martis incerti uices.

Licet omne tecum Graeciae robur trahas,

Licet arma longe miles ac late explicet,

Fortuna belli semper ancipiti in loco est,

Quodcumque Mars decernit: exaequat duos, 630

Licet impares sint, gladius; et spes et metus

Fors caeca uersat. Praemium incertum petis,

Certum scelus. Fauisse fac uotis deos

Omnes tuis: cessere, et auersi fugam

Petiere ciues: clade funesta iacent: 635

Obtexit agros miles. Exsultes licet,

Victorque fratris spolia deiecti geras,

Frangenda palma est. Quale tu id bellum putas,

In quo exsecrandum uictor admittit nefas,

Si gaudet? Hunc, quem uincere infelix cupis, 640

Cum uiceris, lugebis. Infaustas, age,

Dimitte pugnas: libera patriam metu,

Luctu parentes. Polynices Sceleris et fraudis suae

Poenas nefandus frater ut nullas ferat?

Iocasta Ne metue: poenas, et quidem soluet graues; 645

Regnabit. Polynices Haecne est poena? Iocasta Si dubitas, auo

Patrique crede: Cadmus hoc dicet tibi,

Cadmique proles. Sceptra Thebarum fuit

Impune nulli gerere; nec quisquam fide

Rupta tenebat illa. Iam numeres, licet, 650

Fratrem inter istos.

Polynices Numero: et est tanti mihi

Cum regibus iacere.

Eteocles Te turbae exsulum

Adscribo.

Polynices Regna, dummodo inuisus tuis.

Eteocles Regnare non uult, esse qui inuisus timet.

Simul ista mundi conditor posuit deus, 655

Odium atque regnum. Regis hoc magni reor,

Odia ipsa premere. Multa dominantem uetat

Amor suorum; plus in iratos licet.

Qui uult amari, languida regnat manu.

Polynices Inuisa nunquam imperia retinentur diu. 660

Eteocles Praecepta melius imperii reges dabunt;

Exsilia tu dispone. Pro regno uelim

Patriam, penates, coniugem flammis dare.

Imperia pretio quolibet constant bene.

Hai visto per molto tempo durare un esilio forzato.

“Entra con rispetto; chiude la porta in modo appropriato.”

“Ensem, et trementem iamque cupientem excuti, ”

Hai soltanto disonorato te stesso: hai tradito la tua madre.

Il petto protegge il petto stesso dal pericolo; 470

Anche lui lo respinge. Sciogli il legame dal suo volto.

La triste testa del leone guerriero è coperta da un mantello.

E ora la madre lo restituisce. A quale volto si riferisce.

Osservi la mano di quel fratello timido e privo di coraggio?

Avvolgo tutto il mio corpo con un abbraccio: 475

Il tuo cuore sia la mia strada.

Qual dubbio può avere un erede riguardo alla fedeltà di sua madre?

Polinice, Timeo: “Ormai nessun diritto naturale ha più valore”.

Dopo questi esempi offerti dai fratelli, nemmeno la madre.

È necessario avere la fede.

Iocasta mi lega la mano con un capello, 480

Astringe la gola se si inghiotte il suo guscio.

Il fratello debole viene disarmato; colui che è armato, invece, rimane armato.

Tu inserisci il ferro; in questo caso, la causa è proprio il ferro stesso.

Se l’odio è sinonimo di pace, allora la follia rappresenta ciò che è bello e desiderabile.

“Mia madre mi chiede con insistenza di procurarti delle cose modeste.”

Che egli, tornato dopo la fuga, le desse un bacio.

Prima di tutto, la pace. Quando chiedo la pace.

Ascoltate, voi che siete impotenti; lei appartiene a te, tu illumini i tempi.

Io sono sia l’uno che l’altro, ma per entrambi. Che cosa si può negare in modo assoluto?

Nascere insieme, quale gioia più grande c’è? 490

Se desideri condurre una guerra, è necessario che essa sia la migliore possibile.

Vinci: commetterai un crimine contro tuo fratello?

È inevitabile che le quote sbaglino, o che sbaglino coloro che le utilizzano.

È meglio soffrire personalmente piuttosto che commettere un male.

Ecco ciò che si deve temere: la madre è fonte di insidie e pericoli. 495

E ancora una volta, egli sarà sopraffatto. Ti supplico, per amore di padre.

Non vi vedo. Venite, affinché possiamo compiere un atto sacrilego.

“Chi di noi, vedendosi, potrebbe non riconoscere se stesso? Questo individuo nasconde il proprio volto con del ferro.”

Le lance sono appoggiate e le armi sono lasciate incustodite.

Ora ti precedono, o nate dalle madri, 500

“Seduto davanti alle lacrime. Per molto tempo ho tenuto fermo questo pensiero.”

Piccola voce d’ora. Tu, unico rifugio.

“Patrio, i penati del re proteggono l’esterno del regno, ”

“Maria è diversa in ogni cosa; le circostanze, invece, sono sempre uguali.”

Egere: non è stato tuo padre ad accompagnarti nel talamo, 505

“Primi tra tutti, nemmeno le loro feste vanno trascurate.”

Gli ornamenti adornano gli aedi, ma non rendono più gioiose le loro facce.

La vita è vissuta: un dono, non oro né argento.

Gaza è una terra desolata, senza campi coltivabili, senza città.

La guerra è un male necessario. Il nemico diventa così una sorta di “generazione” creata appositamente per questo scopo. 510

Patria lontana, ospite di stranieri.

Esterno consecutivo, espulse da te.

“Senza crimine, non c’è esilio. Nulla ti è stato tolto dal destino.”

Dieci padri, anche questo lo hai da loro.

Il talamo errava. Nasceva, dopo molti eventi, per me il numero 515.

Piedi deboli, timori incessanti.

E la speranza di un genitore, il cui volto è stato visto da Dio.

Sempre ti prego, affinché tu possa tornare da me.

Solo per la tua venuta tutto doveva essere sottratto.

Le “quantum daturas”, quando si rivolgono a te, 520

“Ho detto di temere?”, disse Dio con un sorriso.

Il tempo ripeterà lo stesso ciclo. Cioè, a meno che non scoppi una guerra.

“Ti amerò: anzi, se tu non fossi, ”

Bella cura, ma un panorama triste si presenta davanti ai nostri occhi.

Il prezzo è elevato e anche la situazione è difficile, ma piace alla madre. 525

In questo modo, le armi vengono ritirate, finché non si verifichi alcun atto empio o illegittimo.

“Mars può essere udito”. Anche questo rappresenta un grave sacrilegio.

Era proprio così. Sono rimasto stupito e tremavo per lo spavento.

Vedo due fratelli che si trovano da queste e da quelle parti.

Il colpo è violento; i membri vengono scossi dal terrore. 530

“Quasi mai una madre abbia contemplato un crimine più atroce, ”

Come poté il padre sopportare di vedere suo figlio in tale stato?

Che il timore della punizione possa incutere tanto terrore.

“Non ho più visto nulla del genere. Tuttavia, sono pur sempre sfortunato.”

Quod quasi vidi. Per dieci mesi, grigio fu tutto. 535.

Gli uteri lavorano, per via di una profonda pietà.

Anticipa le sorelle, e agisci con rabbia verso di loro.

Le caratteristiche dei genitori; scegliere quelle che a nessuno possono nuocere.

L’errore, in sé, richiede una punizione.

Gli Hausiti, con volti orribili e spaventosi, minacciano le loro patrie. 540

Apri le porte; segnali di guerra alle spalle delle truppe.

Inclinati, affinché tu possa ritirarti, ma una grande parte del male rimarrà comunque con te.

Quello che hai fatto è stato visto dal gruppo nemico.

Campi di riposo per la patria, splendenti e lontani.

Le armi dei soldati: vide la cavalleria del re, 545

La Cadmea taglia l’erba e supera le alte pire.

Uomini nobili che volano; travi incendiate che ardono intensamente.

Fumare, quei miasmi che invadono le nostre case.

Un atto spregevole, nuovo e mai visto prima a Tebe.

Inseguendo ciascuno la propria strada. Tutto questo esercito, 550

E tutto il popolo, e entrambe le sorelle videro questo.

Genitrixque vidit: nam pater debebat sibi.

Ciò che lui non aveva previsto. Ti è accaduto.

Ora Oedipo, in qual veste di giudice, riconosce anche gli errori propri.

Le punizioni devono essere inflitte. Pertanto, ehi, sguaina la spada, 555

Patria e divinità; nuove cose, quasi destinate a governare.

Eurete Tebe. Chi può dominare la mente quando è posseduta dalla follia?

Chiedendo la patria, la perdi: affinché essa sia tua.

“Non esiste alcuna causa? Forse è proprio la tua stessa causa a nuocerti.”

Tutto ciò che è minacciato soltanto dalle armi della giustizia, 560

“Con le spalle rivolte alle donne adulte, fuggiva via da tutto.”

“Per gli agricoltori: nessuno deve usurpare i loro diritti.”

Ciò che viene distrutto dal fuoco, ciò che viene distrutto dalla spada.

Credi davvero in un’aliena? Il re è uno solo per tutti voi.

Mantenete il regno; è ciò che dovete cercare. Questo è lo scopo del vostro desiderio. 565

“Con fiamme costruire i tuoi templi? Questo solo può fare Amphione.”

Cacciare talpe? Nulla è stato costruito con le mani umane.

Una macchina ruggente e lenta che trasporta un peso pesante.

“Conosciuto sia per la sua voce che per la sua cetra, ”

Le stesse torri, per loro natura, si trasformano in massi di pietra. 570

“Queste pietre spezzano il vincitore? Da qui prelevi i trofei, ”

I tuoi alleati vittoriosi sono forse uguali a te, o padri loro?

Le madri venivano rapite insieme ai loro mariti.

“Una lunga catena, posta su migliaia di persone, le trascina con sé?”

Una giovane donna adulta, unita a un gruppo di prigionieri, 575.

Le fanciulle di Argo sono forse destinate a diventare nutrici?

Una mano stessa, legata dietro la schiena.

“La vittoria è forse una preda da condividere tra fratelli?”

Potrebbe esserci una gioiosa uscita anche quando si è dati qualcosa.

“Vedere ovunque. Potresti farlo con grande piacere, molte volte.”

Riconoscere il nemico? Per questo hai il sangue e il fuoco.

Conquistare Tebe, un’impresa davvero crudele e difficile.

Anche quando sei arrabbiato, controlla il tuo cuore, e non perdere la padronanza di te stesso!

Che cosa fanno coloro che possiedono conoscenza? Mettono in pratica ciò che sanno, ecco tutto.

“O spiriti afflitti, rivolgetevi alla pietà, ” 585

Dovrò forse vagabondare per sempre come un esule, cercando di distruggere la mia patria?

Dovremo forse seguire gli ospiti stranieri di ogni popolo?

“Che altro potrei concedere, se dovessi tradire la fiducia che mi è stata affidata?”

Se dovessero essere derubati, darei via la frode altrui.

Pene, ma è forse proprio questo il premio per i crimini? 590

Amo vivere: servo l’impero della madre.

Dalla quale origine dobbiamo tornare. Il mio fratello reale.

“Viva nell’orgoglio; che io possa nascondermi in un luogo umile, ”

Ecco la risposta alla tua domanda: che sia permesso un piccolo spazio.

Pensare al regno. I coniugi ricevettero un dono nel 595.

L’arbitrio del talamo è la causa della felicità e anche della sofferenza.

Dovrei seguire un marito umile e sottomesso al dominatore?

Cadere in servitù significa uscire dal regno; è una cosa grave.

“Iocasta cerca di regnare, ma non può impugnare lo scettro.”

Le vacanze possono essere lunghe o brevi, a seconda di ciò che si desidera chiedere, fino a 600 volte.

In tutto l’universo, ogni terra ne offrirà una.

Ecco dunque noto che Bacchus pose sulle spalle di Tmolos le sue gioghe.

Da un lato della terra si estendono spazi fertili e rigogliosi.

E qui, il fiume Pactolus, ricco di risorse, conduce verso il basso.

Le campagne sono inondate d’oro; tuttavia, la gioia non è minore di 605.

Il meandro fa deviare le acque che scorrono lungo il suo percorso.

Il rapido corso del fiume Hebro ha prosciugato i campi fertili.

Ecco quindi i ringraziamenti dedicati a Cerere Gargara e soltanto a due divinità.

Ciò che Xanto desidera ardentemente sono le nuove Iadi.

[610] Da qui, da questo luogo, deriva il nome: il mare di Ione. [610]

Le fauci di Abydo Sestos si aprono per permettere l’ingresso.

Ecco, questo lato è rivolto più vicino all’Oriente.

“Tuttavia, i porti più grandi si trovano in Licia, ”

Questi regni cercano il potere con la forza; attraverso queste popolazioni, eserciteranno il loro dominio.

La forza è l’arma del potente: essa possiede lo scettro del tuo dominio. 615

Tradite pure le nazioni. Questo, ancora oggi, è considerato un modo legittimo per governare.

Rimani padre. Per te, l’esilio è forse la scelta migliore.

Ecco come stanno le cose: viene esiliato per un crimine commesso da altri.

Ridistribuiscili. È meglio per questi uomini.

In un nuovo regno, non esiste alcun desiderio di compiere scelte macchiate o imperfette. 620

“Tu stesso, fratello, sei l’arma del tuo esercito.”

“Ti sarà affidata questa battaglia. Vai e conduci questa guerra.”

In quella situazione, sia padre che madre combattono per te.

Che possano esistere alternative: un regno in cui tutti abbiano la possibilità di scegliere.

Gli esilii sono ancora più dolorosi. Ora, in tempo di guerra, i mali aumentano ulteriormente. 625

Proponi soluzioni incerte, ma tali da suscitare i dubbi della “Marte”, cioè di chi è pronto a combattere per le proprie idee.

Che tutto ciò che appartiene alla forza della Grecia ti sia portato via.

Che l’arma possa essere utilizzata a grandi distanze.

La fortuna è sempre presente nei luoghi più belli.

Qualunque cosa Marte decida: egli rende uguali entrambi, 630.

Che siano pochi coloro che possiedono la spada; sia così sia per speranza che per paura.

Poiché sei cieco. Cerci un premio incerto.

Un certo vizio. Se solo Dio permettesse che venisse compiuto.

Tutti i tuoi: cessare, e fuggire lontano.

Chiedete: un ramo funesto giace lì, 635.

“Hai percorso migliaia di chilometri attraverso terre agricole. Puoi esultare.”

“Vittoria del fratello sulle spoglie strappate al nemico.”

“La palma si spezza verso est. Qual tipo di guerra pensi che sia questa?”

In tale caso, il vincitore che compie l’esecuzione permette ciò che è vietato.

Si gode di ciò che si desidera ardentemente vincere.

“Quando ucciderai, piangerai. Sia maledetto questo atto, o giovane, ”

Cessa di combattere: libererai la tua patria con il timore.

I genitori piangono. Polinice è colpevole di malvagità e inganni.

Un fratello che infligge punizioni orribili, forse per non causare alcun danno?

Non temo Iocasta: né le punizioni, né quelle cose che possono causare dolore, 645

“Regnabit.” “Polynice. Questa è la sua punizione?” “Iocasta. Ne dubiti forse?”

Patrique crede: “Questo è ciò che Cadmo ti dirà”.

Prole di Cadmo. Fu la spada di Tebe che li guidò.

Nessuno è costretto ad agire; nessuno deve farlo per dovere.

Quella rottura la teneva prigioniera. Sono, per così dire, il numero 650.

Fratelli tra loro.

Polinice. Numeri. E sono così tanti per me.

Quando i re cadono.

Eteocle, tu che sei stato esiliato per causa di queste turbolenze.

Lo attribuisco a.

Polinice regna, purché tu non lo scopra.

Eteocle non desidera regnare; anzi, teme ciò che non conosce.

Ecco come Dio, creatore di questo mondo, ha stabilito le cose. 655

Odio e regno. Questo è ciò che caratterizza un grande re.

L’odio stesso tende ad esercitare pressione; molte cose, infatti, temono colui che domina.

L’amore per i propri cari ci permette di essere ancora più tolleranti quando sono arrabbiati.

Qui si odia l’amore; una mano debole e languida governa tutto.

Le imprese inique non possono mai essere mantenute a lungo. 660

I precetti di Eteocle forniranno ai re strumenti più efficaci per governare con saggezza.

“Esili, tu ne hai il potere; per il regno, eliminiamo.”

Dare alla patria, agli spiriti dei defunti e al coniuge le fiamme del sacrificio.

Il prezzo dell’impero è sempre uguale al suo bene.

Hippolytvs Ite, umbrosas cingite siluas

summaque montis iuga Cecropii!

celeri planta lustrate uagi

quae saxoso loca Parnetho

subiecta iacent,

quae Thriasiis uallibus amnis 5

rapida currens uerberat unda;

scandite colles semper canos

niue Riphaea.

Hac, hac alii qua nemus alta

texitur alno, qua prata patent 10

quae rorifera mulcens aura

Zephyrus uernas euocat herbas,

ubi per graciles breuis Ilisos

labitur agros piger et steriles

amne maligno radit harenas. 15

Vos qua Marathon tramite laeuo

saltus aperit,

qua comitatae gregibus paruis

nocturna petunt pabula fetae;

uos qua tepidis subditus austris 20

frigora mollit durus Acharneus.

Alius rupem dulcis Hymetti,

~paruas alius calcet Aphidnas;

pars illa diu uacat immunis,

qua curuati litora ponti 25

Sunion urget.

si quem tangit gloria siluae,

uocat hunc ~flius:

hic uersatur, metus agricolis,

uulnere multo iam notus aper. 30

At uos laxas canibus tacitis

mittite habenas;

teneant acres lora Molossos

et pugnaces tendant Cretes

fortia trito uincula collo.

at Spartanos (genus est audax 35

auidumque ferae) nodo cautus

propiore liga:

ueniet tempus, cum latratu

caua saxa sonent.

nunc demissi nare sagaci

captent auras lustraque presso 40

quaerant rostro, dum lux dubia est,

dum signa pedum roscida tellus

impressa tenet.

Alius raras ceruice graui

portare plagas,

alius teretes properet laqueos. 45

picta rubenti linea pinna

uano cludat terrore feras.

Tibi libretur missile telum,

tu graue dextra laeuaque simul

robur lato derige ferro; 50

tu praecipites clamore feras

subsessor ages;

tu iam uictor curuo solues

uiscera cultro.

Ades en comiti, diua uirago,

cuius regno pars terrarum 55

secreta uacat,

cuius certis petitur telis

fera quae gelidum potat Araxen

et quae stanti ludit in Histro.

tua Gaetulos dextra leones, 60

tua Cretaeas sequitur ceruas;

nunc ueloces figis dammas

leuiore manu.

tibi dant uariae pectora tigres,

tibi uillosi terga bisontes

latisque feri cornibus uri. 65

quidquid solis pascitur aruis,

siue illud Arabs diuite silua,

siue illud inops nouit Garamans

uacuisue uagus Sarmata campis, 71

siue ferocis iuga Pyrenes 69

siue Hyrcani celant saltus,

arcus metuit, Diana, tuos. 72

Tua si gratus numina cultor

tulit in saltus,

retia uinctas tenuere feras, 75

nulli laqueum rupere pedes:

fertur plaustro praeda gementi.

tum rostra canes sanguine multo

rubicunda gerunt,

repetitque casas rustica longo

turba triumpho. 80

En, diua, faue! signum arguti

misere canes: uocor in siluas.

hac, hac pergam qua uia longum

compensat iter.

Phaedra O magna uasti Creta dominatrix freti, 85

cuius per omne litus innumerae rates

tenuere pontum, quidquid Assyria tenus

tellure Nereus peruium rostris secat,

cur me in penates obsidem inuisos datam

hostique nuptam degere aetatem in malis 90

lacrimisque cogis? profugus en coniunx abest

praestatque nuptae quam solet Theseus fidem.

fortis per altas inuii retro lacus

uadit tenebras miles audacis proci,

solio ut reuulsam regis inferni abstrahat; 95

pergit furoris socius, haud illum timor

pudorue tenuit: stupra et illicitos toros

Acheronte in imo quaerit Hippolyti pater.

Sed maior alius incubat maestae dolor.

non me quies nocturna, non altus sopor 100

soluere curis: alitur et crescit malum

et ardet intus qualis Aetnaeo uapor

exundat antro. Palladis telae uacant

et inter ipsas pensa labuntur manus;

non colere donis templa uotiuis libet, 105

non inter aras, Atthidum mixtam choris,

iactare tacitis conscias sacris faces,

nec adire castis precibus aut ritu pio

adiudicatae praesidem terrae deam:

iuuat excitatas consequi cursu feras 110

et rigida molli gaesa iaculari manu.

Quo tendis, anime? quid furens saltus amas?

fatale miserae matris agnosco malum:

peccare noster nouit in siluis amor.

genetrix, tui me miseret? infando malo 115

correpta pecoris efferum saeui ducem

audax amasti; toruus, impatiens iugi

adulter ille, ductor indomiti gregis —

sed amabat aliquid. quis meas miserae deus

aut quis iuuare Daedalus flammas queat? 120

non si ille remeet, arte Mopsopia potens,

qui nostra caeca monstra conclusit domo,

promittat ullam casibus nostris opem.

stirpem perosa Solis inuisi Venus

per nos catenas uindicat Martis sui 125

suasque, probris omne Phoebeum genus

onerat nefandis: nulla Minois leui

defuncta amore est, iungitur semper nefas.

Nvtrix Thesea coniunx, clara progenies Iouis,

nefanda casto pectore exturba ocius, 130

extingue flammas neue te dirae spei

praebe obsequentem: quisquis in primo obstitit

pepulitque amorem, tutus ac uictor fuit;

qui blandiendo dulce nutriuit malum,

sero recusat ferre quod subiit iugum. 135

nec me fugit, quam durus et ueri insolens

ad recta flecti regius nolit tumor.

quemcumque dederit exitum casus feram:

fortem facit uicina libertas senem.

Honesta primum est uelle nec labi uia, 140

pudor est secundus nosse peccandi modum.

quo, misera, pergis? quid domum infamem aggrauas

superasque matrem? maius est monstro nefas:

nam monstra fato, moribus scelera imputes.

Si, quod maritus supera non cernit loca, 145

tutum esse facinus credis et uacuum metu,

erras; teneri crede Lethaeo abditum

Thesea profundo et ferre perpetuam Styga:

quid ille, lato maria qui regno premit

populisque reddit iura centenis, pater? 150

latere tantum facinus occultum sinet?

sagax parentum est cura. Credamus tamen

astu doloque tegere nos tantum nefas:

quid ille rebus lumen infundens suum,

matris parens? quid ille, qui mundum quatit 155

uibrans corusca fulmen Aetnaeum manu,

sator deorum? credis hoc posse effici,

inter uidentes omnia ut lateas auos?

Sed ut secundus numinum abscondat fauor

coitus nefandos utque contingat stupro 160

negata magnis sceleribus semper fides:

quid poena praesens, conscius mentis pauor

animusque culpa plenus et semet timens?

scelus aliqua tutum, nulla securum tulit.

Compesce amoris impii flammas, precor, 165

nefasque quod non ulla tellus barbara

commisit umquam, non uagi campis Getae

nec inhospitalis Taurus aut sparsus Scythes;

expelle facinus mente castifica horridum

memorque matris metue concubitus nouos. 170

miscere thalamos patris et gnati apparas

uteroque prolem capere confusam impio?

perge et nefandis uerte naturam ignibus.

cur monstra cessant? aula cur fratris uacat?

prodigia totiens orbis insueta audiet, 175

natura totiens legibus cedet suis,

quotiens amabit Cressa? Ph. Quae memoras scio

uera esse, nutrix; sed furor cogit sequi

peiora. uadit animus in praeceps sciens

remeatque frustra sana consilia appetens. 180

sic, cum grauatam nauita aduersa ratem

propellit unda, cedit in uanum labor

et uicta prono puppis aufertur uado.

quid ratio possit? uicit ac regnat furor,

potensque tota mente dominatur deus. 185

hic uolucer omni pollet in terra impotens

ipsumque flammis torret indomitis Iouem;

Gradiuus istas belliger sensit faces,

opifex trisulci fulminis sensit deus,

et qui furentis semper Aetnaeis iugis 190

uersat caminos igne tam paruo calet;

ipsumque Phoebum, tela qui neruo regit,

figit sagitta certior missa puer

uolitatque caelo pariter et terris grauis.

Nvt. Deum esse amorem turpis et uitio fauens 195

finxit libido, quoque liberior foret

titulum furori numinis falsi addidit.

natum per omnis scilicet terras uagum

Erycina mittit, ille per caelum uolans

proterua tenera tela molitur manu 200

regnumque tantum minimus e superis habet:

uana ista demens animus asciuit sibi

Venerisque numen finxit atque arcus dei.

Quisquis secundis rebus exultat nimis

fluitque luxu, semper insolita appetit. 205

tunc illa magnae dira fortunae comes

subit libido: non placent suetae dapes,

non texta sani moris aut uilis scyphus.

cur in penates rarius tenues subit

haec delicatas eligens pestis domos? 210

cur sancta paruis habitat in tectis Venus

mediumque sanos uulgus affectus tenet

et se coercent modica, contra diuites

regnoque fulti plura quam fas est petunt?

quod non potest uult posse qui nimium potest. 215

quid deceat alto praeditam solio uide:

metue ac uerere sceptra remeantis uiri.

Ph. Amoris in me maximum regnum reor

reditusque nullos metuo: non umquam amplius

conuexa tetigit supera qui mersus semel 220

adiit silentem nocte perpetua domum.

Nvt. Ne crede Diti. clauserit regnum licet,

canisque diras Stygius obseruet fores:

solus negatas inuenit Theseus uias.

Ph. Veniam ille amori forsitan nostro dabit. 225

Nvt. Immitis etiam coniugi castae fuit:

experta saeuam est barbara Antiope manum.

sed posse flecti coniugem iratum puta:

quis huius animum flectet intractabilem?

exosus omne feminae nomen fugit, 230

immitis annos caelibi uitae dicat,

conubia uitat: genus Amazonium scias.

Ph. Hunc in niuosi collis haerentem iugis,

et aspera agili saxa calcantem pede

sequi per alta nemora, per montes placet. 235

Nvt. Resistet ille seque mulcendum dabit

castosque ritus Venere non casta exuet?

tibi ponet odium, cuius odio forsitan

persequitur omnes? Ph. Precibus haud uinci potest?

Nvt. Ferus est. Ph. Amore didicimus uinci feros. 240

Nvt. Fugiet. Ph. Per ipsa maria si fugiat, sequar.

Nvt. Patris memento. Ph. Meminimus matris simul.

Nvt. Genus omne profugit. Ph. Paelicis careo metu.

Nvt. Aderit maritus. Ph. Nempe Pirithoi comes?

Nvt. Aderitque genitor. Ph. Mitis Ariadnae pater. 245

Nvt. Per has senectae splendidas supplex comas

fessumque curis pectus et cara ubera

precor, furorem siste teque ipsa adiuua:

pars sanitatis uelle sanari fuit.

Ph. Non omnis animo cessit ingenuo pudor. 250

paremus, altrix. qui regi non uult amor,

uincatur. haud te, fama, maculari sinam.

haec sola ratio est, unicum effugium mali:

uirum sequamur, morte praeuertam nefas.

Nvt. Moderare, alumna, mentis effrenae impetus, 255

animos coerce. dignam ob hoc uita reor

quod esse temet autumas dignam nece.

Ph. Decreta mors est: quaeritur fati genus.

laqueone uitam finiam an ferro incubem?

an missa praeceps arce Palladia cadam? 260

Nvt. Sic te senectus nostra praecipiti sinat 262

perire leto? siste furibundum impetum.

[haud quisquam ad uitam facile reuocari potest]

Ph. Prohibere nulla ratio periturum potest, 265

“Hippolytus, andate, avvolgetevi nelle ombre delle foreste.”

E anche i confini delle montagne appartengono a Cecrope!

Piante veloci e lucide, uccelli.

quei luoghi rocciosi del Parneto.

Gli oggetti giacciono immobili.

Il fiume, che scorre tra le mura di Tracia.

Un rapido flusso d’acqua aveva sommerso tutto.

Colline scoscese, sempre solcate da valli.

Niue Riphaea.

“Hac, hac. Lì non dobbiamo salire in alto.”

Il tronco dell’albero è visibile; qui i prati sono aperti e lisci.

una brezza fresca e lenitiva

Zefiro soffia sulle erbe.

Ove, per via di fragili e brevi rami, si snoda l’Iliso.

Chi lavora la terra con fatica e senza risultati.

Il male oscuro diffonde le sue radici ovunque. 15

Tu, qui a Maratona, attraverso il suo mezzo.

Il salto è stato compiuto.

qui, tra piccoli gruppi di commissari

Le notti sono popolate dalle grida dei bambini che piangono;

Voi qui, sotto il calore del sole meridionale, 20

Il freddo intenso fece ammorbidire la durezza di Acherneo.

Un altro scoglio dolce si trova presso Hymettus.

Un altro calzino apparve per Aphidnas;

“Se ne parla male per molti giorni, alla fine si diventa immuni”.

Qui sono stati curati i litorali dei ponti 25.

La riunione è urgente.

Chi viene toccato dalla gloria del bosco.

“Uocat hunc ~flius”: “Mandate via questo figlio”.

La saturazione, la paura legata all’attività agricola.

“Ulnere multumiam, iam notus aper.” 30

Con i vostri cani inattivi e silenziosi.

Dategli delle piume.

All’epoca, i possedimenti terrieri dei Molossi si estendevano per molte acri.

e i valorosi che si dirigevano verso Creta.

La forza, una volta temperata, diventa un’arma efficace per vincere.

A Spartano, genere che incute timore. 35

Anche i nodi più intricati delle belve, vanno affrontati con cautela.

stessa lega:

Il tempo è giunto, quando ulula.

Perché le pietre risuonano quando vengono colpite.

Ora che siamo stati abbandonati, dobbiamo essere saggi.

Auree e luminose, si raccolgono intorno ai quaranta.

“Cercando con la luce, quando la luce stessa è incerta, ”

Segni stolti, piedi insanguinati, la terra.

Principio da ricordare sempre.

Alto di una rara e grigia chioma.

Portare calamità.

Altri possiedono quei beni che sono liquidi o fluidi. 45

linea rossa, pinna dipinta

Un terrore spaventoso si diffondeva ovunque.

“Ti sia concesso questo arco e queste frecce.”

La tua destra maestosa e anche la sinistra.

Il lato destro di Robur dirige il ferro; 50

Tu scateni un clamore terribile.

Gli strati geologici successivi.

Tu sei il vincitore; solo tu puoi risolvere questa questione.

Visceri coltivati.

“Ades in comiti, diua uirago, ”

Il cui regno comprende una parte delle terre, 55

il segreto della UACAT.

Di cui si richiede con certezza che sia tale e non altro.

La bestia che può congelare l’Araxen.

E, date queste condizioni, essa si esprime nell’ambito della Storia.

Il tuo Gaetulo ha una destra simile a quella dei leoni, 60.

La tua Creta segue le vie celesti.

Ora, figlie mie, agite con rapidità.

con la mano più debole.

A te donano i petti variopinti delle tigri.

A te, o giovane, i dorso di quei bisonti.

“Con corna larghe e appuntite, ” 65

Tutto ciò che viene nutrito e cresciuto solo dal sole.

Si tratta di Arabi ingannosi e solitari.

Il Garamano, ignorante e ingannato, non conosce nulla.

Gli abitanti consueti della Sarmazia vivono nei campi, 71.

I monti Pirenei sono estremamente feroci. 69

ossia i Giurcani che nascondevano le loro imboscate.

Arcus teme, Diana, le tue armi. 72

Tu sei colui che onora con gratitudine le divinità.

“Tulit in saltus”.

Tenere ferme le reti intricate, 75

Nessun ostacolo può fermare i nostri passi.

“Con il carro si trasporta il bottino conquistato.”

Molti bastoni insanguinati sono stati utilizzati per colpire le loro bocche.

Diventano rossi.

Case rustiche, ripetute lungo il percorso.

La turbolenza ostacola la vittoria. 80

Ahimè, è finito tutto, un segno di sventura.

Misere cani, voci nel silenzio.

Hac, hac, lungo questo sentiero di pergamena.

Compensare, ancora una volta.

Phaedra, o grande domina di Creta, sei piena di furia.

il cui percorso è segnato da innumerevoli difficoltà

“Mantenere il ponte intatto, qualunque cosa l’Assiria possa tentare di distruggere.”

Il tellurio taglia il rostro del mostro marino Nereus.

Date mi i tormenti nascosti e invisibili che mi affliggono.

Un matrimonio combinato per interesse non può durare a lungo, soprattutto quando le circostanze sono negative.

“E anche le lacrime, le tratti con te? Il fuggitivo è lontano, assente dalla tua vita.”

E le nozze offrono più fedeltà di quanto sia solito da parte di Teseo.

“Fortis per altas inuii retro lacus”.

“Uadit tenebras miles audacis proci, ”
(“Migliaia di miglia di oscurità, gli audaci avanzano, ”).

Solo per sfuggire alle punizioni del re degli inferi, 95

Il compagno del furore non conosce la paura.

Il pudore era debole; violenza e atti illeciti erano all’ordine del giorno.

Secondo me, Acheronte cerca Hippolyto, suo figlio.

Un dolore ancora più grande è quello provocato dall’incubo della maestà.

Né la notte mi dà riposo, né il sonno profondo mi tranquillizza.

Per risolvere un problema, esso deve prima essere analizzato attentamente; altrimenti, il male continuerà ad aumentare.

e brucia all’interno come vapore proveniente dall’Etna.

Riempi l’altro luogo. Le frecce di Pallade sono ancora disponibili.

e le stesse mani, nel pensare, si indeboliscono.

Non è vietato infuriarsi quando si ricevono doni; anzi, è permesso. 105

“Non inter aras; Atthidum mixtam choris.”

Agire in silenzio, consapevoli di compiere atti sacri.

né attraverso legittimi appelli né seguendo un pio rito

Dea adiudicatae praesidem terrae.

Continuerai la tua corsa, spinto dall’entusiasmo che ti ha motivato finora.

e con la mano rigida e morbida muoveva le parole vocali.

Verso dove ti dirigi, anima mia? Qual salto furioso ami compiere?

Riconosco nel male la causa fatale della miseria di una madre.

Peccare, è conoscere l’amore nelle ombre.

Genitrice, mi avrai pietà? Infliggendomi dolore.

Il corretto conduttore di una pecora è anche il dominatore spietato di un lupo.

Amasti l’audacia; quindi, non sopportavi l’attesa dell’estate.

Adulterare lei, conduttore di un gregge indomito.

Amava qualcosa. Chi è il dio della mia miseria?

Chi potrà mai spegnere le fiamme generate da Dedalo? 120

Non si possono superare tali difficoltà senza l’arte della Mopsopia.

Qui la nostra “cieca” dimora ha raggiunto la sua fine.

Promettete di aprire le porte in qualsiasi circostanza possa presentarsi per noi.

“Stirpem perosa Solis inuisi Venus”.

Per noi, le catene sono state indicate da Marte sul 125.

Di tutto il genere delle Febe, solo queste erano degne di tale nome.

Onerat nefandis: nulla Minois leui.

Quando l’amore è finito, ciò che ne consegue è sempre qualcosa di indegno o immorale.

Nvtrix Thesea coniunx, chiare discendenze di Giove.

Il nefando casto con la sua azione turba gli occhi degli uomini, 130

Spegne le fiamme nuove, o tu che porti la spada della distruzione.

Prima di tutto, ciò che ostacola: chiunque si frapponga per primo.

Amante appassionato e vincitore in ogni campo.

Qui, mescolando dolcezza con cattiveria, si nutre del male stesso.

Fu loro rifiutato l’uso della forza quando fu imposto il giogo. 135

Nessuno può fuggirmi, poiché sono troppo duro e spietato.

Il re non permette che alcun tumore distorca la retta linea del suo cammino.

Chiunque abbia contribuito al verificarsi di un evento ne subirà le conseguenze.

È la libertà che dona forza all’anziano.

La prima e più importante cosa è volerlo con sincerità, senza cercare vie indirette o ingannevoli. 140

Il pudore è il secondo mezzo attraverso cui conosciamo come commettere peccati.

O miserabile, perché perisci? Che cosa aggiungerai ancora all’infamia di questa casa?

“Superare la propria madre? Non c’è crimine più orribile, ”

attribuisci i fatti ai destini, le azioni alle scelte malvagie.

Sì, ciò che il marito supera non può essere visto dai luoghi circostanti, 145

Credi che agire con astuzia significhi non provare alcuna paura.

Errore. Lethaeo crede che sia nascosto in un luogo sicuro.

Questo abisso profondo e oscuro è la dimora eterna degli inferi.

Che dire di quelle terre, dove il dominio di Maria si estende fino al mare?

“Populisque reddit iura centenis, pater?” 150

Solo il lato oscuro compie atti malvagi?

È dovere dei genitori prendersi cura dei propri figli. Tuttavia, crediamo.

“Non è affatto lecito nasconderci con inganni”.

quid ille rebus lumen infundens suum.

“Matris parens”? Che cosa rappresenta, lei che scuote il mondo intero.

Gli uibrani scagliavano fulmini con la mano dall’Etna.

“Saturno dei Dei. Credi davvero che ciò possa essere realizzato?”

Tra coloro che si conoscono, come puoi nascondere te stesso agli altri?

“Si comporti così da nascondere, come se fosse voluto dal destino, quell’aiuto che gli viene offerto”.

Il coito illecito, e quindi anche lo stupro, può verificarsi in tali circostanze. 160

La fede è sempre stata negata di fronte ai grandi crimini.

Qual è la pena nel presente? Il timore che nasce dalla coscienza stessa.

Un animo pieno di colpa e allo stesso tempo pieno di paura?

Qualsiasi mezzo disonorevole non porta alla sicurezza; nessun metodo onesto garantisce la sicurezza.

Estingue le fiamme dell’amore impuro, precedi esse, 165

È empio ciò che nessuna terra barbarica conosce.

Se mai commetterà un errore, non sarà certo sul campo di battaglia dei Geti.

Né il toro ostile, né gli Sciti dispersi.

Scaccia dalla mente ciò che è orribile e corrotto.

“Ricorda la madre: temi i nuovi amanti.” 170

Mescolare il talamo del padre con quello del figlio appare come una pratica inappropriata o contro natura.

Come può l’utero generare figli in modo così caotico e irrazionale?

La natura malvagia e abominabile viene distrutta dal fuoco.

Perché la mostruosità cessa? Perché l’aula è vuota, senza fratelli?

Ogni giorno l’intero mondo ascolta cose straordinarie e inedite. 175

La natura in ogni momento cede il posto alle sue leggi.

“Quante volte amerà Cressa? Ah, quali ricordi ho, ”

Era lei, la nutrice, ma la follia spinse lui ad agire così.

Peggiora. L’animo, infatti, tende spontaneamente verso la conoscenza anticipata.

Anelando ancora a soluzioni sane e fallite, 180

Ecco, con una nave gravemente danneggiata che affronta la tempesta.

“Con le onde che spingono avanti, io mi arrendo a un unico sforzo.”

e la vittoria, una volta ottenuta, apre la strada alla conquista successiva.

Qual può essere la ragione di tutto ciò? È la follia che domina e governa.

Potrebbe essere che Dio domini interamente la mente umana. 185

Hic volucer omnis pulchra avia in terra impotens.

“E tuttavia, fuoco inestinguibile brucia ancora il mio giovane cuore, ”

Questi diversi gradi di sensibilità bellicosa influenzano le facce umane in modo significativo.

Opifex trisulci fulminis sensit deus.

E qui, per sempre, furono le catene di Etna. 190

I sentieri sono stati illuminati dal fuoco, rendendoli così ben visibili.

E anche Febo, qui, è guidato dal filo nero.

“Figit sagitta; certior est missa puer.”

E anche il cielo e la terra appaiono uguali sotto il suo sguardo.

Non è lecito considerare Dio un amore ignobile o un male che conduce alla rovina. 195

La libidine fu placata, anche se rimase comunque libera.

Gli diede il titolo di “furore del nume falso”.

Natus, cioè creato, per tutte le terre uguali.

Erycina tese la mano; lei voleva volare verso il cielo.

Una morbida stoffa di lino viene lavorata a mano per ottenere questo risultato. 200

Il regno, dunque, è il più piccolo tra tutti e si trova in posizione inferiore agli altri.

Un tale spirito folle si è prosciugato da sé stesso.

Il nume di Venere disegnò l’arco del cielo.

Chiunque si rallegra troppo per ogni piccola cosa.

La luce fluisce anche nel lusso, e sempre suscita desideri insoliti. 205

Allora venne quella grande dama della fortuna.

Un desiderio improvviso: abiti che non sono quelli consueti.

Nessun testo che non sia salutare per la morale o dannoso rappresenta un vero valore.

Rari sono coloro che tengono fermamente fede nei loro dei.

Perché la peste sceglie proprio queste case delicate e preziose? 210

Nelle volte si nasconde la sacra Venere.

Anche i sani sono influenzati dalle opinioni della folla comune.

E se, in modo moderato e coerente, si contrastano le tendenze alla decrescita.

Chiedono forse più di quanto sia giusto o lecito?

Ciò che non è possibile può essere considerato possibile in questo contesto; quindi, nulla è del tutto impossibile. 215

Ciò che inganna in alto è visibile solo dal luogo da cui si osserva.

Si astenga dal cercare di ottenere potere attraverso la violenza.

“Ph. Amoris” esercita su di me il massimo potere.

E senza temere alcun pericolo: mai più.

Il dito che era congiunto qui si è staccato allo stesso modo, come nel caso numero 220.

“Adiit silentem nocte perpetua domum.”

“Nvt. Non ci credi, Diti? Può anche chiudersi il regno, ”

“Canisque diras. Stygius obseruet fores, ”

Solo Teseo riuscì ad aprire quei sentieri bloccati.

Ph.: Forse quegli amori ci daranno ciò di cui abbiamo bisogno. 225

Non fu nemmeno un adulterio; inoltre, la moglie era casta.

L’esperta conosceva bene la tecnica di legare le mani delle donne barbariche.

Si potrebbe facilmente indurre una moglie adirata a cambiare atteggiamento.

Chi potrà piegare un animo così indomabile?

Il nome di ogni donna scompare quando viene pronunciato. 230

“Che gli anni senza amore definiscano la vita, ”

Coniugio terminato: si conosce quindi il genere Amazonium.

Ph. Quest’uomo è legato da nuovi vincoli d’amore.

E con piedi agili calpestano rocce dure e scabrose.

Sentieri che conducono attraverso fitte foreste, che piacciono ai monti. 235

Nvt. Resistete; anche se vi costringono alla sottomissione, non cedete.

I riti casti di Venere non permettono forse una condotta non casta?

A te viene inflitto odio; forse è proprio quell’odio stesso che.

Persegue tutti? Con le sue preghiere non riesce certo a vincere nulla.

Nvt. Ferus est. Ph. Abbiamo dedicato l’amore a sconfiggere i feroci. 240

Nvt. Fuggite. Ph. Attraverso il mare stesso bisogna fuggire, e poi, seguiranno le conseguenze.

Nvt. Ricordo del padre. Ph. Ricordo anche della madre.

Nessun genere sopravvive; temo la perdita di ciò che è antico e prezioso.

“Non vi è nulla di più adatto. Il marito deve attaccarsi strettamente alla moglie. Anzi, non è forse proprio questo il vero scopo della venuta di Pirito?”

Nvt. Aderitque genitor. Ph. Mitis Ariadnae pater. 245

Nvt. Poiché la vecchiaia dona splendidi, umili sonni.

Fessumque curis pectus et cara ubera.

“Precedi, e anche la furia rimarrà sotto il tuo controllo.”

La via della guarigione consiste nel voler guarire.

Ph. Non in tutti gli esseri umani il pudore naturale scompare del tutto. 250

Pareamus, altrix. Qui, agli occhi dei re, l’amore non è ammirato.

Vincituri; non lasciare che la fama ti offuschi mai.

Solo questa ragione rappresenta l’unico mezzo per sfuggire al male.

Seguiamo gli uomini; è empio anticipare la morte.

Non moderare. Impeto di una mente folle, 255.

Con la forza si costringe; per questo motivo, considero che la vita non abbia alcun valore.

Ciò che teme l’autunno, necessariamente merita di esistere.

“Ph. Decreta mors est: quaeritur fati genus.”
“La morte è una legge imposta: si cerca quindi il genere di questo destino.”

Dovremmo forse morire per mano del ferro?

Una messa solenne, celebrata con grande pompa. Perché dovrebbe causare la caduta di Pallade dall’arco celeste? 260

Nvt. Così la nostra vecchiaia ci spinge rapidamente verso la morte, 262

Morire felici. Ma fermate quell’impeto furioso!

[Nessuno può essere facilmente indotto a compiere un atto che comporti la morte.]

Ph. “Nessuna norma può essere stabilita con lo scopo di proibire ciò che inevitabilmente accadrà”, 265.

ubi qui mori constituit et debet mori.

proin castitatis uindicem armemus manum. 261

Nvt. Solamen annis unicum fessis, era, 267

si tam proteruus incubat menti furor,

contemne famam: fama uix uero fauet,

peius merenti melior et peior bono. 270

temptemus animum tristem et intractabilem.

meus iste labor est aggredi iuuenem ferum

mentemque saeuam flectere immitis uiri.

Chorvs Diua non miti generata ponto,

quam uocat matrem geminus Cupido: 275

impotens flammis simul et sagittis

iste lasciuus puer et renidens

tela quam certo moderatur arcu!

[labitur totas furor in medullas

igne furtiuo populante uenas.] 280

non habet latam data plaga frontem,

sed uorat tectas penitus medullas.

nulla pax isti puero: per orbem

spargit effusas agilis sagittas;

quaeque nascentem uidet ora solem, 285

quaeque ad Hesperias iacet ora metas,

si qua feruenti subiecta cancro est,

si qua Parrhasiae glacialis ursae

semper errantes patitur colonos,

nouit hos aestus: iuuenum feroces 290

concitat flammas senibusque fessis

rursus extinctos reuocat calores,

uirginum ignoto ferit igne pectus —

et iubet caelo superos relicto

uultibus falsis habitare terras. 295

Thessali Phoebus pecoris magister

egit armentum positoque plectro

impari tauros calamo uocauit.

Induit formas quotiens minores

ipse qui caelum nebulasque ducit! 300

candidas ales modo mouit alas,

dulcior uocem moriente cygno;

fronte nunc torua petulans iuuencus

uirginum strauit sua terga ludo,

perque fraternos, noua regna, fluctus 305

ungula lentos imitante remos

pectore aduerso domuit profundum,

pro sua uector timidus rapina.

Arsit obscuri dea clara mundi

nocte deserta nitidosque fratri 310

tradidit currus aliter regendos:

ille nocturnas agitare bigas

discit et gyro breuiore flecti,

nec suum tempus tenuere noctes

et dies tardo remeauit ortu, 315

dum tremunt axes grauiore curru.

Natus Alcmena posuit pharetras

et minax uasti spolium leonis,

passus aptari digitis smaragdos

et dari legem rudibus capillis; 320

crura distincto religauit auro,

luteo plantas cohibente socco;

et manu, clauam modo qua gerebat,

fila deduxit properante fuso.

Vidit Persis ditique ferax 325

Lydia harena

deiecta feri terga leonis

umerisque, quibus sederat alti

regia caeli,

tenuem Tyrio stamine pallam.

Sacer est ignis (credite laesis) 330

nimiumque potens:

qua terra salo cingitur alto

quaque per ipsum candida mundum

sidera currunt,

hac regna tenet puer immitis,

spicula cuius sentit in imis 335

caerulus undis grex Nereidum

flammamque nequit releuare mari.

Ignes sentit genus aligerum;

Venere instinctus suscipit audax

grege pro toto bella iuuencus; 340

si coniugio timuere suo,

poscunt timidi proelia cerui

et mugitu dant concepti

signa furoris;

tunc uulnificos acuit dentes 346

aper et toto est spumeus ore:

tunc silua gemit murmure saeuo. 350

Poeni quatiunt colla leones, 348

cum mouit amor;

tunc uirgatas India tigres 345

decolor horret.

amat insani belua ponti 351

Lucaeque boues: uindicat omnes

natura sibi, nihil immune est,

odiumque perit, cum iussit amor;

ueteres cedunt ignibus irae. 355

quid plura canam? uincit saeuas

cura nouercas.

Altrix, profare quid feras; quonam in loco est

regina? saeuis ecquis est flammis modus?

Nvtrix Spes nulla tantum posse leniri malum, 360

finisque flammis nullus insanis erit.

torretur aestu tacito et inclusus quoque,

quamuis tegatur, proditur uultu furor;

erumpit oculis ignis et lassae genae

lucem recusant; nil idem dubiae placet, 365

artusque uarie iactat incertus dolor:

nunc ut soluto labitur marcens gradu

et uix labante sustinet collo caput,

nunc se quieti reddit et, somni immemor,

noctem querelis ducit; attolli iubet 370

iterumque poni corpus et solui comas

rursusque fingi: semper impatiens sui

mutatur habitus. nulla iam Cereris subit

cura aut salutis; uadit incerto pede,

iam uiribus defecta: non idem uigor, 375

non ora tinguens nitida purpureus rubor;

[populatur artus cura, iam gressus tremunt,

tenerque nitidi corporis cecidit decor.]

et qui ferebant signa Phoebeae facis

oculi nihil gentile nec patrium micant. 380

lacrimae cadunt per ora et assiduo genae

rore irrigantur, qualiter Tauri iugis

tepido madescunt imbre percussae niues.

Sed en, patescunt regiae fastigia:

reclinis ipsa sedis auratae toro 385

solitos amictus mente non sana abnuit.

Phaedra Remouete, famulae, purpura atque auro inlitas

uestes, procul sit muricis Tyrii rubor,

quae fila ramis ultimi Seres legunt:

breuis expeditos zona constringat sinus, 390

ceruix monili uacua, nec niueus lapis

deducat auris, Indici donum maris;

odore crinis sparsus Assyrio uacet.

sic temere iactae colla perfundant comae

umerosque summos, cursibus motae citis 395

uentos sequantur. laeua se pharetrae dabit,

hastile uibret dextra Thessalicum manus:

[talis seueri mater Hippolyti fuit.]

qualis relictis frigidi Ponti plagis

egit cateruas Atticum pulsans solum 400

Tanaitis aut Maeotis et nodo comas

coegit emisitque, lunata latus

protecta pelta, talis in siluas ferar.

Cho. Sepone questus: non leuat miseros dolor;

agreste placa uirginis numen deae. 405

Nvt. Regina nemorum, sola quae montes colis

et una solis montibus coleris dea,

conuerte tristes ominum in melius minas.

o magna siluas inter et lucos dea,

clarumque caeli sidus et noctis decus, 410

cuius relucet mundus alterna uice,

Hecate triformis, en ades coeptis fauens.

animum rigentem tristis Hippolyti doma:

det facilis aures; mitiga pectus ferum:

amare discat, mutuos ignes ferat. 415

innecte mentem: toruus auersus ferox

in iura Veneris redeat. huc uires tuas

intende: sic te lucidi uultus ferant

et nube rupta cornibus puris eas,

sic te regentem frena nocturni aetheris 420

detrahere numquam Thessali cantus queant

nullusque de te gloriam pastor ferat.

Ades inuocata, iam faue uotis, dea:

ipsum intuor sollemne uenerantem sacrum

nullo latus comitante — quid dubitas? dedit 425

tempus locumque casus: utendum artibus.

trepidamus? haud est facile mandatum scelus

audere, uerum iusta qui reges timet

deponat, omne pellat ex animo decus:

malus est minister regii imperii pudor. 430

Hippolytvs Quid huc seniles fessa moliris gradus,

o fida nutrix, turbidam frontem gerens

et maesta uultu? sospes est certe parens

sospesque Phaedra stirpis et geminae iugum?

Nvt. Metus remitte, prospero regnum in statu est 435

domusque florens sorte felici uiget.

sed tu beatis mitior rebus ueni:

namque anxiam me cura sollicitat tui,

quod te ipse poenis grauibus infestus domas.

quem fata cogunt, ille cum uenia est miser; 440

at si quis ultro se malis offert uolens

seque ipse torquet, perdere est dignus bona

quis nescit uti. potius annorum memor

mentem relaxa: noctibus festis facem

attolle, curas Bacchus exoneret graues; 445

aetate fruere: mobili cursu fugit.

nunc facile pectus, grata nunc iuueni Venus:

exultet animus. cur toro uiduo iaces?

tristem iuuentam solue; nunc cursus rape,

effunde habenas, optimos uitae dies 450

effluere prohibe. propria descripsit deus

officia et aeuum per suos ducit gradus:

laetitia iuuenem, frons decet tristis senem.

Quid te coerces et necas rectam indolem?

seges illa magnum fenus agricolae dabit 455

quaecumque laetis tenera luxuriat satis,

arborque celso uertice euincet nemus

quam non maligna caedit aut resecat manus:

ingenia melius recta se in laudes ferunt,

si nobilem animum uegeta libertas alit. 460

truculentus et siluester ac uitae inscius

tristem iuuentam Venere deserta coles?

hoc esse munus credis indictum uiris,

ut dura tolerent, cursibus domitent equos

et saeua bella Marte sanguineo gerant? 465

Prouidit ille maximus mundi parens,

cum tam rapaces cerneret Fati manus,

ut damna semper subole repararet noua.

excedat agedum rebus humanis Venus,

quae supplet ac restituit exhaustum genus: 470

orbis iacebit squalido turpis situ,

uacuum sine ullis piscibus stabit mare,

alesque caelo derit et siluis fera,

solis et aer peruius uentis erit.

quam uaria leti genera mortalem trahunt 475

carpuntque turbam, pontus et ferrum et doli!

sed fata credas desse: sic atram Styga

iam petimus ultro. caelibem uitam probet

sterilis iuuentus: hoc erit, quidquid uides,

unius aeui turba et in semet ruet. 480

proinde uitae sequere naturam ducem:

urbem frequenta, ciuium coetus cole.

Hi. Non alia magis est libera et uitio carens

ritusque melius uita quae priscos colat,

quam quae relictis moenibus siluas amat. 485

non illum auarae mentis inflammat furor

qui se dicauit montium insontem iugis,

non aura populi et uulgus infidum bonis,

non pestilens inuidia, non fragilis fauor;

non ille regno seruit aut regno imminens 490

uanos honores sequitur aut fluxas opes,

spei metusque liber, haud illum niger

edaxque liuor dente degeneri petit;

nec scelera populos inter atque urbes sata

nouit nec omnes conscius strepitus pauet 495

aut uerba fingit; mille non quaerit tegi

diues columnis nec trabes multo insolens

suffigit auro; non cruor largus pias

inundat aras, fruge nec sparsi sacra

centena niuei colla summittunt boues: 500

sed rure uacuo potitur et aperto aethere

innocuus errat. callidas tantum feris

struxisse fraudes nouit et fessus graui

labore niueo corpus Iliso fouet;

nunc ille ripam celeris Alphei legit, 505

nunc nemoris alti densa metatur loca,

ubi Lerna puro gelida perlucet uado,

solesque uitat. hinc aues querulae fremunt

ramique uentis lene percussi tremunt

  • 509a

ueteresque fagi. iuuat aut amnis uagi

pressisse ripas, caespite aut nudo leues

duxisse somnos, siue fons largus citas

defundit undas, siue per flores nouos

fugiente dulcis murmurat riuo sonus.

excussa siluis poma compescunt famem 515

et fraga paruis uulsa dumetis cibos

faciles ministrant. regios luxus procul

est impetus fugisse: sollicito bibunt

auro superbi; quam iuuat nuda manu

captasse fontem! certior somnus premit 520

secura duro membra laxantem toro.

non in recessu furta et obscuro improbus

quaerit cubili seque multiplici timens

domo recondit: aethera ac lucem petit

et teste caelo uiuit. Hoc equidem reor 525

uixisse ritu prima quos mixtos deis

profudit aetas. nullus his auri fuit

Lì dove è stabilito di morire, si deve morire.

Armiamoci della spada della castità. 261

“Nvt. Solo una brevissima fessura fu aperta: era il 267.”

Se la follia continua ad infestare le menti.

Disprezza la fama: infatti, la fama è effimera.

Ciò che è peggiore merita di essere trattato meglio, e ciò che è migliore merita di essere trattato peggio, nel contesto del bene. 270

Tentiamo l’animo, triste e indomabile.

Il mio compito è affrontare quel giovane crudele.

Erano in grado di piegare anche la mente degli uomini più spietati.

Chorvus Diu non ha creato generazioni in modo casuale o fortuito.

Come lo chiama Cupido la madre dei due gemelli, 275

Le fiamme e le frecce risultano inefficaci allo stesso modo.

Il ragazzo fu lasciato andare e tornò indietro.

La corda, infatti, regola con precisione l’arco!

[Tutta la furia si concentra nella midollo.]

Fiamme nascoste e silenziose divorano le vene. 280

Non ha una vasta area di pelle sul viso.

Le vostre pareti penetrano fino al midollo delle ossa.

Nessuna pace per questo bambino. Perché è perso.

Scagliate frecce veloci e agili.

Ogni momento vede sorgere il sole. 285

Ogni destinazione che oggi si trova verso l’Occidente.

Se in questi luoghi si riscontrano soggetti affetti da cancro.

Se qui si trovasse la “Parrhasiae glacialis ursae”.

I coloni, essendo sempre in movimento, soffrono inevitabilmente.

Nouit hos aestus: iuuenum feroces 290

accende le fiamme e dilata i pori del cuore

Il calore richiama in vita gli esseri estinti.

Il petto di una vergine sconosciuta viene ferito dal fuoco.

e il cielo amato rimane sopra di noi.

Abitare le terre con false promesse. 295

Tessalo, maestro del bestiame.

Egit armentum positoque plectro.

Impara, toro, a emettere suoni con il tuo corno.

Le forme indotte sono sempre di minor rilievo.

Egli stesso conduce il cielo e le nuvole! 300

Le candidature vengono selezionate secondo i miei metodi, ahimè.

“Cigno che emette un suono più dolce mentre muore, ”

Il giovane guerriero si ergeva fiero e impavido di fronte al nemico.

La vergine, divertendosi, si esibì mostrando la propria schiena.

Poiché siamo fratelli, un nuovo regno nascerà, fluttuazioni inevitabili accompagneranno questo processo.

Unghia lenta che imita i remi.

Con il petto rivolto verso l’interno si sottomette ciò che è profondo.

Il timido ladro agisce per conto di un altro.

L’arte è una dea oscura, ma la luce del mondo proviene da lei.

Nella notte desolata, i fratelli luminosi, 310

Il carro fu consegnato ad un altro per essere guidato.

Quei movimenti notturni delle bighe.

“Insegna e fai ruotare in modo più rapido.”

né trascorrere le proprie notti in solitudine

e muore in tarda età, dopo aver ripiantato l’orto, 315

Le asce grigie oscillano con un movimento più lento.

Nato da Alcmena, pose le sue trappole.

e tu, o minaccioso, diventi la preda del leone.

verso da ricercare con le dita, come un smeraldo

e dare la legge attraverso capelli ruvidi; 320

Le gambe distinte furono ricoperte d’oro.

Le piante del genere Lutea possiedono proprietà lenitive e calmanti.

e con la mano, in quel modo, lo manipolava.

La fila derivava da una fusione appropriata.

Vidit Persis ditique ferax 325

Lydia Harena

Le spalle del leone sono protette da armature taglienti.

e anche di coloro che sedevano in posizioni elevate.

il dominio del cielo.

Teniamo stretto Tyrio con una corda sottile.

Il sacerdote è fuoco (creda ciò che ti viene detto). 330

Nessuno è davvero potente.

Qui sulla terra, l’altezza è delimitata da confini elevati.

“Quaque per ipsum candida mundum”.

Le stelle sono in movimento.

In quel regno governa un fanciullo immaturo.

Spicola di quella sorta, la cui sensazione si percepisce nelle parti più interne, 335

Caerulus, lontano dal gregge delle Nereidi.

Nessuna fiamma può spegnere i mari.

Ignes percepì un movimento leggero nell’aria.

Venera accoglie con coraggio ciò che è istintivo.

L’intero gregge era bello e giovane; 340

Si unisce il timore di lui stesso.

I timidi cercano invano di sfuggire alla loro sorte.

e con un grido esprimono i loro concetti.

segni di furia;

Allora i loro denti affilati divennero ancora più taglienti. 346

“Tutto è coperto di schiuma in quest’ora”.

Allora la foresta emise un mormorio sommesso. 350

I castighi vengono inflitti insieme ai leoni, 348

quando l’amore muore.

Allora l’India, piena di tigri.

Impallidisce di terrore.

Amano costruire ponti folli, 351.

“Per tutti i Luca: indicate tutti.”

Alla natura non è nulla estraneo.

Anche l’odio perisce, quando prende il sopravvento l’amore.

Gli anziani soccombono alle fiamme della rabbia. 355

Cosa posso aggiungere di più? Solo la verità può convincere.

Cura le nuove cose.

Altrix, cosa farai? In quale luogo ti trovi?

Regina. Qual è il modo per domare le fiamme?

Nessuna cosa al mondo possa alleviare tanto il male quanto la speranza. 360

Nessuno che sia sano di mente finirà bruciato dalle fiamme.

La torre è silenziosa e isolata; anche l’interno è immerso nel silenzio.

Anche se nascosto, la furia emerge attraverso lo sguardo.

Gli occhi irradiano fuoco e le guance sono pallide.

Chi rifiuta la luce non trova pace in alcun dubbio, 365.

Un dolore incerto e variopinto assale Artù.

Ora, come se fosse liberato, il corso del tempo prosegue senza ostacoli.

e mentre cammina, sostiene la testa con il collo.

Ora si riposano in pace e, tra sogni dimenticati.

La notte conduce alle lamentele; l’alba porta gioia. 370

E ancora una volta, posiziona il corpo e le coma da solo.

Ripeti ancora: sei sempre impaziente.

Il costume cambia; ormai nulla accade più improvvisamente per Cerere.

“Cura della propria salute; procedi con passo incerto.”

Sono privo di forza fisica; non possiedo lo stesso vigore degli altri. 375

Ora non tingere più di un rosso purpureo e luminoso.

[Gli abitanti di Artù si prendono cura l’uno dell’altro; i loro passi ora sono incerti e tremolanti.]

La bellezza del corpo umano svanisce quando perde la sua nitidezza.

E qui apparivano i segni del volto di Febe.

Gli occhi non risplendono né della grazia umana né di quella della patria. 380

Le lacrime scorrono in questo momento, e con costanza dalle guance.

Il terreno viene irrorato, proprio come vengono munti i buoi.

Le nuvole battute dal vento diventano tiepide e umide.

“Si sieda, e potrà ammirare le imponenti strutture reali, ”

Lo stesso sostegno dorato del seggio è inclinato. 385

Chi è solito privarsi della ragione, finisce per abituarsi alla follia.

Phaedra Remouete, serva, vestita di porpora e d’oro.

Voi, che siete così lontani dalle mura di Tiro.

quelle piante le cui foglie, nelle file più esterne, sono legate agli ultimi germogli delle piante stesse.

“Con un breve e rapido movimento, restringi l’area interessata dal seno, ” (390).

“Cerusix monili uacua, nec niueus lapis”.

“Deduci l’oro dall’orecchio: gli indizi sono un dono del mare.”

L’odore dei capelli radi degli Assiri si diffonde nell’aria.

Tali erano le paure che provavano, con quelle folte chiome che li avvolgevano.

Le mie spalle sono alte; i miei movimenti rapidi e decisi. 395

E così continueranno gli eventi. Se le armi verranno fornite, allora.

La rapida mano destra della Tessaglia.

[Tale fu la madre di Ippolito.]

Quali resti gelidi delle devastazioni del fiume.

Ad esempio, i “cateruas” attici che battevano soltanto la terra, 400 in totale.

Tanaitis o Maeotis, e un nido di capelli intrecciati.

Le diede vita e le fece uscire, con il lato rivolto verso la luna.

Con un’armatura protettiva, può uccidere nell’ombra.

Ecco ciò che dice: “Non allevia i dolori dei poveri”.

Il nume vergine e agreste della dea si placava così. 405

Nvt. Regina nemorum, l’unica che domina le montagne.

e una sola dea si adira contro le montagne.

Trasforma i tristi presagi in segni più positivi.

O grande silenzio tra le ombre e la luce.

E anche la stella luminosa del cielo e lo splendore della notte, 410

il cui mondo appare in modo alternativo agli occhi degli altri.

Hecate a tre forme: astuta e pronta ad agire quando necessario.

La casa di Hippolyta era pervasa da una tristezza che opprimeva l’animo di tutti.

“Rallenta l’orecchio che ascolta con troppa attenzione; lenisce il cuore duro e severo.”

Amare significa discutere; l’amore stesso genera conflitti e inimicizie reciproche. 415

Inneca la mente: un nemico terribile e feroce.

Parla secondo le leggi di Venere. Qui riversa le tue forze.

Intende: “Se ti illumini con la luce, le tue orecchie saranno ferite”.

e una nuvola spezza i loro puri corni.

Ecco come il dominatore è frenato dall’etere notturno, 420

Nessun canto della Tessaglia deve mai essere tratto in considerazione.

Nessuno porterà gloria di te come pastore.

Dea invocata, eccomi finalmente pronto a compiere la mia missione.

Solo colui che osserva con reverenza e solennità può comprendere il significato sacro di ciò.

Nessun aspetto concomitante, di cosa dubiti? L’ha donato nel 425.

Tempo, luogo e circostanze: è necessario utilizzare le opportune strategie.

Tremiamo forse? Non è affatto facile compiere un ordine malvagio.

Ascoltare, ecco come i veri re devono comportarsi con la giustizia.

Abbandona ogni vana apparenza esteriore; l’onore vero deriva dall’animo stesso.

Il pudore è il ministro del decoro e dell’autorità del regno e dell’impero. 430

“Perché mai gli anziani ostacolano con tanta insistenza i progressi dei giovani?”

O fedele nutrice, che porti sul tuo volto un’espressione turbata.

E la maestosa voce? Quella sembra certamente autentica.

Che strana unione tra figlia e sorella.

La paura si placa; un regno prospero è stabile quando ciò avviene. 435

Anche una dimora, se fortunata nella sua sorte, può essere considerata fiorente.

Sei tu, dunque, colui che con gentilezza affronta le cose.

Infatti, è solo la preoccupazione per te a tormentarmi.

Poiché tu stesso sei colpito da gravi punizioni, le tue case ne sono afflitte.

Chi viene colpito dal destino, per lui la sfortuna è inevitabile; 440

Chiunque desideri infliggere del male a un altro.

Se egli stesso si impone questa costrizione, merita di perdere tutte le sue proprietà.

Nessuno sa come utilizzare ciò che possiede; forse, ricordare gli anni può esserci d’aiuto.

Rilassa la mente: trascorrerò le notti in festa.

Atolle, che possa Bacchus alleviare le nostre angosie, 445

Godere della vita: il tempo fugge veloce.

Ora il petto è libero da pesi, ora Venere è gradita ai giovani.

Esulta l’animo. Perché un solo toro è rimasto?

Sciogli il nodo del mio giovane cuore; ora affrettati nel tuo corso.

“Effunde habeas, optimi utiae dies 450”.

Ciò che è vietato non può essere descritto; Dio stesso lo ha stabilito così.

Il suo cammino è guidato dall’ufficio e dalla durata nel tempo:

La gioia è adatta ai giovani, mentre la tristezza è appropriata agli anziani.

Che cosa ti costringe e ti impedisce di seguire la retta via?

Quella terra produrrà un’abbondante ricchezza agricola. 455

Qualunque tenue luce della gioia si diffonda, essa è sufficiente.

L’albero di Celso, con la sua cima tagliata, non deve essere abbattuto.

mani che non vengono ferite o tagliate in modo malvagio.

Se i meriti vengono lodati con ingegno, essi diventano ancora più preziosi.

La libertà infonde nel cuore nobile lo spirito di nobiltà. 460

Truce, selvaggio e ignaro della vita stessa.

Che freddo e solitudine pervadono la giovane Venere abbandonata.

Hoc est munus quod credi debba essere affidato agli uomini.

Con la pazienza e la perseveranza si possono domare i cavalli più ribelli.

E perché mai la bellissima Marte dovrebbe versare sangue? 465

Colui che sembrava il più grande di tutto il mondo.

Mentre le mani del Destino erano così rapaci nel loro agire.

Poiché il male è sempre destinato a essere compensato dal bene.

Che Venere superi in antichità tutte le vicende umane.

Quella che completa e restituisce il genere esaurito: 470

L’orbita giace desolata e in una condizione orribile.

Un mare esiste anche in assenza di alcuna creatura marina.

“Né cielo né silenzio possano deriderci, ”

Solo il sole e l’aria saranno più veloci nel loro movimento.

Quanti diversi modi la morte possiede per portare alla distruzione.

Che il mare, la lancia, il ferro e l’inganno sconvolgano il nostro ordine!

Se la sorte vuole che sia così, così giù nell’Ade oscuro.

“Ho chiesto ancora una volta: provi ad vivere da celibe.”

“Un giovane sterilizzato”: è ciò che rappresenta tutto ciò che vedi.

La stessa calamità colpisce tutti, e crolla su ognuno di loro. 480

Pertanto, guidiamo la vita seguendo la natura stessa.

Colui che frequenta la città deve rispettare le regole della sua comunità.

Ciao. La vera libertà consiste nella mancanza di vincoli e nell’assenza di costrizioni.

Una vita più in linea con le antiche usanze è certamente migliore.

Quella che ama sono le foreste lasciate in disuso dalle mura. 485

La follia, alimentata dall’ardore di una mente oscura, non conosce limiti.

“Qui si dice ‘montium insontem iugis’, ”

Il popolo e la gente comune non saranno mai infidi nei confronti del bene.

Né la peste è un flagello nocivo, né la debolezza rappresenta una sventura.

Né quel regno serve, né quello che è imminente, 490

Onori o fortune fluttuanti seguono inevitabilmente.

Né paura né schiavitù: entrambe sono oscure.

Egli distrugge anche i denti piccoli e degeneri.

Nessuna calamità, né tra le popolazioni né tra le città, è mai stata così devastante.

Nessuno, né tutti quanti, è consapevole del fragore che si ode. 495

Con l’erba si finge; non cerca affatto un tetto.

Non molto diverso dalle colonne o dai travi.

Basta l’oro; non è necessaria una grande generosità nel mostrare pietà.

Inondate gli altari, ma non disperdete i doni sacri.

Cento nuove coppie, con ciascuna due boe: 500 in totale.

Nella quiete della campagna, si può godere di un’atmosfera serena e aperta verso l’infinito.

L’innocente commette errori; solo chi è astuto riesce a ferire veramente.

Egli inventò nuove frodi e commise gravi atti di inganno.

Il nuovo corpo di Iliso viene frustato dal lavoro.

Ora quelle rive sono le legittime terre delle rapide Alpi, 505

Ora nessun alto muro di foresta osa più delimitare i confini.

Là dove scorre il gelido e limpido fiume Lerna.

Solo le ombre sono rimaste; da lì provengono i lamenti dei corvi.

Le canne, colpite con forza, vibrano e tremolano.

  • 509a

Faggi antichi. Che gioia e che ricordo!

Pressasse i rami, li tagliasse o li lasciasse spogli.

Se solo i sogni potessero essere una fonte inesauribile di ispirazione.

Defondare tutto, sia attraverso nuove risorse finanziarie che attraverso nuovi metodi.

Un dolce mormorio fugace risuona di nuovo.

“Con l’espiazione del peccato, la fame viene placata.” 515

e il suono del frutto risuona mentre ne mangiamo i bocconi.

Coloro che prestano servizio con facilità, il lusso regale, però, è lontano da loro.

Se l’impulso dovesse svanire, allora, con ansia, si cercherebbe di sostituirlo.

“Un oro splendente; ma che gioia può portare una mano nuda, ”

Catturasse la sorgente. Un sonno più profondo lo avrebbe certo aiutato.

“Secura durum membra, laxans taurum.”

Non rubare quando si è in ritiro, né agire in modo oscuro e disonesto.

Chi cerca riparo in stanze multiple, nutre molteplici timori.

Domo recondit: cerca l’etere e la luce.

E la testa, vive nel cielo. Anche questo lo penso, 525.

“Uixisse stabilì per primo i riti per coloro che erano stati mescolati dagli dei”.

Un’epoca di abbondanza. Ma nessuno possedeva veri tesori d’oro.

caecus cupido, nullus in campo sacer

diuisit agros arbiter populis lapis;

nondum secabant credulae pontum rates: 530

sua quisque norat maria; non uasto aggere

crebraque turre cinxerant urbes latus;

non arma saeua miles aptabat manu

nec torta clausas fregerat saxo graui

ballista portas, iussa nec dominum pati 535

iuncto ferebat terra seruitium boue:

sed arua per se feta poscentes nihil

pauere gentes, silua natiuas opes

et opaca dederant antra natiuas domos.

Rupere foedus impius lucri furor 540

et ira praeceps quaeque succensas agit

libido mentes; uenit imperii sitis

cruenta, factus praeda maiori minor:

pro iure uires esse. tum primum manu

bellare nuda saxaque et ramos rudes 545

uertere in arma: non erat gracili leuis

armata ferro cornus aut longo latus

mucrone cingens ensis aut crista procul

galeae micantes: tela faciebat dolor.

inuenit artes bellicus Mauors nouas 550

et mille formas mortis. hinc terras cruor

infecit omnis fusus et rubuit mare.

tum scelera dempto fine per cunctas domos

iere, nullum caruit exemplo nefas:

a fratre frater, dextera gnati parens 555

cecidit, maritus coniugis ferro iacet

perimuntque fetus impiae matres suos;

taceo nouercas: mitius nil est feris.

Sed dux malorum femina: haec scelerum artifex

obsedit animos, huius incestae stupris 560

fumant tot urbes, bella tot gentes gerunt

et uersa ab imo regna tot populos premunt.

sileantur aliae: sola coniunx Aegei,

Medea, reddet feminas dirum genus.

Nvt. Cur omnium fit culpa paucarum scelus? 565

Hi. Detestor omnis, horreo fugio execror.

sit ratio, sit natura, sit dirus furor:

odisse placuit. ignibus iunges aquas

et amica ratibus ante promittet uada

incerta Syrtis, ante ab extremo sinu 570

Hesperia Tethys lucidum attollet diem

et ora dammis blanda praebebunt lupi,

quam uictus animum feminae mitem geram.

Nvt. Saepe obstinatis induit frenos Amor

et odia mutat. regna materna aspice: 575

illae feroces sentiunt Veneris iugum;

testaris istud unicus gentis puer.

Hi. Solamen unum matris amissae fero,

odisse quod iam feminas omnis licet.

Nvt. Vt dura cautes undique intractabilis 580

resistit undis et lacessentes aquas

longe remittit, uerba sic spernit mea.

Sed Phaedra praeceps graditur, impatiens morae.

quo se dabit fortuna? quo uerget furor?

terrae repente corpus exanimum accidit 585

et ora morti similis obduxit color.

attolle uultus, dimoue uocis moras:

tuus en, alumna, temet Hippolytus tenet.

Phaedra Quis me dolori reddit atque aestus graues

reponit animo? quam bene excideram mihi! 590

Hi. Cur dulce munus redditae lucis fugis?

Ph. Aude, anime, tempta, perage mandatum tuum.

intrepida constent uerba: qui timide rogat

docet negare. magna pars sceleris mei

olim peracta est; serus est nobis pudor: 595

admouimus nefanda. si coepta exequor,

forsan iugali crimen abscondam face:

honesta quaedam scelera successus facit.

en, incipe, anime! — Commodes paulum, precor,

secretus aures. si quis est abeat comes. 600

Hi. En locus ab omni liber arbitrio uacat.

Ph. Sed ora coeptis transitum uerbis negant;

uis magna uocem mittit et maior tenet.

uos testor omnis, caelites, hoc quod uolo

me nolle. 605

Hi. Animusne cupiens aliquid effari nequit?

Ph. Curae leues locuntur, ingentes stupent.

Hi. Committe curas auribus, mater, meis.

Ph. Matris superbum est nomen et nimium potens:

nostros humilius nomen affectus decet; 610

me uel sororem, Hippolyte, uel famulam uoca,

famulamque potius: omne seruitium feram.

non me per altas ire si iubeas niues

pigeat gelatis ingredi Pindi iugis;

non, si per ignes ire et infesta agmina, 615

cuncter paratis ensibus pectus dare.

mandata recipe sceptra, me famulam accipe:

[te imperia regere, me decet iussa exequi]

muliebre non est regna tutari urbium.

tu qui iuuentae flore primaeuo uiges, 620

ciues paterno fortis imperio rege;

sinu receptam supplicem ac seruam tege:

miserere uiduae. Hi. Summus hoc omen deus

auertat. aderit sospes actutum parens.

Ph. Regni tenacis dominus et tacitae Stygis 625

nullam relictos fecit ad superos uiam:

thalami remittet ille raptorem sui?

nisi forte amori placidus et Pluton sedet.

Hi. Illum quidem aequi caelites reducem dabunt.

sed dum tenebit uota in incerto deus, 630

pietate caros debita fratres colam,

et te merebor esse ne uiduam putes

ac tibi parentis ipse supplebo locum.

Ph. O spes amantum credula, o fallax Amor!

satisne dixi? — precibus admotis agam. 635

Miserere, pauidae mentis exaudi preces —

libet loqui pigetque. Hi. Quodnam istud malum est?

Ph. Quod in nouercam cadere uix credas malum.

Hi. Ambigua uoce uerba perplexa iacis:

effare aperte. Ph. Pectus insanum uapor 640

amorque torret. intimis saeuit ferus

[penitus medullas atque per uenas meat]

uisceribus ignis mersus et uenas latens

ut agilis altas flamma percurrit trabes.

Hi. Amore nempe Thesei casto furis? 645

Ph. Hippolyte, sic est: Thesei uultus amo

illos priores, quos tulit quondam puer,

cum prima puras barba signaret genas

monstrique caecam Gnosii uidit domum

et longa curua fila collegit uia. 650

quis tum ille fulsit! presserant uittae comam

et ora flauus tenera tinguebat pudor;

inerant lacertis mollibus fortes tori,

tuaeque Phoebes uultus aut Phoebi mei,

tuusue potius — talis, en talis fuit 655

cum placuit hosti, sic tulit celsum caput.

in te magis refulget incomptus decor:

est genitor in te totus et toruae tamen

pars aliqua matris miscet ex aequo decus:

in ore Graio Scythicus apparet rigor. 660

si cum parente Creticum intrasses fretum,

tibi fila potius nostra neuisset soror.

Te te, soror, quacumque siderei poli

in parte fulges, inuoco ad causam parem:

domus sorores una corripuit duas, 665

te genitor, at me gnatus. — en supplex iacet

adlapsa genibus regiae proles domus.

respersa nulla labe et intacta, innocens

tibi mutor uni. certa descendi ad preces:

finem hic dolori faciet aut uitae dies. 670

miserere amantis. — Hi. Magne regnator deum,

tam lentus audis scelera? tam lentus uides?

et quando saeua fulmen emittes manu,

si nunc serenum est? omnis impulsus ruat

aether et atris nubibus condat diem, 675

ac uersa retro sidera obliquos agant

retorta cursus. tuque, sidereum caput,

radiate Titan, tu nefas stirpis tuae

speculare? lucem merge et in tenebras fuge.

cur dextra, diuum rector atque hominum, uacat 680

tua, nec trisulca mundus ardescit face?

in me tona, me fige, me uelox cremet

transactus ignis: sum nocens, merui mori:

placui nouercae. dignus en stupris ego?

scelerique tanto uisus ego solus tibi 685

materia facilis? hoc meus meruit rigor?

o scelere uincens omne femineum genus,

o maius ausa matre monstrifera malum

genetrice peior! illa se tantum stupro

contaminauit, et tamen tacitum diu 690

crimen biformi partus exhibuit nota,

scelusque matris arguit uultu truci

ambiguus infans — ille te uenter tulit.

o ter quaterque prospero fato dati

quos hausit et peremit et leto dedit 695

odium dolusque — genitor, inuideo tibi:

Colchide nouerca maius hoc, maius malum est.

Ph. Et ipsa nostrae fata cognosco domus:

fugienda petimus; sed mei non sum potens.

te uel per ignes, per mare insanum sequar 700

rupesque et amnes, unda quos torrens rapit;

quacumque gressus tuleris hac amens agar —

iterum, superbe, genibus aduoluor tuis.

Hi. Procul impudicos corpore a casto amoue

tactus — quid hoc est? etiam in amplexus ruit? 705

stringatur ensis, merita supplicia exigat.

en impudicum crine contorto caput

laeua reflexi: iustior numquam focis

datus tuis est sanguis, arquitenens dea.

Ph. Hippolyte, nunc me compotem uoti facis; 710

sanas furentem. maius hoc uoto meo est,

saluo ut pudore manibus immoriar tuis.

Hi. Abscede, uiue, ne quid exores, et hic

contactus ensis deserat castum latus.

quis eluet me Tanais aut quae barbaris 715

Maeotis undis Pontico incumbens mari?

non ipse toto magnus Oceano pater

tantum expiarit sceleris. o siluae, o ferae!

Nvt. Deprensa culpa est. anime, quid segnis stupes?

regeramus ipsi crimen atque ultro impiam 720

Venerem arguamus: scelere uelandum est scelus;

tutissimum est inferre, cum timeas, gradum.

ausae priores simus an passae nefas,

secreta cum sit culpa, quis testis sciet?

Adeste, Athenae! fida famulorum manus, 725

fer opem! nefandi raptor Hippolytus stupri

instat premitque, mortis intentat metum,

ferro pudicam terret — en praeceps abit

ensemque trepida liquit attonitus fuga.

pignus tenemus sceleris. hanc maestam prius 730

recreate. crinis tractus et lacerae comae

ut sunt remaneant, facinoris tanti notae.

perferte in urbem! — Recipe iam sensus, era.

quid te ipsa lacerans omnium aspectus fugis?

mens impudicam facere, non casus, solet. 735

Chorvs Fugit insanae similis procellae,

ocior nubes glomerante Coro,

ocior cursum rapiente flamma,

stella cum uentis agitata longos

porrigit ignes. 740

Conferat tecum decus omne priscum

fama miratrix senioris aeui:

pulcrior tanto tua forma lucet,

clarior quanto micat orbe pleno

cum suos ignes coeunte cornu 745

iunxit et curru properante pernox

exerit uultus rubicunda Phoebe

nec tenent stellae faciem minores;

talis est, primas referens tenebras,

nuntius noctis, modo lotus undis 750

Hesperus, pulsis iterum tenebris

Lucifer idem.

Et tu, thyrsigera Liber ab India,

intonsa iuuenis perpetuum coma,

tigres pampinea cuspide temperans 755

ac mitra cohibens cornigerum caput,

non uinces rigidas Hippolyti comas.

ne uultus nimium suspicias tuos:

omnis per populos fabula distulit,

Phaedrae quem Bromio praetulerit soror. 760

Anceps forma bonum mortalibus,

exigui donum breue temporis,

ut uelox celeri pede laberis!

non sic prata nouo uere decentia

aestatis calidae despoliat uapor 765

(saeuit solstitio cum medius dies

et noctes breuibus praecipitat rotis),

languescunt folio lilia pallido

et gratae capiti deficiunt rosae,

ut fulgor teneris qui radiat genis 770

momento rapitur nullaque non dies

cieco desiderio, nessun sacerdote in campo
divise i campi con la pietra arbitro dei popoli;
ancora le navi non solcavano il mare:
ognuno conosceva solo i propri mari;
non ancora una muraglia difendeva
e torri fitte cingevano le città;
né un soldato armava la mano con l’arma
né una catapulta pesante aveva spezzato
le porte chiuse con sassi grevi,
né obbediva al padrone per ordine suo:
la terra portava il giogo del bove servile.
Ma i campi, da sé fecondi, chiedevano nulla
alle genti povere, e le foreste offrivano
ricchezze native e grotte oscure case natie.
Violò il patto l’empia furia del guadagno
e ogni collera impetuosa incendiava
le menti concupiscenti; venne la sete di potere
crudele, e ciò che era minore divenne preda
maggiore: le forze erano per legge. Allora per la prima volta
si combatté a mani nude e si trasformarono rami ruvidi
in armi: non c’era cornice leggera
armata di ferro né lungo lato
cingente la spada con punta acuta
né criniera lontana brillava sulla celata:
il dolore fabbricava le armi.
Il bellicoso Mauor scoprì nuove arti
e mille forme di morte. Da qui il sangue
infettò tutte le terre e il mare si tinse di rosso.
Allora i crimini, senza fine, entrarono
in tutte le case, nessun esempio fu risparmiato:
fratello uccideva fratello, la destra del nipote uccideva il genitore,
il marito giaceva colpito dalla spada della moglie,
e madri infami sterminavano i figli;
taccio delle nuore: nulla è più crudele delle bestie.
Ma la donna fu capo del male: artefice di tali misfatti
ossessionò gli animi, e per lo stupro incestuoso
di lei arsero città intere, guerre scoppiarono tra intere genti
e regni rovesciati oppressero popoli interi.
Tacciano altre donne: sola la sposa di Egèo,
Medea, restituirà alle donne una stirpe funesta.
Nvt. Perché il male di pochi diventa colpa di tutti?
Hi. Detesto tutto, fuggo, schifo.
Che sia ragione, che sia natura, che sia furia crudele:
piacque odiare. Unirai acqua al fuoco
e l’amica prometterà passaggi sicuri
su incerte Sirti, davanti all’estremo golfo
l’Hesperia farà salire il giorno luminoso
e dolci lupi offriranno la bocca
perché io possa vincere l’animo femminile.
Nvt. Spesso Amore mette freni agli ostinati
e muta gli odii. Guarda i regni materni:
quelle feroci sentono il giogo di Venere;
questo testimonia l’unico fanciullo della stirpe.
Hi. Porto un solo conforto per la madre perduta,
odiare ormai tutte le donne è permesso.
Nvt. Come dure coste inaccessibili
resistono alle onde e respingono le acque insidiose
allontanandole, così le mie parole disprezzo.
Ma Fedra avanza precipitosamente, impaziente di attesa.
Dove la porterà la fortuna? Dove la condurrà la furia?
Improvvisamente il corpo cadde esanime
e il volto assunse un colore simile alla morte.
Solleva il viso, elimina le pause della voce:
ecco, pupilla, Hippolito ti tiene stretta.
Fedra Chi mi restituisce il dolore e il grave ardore
che mi riporta in mente? Com’è andata bene per me!
Hi. Perché fuggi dal dolce dono della luce restituita?
Ph. Coraggio, anima, prova, compi il tuo mandato.
Le parole siano intrepide: chi chiede timidamente
insegna a negare. Gran parte del mio misfatto
è già compiuta; ora è troppo tardi per vergognarsi:
abbiamo commesso nefandezze. Se porto a termine
quel che ho cominciato, forse nasconderò il crimine
con un volto onesto: certi misfatti rendono onesti.
Ecco, comincia, anima! — Calmati un poco, ti prego,
nascondi le orecchie. Se qualcuno c’è, vada via.
Hi. Ecco un luogo libero da ogni arbitrio.
Ph. Ma la bocca nega il passaggio con le parole iniziate;
la voce grande emette un suono e tiene più forte.
Vi testimonio, cieli, ciò che voglio
non volerlo.
Hi. L’animo, desiderando qualcosa, non riesce a dirlo?
Ph. Le cure lievi parlano, quelle grandi stupiscono.
Hi. Affida le cure alle orecchie, madre, mie.
Ph. Il nome di madre è orgoglioso e troppo potente:
a noi conviene un nome più umile e affettuoso;
chiamami sorella, Hippolito, o ancella,
anzi ancella: farò ogni servizio.
Non mi faccia andare per alte nevi
se mi ordini di entrare nelle gelate vette del Pindo;
non se mi ordini di attraversare fuochi e schiere ostili,
di dare il petto a spade pronte.
Accetta gli ordini, prendimi come ancella:
[reggere imperi, obbedire ai tuoi ordini]
non è da donna proteggere regni cittadini.
Tu che vivi nel fiore della gioventù,
governa i cittadini con il forte impero paterno;
proteggi la supplice accolta nel seno
e abbi pietà della vedova. Hi. Questo segno supremo, dio
allontani. Sarà sano il genitore ritornato.
Ph. Dominatore tenace del regno e tacito della Stige
non lasciò alcuno sulla via verso gli dei:
lascerà lui stesso il rapitore del talamo?
A meno che Plutone non sia placido e amante.
Hi. Certo, gli equi cieli lo riporteranno.
Ma finché il dio terrà il voto nell’incertezza,
coltiverò con pietà i cari fratelli
e meriterò di non essere vedova
e io stesso supplirò al posto del padre.
Ph. O speranza credula degli innamorati, o ingannevole Amore!
Ho detto abbastanza? — Con preghiere mi muovo.
Abbi pietà, ascolta le preghiere dell’animo timido —
mi piace parlare e mi pesa. Hi. Che male è questo?
Ph. Quel male che quasi non credi possa cadere sulla nuora.
Hi. Parli con voce ambigua, parole confuse:
dì apertamente. Ph. Il cuore brucia di febbre
e l’amore arde. Dentro si agita selvaggio
[fin nelle midolla e per le vene scorre]
immerso nel fuoco e nelle vene latenti
come agile fiamma alta percorre travi.
Hi. Forse hai rubato ad Ercole casto amore?
Ph. Hippolito, è così: amo il volto di Ercole
quelli precedenti, che un tempo portava il ragazzo,
quando la barba pura segnava le prime guance
e vide la casa cieca di Gnosio
e raccolse lunghe file curve nella via.
Quanto splendeva allora! Stringevano la chioma
e la bocca dorata tingeva tenera pudore;
c’erano forti tori dalle membra morbide,
e il tuo volto di Febo o il mio Febo,
anzi il tuo — tale, ecco tale fu
quando piacque all’ospite, così portò alto il capo.
In te risplende ancor più il decoro imprevisto:
c’è il genitore in te tutto intero e tuttavia
una parte della madre mescola con eguale bellezza:
nell’orifizio appare rigore scitico greco.
Se fossi entrata con il genitore nel Canale cretese,
forse la nostra fila non avrebbe preso tua sorella.
Te, sorella, ovunque splendi nella parte del cielo stellato,
ti invoco per causa uguale:
una casa ha rapito due sorelle,
tu sei stata generata dal genitore, ma io dal figlio.
Ecco, supplex giace prostrato ai piedi
del rampollo reale della casa.
Senza macchia e intatta, innocente
ti parlerò solo a te. Ho deciso con certezza di pregare:
qui finirà il dolore o la vita.
Abbi pietà dell’amante. — Hi. Grande sovrano degli dei,
così lentamente ascolti i misfatti? Così lentamente vedi?
E quando lancia il fulmine crudele dalla mano,
se ora è sereno? Tutto l’impeto crolli
nell’etere e le nubi nere oscurino il giorno,
e i corpi celesti voltati indietro seguano corsi obliqui
ritorti. E tu, capo stellato,
irradi, Titano, specula il nefasto della tua stirpe
immergi la luce e fuggi nelle tenebre.
Perché la tua destra, rettore degli dei e degli uomini,
rimane vuota, e il mondo non arde con triplice fiamma?
Su di me tuona, colpiscimi, consumami veloce
attraversato dal fuoco: sono colpevole, ho meritato di morire:
ho piaciuto alla nuora. Sono degno dello stupro?
Con tanto crimine ho visto solo io materia facile? Questo ha meritato il mio rigore?
O vincitore di ogni genere femminile,
o più grande misfatto osato dalla madre mostruosa
peggiore della generatrice! Lei si contaminò solo con quello stupro
eppure tacitamente per giorni
mostrò il crimine di parto bifronte,
e accusò la madre con volto feroce
il bambino ambiguo — quel ventre ti portò.
O quattro volte data da fortuna propizia
che ha succhiato e ucciso e dato alla morte
odio e malizia — genitore, ti invidio:
la nuora della Colchide ha fatto più grande, più grande male.
Ph. Anche io conosco il destino della nostra casa:
fuggiamo, lo chiediamo; ma non posso farcela.
Ti seguirò per fuoco, per mare insano
scogli e fiumi, dove le cascate li portano;
ovunque ti conducano questi passi folle —
ancora, superbo, mi prostro ai tuoi piedi.
Hi. Allontana da me il corpo impuro
dal contatto — che cos’è questo? Anche nell’abbraccio cade?
Si stringa la spada, esiga la pena dovuta.
Ecco il capo impuro con i capelli annodati
sinistro riflessi: mai più giusto sangue
fu dato ai tuoi fuochi, dea ardente.
Ph. Hippolito, ora mi fai compagna del voto;
guarisci la furiosa. È più grande questo mio voto,
salvo con pudore mi immolerò alle tue mani.
Hi. Vattene, vivi, non provocare nulla, e qui
il contatto della spada lasci il lato casto.
Chi libererà Tanais o quale barbaro
Maeotis sul Pontico mare si appoggia?
Non lo stesso grande padre Oceano
ha pagato tanto per il crimine. O selve, o bestie!
Nvt. La colpa è rimossa. Animella, perché stai così pigra?
Noi stessi puniamo il crimine e denunciamo
la Venere empia: bisogna punire il crimine con il crimine;
il modo più sicuro è fare un passo indietro, se temi.
Siamo state audaci o abbiamo subito il misfatto,
se la colpa è segreta, chi sarà testimone?
Venite, Atene! Mani fedeli di servi,
date aiuto! Lo stupratore nefasto Hippolito
insiste e opprime, incute terrore di morte,
spaventa la pudica con la spada — ecco, fugge
e trema, lasciando la spada in fretta.
Abbiamo il pegno del misfatto. Prima ricrea
questa mestizia. I capelli tirati e le ciocche strappate
restino così, segno di un misfatto tanto grande.
Portatela in città! — Riprendi i sensi, ora.
Perché fuggi dall’aspetto di tutti, lacerata da te stessa?
L’animo è solito fare l’impudico, non il caso.
Coro Simile a una tempesta pazza,
nuvola più veloce che raccoglie il Coro,
fiamma più veloce che corre,
stella agitata dai venti che allunga
le fiamme. 740
Confronta con te ogni antico decoro
la fama mirabile dell’età anziana:
tua forma splende più bella,
più chiara quanto brilla nel pieno globo
quando i suoi fuochi uniti al corno
si unirono e il carro in corsa notturna
esibisce il volto rubicondo di Febe
e le stelle non tengono il volto minore;
così è, riportando le prime tenebre,
messaggero della notte, lavato dalle onde
Hesperus, ripulito dalle tenebre
Lucifero stesso.
E tu, Liber thyrsega dall’India,
giovanetto con capelli lunghi e sempre intonsi,
temperando con punta di tigre
e tenendo con mitra il capo cornuto,
non domi i capelli rigidi di Hippolito.
Non fissare troppo il tuo volto:
tutta la storia ha dilatato i popoli,
chi ha preferito Fedra a Bromio come sorella.
Forma ambivalente per i mortali,
donazione breve di un tempo breve,
perché corri veloce con piede rapido!
Non così i prati in primavera nuova
sono depredati dal caldo vapore dell’estate
(solare solstizio con mezzo giorno
e notti brevi precipitano nelle rotazioni),
i gigli languiscono con foglia pallida
e le rose gradite deflettono dal capo,
come il bagliore che irradia sulle guance tenere
si porta via in un momento e nessun giorno
non resta.

formosi spolium corporis abstulit.

res est forma fugax: quis sapiens bono

confidat fragili? dum licet, utere.

tempus te tacitum subruit, horaque 775

semper praeterita deterior subit.

Quid deserta petis? tutior auiis

non est forma locis: te nemore abdito,

cum Titan medium constituit diem,

cingent, turba licens, Naides improbae, 780

formosos solitae claudere fontibus,

et somnis facient insidias tuis

lasciuae nemorum deae

montiuagiue Panes.

Aut te stellifero despiciens polo 785

sidus post ueteres Arcadas editum

currus non poterit flectere candidos.

en nuper rubuit, nullaque lucidis

nubes sordidior uultibus obstitit;

at nos solliciti numine turbido, 790

tractam Thessalicis carminibus rati,

tinnitus dedimus: tu fueras labor

et tu causa morae, te dea noctium

dum spectat celeres sustinuit uias.

Vexent hanc faciem frigora parcius, 795

haec solem facies rarius appetat:

lucebit Pario marmore clarius.

quam grata est facies torua uiriliter

et pondus ueteris triste supercili!

Phoebo colla licet splendida compares: 800

illum caesaries nescia colligi

perfundens umeros ornat et integit;

te frons hirta decet, te breuior coma

nulla lege iacens; tu licet asperos

pugnacesque deos uiribus audeas 805

et uasti spatio uincere corporis:

aequas Herculeos nam iuuenis toros,

Martis belligeri pectore latior.

si dorso libeat cornipedis uehi,

frenis Castorea mobilior manu 810

Spartanum poteris flectere Cyllaron.

Ammentum digitis tende prioribus

et totis iaculum derige uiribus:

tam longe, dociles spicula figere,

non mittent gracilem Cretes harundinem. 815

aut si tela modo spargere Parthico

in caelum placeat, nulla sine alite

descendent, tepido uiscere condita

praedam de mediis nubibus afferent.

Raris forma uiris (saecula perspice) 820

impunita fuit. te melior deus

tutum praetereat formaque nobilis

deformis senii monstret imaginem.

Quid sinat inausum feminae praeceps furor?

nefanda iuueni crimina insonti apparat. 825

en scelera! quaerit crine lacerato fidem,

decus omne turbat capitis, umectat genas:

instruitur omni fraude feminea dolus.

Sed iste quisnam est regium in uultu decus

gerens et alto uertice attollens caput? 830

ut ora iuueni paria Pittheo gerit,

ni languido pallore canderent genae

staretque recta squalor incultus coma!

en ipse Theseus redditus terris adest.

Thesevs Tandem profugi noctis aeternae plagam 835

uastoque manes carcere umbrantem polum,

et uix cupitum sufferunt oculi diem.

iam quarta Eleusin dona Triptolemi secat

paremque totiens libra composuit diem,

ambiguus ut me sortis ignotae labor 840

detinuit inter mortis et uitae mala.

pars una uitae mansit extincto mihi,

sensus malorum; finis Alcides fuit,

qui cum reuulsum Tartaro abstraheret canem,

me quoque supernas pariter ad sedes tulit. 845

sed fessa uirtus robore antiquo caret

trepidantque gressus. heu, labor quantus fuit

Phlegethonte ab imo petere longinquum aethera

pariterque mortem fugere et Alciden sequi.

Quis fremitus aures flebilis pepulit meas? 850

expromat aliquis. luctus et lacrimae et dolor,

in limine ipso maesta lamentatio?

hospitia digna prorsus inferno hospite.

Nvtrix Tenet obstinatum Phaedra consilium necis

fletusque nostros spernit ac morti imminet. 855

Th. Quae causa leti? reduce cur moritur uiro?

Nvt. Haec ipsa letum causa maturum attulit.

Th. Perplexa magnum uerba nescioquid tegunt.

effare aperte, quis grauet mentem dolor.

Nvt. Haut pandit ulli; maesta secretum occulit 860

statuitque secum ferre quo moritur malum.

iam perge, quaeso, perge: properato est opus.

Th. Reserate clausos regii postes laris.

O socia thalami, sicine aduentum uiri

et expetiti coniugis uultum excipis? 865

quin ense uiduas dexteram atque animum mihi

restituis et te quidquid e uita fugat

expromis? Ph. Eheu, per tui sceptrum imperi,

magnanime Theseu, perque natorum indolem

tuosque reditus perque iam cineres meos, 870

permitte mortem. Th. Causa quae cogit mori?

Ph. Si causa leti dicitur, fructus perit.

Th. Nemo istud alius, me quidem excepto, audiet.

Ph. Aures pudica coniugis solas timet.

Th. Effare: fido pectore arcana occulam. 875

Ph. Alium silere quod uoles, primus sile.

Th. Leti facultas nulla continget tibi.

Ph. Mori uolenti desse mors numquam potest.

Th. Quod sit luendum morte delictum indica.

Ph. Quod uiuo. Th. Lacrimae nonne te nostrae mouent? 880

Ph. Mors optima est perire lacrimandum suis.

Th. Silere pergit. — uerbere ac uinclis anus

altrixque prodet quidquid haec fari abnuit.

Vincite ferro. uerberum uis extrahat

secreta mentis. Ph. Ipsa iam fabor, mane. 885

Th. Quidnam ora maesta auertis et lacrimas genis

subito coortas ueste praetenta optegis?

Ph. Te te, creator caelitum, testem inuoco,

et te, coruscum lucis aetheriae iubar,

ex cuius ortu nostra dependet domus: 890

temptata precibus restiti; ferro ac minis

non cessit animus: uim tamen corpus tulit.

labem hanc pudoris eluet noster cruor.

Th. Quis, ede, nostri decoris euersor fuit?

Ph. Quem rere minime. Th. Quis sit audire expeto. 895

Ph. Hic dicet ensis, quem tumultu territus

liquit stuprator ciuium accursum timens.

Th. Quod facinus, heu me, cerno? quod monstrum intuor?

regale patriis asperum signis ebur

capulo refulget, gentis Actaeae decus. 900

sed ipse quonam euasit? Ph. Hi trepidum fuga

uidere famuli concitum celeri pede.

Th. Pro sancta Pietas, pro gubernator poli

et qui secundum fluctibus regnum moues,

unde ista uenit generis infandi lues? 905

hunc Graia tellus aluit an Taurus Scythes

Colchusque Phasis? redit ad auctores genus

stirpemque primam degener sanguis refert.

est prorsus iste gentis armiferae furor,

odisse Veneris foedera et castum diu 910

uulgare populis corpus. o taetrum genus

nullaque uictum lege melioris soli!

ferae quoque ipsae Veneris euitant nefas,

generisque leges inscius seruat pudor.

Vbi uultus ille et ficta maiestas uiri 915

atque habitus horrens, prisca et antiqua appetens,

morumque senium triste et affectus graues?

o uita fallax, abditos sensus geris

animisque pulcram turpibus faciem induis:

pudor impudentem celat, audacem quies, 920

pietas nefandum; uera fallaces probant

simulantque molles dura. siluarum incola

ille efferatus castus intactus rudis,

mihi te reseruas? a meo primum toro

et scelere tanto placuit ordiri uirum? 925

iam iam superno numini grates ago,

quod icta nostra cecidit Antiope manu,

quod non ad antra Stygia descendens tibi

matrem reliqui. Profugus ignotas procul

percurre gentes: te licet terra ultimo 930

summota mundo dirimat Oceani plagis

orbemque nostris pedibus obuersum colas,

licet in recessu penitus extremo abditus

horrifera celsi regna transieris poli

hiemesque supra positus et canas niues 935

gelidi frementes liqueris Boreae minas

post te furentes, sceleribus poenas dabis.

profugum per omnis pertinax latebras premam:

longinqua clausa abstrusa diuersa inuia

emetiemur, nullus obstabit locus: 940

scis unde redeam. tela quo mitti haud queunt,

huc uota mittam: genitor aequoreus dedit

ut uota prono terna concipiam deo,

et inuocata munus hoc sanxit Styge.

En perage donum triste, regnator freti! 945

non cernat ultra lucidum Hippolytus diem

adeatque manes iuuenis iratos patri.

fer abominandam nunc opem gnato, parens:

numquam supremum numinis munus tui

consumeremus, magna ni premerent mala; 950

inter profunda Tartara et Ditem horridum

et imminentes regis inferni minas,

uoto peperci: redde nunc pactam fidem. —

genitor, moraris? cur adhuc undae silent?

nunc atra uentis nubila impellentibus 955

subtexe noctem, sidera et caelum eripe,

effunde pontum, uulgus aequoreum cie

fluctusque ab ipso tumidus Oceano uoca.

Chorvs O magna parens, Natura, deum

tuque igniferi rector Olympi, 960

qui sparsa cito sidera mundo

cursusque uagos rapis astrorum

celerique polos cardine uersas,

cur tanta tibi cura perennes

agitare uices aetheris alti, 965

ut nunc canae frigora brumae

nudent siluas,

nunc arbustis redeant umbrae,

nunc aestiui colla leonis

Cererem magno feruore coquant 970

uiresque suas temperet annus?

sed cur idem qui tanta regis,

sub quo uasti pondera mundi

librata suos ducunt orbes,

hominum nimium securus abes, 975

non sollicitus prodesse bonis,

nocuisse malis?

Res humanas ordine nullo

Fortuna regit sparsitque manu

munera caeca peiora fouens: 980

uincit sanctos dira libido,

fraus sublimi regnat in aula;

tradere turpi fasces populus

gaudet, eosdem colit atque odit.

tristis uirtus peruersa tulit 985

praemia recti:

castos sequitur mala paupertas

uitioque potens regnat adulter —

o uane pudor falsumque decus!

Sed quid citato nuntius portat gradu

rigatque maestis lugubrem uultum genis? 990

Nvntivs O sors acerba et dura, famulatus grauis,

cur me ad nefandi nuntium casus uocas?

Th. Ne metue cladis fortiter fari asperas:

non imparatum pectus aerumnis gero.

Nvn. Vocem dolori lingua luctificam negat. 995

Th. Proloquere, quae sors aggrauet quassam domum.

Nvn. Hippolytus, heu me, flebili leto occubat.

Th. Gnatum parens obisse iam pridem scio:

nunc raptor obiit. mortis effare ordinem.

Nvn. Vt profugus urbem liquit infesto gradu 1000

celerem citatis passibus cursum explicans,

celso sonipedes ocius subigit iugo

et ora frenis domita substrictis ligat.

tum multa secum effatus et patrium solum

abominatus saepe genitorem ciet 1005

acerque habenis lora permissis quatit:

cum subito uastum tonuit ex alto mare

creuitque in astra. nullus inspirat salo

uentus, quieti nulla pars caeli strepit

placidumque pelagus propria tempestas agit. 1010

non tantus Auster Sicula disturbat freta

nec tam furens Ionius exsurgit sinus

regnante Coro, saxa cum fluctu tremunt

et cana summum spuma Leucaten ferit.

consurgit ingens pontus in uastum aggerem, 1015

[tumidumque monstro pelagus in terras ruit]

nec ista ratibus tanta construitur lues:

terris minatur; fluctus haud cursu leui

prouoluitur; nescioquid onerato sinu

grauis unda portat. quae nouum tellus caput 1020

ostendet astris? Cyclas exoritur noua?

latuere rupes numine Epidauri dei

et scelere petrae nobiles Scironides

et quae duobus terra comprimitur fretis.

Haec dum stupentes sequimur, en totum mare 1025

immugit, omnes undique scopuli adstrepunt;

summum cacumen rorat expulso sale,

spumat uomitque uicibus alternis aquas

qualis per alta uehitur Oceani freta

Rimosse parti del corpo di forma attraente.

La realtà è una forma effimera; chi è saggio agisce per il bene.

Confidare in ciò che è fragile? Se possibile, utilizzalo.

Il tempo cancella silenziosamente tutto; e così anche le ore.

Ciò che è sempre stato passato peggiora improvvisamente quando diventa presente.

Che cosa chiedi in cambio della tua solitudine? Solo la sicurezza per gli altri.

Non esiste una forma specifica per i luoghi: né tu, quando sei nascosto.

Con il mezzo rappresentato da Titano, si costituisce il giorno.

Cingenti, turbanti permessi. Naiadi inadeguate, 780

Belli e solitari, si avvicinano alle sorgenti.

E i sogni tendono ad insidiarti.

Lasciate che nessuno parli di questa dea.

Montiuagiue Panes.

Tu, che disprezi il polo celeste, 785

Il cielo oltre le antiche Arche è stato creato.

Il carro non riuscirà a piegare ciò che è puro e immacolato.

Ora è stato rubato, e non rimane più nulla di luminoso.

Nuvole più scure oscurarono i loro clamori.

nella nostra mente agitata e confusa.

Trattando la Tessaglia attraverso i suoi canti.

Abbiamo dedotto che il tinnito derivi da uno sforzo eccessivo.

E tu, che sei la causa della morte, tu sei anche la dea della notte.

“Un semplice spettatore può percepire come le rapide strade siano state costruite per reggere il passaggio di veicoli veloci.”

Questa faccia, apparentemente fredda e irritante, 795

Un aspetto così solenne raramente suscita desiderio.

“Lucerà la pietra chiara di Paro”.

Quanto è gradita l’espressione di un volto virile.

E quel peso del passato, così triste e opprimente.

Phoebo, permettimi di paragonarti con splendore: 800

“Illumina i Cesari, affinché possano comprendere.”

che adornava e completava le spalle con ornamenti raffinati;

La tua fronte è coperta di peli; i tuoi capelli sono corti.

Nessuna legge rimane inattiva; tu puoi permettere ciò che è difficile o arduo.

Ascolta, o divino, come gli uomini si preparano alla lotta.

e utilizzi lo spazio per vincere sul corpo.

Bovi giovani, degni dell’impegno di Ercole.

Il petto del guerriero è più ampio.

Il dorso è liberato dai corni del cavallo, uhé.

“Frenis Castorea, con mano più decisa, ” 810

Potrai piegare il Cillaro con la forza di Sparta.

Il ricordo delle dita si riferisce sempre al passato.

e ogni freccia è diretta contro gli uomini.

Tanto lontano, spuntare docilmente i piccoli germogli.

“Non inviate un debole guerriero dalla Creta.” 815

Si trova quindi un modo per diffondere la cultura parthica.

Nessun oggetto deve essere posto nel cielo senza ali.

Un liquido caldo e insaporito.

Affermo che le nuvole medie sono di origine naturale.

È raro che un uomo assuma tale forma (lo osserva chi vive per secoli). 820

Fu lasciata impunita. Che Dio ti benedica.

Che tutto proceda secondo quella nobile forma.

La deformità dell’età altera l’immagine che ne abbiamo.

Qual è l’atto audace che una donna può compiere, spinta dalla follia?

Orribili, insensati crimini commessi da giovani. 825

A tutta velocità! chi cerca una testa strappata alla radice chiede fedeltà.

Tutto ciò che turba la mente bagna le guance di lacrime.

Tutti vengono ingannati dalle astuzie e dai trucchi delle donne.

Chi è questo che, nell’aspetto, appare tanto nobile?

Che porti la testa in posizione eretta e alta? 830

Ora i giovani sono come divinità che governano.

né un pallido, languido rossore sulle guance

Starete dritti, con la testa coperta da una crosta di sporcizia e disordine.

In persona, Theseus ritorna sulla terra.

Questi profughi della notte eterna subiscono le sue piaghe, 835

“Uastoque manes carcere umbrantem polum, ”

E gli occhi, desiderosi di vedere, soffrono nel corso della giornata.

Io sono la quarta Eleusiade, dono di Triptoleme.

Pare che ogni giorno sia composto in parti uguali.

Ambiguo, come se fossi costretto a lottare contro un destino sconosciuto. 840

I mali legati alla prigionia e alla morte sono terribili.

“Una parte della mia vita è rimasta perduta, distrutta, ”

Il senso del male. Fu questo il fine di Alcide.

Qui, quando si estrae un cane dal Tataro.

Anche io fui portato, come gli altri, ai luoghi celesti. 845

La vera virtù non ha bisogno di un’antica forza per manifestarsi.

Passi tremanti, ah, quanto grande fu lo sforzo compiuto!

Il Flegetto erutta dal mio petto, penetrando nell’etere lontano.

Fuggire la morte in modo uguale e seguire Alcide.

Qual tremito, quale suono debole ha scosso le mie orecchie? 850

Qualcuno ha rivelato dei segreti. Dolore, lacrime e sofferenza.

Nella stessa fase iniziale, già si esprime un lamento di grande intensità?

Gli ospedali degni sono, in realtà, come ospiti dell’inferno.

Nvtrix Tenet obstinatum Phaedra consilium necis.

Anche i nostri spiriti vengono disprezzati, e la morte è ormai imminente. 855

Qual è la causa della morte? Qual motivo spinge un uomo alla morte?

Proprio questa stessa causa di distruzione ha portato alla maturazione del disastro.

“Grandi erbe confuse nascondono qualcosa che non conosciamo.”

Le porte sono aperte; chi teme soffrirà nel suo cuore.

Nessuno può conoscerlo, o grande sapiente; il segreto è nascosto e ignorato da tutti.

E così, quando muore, il male si porta con sé.

“Vado via, ti prego, vado via: l’opera è ormai compiuta.”

Si riservino le clausole reali stabilite da Laris.

Oh società del talamo, come mai è possibile che gli uomini.

E attendi forse il desiderio di tuo marito? 865

Quindi vide la mia destra e il mio animo.

Ripristina ciò che la vita ti ha portato via.

Compromessi? Eh, per il tuo scettro imperiale.

Nobile Teseo, perché tu sei nato con tale natura.

Anche i tuoi ritorni, poiché ormai le mie ceneri sono lì, 870

“Permette la morte”. Quale causa può indurre alla morte?

“Si dice che qualcosa causi danno quando il suo risultato si rivela negativo.”

Nessuno, tranne me stesso, ascolterà queste parole.

La pudica moglie teme soltanto il proprio marito.

Th. Effare: con un cuore fedele nascondo i segreti. 875

“Se vuoi che qualcuno taccia, devi essere tu il primo a tacere.”

Nessuna circostanza esterna può influenzare la tua libertà.

Nessuno, nemmeno col volere di Ph. Mori, può mai infliggere la morte.

Ciò che deve essere punito con la morte indica chiaramente di quale reato si tratta.

Ph.: “Per quale motivo, o tu, le nostre lacrime non ti commuovono?” Th.: “Perché mai dovrebbero farlo?”

La morte migliore è quella che ci costringe a piangere per noi stessi.

“Silenziate e andate via, ”, disse l’anziana donna con voce severa.

Qualsiasi altra cosa possa essere prodotta, essa è stata trascurata da questa azione.

Vinca con fermezza; solo così potrai estrarre la verità dalle ombre.

“Secreta mentis”. Ph. “Ipsa iam favor, mane”. 885

Ora, o Signora, allontana da noi la tristezza e le lacrime.

Perché queste truppe vengono chiamate all’improvviso con tanta urgenza?

Ph. Te te, creatore dei cieli, ti invoco come testimone.

E tu, splendore abbagliante dell’etere luminoso.

Dalla quale origine dipende la nostra casa: 890

Tentata con promesse, rifiutata con la forza; acciaio e minacce.

L’animo non cessò di esistere; tuttavia, il corpo fu sopraffatto dal terrore.

Il nostro cuore, pur essendo pieno di vergogna, non esita a compiere questo atto.

Dunque, chi è stato il vero artefice della nostra gloria?

Ph.: “Chi può essere considerato insignificante?”
Th.: “Chi sarà disposto ad ascoltare?” 895

“Ph. Hic dicet ensis, quem tumultu territus” significa: “Ecco ciò che si intende per ‘ente’, quel che è definito dal caos e dalla confusione”.

“Liberate quel violentatore che teme la vostra ira.”

Che crimine è questo che vedo davanti a me? Che mostro è questo che percepisco?

Con segni duri e maestosi, regna sulla tua patria.

Il capo splende; è l’onore della famiglia Actaea. 900

Chi fu dunque colui che lo spaventò? Filippo, una fuga piena di timore.

Vedere servi muoversi con passo veloce e deciso.

Per la santa Pietà, per il governatore della città.

E qui, seguendo le fluttuazioni, il regno si muove.

Da quale fonte deriva questa terribile malattia che colpisce la specie umana? 905

Hunc Graia, terra nutrì insieme a Taurus e Scythes.

“Colchusque Phasis”? ritorna al genere dei suoi autori.

Il sangue di quel primo antenato decadente ne ha causato la discendenza corrotta.

È proprio questo il furore di questa gente armata.

I patti e la fedeltà di Venere durano per sempre.

Il corpo del popolo comune, o quella orribile classe sociale.

Nessuna vittoria può essere ottenuta con la legge, se non quella della giustizia stessa!

Anche le belve stesse sfidano la vergogna associata alla dea Venere.

Il pudore fa rispettare le leggi, anche quelle che non si conoscono.

La loro bellezza e la falsa maestosità di quegli uomini.

e un modo di vivere spaventoso, che anela al passato remoto e antico.

E anche la tristezza dell’età avanzata e i sentimenti malinconici?

“O vita fallace, tu che nascondi i veri sentimenti, ”

e dona ai bei e ai brutti lo stesso aspetto esteriore.

Il pudore nascondeva l’impudenza; la coraggiozza teneva a bada la temerarietà. 920

Pietà abominabile; vere menzogne che vengono messe in evidenza.

Simula la dolcezza, ma nasconde la durezza; si insinua tra le ombre.

quegli individui spietati, pur essendo casti e integri, rimangono comunque rozzi e primitivi.

Me lo hai riservato per me? È il mio primo toro.

E perché mai si è deciso di ordinare agli uomini di compiere tali azioni? 925

Offro i miei ringraziamenti al divino supremo.

Quello che è stato distrutto dalle nostre mani è stata Antiope.

ciò che non ti costringe a discendere nelle profondità dell’Ade.

Mater reliquiae. Un fuggitivo, lontano da tutto ciò che è noto.

Attraversa le nazioni: ti è permesso raggiungere la fine della terra.

Tutti gli angoli del mondo sono colpiti dalle calamità degli oceani.

e con i nostri piedi abbiamo coperto l’intero orbe terrestre.

Che si nasconda lontano, nel remoto confine.

Un regno orribile di Celsi, che durerà solo per un breve periodo.

Disposto in posizione superiore e con i capelli bianchi, 935

Gelide, tremolanti correnti di liquido, le profondità del Nord.

Dopo che quei furiosi saranno stati placati, infliggerai loro punizioni per i loro atti malvagi.

Un rifugio per tutti coloro che affrontano difficoltà e oscurità.

Una clausola remota e oscura, diversa dalle altre, causa difficoltà.

Emetteremo; nessun luogo ci ostacolerà: 940

“Scindo da dove devo riscattare. La stoffa che devo utilizzare non è ancora pronta.”

Ecco ciò che ho ricevuto: me lo ha dato un padre nobile e generoso.

“Concepiamo Dio come un essere trino e unitario.”

E così fu istituito questo dovere dallo stesso Stige.

In viaggio, un dono triste. Il re è ansioso! 945

Hippolyto non riuscì a individuare con chiarezza quale giorno fosse.

E così, i giovani furono inviati ad infuriare il padre.

Pare che ora si stia operando per condannare quest’opera nata dal male.

Nessun compito supremo del potere divino ti è stato affidato.

Consumiamo, poiché grandi mali ci costringono a farlo. 950

attraverso le profondità della Tartaria, e raccontateci ciò che è orribile.

e le minacce imminenti del regno infernale.

Bevo pepe: ora dimostra la tua fedeltà con un patto.

Padre, perché rimani in silenzio? Perché continui ancora a tacere?

Ora le nuvole oscure, spinte dal vento che soffia forte, si avvicinano.

“Nella notte, le stelle e il cielo appaiono nitidi.”

“Costruisci un ponte: la folla desidera attraversare l’acqua.”

Anche l’onda, così gonfia, proviene dall’Oceano stesso.

Oh grande madre, Natura, dio.

Tuque igniferi rector Olympi, 960

Qui, sparse nel mondo, si trovano stelle lontane.

Un percorso oscuro e terribile che rapisce le stelle.

Celerique Polos Cardine Uersas.

Perché ti preoccupi così tanto in modo continuo?

Agitare i liquidi dell’alto regno etereo, 965

Ora le canne sono gelate dal freddo dell’inverno.

silhouette nude.

Ora le ombre ritornano sugli arbusti.

Ora ho imparato a comportarmi come una leonessa.

Cuoceremo con grande ardore, 970

“Anno, tu modererai le tue passioni?”

“Sebbene qui lo stesso re disponga di tanto potere, ”

Sotto quale condizione utilizzi il peso del mondo.

guidano i loro regni attraverso gli spazi celesti.

L’uomo è troppo sicuro di sé stesso, 975.

Chi non agisce per il bene volontariamente non può contribuire al suo realizzazione.

Non avrebbe causato alcun danno negativo?

Le azioni umane non seguono alcun ordine preciso.

La Fortuna distribuisce e disperde con la sua mano.

Le “munere caeca” sono peggiori delle altre forme di ingiustizia: 980.

La libidine incita i santi a pronunciare parole sacre.

Nelle aule regnano le frodi sublimi.

Tradire le oscure leggi del popolo.

Gaudet, eosdem colit atque odit.

La triste virtù, una volta corrotta, portò alla rovina. 985

La ricompensa della rettitudine.

La castità conduce inevitabilmente alla povertà.

Anche il potere più grande può essere usurpato dall’adulterio.

Che vergogna e che falsa apparenza di virtù!

Quanto è stato detto sopra costituisce un messaggio da trasmettere con gradualità.

Rigatque maestis lugubrem uultum genis? 990

“Non è una bevanda dolce né tenera; anzi, è amara e aspra, un compagno di viaggio spiacevole, ”

Che cosa mi spinge a ricevere notizie orribili e spiacevoli?

“Th. Non teme di utilizzare strumenti duri e ruvidi.”

Un petto non allenato non può sopportare le avversità.

Nvn. La lingua nega di esprimere il dolore. 995

“Parla, o tu che porti dolore in questa casa.”

Oh, Ippolito, ahimè, un triste destino ti attende.

So che Th. Gnatum sembra essere morto da tempo.

Ora il rapitore è morto. L’ordine della morte è stato ristabilito.

Nvn. Il profugo lasciò la città con un passo furtivo, rapido, 1000.

Esplicando il corso degli eventi attraverso i passaggi citati.

Celso, con i suoi piedi simili a serpenti e i suoi occhi, ci sovrasta con la sua autorità.

E ora, la furia è stata domata attraverso l’uso di legami stretti.

Portò con sé molte cose e soltanto la sua patria.

L’abominato spesso uccide il proprio genitore. 1005

“Quando le circostanze lo permettono, si possono utilizzare quattro tipi di rami.”

Immediatamente un fragore assordante risuonò dal mare.

Egli fu elevato tra le stelle; nessuno gli infuse l’ispirazione divina.

Nessuna parte del cielo emette rumore in tranquillità.

Anche il mare tranquillo è scosso dalle sue stesse tempeste. 1010

Non è tanto l’Austro a turbare la frenesia.

Nemmeno così furioso si scatena l’ira di Ione dal suo petto.

Il coro dominante, le pietre tremano con il flusso delle onde.

e la schiuma più bianca può essere colpita da Leucaten.

Il vasto oceano si solleva in onde imponenti.

Il mostro gonfio si abbatte sulle terre attraverso il mare.

Non è per questi motivi che si costruisce una tale distinzione.

Terra minuscola; onde che non seguono il corso del leone.

È stato lodato; non so che peso abbia portato sulle sue spalle.

Gravi onde lo trasportano; quella terra nuova assume ora la forma di una testa. 1020

Si manifestano nelle stelle? Nascono nuove costellazioni?

“Che le rocce si aprano per volere degli dèi di Epidaurus”.

e scegliere pietre nobili, Scironide.

E ciò che è stretto tra due terre dal fiume.

Mentre seguiamo con stupore ciò che accade, l’intero mare, 1025

Dappertutto, ogni ostacolo si erge davanti a loro.

Il massimo della follia nasce quando il sale viene espulso.

Spuma e acqua si spruzzano alternativamente da ogni lato.

Qual è la velocità con cui gli oceani vengono sollevati verso l’alto?

fluctum refundens ore physeter capax. 1030

inhorruit concussus undarum globus

soluitque sese et litori inuexit malum

maius timore, pontus in terras ruit

suumque monstrum sequitur — os quassat tremor.

Quis habitus ille corporis uasti fuit! 1035

caerulea taurus colla sublimis gerens

erexit altam fronte uiridanti iubam;

stant hispidae aures, orbibus uarius color,

et quem feri dominator habuisset gregis

et quem sub undis natus: hinc flammam uomunt 1040

oculi, hinc relucent caerula insignes nota;

opima ceruix arduos tollit toros

naresque hiulcis haustibus patulae fremunt;

musco tenaci pectus ac palear uiret,

longum rubenti spargitur fuco latus; 1045

tum pone tergus ultima in monstrum coit

facies et ingens belua immensam trahit

squamosa partem. talis extremo mari

pistrix citatas sorbet aut frangit rates.

Tremuere terrae, fugit attonitum pecus 1050

passim per agros, nec suos pastor sequi

meminit iuuencos; omnis e saltu fera

diffugit, omnis frigido exsanguis metu

uenator horret. solus immunis metu

Hippolytus artis continet frenis equos 1055

pauidosque notae uocis hortatu ciet.

Est alta ad Argos collibus ruptis uia,

uicina tangens spatia suppositi maris;

hic se illa moles acuit atque iras parat.

ut cepit animos seque praetemptans satis 1060

prolusit irae, praepeti cursu euolat,

summam citato uix gradu tangens humum,

et torua currus ante trepidantis stetit.

contra feroci gnatus insurgens minax

uultu nec ora mutat et magnum intonat: 1065

‘haud frangit animum uanus hic terror meum:

nam mihi paternus uincere est tauros labor.’

Inobsequentes protinus frenis equi

rapuere cursum iamque derrantes uia,

quacumque rabidos pauidus euexit furor, 1070

hac ire pergunt seque per scopulos agunt.

at ille, qualis turbido rector mari

ratem retentat, ne det obliquum latus,

et arte fluctum fallit, haud aliter citos

currus gubernat: ora nunc pressis trahit 1075

constricta frenis, terga nunc torto frequens

uerbere coercet. sequitur adsiduus comes,

nunc aequa carpens spatia, nunc contra obuius

oberrat, omni parte terrorem mouens.

non licuit ultra fugere: nam toto obuius 1080

incurrit ore corniger ponti horridus.

tum uero pauida sonipedes mente exciti

imperia soluunt seque luctantur iugo

eripere rectique in pedes iactant onus.

Praeceps in ora fusus implicuit cadens 1085

laqueo tenaci corpus et quanto magis

pugnat, sequaces hoc magis nodos ligat.

sensere pecudes facinus — et curru leui,

dominante nullo, qua timor iussit ruunt.

talis per auras non suum agnoscens onus 1090

Solique falso creditum indignans diem

Phaethonta currus deuium excussit polo.

Late cruentat arua et inlisum caput

scopulis resultat; auferunt dumi comas,

et ora durus pulcra populatur lapis 1095

peritque multo uulnere infelix decor.

moribunda celeres membra peruoluunt rotae;

tandemque raptum truncus ambusta sude

medium per inguen stipite ingesto tenet;

[paulumque domino currus affixo stetit] 1100

haesere biiuges uulnere — et pariter moram

dominumque rumpunt. inde semianimem secant

uirgulta, acutis asperi uepres rubis

omnisque ruscus corporis partem tulit.

Errant per agros funebris famuli manus, 1105

per illa qua distractus Hippolytus loca

longum cruenta tramitem signat nota,

maestaeque domini membra uestigant canes.

necdum dolentum sedulus potuit labor

explere corpus — hocine est formae decus? 1110

qui modo paterni clarus imperii comes

et certus heres siderum fulsit modo,

passim ad supremos ille colligitur rogos

et funeri confertur. Th. O nimium potens

quanto parentes sanguinis uinclo tenes 1115

natura! quam te colimus inuiti quoque!

occidere uolui noxium, amissum fleo.

Nvn. Haud flere honeste quisque quod uoluit potest.

Th. Equidem malorum maximum hunc cumulum reor,

si abominanda casus optanda efficit. 1120

Nvn. Et si odia seruas, cur madent fletu genae?

Th. Quod interemi, non quod amisi, fleo.

Chorvs Quanti casus, heu, magna rotant!

minor in paruis Fortuna furit

leuiusque ferit leuiora deus; 1125

seruat placidos obscura quies

praebetque senes casa securos.

Admota aetheriis culmina sedibus

Euros excipiunt, excipiunt Notos,

insani Boreae minas 1130

imbriferumque Corum.

Raros patitur fulminis ictus

umida uallis:

tremuit telo Iouis altisoni

Caucasus ingens Phrygiumque nemus 1135

matris Cybeles: metuens caelo

Iuppiter alto uicina petit;

non capit umquam magnos motus

humilis tecti plebeia domus.

[circa regna tonat] 1140

Volat ambiguis mobilis alis

hora, nec ulli praestat uelox

Fortuna fidem:

hic qui clari sidera mundi

nitidumque diem * * * morte relicta 1145

luget maestos tristis reditus

ipsoque magis flebile Auerno

sedis patriae uidet hospitium.

Pallas Actaeae ueneranda genti,

quod tuus caelum superosque Theseus 1150

spectat et fugit Stygias paludes,

casta nil debes patruo rapaci:

constat inferno numerus tyranno.

Quae uox ab altis flebilis tectis sonat

strictoque uecors Phaedra quid ferro parat? 1155

Thesevs Quis te dolore percitam instigat furor?

quid ensis iste quidue uociferatio

planctusque supra corpus inuisum uolunt?

Phaedra Me me, profundi saeue dominator freti,

inuade et in me monstra caerulei maris 1160

emitte, quidquid intimo Tethys sinu

extrema gestat, quidquid Oceanus uagis

complexus undis ultimo fluctu tegit.

O dure Theseu semper, o numquam tuis

tuto reuerse: gnatus et genitor nece 1165

reditus tuos luere; peruertis domum

amore semper coniugum aut odio nocens.

Hippolyte, tales intuor uultus tuos

talesque feci? membra quis saeuus Sinis

aut quis Procrustes sparsit aut quis Cresius, 1170

Daedalea uasto claustra mugitu replens,

taurus biformis ore cornigero ferox

diuulsit? heu me, quo tuus fugit decor

oculique nostrum sidus? exanimis iaces?

ades parumper uerbaque exaudi mea. 1175

nil turpe loquimur: hac manu poenas tibi

soluam et nefando pectori ferrum inseram,

animaque Phaedram pariter ac scelere exuam.

[et te per undas perque Tartareos lacus,

per Styga, per amnes igneos amens sequar] 1180

placemus umbras: capitis exuuias cape

laceraeque frontis accipe abscisam comam.

non licuit animos iungere, at certe licet

iunxisse fata. morere, si casta es, uiro;

si incesta, amori. coniugis thalamos petam 1185

tanto impiatos facinore? hoc derat nefas,

ut uindicato sancta fruereris toro.

o mors amoris una sedamen mali,

o mors pudoris maximum laesi decus,

confugimus ad te: pande placatos sinus. 1190

Audite, Athenae, tuque, funesta pater

peior nouerca: falsa memoraui et nefas,

quod ipsa demens pectore insano hauseram,

mentita finxi. uana punisti pater,

iuuenisque castus crimine incesto iacet, 1195

pudicus, insons — recipe iam mores tuos.

mucrone pectus impium iusto patet

cruorque sancto soluit inferias uiro.

Th. Quid facere rapto debeas gnato parens,

disce a nouerca: condere Acherontis plagis. 1200

Pallidi fauces Auerni uosque, Taenarii specus,

unda miseris grata Lethes uosque, torpentes lacus,

impium rapite atque mersum premite perpetuis malis.

nunc adeste, saeua ponti monstra, nunc uasti maris,

ultimo quodcumque Proteus aequorum abscondit sinu, 1205

meque ouantem scelere tanto rapite in altos gurgites.

Tuque semper, genitor, irae facilis assensor meae:

morte facili dignus haud sum qui noua natum nece

segregem sparsi per agros quique, dum falsum nefas

exsequor uindex seuerus, incidi in uerum scelus. 1210

sidera et manes et undas scelere compleui meo:

amplius sors nulla restat; regna me norunt tria.

In hoc redimus? patuit ad caelum uia,

bina ut uiderem funera et geminam necem,

caelebs et orbus funebres una face 1215

ut concremarem prolis ac thalami rogos?

donator atrae lucis, Alcide, tuum

Diti remitte munus; ereptos mihi

restitue manes. — impius frustra inuoco

mortem relictam: crudus et leti artifex, 1220

exitia machinatus insolita effera,

nunc tibimet ipse iusta supplicia irroga.

pinus coacto uertice attingens humum

caelo remissum findat in geminas trabes,

mittarue praeceps saxa per Scironia? 1225

grauiora uidi, quae pati clausos iubet

Phlegethon nocentes igneo cingens uado.

quae poena memet maneat et sedes, scio:

umbrae nocentes, cedite et ceruicibus

his, his repositum degrauet fessas manus 1230

saxum, seni perennis Aeolio labor;

me ludat amnis ora uicina alluens;

uultur relicto transuolet Tityo ferus

meumque poenae semper accrescat iecur;

et tu mei requiesce Pirithoi pater: 1235

haec incitatis membra turbinibus ferat

nusquam resistens orbe reuoluto rota.

Dehisce tellus, recipe me dirum chaos,

recipe, haec ad umbras iustior nobis uia est:

gnatum sequor — ne metue qui manes regis: 1240

casti uenimus; recipe me aeterna domo

non exiturum. — non mouent diuos preces;

at, si rogarem scelera, quam proni forent!

Cho. Theseu, querelis tempus aeternum manet:

nunc iusta nato solue et absconde ocius 1245

dispersa foede membra laniatu effero.

Th. Huc, huc, reliquias uehite cari corporis

pondusque et artus temere congestos date.

Hippolytus hic est? crimen agnosco meum:

ego te peremi; neu nocens tantum semel 1250

solusue fierem, facinus ausurus parens

patrem aduocaui. munere en patrio fruor.

o triste fractis orbitas annis malum!

complectere artus, quodque de nato est super,

miserande, maesto pectore incumbens, foue. 1255

Disiecta, genitor, membra laceri corporis

in ordinem dispone et errantes loco

restitue partes: fortis hic dextrae locus,

hic laeua frenis docta moderandis manus

ponenda: laeui lateris agnosco notas. 1260

quam magna lacrimis pars adhuc nostris abest!

durate trepidae lugubri officio manus,

fletusque largos sistite, arentes genae,

dum membra nato genitor adnumerat suo

corpusque fingit. hoc quid est forma carens 1265

et turpe, multo uulnere abruptum undique?

quae pars tui sit dubito; sed pars est tui:

hic, hic repone, non suo, at uacuo loco.

haecne illa facies igne sidereo nitens,

~inimica flectens lumina? huc cecidit decor? 1270

o dira fata, numinum o saeuus fauor!

sic ad parentem natus ex uoto redit?

en haec suprema dona genitoris cape,

saepe efferendus; interim haec ignes ferant.

Patefacite acerbam caede funesta domum; 1275

Mopsopia claris tota lamentis sonet.

uos apparate regii flammam rogi;

at uos per agros corporis partes uagas

inquirite. — istam terra defossam premat,

grauisque tellus impio capiti incubet.

La marea, in grado di rifluire nel corso delle ore, possiede questa capacità. 1030

Il globo terrestre, scosso da violente onde, fu sconvolto.

E così si liberò da se stesso e non causò danno ai lettori.

Il più grande terrore, il mare che si abbatte sulla terra.

A ogni mostro segue un tremito che scuote la carne.

Che aspetto aveva quel corpo quando veniva indossato! 1035

“Caerulea taurus colla sublimis gerens”.

Elevavano alte le loro fronti, pieni di gioia e amore.

Orecchie appuntite, occhi di colore rosso.

E chiunque colpisse, quel dominatore avrebbe posseduto il gregge.

E colui che è nato sotto il cielo aperto: da lui derivano le fiamme. 1040

Occhi che brillano di un blu scuro e distintivo.

La maestosa quercia solleva in alto i suoi robusti tronchi.

Le narici e le fauci spiegate tremolano.

Muscoli forti, petto e guance robuste.

Il lato largo è ricoperto di muschio rosso scuro; 1045

Posiziona la parte posteriore più esterna all’interno del mostro durante l’accoppiamento.

Un enorme e feroce animale trascina con sé una vasta distesa di territorio.

La parte squamosa, tale estremità del mare.

La pistrix menzionata prima beve lo sciroppo o rompe le rate.

Le terre tremano, il bestiame, attonito, fugge. 1050

“Passim per gli agricoli, non seguire i tuoi pastori.”

Ricordano gli uccelli; ogni creatura, anche la più selvaggia, salta.

Fuggì, colto dal terrore e dalla paura.

Il generale è terrorizzato; solo lui è esente da paura.

L’arte di Ippolito consiste nel domare i cavalli con la morsa. 1055

Le deboli note della voce, incoraggiate dal suono dell’orchestra, risuonano chiaramente.

La strada si innalza ad Argo attraverso colli spezzati.

L’ufficio che tocca lo spazio è quello del mare ipotizzato.

Allora quella malvagia creatura intensifica la sua astuzia e prepara la propria rabbia.

Colui che afferra gli animi prima ancora che essi possano resistere, si sazia facilmente.

Eccita la rabbia, accelera con furia il suo corso.

“Summam citato uix gradu tangens humum”.

e il carro si fermò, tremante davanti a loro.

contro un feroce figlio ribelle e minaccioso

Il suono non cambia né nel tempo né nello spazio, e emette un tono potente: 1065.

“Questo terrore non ha spezzato il mio animo, ”

“Per me, sconfiggere quel toro rappresenta un compito arduo.”

Coloro che non sono ossequiosi vengono immediatamente domati come cavalli selvaggi.

Interrompere il cammino e deviare lungo un percorso diverso.

Qualunque follia o paura possa emergere dal caos, essa.

Si chiede se agiscano per uno scopo specifico.

In esse, come un turbolento sovrano dei mari.

Ritieni ciò che è stato trattenuto; ne deduci quindi il lato obliquo.

E l’arte stessa induce in errore riguardo ai flutti; non esiste altro modo per ingannare gli uomini.

Il carro è guidato; in questo momento sta trainando con forza, 1075.

Con la coda stretta e rigida, ora spesso torcibile.

Il bere costringe; ne consegue una conseguenza inevitabile.

Ora cogli l’occasione con equità, ora agisci contro coloro che ostacolano.

Ogni cosa suscita in me terrore da ogni lato.

Non era più possibile fuggire: poiché tutto era già stato distrutto.

Ore minacciose e ponti terribili si profilano all’orizzonte.

Il timore del ventre stimola l’intelligenza dei piedi.

Gli imperi si dissolvono solo quando soffrono sotto il giogo della schiavitù.

Rimuovere il peso che opprime i piedi mentre si corre.

Il principio fondamentale, già espresso in tempi antichi, implica necessariamente la caduta, 1085.

Il corpo è tenacemente legato, e tanto più ancora.

Hanno combattuto; seguaci di questo grande uomo hanno legato i nodi con ancora più forza.

Sentire i buoi come un pericolo, e correre come un leone.

Nessuna forza dominante; qui, soltanto il timore incute paura.

Chi non riconosce la propria responsabilità attraverso i segni che lo circondano, non può assumersi le proprie responsabilità. 1090

Solo un falso credito può offuscare la luce del giorno.

Phaethonta, cavalcando il carro degli dèi, sfrecciò verso il polo.

Tardi, il sole rosso sangue brucia tutto; la testa viene tagliata e gettata via.

Si ottengono risultati concreti; si eliminano le macchie dal viso.

E ora, la pietra dura e bella viene utilizzata per popolare, 1095

Molto si perde con un braccio sfortunatamente spezzato.

Membri morenti si muovono rapidamente all’interno della ruota;

E mentre il tronco, strappato via, giaceva bruciando nel fango.

Mezzo attraverso cui si esercita un controllo rigido sull’assunzione di cibo.

[paulumque domino currus affixo stetit] 1100

Essere grandi è un grande onore, e morire allo stesso modo non è affatto spiacevole.

E distruggono anche il dominio; da lì in poi, tagliano a metà anche l’anima stessa.

Urge, acuti e aspri, i rossi colori si sovrappongono.

Quell’uomo robusto aveva preso in carico ogni parte del corpo di quel ragazzo.

Vagabondando per i campi, seguendo le orme dei servi defunti, 1105

A causa di ciò, Ippolito fu distolto da quel luogo.

Attraverso segni e noti crudeli e prolungati.

Le cani del maestoso signore perlustrano i suoi possedimenti.

Non appena si smise di soffrire, divenne possibile dedicarsi con impegno al lavoro.

Spiegare il “corpus”, è forse questo il vero significato della forma? 1110

In questo modo, il figlio eredita chiaramente l’impero dal padre.

E in un certo momento, alcuni dei corpi celesti brillarono in modo particolare.

In varie parti si raccoglievano suppliche rivolte ai sovrani.

E i funerali vengono celebrati. Oh, quanto è potente ciò che è troppo.

Quanti parenti di sangue possiedi? 1115

Natura, quanto ci siamo allontanati da te, nonostante i nostri sforzi!

“Volevo ucciderlo, ma poi ho cambiato idea e l’ho lasciato andare.”

Nvn. Nessuno può ottenere ciò che desidera con onestà.

Anche io ritengo che questo accumulo di mali sia il più grave di tutti.

Si deplora che una scelta effettuata in un determinato contesto possa avere conseguenze negative. 1120

Nvn. E se si odiano i servi, perché allora si bagnano le ginocchia di lacrime?

Piango per ciò che ho perso, non per ciò che ho lasciato andare.

Quanti casi, ohimè, si susseguono in modo così tumultuoso!

Per un colpo di fortuna inaspettato, tutto andò perduto.

Anche il leone colpisce con la sua forza i suoi piccoli. 1125

Mantenete la calma, l’oscurità e la quiete.

Egli guida anche gli anziani in modo sicuro attraverso la loro dimora.

L’etere si estende fino alle vette più alte.

Gli euro sono esenti da tale requisito; anche i noti lo sono.

Le folli mine dei Borei, 1130.

Imbriferumque Corum.

Poche volte le persone subiscono i colpi dei fulmini.

terreni umidi.

Tremò la mia veste sotto i tuoni potenti di Giove.

Il Caucaso e la foresta del Frigio, 1135

Matris Cybeles: teme il cielo.

Giù Giove, scendi lentamente.

mai si verificano grandi cambiamenti.

Una casa umile, con un tetto semplice, appartenente alla plebe.

[Circa nel 1140 regnava Tonato].

Le ali ambigue e mobili volano.

Ora, né a nessuno è concessa la velocità.

La fortuna è una questione di fiducia.

Hic, in questi chiari astri del mondo.

Un giorno sereno, dopo che la morte se n’era andata, 1145

“Lamenta, o maestro, con tristezza il tuo ritorno, ”

Pertanto, ancora più debole è l’Aurora stessa.

La sede della patria offre rifugio.

Pallas Actaeae, venerabile per tutta la gente.

Che il tuo cielo e tutto ciò che è al di sopra sia come quello di Teseo.

“Guarda e fuggi dalle paludi stigie, ”

“Nessuna casta deve subire le razzie dei predoni.”

Il numero del tiranno costituisce l’inferno stesso.

Che voce risuona dalle alte e fragili volte.

Che strumento di ferro prepara Fedra per il suo scopo? 1155

Che cosa, piuttosto che chi, suscita in te la rabbia e il dolore?

Che cos’è questo “quid ensis” e che significato ha questo “quid uociferatio”?

Vogliono anche che il plancton si posizioni sopra il corpo invisibile?

Phaedra, o mio amato signore, quanto profonda è la tua ira.

Inonda e mostra in me i colori del mare azzurro, 1160

Emette, qualsiasi cosa possieda il grembo di Teti.

Gesti estremi, qualunque cosa l’Oceano possa offrire.

Il complesso è avvolto da un’ultima onda di fluttuazioni.

O che tu sia sempre duro come Theseo, o che mai ti arrenda.

Tutto è stato rovesciato: sia il figlio che il padre sono necessari. 1165

Riprenditi ciò che ti appartiene; riconquista la tua casa.

L’amore è sempre fonte di unione, mentre l’odio porta solo danno.

Ippolito, tu percepisci con i tuoi racconti le emozioni altrui.

Feci narrativi, membri, chi può saperlo. Sinis.

O sia che sia stato Procrusto ad allargare le lenzuola, o sia stato Cresio, 1170

Daedalea riempie di grido quel vasto recinto desolato.

Taurus biformis, cornu gero, ferox.

“Dio mi aiuti. Perché mai la tua gloria fugge via da te?”

Qual è la nostra stella, che giace immobile e inerte?

Ascolta anche le mie parole, o erba che cresci intorno a me. 1175

Non pronunciamo nulla di vergognoso; con questa mano ti infliggiamo la punizione.

“Solvo e poi infilo il ferro nel petto, ”

Esaminare e scegliere attentamente i drammi dell’Anima.

[E tu, attraverso le onde e i laghi del Tartaro,]

Per Styga, che i ricordi ardenti e dolci ci seguano. 1180

Rimuoviamo le ombre; togliamo i cappelli dalle teste.

Ricevi la ciocca di capelli strappata dalla tua fronte.

Non è lecito unire gli animi in alcune circostanze, ma in altre invece sì.

Se la sorte lo avesse voluto. Morire, ecco ciò che spetta a un uomo casto.

Si commette incesto. Amori, unitevi in matrimonio per custodire il talamo, 1185

Tutto questo sfarzo e vanità. Che spreco inutile!

“Come indicato, potrai godere del toro sacro.”

La morte d’amore è una sorta di tranquillità dal male.

La massima vergogna è rappresentata dall’essere privati di onore.

Ci rifugiamo in te: apri i tuoi seni pieni di misericordia. 1190

Ascolta, o Atene, anche tu, o padre funesto.

Memoria più deprecabile di tutte: la falsa memoria e l’ingiustizia.

ciò che io stesso, con un cuore folle e malato, ho preso su di me.

Mentite, fingete. Uno solo di voi sarà punito, padre.

Anche i giovani puri giacciono vittime del crimine dell’incesto, 1195.

Pudicus, insensato. Ora conoscerò i tuoi costumi.

Il muscolo pettorale spietato si manifesta in modo evidente nella giustizia.

Il crudele e santo uomo ha risolto i problemi di quell’uomo.

“Che cosa si deve fare quando un figlio sembra essere stato rapito?”

Insegna alle nuore: infliggere ad Acheronte le pene dovute. 1200

pallide fauci, occhi scuri come quelli degli Auerni, sembianze di Tenebrioni.

Un lago di morte gradito per i miseri, un lago che paralizza coloro che vi si immergono.

Vengono rapite con violenza e gettate nelle acque, per poi subire eternamente mali infiniti.

Ora siete qui, mostruose strutture di ponti, ora si aprono le vie del mare.

Qualsiasi cosa ultima e nascosta possa nascondere Proteo degli equi, 1205

Tanto rapidamente scegliere, tra tanti pericoli e difficoltà.

“Sempre, o padre mio, tu sei colui che prontamente accetta le mie ire, ”

“Non è degno di una morte facile chi non è nato per necessità.”

Separeremo coloro che sono dispersi in ogni angolo degli agricoli, mentre ciò che è falso e empio.

Essequor severus, incidi nella loro rovina. 1210

“Scelgo tra le stelle, le mani e le onde per completare il mio compito.”

Non è rimasta alcuna altra via d’uscita; non ci sono che tre possibili soluzioni.

“In questo modo torneremo indietro? È apparsa una via verso il cielo, ”

“Per vedere i funerali e la morte di due persone insieme, ”

Caelebs ed Orbus, entrambi simboli di morte, presentano lo stesso aspetto. 1215

Come possiamo concretizzare ciò che è solo un desiderio del nostro cervello?

Il donatore attira la luce; Alcide, tua è questa luce.

Riduci il tuo compito; me ne sono liberato.

Ridate le teste ai morti. L’empio vanifica ogni preghiera.

Il resto lasciato dopo la morte, un crudele e spietato artefice della sofferenza, 1220.

Un piano malvagio e insolito è stato attuato con astuzia.

Ora tu stesso infliggi loro le giuste punizioni.

La pina con corteccia rigida raggiunge il terreno.

Il cielo sembra essere diviso in due parti da due linee parallele.

Mettere le pietre prima di Scirone? 1225

Vidi cose più gravi ancora: chi ama è disposto a sopportare anche l’essere chiuso fuori.

Il Flegetto, avvolto da fiamme dannose, circonda quel corso d’acqua.

Quale pena rimarrà in memoria e quale luogo ne custodirà i segni, lo so.

“Umbre nocenti, cedete e lasciate spazio alle nuvole”.

Il suo, il suo riposo indebolisce le mani ferite. 1230

La pietra, per l’eterno soffio dell’Aeolus, si erode lentamente.

Ora il ricordo giunge a me come un giocatore che si avvicina lentamente.

Reliquia culturale del passato: il feroce Tizio.

Anche le mie pene continuano ad aumentare costantemente.

E tu, o mio caro padre Piritho, mi manchi molto.

Questi stimoli agiscono sui nostri organi attraverso dei movimenti rapidi e intensi.

Nessuna resistenza può fermare la rotazione della ruota.

La terra si dischiude; dammi la ricetta per creare il caos.

Questa ricetta ci offre un percorso più giusto verso le ombre.

“Seguo il mio signore. Non temo le minacce del re.” – 1240

Abbiamo unito le nostre forze; conducimi verso una dimora eterna.

“Non esiste alcuna via d’uscita. Le preghiere dei divini non vengono ascoltate.”

Se ci fosse bisogno di scegliere tra la prudenza e l’audacia, quale delle due dovremmo preferire?

Ahimè. Il tempo eterno rimane sempre lo stesso.

Ora solo la giustizia è nata e nasconde gli occhi di tutti. 1245

La fiducia distrutta rende i membri del corpo vulnerabili agli attacchi esterni.

Th. Huc, huc, reliquie del caro corpo.

Dategli anche la forza e l’abilità necessarie per affrontare le difficoltà con coraggio.

“È qui Ippolito? Riconosco in questo il mio crimine, ”

“Ego te peremi”; “neu nocens tantum semel”.

Pare che solo con la risoluzione possiamo affrontare con coraggio tale impresa.

Chiamavo mio padre; nei miei paesi godo dei benefici che mi spettano.

Oh, quanto dolore quando l’orbita degli occhi viene spezzata.

Completare gli arti, tutto ciò che è in eccesso rispetto alla natura originale.

Miserevoli, quel peso opprimente sul petto, quattro. 1255

“Membri lacerati del corpo, dispersi, ”

Disponendo in ordine e sistemando ciò che è disperso.

Ristituire le parti: questa è la posizione corretta della destra.

“Hic laeua frenis docta moderandis manus”.

“ponenda”: riconosco le note sul lato destro di quella cosa. 1260

Quanto è ancora lontana da noi quella parte del cammino che ci attende, segnata da grandi lacrime.

Durano tre giorni di tremori e atti funebri solenni.

Disponete i vostri petti ampi e aperti, con le guance rilassate.

I membri inerti, generati dal padre, vengono da lui elencati uno per uno.

Né tantomeno lo finge. Che cos’è, dunque, questa forma priva di sostanza? 1265

E cosa c’è di così brutto, di così improvvisamente doloroso in tutto ciò?

Di quale parte tu faccia parte, ne dubito; ma essa è comunque tua.

“Hic, hic, ”, risponde; non è suo, in nessun luogo.

Questa è quella faccia che brilla di luce stellare.

~La luce si piega per l’ostilità? Qui è scomparso il decoro, 1270

O sarà la volontà del destino, o un favore divino, o qualcosa di ancora più misterioso!

Quindi, un figlio nato per volontà dei genitori ritorna da loro?

In questa suprema grazia, la madre riceve il dono più grande.

Spesso si estinguono; intanto, queste fiamme continuano a bruciare.

“Patefacite acerbam caede funesta domum”; 1275

“Mopsopia claris” è un sonetto pieno di lamento.

I vostri imponenti apparati reali irradiano una luce rossastra.

su quelle parti del corpo umano che sono più esposte agli agenti esterni.

Indagate. Questa è una terra dissotterrata in anticipo.

La terra grigia incuba pensieri empii nella mente di coloro che la possiedono.

PERSONAE

Tantali Vmbra

Furia

Atreus, rex Mycenarum

Satelles

Thyestes, frater Atrei

Tantalus, filius Thyestis

Nuntius

Chorus

TANTALI VMBRA: Quis inferorum sede ab infausta extrahit

auido fugaces ore captantem cibos?

quis male deorum Tantalo inuisas domos

ostendit iterum? peius inuentum est siti

arente in undis aliquid et peius fame

hiante semper? Sisyphi numquid lapis

gestandus umeris lubricus nostris uenit

aut membra celeri differens cursu rota,

aut poena Tityi qui specu uasto patens

uisceribus atras pascit effossis aues 10

et nocte reparans quidquid amisit die

plenum recenti pabulum monstro iacet?

in quod malum transcribor? O quisquis noua

supplicia functis durus umbrarum arbiter

disponis, addi si quid ad poenas potest

quod ipse custos carceris diri horreat,

quod maestus Acheron paueat, ad cuius metum

nos quoque tremamus, quaere. Iam nostra subit

e stirpe turba quae suum uincat genus

ac me innocentem faciat et inausa audeat. 20

regione quidquid impia cessat loci

complebo; numquam stante Pelopea domo

Minos uacabit. FVRIA: Perge, detestabilis

umbra, et penates impios furiis age.

certetur omni scelere et alterna uice

stringatur ensis; nec sit irarum modus

pudorue, mentes caecus instiget furor,

rabies parentum duret et longum nefas

eat in nepotes; nec uacet cuiquam uetus

odisse crimen: semper oriatur nouum, 30

nec unum in uno, dumque punitur scelus,

crescat. Superbis fratribus regna excidant

repetantque profugos; dubia uiolentae domus

fortuna reges inter incertos labet;

miser ex potente fiat, ex misero potens,

fluctuque regnum casus assiduo ferat.

ob scelera pulsi, cum dabit patriam deus

in scelera redeant, sintque tam inuisi omnibus

quam sibi; nihil sit ira quod uetitum putet:

fratrem expauescat frater et natum parens 40

natusque patrem, liberi pereant male,

peius tamen nascantur; immineat uiro

infesta coniunx, bella trans pontum uehant,

effusus omnis irriget terras cruor,

supraque magnos gentium exultet duces

Libido uictrix. Impia stuprum in domo

leuissimum sit; fratris et fas et fides

iusque omne pereat. Non sit a uestris malis

immune caelum - cur micant stellae polo

flammaeque seruant debitum mundo decus? 50

nox alta fiat, excidat caelo dies.

misce penates, odia caedes funera

accerse et imple Tantalo totam domum.

ornetur altum columen et lauro fores

laetae uirescant, dignus aduentu tuo

splendescat ignis - Thracium fiat nefas

maiore numero. Dextra cur patrui uacat?

nondum Thyestes liberos deflet suos?

et quando tollet? ignibus iam subditis

spument aena, membra per partes eant 60

discerpta, patrios polluat sanguis focos,

epulae instruantur - non noui sceleris tibi

conuiua uenies. Liberum dedimus diem

tuamque ad istas soluimus mensas famem;

ieiunia exple, mixtus in Bacchum cruor

spectante te potetur; inueni dapes

quas ipse fugeres - siste, quo praeceps ruis?

VMBRA TANTALI: Ad stagna et amnes et recedentes aquas

labrisque ab ipsis arboris plenae fugas.

abire in atrum carceris liceat mei 70

cubile, liceat, si parum uideor miser,

mutare ripas: alueo medius tuo,

Phlegethon, relinquar igneo cinctus freto.

Quicumque poenas lege fatorum datas

pati iuberis, quisquis exeso iaces

pauidus sub antro iamque uenturi times

montis ruinam, quisquis auidorum feros

rictus leonum et dira Furiarum agmina

implicitus horres, quisquis immissas faces

semiustus abigis, Tantali uocem excipe 80

properantis ad uos: credite experto mihi,

amate poenas. Quando continget mihi

effugere superos? FVRIA: Ante perturba domum

inferque tecum proelia et ferri malum

regibus amorem, concute insano ferum

pectus tumultu. VMBRA TANTALI: Me pati poenas decet,

non esse poenam. Mittor ut dirus uapor

tellure rupta uel grauem populis luem

sparsura pestis? ducam in horrendum nefas

auus nepotes? magne diuorum parens 90

nosterque quamuis pudeat, ingenti licet

taxata poena lingua crucietur loquax,

nec hoc tacebo: moneo, ne sacra manus

uiolate caede neue furiali malo

aspergite aras. Stabo et arcebo scelus.

Quid ora terres uerbere et tortos ferox

minaris angues? Quid famem infixam intimis

agitas medullis? flagrat incensum siti

cor et perustis flamma uisceribus micat.

Sequor. FVRIA: Hunc, hunc furorem diuide in totam domum. 100

sic, sic ferantur et suum infensi inuicem

sitiant cruorem. Sentit introitus tuos

domus et nefando tota contactu horruit.

actum est abunde! gradere ad infernos specus

amnemque notum; iam tuum maestae pedem

terrae grauantur: cernis ut fontis liquor

introrsus actus linquat, ut ripae uacent

uentusque raras igneus nubes ferat?

pallescit omnis arbor ac nudus stetit 110

fugiente pomo ramus, et qui fluctibus

illinc propinquis Isthmos atque illinc fremit

uicina gracili diuidens terra uada,

longe remotos latus exaudit sonos.

iam Lerna retro cessit et Phoronides

latuere uenae nec suas profert sacer

Alpheos undas et Cithaeronis iuga

stant parte nulla cana deposita niue

timentque ueterem nobiles Argi sitim.

en ipse Titan dubitat an iubeat sequi 120

cogatque habenis ire periturum diem.

CHORVS: Argos de superis si quis Achaicum

Pisaeasque domos curribus inclitas,

Isthmi si quis amat regna Corinthii,

et portus geminos et mare dissidens,

si quis Taygeti conspicuas niues,

quas cum Sarmaticus tempore frigido

in summis Boreas composuit iugis,

aestas ueliferis soluit Etesiis,

quem tangit gelido flumine lucidus 130

Alpheos, stadio notus Olympico,

aduertat placidum numen et arceat,

alternae scelerum ne redeant uices

nec succedat auo deterior nepos

et maior placeat culpa minoribus.

tandem lassa feros exuat impetus

sicci progenies impia Tantali.

peccatum satis est; fas ualuit nihil

aut commune nefas. Proditus occidit

deceptor domini Myrtilus, et fide 140

uectus qua tulerat nobile reddidit

mutato pelagus nomine: notior

nulla est Ioniis fabula nauibus.

exceptus gladio paruulus impio

dum currit patrium natus ad osculum,

immatura focis uictima concidit

diuisusque tua est, Tantale, dextera,

mensas ut strueres hospitibus deis.

hos aeterna fames persequitur cibos,

hos aeterna sitis; nec dapibus feris 150

decerni potuit poena decentior.

Stat lassus uacuo gutture Tantalus;

impendet capiti plurima noxio

Phineis auibus praeda fugacior;

hinc illinc grauidis frondibus incubat

et curuata suis fetibus ac tremens

alludit patulis arbor hiatibus.

haec, quamuis auidus nec patiens morae,

deceptus totiens tangere neglegit

obliquatque oculos oraque comprimit 160

inclusisque famem dentibus alligat.

sed tunc diuitias omne nemus suas

demittit propius pomaque desuper

insultant foliis mitia languidis

accenduntque famem, quae iubet irritas

exercere manus. Has ubi protulit

et falli libuit, totus in arduum

autumnus rapitur siluaque mobilis.

instat deinde sitis non leuior fame;

qua cum percaluit sanguis et igneis 170

exarsit facibus, stat miser obuios

fluctus ore petens, quos profugus latex

auertit sterili deficiens uado

conantemque sequi deserit; hic bibit

altum de rapido gurgite puluerem.

ATREVS: Ignaue, iners, eneruis et (quod maximum

probrum tyranno rebus in summis reor)

inulte, post tot scelera, post fratris dolos

fasque omne ruptum questibus uanis agis

iratus Atreus? fremere iam totus tuis 180

debebat armis orbis et geminum mare

utrimque classes agere, iam flammis agros

lucere et urbes decuit ac strictum undique

micare ferrum. Tota sub nostro sonet

Argolica tellus equite; non siluae tegant

hostem nec altis montium structae iugis

arces; relictis bellicum totus canat

populus Mycenis, quisquis inuisum caput

tegit ac tuetur, clade funesta occidat.

haec ipsa pollens incliti Pelopis domus 190

ruat uel in me, dummodo in fratrem ruat.

Age, anime, fac quod nulla posteritas probet,

sed nulla taceat. Aliquod audendum est nefas

atrox, cruentum, tale quod frater meus

suum esse mallet. Scelera non ulcisceris,

nisi uincis. Et quid esse tam saeuum potest

quod superet illum? numquid abiectus iacet?

numquid secundis patitur in rebus modum,

fessis quietem? noui ego ingenium uiri

indocile; flecti non potest- frangi potest. 200

proinde antequam se firmat aut uires parat,

petatur ultro, ne quiescentem petat.

aut perdet aut peribit: in medio est scelus

positum occupanti. SATELLES: Fama te populi nihil

aduersa terret? ATREVS: Maximum hoc regni bonum est,

quod facta domini cogitur populus sui

tam ferre quam laudare. SATELLES: Quos cogit metus

laudare, eosdem reddit inimicos metus.

at qui fauoris gloriam ueri petit,

animo magis quam uoce laudari uolet. 210

ATREVS: Laus uera et humili saepe contingit uiro,

non nisi potenti falsa. Quod nolunt uelint.

SATELLES: Rex uelit honesta: nemo non eadem uolet.

ATREVS: Vbicumque tantum honesta dominanti licent,

precario regnatur. SATELLES: Vbi non est pudor

nec cura iuris sanctitas pietas fides,

instabile regnum est. ATREVS: Sanctitas pietas fides

priuata bona sunt; qua iuuat reges eant.

SATELLES: Nefas nocere uel malo fratri puta.

ATREVS: Fas est in illo quidquid in fratre est nefas. 220

quid enim reliquit crimine intactum aut ubi

sceleri pepercit? coniugem stupro abstulit

regnumque furto: specimen antiquum imperi

fraude est adeptus, fraude turbauit domum.

est Pelopis altis nobile in stabulis pecus,

arcanus aries, ductor opulenti gregis,

cuius per omne corpus effuso coma

dependet auro, cuius e tergo noui

aurata reges sceptra Tantalici gerunt;

possessor huius regnat, hunc tantae domus 230

fortuna sequitur. Tuta seposita sacer

in parte carpit prata, quae cludit lapis

fatale saxeo pascuum muro tegens.

hunc facinus ingens ausus assumpta in scelus

consorte nostri perfidus thalami auehit.

Hinc omne cladis mutuae fluxit malum:

per regna trepidus exul erraui mea,

pars nulla nostri tuta ab insidiis uacat,

corrupta coniunx, imperi quassa est fides,

domus aegra, dubius sanguis et certi nihil 240

nisi frater hostis. Quid stupes? tandem incipe

animosque sume: Tantalum et Pelopem aspice;

ad haec manus exempla poscuntur meae.

profare, dirum qua caput mactem uia.

SATELLES: Ferro peremptus spiritum inimicum expuat.

ATREVS: De fine poenae loqueris; ego poenam uolo.

perimat tyrannus lenis: in regno meo

mors impetratur. SATELLES: Nulla te pietas mouet?

ATREVS: Excede, Pietas, si modo in nostra domo

umquam fuisti. Dira Furiarum cohors 250

Personaggi

Tantali Ombre

Furia

Atreo, re di Micene.

Satelles

Tieste, fratello di Atreo.

Tantalo, figlio di Tieste

Nuntius

Coro

TANTALI VMBRA: Chi estrae dal regno degli inferi le tenebre funeste?

Come può chi trascorre momenti effimeri raccogliere del cibo?

Quis male deorum Tantalo, nelle case degli dèi invase.

Lo ha mostrato di nuovo? È stato trovato qualcosa di ancora peggiore.

Nessun male maggiore della fame esiste al mondo.

Sempre in attesa? Forse è proprio questo il “sasso di Sisifo”.

Gestandus, con le spalle lisce e umide, si avvicinò a noi.

Il movimento delle sue membre veloci segue un percorso diverso.

Per colpa della punizione inflitta a Tizia, soffro anch’io in questo modo.

Gli uccelli, attirati dal suono, si nutrono dei resti sparsi a terra. 10

E di notte, riparando ciò che il giorno ha perso.

Il cibo di questi tempi è davvero un mostro?

In quale male devo scrivere? O chiunque sia, nuovo o no.

L’arbitro delle dure ombre delle punizioni inflitte.

Disponi tu stesso, aggiungi ciò che ritieni possa servire come punizione.

che lo stesso guardiano della prigione ne ha paura.

affinché il terribile Acheronte possa temere colui che incute paura.

Non tremiamo nemmeno lì; è proprio in quel luogo che si trova la nostra salvezza.

E la stirpe turbata è quella che distrugge la propria stessa specie.

Facciate che io sia considerato innocente e che le mie parole vengano ascoltate senza pregiudizi. 20

In quella regione, ogni cosa empia deve cessare di esistere.

Complebo, mai, finché Pelopea sarà in vita, rimarrò in casa.

“Minos morirà.” FVRIA: “Vai via, essere odioso, ”

L’ombra e gli spiriti domestici sono vittime di furie impie.

Si deve riconoscere che ogni scelta comporta una conseguenza opposta.

“Stringa l’essere stesso; non esista modo di provocare la rabbia”.

Il pudore, in un cuore cieco, alimenta la furia.

La crudeltà verso i genitori è un crimine atroce e duraturo.

Mangiare con i nipoti; non lasciare che nessuno muoia di vecchiaia.

Ogni crimine genera sempre qualcosa di nuovo.

Nessuno viene punito per l’azione di un altro; quindi, quando si punisce un errore, non si colpisce mai la vera causa del problema.

Cresci. I fratelli superbi distruggeranno il regno.

Repetitivi e fuggiaschi, una casa violenta e piena di dubbi.

La fortuna decide del destino dei re in momenti di incertezza.

Che il povero diventi potente, che il potente diventi povero.

I destini del regno sono costantemente soggetti a cambiamenti improvvisi.

Con battiti rapidi del cuore, quando Dio donerà la patria.

Riprendendo la corsa fuggitiva, diventano così invisibili a tutti.

quanto a se stesso; non esista alcuna IRA che possa essere considerata un ostacolo al proprio desiderio.

Fratello, aiuta tuo fratello e trattalo come un genitore. 40

Nati da padri liberi, questi figli periranno inevitabilmente nel male.

Tuttavia, i mali nasceranno comunque; si avvicina l’uomo.

“Infesta coniunx, bella trans pontum uehant, ”

Il sangue versato irrora tutta la terra.

I grandi condottieri delle nazioni esulteranno per ciò.

“Libido vittoriosa. Un osceno stupro in casa, ”

Che sia il più semplice possibile; sia conforme alla giustizia, alla legge e alla fede.

Che cada ogni uomo. Che non vi accada alcun male.

Cielo immune. Il polo, illuminato dalle stelle che brillano intensamente.

E le fiamme, forse, servono a onorare i doveri del mondo? 50

Che scenda la notte profonda; che il cielo si oscuri per la morte.

Mescola i penati, odia le uccisioni e i riti funebri.

Accese il fuoco e invase tutta la casa.

Un alto pilastro è adornato e le porte sono incorniciate di alloro.

Che le persone gioiscano nel tuo arrivo, degno di tale evento.

Splendiscat l’fuoco, che il Tracia diventi un luogo di terrore e distruzione.

numero maggiore. “Dextra cur patrui uacat?”

Non hai ancora fatto voltare indietro i tuoi figli legittimi contro di te?

E quando verrà rimosso? ormai è sottomesso al fuoco.

Lo spumante è fatto di anidride carbonica; le sue parti vengono separate una per una. 60.

Un sangue nobile e puro ha alimentato questi fuochi.

Le feste servono soltanto ad istruirti, non certo a farti conoscere nuovi vizi.

Condividiamo le stesse gioie. Dediciamo un giorno libero l’uno all’altro.

E anche noi ci siamo seduti a queste stesse tavole per mangiare.

Dopo aver digiunato, il suo sangue si mescolò con quello di Bacco.

Il spettatore può essere colpito da ciò che vede; le vesti possono avere un effetto suggestivo.

Quasi tu stesso fuggissi. Fermati, dove ti dirige questa folle corsa?

VMBRA TANTALI: A stagna et amnes et recedentes aquas.

Labrisque: fuggite pienamente dall’albero stesso.

Che io possa essere rinchiuso nell’atrio della prigione.

“Nel cubicolo, sia permesso, sembra un povero infelice, ”

Cambiare rotta: il tuo percorso centrale.

Phlegethon, abbandona quel cerchio di fuoco che ti avvolge.

Chiunque subisca le pene stabilite dalla legge.

Chiunque sia stato eliminato giace nel dolore.

Timido, esita ancora ad avventurarsi sotto l’altro.

Chiunque desideri la rovina di una montagna.

Il rictus del leone e le schiere dei Furii.

Chiunque abbia visto quelle scene orribili.

“Semiuscito da un grande pericolo, afferra la voce di Tantalo, ” 80

Ciò che vi riguarda: credetemi un esperto in questa materia.

Amate le punizioni. Quando ciò mi accade.

Fuggire dai superiori? Impossibile: prima bisogna tranquillizzare la casa.

Estrai con te le armi e la morte.

Catturate l’amore dei re con metodi folli e spietati.

Pectus tumultu. VMBRA TANTALI: Me pati poenas decet.

Non vi è pena alcuna. Lascia che esca quell’aria velenosa.

Il tellurio, rompendosi, scatena una terribile distruzione sulla popolazione.

“Sparsa pestis. Condurmi verso un orrore indicibile.”

Mio nipote, padre di molti in futuro, un uomo di grande valore.

Anche se potrebbe sembrare audace da parte nostra, agli saggi è permesso farlo.

La lingua, troppo loquace, subirà una punizione severa.

Non ometterò nemmeno questo: vi avverto, non invochiate le mani sacre.

Violate, cadere, nuovo furore, male.

Aspergete le arene. Io stabilisco e conservo il male.

Ora, che cosa resterà delle terre erbose e dei luoghi accidentati?

Minari anges? Quid famem infixam intimis?

“Agitas medullis? Flagrat incensum siti.”

La fiamma, con il suo calore e la sua violenza, brucia le viscere.

Secundum. FVRIA: Lo abbiamo portato via, lo abbiamo portato via in tutta la casa. 100

Ecco, così verranno colpiti e i loro nemici li colpiranno a loro volta.

“Con crudeltà ti assedia. Hai sentito l’ingresso di qualcuno, ”

La casa, in tutto il suo orrore, era contaminata da quel contatto.

L’atto è stato compiuto abbondantemente! Si apre la strada per l’inferno.

Anche se non è noto, già ora segui le orme della maestà.

Le terre vengono irrigate: si utilizza l’acqua proveniente dalle sorgenti.

Gli atti compiuti all’interno di un contesto specifico lasciano tracce, come le onde che si propagano lungo la riva.

Fino a quando le rare nuvole infuocate continueranno a comparire?

Tutti gli alberi tremarono e rimasero nudi. 110

Un ramo di melo fuggitivo, che si muove al ritmo delle onde.

Da un lato si estende lo stretto, dall’altro si percepisce il tremore.

Uffici fragili che dividono la terra in corsi d’acqua.

Da lontano, si percepiscono suoni provenire da una direzione distante.

Io sono Lerna; Retro è già passato, e così anche Phoronide.

“Latuere uenae nec suas profert sacer”.

Le onde di Alfeo e le colline di Citaione.

Dalla sua partenza, nessuna lettera è stata inviata o ricevuta.

Che i nobili Argivi possano vivere in pace e tranquillità per sempre.

Anche il gigante Titano esita nel decidere se seguire o meno quel sentiero. 120

E così, essi si preparano ad affrontare il giorno che verrà.

CORO: Chiunque provenga dall’alto, da Argo.

Case simili a quelle di Pisa, con i tetti inclinati.

Chiunque ami gli istmi, ama anche i regni della Corinzia.

e due porti e un mare che non concordano tra loro.

Chi volesse osservare le nuove caratteristiche del Taygeto.

Quasi come il Sarmatico in tempi freddi.

In breve, Borea pose fine all’estate.

Il sole che illumina quest’estate ha risolto gli enigmi dell’Ete.

Chi viene toccato da quel fiume freddo e limpido.

Alpheo, noto stadio olimpico.

Rivolgetevi con serenità al divino e lasciatevi guidare da Lui.

affinché le altre forme di malvagità non possano ripresentarsi

Che nulla di peggiore accada al suo discendente.

E la colpa maggiore venga attribuita a coloro che sono meno colpevoli.

In tandem, lascia che la forza selvaggia eserciti il suo impeto.

Tali discendenti empii sono come i figli di Tantalo.

Il peccato è stato espiato; non c’è più nulla che possa essere fatto per rendere giusto ciò che è stato sbagliato.

“Aut commune nefas. Proditus occidit.”

Il ingannatore domina Myrtilus, e con la fiducia, 140

Riprestò ciò che aveva preso in prestito, restituendolo nel modo più nobile possibile.

Il mare è cambiato di nome; ora è più conosciuto.

Nessuna storia riguardante i Navii è vera.

“Exceptus gladio, parvulus impius”.

Chi nasce in una terra, corre subito verso di essa per baciarne la terra.

La giovane foca cade vittima della sua stessa immaturità.

Anche la tua destra appartiene a te, Tantalo.

“Mensa, per costruire ospizi per gli dei.”

Chi cerca la fama eterna si dedica alla ricerca del cibo.

“Hos aeterna sitis; nec dapibus feris.”

Puoi solo infliggere una pena adeguata alla gravità del reato.

“Stat lassus uacuo gutture Tantalus”;

Molti pericoli minacciano coloro che non sono preparati.

La preda degli uccelli è più effimera.

Da qui e da lì, tra foglie pesanti e opache, si nasconde.

e, prendendosi cura dei propri figli, tremava.

Allude alle fessure presenti nei tronchi degli alberi.

Questo individuo, sebbene avido e incapace di sopportare l’attesa.

Chi è stato ingannato non ha alcun diritto di toccare ciò che lo ha ingannato.

E stringe gli occhi e le labbra in un’espressione di intensa concentrazione.

e inoltre lega la famiglia con i denti stessi.

Allora, nessuno doveva considerare le proprie ricchezze come propri beni personali.

Lascia che i propri frutti cadano da soli dall’albero.

Foglie offensive e parole deboli e insipide.

E così accendono la fame, quella che ama l’irritazione.

Esercitare il potere. Ha esteso la sua influenza in quel luogo.

E lascia che tu faccia ciò che desideri; tutto sarà difficile comunque.

L’autunno porta con sé anche la foresta, che diventa mobile.

Pertanto, non vi sarà più la minaccia della fame.

Poiché sangue e fuoco hanno causato distruzione.

Con gli occhi spalancati, entrambi rimasero immobili e in silenzio.

Il flusso del tempo procede inesorabilmente, portando con sé tutto ciò che vi viene trascinato dentro.

Colmare le carenze di liquidi nei terreni infertili.

Conantemque sequi deserit; hic bibit.

Un alto strato di polvere fu sollevato dal rapido getto d’acqua.

ATREVS: Ignoranti, inerti, energici, e (ciò che è massimo, )

“Problemi, tiranni, e misteri nelle questioni più importanti.”

Inutili, dopo tali orrori, dopo la morte di un fratello per inganno.

“Tutti i legami spezzati possono essere ristabiliti con un solo atto.”

Atreo, infuriato, già tutto il tuo essere trema di rabbia.

Si discuteva con le armi riguardo all’intero mondo e al mare che lo circonda.

Le due classi combattono entrambe; ormai i campi sono avvolti dalle fiamme.

Le città si sono indebolite e sono state ridotte in rovina ovunque.

“Micare ferrum. Tota sub nostra potestà.”

La terra dell’Argolide è adatta alle cavalcate; non sono le foreste a proteggerla.

Né ostacoli elevati, né catene montuose possono impedire il cammino.

Le fiamme ardono intensamente; tutto ciò che rimane della guerra continua a cantare.

Populus Mycenis, chiunque abbia una testa che non sia invisibile.

Il tetto ti protegge, ma un ramo funesto può causare la tua rovina.

Proprio questa polvere è ciò che rende la casa di Pelope così attraente, 190

Se questo dovesse accadere a me, che accada anche a mio fratello.

Età, anime, fai ciò che nessuna futura generazione possa mettere in dubbio.

Niente deve rimanere in silenzio; è vietato tacere su certe cose. È necessario che vengano dette alcune cose.

Atrox, crudele, proprio come mio fratello.

“Suum esse mallet”: non infliggere ulteriori dolori o sofferenze.

Non sei vinto. E cosa mai può essere così terribile?

Cosa può superarlo? Forse giace abbandonato da tutti?

Forse, in alcune circostanze, si adotta un certo modo di agire.

“Riposi in pace? Io conosco l’intelligenza di quell’uomo.”

Indomabile; non può essere piegato, ma può essere spezzato. 200

Pertanto, prima ancora che si decida o si sia pronti ad agire.

Si cerca altrove ciò che si cerca qui; e ciò che è quieto viene cercato proprio lì.

O si perde, o si perisce: nel mezzo c’è la scelta.

“Positum occupanti”. SATELLES: “Fama te populi, nihil”.

“Terrore nemico. Osi dire che questo sia il massimo bene di questo regno?”

Ciò che è imposto dal dominatore al suo popolo viene considerato obbligatorio da quest’ultimo.

“Meglio reprimere che lodare.” SATELLE: “Coloro che sono soggetti al timore, ”

Elogiare significa rendere quegli stessi individui oggetto di timore da parte dei nemici.

E qui si cerca la gloria attraverso le azioni valorose.

Desidera essere lodato più con l’animo che con le parole. 210

ATREVS: Spesso, alla stessa persona, toccano sia la lode che l’umiliazione.

“Falsezza è possibile soltanto per i potenti; ciò che essi non vogliono, non possono volerlo”.

Satelliti: “Il re ama l’onestà; nessuno, infatti, non la desidera”.

ATREVS: Ovunque sia permesso agli onesti dominatori di agire in tal modo.

“Un regno precario. Regnerà Satellles. Lì non esiste più alcuna vergogna.”

La santità, la pietà e la fede non dipendono dalla legge.

Un regno instabile è destinato alla rovina. ATREVS: Santità, pietà, fedeltà, queste sono le basi su cui si fonda la stabilità.

Le buone leggi sono quelle che permettono ai re di governare con efficacia.

Satellles: Ritenere che nuocere sia un atto di malevolenza verso un fratello è un errore.

ATREVS: “In quel che riguarda il fratello, tutto ciò che è vietato è anche vietato in lui.” 220

Dunque, quale crimine rimane intatto o dove si trova?

Delitti atroci, commessi con l’abuso del matrimonio per nascondere gli stupri.

Il regno, dunque, nacque dal furto: un esempio antico di un impero fondato su principi illegittimi.

Chi è abile nella frode, con la frode distrugge la propria casa.

Pelopis è un luogo nobile, dove si allevano bestiame nei recinti.

Arkanus Aries, guida di greggi opulenti.

il cui intero corpo era ricoperto di peli.

Dipende dall’oro, dietro al quale ci troviamo.

Gli aurei scettri dei re furono maneggiati con estrema cautela.

Chi possiede questa casa, possiede anche tutto ciò che essa include.

La fortuna ci segue. Tutto ciò che viene lasciato indietro rimane sacro.

In parte, i prati vengono distrutti da pietre che li coprono interamente.

Il fatale saxeo copre il pascolo, il muro lo protegge.

Quell’uomo malvagio e audace osò intraprendere un atto così spregevole.

Il nostro infido coniuge ha tradito il letto coniugale.

Da qui deriva ogni male legato ai continui cambiamenti delle abitudini.

Per regno trepidus, come esule, vagavo io.

Nessun pericolo può minacciare completamente noi tutti.

Una moglie corrotta significa una fede ormai distrutta.

Casa malata, sangue incerto, e nulla di certo. 240

“Non sei un fratello del nemico. Che cosa ti sorprende, allora? Inizia finalmente.”

Ecco ancora un esempio di testo poetico in latino: “Animosque sume: Tantalum et Pelopem aspice”.

A tal proposito, si possono richiamare come esempi i miei scritti.

Profanare, dire che la strada conduce alla morte.

Satelliti: Il ferro elimina definitivamente lo spirito del nemico.

ATREVS: Parli della fine delle punizioni; io, invece, desidero la punizione stessa.

Il tiranno è mite quando si trova nel mio regno.

La morte è imminente. SATELLE: Niente ti commuove più?

ATREVS: Oltrepassa i limiti, Pietas, in questo modo, nella nostra casa.

“Nessuno mai esistette davvero, ”. Dica la “Coorte dei Furieri” numero 250.

discorsque Erinys ueniat et geminas faces

Megaera quatiens. Non satis magno meum

ardet furore pectus, impleri iuuat

maiore monstro. SATELLES: Quid noui rabidus struis?

ATREVS: Nil quod doloris capiat assueti modum;

nullum relinquam facinus et nullum est satis.

SATELLES: Ferrum? ATREVS: Parum est.

SATELLES: Quid ignis? ATREVS: Etiamnunc parum est.

SATELLES: Quonam ergo telo tantus utetur dolor?

ATREVS: Ipso Thyeste. SATELLES: Maius hoc ira est malum.

ATREVS: Fateor. Tumultus pectora attonitus quatit 260

penitusque uoluit; rapior et quo nescio,

sed rapior. Imo mugit e fundo solum,

tonat dies serenus ac totis domus

ut fracta tectis crepuit et moti lares

uertere uultum: fiat hoc, fiat nefas

quod, di, timetis. SATELLES: Facere quid tandem paras?

ATREVS: Nescio quid animus maius et solito amplius

supraque fines moris humani tumet

instatque pigris manibus - haud quid sit scio,

sed grande quiddam est. Ita sit. Hoc, anime, occupa 270

dignum est Thyeste facinus et dignum Atreo,

quod uterque faciat. Vidit infandas domus

Odrysia mensas - fateor, immane est scelus,

sed occupatum; maius hoc aliquid dolor

inueniat. Animum Daulis inspira parens

sororque; causa est similis; assiste et manum

impelle nostram. Liberos auidus pater

gaudensque laceret et suos artus edat.

bene est, abunde est: hic placet poenae modus

tantisper. Vbinam est? Tam diu cur innocens 280

uersatur Atreus? tota iam ante oculos meos

imago caedis errat, ingesta orbitas

in ora patris - anime, quid rursus times

et ante rem subsidis? Audendum est, age!:

quod est in isto scelere praecipuum nefas,

hoc ipse faciet. SATELLES: Sed quibus captus dolis

nostros dabit perductus in laqueos pedem?

inimica credit cuncta. ATREVS: Non poterat capi,

nisi capere uellet. Regna nunc sperat mea:

hac spe minanti fulmen occurret Ioui, 290

hac spe subibit gurgitis tumidi minas

dubiumque Libycae Syrtis intrabit fretum,

hac spe, quod esse maximum retur malum,

fratrem uidebit. SATELLES: Quis fidem pacis dabit?

cui tanta credet? ATREVS: Credula est spes improba.

natis tamen mandata quae patruo ferant

dabimus: relictis exul hospitiis uagus

regno ut miserias mutet atque Argos regat

ex parte dominus. Si nimis durus preces

spernet Thyestes, liberos eius rudes 300

malisque fessos grauibus et faciles capi

prece commouebunt. Hinc uetus regni furor,

illinc egestas tristis ac durus labor

quamuis rigentem tot malis subigent uirum.

SATELLES: Iam tempus illi fecit aerumnas leues.

ATREVS: Erras: malorum sensus accrescit die.

leue est miserias ferre, perferre est graue.

SATELLES: Alios ministros consili tristis lege.

Peiora iuuenes facile praecepta audiunt.

In patre facient quidquid in patruo doces; 310

saepe in magistrum scelera redierunt sua.

ATREVS: Vt nemo doceat fraudis et sceleris uias,

regnum docebit. Ne mali fiant times?

nascuntur. Istud quod uocas saeuum asperum,

agique dure credis et nimium impie,

fortasse et illic agitur. SATELLES: Hanc fraudem scient

nati parari? ATREVS: Tacita tam rudibus fides

non est in annis. Detegent forsan dolos:

tacere multis discitur uitae malis.

SATELLES: Ipsosne, per quos fallere alium cogitas, 320

falles? ATREVS: Vt ipsi crimine et culpa uacent.

quid enim necesse est liberos sceleri meo

inserere? per nos odia se nostra explicent.

male agis, recedis, anime! Si parcis tuis,

parces et illis. Consili Agamemnon mei

sciens minister fiat et fratri sciens

Menelaus adsit. Prolis incertae fides

ex hoc petatur scelere: Si bella abnuunt

et gerere nolunt odia, si patruum uocant,

pater est. Eatur! Multa sed trepidus solet 330

detegere uultus, magna nolentem quoque

consilia produnt: nesciant quantae rei

fiant ministri. Nostra tu coepta occules.

SATELLES: Haud sum monendus: ista nostro in pectore

fides timorque, sed magis claudet fides.

CHORVS: Tandem regia nobilis,

antiqui genus Inachi,

fratrum composuit minas.

Quis uos exagitat furor,

alternis dare sanguinem 340

et sceptrum scelere aggredi?

Nescitis, cupidi arcium,

regnum quo iaceat loco.

Regem non faciunt opes,

non uestis Tyriae color,

non frontis nota regia,

non auro nitidae fores:

rex est qui posuit metus

et diri mala pectoris.

Quem non ambitio impotens 350

et numquam stabilis fauor

uulgi praecipitis mouet,

non quidquid fodit Occidens

aut unda Tagus aurea

claro deuehit alueo,

non quidquid Libycis terit

feruens area messibus,

quem non concutiet cadens

obliqui uia fulminis,

non Eurus rapiens mare 360

aut saeuo rabidus freto

uentosi tumor Hadriae,

quem non lancea militis,

non strictus domuit chalybs,

qui tuto positus loco

infra se uidet omnia

occurritque suo libens

fato nec queritur mori.

Reges conueniant licet

qui sparsos agitant Dahas, 370

qui rubri uada litoris

et gemmis mare lucidis

late sanguineum tenent,

aut qui Caspia fortibus

recludunt iuga Sarmatis,

certet Danuuii uadum

audet qui pedes ingredi

et (quocumque loco iacent)

Seres uellere nobiles,

mens regnum bona possidet. 380

nihil ullis opus est equis,

nihil armis et inertibus

telis quae procul ingerit

Parthus, cum simulat fugas,

admotis nihil est opus

urbes sternere machinis

longe saxa rotantibus.

Rex est qui metuet nihil,

rex est qui cupiet nihil:

hoc regnum sibi quisque dat. 390

Stet quicumque uolet potens

aulae culmine lubrico:

me dulcis saturet quies;

obscuro positus loco

leni perfruar otio,

nullis nota Quiritibus

aetas per tacitum fluat.

Sic cum transierint mei

nullo cum strepitu dies,

plebeius moriar senex. 400

illi mors grauis incubat

qui, notus nimis omnibus,

ignotus moritur sibi.

THYESTES: Optata patriae tecta et Argolicas opes

miserisque summum ac maximum exulibus bonum,

tractum soli natalis et patrios deos

(si sunt tamen di) cerno, Cyclopum sacras

turres, labore maius humano decus,

celebrata iuueni stadia, per quae nobilis

palmam paterno non semel curru tuli. 410

occurret Argos, populus occurret frequens -

sed nempe et Atreus. Repete siluestres fugas

saltusque densos potius et mixtam feris

similemque uitam; clarus hic regni nitor

fulgore non est quod oculos falso auferat;

cum quod datur spectabis, et dantem aspice.

modo inter illa, quae putant cuncti aspera,

fortis fui laetusque; nunc contra in metus

reuoluor; animus haeret ac retro cupit

corpus referre, moueo nolentem gradum. 420

TANTALVS: Pigro (quid hoc est?) genitor incessu stupet

uultumque uersat seque in incerto tenet.

THYESTES: Quid, anime, pendes, quidue consilium diu

tam facile torques? rebus incertissimis,

fratri atque regno, credis ac metuis mala

iam uicta, iam mansueta et aerumnas fugis

bene collocatas? Esse iam miserum iuuat.

reflecte gressum, dum licet, teque eripe.

TANTALVS: Quae causa cogit, genitor, a patria gradum

referre uisa? cur bonis tantis sinum 430

subducis? ira frater abiecta redit

partemque regni reddit et lacerae domus

componit artus teque restituit tibi.

THYESTES: Causam timoris ipse quam ignoro exigis.

nihil timendum uideo, sed timeo tamen.

placet ire, pigris membra sed genibus labant,

alioque quam quo nitor abductus feror.

sic concitatam remige et uelo ratem

aestus resistens remigi et uelo refert.

TANTALVS: Euince quidquid obstat et mentem impedit 440

reducemque quanta praemia expectent uide.

pater, potes regnare. THYESTES: Cum possim mori.

TANTALVS: Summa est potestas - THYESTES: Nulla, si cupias nihil.

TANTALVS: Natis relinques. THYESTES: Non capit regnum duos.

TANTALVS: Miser esse mauult esse qui felix potest?

THYESTES: Mihi crede, falsis magna nominibus placent,

frustra timentur dura. Dum excelsus steti,

numquam pauere destiti atque ipsum mei

ferrum timere lateris. O quantum bonum est

obstare nulli, capere securas dapes 450

humi iacentem! scelera non intrant casas,

tutusque mensa capitur angusta cibus;

uenenum in auro bibitur - expertus loquor:

malam bonae praeferre fortunam licet.

Non uertice alti montis impositam domum

et eminentem ciuitas humilis tremit

nec fulget altis splendidum tectis ebur

somnosque non defendit excubitor meos;

non classibus piscamur et retro mare

iacta fugamus mole nec uentrem improbum 460

alimus tributo gentium, nullus mihi

ultra Getas metatur et Parthos ager;

non ture colimur nec meae excluso Ioue

ornantur arae; nulla culminibus meis

imposita nutat silua, nec fumant manu

succensa multa stagna, nec somno dies

Bacchoque nox iungenda peruigili datur:

sed non timemur, tuta sine telo est domus

rebusque paruis magna praestatur quies.

immane regnum est posse sine regno pati. 470

TANTALVS: Nec abnuendum est, si dat imperium deus.

nec appetendum est: frater ut regnes rogat.

THYESTES: Rogat? timendum est. Errat hic aliquis dolus.

TANTALVS: Redire pietas unde submota est solet,

reparatque uires iustus amissas amor.

THYESTES: Amat Thyesten frater? Aetherias prius

perfundet Arctos pontus et Siculi rapax

consistet aestus unda et Ionio seges

matura pelago surget et lucem dabit

nox atra terris, ante cum flammis aquae, 480

cum morte uita, cum mari uentus fidem

foedusque iungent. TANTALVS: Quam tamen fraudem times?

THYESTES: Omnem: timori quem meo statuam modum?

tantum potest quantum odit. TANTALVS: In te quid potest?

THYESTES: Pro me nihil iam metuo: uos facitis mihi

Atrea timendum. TANTALVS: Decipi cautus times?

THYESTES: Serum est cauendi tempus in mediis malis.

eatur. Vnum genitor hoc testor tamen:

ego uos sequor, non duco. TANTALVS: Respiciet deus

bene cogitata. Perge non dubio gradu. 490

ATREVS: Plagis tenetur clausa dispositis fera:

et ipsum et una generis inuisi indolem

iunctam parenti cerno. Iam tuto in loco

uersantur odia. Venit in nostras manus

tandem Thyestes, uenit, et totus quidem.

Vix tempero animo, uix dolor frenos capit.

sic, cum feras uestigat et longo sagax

loro tenetur Vmber ac presso uias

scrutatur ore, dum procul lento suem

odore sentit, paret et tacito locum 500

rostro pererrat; praeda cum propior fuit,

ceruice tota pugnat et gemitu uocat

dominum morantem seque retinenti eripit.

cum sperat ira sanguinem, nescit tegi;

tamen tegatur. Aspice, ut multo grauis

squalore uultus obruat maestos coma.

Le Erinni giunsero, con i loro volti gemelli.

Megaera, quattro volte maledetta. Non riesci nemmeno a soddisfare i miei desideri più grandi.

Il petto arde di furia; la rabbia diventa incontrollabile.

Il più grande mostro. SATELLES: Che cosa stai combinando, pazzo che sei?

ATREVS: Nulla che possa assumere le sembianze del dolore può abituare chi vi è già avvezzo.

Nessun crimine verrà trascurato, e nessuno rimarrà impunito.

SATELLES: Ferrum? ATREVS: Non molto.

SATELLES: “Che cos’è il fuoco?” ATREVS: “Anche adesso è ancora poco.”

SATELLI: A quale scopo, dunque, viene utilizzato un dolore così intenso?

ATREVS: Lo stesso Thyeste. SATELLES: Una tale ira rappresenta il male più grande.

ATREVS: Fateor. Il tumulto scuote i miei petti, lasciandomi sbalordito. 260

Voleva fuggire lontano; ma la rapina, e poi, non so cosa sia successo dopo.

“sed rapior”. A mio parere, è un grido che proviene dal profondo della terra.

Tonat muore in pace, e tutta la casa con lui.

La parete, essendo rotta, iniziò a crollare e le stanze furono scosse dal movimento.

Fare del male agli altri: che sia fatto, anche se è un atto spregevole.

“Quod,, di,, timetis.” SATELLES: “Che cosa intendi fare, dunque?”

ATREVS: Non conosco nulla di più grande o più nobile nell’animo umano.

Sopra queste fine, si eleva la vetta della morte umana.

“E così, con mani pigre e inattive, non so proprio cosa ci sia da fare.”

C’è qualcosa di grandioso in questo. È proprio così. Questo, o anime mie, è ciò che dovete considerare con attenzione. 270

È degno di Teiste compiere un simile atto e altrettanto degno di Atreo.

Che entrambi lo facciano. Vide case distrutte.

Odrysia mensas – un male terribile e invincibile.

Era assorbito nei suoi pensieri; non esisteva dolore più grande di questo.

Influenza. L’aspetto di Daulis sembra ispirare l’animo.

Dolore; la causa è simile; assiste e sostiene con la propria mano.

Ci spinge, ci costringe. Un padre che ci ha resi liberi.

Con gioia strapperà via e ferirà le proprie membra.

Quando c’è abbondanza, tutto è sufficiente; in questo caso, il modo in cui le punizioni vengono inflitte rappresenta un elemento di gradimento.

Tantisper. Dove si trova? Per quanto tempo ancora dovrà soffrire l’innocente.

È forse Atreo ormai sazio? Tutto questo è davanti ai miei occhi.

L’immagine del cadavere è distorta; le orbite oculari appaiono alterate.

Nel tempo del padre, dell’anima, che cosa si potrà mai ricordare ancora?

E un sostegno “ante rem”? Dovremmo ascoltarlo, suvvia!

Ciò che è particolarmente grave in questa scelta è l’illegitimità stessa.

Ecco ciò che egli stesso farà. SATELLES: Ma coloro che saranno vittime di questa trappola.

“Nostri piedi saranno condotti nelle insidie?”

“L’ostilità ritarda sempre il credito.” ATREVS: “Non avrebbero mai potuto comprenderlo, ”

Non vuoi comprendere. Ora è il momento in cui la mia speranza regna sovrana.

“Se così avviene, un fulmine colpirà Giove”.

Con questa speranza, le profonde minacce svaniscono.

Anche il dubio abiterà nella stretta della Sirte libica.

Si spera che quel male possa tornare al suo massimo grado.

“Fratrem uidebit.” SATELLES: “Chi potrà garantire la fede nella pace?”

A chi attribuite tutta questa fiducia? ATREVS: La speranza è una fede difficile da mantenere.

Tuttavia, fu emanata un’ordinanza che doveva essere portata avanti da quattro persone.

Dabimus: relictis exul hospitiis uagus.

Un regno in cui le miserie vengano eliminate e in cui Argos possa regnare in pace.

“Ex parte dominus. Un ordine troppo rigido.”

Spera, Thyestes, quei suoi rozzi seguaci ti libereranno.

fessure profonde e malvagie, teste facilmente manipolabili.

Si susciteranno commozioni. Da qui deriverà la furia eterna del regno.

Un lavoro triste e duro.

Anche se è severo, tutto ciò che provoca male sottomette gli uomini.

Satelliti: Fu lo tempo ad rendere leggere le nuvole in quel momento.

ATREVS: Gli errori aumentano giorno dopo giorno, alimentando sentimenti negativi.

La miseria consiste nel subire il dolore; infliggere dolore è ancora più crudele.

Satelliti: Altri ministri sono rattristati da questa legge.

Ai giovani è più facile seguire i precetti che ascoltarli.

Quello che fai nel padre, insegnalo anche nei figli; 310

Spesso coloro che commettevano atti malvagi cercavano di rimediare ai loro errori affidandosi a un magistrato.

ATREVS: Nessuno deve insegnare la via della frode e del male.

Il regno lo insegnerà. Saranno forse tempi di male?

Nascuteranno. Studia ciò che chiami “suono aspro”.

Credi fermamente in ciò che è giusto e non sei affatto irriverente.

Forse è proprio così che stanno le cose. SATELLES: Conoscono questa truffa.

Nati disabili? ATREVS: Una fede silenziosa, ma profonda, in questi esseri semplici.

Non è presente negli anni. Forse cela un inganno.

Con il silenzio si imparano molte cose riguardo ai mali della vita.

Satellles: Cioè, coloro per i quali si pensa di dover ingannare gli altri, 320

Fallisci? Allora affronta tu stesso il crimine e la colpa che derivano da esso.

Dopotutto, perché mai dovrebbero essere i liberi a subire le conseguenze dei miei crimini?

Inserire? Per noi è un’azione che odiamo, se ci viene richiesta come spiegazione.

Uomo, agisci, ritirati. Risparmia te stesso!

“Anche a loro sembra così. I consigli di Agamemnone sono i miei.”

Che il ministro della scienza agisca e che i fratelli conoscano la verità.

Entra Menelao. Una fiducia incerta e piena di dubbi.

Da ciò deriva la possibilità di scegliere: si rifiutano le cose brutte.

e non vogliono né generare né odiare; li chiamano “padri”.

“Pater est. Eatur!” Tuttavia, spesso sono colmo di timore. 330

Riconoscere la verità, anche se molti non lo desiderano.

I consigli generano conseguenze; ma nessuno conosce quali siano esattamente queste conseguenze.

Che i ministri siano fedeli; che i tuoi occhi ci guidino sempre.

“Satellles: Non c’è bisogno di rimproverare nessuno; questo è ciò che portiamo nel cuore.”

La fiducia è spaventata, ma ancora di più viene soppressa dalla fiducia stessa.

CORO: Insieme, sotto la guida nobile.

Il vecchio genere Inachi.

Il fratello ha costruito le miniere.

Chi è che vi spinge alla follia con la sua furia?

Dare sangue alternativamente, 340

E allora, perché non afferrare lo scettro e agire?

Non lo sai, o avido arciere.

Un regno che rimanga fermo nello stesso luogo.

Il regno non viene creato dalle opere.

Non è il colore di Tyria.

“Non frontis nota regia”.

nessuna fronte adornata d’oro.

Chi stabilisce la paura, è re.

e dire “mala pectoris”.

Chi non è posseduto dall’ambizione, rimane privo di forza. 350

e mai un favore stabile

Le grandi rocce precipitano giù.

Non è l’Ovest a creare qualsiasi cosa.

Un giorno, il Tago d’oro.

Certamente deve essere così.

Niente appartiene alla Libia.

Un’area infuocata per i mesi.

Chi non viene colpito dal peso che cade.

vie oblique del fulmine.

Non è il mare di Eurus rapiens che si estende per 360 gradi.

col proprio furore si tormenta.

Il tumore che si era sviluppato in Adria.

Chi non è un soldato armato di lancia.

Non è la stretta legge a sottomettere l’uomo.

tutto è al suo posto

In sé stesso, tutto è comprensibile.

E così accadde, per sua volontà.

Il destino non richiede la morte.

Che i re possano agire come ritengono opportuno.

Qui, dispersi e agitati, i Dahas, 370

Qui si trova la zona erogena del clitoride.

e con pietre preziose del mare luminose

Coloro che possiedono il sangue freddo.

E qui, presso il Mar Caspio.

I confini del regno dei Sarmati sono delimitati da queste terre.

Certamente, verso Danuio.

Qui si possono osservare i piedi che entrano in scena.

e (ovunque si trovi).

Nobili signori.

Chi detiene il potere possiede anche i beni del regno. 380

Nessun compito è più adatto ai cavalli.

senza armi e senza mezzi attivi

Ciò che è lontano nel tempo ci colpisce inevitabilmente.

Parthus, fingendo di fuggire.

Senza azione, non esiste alcun compito da svolgere.

Città dominate da macchinari severi e imponenti.

lontano, dove le rocce ruotano.

“Qui il re non teme nulla.”

Il re è colui che desidera nulla.

Ognuno si dà questo regno a se stesso. 390

Che cada chiunque voglia essere potente.

Il culmine dell’aula è liscio.

Me dolcis saturet quies.

posto in un luogo oscuro

Coloro che si concedono troppo tempo libero.

Nessuno lo conosceva tra i Quiriti.

Il tempo scorre silenziosamente.

Così come passerà per me.

La morte arriva senza alcun fragore.

Il plebeo morirà vecchio. 400

quei terribili dei morti li tormentano in sogno

Qui, noto a tutti quanti.

L’ignorante muore ignorando se stesso.

TESTE: La protezione della patria e le risorse dell’Argolide.

Il massimo bene appartiene agli esuli.

Dio del luogo di nascita e dei padri.

(tuttavia sono di) colore nero, Ciclope sacro.

Torri: il più grande onore dell’uomo è il lavoro.

Hanno celebrato le giovani fasi della loro vita, quelle attraverso cui quel nobile.

Il palmo della mano di mio padre non sembra più quello di un tempo. 410

Si verificherà ad Argo; un popolo numeroso ne risentirà spesso le conseguenze.

Anche Atreo. Ripetono le fuggite solitarie nella notte.

Colpisce con un salto, più violento e confuso ancora.

Anche questa vita è simile alle altre; egli, dunque, è un chiaro esempio di re che governa con saggezza.

La luce splendente non è quella che inganna la vista.

Quello che ti viene offerto, osservalo attentamente; e ciò che viene dato, consideralo con attenzione.

In quel modo, che tutti ritengono difficile.

Ero forte e felice; ora, invece, sono preda del terrore.

Rivolge lo sguardo indietro; il suo animo è attaccato al passato e vi anela.

Il corpo si muove, ma io rifiuto di seguirne il passo. 420

TANTALVO: Il padre pigro (che cos’è questo, in realtà?) rimane continuamente stupito.

Egli ha cambiato idea e ora la mantiene in uno stato di incertezza.

Tieste: Che cosa c’è in gioco, o anime mie, quale piano state elaborando da tempo?

Torque così facilmente ottenibile. Un enigma di estrema incertezza.

Fratelli e re, tu credi e temi i mali.

Sono stata sconfitta, sono diventata docile, e fuggo dalle angosie.

Ben posizionate? Allora porteranno gioia al povero.

Riflette ciò che è stato compiuto, purché sia permesso, e lo rivela chiaramente.

TANTALVO: Qual è la ragione che ti spinge, o padre, a tornare in patria?

Riferirsi all’uso. Per quale motivo, per quale bene, si dovrebbe farlo? 430

“Subducis, ira frater abiecta redit.”

E così lasciano i regni in rovina e le case distrutte.

Componi l’arco e restituiscilo a te stesso.

Tieste: È la stessa paura che tu esigi, non la sua conoscenza, quella che mi spaventa.

Non vedo nulla di cui temere, tuttavia temo comunque.

“Placet ire, ”, ma le membre pigre giacciono inerti sulle ginocchia.

Oltre a ciò per cui sono stato rapito, vengo portato via anche in un altro luogo.

Così, spinta con forza, la nave procede veloce attraverso le onde.

Il caldo resiste con le ali e ritorna con la pioggia.

TANTALVO: Qualunque cosa ostacoli e impedisca il mio pensiero, 440

E consideriamo anche la ricompensa che si aspettano di ottenere.

Padre, tu puoi regnare. Tieste: Come posso morire?

TANTALVO: La potenza è la somma di tutto, – THYESTE: Niente; se desideri nulla, non avrai nulla.

TANTALVO: Lascia che i bambini rimangano con me. TIESTEO: Non lasciare che due persone governino il regno.

TANTALVO: È forse meglio essere infelici piuttosto che felici in questo luogo?

Tieste: Crede in me; grandi e false sono le denominazioni che lo soddisfano.

La delusione è una sofferenza duratura. Finché si rimane in alto.

Non mai mi mancò la forza, né io stesso mi arresi.

“Temere il ferro per le sue lame. Oh, quanto sia grande questo bene.”

Nessun ostacolo deve impedire di comprendere con sicurezza ciò che è necessario sapere. 450

“Risveglia colui che giace immobile! La rovina non entra nelle case, ”

Tutta la mensa è ristretta dal poco cibo disponibile.

“Vino bevuto in oro, parlo con autorità.”

È lecito preferire la sfortuna alla felicità.

Non costruire una casa in cima a alte montagne.

E una città eminente trema per la sua umiltà.

Né l’oro splende sulle imponenti strutture di marmo.

Il mio custode, simile al sonno, non mi protegge.

Non andremo a pescare nelle classi e non torneremo indietro verso il mare.

Fuggiamo dalle difficoltà e ci teniamo lontani da tutto ciò che è nocivo o inutile. 460

Pagavo il tributo delle nazioni; nessuno mi costringeva a farlo.

Gli Ultri guidano i Geti e i Parti combattono insieme.

Né tu, Colimo, né io, escluso Giove.

Le aree vanno adornate; nulla deve raggiungere i vertici dei miei progetti.

Impone una quiete silenziosa, senza che nemmeno una mano emetta fumo.

Molte cose che seguono rimangono inattive; nemmeno il sonno spezza la giornata.

Si concedono notti di baldoria per unire gli amici più cari.

Non temiamo nulla; una casa, infatti, è completamente priva di scopi utili.

Nel rebusco, la grande maestosità si manifesta attraverso la quiete.

Un regno immenso è la capacità di non subire alcun dominio. 470

TANTALVO: Non si deve negare che, se Dio concedesse il potere, ciò sarebbe possibile.

Non è necessario che un fratello chieda di regnare.

Tieste: Chiedere perdono? È qualcosa da temere. Qui c’è sicuramente un trucco.

TANTALVO: Ripetere ciò che è profondamente radicato nel cuore delle persone.

Ripara, o giusto, l’amore perduto.

Tieste: Ami tuo fratello Tieste? Prima d’ora.

“Perfundet Arctos pontus et Siculi rapax”.

Il calore consisteva in onde, e il segno di Ione era evidente.

Il vasto oceano matura e sprigiona luce.

Nessuna notte oscura sulla terra, prima che le fiamme divorassero l’acqua, 480

Con la morte tutto finisce; con le tempeste del mare, la fiducia sopravvive.

“Foedusque iungent, ” TANTALVS: “Ma di quale inganno hai paura, dunque?”

TESTE: Chi può placare tutti i timori che il mio destino mi provoca?

“Solo ciò che si odia può essere realmente eliminato.” TANTALVO: “Cosa puoi fare contro di me?”

Tieste: Ora non temo più nulla per me stesso; siete voi a rappresentare una minaccia per me.

“Atrea, temi, ”. TANTALO: “Devo ingannare con cautela il tempo?”

TESTE: Il momento giusto per agire è sempre nel mezzo dei mali.

“Mangiare”. Tuttavia, un genitore afferma questo.

“Io vi seguo, non vi conduco”. TANTALO: “Che Dio vegli su di voi”.

Ben ponderata. Il percorso da seguire è senza dubbio chiaro e graduale. 490

ATREVS: “Plagis deve rispettare rigorosamente le disposizioni della clausola stabilita”.

E tale entità è, allo stesso tempo, un esempio unico della sua stessa specie.

Riconosco i legami familiari. Sono completamente presente in questo momento.

Essi saranno odiati. Vienite nelle nostre mani.

Insieme, Thyestes, e tutto il resto.

Se controlli il tuo spirito, il dolore troverà un freno nel suo corso.

Ecco, come tu esaminerai attentamente e con lungimiranza.

Il loro dovere è di rimanere sempre vicini alle strade.

Le ore passano lentamente, mentre noi ci allontaniamo sempre di più.

Un odore fu percepito; sembrava provenire da un luogo silenzioso e nascosto.

Volo errante; preda che apparteneva a me.

Tutti colpivano con le mani e gridavano piangendo.

Esercitano il dominio su chi è in vita, conservandolo fino alla sua morte.

Chi spera che la rabbia scateni sangue, non sa come evitarlo.

Tuttavia, deve essere coperto. Guarda, è molto grave.

La desolazione offusca la maestosità, come un velo nero.

quam foeda iaceat barba. Praestetur fides.

Fratrem iuuat uidere. Complexus mihi

redde expetitos. Quidquid irarum fuit

transierit; ex hoc sanguis ac pietas die 510

colantur, animis odia damnata excidant.

THYESTES: Diluere possem cuncta, nisi talis fores.

sed fateor, Atreu, fateor, admisi omnia

quae credidisti. Pessimam causam meam

hodierna pietas fecit. Est prorsus nocens

quicumque uisus tam bono fratri est nocens.

lacrimis agendum est; supplicem primus uides;

hae te precantur pedibus intactae manus:

ponatur omnis ira et ex animo tumor

erasus abeat. Obsides fidei accipe 520

hos innocentes, frater. ATREVS: A genibus manum

aufer meosque potius amplexus pete.

uos quoque, senum praesidia, tot iuuenes, meo

pendete collo. Squalidam uestem exue,

oculisque nostris parce, et ornatus cape

pares meis, laetusque fraterni imperi

capesse partem. Maior haec laus est mea,

fratri paternum reddere incolumi decus:

habere regnum casus est, uirtus dare.

THYESTES: Di paria, frater, pretia pro tantis tibi 530

meritis rependant. Regiam capitis notam

squalor recusat noster et sceptrum manus

infausta refugit. Liceat in media mihi

latere turba. ATREVS: Recipit hoc regnum duos.

THYESTES: Meum esse credo quidquid est, frater, tuum.

ATREVS: Quis influentis dona fortunae abnuit?

THYESTES: Expertus est quicumque quam facile effluant.

ATREVS: Fratrem potiri gloria ingenti uetas?

THYESTES: Tua iam peracta gloria est, restat mea;

respuere certum est regna consilium mihi. 540

ATREVS: Meam relinquam, nisi tuam partem accipis.

THYESTES: Accipio: regni nomen impositi feram,

sed iura et arma seruient mecum tibi.

ATREVS: Imposita capiti uincla uenerando gere;

ego destinatas uictimas superis dabo.

CHORVS: Credat hoc quisquam? ferus ille et acer

nec potens mentis truculentus Atreus

fratris aspectu stupefactus haesit.

nulla uis maior pietate uera est;

iurgia externis inimica durant, 550

quos amor uerus tenuit, tenebit.

ira cum magnis agitata causis

gratiam rupit cecinitque bellum,

cum leues frenis sonuere turmae,

fulsit hinc illinc agitatus ensis,

quem mouet crebro furibundus ictu

sanguinem Mauors cupiens recentem -

opprimit ferrum manibusque iunctis

ducit ad pacem pietas negantes.

otium tanto subitum e tumultu 560

quis deus fecit? modo per Mycenas

arma ciuilis crepuere belli;

pallidae natos tenuere matres,

uxor armato timuit marito,

cum manum inuitus sequeretur ensis,

sordidus pacis uitio quietae;

ille labentes renouare muros,

hic situ quassas stabilire turres,

ferreis portas cohibere claustris

ille certabat, pauidusque pinnis 570

anxiae noctis uigil incubabat -

peior est bello timor ipse belli.

iam minae saeui cecidere ferri,

iam silet murmur graue classicorum,

iam tacet stridor litui strepentis;

alta pax urbi reuocata laetae est.

sic, ubi ex alto tumuere fluctus

Bruttium Coro feriente pontum,

Scylla pulsatis resonat cauernis

ac mare in portu timuere nautae 580

quod rapax haustum reuomit Charybdis,

et ferus Cyclops metuit parentem

rupe feruentis residens in Aetnae,

ne superfusis uioletur undis

ignis aeternis resonans caminis,

et putat mergi sua posse pauper

regna Laertes Ithaca tremente -

si suae uentis cecidere uires,

mitius stagno pelagus recumbit;

alta, quae nauis timuit secare, 590

hinc et hinc fusis speciosa uelis

strata ludenti patuere cumbae,

et uacat mersos numerare pisces

hic ubi ingenti modo sub procella

Cyclades pontum timuere motae.

nulla sors longa est; dolor ac uoluptas

inuicem cedunt; breuior uoluptas.

ima permutat leuis hora summis.

ille qui donat diadema fronti,

quem genu nixae tremuere gentes, 600

cuius ad nutum posuere bella

et Dahae Parthis equitem minati,

anxius sceptrum tenet et mouentes

cuncta diuinat metuitque casus

mobiles rerum dubiumque tempus.

uos quibus rector maris atque terrae

ius dedit magnum necis atque uitae,

ponite inflatos tumidosque uultus:

quidquid a uobis minor expauescit, 610

maior hoc uobis dominus minatur;

omne sub regno grauiore regnum est.

quem dies uidit ueniens superbum,

hunc dies uidit fugiens iacentem.

nemo confidat nimium secundis,

nemo desperet meliora lapsis:

miscet haec illis prohibetque Clotho

stare fortunam, rotat omne fatum.

nemo tam diuos habuit fauentes,

crastinum ut posset sibi polliceri: 620

res deus nostras celeri citatas

turbine uersat.

NVNTIVS: Quis me per auras turbo praecipitem uehet

atraque nube inuoluet, ut tantum nefas

eripiat oculis? O domus Pelopi quoque

et Tantalo pudenda! CHORVS: Quid portas noui?

NVNTIVS: Quaenam ista regio est? Argos et Sparte, pios

sortita fratres, et maris gemini premens

fauces Corinthos, an feris Hister fugam

praebens Alanis, an sub aeterna niue 630

Hyrcana tellus, an uagi passim Scythae?

quis hic nefandi est conscius monstri locus?

CHORVS: Effare, et istud pande, quodcumque est, malum.

NVNTIVS: Si steterit animus, si metu corpus rigens

remittet artus. Haeret in uultu trucis

imago facti. Ferte me insanae procul,

illo, procellae, ferte quo fertur dies

hinc raptus. CHORVS: Animos grauius incertos tenes.

quid sit quod horres ede et auctorem indica.

non quaero quis sit, sed uter. Effare ocius. 640

NVNTIVS: In arce summa Pelopiae pars est domus

conuersa ad Austros, cuius extremum latus

aequale monti crescit atque urbem premit

et contumacem regibus populum suis

habet sub ictu; fulget hic turbae capax

immane tectum, cuius auratas trabes

uariis columnae nobiles maculis ferunt.

post ista uulgo nota, quae populi colunt,

in multa diues spatia discedit domus;

arcana in imo regio secessu iacet, 650

alta uetustum ualle compescens nemus,

penetrale regni, nulla qua laetos solet

praebere ramos arbor aut ferro coli,

sed taxus et cupressus et nigra ilice

obscura nutat silua, quam supra eminens

despectat alte quercus et uincit nemus.

hinc auspicari regna Tantalidae solent,

hinc petere lapsis rebus ac dubiis opem.

affixa inhaerent dona; uocales tubae

fractique currus, spolia Myrtoi maris, 660

uictaeque falsis axibus pendent rotae

et omne gentis facinus; hoc Phrygius loco

fixus tiaras Pelopis, hic praeda hostium

et de triumpho picta barbarico chlamys.

fons stat sub umbra tristis et nigra piger

haeret palude; talis est dirae Stygis

deformis unda quae facit caelo fidem.

hinc nocte caeca gemere feralis deos

fama est, catenis lucus excussis sonat

ululantque manes. Quidquid audire est metus 670

illic uidetur: errat antiquis uetus

emissa bustis turba et insultant loco

maiora notis monstra; quin tota solet

micare silua flamma, et excelsae trabes

ardent sine igne. Saepe latratu nemus

trino remugit, saepe simulacris domus

attonita magnis. Nec dies sedat metum;

nox propria luco est, et superstitio inferum

in luce media regnat. Hinc orantibus

responsa dantur certa, cum ingenti sono 680

laxantur adyto fata et immugit specus

uocem deo soluente. Quo postquam furens

intrauit Atreus liberos fratris trahens,

ornantur arae - quis queat digne eloqui?

post terga iuuenum nobiles reuocat manus

et maesta uitta capita purpurea ligat;

non tura desunt, non sacer Bacchi liquor

tangensque salsa uictimam culter mola.

seruatur omnis ordo, ne tantum nefas

non rite fiat. CHORVS: Quis manum ferro admouet? 690

NVNTIVS: Ipse est sacerdos, ipse funesta prece

letale carmen ore uiolento canit.

stat ipse ad aras, ipse deuotos neci

contrectat et componit et ferro admouet;

attendit ipse - nulla pars sacri perit.

lucus tremescit, tota succusso solo

nutauit aula, dubia quo pondus daret

ac fluctuanti similis; e laeuo aethere

atrum cucurrit limitem sidus trahens.

libata in ignes uina mutato fluunt 700

cruenta Baccho, regium capiti decus

bis terque lapsum est, fleuit in templis ebur.

Mouere cunctos monstra, sed solus sibi

immotus Atreus constat, atque ultro deos

terret minantes. Iamque dimissa mora

adsistit aris, toruum et obliquum intuens.

ieiuna siluis qualis in Gangeticis

inter iuuencos tigris errauit duos,

utriusque praedae cupida quo primum ferat

incerta morsus (flectit hoc rictus suos, 710

illo reflectit et famem dubiam tenet),

sic dirus Atreus capita deuota impiae

speculatur irae. Quem prius mactet sibi

dubitat, secunda deinde quem caede immolet.

nec interest, sed dubitat et saeuum scelus

iuuat ordinare. CHORVS: Quem tamen ferro occupat?

NVNTIVS: Primus locus (ne desse pietatem putes)

auo dicatur: Tantalus prima hostia est.

CHORVS: Quo iuuenis animo, quo tulit uultu necem?

NVNTIVS: Stetit sui securus et non est preces 720

perire frustra passus; ast illi ferus

in uulnere ensem abscondit et penitus premens

iugulo manum commisit: educto stetit

ferro cadauer, cumque dubitasset diu

hac parte an illa caderet, in patruum cadit.

tunc ille ad aras Plisthenem saeuus trahit

adicitque fratri; colla percussa amputat;

ceruice caesa truncus in pronum ruit,

querulum cucurrit murmure incerto caput.

CHORVS: Quid deinde gemina caede perfunctus facit? 730

puerone parcit, an scelus sceleri ingerit?

NVNTIVS: Silua iubatus qualis Armenia leo

in caede multa uictor armento incubat

(cruore rictus madidus et pulsa fame

non ponit iras: hinc et hinc tauros premens

uitulis minatur dente iam lasso piger),

non aliter Atreus saeuit atque ira tumet,

ferrumque gemina caede perfusum tenens,

oblitus in quem fureret, infesta manu

exegit ultra corpus, ac pueri statim 740

pectore receptus ensis in tergo exstitit;

cadit ille et aras sanguine extinguens suo

per utrumque uulnus moritur. CHORVS: O saeuum scelus!

NVNTIVS: Exhorruistis? hactenus si stat nefas,

pius est. CHORVS: An ultra maius aut atrocius

natura recipit? NVNTIVS: Sceleris hunc finem putas?

gradus est. CHORVS: Quid ultra potuit? Obiecit feris

lanianda forsan corpora atque igne arcuit?

NVNTIVS: Vtinam arcuisset! ne tegat functos humus

nec soluat ignis! auibus epulandos licet 750

ferisque triste pabulum saeuis trahat -

uotum est sub hoc quod esse supplicium solet -

pater insepultos spectet! o nullo scelus

credibile in aeuo quodque posteritas neget:

erepta uiuis exta pectoribus tremunt

spirantque uenae corque adhuc pauidum salit.

at ille fibras tractat ac fata inspicit

et adhuc calentes uiscerum uenas notat.

postquam hostiae placuere, securus uacat

Che la barba appaia quanto più repellente possibile. Si debba comunque dimostrare la fede.

“Fratres mei iuvenes sunt; complexus mihi sunt.”
“I miei fratelli sono giovani; rappresentano una fonte di gioia per me.”

Risponde alle aspettative. Qualsiasi motivo di rabbia sia stato, è ormai superato.

Trasierit; ex hoc sanguis ac pietas die 510

La rabbia, quando sfocia nell’odio, distrugge l’anima stessa.

Tieste: Potrei diluire ogni cosa, tranne quella barriera insormontabile.

“Sei tu il responsabile, Atreo. Sei tu colpevole di tutto.”

Quella che hai creduto. La causa più negativa della mia situazione.

La devozione di oggi ha causato danno. In realtà, è stata dannosa.

Qualsiasi uso che sia vantaggioso per un fratello, è dannoso per un altro.

È necessario versare lacrime; tu sei il primo che vede la mia supplica.

Hai piedi intatti e mani salve.

Si ponga da parte ogni ira e ogni turbamento nello spirito.

Erasus è scomparso. Accetta questa testimonianza di fedeltà. 520

“Per gli innocenti, fratello. Osi forse mettere le mani ai ginocchi?”

Preferite piuttosto abbracciarmi.

Anche voi, o giovani, sotto la protezione di un anziano, io stesso.

Gettatevi giù dal collo. Liberatevi di questa sporcizia che vi avvolge.

Possa essere anche un ornamento per i nostri occhi.

Mi è pari, e anche lieto, che i regni dei fratelli siano così organizzati.

Che cada in pezzi. Questo è il mio più grande merito.

Rendere i propri fratelli integri e indenni è un vero onore.

Avere un regno significa avere delle circostanze favorevoli; dimostrare coraggio significa donarlo agli altri.

Tieste: Fratello mio, sei di condizione inferiore; questa ricchezza non ti è di alcun valore per te. 530

Meriti eccezionali. Notevole servizio reso alla Corona.

La miseria ci respinge e ci priva del potere.

Infelice rifugiata. Che possa trovar riposo presso di me.

Il lato destro è turbato. ATREVS: Accetta questo regno, insieme ad altri due.

Tieste: Credo che tutto ciò che è mio sia anche tuo, fratello mio.

ATREVS: Chi, possedendo potere, rinuncia alla fortuna?

Tieste: Chiunque è esperto in qualcosa, lo è anche nel farlo con facilità.

ATREVS: Fratello, puoi forse conoscere grandiose verità?

Tieste: La tua gloria è ormai compiuta; la mia, invece, rimane ancora da realizzare.

Rispondere a qualcosa è, per me, come seguire i consigli del re. 540

ATREVS: Non posso rinunciare, a meno che tu non accetti la mia parte.

Tieste: Accetto questo nome impostomi per governare.

“Leggi e armi mi seguono, per te.”

ATREVS: Imporre un vincolo sul capo significa costringere ad agire con rispetto e timore.

Darò alle vittime destinate agli dei la loro sorte.

CORO: Chi può crederci? È davvero crudele e spietato.

Nessun essere dotato di mente crudele come Atreo avrebbe potuto.

Rimasto stupito dal vedere il fratello in quel modo, esitò.

Non esisteva nulla di più degno di vera pietà.

La giustizia esterna dell’in nemico persiste, 550

Chi fu tenuto stretto dall’amore vero, rimase tenuto stretto.

L’ira, quando scatenata da cause gravi, è particolarmente intensa.

La guerra fu interrotta e cessò la lotta.

Mentre i leggeri frustini risuonano nella folla.

L’animo, perturbato in questo modo, viene ulteriormente sconvolto da ciò che segue.

Chi è colpito alla testa da un colpo violento.

Desideroso di bere il sangue fresco dei Maori.

Con le mani unite, l’uomo forgiò il ferro.

La pietà conduce alla pace coloro che la negano.

Un ozio così improvviso e caotico.

Che cosa ha creato Dio? Un mezzo per Micene.

Le armi civili sono destinate a distruggere la bellezza umana.

I membri della famiglia Pallidae nascono da madri di corporatura esile.

La moglie armata spaventò il marito.

La mano, una volta unita al polso, segue inevitabilmente il movimento di quest’ultimo.

L’uso turpe della pace minaccia la tranquillità.

Riparare quei muri in rovina.

In questa situazione, è necessario costruire torri in questi luoghi.

Le porte di ferro servono a reprimere le tentazioni del carcere.

Essi erano certi di ciò; inoltre, privi di ali, non potevano volare. 570

l’angoscia della notte lo tormentava insonne.

Il timore di ciò che è bello è in realtà peggiore della bellezza stessa.

“Sono armi destinate ad uccidere i malvagi.”

Sono il silenzioso mormorio dei classici grigi.

Sono in silenzio, senza il rumore del pianto né dei lamenti.

La grande pace della città è motivo di gioia.

Cioè: “lì dove le onde si sollevano dall’alto”.

“Bruttium, costruisce un ponte per attraversare il fiume, ”

Scilla risuona del battito delle sue rocce.

In porto, di fronte al mare, i marinai provavano paura. 580

Ciò che la voracità ha inghiottito, il Charybdis lo rigetta fuori.

E il feroce Ciclope teme persino un genitore.

Le rocce incandescenti rimaste all’interno dell’Etna.

Nelle sue sfumature viola, appare indistinto.

“Ignis aeternis resonans caminis”.

e avrebbe potuto considerare di dissipare le proprie ricchezze in beneficenza

A Itaca regna tremante Laerte.

Se le forze proprie periscono.

Un lago più piccolo giace immerso nel mare più vasto.

alta, quella nave che temeva di essere distrutta, 590

Da un lato e dall’altro, si sono presentate molteplici possibilità.

Strati derisori e umilianti si sovrappongono.

e così i pesci furono contati uno per uno.

Hic ubi ingenti modo sub procella.

Le Cicladi temevano che il ponte si muovesse.

Nessuna gioia dura a lungo; dolore e piacere sono effimeri.

Si cedono a vicenda; una voluttà più breve.

Ho invertito l’ordine delle ore più importanti.

Essi donano qui una corona alla fronte.

Coloro che non temono nulla generano popoli che non tremano di nulla. 600

di cui si potevano disporre a piacimento per scopi bellici

e Dahae attaccò i cavalieri Parti.

Con ansia stringe lo scettro e lo muove con movimenti incerti.

Tutto fu previsto dal destino e ogni evenienza fu controllata.

Il tempo è l’occasione per risolvere i dubbi su tutte le cose.

A coloro che sono i governanti del mare e della terra.

Il diritto ha concesso ampi poteri in materia di morte e di distruzione.

Producete suoni gonfi e sonori.

Tutto ciò che vi causa minore dolore.

Il Signore vi umilia maggiormente in questo modo.

Ogni regno che è più grave di un altro è, di conseguenza, un regno.

Chi muore vede arrivare chi sarà più nobile di lui.

Quest’uomo morì mentre vedeva qualcuno fuggire e giacere a terra.

Nessuno debba fidarsi troppo di nessun altro.

Nessuno debba disperare di poter migliorare dopo aver commesso un errore.

Queste cose, mescolate insieme, vengono vietate da Clotho.

Se sei fortunato, tutto il destino ruota a tuo favore.

Nessuno ha mai avuto dei genitori così generosi.

Un modo per rimandare qualcosa, affinché si possa prendersi più tempo: 620.

Res gestae Dei nostri, rapidamente ricordate.

Turbina universale.

NVNTIVS: “Chi mi spingerà giù con i venti impetuosi?”

Una nuvola oscura si avvicina, portando con sé solo morte e distruzione.

Riduci gli occhi alla loro forma originale. Oppure, anche la casa di Pelope.

E Tantalo, così timido. CORO: Che cosa ci porterai di nuovo?

NVNTIVS: Qual è questa regione? Argo e Sparta, pietose.

Uscite, fratelli, e i due mari vi spingono avanti.

Fauces Corinthos, un feris Hister fugam.

Praebens Alanis, un sub aeterna niue 630

Terra di Ircania, ovunque i Citi si trovino?

Qual è questo luogo, odiato e spregevole, dove si compiono atti orribili?

CORO: Fai dunque in modo che tutto ciò che esiste sia considerato male.

Se l’animo si fosse fermato, il corpo sarebbe diventato rigido per la paura.

Rimanda Artù. Il suo viso è coperto da una maschera ingannevole.

“Imago facti”. Portami lontano da questa follia.

Il vento, le tempeste, seguono sempre la direzione presa dal giorno.

E così fu rapito. CORO: Tieni i tuoi animi in uno stato di incertezza e tristezza.

Ciò che suscita orrore e ne indica l’autore.

Non cerco chi sia, ma chi possa agire rapidamente. 640

NVNTIVS: Nell’arco della grandezza di Pelopia, essa rappresenta la parte più importante.

rivolta verso l’Ovest, il cui estremo confine si estende.

Montagne uguali si ergono e sovrastano la città.

e che il popolo si ribelli ai suoi re.

“Habet sub ictu”; “Fulget hic turbae capax”.

Immane tetto, le cui travi dorate.

Le colonne nobili, talvolta, presentano macchie.

Dopo questa notizia diffusa tra la gente.

Nel corso di molto tempo, la casa è andata in rovina.

Gli arcani giacciono nel mio regno separato, 650.

Nessuno può limitare l’altezza della mia statura.

Nei regni penetranti, nulla esiste che possa portare gioia.

Prendere rami dall’albero o un coltello di ferro.

Querce, cipressi e ulivi neri.

Un’oscura cavità si nasconde là dove spicca qualcosa in alto.

Disprezza l’alta quercia, ma non riesci a sconfiggere il nemico.

Ecco perché si tende spesso ad augurarsi regni simili a quelli dei Tantali.

Ecco dunque il modo per chiedere aiuto in momenti di difficoltà e incertezza.

Gli affissi inerenti conferiscono significato; le vocali, come quelle delle tube musicali, hanno una funzione specifica nel linguaggio.

Carro frantumato, spoglie del mare di Mirto, 660

E le ruote, colpite da false aste, pendono.

e ogni atto malvagio di quella gente; questo avvenne in Frigia.

“Pelopis, indossa questa tiara; questo è il bottino dei nemici.”

e la veste dipinta del barbaro trionfatore.

La fonte sgorga nell’ombra cupa e oscura della stupidità.

“Nella palude erra; tale è l’orribile Stige”.

Onda deforme che incute timore nel cielo.

Da quella notte in poi, la dea selvaggia gemeva nella oscurità.

La fama è come una luce che scaccia le tenebre.

Mani che ululano. Qualsiasi cosa si possa udire è motivo di terrore. 670

Si evince chiaramente che gli antichi si sbagliavano.

Disturbo e insulti provenienti dal luogo stesso in cui si è avuta l’emissione.

“Maior parte delle informazioni è evidente; tuttavia, solo la totalità può rivelare il vero significato.”

“Micare silua flamma, et excelsae trabes”.

Arde senza fuoco; spesso non è necessario abbaiare contro il nemico.

Il trino mormorava continuamente, sempre fingendo di essere una casa.

Attonita di fronte alla grandezza. Nemmeno la morte placa la paura.

La notte non ha il proprio luogo, e la superstizione appartiene agli inferi.

Nella luce media regnava. Così pregavano gli uomini di allora.

Deve esserci una risposta certa, poiché le circostanze sono gravi.

La lassatività è un dono del destino e apre nuove possibilità.

“Solo Dio può decidere. Dopo che sarà scoppiata la guerra, ”

Atreo tradì i fratelli liberi di suo fratello.

Le aree vengono adornate, chi potrà parlare con dignità di ciò?

Dietro le spalle, i nobili si stringono la mano.

e la maestosa testa coronata di porpora è legata.

Non mancano i doni di Bacco, né il liquore sacro del dio.

Salsa tangenziale che vittima la cultura molle.

Dovrà essere rispettato ogni ordine, salvo nei casi in cui ciò sia assolutamente vietato dalla legge.

Non si debba farlo. CORO: Chi usa la forza con le armi? 690

“NVNTIVS”: Egli stesso è il sacerdote; egli stesso offre la preghiera funebre.

Letale canto, suono violento e stridente.

Lo stesso che fu portato sull’altare, allo stesso modo venne distrutto.

Contratta, compone e accetta anche il ferro.

Se lui attende, nessuna parte del sacro andrà perduta.

Il lucero trema; tutto è stato completamente distrutto.

Nella sala, regnava il dubbio su quale peso dovesse essere utilizzato.

Simile all’acqua che fluisce; etereo come l’aria.

“atrum cucurrit limitem sidus trahens”.

Il vino, offerto alle fiamme, cambia la sua natura e scorre diversamente. 700

Crudele Bacco, ornamento della testa reale.

Dopo tre giri, l’acqua scorreva nei templi di ebano.

La morte mostra tutti come lenti e indolenti, ma solo sé stessa agisce con rapidità.

Il freddo e immobile Atreo osserva, e invoca un altro dio.

Terreni minacciosi. E ora che il tempo concesso è scaduto.

“Ad assistere sorge, colui che percepisce in modo obliquo e indiretto.”

Una silenziosa solitudine, simile a quella del fiume Gange.

Tra gli Iuuenchi del Tigri vi erano due individui.

Colui che desidera ardentemente la preda di entrambi, colpirà per primo.

Un morso incerto. Questo sorriso lo rivela, 710.

Egli rifletteva e nutriva dubbi sulla propria reputazione.

Così Atreo, con la sua testa devota e impia, causò la propria rovina.

“Speculatur irae. Qui primus se metterà in pericolo.”

Dubita, e poi uccidi chi ti ha messo in dubbio.

Non riguarda l’interesse, ma piuttosto il dubbio e la scelta errata.

“Devo ordinare, ”. CORO: “Ma chi è colpito dal ferro?”

NVNTIVS: Primus locus (ne desse pietatem putes).

Si possa dire: “Tantalo è la prima vittima sacrificale”.

CORO: Con quale spirito giovane, con quale volto sereno ha compiuto questo atto?

NVNTIVS: “Stetit sui securus et non est preces 720”.

Morire significa vanificare tutti i propri sforzi; è proprio questo che li colpisce con la massima violenza.

Nell’altro caso, si nasconde e si soffre in segreto.

Gli diede la mano da tenere; poi si allontanò.

Il ferro cade, anche se ne dubita per molto tempo.

Se una di esse dovesse cadere, tutte quattro cadrebbero insieme.

Allora lei trascinò il furioso Plisthenem davanti all’altare.

Aggiungi anche al fratello; l’amputazione avviene tramite percussione.

Il tronco, privato della corteccia, cade verso il basso.

Il capo si muove con un mormorio incerto e continuo.

CORO: Che cosa, dunque, fa sì che due cose vengano distrutte insieme? 730

Un giovane che commette un crimine, ha forse commesso anche altri atti malvagi in precedenza?

NVNTIVS: Un amante nascosto, come la leonessa in Armenia.

Nella battaglia, il vincitore spesso si impossessa dell’armamento del nemico sconfitto.

(Corpo con il cuore contratto, in preda alla sete, )

Non infilare la rabbia: da entrambi i lati si spingono i tori.

“Utulis minatur dente iam lasso piger”),

Non aliter: Atreo conosce la vendetta e l’ira lo infiamma.

tenendo fermo il ferro, che era stato tagliato in due pezzi.

Mano maledetta che commette furto su ciò che è stato dimenticato.

“Eseguendo al di là del corpo, e i ragazzi subito dopo, ”

La lama del pugnale era inserita nella parte posteriore del manico.

Cade lei, e l’altare si spegne nel suo sangue.

Per entrambi gli occhi si muore. CORO: Oh, terribile calamità!

NVNTIVS: Esorristi? Fino ad ora ciò è stato considerato un atto empio.

Più è. CHORVS: Un’estrema grandezza, o addirittura qualcosa di ancora più terribile.

Che fine pensi che abbia questa azione malvagia? La natura non ricambia mai con la stessa moneta.

“Gradus est.” CHORVS: “Quid ulterius avrebbe potuto fare? Ha opposto resistenza con tutte le sue forze.”

Forse Lanianda ha bruciato i corpi con il fuoco?

“Non avrebbe dovuto tendere l’arco. Avrebbe dovuto risparmiare quel terreno fertile.”

Nemmeno il fuoco può risolvere questa situazione. È permesso sacrificare fino a 750 uccelli per celebrare questo rito.

Il cibo amaro e triste viene portato ai lupi.

Si intende con ciò che è solitamente considerato una punizione.

“Pater insepultos spectet! O nullus scelus, ”

È credibile tutto ciò che la futura possa negare.

Le ossa sporgenti fuori dai petti tremano.

Anche le vittoriose aquile ancora oggi aiutano i deboli a salire.

Esaminando quelle fibre e osservandone le caratteristiche.

e ancora oggi si osservano vene calde nel liquido circolante.

Dopo che gli sacrifici hanno soddisfatto gli dei, si può essere al sicuro.

iam fratris epulis. Ipse diuisum secat 760

in membra corpus, amputat trunco tenus

umeros patentis et lacertorum moras,

denudat artus durus atque ossa amputat;

tantum ora seruat et datas fidei manus.

haec ueribus haerent uiscera et lentis data

stillant caminis, illa flammatus latex

candente aeno iactat. Impositas dapes

transiluit ignis inque trepidantes focos

bis ter regestus et pati iussus moram

inuitus ardet. Stridet in ueribus iecur; 770

nec facile dicas corpora an flammae magis

gemuere. Piceos ignis in fumos abit;

et ipse fumus, tristis ac nebula grauis,

non rectus exit, seque in excelsum leuat -

ipsos penates nube deformi obsidet.

O Phoebe patiens, fugeris retro licet

medioque raptum merseris caelo diem,

sero occidisti. Lancinat natos pater

artusque mandit ore funesto suos;

nitet fluente madidus unguento comam 780

grauisque uino; saepe praeclusae cibum

tenuere fauces - in malis unum hoc tuis

bonum est, Thyesta, quod mala ignoras tua.

sed et hoc peribit. Verterit currus licet

sibi ipse Titan obuium ducens iter

tenebrisque facinus obruat taetrum nouis

nox missa ab ortu tempore alieno grauis,

tamen uidendum est. Tota patefient mala.

CHORVS: Quo terrarum superumque potens,

cuius ad ortus noctis opacae 790

decus omne fugit, quo uertis iter

medioque diem perdis Olympo?

cur, Phoebe, tuos rapis aspectus?

nondum serae nuntius horae

nocturna uocat lumina Vesper;

nondum Hesperiae flexura rotae

iubet emeritos soluere currus;

nondum in noctem uergente die

tertia misit bucina signum:

stupet ad subitae tempora cenae 800

nondum fessis bubus arator.

Quid te aetherio pepulit cursu?

quae causa tuos limite certo

deiecit equos? numquid aperto

carcere Ditis uicti temptant

bella Gigantes? numquid Tityos

pectore fesso renouat ueteres

saucius iras? num reiecto

latus explicuit monte Typhoeus?

numquid struitur uia Phlegraeos 810

alta per hostes et Thessalicum

Thressa premitur Pelion Ossa?

Solitae mundi periere uices?

nihil occasus, nihil ortus erit?

Stupet Eoos assueta deo

tradere frenos genetrix primae

roscida lucis peruersa sui

limina regni; nescit fessos

tinguere currus nec fumantes

sudore iubas mergere ponto. 820

ipse insueto nouus hospitio

Sol Auroram uidet occiduus

tenebrasque iubet surgere nondum

nocte parata: non succedunt

astra nec ullo micat igne polus,

non Luna graues digerit umbras.

Sed quidquid id est, utinam nox sit!

trepidant, trepidant pectora magno

percussa metu: ne fatali cuncta ruina 830

quassata labent iterumque deos

hominesque premat deforme chaos,

iterum terras et mare cingens

et uaga picti sidera mundi

natura tegat. Non aeternae

facis exortu dux astrorum

saecula ducens dabit aestatis

brumaeque notas, non Phoebeis

obuia flammis demet nocti

Luna timores uincetque sui 840

fratris habenas curuo breuius

limite currens. Ibit in unum

congesta sinum turba deorum.

hic qui sacris peruius astris

secat obliquo tramite zonas,

flectens longos signifer annos,

lapsa uidebit sidera labens;

hic qui nondum uere benigno

reddit Zephyro uela tepenti

Aries praeceps ibit in undas, 850

per quas pauidam uexerat Hellen;

hic qui nitido Taurus cornu

praefert Hyadas, secum Geminos

trahet et curui bracchia Cancri;

Leo flammiferis aestibus ardens

iterum e caelo cadet Herculeus,

cadet in terras Virgo relictas

iustaeque cadent pondera Librae

secumque trahent Scorpion acrem.

et qui neruo tenet Haemonio 860

pinnata senex spicula Chiron,

rupto perdet spicula neruo;

pigram referens hiemem gelidus

cadet Aegoceros frangetque tuam,

quisquis es, urnam; tecum excedent

ultima caeli sidera Pisces,

monstraque numquam perfusa mari

merget condens omnia gurges;

et qui medias diuidit Vrsas,

fluminis instar lubricus Anguis 870

magnoque minor iuncta Draconi

frigida duro Cynosura gelu,

custosque sui tardus plaustri

iam non stabilis ruet Arctophylax.

Nos e tanto uisi populo

digni, premeret quos euerso

cardine mundus? in nos aetas ultima uenit?

o nos dura sorte creatos,

seu perdidimus solem miseri, 880

siue expulimus! abeant questus, discede timor!

uitae est auidus quisquis non uult

mundo secum pereunte mori.

ATREVS: Aequalis astris gradior et cunctos super

altum superbo uertice attingens polum.

nunc decora regni teneo, nunc solium patris.

dimitto superos; summa uotorum attigi.

bene est, abunde est, iam sat est etiam mihi.

sed cur satis sit? pergam et impleto patre 890

funere suorum. Ne quid obstaret pudor,

dies recessit: perge dum caelum uacat.

utinam quidem tenere fugientes deos

possem, et coactos trahere, ut ultricem dapem

omnes uiderent! quod sat est, uideat pater.

etiam die nolente discutiam tibi

tenebras, miseriae sub quibus latitant tuae.

nimis diu conuiua securo iaces

hilarique uultu; iam satis mensis datum est

satisque Baccho; sobrio tanta ad mala 900

opus est Thyeste. Turba famularis, fores

templi relaxa, festa patefiat domus.

libet uidere, capita natorum intuens,

quos det colores, uerba quae primus dolor

effundat aut ut spiritu expulso stupens

corpus rigescat. Fructus hic operis mei est.

miserum uidere nolo, sed dum fit miser.

Aperta multa tecta conlucent face.

resupinus ipse purpurae atque auro incubat,

uino grauatum fulciens laeua caput. 910

eructat. O me caelitum excelsissimum,

regumque regem! uota transcendi mea.

satur est; capaci ducit argento merum -

ne parce potu; restat etiamnunc cruor

tot hostiarum; ueteris hunc Bacchi color

abscondet. Hoc, hoc mensa cludatur scypho.

mixtum suorum sanguinem genitor bibat:

meum bibisset. Ecce, iam cantus ciet

festasque uoces, nec satis menti imperat.

THYESTES: Pectora longis hebetata malis, 920

iam sollicitas ponite curas.

fugiat maeror fugiatque pauor,

fugiat trepidi comes exilii

tristis egestas rebusque grauis

pudor afflictis; magis unde cadas

quam quo refert. Magnum, ex alto

culmine lapsum stabilem in plano

figere gressum; magnum, ingenti

strage malorum pressum fracti

pondera regni non inflexa 930

ceruice pati, nec degenerem

uictumque malis rectum impositas

ferre ruinas. Sed iam saeui

nubila fati pelle ac miseri

temporis omnes dimitte notas;

redeant uultus ad laeta boni,

ueterem ex animo mitte Thyesten.

Proprium hoc miseros sequitur uitium,

numquam rebus credere laetis:

redeat felix fortuna licet, 940

tamen afflictos gaudere piget.

quid me reuocas festumque uetas

celebrare diem, quid flere iubes,

nulla surgens dolor ex causa?

quis me prohibet flore decenti

uincire comam? prohibet, prohibet

uernae capiti fluxere rosae,

pingui madidus crinis amomo

inter subitos stetit horrores,

imber uultu nolente cadit, 950

uenit in medias uoces gemitus.

maeror lacrimas amat assuetas,

flendi miseris dira cupido est.

libet infaustos mittere questus,

libet et Tyrio saturas ostro

rumpere uestes, ululare libet.

Mittit luctus signa futuri

mens ante sui praesaga mali:

instat nautis fera tempestas,

cum sine uento tranquilla tument. 960

quos tibi luctus quosue tumultus

fingis, demens? credula praesta

pectora fratri. Iam, quidquid id est,

uel sine causa uel sero times.

nolo infelix, sed uagus intra

terror oberrat, subitos fundunt

oculi fletus, nec causa subest.

dolor an metus est? An habet lacrimas

magna uoluptas?

ATREVS: Festum diem, germane, consensu pari 970

celebremus; hic est, sceptra qui firmet mea

solidamque pacis alliget certae fidem.

THYESTES: Satias dapis me nec minus Bacchi tenet.

augere cumulus hic uoluptatem potest,

si cum meis gaudere felici datur.

ATREVS: Hic esse natos crede in amplexu patris;

hic sunt eruntque; nulla pars prolis tuae

tibi subtrahetur. Ora quae exoptas dabo

totumque turba iam sua implebo patrem.

satiaberis, ne metue. Nunc mixti meis 980

iucunda mensae sacra iuuenilis colunt;

sed accientur. Poculum infuso cape

gentile Baccho. THYESTES: Capio fraternae dapis

donum. Paternis uina libentur deis,

tunc hauriantur. - sed quid hoc? nolunt manus

parere, crescit pondus et dextram grauat;

admotus ipsis Bacchus a labris fugit

circaque rictus ore decepto fluit,

et ipsa trepido mensa subsiluit solo.

uix lucet ignis; ipse quin aether grauis 990

inter diem noctemque desertus stupet.

quid hoc? magis magisque concussi labant

conuexa caeli; spissior densis coit

caligo tenebris noxque se in noctem abdidit:

fugit omne sidus. Quidquid est, fratri precor

natisque parcat, omnis in uile hoc caput

abeat procella. Redde iam natos mihi!

ATREVS: Reddam, et tibi illos nullus eripiet dies.

THYESTES: Quis hic tumultus uiscera exagitat mea?

quid tremuit intus? sentio impatiens onus 1000

meumque gemitu non meo pectus gemit.

adeste, nati, genitor infelix uocat,

adeste. Visis fugiet hic uobis dolor -

unde obloquuntur? ATREVS: Expedi amplexus, pater;

uenere. - natos ecquid agnoscis tuos?

THYESTES: Agnosco fratrem. Sustines tantum nefas

gestare, Tellus? non ad infernam Styga

tenebrasque mergis rupta et ingenti uia

ad chaos inane regna cum rege abripis?

non tota ab imo tecta conuellens solo 1010

uertis Mycenas? stare circa Tantalum

uterque iam debuimus. Hinc compagibus

et hinc reuulsis, si quid infra Tartara est

auosque nostros, hoc tuam immani sinu

demitte uallem nosque defossos tege

Acheronte toto. Noxiae supra caput

animae uagentur nostrum et ardenti freto

Phlegethon harenas igneus totas agens

exilia supra nostra uiolentus fluat -

immota tellus pondus ignauum iacet, 1020

fugere superi. ATREVS: Iam accipe hos potius libens

diu expetitos: nulla per fratrem est mora;

fruere, osculare, diuide amplexus tribus.

THYESTES: Hoc foedus? haec est gratia, haec fratris fides?

sic odia ponis? non peto, incolumis pater

natos ut habeam; scelere quod saluo dari

odioque possit, frater hoc fatrem rogo:

sepelire liceat. Redde quod cernas statim

uri; nihil te genitor habiturus rogo,

sed perditurus. ATREVS: Quidquid e natis tuis 1030

superest habes, quodcumque non superest habes.

THYESTES: Vtrumne saeuis pabulum alitibus iacent,

an beluis seruantur, an pascunt feras?

ATREVS: Epulatus ipse es impia natos dape.

THYESTES: Hoc est deos quod puduit, hoc egit diem

auersum in ortus. Quas miser uoces dabo

questusque quos? quae uerba sufficient mihi?

abscisa cerno capita et auulsas manus

et rupta fractis cruribus uestigia -

Sono “fratris epulis”. Egli stesso si è diviso in settecentosessanta parti.

“Nelle membre, nel corpo; l’tronco, se tenue, viene amputato.”

Le pause del braccio disteso e delle lucertole.

Arturo fu denudato, i suoi muscoli duri vennero tagliati via e le sue ossa furono amputate.

Solo in questo momento si conservano e si affidano le mani della fede.

Questi organi sono attaccati ai muscoli e sono stati donati con lentezza.

Cammini silenziosi, quella linfa infuocata.

Il fuoco ardente brucia tutto ciò che tocca. Le leggi imposte sono inflessibili.

La luce si diffonde attraverso tre fiamme tremolanti.

Fino a quando non saranno stati emessi decreti ufficiali e impartite ordini precisi, rimarrà in vigore la sospensione.

L’Innuit brucia. Il suo urlo risuona tra le rocce; 770

Non è affatto facile affermare che i corpi siano più resistenti al fuoco.

Gemere. Fuochi ardenti che abitano nelle fumate tenebre.

E anche quel fumo, cupo e denso come una nebbia oscura.

Non c’è uscita diretta; bisogna salire sempre più in alto.

Gli stessi demoni oscuri e deformi ci assediavano.

Oh, paziente Febe, è permesso a te fuggire indietro.

Il giorno in cui fosti rapito dal cielo in modo mediocre.

Erano occidentali. “Nato per essere ucciso”.

Artù invia i suoi seguaci nella morte con un orrore funesto.

Unguento liscio e fluido, umido e profumato, 780.

Vino grigioastro; spesso accompagnato da cibi semplici.

Tenere aperte le fauci: in momenti di pericolo, questo è l’unico modo per sopravvivere.

“È una fortuna, Thyesta, non conoscere i propri mali.”

E così tutto viene distrutto. È permesso che il carro si volti.

Un viaggio verso la propria stessa morte, guidato dal Titano stesso.

Un volto tenebroso offusca la terribilità del nuovo.

La notte, da quando esiste, è sempre stata triste e cupa.

Tuttavia, è necessario osservare che tutti i mali finiscono per essere vinti.

CORO: Chi è potente sopra la terra e su tutto ciò che esiste.

di cui l’origine risale alle tenebre della notte 790

Tutto ciò che è disonorevole fuggirà non appena tu prenderai la direzione opposta.

In quale giorno mediocre hai perso l’Olimpo?

Cur, Phoebe, perché quel tuo aspetto così cupo?

Ancora non è giunta la notizia dell’ora.

“Notturna, voca la luce. Vespere”.

Ancora oggi, l’arco dell’Occidente è piegato.

Amo che gli anziani possano ancora partecipare alle corse.

ancora nella notte che precede il giorno

La terza schiera inviò un segnale con la tromba.

Stupito, in un momento improvviso, 800 persone a cena.

“Non ancora rotto il tubo dell’aratro, ”

Che cosa ti spinge ad inseguire con tanta fretta l’etere?

Quella che è la tua causa stabilisce con certezza i tuoi limiti.

Hai ucciso i cavalli? Forse per necessità.

Il carcere tenta coloro che sono stati sconfitti.

Bella Giganti, forse Titio?

Con un petto spezzato, si rinnovano i vecchi tempi.

La rabbia è stata respinta, forse?

Qual è l’aspetto del monte Tifone?

Forse sarà costruita una strada per raggiungere il regno di Plutone.

Elevata contro i nemici e la Tessaglia.

È davvero possibile che Pelione venga separato dalle sue ossa?

Moriranno le voci del mondo solitario?

Nessuna occasione, nessun inizio. Sarà forse tutto impossibile?

Stupido, abituato alla divinità.

Tradire la “genetrix frenos primae”.

la luce rossastra, distrutta sulla superficie.

“Limina regni; nescit fessos”.

Colorare il carro, né i cavalli che lo trainano.

Il sudore si fonde con l’acqua. 820

Un ospite insolito in una casa nuova.

“Sol Auroram uidet occiduus”.

Amore per le tenebre, che ancora non sono sorte.

“Notte parata: nulla accade”.

Nessuna stella brilla più intensamente di un’altra con il fuoco.

Non è la Luna ad assorbire le ombre.

Se qualcosa è ciò che è, perché allora dovrebbe esistere la notte?

Tremanti, con i petti tremanti.

Colpita dal terrore, subì una rovina fatale in ogni momento. 830

Di nuovo invocato con preghiere e lodi.

Gli esseri umani precedono di molto il caos deformante.

Di nuovo, terre e mari saranno circondati.

e così, i figli dell’uomo contemplano le stelle del mondo.

La natura è imprevedibile. Non è eterna.

“Per la tua esortazione, tu sei il condottiero delle stelle”.

I secoli che verranno porteranno con sé la bellezza dell’estate.

Annotazioni riguardanti l’inverno, non quelle relative a Febe.

Le fiamme nascondono le tenebre della notte.

La Luna vinse su tutti i 840 casi.

“Fratres, habeam cura de breviis.”

Limitare le correnti. Unire tutto in un unico insieme.

La congestione dei seni turbina gli dei.

Hic, tra queste stelle sacre e antiche.

Si secca in modo obliquo attraverso diverse zone.

“Flectens longos signifer annos, ”
“Il lungo stendardo si piega, indicando gli anni, ”

“La caduta sarà visibile anche dalle stelle”.

Hic non ancora veramente benevolo.

Reddit, Zephyro, caldo e tiepido allo stesso tempo.

Ariete è stato il primo ad avanzare tra le onde, 850.

poiché l’Ellena aveva esercitato su di lui una sorta di influenza debole.

Hic, nitidamente visibile, il corno del Taurus.

Preferisco le Iadi, insieme ai Gemelli.

Le braccia del Cancro trascinano e attirano verso di sé;

Brilla di un fuoco ardente nelle stagioni estive.

Ancora una volta, Ercole cade dal cielo.

Cadetto nelle terre lasciate deserte dalla Vergine.

Le pesanti pietre della Bilancia cadono con equità.

Qualunque sia la strada che il Scorpione percorra, essa è sempre ardente.

E qui, secondo Ermogeneo, si trova il nervo, 860

“Pinnata senex spicula Chiron”.

Roto, perdono la loro punta nervosa.

“Pigram referens hiemem gelidus”.

Il cadetto Aegocero distruggerà anche te.

Chiunque tu sia, sei la mia urna; con te trascendo i limiti di me stesso.

L’ultima stella del cielo appartenente alla costellazione dei Pesci.

Non mostrate mai il mare completamente inondato.

Fondono e condensano tutte le correnti.

E qui i mezzi vengono divisi in due parti.

Come un serpente scivoloso che scorre lungo i fiumi, 870

Molti sono uniti da Draco, ma pochi ne condividono veramente gli ideali.

Frigida e dura, Cynosura, gelida.

Come custodi, sulle loro lente e pesanti armature.

“Non è l’equilibrio a regolare Arctophylax, ma qualcos’altro.”

Il popolo è stato così completamente ingannato.

Dignitosi, costringete coloro che vi oppongono.

Il cardine del mondo. È giunto nella nostra ultima era?

La nostra duratura sorte ci ha creati così.

Noi siamo perduti, o sole miseria, 880

Escludiamolo dunque! Se se ne va, la paura svanirà!

Chiunque non voglia vivere, è già morto.

Il mondo muore insieme alle sue cose.

ATREVS: Avanza con passi uguali rispetto alle stelle e supera tutti coloro che lo precedono.

Un alto e maestoso stelo raggiunge il polo.

Ora adorno i regni che possiedo, ora servo il trono del mio padre.

Riduci gli superiori al loro ruolo; ascolta soltanto l’opinione della maggioranza.

Il bene esiste, abbonda; ormai ne ho abbastanza anche per me.

“Ma se è sufficiente così? Scrivi e consegnalo al padre, completato.”

Onorare i propri defunti. Niente avrebbe dovuto ostacolare questo dovere, nemmeno la vergogna.

Il giorno si ritira: svanisce mentre il cielo si apre.

Dunque, dobbiamo considerare gli dèi come esseri in fuga.

Potremmo, e con la forza, trascinare gli altri verso la rovina.

Tutti vedano! Ciò che è giusto, che lo veda il padre.

Anche nel giorno in cui non vorremmo discutere, ti parleremo comunque.

Tenebre, miserie, sotto le quali si nascondono le tue realtà oscure.

“Nimis diu conuiua securo iaces”.

Risate ilaranti; il mio desiderio è stato finalmente soddisfatto.

Saziati, O Bacco; rimani sobrio, poiché troppa ebbrezza porta solo disastri.

“L’opera è ‘Tieste’. Una tragedia domestica, e tragica.”

I templi si rilassano, la festa rende la casa sacra.

“Libertà di vedere: questo è ciò che l’intuizione dei saggi permette loro di comprendere.”

Colori che li adornano, erbe che per primi portarono dolore.

Esterrefatti, o come se lo spirito fosse stato scacciato via, rimasero senza parole.

Il corpo è risorto. Questo è il frutto del mio lavoro.

Non desidero vedere la miseria, ma quando essa si manifesta, allora sì, la vedo.

Molte volte le pareti sono state aperte, mostrando i loro lati luminosi.

È lui stesso ad essere avvolto in porpora e oro.

Vino nero che imbrunisce la testa. 910

Eructat. Oh me, che raggiungi le vette celesti.

Re dei re. Le tue voci superano le mie capacità di comprensione.

È saturo; l’argento, essendo capace, conduce al vero.

Non si può credere che sia possibile; ancora oggi il cuore rimane freddo e indifferente.

“Tutto per gli ospiti; questo colore è quello di Bacco.”

“Fuggite. Così questa tavola verrà nascosta con un cibo.”

Che il padre beva il sangue mescolato dei suoi figli.

“Meum bibisset”. Ecco, il canto è già iniziato.

Voci festose, ma non bastano a soddisfare la mente.

Tieste: Petto lungo e indebolito dal male, 920

“Sono sollecitata, pertanto dedico le mie cure a questo compito.”

“Fuggite la paura, fuggite anche la timidezza.”

Fuggite, tremanti, dal regno dell’esilio.

Tristi sono i risultati di azioni crudeli.

Il pudore è la causa del dolore; ma da dove deriva tale dolore?

Ciò che si riferisce a qualcos’altro. Grande, proveniente dall’alto.

Il culmine si trova in posizione stabile sul piano.

Determinare un passo avanti; qualcosa di grande, imponente.

Strage di mali derivanti da assurde ipotesi.

Considera con attenzione i regni che non sono soggetti a cambiamenti. 930

Devo sopportare l’umiliazione, ma non devo decadere.

E così, dopo aver sconfitto il male, si impone la rettitudine.

“Porta rovine. Ma ormai è troppo tardi.”

Nubi oscurano il destino, la pelle si accorcia con la miseria.

Lascia andare tutte le note del tempo.

Ridare alle gioie del bene il loro antico splendore.

Thyesten viene inviato via con tutto il cuore.

Ed è proprio per questo che alla miseria segue la morte.

Non credere mai alle cose con troppa leggerezza.

Anche se la felice fortuna dovesse essere perduta, sia pure.

Tuttavia, coloro che sono afflitti desiderano comunque gioire.

Che cosa mi inviti a questo banchetto e a questa festa?

Celebra quel giorno, perché dovresti piangere?

Nessun dolore sorge da una causa?

Che cosa mi impedisce di fiorire come si conviene?

Vincere come? È vietato, è vietato.

Dai capelli scorrevano gocce di rosa.

Pinguini con i capelli umidi e profumati di amomo.

Improvvisamente, l’orrore si diffuse ovunque.

L’albero, sebbene riluttante, cade. 950

Unirono le loro voci nel pianto.

La tristezza ama le lacrime abituali.

Per i miseri, la fame è un desiderio ancora più ardente.

“È permesso inviare questi individui sfortunati, ”

“Libet et Tyrio saturas ostro”.

Potete rompervi, potete ululare quanto volete.

Il dolore è un segno del futuro.

Gli uomini prevedono i mali che li attendono in anticipo.

Una terribile tempesta colpì i marinai.

Si gonfia tranquillamente, senza alcun soffio di vento. 960

Quali dolori, quali turbamenti.

Fingisci, pazzo, o forse sei solo ingenuo? Offri la tua fede come se fosse vera.

Pectora fratri. Io sono, qualunque cosa io sia.

Tempi senza motivo, tempi oscuri.

Nessuno sia infelice, ma tutti liberi e autonomi all’interno di.

Il terrore si abbatte all’improvviso; tutto viene sommerso nella sua ombra.

Gli occhi sono un effetto, non ne esiste una causa reale.

Che cos’è il dolore e la paura? Entrambi comportano lacrime.

Grande voluttà?

ATREVS: Un giorno festivo, o caro fratello, concordemente deciso per il 970.

Celebriamo; egli è qui, le redini del potere mi sosterranno in questo momento.

La solidarietà, inoltre, lega tutti con una fede comune nella pace.

Tieste: Le bevande mi saziano tanto quanto Bacco mi inebria.

Aumentare i piaceri in questo modo è possibile.

Coloro che sono con me possono gioire e essere felici.

ATREVS: Qui nasce, credendo di essere stretto tra le braccia del padre.

Ecco ciò che esiste e ciò che sarà; nessuna parte della tua lunga esposizione è superflua.

Ti viene tolto. Ora ti darò ciò che aspetti.

E così l’intera tribù, ormai avvolta nella sua stessa oscurità, soffre per colpa del proprio padre.

Satiaberis, temi. Ora siamo tutti uniti, 980 in tutto.

Le sacre cerimonie del banchetto giovanile rallegrano l’animo.

Si faccia attenzione. Si prenda un po’ di liquido preparato in questo modo.

Nobile Bacco. Tieste: Comprendo, fratello, il significato di questo sacrificio.

Dono. Che i vini del padre siano offerti agli dei con gioia.

Allora li avranno. Ma che significa tutto ciò? Non vogliono usare le mani.

Il parere, con l’età, si fa più ponderato e la destra diventa più abile nel maneggiare gli strumenti.

Il vino, appena sfiorato le labbra, fugge via immediatamente.

Il tempo scorre ingannosamente, simile a un sorriso falso.

E soltanto quella tavola tremante cadde a terra.

La luce brilla attraverso il fuoco; tuttavia, lo stesso etere appare oscuro. 990

Deserto, sia di giorno che di notte, meraviglia tutti.

Che cos’è questo? Le loro labbra sono ancora più scosse, ancora più tremanti.

Connessi al cielo; più densi e compatti nel loro insieme.

Il buio e la notte avvolgono tutto nella loro oscurità:

Tutti i lati sono fuggiti. Qualunque cosa esista, fratello, io ti precedo.

Natusque parcat, omnis in utile hoc caput.

Supera la tempesta. Ora posso restituire i miei figli!

ATREVS: Reddam, nessun giorno ti strapperà loro via.

TESTE: Chi è questo che agita così violentemente i miei sentimenti?

Che cosa ha tremato dentro di me? Sento un peso insopportabile.

È il mio dolore, ma non è il mio petto a piangere.

Voi, nati da un padre sfortunato.

Ecco. Qui, ogni dolore vi fuggirà.

Come potranno essere rimproverati? ATREVS: “Mandami via, padre, in fretta, ”

Venerdì, – Riconosci forse tutti coloro che sono nati lo stesso giorno di te?

Tieste: Riconosco in te mio fratello. Ma questo è un crimine troppo orribile da sopportare.

Gestare. Tellus? Non certo per precipitare nell’inferno di Styga.

Nelle tenebre, si aprono strade immense e imponenti.

Con quale sovrano si governa il caos assurdo?

Non tutto ciò che mi circonda può essere completamente compreso o dominato da me stesso. Solo il numero 1010, forse, è in grado di esserlo.

Uertis Mycenae, è come trovarsi in una situazione simile a quella di Tantalo.

Ora dobbiamo andare entrambi. Da qui, con i nostri compagni.

E da ciò si deduce che, qualcosa ci sia anche al di là della Tartaria.

A noi, così come a te, appartiene questo immenso potere.

“Liberate tutti noi dai nostri sepolcri.”

Acheronte totale. Ombre che incombono sulla testa.

Le nostre anime sono mosse da un ardente desiderio.

Il Phlegethon, con le sue fiamme ardenti, è l’unico agente di tutto ciò che avviene.

L’esilio violento scorre sopra di noi.

La terra immobile giace sotto un peso freddo e opprimente. 1020

Fuggire davanti ai superiori. ATREVS: Sono disposto ad accettare chi ha più potere, volentieri.

Diu expetitos: nulla per fratrem est mora;

Godere, baciare, condividere abbracci tra le tribù.

Tieste: Questo è un patto d’amicizia? Questa è la gentilezza, questa è la fede tra fratelli?

“Dunque odia i cavalli? Non lo chiedo per me, ma per la tua incolumità, padre.”

Nati per avere; scegliere ciò che può portare alla salvezza.

“Qualunque cosa sia possibile, fratello, la faremo con il fuoco”.

“Sepellire è permesso. Restituisci immediatamente ciò che hai visto.”

Urri; non ti genererà nulla, te lo chiedo io.

“È destinato alla perdita.” ATREVS: “Qualunque cosa tu abbia generato, ” 1030

Ciò che è superiore, lo possiedi; ciò che non è superiore, comunque lo possiedi.

Tieste: “Avete mai visto un bambino che giace con le braccia e le gambe aperte?”

Come può un servo essere bello, se le bestie vengono macellate?

ATREVS: Lo stesso Epulato è nato da genitori empii.

Tieste: “Ecco ciò che un dio osa fare. Ed è proprio questo che avviene in quel giorno”.

“Porta fuori l’oro dal giardino. Chiamerò quelle voci misere.”

“Questi, e quali altre parole potrebbero bastarmi?”

“Abscissa cerno capita et auulsas manus”.

e le tracce delle fratture sulle vostre gambe.

hoc est quod auidus capere non potuit pater. 1040

uoluuntur intus uiscera et clusum nefas

sine exitu luctatur et quaerit fugam.

da, frater, ensem (sanguinis multum mei

habet ille) ferro liberis detur uia.

negatur ensis? pectora inliso sonent

contusa planctu - sustine, infelix, manum,

parcamus umbris. Tale quis uidit nefas?

quis inhospitalis Caucasi rupem asperam

Heniochus habitans quisue Cecropiis metus

terris Procrustes? genitor en natos premo 1050

premorque natis - sceleris est aliquis modus?

ATREVS: Sceleri modus debetur ubi facias scelus,

non ubi reponas. Hoc quoque exiguum est mihi.

ex uulnere ipso sanguinem calidum in tua

defundere ora debui, ut uiuentium

biberes cruorem - uerba sunt irae data

dum propero. Ferro uulnera impresso dedi,

cecidi ad aras, caede uotiua focos

placaui, et artus, corpora exanima amputans,

in parua carpsi frusta et haec feruentibus 1060

demersi aenis; illa lentis ignibus

stillare iussi. Membra neruosque abscidi

uiuentibus, gracilique traiectas ueru

mugire fibras uidi et aggessi manu

mea ipse flammas. Omnia haec melius pater

fecisse potuit, cecidit in cassum dolor:

scidit ore natos impio, sed nesciens,

sed nescientes. THYESTES: Clausa litoribus uagis

audite maria, uos quoque audite hoc scelus,

quocumque, di, fugistis; audite inferi, 1070

audite terrae, Noxque Tartarea grauis

et atra nube, uocibus nostris uaca

(tibi sum relictus, sola tu miserum uides,

tu quoque sine astris), uota non faciam improba.

pro me nihil precabor - et quid iam potest

pro me esse? Vobis uota prospicient mea.

tu, summe caeli rector, aetheriae potens

dominator aulae, nubibus totum horridis

conuolue mundum, bella uentorum undique

committe et omni parte uiolentum intona, 1080

manuque non qua tecta et immeritas domos

telo petis minore, sed qua montium

tergemina moles cecidit et qui montibus

stabant pares Gigantes, hac arma expedi

ignesque torque. Vindica amissum diem,

iaculare flammas, lumen ereptum polo

fulminibus exple. Causa, ne dubites diu,

utriusque mala sit; si minus, mala sit mea:

me pete, trisulco flammeam telo facem

per pectus hoc transmitte. Si natos pater 1090

humare et igni tradere extremo uolo,

ego sum cremandus. Si nihil superos mouet

nullumque telis impios numen petit,

aeterna nox permaneat et tenebris tegat

immensa longis scelera. Nil, Titan, queror,

si perseueras. ATREVS: Nunc meas laudo manus,

nunc parta uera est palma. Perdideram scelus,

nisi sic doleres. Liberos nasci mihi

nunc credo, castis nunc fidem reddi toris.

THYESTES: Quid liberi meruere? ATREVS: Quod fuerant tui. 1100

THYESTES: Natos parenti - ATREVS: Fateor, et, quod me iuuat,

certos. THYESTES: Piorum praesides testor deos.

ATREVS: Quin coniugales? THYESTES: Scelere quis pensat scelus?

ATREVS: Scio quid queraris: scelere praerepto doles,

nec quod nefandas hauseris angit dapes;

quod non pararis. Fuerat hic animus tibi

instruere similes inscio fratri cibos

et adiuuante liberos matre aggredi

similique leto sternere - hoc unum obstitit -

tuos putasti. THYESTES: Vindices aderunt dei; 1110

his puniendum uota te tradunt mea.

ATREVS: Te puniendum liberis trado tuis.

Questo è ciò che il padre non fu in grado di comprendere. 1040

Desiderano ardentemente entrare nei loro stessi cuori e chiudere ogni via d’uscita per l’anima.

Senza via d’uscita, si lamenta e cerca una via di fuga.

“Dunque, fratello, insieme, ” (molto del mio sangue è in te).

A coloro che possiedono il ferro, venga concessa la libertà di muoversi.

“Negatur ensis? Pectora inliso sonent.”

La mano sfortunata, contusa, la sostiene ancora.

Nasciamoci nell’ombra. Chi mai ha osato considerare questo un atto empio?

Quel selvaggio abitante del Caucaso spezzò la roccia con estrema violenza.

Heniochus, che abita presso le Cecropidi, non teme nulla.

Terra di Procrusto, un padre che costringe i suoi figli ad adattarsi alle sue esigenze, imponendo loro forzatamente una dimensione standard.

Esiste forse qualche modo per prevenire che i malvagi nascano?

ATREVS: “In un atto malvagio, è necessario seguire un metodo appropriato”.

“Non riponere lì”. Anche questo è qualcosa di poco importante per me.

Dalla stessa ferita sgorga il sangue caldo per te.

Ora devi sospendere i finanziamenti, affinché possano continuare a vivere.

“Con il sangue si coltiva l’ira; l’erba è il mezzo con cui si manifesta la rabbia.”

Proprio così. Il ferro imprime le sue ferite sul dito.

Cadi sulla pietra dell’altare, perisca la tua vita nel fuoco.

Placai, e tagliai via braccia e gambe, privando i corpi della loro vitalità.

con una piccola frusta di legno e queste armi affilate.

Si sono immersi nell’oscurità; quelle fiamme lente li avvolgevano.

Fermarsi, essere costretti a fermarsi. Membri nervosi che si staccano.

Per coloro che seguono questi sentieri, e che percorrono vie agili e leggere.

Udii i fibri gemere e con la mano mi avvicinai.

“Mea ipse flammas. Omnia haec melius pater.”

Se avesse potuto farlo, il dolore sarebbe svanito del tutto.

Nasce un uomo empio nel corso delle ore, ma senza che se ne renda conto.

“Senza conoscenza. Tieste: chiude i confini delle terre incerte.”

Ascoltate, Maria, anche voi ascoltate questo abominio.

In ogni caso, fuggite pure; ascoltate gli inferni, 1070

Audite terrae, Noxque Tartarea grauis. Ascoltate la terra, e anche la terribile Notte del Regno dei Morti.

e una nuvola oscura, risuona dei nostri richiami.

“Sono stato abbandonato da te; solo tu vedi questo povero uomo, ”

“Tu quoque sine astris”; non rendiamo questa affermazione incomprensibile o priva di senso.

Per me non chiedo nulla; e cosa altro potrebbe esserci?

Per me, queste cose sono utili? Per voi, invece, le mie azioni possono rivelarsi dannose.

Tu, che sei il sovrano dei cieli, la potenza dell’etere.

Dominatore dell’aula, avvolto in nuvole spaventose.

Conosce il mondo, la bellezza dei venti che soffiano da ogni direzione.

Commette e in ogni modo pratica atti di violenza.

Le case non sono protette né sicure in questo luogo.

“Piccolo telo, ma qui si ergono le montagne”.

Due verruche gemelle sono cadute, e si trovano proprio su questi monti.

Con giganti pari in forza, questa arma si rivela efficace.

Un momento di intensa emozione. Ricorda quel giorno perduto.

Fiamme che spruzzano liquido infuocato, un’apertura luminosa eretta.

Il pullman è stato utilizzato per tale scopo. Non ne dubitare a lungo.

Che sia male per entrambi; se meno, che sia male per me.

Me pete, trisulco flammeam telo facem.

Trasmettilo attraverso il petto. Se è stato generato da un padre, 1090

“Trasmettere agli umani l’estremo desiderio di fuoco e di morte, ”

“Ego sum cremandus. Si nihil superos mouet.”

Nessun dio malvagio richiede l’uso di simili armi.

La notte eterna regna senza fine, e le tenebre la avvolgono completamente.

Un’immensa e interminabile distesa di oscurità. Nulla, Titano, nessuna speranza.

Si persevererebbe. ATREVS: Ora lodo le mie mani.

Ora è giunto il momento della verità. Abbiamo perso l’occasione.

“Non dovresti soffrire. Sono nato libero.”

Ora credo; ora riconsegno la mia fede alle porte del tempio.

Tieste: Che merito hanno i liberi? Atrevo: Quello che erano per te. 1100

TIESTE: Nati come parenti. ATREO: Voi che mi avete aiutato.

Certamente. Tieste: Io sono la testimonianza divina di ciò che è peggiore.

ATREVS: Che tipo di matrimoni? THYESTES: Chi potrebbe scegliere un male come questo?

ATREVS: So ciò che cerchi: scegliere è un compito arduo e doloroso.

Né ciò che potresti considerare vergognoso ti turba o preoccupa.

Ciò che non temi. Questo era lo scopo del tuo intento.

Insegnare ai fratelli simili, senza che essi ne siano consapevoli, come procurarsi il cibo.

e, mentre avanzava, assalì i liberi figli di quella madre.

Analogamente, anche in questo caso vi fu un ostacolo.

Tuoi sono stati i colpevoli. TESTE: I vendicatori sono già arrivati. 1110

Coloro che desiderano punirti mi ritengono colpevole anch’io.

ATREVS: Ti consegno liberamente alla tua punizione.

Hercvles Sator deorum, cuius excussum manu

utraeque Phoebi sentiunt fulmen domus,

secure regna: protuli pacem tibi,

quacumque Nereus porrigi terras uetat.

non est tonandum; perfidi reges iacent, 5

saeui tyranni. fregimus quidquid fuit

tibi fulminandum. sed mihi caelum, parens,

adhuc negatur? parui certe Ioue

ubique dignus teque testata est meum

patrem nouerca. quid tamen nectis moras? 10

numquid timemur? numquid impositum sibi

non poterit Atlas ferre cum caelo Herculem?

quid astra, genitor, quid negas? mors me tibi

certe remisit, omne concessit malum

quod terra genuit, pontus aer inferi: 15

nullus per urbes errat Argolicas leo,

Stymphalis icta est, Maenali nulla est fera;

sparsit peremptus aureum serpens nemus

et hydra uires posuit et notos Hebro

cruore pingues hospitum fregi greges 20

hostique traxi spolia Thermodontiae.

uici regentem fata nec tantum redi,

sed trepidus atrum Cerberum uidit dies

et ille solem. nullus Antaeus Libys

animam resumit, cecidit ante aras suas 25

Busiris, una Geryon sparsus manu

taurusque populis horridus centum pauor.

quodcumque tellus genuit infesta occidit

meaque fusum est dextera: iratis deis

non licuit esse. si negat mundus feras, 30

animum nouerca, redde nunc nato patrem

uel astra forti. nec peto ut monstres iter;

permitte tantum, genitor: inueniam uiam.

Vel si times ne terra concipiat feras,

properet malum quodcumque, dum terra Herculem 35

habet uidetque: nam quis inuadet mala

aut quis per urbes rursus Argolicas erit

Iunonis odio dignus? in tutum meas

laudes redegi, nulla me tellus silet:

me sensit ursae frigidum Scythicae genus 40

Indusque Phoebo subditus, cancro Libys;

te, clare Titan, testor: occurri tibi

quacumque fulges, nec meos lux prosequi

potuit triumphos, solis excessi uices

intraque nostras substitit metas dies. 45

natura cessit, terra defecit gradum:

lassata prior est. nox et extremum chaos

in me incucurrit: inde ad hunc orbem redi,

nemo unde retro est. tulimus Oceani minas,

nec ulla ualuit quatere tempestas ratem 50

quamcumque pressi — pars quota est Perseus mei?

Iam uacuus aether non potest odio tuae

sufficere nuptae quasque deuincam feras

tellus timet concipere nec monstra inuenit.

ferae negantur: Hercules monstri loco 55

iam coepit esse; quanta non fregi mala,

quot scelera nudus? quidquid immane obstitit,

solae manus strauere; nec iuuenis feras

timui nec infans. quidquid est iussum leue est,

nec ulla nobis segnis illuxit dies. 60

o quanta fudi monstra quae nullus mihi

rex imperauit! institit uirtus mihi

Iunone peior. Sed quid inpauidum genus

fecisse prodest? non habent pacem dei:

purgata tellus omnis in caelo uidet 65

quodcumque timuit: transtulit Iuno feras.

ambit peremptus cancer ardentem plagam

Libyaeque sidus fertur et messes alit;

annum fugacem tradit Astraeae leo,

at ille, iactans feruidam collo iubam, 70

austrum madentem siccat et nimbos rapit.

inuasit omnis ecce iam caelum fera

meque antecessit: uictor e terris meos

specto labores, astra portentis prius

ferisque Iuno tribuit, ut caelum mihi 75

faceret timendum — sparserit mundum licet

caelumque terris peius ac peius Styge

irata faciat, dabitur Alcidae locus.

Si post feras, post bella, post Stygium canem

hauddum astra merui, Siculus Hesperium latus 80

tangat Pelorus, una iam tellus erit:

illinc fugabo maria; si iungi iubes,

committat undas Isthmos, et iuncto salo

noua ferantur Atticae puppes uia.

mutetur orbis, uallibus currat nouis 85

Hister nouasque Tanais accipiat uias.

Da, da tuendos, Iuppiter, saltem deos:

illa licebit fulmen a parte auferas,

ego quam tuebor. siue glacialem polum,

seu me tueri feruidam partem iubes, 90

hac esse superos parte securos puta.

Cirrhaea Paean templa et aetheriam domum

serpente caeso meruit — o quotiens iacet

Python in hydra! Bacchus et Perseus deis

iam se intulere — sed quota est mundi plaga 95

oriens subactus aut quota est Gorgon fera?

quis astra natus laudibus meruit suis

ex te et nouerca? quem tuli mundum peto.

Sed tu, comes laboris Herculei, Licha,

perfer triumphos, Euryti uictos lares 100

stratumque regnum. uos pecus rapite ocius

qua templa tollens ora Cenaei Iouis

aestu timendum spectat Euboicum mare.

Chorvs Par ille est superis cui pariter dies

et fortuna fuit; mortis habet uices 105

lente cum trahitur uita gementibus.

Quisquis sub pedibus fata rapacia

et puppem posuit fluminis ultimi,

non captiua dabit bracchia uinculis

nec pompae ueniet nobile ferculum: 110

numquam est ille miser cui facile est mori.

Illum si medio decipiat ratis

ponto, cum Borean expulit Africus

aut Eurus Zephyrum, cum mare diuidunt,

non puppis lacerae fragmina conligit, 115

ut litus medio speret in aequore:

uitam qui poterit reddere protinus,

solus non poterit naufragium pati.

Nos turpis macies et lacrimae tenent

et crinis patrio puluere sordidus. 120

nos non flamma rapax, non fragor obruit:

felices sequeris, mors, miseros fugis.

Stamus, sed patriae messibus heu locus

et siluis dabitur, lapsaque sordidae

fient templa casae; iam gelidus Dolops 125

hac ducet pecudes qua tepet obrutus

stratae qui superest Oechaliae cinis.

illo Thessalicus pastor in oppido

indocta referens carmina fistula

cantu nostra canet tempora flebili; 130

et dum pauca deus saecula contrahet,

quaeretur patriae quis fuerit locus.

Felix incolui non steriles focos

nec ieiuna soli iugera Thessali:

ad Trachina uocor, saxa rigentia 135

et dumeta iugis horrida torridis,

uix gratum pecori montiuago nemus.

At si quas melior sors famulas uocat,

illas aut uolucer transferet Inachus

aut Dircaea colent moenia, qua fluit 140

Ismenos tenui flumine languidus —

hic mater tumidi nupserat Herculis?

Falsa est de geminis fabula noctibus, 147

aether cum tenuit sidera longius

commisitque uices Lucifer Hespero

et Solem uetuit Delia tardior: 150

quae cautes Scythiae, quis genuit lapis? 143

num Titana ferum te Rhodope tulit,

te praeruptus Athos, te fera Caspia,

quae uirgata tibi praebuit ubera?

nullis uulneribus peruia membra sunt: 151

ferrum sentit hebes, lentior est chalybs;

in nudo gladius corpore frangitur

et saxum resilit, fataque neglegit

et mortem indomito pectore prouocat. 155

Non illum poterant figere cuspides,

non arcus Scythica tensus harundine,

non quae tela gerit Sarmata frigidus

aut qui soliferae suppositus plagae

uicino Nabatae uulnera derigit 160

Parthus Gnosiacis certior ictibus.

Muros Oechaliae corpore propulit;

nil obstare ualet; uincere quod parat

iam uictum est — quota pars uulnere concidit?

pro fato potuit uultus iniquior 165

et uidisse sat est Herculeas minas.

quis uastus Briareus, quis tumidus Gyges,

supra Thessalicum cum stetit aggerem

caeloque insereret uipereas manus,

hoc uultu riguit? commoda cladibus 170

magnis magna patent, nil superest mali:

iratum miserae uidimus Herculem.

Iole At ego infelix non templa suis

conlapsa deis sparsosue focos,

natis mixtos arsisse patres 175

hominique deos, templa sepulcris:

nullum querimur commune malum.

alio nostras fortuna uocat

lacrimas, alias flere ruinas

mea fata iubent. 180

quae prima querar? quae summa gemam?

pariter cunctas deflere iuuat,

nec plura dedit pectora Tellus,

ut digna sonent uerbera fatis.

Me uel Sipylum flebile saxum 185

fingite, superi,

uel in Eridani ponite ripis,

ubi maesta sonat Phaethontiadum

silua sororum;

me uel Siculis addite saxis,

ubi fata gemam Thessala Siren, 190

uel in Edonas tollite siluas,

qualis natum Daulias ales

solet Ismaria flere sub umbra:

formam lacrimis aptate meis

resonetque malis aspera Trachin. 195

Cypria lacrimas Myrrha tuetur,

raptum coniunx Ceyca gemit,

sibi Tantalis est facta superstes;

fugit uultus Philomela suos

natumque sonat flebilis Atthis: 200

cur mea nondum capiunt uolucres

bracchia plumas?

felix, felix, cum silua domus

nostra feretur

patrioque sedens ales in agro

referam querulo murmure casus 205

uolucremque Iolen fama loquetur.

Vidi, uidi miseranda mei

fata parentis,

cum letifero stipite pulsus

tota iacuit sparsus in aula:

pro, si tumulum fata dedissent, 210

quotiens, genitor, quaerendus eras!

potuine tuam spectare necem,

nondum teneras uestite genas

necdum forti sanguine, Toxeu?

Quid uestra queror fata, parentes, 215

quos in tutum mors aequa tulit?

mea me lacrimas fortuna rogat:

iam iam dominae captiua colus

fusosque legam.

Pro, saeue decor formaque mortem

paritura mihi, 220

tibi cuncta domus concidit uni,

dum me genitor negat Alcidae

atque Herculeus socer esse timet.

Sed iam dominae tecta petantur.

Chorvs Quid regna tui clara parentis 225

proauosque tuos respicis amens?

fugiat uultus fortuna prior.

felix quisquis nouit famulum

regemque pati

uultusque suos uariare potest. 230

rapuit uires pondusque mali

casus animo qui tulit aequo.

Nvtrix O quam cruentus feminas stimulat furor,

cum patuit una paelici et nuptae domus!

Scylla et Charybdis Sicula contorquens freta 235

minus est timenda, nulla non melior fera est.

Namque ut reluxit paelicis captae decus

et fulsit Iole qualis innubis dies

purisue clarum noctibus sidus micat,

stetit furenti similis ac toruum intuens 240

Herculea coniunx; feta ut Armenia iacens

sub rupe tigris hoste conspecto exilit

aut iussa thyrsum quatere conceptum ferens

Maenas Lyaeum dubia quo gressus agat

haesit parumper; tum per Herculeos lares 245

lymphata rapitur, tota uix satis est domus:

incurrit, errat, sistit, in uultus dolor

processit omnis, pectori paene intimo

nihil est relictum; fletus insequitur minas.

nec unus habitus durat aut uno furit 250

contenta uultu: nunc inardescunt genae,

pallor ruborem pellit et formas dolor

errat per omnes; queritur implorat gemit.

Sonuere postes ecce praecipiti gradu,

secreta mentis ore confuso exerit. 255

Deianira Quamcumque partem sedis aetheriae premis,

coniunx Tonantis, mitte in Alciden feram

quae mihi satis sit. si qua fecundum caput

palude tota uastior serpens mouet,

ignara uinci, si quid excessit feras 260

immane dirum horribile, quo uiso Hercules

auertat oculos, hoc specu immenso exeat.

Ercolino, figlio degli dei, a te la scusa è concessa con mano.

Dalla casa di entrambi i Feboi si percepisce il tuono.

Un regno sicuro, ti donerò la pace.

Qualunque cosa Nereo tendesse verso la terra, essa veniva distrutta.

Non è necessario gridare; i re traditori giacciono immobili, 5

Tali tiranni. Abbiamo distrutto tutto ciò che esisteva.

A te spetta il compito di colpire con il fulmine; ma a me sembra che sia il cielo stesso ad essere coinvolto in questo atto.

Ancora si nega? Mi sembra certo, o Giove.

“Ovunque tu sia, sei degno di portare il mio nome.”

Padri nostri, quali ancora sono le ragioni che ritardano questa decisione? 10

Forse temiamo qualcosa? Forse ci siamo imposto qualche obbligo?

Non potrebbe Atlas fermare Ercole, se anche il cielo gli fosse alleato?

Che cosa neghi, o padre, riguardo alle stelle? La morte mi appartiene a te.

Dopo aver perdonato alcune cose, ha concesso tutto ciò che era male.

Quod terra genit, pontus et aer inferi: 15

Nessun leone erra per le città dell’Argolide.

Lo Stymphalis è un uccello ferino, ma i Maenali non sono affatto pericolosi.

Un serpente d’oro, una volta scatenato, non può essere fermato.

E l’Idra pose le sue vittime e ne fece conoscere i nomi agli Ebrei.

Un cuore debole offende l’ospitalità e disprezza le genti. 20

Gli ostili eserciti saccheggiarono la regione dei Thermodontii.

Qui il destino non riporta indietro soltanto il reggente.

In quel giorno, tremante, vide Cerbero nell’oscura prigione.

e quella luna, nessun Anteo della Libia.

Riprese in sé l’anima; cadde davanti alle sue stesse ara 25

Busiri, un Geryone disperso per mano.

Un popolo toroide, spaventoso e pieno di terrore.

Tutto ciò che la terra genera, alla fine distrugge.

La destra è la parte più forte: degli dei, quella che suscita l’ira.

Non era permesso farlo. Il mondo delle bestie veniva negato, 30

Ripristina ora l’animo del giovane, rendendolo come se fosse stato un padre per lui.

Quella stella è potente. Non chiedo che tu mostri di nuovo i tuoi fenomeni straordinari.

“Permettimelo soltanto, padre: possiamo trovare una via.”

E così, nei tempi in cui la terra fu creata, le bestie furono generate.

Qualsiasi male possa esistere, finché la terra esisterà, Eschilo esisterà anch’egli.

Habet videtque: nam quis inuadet mala.
Avere e vedere: poiché chi compie azioni malvagie le vede chiaramente.

Chiunque attraversi nuovamente queste terre argoliche.

Un odio degno di Iunone, che colpisca tutto ciò che mi appartiene.

Le lodi mi rinnovano, nulla sulla terra può rendermi silenzioso.

Il genere Scythicae del gruppo dei Sensitursae è composto da 40 specie.

Fai sì che Febo, il dominatore, soggiogli il deserto della Libia.

A te, chiara Titan, giuro: ti è accaduto.

Qualunque luce splenda, essa non segue la mia strada.

Poté trionfare grazie all’eccesso di forza.

“Nel nostro interno, i giorni vengono sostituiti l’uno con l’altro.” 45

La natura ha cessato di esistere; la terra ha perso il suo equilibrio.

La notte precedente e il caos supremo erano già presenti.

In me si nasconde qualcosa. Torna in questo mondo.

Nessuno può tornare indietro. Abbiamo esplorato le profondità dell’Oceano.

Nessuna tempesta potrà mai rallentare la velocità di 50.

Qualunque parte sia più vicina, quale di esse rappresenta realmente “Perseo” per me?

Io sono l’etere vuoto; il tuo odio non può raggiungermi.

“Qualsiasi matrimonio che porti alla distruzione è sufficiente.”

La terra teme di concepire e non riesce a generare nulla.

I mostri non vanno negati: Ercole è un mostro in quel contesto, alla pagina 55.

Ho iniziato ad esistere; quante cose brutte mi hanno colpito.

“Che scelta nuda e spoglia. Qualcosa di terribile si frapponeva sul cammino, ”

Solo le mani devono essere usate per questo scopo; nessun animale giovane deve essere coinvolto.

Né l’infante né l’adulto. Tutto ciò che è permesso è facile da compiere.

Nessun segno particolare ci illuminò in quel giorno. 60

O quanto timore mostra ciò che nessuno conosce di me.

Il re ha regnato; egli stesso mi ha imposto questo dovere di virtù.

Giunone è peggiore. Ma che cosa c’è di più debole di questo genere?

Che cosa ha ottenuto in questo modo? Non c’è pace tra i nemici.

La terra purificata si può vedere in tutto il cielo. 65

Quello che qualsiasi persona temeva, Venere lo trasformava in qualcosa di terribile.

Un ambito delimitato diventa facilmente preda di un flagello ardente e devastante.

La stella della Libia produce frutti e feconda i campi.

Il leone dell’Astraea ci conduce verso un anno effimero.

Lì, giocando e tenendosi per il collo, si amavano, 70

Il sole asciuga la rugiada e spazza via le nuvole.

Tutti gli animali hanno ormai invaso il cielo.

Ciò che è avvenuto prima: il vincitore ha posseduto le mie terre.

Prima considera i lavori necessari, poi gli astri che possono portare presagi.

Dedicami a Giove, affinché il cielo possa essere mio.

Coloro che temono di dover affrontare qualcosa renderanno il mondo più desolato.

Anche il cielo, e ancor di più la terra, sono peggiori dell’Stige.

Con un viso furioso, ad Alcide verrà concesso un luogo dove riposare.

Dopo la bestia, dopo la bellezza, dopo lo Stygium, il cane.

Hauddum astra merui; Siculus Hesperium ha una larghezza di 80 unità astrali.

“Tangat Pelorus, un giorno sarà una terra, ”

“Non fuggirò da Maria; se tu vuoi, vieni con me.”

“Construisci un istmo e collega le due terre con un ponte.”

Le nuove generazioni dell’Attica vengono distrutte dal cammino della guerra.

Il mondo cambia; nuove frontiere vengono aperte per noi.

Accogliete nuove vie attraverso il fiume Tanai.

Ecco, tenendosi così, gli dèi saltano giù da Giove.

“Quel fulmine, che è stato scagliato da un luogo distante, tu lo raccogli e lo porti con te.”

“Meglio mi danneggio io che te, anche se dovesse significare affrontare un polo gelido.”

Se vuoi uccidermi, preferisco che sia una parte del mio corpo a essere ferita.

Considera quegli esseri come parte sicura degli dei.

Cirrhaea è un tempio e una dimora celestiale.

Il serpente ucciso merita di essere lasciato giacere, o forse, ogni volta che giace.

Python all’interno di Hydra. Bacchus e Perseo, dei dell’Olimpo.

Devo intendere, ma qual è dunque la piaga del mondo? 95

Qual è la vera natura della Gorgone, o quale ne è l’entità reale?

Colui che è nato tra le stelle meritò lodi per sé stesso.

Da te e dalla tua madre. Chi hai preso per marito, lo chiedo in sposo.

“Siedi tu, Licha: è qui il lavoro di Ercole.”

preferire i trionfi, piuttosto che le vittorie che portano solo gioie effimere.

“Stratumque regnum. Voi, che avete rubato il bestiame, sappiate che la vostra sorte è segnata dalla rovina.”

Qui, oggi, viene celebrata la cerimonia del banchetto di Giove.

Il mare di Eubea incute timore quando appare caldo e splendente.

“Chorv: Per quel cielo, dal quale dipende la mia vita, ”

e la fortuna se ne andò; la morte, invece, ha le sue opportunità.

Il tempo, con il suo scorrere, porta via la vita agli esseri viventi.

Chiunque si trovi sotto i piedi della sorte rapace.

e pose le sue uova nei luoghi più remoti dei fiumi.

Chi non è prigioniero non deve offrire le proprie braccia al vincitore.

Nessuna pompa rende nobile un veicolo.

Non esiste alcuno che sia veramente misero, colui per il quale è facile morire.

“La luce, essendo nel mezzo, viene oscurata dalle raggi.”

Punto: quando i popoli del Nord scacciarono gli africani.

Attraverso Eurus e Zephyro, mentre dividono il mare.

Nessuna ferita superficiale può legare insieme le parti lacerate. 115

Chi spera di trovare del pesce nel mezzo dell’acqua.

Qui possiamo restituire immediatamente.

Nessuno, da solo, potrà subire un naufragio.

Non ci tengono prigionieri la degradazione né le lacrime.

e i capelli, imbrattati e sporchi della terra natia, 120

Né fiamma avida né rumore assordante ci distruggono.

La morte fuga i miseri, ma non coloro che sono felici.

Stamus, ma oggi non vi è più posto per la patria.

E così sarà oscurità e oblio per coloro che hanno commesso errori.

Fient templa casae; iam gelidus Dolops 125

Ecco che ducenti pecore vengono condotte qui, per essere macellate e trasformate in carne.

Qui sopra si trovano gli strati di cenere delle Oechaliae.

Quel pastore tessalo, nell’insediamento.

“Indocta referens carmina fistula”.

Il nostro canto esprime i tempi deboli e incerti di oggi; 130

E così, con poche cose, Dio accorcia i secoli.

Si cercava quale fosse il luogo che potesse essere considerato la patria.

Felix, colui che non estingue le fiamme sterili.

Nemmeno un solo jugero di Tessaglia.

Ad Trachina, dove risuonano le grida, le rocce sono spietate, 135

e mentre le terribili fiamme divoravano tutto intorno.

Non si deve concedere nulla di gradito a un animale selvaggio.

Se qualcuno definisce questa sorte migliore.

“illas aut uolucer transferet Inachus”

Attraverso le mura desolate di Dircea scorre questo fiume.

Un fiume sottile e debole.

Chi fu la madre che partorì Ercole in quel luogo desolato?

“La storia dei due gemelli è una falsità raccontata di notte, ” (147).

L’etere avvolge le stelle in lontananza.

E così Lucifero fu inviato nell’Ovest.

e Solem attese Delia ancora per un po’: 150

Chi ha scolpito con cura quelle figure della Scizia, chi ha estratto quel masso dalla terra? 143

La possente Titana ti portò via da Rodope.

Il monte Athos che si erge maestoso, il mare Caspio immenso.

Quale fanciulla ti ha offerto i suoi seni?

Nessuna ferita colpisce le membre in modo irreparabile: 151

Il ferro è più duro della pietra di selce; il bronzo è più morbido del ferro.

Con la spada nuda, il corpo viene spezzato.

E la pietra si spezza, e il destino viene ignorato.

e con un petto indomabile sfida la morte. 155

Poiché non erano in grado di fissare le punte.

Nessun arco scitico teso con corda di canna.

Non quella tela che produce la fredda Sarmatia.

Ecco dunque ipotizzata la causa del dolore.

La fortezza nabatea subì gravi danni.

Con questi colpi, si ottiene una conoscenza più certa delle verità nascoste.

I muri di Oechalia spingono il corpo in avanti.

Nessun ostacolo può impedire di vincere ciò che si è deciso di conquistare.

“Sono stato sconfitto. Quale parte del mio corpo è stata danneggiata?”

Di fatto, era possibile che esistesse un’ingiustizia ancora più grave.

e vide che le forze di Ercole erano davvero notevoli.

Chi è più possente di Briareo, chi più imponente di Gige?

Come stabilito per la regione della Tessaglia, si procederà con l’attacco.

“E avrebbe inserito le sue mani nel cielo stesso”.

Perché indossi abiti così comodi?

“Per grandi cose grandi soluzioni sono possibili; non esiste nulla di peggio di ciò che è già stato fatto.”

Vedemmo Ercole mentre si occupava della miseria degli infelici.

“Iole, nel tuo dolore sfortunato, non offri sacrifici a te stessa.”

Le fiamme sparse si sono estinte.

I padri di questi bambini nati da unioni miste si ribellarono.

Hominique Deos, tempora sepulchris.

Non lamentiamo alcun male comune.

Un altro chiamava la nostra sorte.

Lacrime, ovvero “più rovine”.

La mia sorte è segnata dall’amore. 180

Qual cosa devo cercare per prima? Qual è la somma delle mie gioie?

Parità aiuta tutti ad affrontare le difficoltà con uguale determinazione.

La Terra non donò più molti petti.

Che le parole risuonino degne del destino che le ha generate.

“Me uel Sipylum flebile saxum 185”.

Fingete, sopravvivete.

In Eridano, piantate nuovi alberi.

Là dove risuona la maestosità delle “Phaethontiadum”.

“Silua sororum”.

“Me uel Siculis addite saxis”.

Lì dove le fate cantavano come sirene in Tessaglia, 190

In Edona, le ombre vengono eliminate.

Qualis natum Daulias ales, quale sia il destino scelto da Daulias.

Solo Ismaria piange all’ombra.

Si formano lacrime adatte a me.

E risuonino pure le aspre minacce di Tracia, 195

Cipria piange, mentre Mirra la consola.

La sposa rapita geme, Ceyca.

Per lui, ciò che è accaduto rappresenta una vera e propria sconfitta.

La fuga di Filomela ha portato alla perdita dei suoi figli.

E così risuona, dolce e sommesso, l’Atthis, 200

Le mie intenzioni non sono ancora comprese da questi uccelli.

Braccia piumate?

Felice, felice chi possiede una casa tra le foreste.

la nostra ferita

Il patriarca siede tra gli alberi del campo.

Riferiscono quel lamento sommesso, quel caso numero 205.

Che la fama di Iole sia lodata per sempre.

Vidi, vidi la mia miseria.

“Fata parentis”.

con un battito di cuore gioioso

Tutta la chiarezza diffusa nell’aula.

“Pro”, essi decretarono che il tumulo fosse destinato alla sorte, 210

“Quante volte, o padre, sono stato cercato da te!”

Potrei guardarti senza vedere nessuno altro.

Non avete ancora coperto le vostre tenere guance.

Necdum forti sanguine, Toxeu?

Che cosa chiedo io, o vostri parenti, in merito al mio destino?

Chi fu portato via dalla morte in modo equo?

“Mia sorte, implora le mie lacrime, ”

Sono prigioniera, schiava della mia padrona.

Legami stretti e saldi.

“Pro, saeue decor formaque mortem”.

“Paritura mihi, 220”.

A te sola cade interamente la responsabilità della casa.

Il mio genitore mi negò l’Alcide.

E temeva che Ercole fosse suo suocero.

Da tempo ormai le mura delle dimore vengono abbattute.

“Quale regno possiedi, o Chorv, grazie alle chiare origini delle tue antenate?” 225

“Proauosque tuos respicis amens?”

La sorte fugge davanti alla sua stessa forza.

Chi conosce bene il proprio servo, è davvero fortunato.

E anche sopportare il regno.

Può anche variare il proprio aspetto esteriore. 230

La forza e il peso del male sono stati sottratti.

In questo caso, l’intento ha portato a un risultato equo.

Nvtrix. Oh, quanto crudele è la follia nel spingere le donne alla violenza!

Finalmente è stata costruita una casa per la vedova e per le nozze.

Scilla e Cariddi, le pericolose insidie della Sicilia, 235

Ciò che non richiede paura non può trasformarsi in qualcosa di peggiore.

Poiché la gloria catturata nei tempi antichi doveva essere riacquistata.

E Iole fu colpita da quella stessa sorte che colpisce i giorni di nozze.

In notti serene, le stelle brillano intensamente.

Essi rimasero simili a quegli uomini, con la stessa intensità di percezione. 240

“Coniuge di Ercole; una femmina, come l’Armenia ardente, ”

Sotto la roccia, di fronte alle truppe del Tigri, si osserva l’abisso.

Con la sua autorità, fece legare il tronco con quattro corde.

Maenas Lyaeum incerta è la direzione dei suoi passi.

Esitò un momento; poi, con l’aiuto degli dèi di Ercole, procedette. 245

Se la linfa viene presa via, l’intera vita diventa insopportabile.

Incurrito, errat, sistit, nel dolore e nell’angoscia.

“Processit omnis, pectori paene intimo, ”

Non rimane nulla; il dolore segue le tracce delle perdite.

Nessun costume dura per sempre, né viene rubato da qualcuno. 250

Risolta nella gioia: ormai le guance non arrossiscono più.

Il pallore e il rossore alterano il colore della pelle e le forme del corpo, causando dolore.

Erra per tutti; chiede, supplica, geme.

“Sonare postes ecce praecipiti gradu” significa: “Suonare secondo un ordine che prevede gradi o livelli prioritari”.

Le ore confuse del silenzio della mente ne esercitano un’influenza segreta. 255

Deianira, posizionandosi in qualsiasi parte dell’empire celeste.

Coniunx Tonantis, infliggi dolore ad Alciden.

Quello che mi basta, se solo avessi una mente fertile.

Nella palude, i serpenti si muovono liberamente in ogni direzione.

“Uccidi ignorando; se qualcosa va oltre i limiti, agisci con violenza”.

Un orrore immane e terribile, quello che utilizzò Ercole.

Allontana gli occhi; da questo immenso spettacolo distogli lo sguardo.

Vel si ferae negantur, hanc animam, precor,

conuerte in aliquod — quodlibet possum malum

hac mente fieri. commoda effigiem mihi 265

parem dolori: non capit pectus minas.

quid excutis telluris extremae sinus

orbemque uersas? quid rogas Ditem mala?

omnes in isto pectore inuenies feras

quas timuit; odiis accipe hoc telum tuis: 270

ego sum, nouerca, perdere Alciden potens:

perfer manus quocumque; quid cessas, dea?

utere furente! quod iubes fieri nefas?

reperi, quid haeres? ipsa iam cesses licet,

haec ira satis est. Nvt. Pectoris sani parum, 275

alumna, questus comprime et flammas doma;

frena dolorem. coniugem ostende Herculis.

De. Iole meis captiua germanos dabit

natis Iouisque fiet ex famula nurus?

num flamma cursus pariter et torrens feret 280

et ursa pontum sicca caeruleum bibet?

non ibo inulta: gesseris caelum licet

totusque pacem debeat mundus tibi,

est aliquid hydra peius: iratae dolor

nuptae. quis ignis tantus in caelum furit 285

ardentis Aetnae? quidquid est uictum tibi

hic uincet animus — capta praeripiet toros?

adhuc timebam monstra, iam nullum est malum:

cessere pestes, in locum uenit ferae

inuisa paelex. summe pro rector deum 290

et clare Titan, Herculis tantum fui

coniunx timentis; uota quae superis tuli

cessere captae, paelici felix fui,

illi meas audistis, o superi, preces,

incolumis illi remeat — o nulla dolor 295

contente poena, quaere supplicia horrida,

incogitata, infanda, Iunonem doce

quid odia ualeant: nescit irasci satis.

Pro me gerebas bella, propter me uagas

Achelous undas sanguine infecit suo, 300

cum lenta serpens fieret, in taurum trucem

nunc flecteret serpente deposita minas,

et mille in hoste uinceres uno feras.

iam displicemus, capta praelata est mihi —

non praeferetur: qui dies thalami ultimus 305

nostri est futurus, hic erit uitae tuae.

Quid hoc? recedit animus et ponit minas;

iam cessat ira — quid miser langues dolor?

perdis furorem, coniugis sanctae fidem

mihi reddis iterum. quid uetas flammas ali? 310

quid frangis ignes? hunc mihi serua impetum,

pares eamus — non erit uotis opus:

aderit nouerca quae manus nostras regat

nec inuocata. Nvt. Quod paras demens scelus?

perimes maritum, cuius extremus dies 315

primusque laudes nouit et caelo tenus

erecta terras fama suppositas habet?

iam tota in istos terra consurget lares

domusque soceri prima et Aetolum genus

sternetur omne, saxa iam dudum ac faces 320

in te ferentur, uindicem tellus suum

defendet omnis: una quot poenas dabis!

Effugere terras crede et humanum genus

te posse — fulmen genitor Alcidae gerit:

iam iam minaces ire per caelum faces 325

specta et tonantem fulmine excusso diem.

mortem quoque ipsam, quam putes tutam, time:

dominatur illic patruus Alcidae tui.

quocumque perges, misera, cognatos deos

illi uidebis. De. Maximum fieri scelus 330

et ipsa fateor, sed dolor fieri iubet.

Nvt. Moriere. De. Moriar Herculis nempe incluti

coniunx nec ullus nocte discussa dies

uiduam notabit nec meos paelex toros

captiua capiet. ante ab occasu dies 335

nascetur, Indos ante glacialis polus

Scythasue tepida Phoebus inficiet rota,

quam me relictam Thessalae inspiciant nurus.

meo iugales sanguine extinguam faces.

aut pereat aut me perimat; elisis feris 340

et coniugem addat, inter Herculeos licet

me quoque labores numeret: Alcidae toros

moritura certe corpore amplectar meo.

Ire, ire ad umbras Herculis nuptam libet,

sed non inultam: si quid ex nostro Hercule 345

concepit Iole, manibus euellam meis

ante et per ipsas paelicem inuadam faces.

me nuptiali uictimam feriat die

infestus, Iolen dum supra exanimem ruam:

felix iacet quicumque quos odit premit. 350

Nvt. Quid ipsa flammas pascis et uastum foues

ultro dolorem? misera, quid cassum times?

dilexit Iolen: nempe cum staret parens

regisque natam peteret — in famulae locum

regina cecidit: perdidit uires amor 355

multumque ab illa traxit infelix status.

illicita amantur, excidit quidquid licet.

De. Fortuna amorem peior inflammat magis:

amat uel ipsum quod caret patrio lare,

quod nudus auro crinis et gemma iacet, 360

ipsas misericors forsan aerumnas amat;

hoc usitatum est Herculi: captas amat.

Nvt. Dilecta Priami nempe Dardanii soror

concessa famula est; adice quot nuptas prius,

quot uirgines dilexit: errauit uagus. 365

Arcadia nempe uirgo, Palladios choros

dum nectit, Auge, uim stupri passa excidit,

nullamque amoris Hercules retinet notam.

referam quid alias? nempe Thespiades uacant

breuique in illis arsit Alcides face. 370

hospes Timoli Lydiam fouit nurum

et amore captus ad leues sedit colos,

tenerum feroci stamen intorquens manu.

nempe illa ceruix spolia deposuit ferae

crinemque mitra pressit et famulus stetit, 375

hirtam Sabaea marcidus myrrha comam:

ubique caluit, sed leui caluit face.

De. Haerere amantes post uagos ignes solent.

Nvt. Famulamne et hostis praeferet gnatam tibi?

De. Vt laeta siluas forma uernantes habet, 380

quas nemore nudo primus inuestit tepor,

at cum solutos expulit Boreas Notos

et saeua totas bruma decussit comas,

deforme solis aspicis truncis nemus:

sic nostra longum forma percurrens iter 385

deperdit aliquid semper et fulget minus,

nec illa uenus est: quidquid in nobis fuit

olim petitum cecidit et periit labans,

aetas citato senior eripuit gradu 390

materque multum rapuit ex illo mihi. 389

Vides ut altum famula non perdat decus? 391

cessere cultus penitus et paedor sedet;

tamen per ipsas fulget aerumnas decor

nihilque ab illa casus et fatum graue

nisi regna traxit. hic meum pectus timor, 395

altrix, lacessit, hic rapit somnos pauor.

Praeclara totis gentibus coniunx eram

thalamosque nostros inuido uoto nurus

optabat omnis, quae nimis quicquam deos

orabat ullos: nuribus Argolicis fui 400

mensura uoti. quem Ioui socerum parem,

altrix, habebo? quis sub hoc mundo mihi

dabitur maritus? ipse qui Alcidae imperat,

facibus suis me iungat Eurystheus licet,

minus est. toris caruisse regnantis leue est: 405

alte illa cecidit quae uiro caret Hercule.

Nvt. Conciliat animos coniugum partus fere.

De. Hic ipse forsan diuidet partus toros.

Nvt. Famula illa trahitur interim donum tibi.

De. Hic quem per urbes ire praeclarum uides 410

et uiua tergo spolia gestantem ferae,

qui regna miseris donat et celsis rapit

uasta grauatus horridam claua manum,

cuius triumphos ultimi Seres canunt

et quisquis alius orbe consaepto iacet, 415

leuis est nec illum gloriae stimulat decor.

errat per orbem, non ut aequetur Ioui

nec ut per urbes magnus Argolicas eat:

quod amet requirit, uirginum thalamos petit.

si qua est negata, rapitur; in populos furit, 420

nuptas ruinis quaerit et uitium impotens

uirtus uocatur. cecidit Oechalia inclita

unusque Titan uidit atque unus dies

stantem et cadentem; causa bellandi est amor.

totiens timebit Herculi natam parens 425

quotiens negabit, hostis est quotiens socer

fieri recusat: si gener non est, ferit.

Post haec quid istas innocens seruo manus,

donec furentem simulet ac saeua manu

intendat arcus meque natumque opprimat? 430

sic coniuges expellit Alcides suas,

haec sunt repudia; nec potest fieri nocens:

terris uideri sceleribus causam suis

fecit nouercam. quid stupes segnis, furor?

scelus occupandum est: perage, dum feruet manus. 435

Nvt. Perimes maritum? De. Paelicis certe meae.

Nvt. At Ioue creatum. De. Nempe et Alcmena satum.

Nvt. Ferrone? De. Ferro. Nvt. Si nequis? De. Perimam dolo.

Nvt. Quis iste furor est? De. Quem meus coniunx docet.

Nvt. Quem nec nouerca potuit, hunc perimes uirum? 440

De. Caelestis ira quos premit, miseros facit:

humana nullos. Nvt. Parce, miseranda, et time.

De. Contempsit omnes ille qui mortem prius;

libet ire in enses. Nvt. Maior admisso tuus,

alumna, dolor est; culpa par odium exigat. 445

cur saeua modicis statuis? ut laesa es, dole.

De. Leue esse credis paelicem nuptae malum?

quidquid dolorem pascit, hoc nimium puta.

Nvt. Amorne clari fugit Alcidae tibi?

De. Non fugit, altrix, remanet et penitus sedet 450

fixus medullis, crede; sed magnus dolor

iratus amor est. Nvt. Artibus magicis fere

coniugia nuptae precibus admixtis ligant.

uernare iussi frigore in medio nemus

missumque fulmen stare; concussi fretum 455

cessante uento, turbidum explicui mare

et sicca tellus fontibus patuit nouis.

habuere motum saxa, discussi fores

umbrasque Ditis, et mea iussi prece

manes locuntur, siluit infernus canis; 460

nox media solem uidit et noctem dies: 462

mare terra caelum et Tartarus seruit mihi 461

nihilque leges ad meos cantus tenet: 463

flectemus illum, carmina inuenient iter.

De. Quas Pontus herbas generat aut quas Thessala

sub rupe Pindus aluit inueniam malum

cui cedat ille? carmine in terras mago

descendat astris Luna desertis licet

et bruma messes uideat et cantu fugax

stet deprehensum fulmen et uersa uice 470

medius coactis ferueat stellis dies:

non flectet illum. Nvt. Vicit et superos Amor.

De. Vincetur uni forsan et spolium dabit

Amorque summus fiet Alcidae labor.

Sed te per omne caelitum numen precor, 475

per hunc timorem: quidquid arcani apparo

penitus recondas et fide tacita premas.

Nvt. Quid istud est quod esse secretum petis?

De. Non tela sunt, non arma, non ignis minax.

Nvt. Praestare fateor posse me tacitam fidem, 480

si scelere careat: interim scelus est fides.

De. Circumspice agedum, ne quis arcana occupet,

partemque in omnem uultus inquirens eat.

Nvt. En locus ab omni tutus arbitrio uacat.

De. Est in remoto regiae sedis loco 485

arcana tacitus nostra defendens specus.

non ille primos accipit soles locus,

non ille seros, cum ferens Titan diem

lassam rubenti mergit Oceano rotam.

illic amoris pignus Herculei latet. 490

altrix, fatebor: auctor est Nessus mali

quem grauida Nephele Thessalo genuit duci,

qua gelidus astris inserit Pindus caput

Si negano tutte le altre cose; ma questa anima, per favore.

Trasformato in qualcosa, qualsiasi cosa possa essere, è pur sempre male.

Ricordatevi di essere forti. Mostratemi la vostra immagine, per favore. 265

Sembrano dolori, ma non colpiscono il cuore.

Quali sono i confini estremi della terra?

“Orbemque uersas. Quid rogas? Ditem mi, qual è il male?”

Tutte le ferite inflitte in questo cuore.

Quasi temeva. Accetta quest’arma come tua propria. 270

“Ego sum, nouerca, perdere Alciden potens”: “Io sono, nulla esiste al di fuori di me; la forza per perdere Alciden mi appartiene”.

Preferisci qualsiasi mano. Cosa ti manca, dea?

Usare la violenza con furia. Che cosa consideri un atto illegittimo, se permetti che avvenga?

Reperi, che erede hai? Ormai anche tu puoi cessare di esistere.

Questa ira è ormai soddisfatta. Non c’è più nulla da temere; il petto di colui che è sano è appena un po’ oppresso, 275

Alunna, questo strumento reprime le fiamme e le doma.

“Frena il dolore. Mostra ciò che Ercole ha realizzato.”

“De. Iole, mia prigioniera, sarà data ai Germani.”

Anche una serva, se partorisce un figlio di Giove, diventerà madre?

La fiamma e la tempesta colpiscono con uguale violenza; entrambe sono capaci di distruggere qualunque cosa. 280

E l’orso berà l’acqua del fiume che è asciutta e azzurra?

Non andrò invano: se sarà possibile, renderò celeste il cielo.

Che tutto il mondo ti conceda la pace.

C’è qualcosa di ancora peggiore della furia stessa: il dolore derivante dalla rabbia.

Nozze. Chi mai ha scagliato un fuoco così intenso nel cielo? 285

Ardente Etna, che cosa ti è stata tolta?

Come si può domare un animo indomabile, se non catturando prima la sua ferocia?

Ancora una volta il tempo ci mostra che non esiste alcun male.

Le pesti cessarono; al loro posto arrivò la furia delle belve.

“Nessuna legge umana può prevalere su quella di Dio.” 290

E chiaro: Titano non fu altro che Ercole.

Coniugata alle paure; tu che hai affrontato ciò che è al di sopra di te.

“Cessata la prigionia, fui di nuovo felice.”

O voi superiori, avete udito le mie parole.

Per lui, non rimane altro che la salvezza, oppure nient’altro se non dolore. 295

“Contento con una pena lieve, si cercano invece punizioni orribili.”

Inconsapevole, empia, dodici volte Junone viene offesa.

Ciò che si odia non può mai essere appagato; non esiste modo di placare la rabbia.

Per me nascono le belle cose, per me si compiono le imprese valorose.

Acheloo inondò tutto di sangue, contaminandolo con esso. 300

Mentre il serpente si avvicina lentamente, entra nella tana del toro.

Ora il serpente potrebbe dispiegare le sue armi mortali.

E con mille nemici, ne vincerai uno solo.

“Sono stato negligente; la tua autorità mi ha colto impreparato, ”

Non si dà preferenza alcuna: in questo caso, l’ultimo giorno del periodo di detenzione è il 305.

Il nostro futuro è qui, nel corso della tua vita.

Che significa questo? L’animo si ritira e tende le sue insidie.

La mia rabbia è svanita; perché allora il mio povero cuore soffre ancora?

Perdette la sua furia; mantenne invece la fedeltà alla sua sacra moglie.

Restituiscimi ancora il cammino. Di che cosa alimenti le fiamme? 310

“Che cosa spegni con il fuoco? Questo è ciò che mi serve per placare la mia furia.”

Ci pareggieremo; non ci sarà alcun lavoro da svolgere.

Ciò che guida le nostre mani è ciò che ci lega strettamente.

Nessuna accusa è stata rivolta. Non c’è nulla da fare. Perché scegli un percorso così folle?

La moglie di un uomo il cui ultimo giorno di vita era il 315.

E fu il primo ad apprendere le lodi e a comprendere i misteri del cielo.

Le terre erette hanno forse una fama che è solo un’ipotesi?

Sono interamente immersa in questa terra di luce e gioia.

La casa e la famiglia del suocero, innanzitutto, e poi il clan dell’Aetolus.

Tutti sono rigidi; le pietre e i volti sono ormai immobili.

In te si compiono le ferite; indicaci la nostra terra.

“Defenditi da tutti: altrimenti subirai le conseguenze!”

Fuggire dalle terre, è ciò che crede il genere umano.

Potresti, – il fulmine generò gli Alcidi.

“Sono minacce che si muovono nel cielo, con volti terribili, ” 325

Spettacoli e tuoni scatenati da un fulmine che illumina la giornata.

Anche di fronte alla morte stessa, che ritieni sicura, temi.

Il padre di tua famiglia domina in quel luogo.

Ovunque tu vada, povera creatura, ricorda sempre i dei che ti sono parenti.

Lo vedrai tu stesso. Il massimo pericolo deriva da ciò che è eccessivo. 330

E anch’io lo faccio, ma ama che ci sia dolore nel farlo.

Nessuno deve morire. Nemmeno Ercole è esente da questa sorte.

Né coniuge né alcuno altro, per tutta la notte e per tutto il giorno.

Nessuna donna abita con noi, né le nostre mogli possiedono buoi.

“Capi vengono catturati prima ancora che l’occasione si presenti. Il giorno 335.”

Nascerà, l’Indo, prima del polo glaciale.

“Scythasue tepida Phoebus inficiet rota, ”

Che i miei nipoti, rimasti soli a Tessalonica, mi osservino.

Le mie facce vengono distrutte dal sangue dei miei parenti.

O lui muoia, o io perisco; l’uscita è solo attraverso la morte. 340

E che venga dato in matrimonio, poiché è permesso tra gli eroi.

Anche io contribuisco al lavoro: i tori degli Alcidi.

La morte imminente di quel corpo mi abbraccia.

Desidera andare nelle ombre di Ercole, nel luogo delle sue nozze.

Non è stato invano: se qualcosa è venuto da noi, da Ercole, 345

Ero incinta di Iole; con le mie stesse mani la portai alla luce.

Ante e per mezzo stesso del campo, sfido le loro facce.

La vittima delle mie nozze fu ferita in quel giorno.

Infestus. Ioolen, piangi sopra quel corpo inanimato.

“Felice colui che riesce a sopraffare chiunque odi.” 350

Nvt. Che cosa, dunque, nutri e distruggi tu stesso con quelle fiamme?

“Ulteriore dolore? Misera, cosa stai perdendo in questo momento?”

Amavo Iole; persino quando era sua madre.

Egli prenderà il posto della serva nata nella famiglia.

La regina è caduta: ha perso la forza dell’amore. 355

Molto fu ciò che derivò da quella sfortunata situazione.

Amori illeciti eliminano ogni cosa che possa essere considerata legittima.

La dea Fortuna accende l’amore con ancora maggiore intensità quando esso è già malvagio.

Amo colui che manca di un ambiente familiare protettivo.

“Che giace nudo, con capelli d’oro e gemme, ” – 360.

Forse anche gli dèi dell’aria amano le tempeste.

Ecco come veniva utilizzato Ercole: amava ciò che catturava.

Nvt. Nemmeno la cara sorella di Priamo e dei Dardani.

“La dote è stata concessa; si aggiunge che le nozze sono avvenute in precedenza.”

Amò le vergini; l’uomo adulto invece commise errori. 365

Anche Arcadia è una vergine; il coro di Pallade.

“O occhio, smetti di ammirare ciò che è vano; lascia che la paura elimini ogni forma di stupore.”

Nessun segno d’amore rimane in Ercole.

A cosa altro possiamo fare riferimento? Ovviamente, alle opere di Teospide.

Alcide scolpì rapidamente quel volto. 370

Hospes Timoli Lydiam fouit nurum.

E l’amore, una volta conquistato, rende anche il più grande dei giganti umili.

Torcere con la mano lo stame feroce.

Anche quella quercia non ha deposto le sue foglie per via della bestia feroce.

Crinemque mitra pressit et famulus stetit, 375

Hirtam Sabaea marcidus, myrrha e comam:

Era ovunque, ma la sua presenza era visibile solo nel suo volto.

Spesso, dopo i fuochi d’amore, gli innamorati si separano.

Non preferiresti forse un insetto, sia esso tuo amico che tuo nemico, rispetto a, qualcos’altro?

La gioia rende le ombre più belle durante la notte, 380.

Quasi come il primo uomo che, privo di vestiti, si avvolse nel calore.

Quando Boreas e Notos furono sconfitti e scacciati.

E così tutta la nebbia dissipò le tenebre.

Non bisogna giudicare una cosa solo in base alle sue parti mancanti o deformi.

Tale è la lunga strada che il nostro percorso deve attraversare.

Chi perde qualcosa perde sempre qualcos’altro e brilla meno di prima.

Anche quella bellezza non è altro che ciò che è sempre stato in noi.

Il piccolo oggetto cadde e andò distrutto mentre rotolava.

L’età menzionata era di 390 anni.

Materque mi ha portato via molto da lui, 389

“Vede forse la serva di perdere in qualche modo la sua dignità?” 391

“Cessare il culto e il pianto, e il fanciullo si siederà”.

Tuttavia, sono proprio queste stesse cose a rendere splendenti le nuvole scure.

Nessun evento né alcuna sorte grave derivano da essa.

Nessun regno mi ha attirato; è solo la paura a opprimere il mio petto, 395

Altrix, lacessit; hic rapit somnos, il timore porta via il sonno.

Ero la connessione luminosa tra tutte le nazioni.

Il nostro thalamo è influenzato dal suono del neonato.

“Optabat omnis, quae nimis quicquam deos, ”
Tutto ciò che è eccessivo o superfluo non è degno di Dio.

Orobat ullos: fui uno dei figli delle donne di Argo, 400 in totale.

Misura te stesso. Sii simile a tuo suocero, che appartiene a Dio.

Altrix, ho forse qualcosa da dirti? Chi, in questo mondo, potrebbe essermi d’aiuto?

“Viene dato in sposo un uomo? È proprio lei ad avere l’autorità su questa questione.”

Che Euristeo mi leghi con le sue catene, sia pure.

“Minus est. Toris caruisse regnantis leue est”: 405.

Quella forza, che era indispensabile per un uomo come Ercole, venne meno.

Nvt. Spesso, la nascita di un figlio concilia gli animi dei coniugi.

Forse è proprio qui che si divide la mandria dei tori.

Nvt. In quel frattempo, quella serva ti porterà via il dono che ti è stato fatto.

Ecco colui che, attraverso le città, si muove con grande maestosità. 410

E mentre la bestia straziava chi la portava in grembo, lei stessa continuava a vivere.

Qui si dona ai miseri e si sottrae ai potenti.

Mano coperta da un orribile strato di polvere grigia.

I cui ultimi trionfi sono conosciuti solo dagli Dei.

E chiunque altro si trovi in qualsiasi parte dell’universo conosciuto, 415

La gloria non è un motivo che spinga alcuno alla virtù.

Erra in tutto il mondo, ma non nel voler compiacerre Dio.

né perché attraverso le grandi città dell’Argolide si possa viaggiare.

Chi ama richiede ciò che è necessario; perciò cerca la dimora di una vergine.

Se viene negato qui, viene rubato; se viene portato tra la folla, viene sottratto alle persone, 420

Le nozze cercano la rovina, e l’impotenza conduce alla morte.

La virtù viene chiamata. La nobile Oechalia è caduta.

Un solo Titano lo vide, e in un solo giorno.

“Sia che stiano in piedi o cadano; la CAUSA della guerra è l’amore.”

Sembrava che fosse il momento giusto per la nascita di Ercole, 425.

Ogni volta che si nega qualcosa, ciò diventa un argomento a favore del nemico.

Coloro che si rifiutano con orgoglio di arrendersi: per loro non esiste la possibilità di essere sconfitti, poiché non si arrendono mai.

Dopo ciò, quelle mani innocenti servirono a compiere queste azioni.

Fino a quando non fu preso e afferrato con quella stessa mano.

“Volete forse soffocare anche l’arco e ciò che è nato da esso?” 430

Così i coniugi scacciano via i propri figli.

Queste sono semplicemente rifiutazioni; non possono in alcun modo essere considerate dannose.

La terra mostra ai malvagi la causa delle loro azioni.

Egli ci ha creati con il pensiero; che cosa ti meraviglia in questi segni, o furia?

È necessario occuparsi del male: distruggilo, mentre ancora si può agire. 435

“Non ho perso mio marito. Alcune delle mie lettere riguardano proprio questo argomento.”

“Non è così. Nel giorno in cui tutto fu creato. Anche Alcmena era già sposata.”

Nvt. Ferrone. De. Ferro. Nvt. Si nequis. De. Perimam dolo.

“Chi è questo folle? Ah, chi può insegnarmi qualcosa mia moglie?”

“Chi non fu in grado nemmeno di generare una figlia, come può essere considerato un uomo?” 440

La collera celeste, quando colpisce coloro che sono in miseria, li rende ancora più sfortunati.

Nessun essere umano è privo di sentimenti. Povera e misera creatura, eppure destinata alla morte.

De. Tutti coloro che sono qui hanno già affrontato la morte in precedenza.

“Libet ire in enses. NVT. Maior admisso tuus.”

Alunna, il dolore è grande; la colpa, forse, richiede odio. 445

Perché mai le leggi sono formulate in modo così moderato? Se vengono violate, si prova dolore.

Dunque, non credi che il matrimonio possa portare a dei mali?

Quello che provoca dolore non deve essere considerato nulla di grave.

Non vedi forse che i tuoi amici ti hanno abbandonato?

“De. Non fugit, altrix, remanet et penitus sedet 450”.

Credi che sia il “fixus medullis” la causa del dolore, ma il dolore è davvero intenso.

L’amore, quando arrabbiato, diventa pericoloso. Non bisogna ricorrere alle arti magiche in tali circostanze.

I vincoli coniugali si stabiliscono attraverso promesse e impegni scambiati durante le nozze.

Non si deve permettere che il freddo ci ostacoli nel mezzo del nemico.

E anche il fulmine, una volta scoccato, rimane fermo; lo strepito prodotto dalla sua caduta si placa rapidamente.

Senza vento, il mare torbido diventa chiaro.

E così la terra, con le sue sorgenti, si rivelò nuova agli occhi di noi.

Avere pietre pronte da lanciare, porte aperte per sferrare l’attacco.

“Nell’ombra di Dite, e seguendo i tuoi ordini, ”

Si sollevano le criniere, tace il cane dell’inferno; 460

La notte vide il giorno e la notte il giorno: 462

“Mare, terra, cielo e Tartaro mi servono.” 461

Nessuna legge può vincolare i nostri canti: 463

Flettiamolo, poiché le parole troveranno sempre un modo per raggiungerlo.

Che sia il Ponto a produrre queste piante, o la Tessaglia.

Sotto la roccia del Pindo si riversò il male su di noi.

A chi le cederanno? Un colore magico sulle terre.

È lecito che la Luna desolata discenda tra le stelle.

E la nebbia rende tutto indistinto e confonde i suoni, che diventano rapidi e fugaci.

Il fulmine colpisce e distrugge con la sua forza devastante.

Il giorno sarà illuminato dalle stelle che agiscono con forza mediana.

Nessuno possa piegarlo. L’Amore vince anche i più potenti.

Forse vincerà uno solo, ma porterà con sé anche la rovina degli altri.

Il massimo sforzo dei figli di Alcide sarà quello necessario per compiere il loro dovere.

“Prego ogni divinità del cielo che tu interceda per me”. 475

A causa di questo timore: qualsiasi cosa appaia misteriosa.

Nascosto in profondità e custodito da un silenzio fedele.

Nvt. Che cos’è ciò che si desidera che rimanga segreto?

Non sono tessuti, né armi, né una minaccia rappresentata dal fuoco.

Non è necessario che tu mi dimostri con azioni la tua fiducia in me in modo esplicito. 480

Si deve scegliere con cura: in assenza di essa, la scelta stessa diventa un errore.

“De. Circumspice agedum, ne quis arcana occupet.”

E così partono, cercando di indagare su ogni aspetto possibile.

Nvt. In quel luogo, tu sei completamente libero di agire secondo la tua volontà.

In un luogo distante dalla sede reale, si trova il numero 485.

Gli arcani sono lo scudo che difende i nostri segreti.

Non sono soltanto quei primi luoghi ad essere stati conquistati.

Non quelle serpi, mentre il Titano portava via il giorno.

Lascio che i rossi colori si mescolino nell’Oceano che ruota.

Il pegno d’amore di Ercole è nascosto. 490

Altrix, fatebor: l’autore di ogni male è Nessus.

Chi fu generato da Nephele in Tessaglia come re.

Qui, il Pindo immerge la sua cima tra le fredde stelle.

ultraque nubes Othrys eductus riget.

Namque ut subactus Herculis claua horridi 495

Achelous omnis facilis in species dari

tandem peractis omnibus patuit feris

unoque turpe subdidit cornu caput,

me coniugem dum uictor Alcides habet,

repetebat Argos. forte per campos uagus 500

Euenos altum gurgitem in pontum ferens

iam paene summis turbidus ripis erat.

transire Nessus uerticem solitus uadis

pretium poposcit; meque iam dorso ferens

qua iungit hominem spina deficiens equo, 505

frangebat ipsas fluminis tumidi minas.

Iam totus undis Nessus exierat ferox

medioque adhuc errabat Alcides uado,

uasto rapacem uerticem scindens gradu;

at ille, ut esse uidit Alciden procul: 510

‘tu praeda nobis’ inquit ‘et coniunx eris;

prohibetur undis’, meque complexu ferens

gressum citabat. non tenent undae Herculem:

‘infide uector’ inquit, ‘immixti licet

Ganges et Hister uallibus iunctis eant, 515

uincemus ambos, consequar telo fugam.’

praecessit arcus uerba; tum longum ferens

harundo uulnus tenuit haerentem fugam

mortemque fixit. ille, iam quaerens diem,

tabem fluentis uulneris dextra excipit 520

traditque nobis ungulae insertam suae,

quam forte saeua sciderat auolsam manu.

tunc uerba moriens addit: ‘hoc’ inquit ‘magae

dixere amorem posse defigi malo;

hoc docta Mycale Thessalas docuit nurus, 525

unam inter omnis Luna quam sequitur magas

astris relictis. inlitas uestes dabis

hac’ inquit ‘ipsa tabe, si paelex tuos

inuisa thalamos tulerit et coniunx leuis

aliam parenti dederit altisono nurum. 530

hoc nulla lux conspiciat, hoc tenebrae tegant

tantum remotae: sic potens uires suas

sanguis tenebit.’ uerba deprendit quies

mortemque lassis intulit membris sopor.

Tu, quam meis admittit arcanis fides, 535

perge ut nitentem uirus in uestem datum

mentem per artus adeat et tacitum intumas

intret medullas. Nvt. Ocius iussa exsequar,

alumna, precibus tu deum inuictum aduoca,

qui certa tenera tela dimittit manu. 540

De. Te te precor, quem mundus et superi timent

et aequor et qui fulmen Aetnaeum quatit,

timende matri teliger saeuae puer:

intende certa spiculum uelox manu,

non ex sagittis leuibus: e numero, precor, 545

grauiore prome quod tuae nondum manus

misere in aliquem; non leui telo est opus,

ut amare possit Hercules. rigidas manus

intende et arcum cornibus iunctis para.

nunc, nunc sagittam prome qua quondam horridus 550

Iouem petisti, fulmine abiecto deus

cum fronte subita tumuit et rabidum mare

taurus puellae uector Assyriae scidit;

immitte amorem, uincat exempla omnia:

amare discat coniuges. si quas decor 555

Ioles inussit pectori Herculeo faces,

extingue totas, perbibat formam mei.

tu fulminantem saepe domuisti Iouem,

tu furua nigri sceptra gestantem poli,

turbae ducem maioris et dominum Stygis, 560

tuque, o nouerca grauior irata deus,

cape hunc triumphum: solus euince Herculem.

Nvt. Prolata uis est quaeque Palladia colu

lassauit omnem texta famularem manum.

nunc ingeratur uirus et uestis bibat 565

Herculea pestem; precibus augebo malum.

In tempore ipso nauus occurrit Lichas:

celanda uis est dira, ne pateant doli.

De. O quod superbae non habent umquam domus,

fidele semper regibus nomen Licha, 570

cape hos amictus, nostra quos neuit manus,

dum uagus in orbe fertur et uictus mero

tenet feroci Lydiam gremio nurum,

dum poscit Iolen. sed iecur fors horridum

flectam merendo: merita uicerunt malos. 575

non ante coniunx induat uestes iube

quam ture flammas pascat et placet deos,

cana rigentem populo cinctus comam.

ipsa ad penates regios gressus feram

precibusque Amoris horridi matrem colam. 580

Vos, quas paternis extuli comites focis,

Calydoniae, lugete deflendam uicem.

Chorvs Flemus casus, Oenei, tuos

comitum primos turba per annos,

flemus dubios, miseranda, toros. 585

nos Acheloi tecum solitae

pulsare uadum, cum iam tumidas

uere peracto poneret undas

gracilisque gradu serperet aequo

nec praecipitem uolueret amnem 590

flauus rupto fonte Lycormas;

nos Palladias ire per aras

et uirgineos celebrare choros,

nos Cadmeis orgia ferre

tecum solitae condita cistis, 595

cum iam pulso sidere brumae

tertia soles euocat aestas

et spiciferae concessa deae

Attica mystas cludit Eleusin.

nunc quoque casum quemcumque times, 600

fidas comites accipe fatis:

nam rara fides ubi iam melior

fortuna ruit.

Tu quicumque es qui sceptra tenes,

licet omne tua uulgus in aula 605

centum pariter limina pulset:

cum tot populis stipatus eas,

in tot populis uix una fides.

tenet auratum limen Erinys,

et quom magnae patuere fores, 610

intrant fraudes cautique doli

ferrumque latens; cumque in populos

prodire paras, comes inuidia est:

noctem quotiens summouet Eos,

regem totiens credite nasci. 615

Pauci reges, non regna colunt:

plures fulgor concitat aulae.

Cupit hic regi proximus ipsi

clarus totas ire per urbes

(urit miserum gloria pectus), 620

cupit hic gazis implere famem,

nec tamen omnis plaga gemmiferi

sufficit Histri

nec tota sitim Lydia uincit

nec quae Zephyro subdita tellus 625

stupet aurato flumine clarum

radiare Tagum,

nec si totus seruiat Hebrus

ruraque diues iungat Hydaspes

intraque suos currere fines

spectet toto flumine Gangen: 630

auidis, auidis natura parum est.

Colit hic reges regumque lares,

non ut presso uomere semper

numquam cesset curuus arator

uel mille secent arua coloni: 635

solas optat quas ponat opes.

colit hic reges, calcet ut omnes

perdatque aliquos nullumque leuet:

tantum ut noceat cupit esse potens.

Quota pars moritur tempore fati! 640

rarum est felix idemque senex: 643

quos felices Cynthia uidit, 641

uidit miseros enata dies,

nec sibi felix pauper habetur, 673

nisi felices cecidisse uidet.

O si pateant pectora ditum! 648

quantos intus sublimis agit

fortuna metus!

Bruttia Coro pulsante fretum

lenior unda est.

pectora pauper secura gerit:

carpit faciles uilesque cibos, 655

sed non strictos respicit enses;

tenet e patula pocula fago, 653

sed non trepida tenet illa manu:

aurea miscet pocula sanguis. 657

caespes Tyrio mollior ostro 644

solet inpauidos ducere somnos;

aurea rumpunt texta quietem

uigilesque trahit purpura noctes.

Coniunx modico nupta marito 658

non disposito clara monili

gestat pelagi dona rubentis,

nec gemmiferas detrahit aures

lapis Eoa lectus in unda,

nec Sidonio mollis aeno

repetita bibit lana rubores,

nec Maeonia distinguit acu 665

quae Phoebeis subditus euris

legit Eois Ser arboribus:

quaelibet herbae tinxere colus

quas indoctae neuere manus,

sed non dubios fouet illa toros. 670

sequitur dira lampade Erinys

quarum populi coluere diem.

Quisquis medium defugit iter 675

stabili numquam tramite curret:

dum petit unum praebere diem

patrioque puer constitit axe

nec per solitum decurrit iter,

sed Phoebeis ignota petens 680

sidera flammis errante rota,

secum pariter perdidit orbem.

medium caeli dum sulcat iter,

tenuit placidas Daedalus oras

nullique dedit nomina ponto; 685

sed dum uolucres uincere ueras

Icarus audet

patriasque puer despicit alas

Phoeboque uolat proxumus ipsi,

dedit ignoto nomina ponto: 690

male pensantur magna ruinis.

Felix alius magnusque sonet,

me nulla uocet turba potentem.

stringat tenuis litora puppis

nec magna meas aura phaselos 695

iubeat medium scindere pontum:

transit tutos Fortuna sinus

medioque rates quaerit in alto,

quarum feriunt sipara nubes.

Sed quid pauido territa uultu, 700

qualis Baccho saucia Thyias,

fertur rapido regina gradu?

quae te rursus fortuna rotat,

miseranda, refer:

licet ipsa neges, uultus loquitur 705

quodcumque tegis.

Deianira Vagus per artus errat excussos tremor,

erectus horret crinis, impulsis adhuc

stat terror animis et cor attonitum salit

pauidumque trepidis palpitat uenis iecur.

ut fractus austro pontus etiamnum tumet, 710

quamuis quiescat languidis uentis dies,

ita mens adhuc uexatur excusso metu.

semel profecto premere felices deus

cum coepit, urget. hos habent magna exitus.

Chorvs Quis tam impotens, miseranda, te casus rotat? 715

De. Vt missa palla est tabe Nessea inlita

thalamisque maerens intuli gressum meis,

nescioquid animus timuit * * *

          • et fraudem struit.

libet experiri. solibus uirus ferum

flammisque Nessus sanguinem ostendi arcuit: 720

hic ipse fraudes esse praemonuit dolus.

et forte, nulla nube respersus iubar,

laxabat ardens feruidum Titan diem

(uix ora solui patitur etiamnunc timor):

medios in ignes solis et claram facem, 725

quo tincta fuerat palla uestisque inlita,

abiectus horret uillus et Phoebi coma

tepefactus arsit (uix queo monstrum eloqui).

niues ut Eurus soluit aut tepidus Notus,

quas uere primo lucidus perdit Mimas, 730

utque euolutos frangit Ionio salo

opposita fluctus Leucas et lassus tumor

in litore ipso spumat, aut caelestibus

aspersa tepidis tura laxantur focis,

sic languet omne uellus et perdit comas. 735

dumque ista miror, causa mirandi perit;

quin ipsa tellus spumeos motus agit

et quidquid illa tabe contactum est labat

tumensque tacita * * * *

        • quassat caput

natum pauentem cerno et ardenti pede 740

gressus ferentem. prome quid portes noui.

Hyllvs I, profuge, quaere si quid ulterius patet

terris freto sideribus Oceano inferis:

ultra labores, mater, Alcidae fuge.

De. Nescioquod animus grande praesagit malum. 745

Hy. Plenae triumphi templa Iunonis pete:

haec tibi patent, delubra praeclusa omnia.

De. Effare quis me casus insontem premat.

Hy. Decus illud orbis atque praesidium unicum,

quem fata terris in locum dederant Iouis, 750

o mater, abiit: membra et Herculeos toros

urit lues nescioqua; qui domuit feras,

ille ille uictor uincitur maeret dolet.

quid quaeris ultra? De. Miserias properant suas

audire miseri; fare, quo posita in statu 755

iam nostra domus est? o lares, miseri lares!

nunc uidua, nunc expulsa, nunc ferar obruta.

Hy. Non sola maeres Herculem: toto iacet

mundo gemendus; fata nec, mater, tua

priuata credas: iam genus totum obstrepit. 760

hunc ecce luctum quem gemis cuncti gemunt;

commune terris omnibus pateris malum.

Dalle due nuvole, Othrys viene guidato e guidato.

Poiché, come la clava terribile di Ercole, fu estratta.

Achelos è sempre pronto a fornire ogni tipo di aiuto.

Dopo aver compiuto tutte queste azioni insieme, divenne evidente che si trattava di un vero e proprio mostro.

Un solo essere spregevole ha unito la testa con le corna.

Mi unisco in matrimonio mentre Alcide è ancora vincitore.

Argos, potente nelle battaglie campali, 500 uomini.

“Euenos, tu che scorri alto sul fiume, ”

Ero quasi completamente sommerso dalle acque torbide delle rive.

È abitudine di Nessus attraversare i luoghi pericolosi.

Il prezzo viene stabilito dal mercato; eppure già si soffre per le sue conseguenze negative.

Qui l’uomo è unito all’animale tramite una spina che manca all’equino. 505

Era in grado di superare persino le pericolose insidie dei fiumi impetuosi.

Ero completamente solo; nessuno esisteva, né alcuna forma di violenza.

Alcide ancora vagava in un mondo mediocre.

“Usto rapacem uerticem scindens gradu”;

In quel luogo, come vide Alcide da lontano, 510

“Tu sei la nostra preda”, disse, “e inoltre sei nostra moglie”.

È vietato agli indesiderati l’accesso, e nessuno può essere trattenuto contro la sua volontà.

“Egli indicava la via da seguire. Non c’era alcuna barriera che potesse impedire ad Ercole di avanzare.”

“Infide vettore”, disse, “è permesso mescolarli”.

Che il Gange e l’Ister siano uniti da mura. 515

“Uccideremo entrambi; questo è l’unico modo per sfuggire a tale destino.”

Prima l’arco ha sfiorato l’erba; poi, con un movimento lungo e deciso.

L’uccello Harundo uulnus, con il suo piumaggio tenue, sembra seguire una fuga silenziosa e discreta.

Egli lo fissò anche dopo la morte. Lei, ormai alla ricerca di quel giorno.

La destra difende dalle ferite causate da colpi fluidi. 520

“Rendici la unghia che ha inserito in sé”.

quanto forte aveva tagliato con la sua mano crudele.

Allora le piante morenti dissero: “Questo”, chiesero, “è il segno della grande maga”.

Affermarono che l’amore potesse resistere al male.

Così insegnò la saggia Mycale di Tessaglia alla sua figlia, 525.

una luna, unica tra tutte, segue le grandi stelle.

Le stelle abbandonate, le illuminerai tu stesso.

“Ecco”, disse, “quella stessa tavola; è la tua casa”.

Il talamo, essendo stato creato per unirsi alla mente, si unisce facilmente ad essa.

“Alia parentes dederit altisono nurum.” 530

Affinché la luce non possa nulla rivelare, affinché le tenebre tutto nascondano.

solo per distanza: così la sua forza si manifesta.

“Sangue oscurò tutto; l’erba perdette la sua vitalità e rimase immobile.”

Anche dopo la morte, i membri rimasero avvolti nel sonno.

Tu, che concedi alla mia fede l’accesso a tali misteri, 535

Il veleno penetra nel corpo di chi lo applica stesso.

La mente si avvicina ad Artù attraverso l’arte e, in silenzio, penetra nelle sue profondità.

“Interroga la midolla spinale. Non c’è nulla da fare. Devo eseguire gli ordini degli occhi.”

Alunna, invoca con preghiere quel Dio invincibile.

Qui, una certa stoffa morbida viene prodotta a mano. 540

“Preavviso te, colui che è temuto dal mondo e dagli dei.”

E sia il mare che il tuono scuotono l’Etna.

“Il tempo madre genera i figli dell’uomo”.

Intende un certo strumento affilato da usare con la mano.

Non dalle frecce leggere. Ma dal numero, prego, 545.

Una promessa più solenne implica che le tue mani non siano ancora state utilizzate.

Sentire compassione per qualcuno non è un compito facile.

Solo Ercole può amare, mani rigide.

“Prepara l’arco e incolla le punte delle frecce.”

Ora, ora quel terribile arciere tende la sua freccia qui.

“Voi giovani, tu che sei il fulmine scagliato da Dio, ”

Il mare si gonfiò improvvisamente e divenne furioso.

Il toro delle fanciulle conduce l’Assiria alla vittoria.

“Inventa l’amore; con gli esempi vinci tutto.”

Amare e discutere con i coniugi, quasi una forma di decoro, non è vero? 555

Le ferite sul petto di Ercole non erano gravi.

Estingue tutte le cose; lascia soltanto la mia forma.

Tu spesso hai domato Giove con i tuoi fulmini.

Tu impugnavi neri scettri, tenendo in mano molteplici poteri.

Le turbolenze guidano il sovrano del fiume Stige, 560

Tuca, o nume più terribile e furioso degli dei.

“Capo di questo trionfo: solo lui ha sconfitto Ercole.”

“Nvt. Prolata uis est quaeque Palladia colu” significa: “Qualsiasi cosa si estenda, è in realtà una parte di Palladia”.

Lascia che ogni testo comune cada dalle mani.

Ora il virus entra nel corpo e il vestito viene consumato, 565

Con le preghiere aumento il male; con gli sforzi intensifico la calamità.

Nello stesso istante, accadde qualcosa di straordinario a Lichas:

La Danimarca è così detta, perché soffre di molti mali.

De. Oh, perché le superbe non possiedono mai una casa.

“Sempre fedele ai re: tale fu il nome di Licha, 570”.

“Cape Hos amictus, nostri, quei che le sue mani hanno rifiutato, ”

Nell’universo, ciò che è nato viene sconfitto soltanto dalla sconfitta stessa.

Tenaci principi dominano nel cuore di questa gente.

Chiedo Iole, ma temo che tutto sia terribile.

“Coloro che meritano di essere puniti, saranno puniti”. 575

“Non permettete che queste cose vengano introdotte prima del matrimonio.”

quanto più le fiamme ardono intensamente e piacciono a Dio.

Un canneto circonda un popolo umile e sottomesso.

Essa stessa si recò presso gli dèi regali.

Con gli orribili tormenti dell’Amore, la madre viene distrutta. 580

Voi, che come compagni di un padre avete lasciato il focolare.

Calydonie, piangete, poiché non potrete difendervi l’una dall’altra.

Che il destino di Chorv e di Fleming sia lo stesso tuo, Oeneus.

Il comitato è turbato soprattutto dai primi anni.

Flemi incerti, miseri e timidi, 585

Noi, gli Acheloi, siamo soltanto con te.

Pulsare, come se già fossero gonfi.

Dopo aver compiuto l’azione, avrebbe sollevato le onde.

Si snoda con grazia e lentezza lungo l’orizzonte.

Nessuno desidererebbe affrettare l’oblio.

Flauus, con la sorgente spezzata, non poté più dissetare Lycormas.

Non dobbiamo andare via, Pallade.

e i giovani cantavano cori in onore delle vergini.

Nessuna orge di Cadmo può essere più feroce di questa.

“Nella tua solitudine, costruisci quella cista, ” (verso 595).

Con il battito del cuore, le nebbie si dissipano.

La terza estate mi invita.

e una concessione specifica fatta alla dea

Atene nasconde i misteri di Eleusi.

Ogni volta che temi qualche evento, 600

Accetta con fiducia i compagni che il destino ti ha assegnato.

La fede è rara là dove già esiste la bontà.

La fortuna fu dalla loro parte.

Chiunque tu sia, possiedi conoscenza.

Che tutto il tuo popolo possa essere presente nell’aula 605.

Cento piedi, tutti uguali, battono contro lo stesso limite.

con tutte le genti impegnate in questo accordo,

In tutto il popolo, c’è un’unica fede.

“Tenet auratum limen Erinys”.

e quando le porte si aprirono ampiamente, 610

Truffe ingegnose e astute, piene di malizia.

Il ferro, nascosto, eppure presente tra le genti.

Producere parassiti significa causare danno.

Ogni notte, l’Aurora raggiunge il suo apice.

Il potere regale nasce sempre dal credito. 615

Pochi re sono veramente capaci di governare efficacemente.

Molti fulgori illuminano l’aula.

Qui, Cupido è il più vicino al re stesso.

“Clarus totas ire per urbes”.

(la gloria ferisce il cuore del misero), 620

“Qui, nel calice, si racchiude la fame da saziare.”

Tuttavia, non tutte le piante sono in grado di produrre semi.

Basta la storia stessa.

Né in tutto quel tempo Lydia riuscì a vincere.

né quella terra che è soggetta a Zefiro, 625

Stupendo fiume dorato e limpido.

irradiare Tagum.

Né l’intero Hebrus può essere sottomesso ai nostri scopi.

Il fiume Ruraque si unisce al fiume Idaspe.

entro i limiti dei propri corsi, raggiungono le proprie mete.

Lo spettro intero del fiume Gangen: 630

In questo caso, la natura ha poco da dire.

Qui i re e le case dei re sono sepolti.

Non è sempre opportuno agire con forza verso gli uomini.

Il contadino che lavora con impegno non smetterà mai di lavorare.

Millecento e sessantatré coloni in totale: 635.

Solo coloro che scelgono liberamente possono dispiegare le proprie forze.

Qui i re calpestano tutti gli altri.

Che perdano alcuni, o che nessuno venga risparmiato.

Desidera soltanto essere in grado di nuocere.

“Una parte di esso muore con il tempo stabilito dal destino!” 640

È raro che un anziano sia anche felice. 643

Coloro che Cynthia vide felici, 641

“Vedete i miseri nascere in questo giorno, ”

Nessun povero può considerarsi realmente felice. 673

Se non foste stati felici, sareste caduti e sareste stati visti.

O che i petti vengano straziati! 648

Quanti sentimenti nobili e elevati si agitano dentro di noi.

Fortuna, e paura!

Bruttia, il cuore batte con furia.

Un’onda più debole segue.

Il povero possiede ciò che lo rende sicuro.

“Carpit faciles uilesque cibos”, 655.

Gli esseri umani non tengono conto in modo rigoroso delle loro anime.

“Tenet e patula pocula fago, 653”.

Ella non tremava, ma teneva quella mano saldamente nella sua.

Un po’ di sangue mescolato con oro, 657

I cespugli di Tyrio rendono l’ostro ancora più efficace. 644

solamente coloro privi di forze possono essere sopraffatti dal sonno.

“aurea rumpunt texta quietem”.

Le notti viola tradiscono i segreti nascosti.

Una moglie modesta si unisce in matrimonio con un uomo di 658 anni.

Non sono dotato di ornamenti evidenti.

“Gestat pelagi dona rubentis”.

Nessuna pianta che produce gemme può essere privata delle sue ricchezze.

“Lapis Eoa lectus in unda”.

Nemmeno Sidonio si arrese facilmente.

“Repetita bibit lana rubores”.

Nemmeno la Maenia possiede una vista così acuta. 665

quelle sottomesse alle leggi di Febe

“Legit Eois Ser arboribus”: “Legittimo è ciò che è in armonia con gli alberi”.

Qualsiasi erba possa essere utilizzata per tingere i tessuti.

Mani quasi inesperte, nuove e prive di esperienza.

Se non dubiti, frusta quel toro. 670

Da ciò consegue che le “lampade di Erinis” parlano chiaro.

di cui i popoli celebrano la giornata.

Chiunque tenti di fuggire viene inseguito ancora e ancora.

Nessun cambiamento avviene mai in modo stabile e continuo.

“Dum petit unum, praebere diem.”

Il giovane patriota impugnò l’ascia.

Il cammino non si percorre mai di solito da solo.

sed Phoebeis ignota petens 680

“Stella che ruota tra fiamme erranti, ”

Perse l’occhio nello stesso modo.

“Medium caeli dum sulcat iter, ”

Daedalo trascorse le ore in tranquillità.

Nessun nome fu assegnato in questo caso; 685

Mentre vuoi vincere gli esseri viventi, tu stesso sei sconfitto.

Icaro osa.

Purtroppo, quel ragazzo pieno di patriottismo disprezza tutto ciò che non è legato alla sua patria.

Phoeboque desidera essere vicino a se stesso.

Dedicò un nome sconosciuto a quel punto: 690.

Coloro che pensano troppo si espongono a grandi rovine.

Felix, un altro grande poeta.

Niente può turbare un uomo potente.

Le sottili rive del guscio.

Nessuna grande forza atmosferica può influenzarmi. 695

Amo quando si spezza il ponte.

Il transito attraverso tutti i sentieri della Fortuna.

Coloro che cercano qualcosa di mediocre desiderano raggiungere livelli elevati.

Di queste, nuvole scure si separano e si allontanano.

Se qualcosa è temuto a causa del suo aspetto spaventoso, 700

Qual è Bacco che inebria Teia.

“È forse rapida la regina nel salire i gradini?”

Quella stessa sorte che ti ha di nuovo rovesciato.

Misera, si veda:

Anche se la negazione stessa parla, è il volto a esprimere veramente i sentimenti. 705

Qualunque cosa tu copra.

Deianira, con un tremito, cerca di scusare l’errore commesso da Arturo.

Con i capelli ritti per lo spavento, ancora scosso dall’emozione.

Il terrore paralizza l’anima e spaventa il cuore.

Le vene del petto tremolano per la debolezza e il timore.

“Anche il ponte, spezzato dal vento del nord, si solleva ancora, ” (verso 710).

Anche se i giorni trascorrono in quiete e senza vento.

La mente umana continua ancora oggi a cercare scuse per la paura.

Se così fosse, allora Dio avrebbe compiuto un atto di vera felicità.

Non appena inizia, spinge con forza; coloro che lo possiedono hanno grandi possibilità di successo.

Chorv, quale destino così misero e debole ti ha colpito? 715

“De. Vt: la palla mancata è un segno di necessità.”

“Thalamicamente addolorato, percepisco l’avvicinarsi del mio ingresso, ”

Nessun animo provava paura.

          • e costruisce inganni.

“È libero di sperimentare. Solo ai malvagi spetta la sorte crudele.”

E con il fuoco mostri il sangue di Nesso, 720

Hic ipse fraudes esse praemonuit dolus.
Queste stesse frodi costituivano in realtà un preludio alla truffa.

E forte, nessuna nuvola osava offuscare quel splendore.

“Laxabat ardens feruidum Titan diem”.

Solo ora egli soffre ancora di paura.

“Rendiamo i mezzi luminosi nel sole e nelle stelle, 725”.

“Quo tincta fuerat palla uestisque inlita, ”

Chi è stato respinto teme sia la vergogna che l’umiliazione.

Ardeva il fuoco; era proprio quel mostro a parlare.

né il caldo Sole né la mite Luna possono risolvere questi problemi.

Quasi come se per primo fosse stato distrutto Mimas, 730

Affinché possano essere liberati, il salone ionio viene distrutto.

Fluttuazioni opposte: un tumore debole e uno forte.

Nel luogo stesso in cui si sprigiona la schiuma, o nei cieli.

Con una leggera polvere calda si possono attenuare le fiamme.

Così ogni desiderio langue e ogni speranza svanisce. 735

Pertanto, quando si osserva qualcosa con meraviglia, la stessa causa che genera quella meraviglia scompare.

È proprio la terra stessa a generare questi movimenti di schiuma.

E tutto ciò che entra in contatto con quella tavola si danneggia.

silenziosi e voluminosi.

        • giù la testa * * * *

Vedo colui che è timido nella nascita e che cammina con passo ardente.

Il cammino che conduce al progresso apre nuove porte.

Hyllvs I, esule, chiedo se ci sia qualcos’altro che debba essere detto.

Terra incisa dai bordi degli oceani dell’abisso infernale.

Davanti a lavori eccessivi, la madre degli Alcidi fugge.

“Non so quale male possa presagire un animo nobile.” 745

Salve. Le porte del tempio di Giunone sono piene di trionfi.

Questo ti è chiaro; tutto ciò che era nascosto è ora rivelato.

“Chi potrebbe costringermi, contro la mia volontà, ad affrontare una situazione imprevista?”

Salve. Tu sei l’onore di questo mondo e la sua unica guida.

Chiunque fosse stato sostituito da Giove nel ruolo di dominatore della terra, 750

Oh madre, abbi pace: tu sei stata la forza e il vigore di Ercole stesso.

“Urith lues nescioqua; qui domuit feras.”

Chi vince, in realtà, soffre anch’egli per la vittoria ottenuta.

Cosa altro vuoi chiedere? Le miserie, appunto, si portano con sé stesse.

Ascoltare i lamenti dei poveri; agire secondo le circostanze del momento.

“Sono forse la nostra casa? O, poveri spiriti, sono solo dei fantasmi, ”

Ora vedova, ora esclusa, ora oppressa dalla sofferenza.

Ehi. Non solo le fatiche di Ercole, ma tutto ciò che esiste è soggetto a questo principio.

Mondo sofferente, né la dea, né la madre tua possono aiutarti.

Prua, se vuoi crederci: l’intero genere è ostacolato da questo fatto. 760

Ecco questo dolore che tutti condividono nel loro pianto.

Il male è padre comune a tutte le terre.

luctum occupasti: prima, non sola Herculem,

miseranda, maeres. De. Quam prope a leto tamen

ede, ede quaeso iaceat Alcides meus. 765

Hy. Mors refugit illum uicta quae in regno suo

semel est nec audent fata tam uastum nefas

admittere. ipsa forsitan trepida colus

Clotho manu proiecit et fata Herculis

timet peragere. pro diem, infandum diem! 770

hocne ille summo magnus Alcides erit?

De. Ad fata et umbras atque peiorem polum

praecedere illum dicis? an possum prior

mortem occupare? fare, si nondum occidit.

Hy. Euboica tellus uertice immenso tumens 775

pulsatur omni latere: Phrixeum mare

scindit Caphereus, seruit hoc Austro latus;

at qua niuosi patitur Aquilonis minas,

Euripus undas flectit instabilis uagas

septemque cursus uoluit et totidem refert, 780

dum lassa Titan mergit Oceano iuga.

hic rupe celsa, nulla quam nubes ferit,

annosa fulgent templa Cenaei Iouis.

Vt stetit ad aras omne uotiuum pecus

totumque tauris gemuit auratis nemus, 785

spolium leonis sordidum tabo exuit

posuitque clauae pondus et pharetra grauis

laxauit umeros. ueste tunc fulgens tua,

cana reuinctus populo horrentem comam,

succendit aras: ‘accipe has’ inquit ‘focis 790

non false messis genitor et largo sacer

splendescat ignis ture, quod Phoebum colens

diues Sabaeis colligit truncis Arabs.

pacata tellus’ inquit ‘et caelum et freta,

feris subactis omnibus uictor redi: 795

depone fulmen’ — gemitus in medias preces

stupente et ipso cecidit; hinc caelum horrido

clamore complet: qualis impressa fugax

taurus bipenni uolnus et telum ferens

delubra uasto trepida mugitu replet, 800

aut quale mundo fulmen emissum tonat,

sic ille gemitu sidera et pontum ferit,

et uasta Chalcis sonuit et uoces Cyclas

excepit omnis; hinc petrae Capherides,

hinc omne uoces reddit Herculeas nemus. 805

flentem uidemus. uulgus antiquam putat

rabiem redisse; tunc fugam famuli petunt.

At ille uoltus ignea torquens face

unum inter omnes sequitur et quaerit Lichan.

complexus aras ille tremibunda manu 810

mortem metu consumpsit et paruum sui

poenae reliquit. dumque tremibundum manu

tenuit cadauer: ‘hac manu, hac’ inquit ‘ferar,

o fata, uictus? Herculem uicit Lichas?

ecce alia clades: Hercules perimit Lichan. 815

facta inquinentur: fiat hic summus labor.’

in astra missus fertur et nubes uago

spargit cruore; talis in caelum exilit

harundo Getica iussa dimitti manu

aut quam Cydon excussit: inferius tamen 820

et tela fugient. truncus in pontum cadit,

in saxa ceruix: unus ambobus iacet.

‘Resistite’ inquit, ‘non furor mentem abstulit,

furore grauius istud atque ira malum est:

in me iuuat saeuire.’ uix pestem indicat 825

et saeuit: artus ipse dilacerat suos

et membra uasta carpit auellens manu.

exuere amictus quaerit: hoc solum Herculem

non posse uidi; trahere conatus tamen

et membra traxit: corporis palla horridi 830

pars est et ipsa — uestis immiscet cutem.

nec causa dirae cladis in medio patet,

sed causa tamen est; uixque sufficiens malo

nunc ore terram languidus prono premit,

nunc poscit undas — unda non uincit malum; 835

fluctisona quaerit litora et pontum occupat:

famularis illum retinet errantem manus —

o sortem acerbam! fuimus Alcidae pares.

Nunc puppis illum litore Euboico refert

Austerque lenis pondus Herculeum rapit; 840

destituit animus membra, nox oculos premit.

De. Quid, anime, cessas? quid stupes? factum est scelus:

natum reposcit Iuppiter, Iuno aemulum;

  • 843a

reddendus orbi est — quod potest reddi, exhibe:

eat per artus ensis exactus meos.

sic, sic agendum est — tam leuis poenas manus

tantas reposcit? perde fulminibus, socer,

nurum scelestam. nec leui telo manus

armetur: illud fulmen exiliat polo,

quo, nisi fuisset genitus Alcides tibi, 850

hydram cremasses: pestem ut insolitam feri

et ut nouerca peius irata malum.

emitte telum quale in errantem prius

Phaethonta missum est: perdidi in solo Hercule

et ipsa populos. — quid rogas telum deos? 855

iam parce socero: coniugem Alcidae necem

optare pudeat: haec erit uoto manus,

a me petatur; occupa ferrum ocius —

cur deinde ferrum? quidquid ad mortem trahit

telum est abunde: rupe ab aetheria ferar. 860

haec, haec renatum prima quae noscit diem

Oeta eligatur; corpus hinc mitti placet. —

leuis una mors est — leuis, at extendi potest: 865

abrupta cautes scindat et partem mei 863

ferat omne saxum, pendeant lacerae manus

totumque rubeat asperi montis latus. —

eligere nescis, anime, cui telo incubes! 867

utinam esset, utinam fixus in thalamis meis

Herculeus ensis: huic decet ferro inmori. —

una perire dextera nobis sat est? 870

coite, gentes, saxa et immensas faces

iaculetur orbis, nulla nunc cesset manus,

corripite tela, uindicem uestrum abstuli:

impune saeui sceptra iam reges gerent,

impune iam nascetur indomitum malum; 875

reddentur arae cernere assuetae hostiam

similem colenti: sceleribus feci uiam;

ego uos tyrannis regibus monstris feris

saeuisque rapto uindice opposui deis. —

cessas, Tonantis socia? non spargis facem 880

imitata fratrem et mittis ereptam Ioui

meque ipsa perdis? laus tibi erepta incluta est,

ingens triumphus: aemuli, Iuno, tui

mortem occupaui. Nvtrix Quid domum impulsam trahis?

erroris istic omne quodcumque est nefas. 885

haut est nocens quicumque non sponte est nocens.

De. Quicumque fato ignoscit et parcit sibi,

errare meruit: morte damnari placet.

Nvt. Nocens uideri, qui mori quaerit, cupit.

De. Mors innocentes sola deceptos facit. 890

Nvt. Titana fugies? De. Ipse me Titan fugit.

Nvt. Vitam relinques? De. Miseram, ut Alciden sequar.

Nvt. Superest et auras ille caelestes trahit.

De. Vinci Hercules cum potuit, hinc coepit mori.

Nvt. Natum relinques fataque abrumpes tua? 895

De. Quamcumque natus sepelit haec uixit diu.

Nvt. Virum sequeris. De. Praegredi castae solent.

Nvt. Si te ipsa damnas, scelere te misera arguis.

De. Nemo nocens sibi ipse poenas inrogat.

Nvt. Multis remissa est uita quorum error nocens, 900

non dextra fuerat. fata quis damnat sua?

De. Quicumque fata iniqua sortitus fuit.

Nvt. Hic ipse Megaram nempe confixam suis

strauit sagittis atque natorum indolem

Lernaea figens tela furibunda manu; 905

ter parricida factus ignouit tamen

sibi, nam furoris fonte Cinyphio scelus

sub axe Libyco tersit et dextram abluit.

quo, misera, pergis? cur tuas damnas manus?

De. Damnat meas deuictus Alcides manus: 910

placet scelus punire. Nvt. Si noui Herculem,

aderit cruenti forsitan uictor mali

dolorque fractus cedet Alcidae tuo.

De. Exedit artus uirus, ut fama est, hydrae;

immensa pestis coniugis membra abstulit. 915

Nvt. Serpentis illi uirus enectae autumas

haut posse uinci, qui malum uiuum tulit?

elisit hydram, dente cum fixo stetit

media palude uictor effuso obrutus

artus ueneno. sanguis hunc Nessi opprimet, 920

qui uicit ipsas horridi Nessi manus?

De. Frustra tenetur ille qui statuit mori:

proinde lucem fugere decretum est mihi.

uixit satis quicumque cum Alcide occidit.

Nvt. Per has aniles ecce te supplex comas 925

atque ubera ista paene materna obsecro:

depone tumidas pectoris laesi minas

mortisque dirae expelle decretum horridum.

De. Quicumque misero forte dissuadet mori,

crudelis ille est: interim poena est mori, 930

sed saepe donum; pluribus uenia obfuit.

Nvt. Defende saltem dexteram, infelix, tuam

fraudisque facinus esse, non nuptae, sciat.

De. Defendar illic: inferi absoluent ream,

a me ipsa damnor; purget has Pluton manus. 935

stabo ante ripas, immemor Lethe, tuas

et umbra tristis coniugem excipiam meum.

Sed tu, nigrantis regna qui torques poli,

para laborem (scelera quae quisque ausus est,

hic uincit error: Iuno non ausa Herculem est 940

eripere terris), horridam poenam para.

Sisyphia ceruix cesset et nostros lapis

impellat umeros; me uagus fugiat latex

meamque fallax unda deludat sitim;

merui manus praebere turbinibus tuis, 945

quaecumque regem Thessalum torques rota;

effodiat auidus hinc et hinc uultur fibras;

uacat una Danais: has ego explebo uices.

Laxate, manes; recipe me comitem tibi,

Phasiaca coniunx: peior haec, peior tuo 950

utroque dextra est scelere, seu mater nocens

seu dira soror es; adde me comitem tuis,

Threicia coniunx, sceleribus; natam tuam,

Althaea mater, recipe, nunc ueram tui

agnosce prolem — quid tamen tantum manus 955

uestrae abstulerunt? claudite Elysium mihi,

quaecumque fidae coniuges nemoris sacri

lucos tenetis; si qua respersit manus

uiri cruore nec memor castae facis

stricto cruenta Belias ferro stetit, 960

in me suas agnoscat et laudet manus:

in hanc abire coniugum turbam libet —

sed et illa fugiet turba tam diras manus.

Inuicte coniunx, innocens animus mihi,

scelesta manus est. pro nimis mens credula, 965

pro Nesse fallax atque semiferi doli!

auferre cupiens paelici eripui mihi.

recede, Titan, tuque quae blanda tenes

in luce miseros uita: cariturae Hercule

lux uilis ista est. exigat poenas sibi 970

reddamque uitam — fata an extendo mea

mortemque, coniunx, ad tuas seruo manus?

uirtusne superest aliqua et armatae manus

intendere arcum tela missurum ualent?

an arma cessant teque languenti manu 975

non audit arcus? si potes letum dare,

animosa coniunx dexteram expecto tuam.

mors differatur: frange ut insontem Lichan,

alias in urbes sparge et ignotum tibi

inmitte in orbem; perde ut Arcadiae nefas 980

et quidquid aliud cessit — at ab illis tamen,

coniunx, redisti. Hyllvs Parce iam, mater, precor,

ignosce fatis; error a culpa uacat.

De. Si uera pietas, Hylle, quaerenda est tibi,

iam perime matrem — pauida quid tremuit manus? 985

quid ora flectis? haec erit pietas scelus.

ignaue dubitas? Herculem eripui tibi:

haec, haec peremit dextra, cui debes patri

auum Tonantem. maius eripui decus,

quam luce tribui. si tibi ignotum est nefas, 990

a matre disce. seu tibi iugulo placet

mersisse ferrum siue maternum libet

Eri assorbito dal dolore: prima di tutto, non solo Ercole.

Misera, maerissima sorte. Tuttavia, quanto vicina alla gioia.

Ecco, ecco che giace il mio Alcide. 765

Ehi, Morte, rifugia colui che è stato sconfitto nel tuo regno.

La sorte è simile, ma nessuno osa compiere un crimine così efferato.

Ammetterlo. Forse anche lei, tremante, è coinvolta in questa congiura.

“Clotho, con la sua mano, disegnò il destino di Ercole”.

Un tempo per agire. Un giorno, un giorno terribile! 770

Come potrà mai Alcide, il più grande di tutti, essere considerato tale?

De. Sui destini, sulle ombre e su ciò che è ancora peggiore.

“Devo precederlo nel parlare? È possibile che io sia il primo?”

Occuparsi di qualcosa dopo la morte, significa continuare a farlo, anche se la persona in questione non è più viva.

Salve. La terra di Eubea si estende su un’immensa superficie, 775

Pulsava da ogni lato: il mare di Phrixeum.

Dividi Caphereus: questo lato serve l’Austro.

Qui i nuovi subiscono le minacce di Aquilo.

Euripide pliega le onde instabili del mare.

“Voleva seguire sette percorsi diversi e, allo stesso tempo, ricondurli tutti a un unico risultato, 780”.

Lascia che il grande Titano unisca le rive dell’Oceano.

Sopra questa roccia nascosta, nulla può colpire se non le nuvole.

antica e maestosa è la sede delle celebrazioni del banchetto di Giove.

“Vt stetit ad aras omne uotiuum pecus”.

E non dobbiamo piangere per l’intero bestiame dorato, 785

“Spolium leonis sordidum tabo exuit”.

E pose sul lago pesi e arco e frecce pesanti.

“Laxauit umeros. Ustes tunc fulgens tua, ”

Il canneto intrecciato spaventa la gente che lo vede.

E così avvenne: “Accetta questo”, disse, “nel fuoco”.

Non falsi messaggi invia il padre, né doni generosi offra il sacerdote.

Che il fuoco splenda nella tua dimora, colui che venera Febo.

I Sabai raccoglievano i tronchi degli Arabi per usarli come legna da ardere.

“Pacata tellus”, dice, “et caelum et freta, ”

Il vincitore ritorna tra tutti coloro che sono stati sconfitti: 795.

Emette un fulmine, e un grido nel mezzo delle sue preghiere.

Stupito, egli stesso cadde; da ciò il cielo divenne orribile.

Il clamore è completo: qualis impressa, fugax.

Il Taurus Bipenni è un uccello che possiede sia ali che una lancia con cui attacca i suoi nemici.

Delubra, uasto, trepida, mugito replet, 800

Da quale mondo proviene quel tuono che emette un fulmine?

Così gemevano le stelle e il ponte tremava.

E anche Cizio risuonò, e le voci delle Cicladi si udirono.

“Excepit omnis”; da qui derivano le rocce di Caperide.

Da qui, tutte le voci devono essere ricondotte a Ercole. 805

Lo abbiamo visto con i nostri occhi. La gente comune ritiene che ciò fosse accaduto in passato.

Rabiem lo ripeté; allora i servi chiesero di fuggire.

Con quel volto incendiato dal fuoco.

“Unum inter omnes sequitur et quaerit” dice Lichan.

Con mano tremante, egli toccò quelle aree complesse.

Per paura della morte, si distrusse e perdette tutto ciò che aveva.

“Poenae reliquit, dumque tremibundum manu.”

“Tenuit cadauer”: “Con questa mano”, disse, “colpirò”.

O fatina, vinto? Fu Licasto ad aver sconfitto Ercole?

Escludendo altre clade: Ercole circonda Lichan. 815

“I fatti vanno indagati; che sia compiuto questo supremo sforzo.”

Nell’astrale, la moglie viene portata via dalle nuvole scure.

Versa il tuo sangue; così sarà elevato fino al cielo.

Harundo Getica ordinò di ritirare la mano.

Più di quanto abbia fatto Cydon. Tuttavia, 820 in meno.

E la tela si disperde. Il tronco cade nel fiume.

In pietra di cedro: uno giace, entrambi riposano.

“Resistete”, disse, “poiché non è la follia ad averci privati della ragione”.

Un furore cupo e una cattiva ira sono davvero terribili.

“In me c’è il desiderio di sapere. Il flagello indica la strada da seguire.” 825

E disse: “È stato Artù stesso ad averli distrutti”.

e le membre lunghe vengono spezzate con la mano.

Per compiere la sua impresa, Ercole cercava l’aiuto di qualcuno: solo in questo modo poteva riuscirci.

Non poteva vedere; tuttavia cercò di tirare via.

e trascinava con sé i suoi membri: la grottesca massa del suo corpo, 830

La pelle stessa è essa stessa quella che si mescola con l’altro materiale.

Nessuna causa tragica si cela nel mezzo di tutto ciò che accade.

Tuttavia, c’è una ragione per tutto; e anche il male ha la sua utilità sufficiente.

Ora, in questi momenti, la terra giace debole e prostrata sotto di noi.

Ora chiedo le onde, ma l’onda non vince il male. 835

La marea cerca le rive e occupa i ponti.

Il famulus tiene ferma la mano di colui che erra.

Oh, amara sorte. Eravamo fratelli, membri della stessa famiglia.

Ora la luna splende sulle coste dell’Eubea.

Un pesante e tranquillo lago fu strappato via da Ercole, 840

Senza l’animo, i membri non hanno funzione; nella notte, gli occhi non vedono nulla.

Dunque, o anime, cosa cessa? Cosa ti sorprende? Il fatto stesso è un errore.

“Jupiter restituisce ciò che è nato, mentre Juno incita alla competizione”.

  • 843a

“Reddus orbi est”. Quello che puoi offrire, mostra.

“Eat, for by the sword of Artus my life was taken away.”

Ecco, è proprio così che bisogna procedere: punizioni così lievi.

“Tante ripetizioni. Perde solo tempo, caro suocero.”

Né per la mia malvagità, né per un compito vile sono disposto a impiegare le mie mani.

Armetur: “Il fulmine ingannevole allontana il polo”.

“Quo, nisi fosse stato generato Alcide da te, ”

Le creme idratanti: usatele con cautela, poiché possono causare effetti insoliti se utilizzate in modo improprio.

E affinché la madre, infuriata, non compia un male ancora peggiore.

Emette un raggio simile a quello che in precedenza era stato utilizzato per guidare chi si perdeva.

Phaethonta è perduta: l’hai persa soltanto tu, Ercole.

E anche il popolo stesso. Che arma chiedi per combattere contro Dio? 855

Sono un suocero particolare: ho sposato la figlia di Alcide e ne ho ucciso il marito.

Poteva scegliere: questa sarebbe stata la sua vera libertà.

Che mi si conceda del tempo; occupo il ferro con gli occhi.

Perché dunque l’uso del ferro? Tutto ciò che conduce alla morte.

Il telo è abbondante: la roccia può essere colpita dall’alto, dal cielo stesso. 860

Questo, questo è ciò che è stato rinnovato per primo; ciò che conosciamo prima ancora del giorno stesso.

Si scelga Oeta; il corpo, invece, possa essere inviato qui.

“Una morte leggera. Una morte che, se estesa, potrebbe colpire molti: 865”.

“Dividete bruscamente e con cautela questa mia parte, ”

“Tutti i sassi saranno tagliati; le mani, lacerate, pendranno, ”

E tutta la superficie delle montagne scoscese diventa rossastra. —

Non scegliete voi stessi, o anime, chi sarà vittima di tale destino, 867

Se così fosse, se fosse realmente fissato nel mio talamo.

Herculeus Ensis: a questo è dovuto un ferro che non si arrugginisce.

“È sufficiente che una di noi perisca, non è vero?” 870

Coiti, genti, sassi e immense distanze.

“L’orbe continuerà a ruotare; le mani non smetteranno mai di lavorare.”

Correte, o tessitori, e indicateci ciò che avete rimosso.

I re governano ormai con poteri immorali e senza limiti.

Un male indomabile nascerà inevitabilmente, 875

“Ridare alle arae la consuetudine di bruciare le ostie, ”

“Similem colenti”: ho aperto la strada ai malvagi.

ego vi sottometterò ai tiranni, ai re e alle bestie feroci.

“E così, con un dito rapido e deciso, si indica agli dei.”

“Cessas, Tonanti, socia? Non spargi la notizia, ”

Imitato dal fratello, fu restituito ciò che era stato rubato a Giove.

“Hai forse perso tutto questo per nulla? La lode che ti spetta è ancora a tua disposizione.”

Ingegnoso trionfo. O Giove, tuoi avversari sono stati sconfitti.

Mortem occupavi. Che cosa porterai con te in casa?

Ogni errore è qualcosa di assolutamente inaccettabile. 885

Nessuno è realmente colpevole se la sua azione non è compiuta volontariamente.

Chi ignora e si risparmia dal conoscere il proprio destino.

Errare è un diritto che ci spetta; la morte, invece, è ciò che serve per placare i danni causati dagli errori.

“Non vedere il male significa desiderare di morire in quel luogo.”

Solo la morte degli innocenti inganna davvero. 890

“Non vuoi fuggire, Titano? Eppure sono proprio io a fuggire da te.”

“Non lasciare la vita. Perché mi hai messo in questa condizione, affinché io possa seguire Alcide?”

Nvt. La superiore essenza e l’aura celeste ne sono le manifestazioni.

Doveva la sua forza a Ercole; da lì in poi cominciò a morire.

“Non lasciare che il destino interrompa la tua vita, ”. 895

Chiunque nasca, alla fine muore.

Non seguire gli uomini; le donne, infatti, tendono sempre ad andare avanti da sole.

“Non danneggiare te stessa: è proprio questa scelta che ti condurrà alla rovina.”

Nessuno si infligge da solo le punizioni che merita.

La vita di coloro la cui colpa è lieve può essere considerata relativamente serena. 900

Nessuna forza sulla destra avrebbe potuto salvarlo. Chi è la sorte che condanna le proprie vittime?

Chiunque sia stato colpito da una sorte ingiusta.

Nvt. Nemmeno i grandi possono fissare se stessi in modo definitivo.

Le frecce e l’indole naturale dei neonati.

La Lernaea figens tesse con furia le sue reti con le proprie mani; 905

Sebbene fosse diventato un assassino, non ne era consapevole.

A se stesso, infatti, Cinyfio scelse la via del furore come strada per il male.

Sotto l’ascia, il Libico rimase fermo e lavò la sua destra con acqua.

“O miserabile, perché perisci? Perché distruggi le tue stesse mani?”

Maledetto sia colui che mi ha privato della mano di Alcide, 910

È giusto punire il male. Non si conosce Ercole senza conoscere anche i suoi atti malvagi.

Forse è proprio il vincitore del male ad essere crudele.

“Nel dolore, anche ciò che è spezzato può arrendersi alle tue braccia amorevoli.”

Si dice che il veleno del serpente Arturo sia simile a quello della idra: una volta rilasciato, è difficile da controllare.

Un’immensa piaga coniugale ha privato di membra. 915

Nvt. Serpentis: quel veleno infetta le autunni.

Con grande potere puoi vincere; perché allora hai portato dolore nella vita umana?

Elicis hydram; dente cum fixo stetit.

La palude mediatica, in cui il vincitore si è riversato con violenza.

Artù è un guerriero valoroso; il sangue di questo uomo sarà oppresso da Nessi, 920

Qui, le stesse mani orribili di Nessus uccidono ancora?

Chi ha stabilito tale legge deve sopportarne le conseguenze.

Pertanto, per me è deciso che la luce debba fuggire.

Chiunque uccida Alcide è pienamente soddisfatto.

Nvt. Per has aniles ecce te supplex comas 925

E supplico con questa ricchezza, quasi materna, che.

Rivela i pericoli nascosti in petti gonfi e feriti.

Esegui, o morte terribile, questo decreto orrendo.

Chiunque tenti con forza di dissuadere un uomo dal morire.

È crudele, poiché la pena stessa è la morte. 930

Spesso donava generosamente; molte volte, tuttavia, mancava di generosità verso gli altri.

Nvt. Proteggiti con la destra, infelice.

Si comprenda che si tratta di un atto fraudolento, e non di un matrimonio vero e proprio.

Difendere ciò che è proibito significa assolvere un re colpevole di crimini gravi.

A me stessa viene inflitta la condanna; tuttavia, Plutone pulisce le mie mani. 935

“Stabo ante ripas; immemor, Lethe, tuas, ”

e l’ombra triste mi accompagna nel mio viaggio verso la moglie.

Siedi tu, o re dai capelli neri, che indossi torque e collane d’oro.

“Para laborem” – quella via rapida che ognuno ha osato percorrere.

Hic uincit error: Iuno non ausa Hercules est 940

“Eripere terris”, prepara una punizione terribile.

“Sisyphia ceruix cesset et nostros lapis”.

Spingete i vostri omoplati in avanti; io fuggo lontano dal lattice.

Pertanto, che anche l’ingannevole onda possa ingannare in quel momento.

“Meruo manus praebere turbinibus tuis, 945”

Qualunque re di Tessaglia venga rovesciato dal potere.

Estrae le fibre dall’una e dall’altra parte con cura.

“Uacat una Danais”: ha un ego che si manifesta attraverso le azioni.

Allentate le redini, o uomo. Ditemi come posso affidarmi a voi.

Phasiaca coniunx: questa è peggiore, molto peggiore della tua. 950

In entrambi i casi, è possibile scegliere; anzi, la scelta stessa rappresenta una fonte di danno.

“Tu sei la mia sorella; affidami le tue cure.”

Threicia, sposata con dei malvagi; la tua nascita.

Althaea mater, la ricetta, ora ti appartiene.

Riconosci il figlio, ma perché allora limitarsi soltanto alle mani? 955

Vi sono astenuti? Venite con me nell’Eliporto.

Qualunque sia la fedele consorte di un uomo, è sacra.

“Lucos tenetis; si qua respersit manus”.

Con il tuo cuore crudele e senza ricordare la tua purezza.

Il feroce e spietato Belias impugnava una lama di ferro, 960

Riconoscete e lodate in me le vostre mani.

È lecito, in questo contesto, considerare il coniuge come una fonte di disturbo.

“Si sieda, e quella turbolenza fuggirà; così dicendo, porgerai le mani”.

“Coniugata innocente, animo mio puro, ”

La mano celeste. L’uomo, troppo fiducioso nella propria mente, cade in errore. 965

Per questi inganni e mezzi fraudolenti.

“Desiderando di recuperare ciò che è stato perduto, ho cercato di riscattarmi.”

Ti ritiri, Titano, quella che tieni dolcemente tra le mani.

Nella luce di una vita miserabile: la compassione di Ercole.

La lussuria è un male. Chi la pratica deve subirne le conseguenze. 970

“Ridammi la vita, o, almeno, allunga la mia esistenza.”

“Mortemque, coniunx, ad tuas seruo manus?”

La virtù è qualcosa di superiore, e anche le mani dell’esercito lo sono.

È possibile intendere “arcum tela missurum ualent”?

Un’arma che permetta di cessare il combattimento con la sola forza della mano. 975

Non si esamina l’arco? Si potrebbe forse infliggere la morte.

“Desidero ardentemente la tua destra come compagna nella vita coniugale.”

“Mors differatur: frange ut insontem Lichan”.

In altre città, diffonde ciò che è sconosciuto a te.

Inserito nell’orbita celeste; perde, come l’Arcadia, la sua dignità, 980

E se qualcos’altro dovesse cessare, comunque, da loro provenirebbe ancora qualcosa.

Coniugale, torna da me. O madre mia, ti supplico, vieni subito.

Non conosci la decadenza; l’errore è una colpa da cui si deve scappare.

De. Qui, Hylle, è necessario cercare la pietà.

“Sono privo di madre. Che cosa può tremare, se le mani sono timide?” (985)

A cosa vi rivolgete ora? Questo sarà l’atto di pietà più vero e sincero.

Ignari di dubbi? Ti ho fornito Ercole.

Questo, questo lascia andare la destra, a te appartiene come patria.

Auum Tonantem. Maius eripui decus.

quanto luce possa darti. Se ti è sconosciuto ciò che è vietato, allora, 990

Una madre dice, o forse piace solo a te.

Si possa immergere il ferro o la madre stessa, a piacere.

inuadere uterum, mater intrepidum tibi

praebebit animum. non erit tantum scelus

a te peractum: dextera sternar tua, 995

sed mente nostra. natus Alcidae times?

ita nulla peragas iussa, nec frangens mala

erres per orbem, si qua nascetur fera

referas parentem: dexteram intrepidam para.

patet ecce plenum pectus aerumnis: feri. — 1000

scelus remitto, dexterae parcent tuae

Eumenides ipsae: uerberum crepuit sonus.

quaenam ista torquens angue uibrato comam

temporibus atras squalidis pinnas quatit?

quid me flagranti, dira, persequeris face, 1005

Megaera? poenas poscis Alcidae? dabo.

iamne inferorum, diua, sedere arbitri?

Sed ecce laxas carceris uideo fores.

quis iste saxum immane detritis gerit

iam senior umeris? ecce iam uictus lapis 1010

quaerit relabi. membra quis praebet rotae?

hic ecce pallens dira Tisiphone stetit,

causam reposcit; parce uerberibus, precor,

Megaera, parce, sustine Stygias faces:

scelus est amoris. Sed quid hoc? tellus labat 1015

et aula tectis crepuit excussis — minax

unde iste coetus? totus in uultus meos

decurrit orbis, hinc et hinc populi fremunt

totusque poscit uindicem mundus suum.

iam parcite, urbes. quo fugam praeceps agam? 1020

mors sola portus dabitur aerumnis meis.

testor nitentis flammeam Phoebi rotam

superosque testor: Herculem in terris adhuc

moritura linquo. Hy. Fugit attonita, ei mihi.

peracta iam pars matris est: statuit mori; 1025

nunc nostra superest, mortis auferre impetum.

o misera pietas: si mori matrem uetas,

patri es scelestus; si mori pateris, tamen

in matre peccas — urget hinc illinc scelus.

inhibenda tamen est: pergam et eripiam neci. 1030

Chorvs Verum est quod cecinit sacer

Thressae sub Rhodopes iugis

aptans Pieriam chelyn

Orpheus, Calliopae genus,

aeternum fieri nihil. 1035

Illius stetit ad modos

torrentis rapidi fragor,

oblitusque sequi fugam

amisit liquor impetum;

et dum fluminibus mora est, 1040

defecisse putant Getae

Hebrum Bistones ultimi.

Aduexit uolucrem nemus

et silua residens uenit;

aut si qua aera peruolat 1045

auditis uaga cantibus

ales deficiens cadit.

Abrumpit scopulos Athos

Centauros obiter ferens

et iuxta Rhodopen stetit 1050

laxata niue cantibus;

et quercum fugiens suam

ad uatem properat Dryas.

Ad cantus ueniunt tuos

ipsis cum latebris ferae 1055

iuxtaque inpauidum pecus

sedit Marmaricus leo

nec dammae trepidant lupos

et serpens latebras fugit

tunc oblita ueneni. 1060

Quin per Taenarias fores

manes cum tacitos adit

maerentem feriens chelyn,

cantu Tartara flebili

et tristes Erebi deos 1065

uicit nec timuit Stygis

iuratos superis lacus.

Haesit non stabilis rota

uicto languida turbine,

increuit Tityi iecur, 1070

dum cantus uolucres tenet;

tunc primum Phrygius senex 1075

undis stantibus immemor

excussit rabidam sitim

nec pomis adhibet manus,

et uinci lapis improbus 1081

et uatem potuit sequi.

audis tu quoque, nauita: 1072

inferni ratis aequoris

nullo remigio uenit.

Sic cum uinceret inferos 1079

Orpheus carmine funditus,

consumptos iterum deae 1083

supplent Eurydices colus.

sed dum respicit immemor

nec credens sibi redditam

Orpheus Eurydicen sequi,

cantus praemia perdidit:

quae nata est iterum perit.

Tunc solamina cantibus 1090

quaerens flebilibus modis

haec Orpheus cecinit Getis:

‘ * * * 1092a

leges in superos datas

et qui tempora digerens

quattuor praecipitis deus 1095

anni disposuit uices;

nulli non auidi colus

Parcas stamina nectere:

quod natum est properat mori.’

Vati credere Thracio 1100

deuictus iubet Hercules.

Iam, iam legibus obrutis

mundo cum ueniet dies,

australis polus obruet

quidquid per Libyam iacet 1105

et sparsus Garamas tenet;

arctous polus obruet

quidquid subiacet axibus

et siccus Boreas ferit.

amisso trepidus polo 1110

Titan excutiet diem.

Caeli regia concidens

ortus atque obitus trahet

atque omnis pariter deos

perdet mors aliqua et chaos, 1115

et mors fata nouissima

in se constituet sibi.

Quis mundum capiet locus?

discedet uia Tartari,

fractis ut pateat polis? 1120

an quod diuidit aethera

a terris spatium sat est

et mundi nimium malis?

Quis tantum capiet nefas

fati, quis, superi, locus 1125

pontum Tartara sidera

regna unus capiet tria?

Sed quis non modicus fragor

aures attonitas mouet?

est est Herculeus sonus. 1130

Hercvles Conuerte, Titan clare, anhelantes equos,

emitte noctem: pereat hic mundo dies

quo morior, atra nube inhorrescat polus;

obsta nouercae. nunc, pater, caecum chaos

reddi decebat, hinc et hinc compagibus 1135

ruptis uterque debuit frangi polus;

quid parcis astris? Herculem amittis, pater.

Nunc partem in omnem, Iuppiter, specta poli,

ne quis Gyges Thessalica iaculetur iuga

et fiat Othrys pondus Encelado leue. 1140

laxabit atri carceris iam iam fores

Pluton superbus, uincula excutiet patri

caelumque reddet. ille qui pro fulmine

tuisque facibus natus in terris eram,

ad Styga reuertor: surget Enceladus ferox 1145

mittetque quo nunc premitur in superos onus.

regnum omne, genitor, aetheris dubium tibi

mors nostra faciet — antequam spolium tui

caelum omne fiat, conde me tota, pater,

mundi ruina, frange quem perdis polum. 1150

Cho. Non uana times, gnate Tonantis:

nunc Thessalicam Pelion Ossam

premet et Pindo congestus Athos

nemus aetheriis inseret astris;

uincet scopulos inde Typhoeus 1155

et Tyrrhenam feret Inarimen;

feret Aetnaeos inde caminos

scindetque latus montis aperti

nondum Enceladus fulmine uictus:

iam te caeli regna secuntur. 1160

He. Ego qui relicta morte, contempta Styge,

per media Lethes stagna cum spolio redi

quo paene lapsis excidit Titan equis,

ego quem deorum regna senserunt tria,

morior nec ullus per meum stridet latus 1165

transmissus ensis, haut meae telum necis

saxum est nec instar montis abrupti lapis

aut totus Othrys, non truci rictu gigas

Pindo cadauer obruit toto meum:

sine hoste uincor, quodque me torquet magis 1170

(o misera uirtus!) summus Alcidae dies

nullum malum prosternit; inpendo, ei mihi,

in nulla uitam facta. pro mundi arbiter

superique quondam dexterae testes meae,

pro cuncta tellus, Herculis uestri placet 1175

mortem perire? dirus o nobis pudor,

o turpe fatum: femina Herculeae necis

auctor feretur! morior Alcides quibus

!Inuicta si me cadere feminea manu

uoluere fata perque tam turpes colus 1180

mea mors cucurrit, cadere placuisset mihi

Iunonis odio: feminae caderem manu,

sed caelum habentis. si nimis superis fuit,

Scythico sub axe genita domuisset meas

uires Amazon — feminae cuius manu 1185

Iunonis hostis uincor! hinc grauior tui,

nouerca, pudor est. quid diem hunc laetum uocas?

quid tale tellus genuit iratae tibi?

mortalis odia femina excessit tua.

adhuc furebas esse te Alcidae imparem: 1190

uicta es duobus — pudeat irarum deos.

Vtinam meo cruore satiasset suos

Nemeaea rictus pestis aut centum anguibus

uallatus hydram tabe pauissem mea,

utinam fuissem praeda Centauris datus 1195

aut inter umbras uinctus aeterno miser

saxo sederem! spolia nunc traxi ultima

Fato stupente, nunc ab inferna Styge

lucem recepi, Ditis euici moras —

ubique mors me fugit, ut titulo inclitae 1200

mortis carerem. pro ferae, uictae ferae!

non me triformis sole conspecto canis

ad Styga reuexit, non sub Hesperio polo

Hibera uicit turba pastoris feri,

non gemina serpens — perdidi mortem, ei mihi, 1205

totiens honestam: titulus extremus quis est!

Cho. Viden ut laudis conscia uirtus

non Lethaeos horreat amnes?

pudet auctoris, non morte dolet:

cupit extremum finire diem 1210

uasta tumidi mole gigantis

et montiferum Titana pati

rabidaeue necem debere ferae.

sed tua causa est, miserande, manus,

quod nulla fera est nullusque gigas: 1215

iam quis dignus necis Herculeae

superest auctor nisi dextra tui?

He. Eheu quis intus scorpios, quis feruida

plaga reuulsus cancer infixus meas

urit medullas? sanguinis quondam capax 1220

tumidi uigor pulmonis arentes fibras

distendit, ardet felle siccato iecur

totumque lentus sanguinem auexit uapor.

primam cutem consumpsit, hinc aditum nefas

in membra fecit, abstulit pestis latus, 1225

exedit artus penitus et totas malum

hausit medullas: ossibus uacuis sedet;

nec ossa durant ipsa, sed compagibus

discussa ruptis mole conlapsa fluunt.

defecit ingens corpus et pesti satis 1230

Herculea non sunt membra — pro, quantum est malum

quod esse uastum fateor, o dirum nefas

!En cernite, urbes, cernite ex illo Hercule

quid iam supersit. Herculem agnoscis, pater?

hisne ego lacertis colla Nemeaei mali 1235

elisa pressi? tensus hac arcus manu

astris ab ipsis detulit Stymphalidas?

his ego citatam gressibus uici feram

radiante clarum fronte gestantem caput?

his fracta Calpe manibus emisit fretum? 1240

his tot ferae, tot scelera, tot reges iacent?

his mundus umeris sedit? haec moles mei est,

haecne illa ceruix? has ego opposui manus

caelo ruenti? quis mea custos manu

trahetur ultra Stygius? ubi uires prius 1245

memet sepultae? quid patrem appello Iouem?

quid per Tonantem uindico caelum mihi?

iam, iam meus credetur Amphitryon pater.

Quaecumque pestis uiscere in nostro lates,

procede — quid me uulnere occulto petis? 1250

quis te sub axe frigido pontus Scythes,

quae pigra Tethys genuit aut Maurum premens

Hibera Calpe litus? o dirum malum!

utrumne serpens squalidum crista caput

uibrans an aliquod et mihi ignotum malum? 1255

numquid cruore es genita Lernaeae ferae

an te reliquit Stygius in terris canis?

omne es malum nullumque — quis uoltus tibi est?

concede saltem scire quo peream malo;

quaecumque pestis siue quaecumque es fera, 1260

palam timere. quis tibi in medias locum

fecit medullas? ecce direpta cute

uiscera manus detexit; ulterior tamen

inuenta latebra est — o malum simile Herculi

!Vnde iste fletus? unde in has lacrimae genas? 1265

inuictus olim uoltus et numquam malis

lacrimas suis praebere consuetus (pudet)

iam flere didicit. quis dies fletum Herculis,

quae terra uidit? siccus aerumnas tuli.

tibi illa uirtus, quae tot elisit mala, 1270

tibi cessit uni; prima et ante omnis mihi

“Riduci in schiavitù il grembo materno, ma non temere mai la madre stessa”.

Questo gesto placherà il suo animo; non sarà certo considerato un errore grave.

A te è stato compiuto questo atto: la tua destra sul petto, 995

“Ma quale follia! È forse nato tra gli Alcidi?”

Niente può essere distrutto dalle leggi, né possono essere infrante le cose malvagie.

“Erra in cerchio; là nascerà la bestia”.

“Referas parentem”: prepara la tua destra, quella intrepida.

“Patet, ecce plenum pectus aerumnis: feri.” – 1000

Se il male viene perdonato, anche la tua destra smette di colpire.

Le stesse Eumenidi: si udì il suono di grida.

Quale serpente stritolante è questa, che sibilando colpisce con la sua bocca spietata.

Nelle epoche remote, batté le ali con forza?

“Quid me flagranti, dira, persequeris facere?”

Megaera. Punizioni per gli Alcidi? Le infliggerò.

Sono forse io, o Dio, l’arbitro che decide del destino degli inferi?

Ecco, vedo le porte della prigione aperte.

Chi è colui che manipola queste enormi pietre frantumate?

Sono un “senior umerus”? Ebbene, ora sono stato sconfitto, pietra 1010.

Chi offre i membri di una ruota rotta per essere riparati?

Ecco, pallida, disse Tisifone, rimasta immobile.

Ripristina la causa; per favore, abbi pietà delle loro sofferenze.

Megaera, per favore, sopporta queste facce infernali.

Il vizio è l’amore stesso. Ma che significa questo? La terra si frantuma, 1015

E l’aula, spazzata via dalle macerie, crollò, un presagio funesto.

Da dove proviene questo gruppo? È tutto nei nostri sogni.

Il cerchio terrestre ruota; per questo i popoli di ogni parte tremano.

E tutto il mondo chiede che gli venga indicato la sua strada.

O città, siete troppo indulgenti. Verso dove dovrò fuggire, dunque? 1020

Solo la morte aprirà la strada alle nostre angosie.

“Un testimone attento osserva la fiamma ardente di Febo che si diffonde, ”

“Superosque testor: Herculem in terris adhuc”.

“Moritura linquo. Ah. Fugge, attonita. Lontano da me, ”

Quello che è stato compiuto appartiene ormai alla madre: essa ha deciso di morire. 1025

Ora spetta a noi fermare l’impeto della morte.

Oh misera pietà. Si muore nella più totale desolazione.

Il padre è un essere malvagio; anche se si muore per mano del padre, tuttavia.

Nella madre del peccato – da qui sorge quel male.

Tuttavia, è necessario impedirlo: distruggiamo quella pergamena. 1030

“La verità è ciò che ha reso ciechi i sacerdoti”.

Le terre di Tracia sotto le Rhodopi.

Aptani, Pieriam chelyn.

Orfeo, del genere Calliope.

Niente può durare per sempre. 1035

Illius stetit ad modos.

Il fragore impetuoso dei torrenti.

e così via, nella fuga continua.

Il vino alimentò la loro ira.

E quando i fiumi si arrestano nel loro corso, 1040

I Geti defecavano in piedi.

Gli ultimi frammenti di pietra di Hebrum.

Non è necessario che tu li accompagni con i tuoi desideri.

e la quiete che rimaneva arrivò.

In questo luogo, l’aria fu distrutta nel 1045.

“Auditis uaga cantibus” è una frase latina che significa “ascoltando i canti gioiosi”.

Chi manca di ali cade.

“Abruptly, the rocky slopes of Mount Athos appeared before them.”

I centauri uccidono mentre si muovono.

e si trovava vicino ai Rodopi 1050.

Allentata con nuovi canti.

e così via, fuggendo da se stesso.

Dryas si avvicina alle persone adeguatamente.

Al canto, i tuoi seguaci giungono.

“Idem, con le tenebre della ferocia, ” 1055

Inoltre, bestiame debole e incapace di sopravvivere.

Il leone di Marmarico scatena la sedizione.

Nemmeno i lupi tremano di paura.

e la serpe fuga attraverso le sue tenebre.

Allora venne dimenticata per sempre. 1060

Per le dieci regioni di Tenearia.

“Manes cum tacitos adit”.

Il lupo affamato attacca la pecora.

Canto dei Tartari deboli

e i tristi dei regni infernali, 1065

Non temette né fuggì le acque dell’Stige.

Giurato sul lago sopra di noi.

Esita, ma non decide quale rotta intraprendere.

Sconfitta da una debole turbina.

La rabbia di Tizia aumentava sempre di più.

Il canto semplice incanta gli spiriti eterei;

Allora, per la prima volta, il vecchio Frigio, 1075

Nel caso in cui non vi siano cambiamenti.

Eseguì immediatamente l’ordine.

non utilizza le mani per compiere atti violenti.

e distruggi la pietra ostile 1081

e così foste in grado di seguirlo.

Ascolta anche tu, navigatrice, 1072

Inferni scavati nell’equatore

Nessun rimedio fu trovato.

Così come avrebbe vinto sugli inferi, 1079

Orfeo, completamente avvolto nel rosso.

Di nuovo consumati dalla dea, 1083

Euridice viene sostituita da un’altra donna in questo inganno.

Mentre guardano indietro, dimenticano.

non crede di averla ottenuta.

“Orifeo, segui Euridice, ”

Il “cantus praemia” è andato perduto.

Ciò che nasce, di nuovo perisce.

Allora, con canti di lode, 1090

in cerca di metodi deboli e inefficaci

Ecco come Orfeo accecò Geti:

‘ * * * 1092a

Leggi emanate in data anteriore

e qui i tempi si susseguono l’uno dopo l’altro

Quattro precipizi. Dio, 1095.

Gli anni hanno disposto le cose in quel modo.

nessuno fu complice in questa cospirazione

La resistenza di Parca è come il nettare.

“Ciò che è nato è destinato a morire.”

Dovete crederci, Thracio 1100.

Hercules ama chi è stato sconfitto da lui.

Sono, sono schiavo delle leggi.

Il mondo, con l’avvento della morte.

L’emisfero australe si piega.

Tutto ciò che riguarda la Libia.

e sparse le pietre di Garamas.

Il polo artico si oscura.

tutto ciò che è sottoposto alla forza delle armi

e il freddo vento del Nord lo colpisce.

Amisso, tremante, Polo 1110.

“Titano celebrerà quel giorno”.

Il cielo si unisce alla regalità.

La nascita e la morte ci accompagnano lungo il cammino della vita.

e tutti ugualmente venerano Dio.

Perdete la morte e ogni forma di caos, 1115

e la morte è una sorte del tutto imprevista.

In sé, costituisce se stesso.

Dove si troverà lo spazio per comprendere questo mondo?

Discesero lungo la strada dei Turchi.

Perché le fratture debbano essere visibili alla città? 1120

e ciò che divide l’etere.

Esisteva un certo spazio sulla Terra.

E perché mai tanto male nel mondo?

Chi può comprendere fino in fondo l’orrore di una simile azione?

Fati, quis, superi, locus 1125

“Pontum Tartara sidera”.

Un solo sovrano può governare su tre territori?

Chi non teme un suono moderato.

Le aure stesse sono colpite dal silenzio.

“Est est Hercules sonus.” 1130

Ercule trasformato in un chiaro titano, desideroso di cavalcare cavalli.

“Emette luce di notte. Questo giorno morirà nel mondo.”

“Quando muoio, che una nuvola oscura spaventi entrambi i poli, ”

Obstano le nuove circostanze. Ora, padre, regna il caos totale.

Pronti a combattere, da una parte e dall’altra, insieme ai nostri compagni, 1135

Dove entrambi i lati sono rotti, uno dei due deve essere spezzato.

Che cosa ci manca nelle stelle? Il padre perde Ercole.

Ora ci separiamo in tutte le direzioni, O Giove, osserva i nostri destini.

Nessuno, come Gige in Tessaglia, debba essere colpito alla nuca.

E sia fatto che Othrys diventi un lago e Encelado leggero. 1140

“Laxabit atri carceris iam iam fores.”

Plutone orgoglioso, tu che distruggi le patrie.

E anche il cielo viene restituito. Qui, esso agisce come un fulmine.

Anche tu, con le tue sembianze, sei nato su questa terra.

Verso Styga ritorna: sorge Encelado feroce, 1145

Che il peso che viene imposto ora sugli altri non rimanga tale per sempre.

“O Padre dell’Universo, ogni regno nell’etere ti è soggetto a dubbio.”

La morte ci colpirà prima che possiamo saccheggiare te.

“Che tutto il cielo si realizzi, o padre mio, che tu mi includa completamente in tutto ciò”.

I mondi cadono in rovina; tu hai perso ciò che era il tuo fulcro. 1150

“Cho. Non una volta, figlio di Tonantis, ”

Ora la Tessaglia, il Pelio, e l’Ossa.

Prima di tutto, l’Athos è un monte rigoglioso.

Non è necessario inserire gli astri nell’etere.

“Uincet scopulos inde Typhoeus 1155”.

e il Tirreno porterà distruzione.

Conduce i viaggiatori attraverso i sentieri dell’Etna.

“Scindetque latus montis aperti”.

Ancora oggi, Encelado è sconfitto dal fulmine.

“I cieli ti seguiranno nel tuo regno.” 1160

Lui. Qui abbandono la morte, disprezzo lo Stige.

Mediamente, il fiume Lete si ferma, carico dei relitti che vi vengono gettati.

“Quo paene lapsis excidit Titan equis, ”

Coloro che per primi percepirono il dominio degli dèi furono in tre.

Nessuno muore, né alcun suono si alza a causa mia. 1165

“Transmissus ensis, non potrà distruggere nemmeno la mia lancia.”

È una pietra, ma non simile alle rocce scoscese delle montagne.

“Da tutto l’Otris, nessun gigante con un sorriso minaccioso, ”

La morte di Pindo ha distrutto completamente tutto ciò che avevo.

Senza nemico da sconfiggere, ciò che mi minaccia è ancora più temibile, 1170

(O misera virtù,!) Il giorno più glorioso per gli Alcidi.

Nessun male può abbattermi; io continuerò, per me stesso.

In nulla trascuro i fatti; sono l’arbitro del mondo.

Quella che un tempo fu la destra della mia testa.

Per la terra che attende, piace ad Ercole vostro, 1175

Morire in battaglia. Che vergogna per noi!

Quel turpe destino: la donna che causò la morte di Ercole.

“L’autore è colpevole. Muoio, Alcide, per colpa loro, ”

Se dovesse cadere, sarebbe per mano di una donna.

Voleva essere una dea, ma commise atti così turpi.

La mia morte è imminente; morire mi sembrerebbe un sollievo.

Odio Iunone: le donne cadranno per sua mano.

Essi possiedono il cielo; esso era loro troppo vicino in alto.

“Lo Scythe, con la sua lama affilata, avrebbe distrutto la mia casa.”

Uieres Amazon: femmine le quali sono sotto la protezione o il controllo di qualcuno.

“Iunonis hostis vinto è. Da questo deriva la tua ancora maggiore grandezza.”

Natura, pudore. Che nome daremo a questo giorno felice?

Che cosa ti ha partorito questa terra, piena di rabbia verso di te?

“Mortalis odia femina; excessit tua.”

Ancora una volta eri temibile tra gli Alcidi, 1190

Chi è vinto da due nemici può temere la loro ira.

Che il mio cuore possa saziare i suoi desideri.

Nemea, con la bocca spalancata, è una maledizione o un simbolo di cento serpenti.

“Uallatus hydram tabe pauissem mea, ”

Se mai fosse dato in preda a un centauro, 1195

Colpito per sempre dalle ombre, un eterno misero.

“Sedremo sul saxo! Ora porterò via le ultime spoglie.”

Stupendo destino, ora dalle profondità dell’Ade.

“Ricevi la luce; così potrai conoscere le leggi della morte.”

Ovunque vada, la morte mi insegue, come un titolo che mi perseguita incessantemente.

Il custode della morte, per la bestia, vittoriosa sulla bestia!

Non mi trasformo soltanto alla vista di un cane.

Ritorna ad Styga, non sotto l’emisfero occidentale.

L’inverno distrugge la pace e l’armonia del pastore.

Nessun serpente si riproduce in due parti. Perdi la vita, ma per me, 1205

“Totiens honestam”: quale è questo supremo titolo.

“Cho. Viderunt che l’azione nobile era accompagnata da una coscienza della propria virtù.”

Non teme forse Lethaeo l’oblio?

Può essere che sia il dolore dell’autore, non la morte, a causare sofferenza.

Il giorno del loro estremo destino è giunto nel 1210.

Un enorme e turgido mostro gigantesco.

e la montuosa Titana ne subì le conseguenze.

Le fiere non dovrebbero infliggere la morte.

Miserabile, la tua mano è l’unica cosa che ti rimane.

Niente può essere realizzato senza l’impegno di nessuno, né tantomeno da un solo “gigante”. 1215

Io sono colui degno di uccidere Ercole.

Qual è l’autore più autorevole di te, se non la tua destra?

Lui. Eheu, chi desidera scoprire i segreti nascosti nell’interno, chi cerca di penetrare nelle profondità oscure.

La piaga, quel cancro insidioso che mi ha invaso.

La midolla ossea, un tempo capace di contenere il sangue, 1220

Fibre polmonari umide e non attive

Si estese, bruciò; la pelle secca si scaldò.

E l’aria fresca dissipa completamente la pesantezza del sangue.

La prima cosa che consuma la pelle è l’accesso indebito.

Con le sue membra distrusse, la peste cancellò ogni traccia di quella vastità. 1225

Eseguite Arthus fino in fondo e distruggete ogni male.

La midolla ossea è contenuta all’interno di ossa sottili e fragili.

né le ossa rimangono intatte durante l’evento stesso, ma vengono distrutte insieme alle altre parti del corpo.

Quando le fondamenta vengono distrutte, tutto crolla e scorre via.

Un corpo privo di forze e un flagello sufficientemente grave, 1230

Gli arti di Ercole non sono membri veri e propri, poiché ciò rappresenta una grave imperfezione.

Ciò che distruggo, è anche indegno di essere menzionato.

O città, esaminatevi in relazione a quell’Ercole.

Che cosa rimane ora? Riconosci Hercules, padre mio?

Il mio collo è legato dal male di Nemesi. 1235

Elisa, vicina? Tendi questa corda con la mano.

Da dove provenivano esattamente gli Stymphalidi?

Il suo ego, con tali azioni, veniva ferito.

Con un volto radioso e una fronte luminosa, egli reggeva la testa.

Ha forse estratto la sua lancia dal fodero con le mani? 1240

Tutte le sue azioni, tutte le sue scelte, tutti i re giacciono immobili?

“Dove si trova il suo ‘mundus umeris’? Questa è la mia mola, ”

“È questa la quercia? È contro di essa che ho appoggiato le mie mani, ”

Cielo che rimbomba. Chi sarà il mio guardiano, con la sua mano?

Viene tradito oltre lo Stige? Là dove le anime furono condannate in passato, 1245

“Memet è sepolta. A chi dovrei chiedere aiuto, se non a Giove?”

Che cosa posso offrire al cielo che mi protegge con il suo vento?

Io sono, io devo essere riconosciuto come padre di Amphitryone.

Qualunque malattia si diffonda tra di noi.

Prosegui. Che cosa mi chiedi di nascondere, di celare? 1250

“Chi ti farà cadere sotto l’ascia fredda del Ponte Scitico, ”

quelle che la pigra Teti generò, o quelle che il crudele Mauro schiacciò.

“Hibera Calpe litus, o un vero flagello!”

Che sia uno o l’altro, quel serpente lurido ha una cresta sulla testa.

Qual male, per me sconosciuto, mi colpisce? 1255

Forse dal cuore nasce la ferocia di Lernaea.

“Hai lasciato dietro di te, sulla terra, dei cani infernali?”

Tutto è male, nulla invece è buono. Qual è dunque il tuo desiderio?

Ammetto che possa accadere di cadere in un male ancora peggiore.

Qualsiasi pestilenza o qualsiasi forma di violenza, 1260

“Palam, timere. Qui tibi in medias locum, ”

Ha formato la midollo spinale? Ecco, si tratta di una pelle strappata via.

La mano ritirò le sue viscere; tuttavia, ciò che seguì.

Esistono cento modi per nascondere qualcosa, o, in altre parole, ci sono infinite possibilità di celare un male simile a quello di Ercole.

Da dove derivano questi singhiozzi? Da dove nascono queste lacrime? 1265

Colpito una volta, si è ritirato e da allora non ha mai più commesso alcun male.

È abituale per lui prendersi le proprie lacrime (forse).

Ho appreso molte cose. Chi potrebbe mai ricordare i giorni in cui Ercole pianse?

Quale terra ha mai visto ciò? Avere aria secca è davvero un dono inestimabile.

Quella virtù che ha scacciato tutte le malvagità, 1270

A te è venuto meno qualcosa; per me, invece, tutto è rimasto come prima.

fletum abstulisti: durior saxo horrido

et chalybe uoltus et uaga Symplegade

uictus minas infregit et lacrimam expulit.

flentem, gementem, summe pro rector poli, 1275

me terra uidit, quodque me torquet magis,

nouerca uidit. — urit ecce iterum fibras,

incaluit ardor: unde nunc fulmen mihi?

Cho. Quid non possit superare dolor?

quondam Getico durior Haemo 1280

nec Parrhasio lentior axe

saeuo cessit membra dolori

fessumque mouens per colla caput

latus alterno pondere flectit.

fletum uirtus saepe resorbet: 1285

sic arctoas laxare niues

quamuis tepido sidere Titan

non tamen audet uincitque nefas

solis adulti glaciale iubar.

He. Conuerte uoltus ad meas clades, pater: 1290

numquam ad tuas confugit Alcides manus,

non cum per artus hydra fecundum meos

caput explicaret; inter infernos lacus

possessus atra nocte cum Fato steti

nec inuocaui; tot feras uici horridas, 1295

reges, tyrannos, non tamen uoltus meos

in astra torsi: semper haec nobis manus

uotum spopondit; nulla propter me sacro

micuere caelo fulmina — hic aliquid dies

optare iussit. primus audierit preces 1300

idemque summus: unicum fulmen peto;

giganta crede (non minus caelum mihi

asserere potui — dum patrem uerum imputo,

caelo peperci). siue crudelis, pater,

siue es misericors, commoda nato manum 1305

properante morte et occupa hanc laudem tibi.

uel si piget manusque detrectat nefas,

emitte Siculo uertice ardentes, pater,

Titanas, in me qui manu Pindum ferant

Ossaque qui me monte proiecto opprimant. 1310

abrumpat Erebi claustra, me stricto petat

Bellona ferro; mitte Gradiuum trucem,

armetur in me dirus: est frater quidem,

sed ex nouerca. Tu quoque, Alcidae soror

tantum ex parente, cuspidem in fratrem tuum 1315

iaculare, Pallas. Supplices tendo manus

ad te, nouerca: sparge tu saltem, precor,

telum: perire feminae possum manu.

iam fracta, iam satiata quid pascis minas?

quid quaeris ultra? supplicem Alciden uides, 1320

et nulla tellus, nulla me uidit fera

te deprecantem. nunc mihi irata satis

opus est nouerca — nunc tuus cessat dolor?

nunc odia ponis? parcis ubi uotum est mori.

O terra et urbes, non facem quisquam Herculi, 1325

non arma tradet? tela subtrahitis mihi?

ita nulla saeuas terra concipiat feras

post me sepultum, nec meas umquam manus

imploret orbis, si qua nascentur mala

nascatur alius: undique infelix caput 1330

mactate saxis, uincite aerumnas meas.

ingrate cessas orbis? excidimus tibi?

adhuc malis ferisque suppositus fores,

ni me tulisses. uindicem uestrum malis

eripite, populi: tempus hoc uobis datur 1335

pensare merita — mors erit pretium omnium.

Alcmene Quas misera terras mater Alcidae petam?

ubi natus, ubinam est? certa si uisus notat,

reclinis ecce corde anhelante aestuat;

gemit: peractum est. membra complecti ultima, 1340

o nate, liceat; spiritus fugiens meo

legatur ore: bracchia, amplexus cape.

ubi membra sunt? ubi illa quae mundum tulit

stelligera ceruix? quis tibi exiguam tui

partem reliquit? He. Herculem spectas quidem, 1345

mater, sed umbram et uile nescioquid mei.

agnosce, mater — ora quid flectis retro

uultumque mergis? Herculem dici tuum

partum erubescis? Al. Quis feram mundus nouam,

quae terra genuit? quodue tam dirum nefas 1350

de te triumphat? uictor Herculeus quis est?

He. Nuptae iacentem cernis Alciden dolis.

Al. Quis tantus est qui uincat Alciden dolus?

He. Quicumque, mater, feminae iratae sat est.

Al. Et unde in artus pestis aut ossa incidit? 1355

He. Aditum uenenis palla femineis dedit.

Al. Vbinam ista palla est? membra nudata intuor.

He. Consumpta mecum est. Al. Tantane inuenta est lues?

He. Errare mediis crede uisceribus meis,

o mater, hydram et mille cum Lerna feras. 1360

quae tanta nubes flamma Sicanias secans,

quae Lemnos ardens, quae plaga igniferi poli

uetans flagranti currere in zona diem?

in ipsa me iactate, pro comites, freta

mediosque in amnes — quis sat est Hister mihi? 1365

non ipse terris maior Oceanus meos

franget uapores, omnis in nostris malis

deficiet umor, omnis arescet latex.

Quid, rector Erebi, me remittebas Ioui?

decuit tenere: redde me tenebris tuis, 1370

talem subactis Herculem ostende inferis.

nil inde ducam, quid times iterum Herculem?

inuade, mors, non trepida: iam possum mori.

Al. Compesce lacrimas saltem et aerumnas doma

malisque tantis Herculem indomitum refer 1375

mortemque differ: quos soles uince inferos.

He. Si me catenis horridus uinctum suis

praeberet auidae Caucasus uolucri dapem,

Scythia gemente flebilis gemitus mihi

non excidisset; si uagae Symplegades 1380

utraque premerent rupe, redeuntis minas

ferrem ruinae; Pindus incumbat mihi

atque Haemus et qui Thracios fluctus Athos

frangit Iouisque fulmen excipiens Mimas:

non ipse si in me, mater, hic mundus ruat 1385

superque nostros flagret incensus toros

Phoebeus axis, degener mentem Herculis

clamor domaret; mille decurrant ferae

pariterque lacerent, hinc feris clangoribus

aetheria me Stymphalis, hinc taurus minax 1390

ceruice tota pulset et quidquid fuit

solum quoque ingens; surgat hinc illinc nemus

artusque nostros dirus immittat Sinis:

sparsus silebo — non ferae excutient mihi,

non arma gemitus, nil quod impelli potest. 1395

Al. Non uirus artus, nate, femineum coquit,

sed dura series operis et longus tibi

pauit cruentos forsitan morbos labor.

He. Vbi morbus, ubinam est? estne adhuc aliquid mali

in orbe mecum? ueniat huc — aliquis mihi 1400

intendat arcus: nuda sufficiet manus.

procedat agedum * * * *

      • Al. Ei mihi, sensus quoque

excussit illi nimius impulsos dolor.

dolor iste furor est: Herculem solus domat. 1407

Remouete quaeso tela et infestas, precor, 1404

rapite hinc sagittas: igne suffuso genae

scelus minantur. quas petam latebras anus? —

cur deinde latebras aut fugam uecors petam? 1408

obire forti meruit Alcmene manu:

uel scelere pereat, antequam letum mihi

ignauus aliquis mandat ac turpis manus

de me triumphat. — ecce lassatus malis

sopore fessas alligat uenas dolor

grauique anhelum pectus impulsu quatit.

fauete, superi. si mihi gnatum inclutum 1415

miserae negastis, uindicem saltem, precor,

seruate terris. abeat excussus dolor

corpusque uires reparet Herculeum nouas.

Hyllvs Pro lux acerba, pro capax scelerum dies!

nurus Tonantis occidit, natus iacet, 1420

nepos supersum; scelere materno hic perit,

fraude illa capta est — quis per annorum uices

totoque in aeuo poterit aerumnas senex

referre tantas? unus eripuit dies

parentem utrumque; cetera ut sileam mala 1425

parcamque fatis, Herculem amitto patrem.

Al. Compesce uoces, inclutum Alcidae genus

miseraeque fato similis Alcmenae nepos:

longus dolorem forsitan uincet sopor.

Sed ecce, lassam deserit mentem quies 1430

redditque morbo corpus et luctum mihi.

He. Quid hoc? rigenti cernitur Trachin iugo

an inter astra positus euasi genus

mortale tandem? quis mihi caelum parat?

te te, pater, iam uideo, placatam quoque 1435

specto nouercam. quis sonus nostras ferit

caelestis aures? Iuno me generum uocat.

uideo nitentem regiam clari aetheris

Phoebique tritam flammea zonam rota.

cubile uideo Noctis; hinc tenebras uocat. 1440

Quid hoc? quis axem cludit et ab ipsis, pater,

deducit astris? ora Phoebeus modo

afflabat axis, tam prope a caelo fui —

Trachina uideo; quis mihi terras dedit?

Oete modo infra steterat ac totus fuit 1445

suppositus orbis; tam bene excideras, dolor!

cogis fateri — parce et hanc uocem occupa.

Haec, Hylle, dona matris? hoc munus parat?

utinam liceret stipite ingesto impiam

effringere animam quale Amazonium malum 1450

circa niualis Caucasi domui latus.

o cara Megara, tune cum furerem mihi

coniunx fuisti? stipitem atque arcus date,

dextra inquinetur, laudibus maculam imprimam,

summus legatur femina Herculeus labor. 1455

Hy. Compesce diras, genitor, irarum minas;

habet, peractum est, quas petis poenas dedit:

sua perempta dextera mater iacet.

He. Cecidit dolose: manibus irati Herculis

occidere meruit; perdidit comitem Lichas. 1460

saeuire in ipsum corpus exanime impetus

atque ira cogit. cur minis nostris caret

ipsum cadauer? pabulum accipiant ferae.

Hy. Plus misera laeso doluit, hinc aliquid quoque

detrahere uelles: occidit dextra sua, 1465

tuo dolore; plura quam poscis tulit.

Sed non cruentae sceleribus nuptae iaces

nec fraude matris: Nessus hos struxit dolos

ictus sagittis qui tuis uitam expulit.

cruore tincta est palla semiferi, pater, 1470

Nessusque nunc has exigit poenas sibi.

He. Bene est, peractum est, fata se nostra explicant;

lux ista summa est: quercus hanc sortem mihi

fatidica quondam dederat et Parnassio

Cirrhaea quatiens templa mugitu nemus: 1475

‘dextra perempti uictor, Alcide, uiri

olim iacebis; hic tibi emenso freta

terrasque et umbras finis extremus datur.’

nil querimur ultra: decuit hunc finem dari,

ne quis superstes Herculis uictor foret. 1480

Nunc mors legatur clara memoranda incluta,

me digna prorsus: nobilem hunc faciam diem.

caedatur omnis silua et Oetaeum nemus

succumbat: ingens Herculem accipiat rogus,

sed ante mortem. Tu, genus Poeantium, 1485

hoc triste nobis, iuuenis, officium appara:

Herculea totum flamma succendat diem.

Ad te preces nunc, Hylle, supremas fero:

est clara captas inter, in uoltu genus

regnumque referens, Euryto uirgo edita 1490

Iole: tuis hanc facibus et thalamis para.

uictor cruentus abstuli patriam lares

nihilque miserae praeter Alciden dedi —

et ipse rapitur. penset aerumnas suas,

Iouis nepotem foueat et natum Herculis; 1495

tibi illa pariat quidquid ex nobis habet.

Tuque ipsa planctus pone funereos, precor,

o clara genetrix: uiuet Alcides tibi.

uirtute nostra paelicem feci tuam

credi nouercam, siue nascenti Herculi 1500

nox illa certa est siue mortalis meus

pater est. licet sit falsa progenies mei,

materna culpa cesset et crimen Iouis,

merui parentem: contuli caelo decus,

natura me concepit in laudes Iouis. 1505

quin ipse, quamquam Iuppiter, credi meus

pater esse gaudet; parce iam lacrimis, parens:

Avete rimosso il flettente: ora la pietra è ancora più dura e spaventosa.

e il ferro fu trasformato in vetro, e le porte di bronzo divennero lisce come seta.

Ha spezzato le mie catene e scacciato le mie lacrime.

Flentem, gementem, summe pro rector poli, 1275

La terra mi ha visto; ciò che più mi tormenta.

Nouerca vidde, — Ancora una volta, le fibre si mossero.

Un ardore incontenibile. Da dove, dunque, proviene questo fulmine che mi colpisce ora?

Che cosa non può superare il dolore?

Il tempo in cui il popolo gotico era più forte. Haemo 1280.

né Parrasio con la sua lama più affilata

Tutti i suoi membri cessarono di soffrire.

Egli mosse la fessura lungo il collo, fino alla testa.

“Latus alterno pondere flectit.”

La forza del valore spesso si dissipa, 1285

“E così, i legami debbono allentarsi per far spazio alle novità.”

Anche se la stella di Titano è tiepida.

Tuttavia, non osa e non riesce a compiere atti empio o sacrileghi.

Solo gli adulti possono affrontare il gelo glaciale.

Lui, trasforma i tuoi dolori in miei, padre: 1290

Le mani di Alcide non si sono mai rivolte verso di te.

Non cum per artus hydra fecundum meos.

“Caput explicaret”; “inter infernos lacus”.

Durante una notte oscura, ti trovasti insieme al Fato.

Nessuno mi accusò; tu, invece, compirai qui atti orribili. 1295

Re e tiranni, tuttavia non potete comandare su di me.

Nell’astronomia, i torsi celesti ci indicano sempre la direzione corretta da seguire.

Hai offerto in sacrificio; nulla, per quanto mi riguarda, è sacro.

Il cielo tuona e lampeggia; in questo momento accade qualcosa.

Fu ordinato di scegliere; prima si sarebbero ascoltate le richieste del 1300.

Idemque summus: colpisco con un solo fulmine.

La gigantessa crede, (Non meno del cielo, per me).

Avresti potuto affermarlo, se avessi attribuito tutto al padre e al figlio.

“Cielo pieno di peperoncini. O padre crudele, ”

Siue es misericors, commoda nato manum 1305

La morte è un dono che ti appartiene e ti riempie di lode.

Chi si copre la mano e nello stesso tempo compie un atto empio.

“Emette fiamme ardenti dal suo vertice, padre, ”

“Titanas. Qui, con questa mano, colpisco Pindaro.”

Ossaque, qui mi sovrasta un progetto oppressivo, 1310

Ruppe bruscamente le catene dell’oscurità, aprendo con forza il mio cuore oppresso.

“Bellona è armata di ferro; non conceda alcuna tregua alla frode.”

“Armetur in me dirus”: è un fratello, dopotutto.

“Sed ex nouerna. Anche tu, sorella Alcide.”

“Tantum ex parente, cuspidem in fratrem tuum 1315”.

Iaculatoria, Pallade. Con le mani tese supplico.

A te, mia giovane padrona: sii tu ad diffondere la gioia, ad essere la prima a correre verso di essa.

“Telum”: con la mano posso far morire una donna.

Sono spezzata, sono sazia, cosa ancora puoi offrirmi per placarmi?

Cosa altro desideri? Se vuoi, puoi pregare Alcide, 1320

E nessuna terra, nessun animale mi vide.

Te deprecantem. Nunc mihi irata satis.

“L’opera è compiuta. Ora il tuo dolore è finito?”

Ora odii il cavallo? Lì dove desideravi morire.

O terra e città, nessuno di noi è un Ercole, 1325

“Non è l’arma a tradirmi? È la stoffa a togliermi tutto?”

Nessuna terra avrebbe mai potuto concepire o generare una bestia del genere.

Dopo la mia morte, nessuno mi tocchi mai.

Che l’intero mondo preghi, affinché qui non nascano più del male.

Nasca un altro: ovunque, una testa sfortunata, 1330

“Mactate Saxis, vincite aerumnas meas.”

“Ingrate, la terra smetterà di girare intorno a te? Vi estingueremo tutti?”

Ancora una volta, le porte sono state chiuse con catene e spranghe.

Nessuno mi ha tradito. Indicateci i vostri mali.

Eripite, o popoli: vi viene concesso questo TEMPO nel 1335.

Pensare merita; la morte è il prezzo di tutto.

Alcmene, perché dovresti piangere la terra, madre degli Alcidi?

Dove è nato, lì deve trovarsi. Questo è un uso certo e ben noto.

“Reclinis ecce corde anhelante aestuat”;

Egemmo: “È stato compiuto”. L’ultima delle membre è stata unita, 1340.

Nati siamo, viviamo; lo spirito, invece, fugge via da me.

Le legature del tempo: braccia, abbracci che avvolgono.

Dove sono le membra? Dove si trova ciò che ha creato il mondo?

Stelligera ceruix. Chi ti ha dato questa piccola cosa che appartiene a te?

“Parte, e ci lascia?” Beh, guarda pure Ercole, 1345

Madre mia, tuttavia non conosco nulla di ciò che riguarda la mia ombra e il mio veleno.

“Riconosci, o madre. Ora, a cosa ti rivolgi nel ricordo?”

“E anche il tuo passato lo sommergi nell’oblio? Lo chiami il tuo Ercole, ”

“Ridivi durante il parto?” Al. “Chi potrebbe distruggere questo nuovo mondo, ”

Qual terra li ha generati? Quanto è empio parlare di loro in questo modo, 1350

“Hai trionfato su di lui? Chi è questo vincitore, Ercole?”

Lui osserva, con dolore, la donna che giace nel letto nuziale.

Chi è mai così potente da riuscire a sconfiggere l’inganno di Alcide?

Lui. Chiunque, infatti, è sufficiente per far infuriare una donna.

E allora, da dove deriva questa malattia che incide sugli arti o sulle ossa? 1355

Lui diede alle donne una palla da gioco.

“Questa palla è fatta di legno? Riconosci i suoi componenti nudi.”

Lui, è consumato insieme a me. Quante volte ancora si ripeterà questa storia?

Lui ritiene che gli errori nei metodi utilizzati possano essere percepiti dai miei occhi.

O madre, idra e mille altre creature simili a Lerna, 1360

Quella fiamma che solleva tante nuvole e distrugge la Sicilia.

Quelle di Lemno che bruciano, quelle terre devastate dal fuoco.

Perché i criminali dovrebbero correre liberamente nelle aree designate per l’esecuzione delle punizioni?

In me stesso gettate la vostra sfida, per il bene dei vostri compagni, con determinazione.

“Mediocre nell’oblio, chi è questo ‘Ister’ per me?” 1365

Nessun oceano più vasto di questo esiste sulla terra.

Le fronti sono coperte di sudore; tutti soffrono nelle nostre sventure.

Senza umore, ogni ardore si spegne.

Ebbene, rector di Erebo, perché mi hai inviato da Giove?

È opportuno conservarlo: restituiscimi nelle tue tenebre, 1370

Tale sforzo dimostra, agli occhi degli inferi, quanto possa essere grande l’impegno di Ercole.

“Non porterò nulla con me; perché mai dovresti ancora tentare di sconfiggere Ercole?”

Insegui, uccidi, non esitare: ormai sono pronto a morire.

“Al. Compensate le lacrime, superate le avversità, ”

Si menziona spesso l’indomabile Ercole.

Anche nella morte vi è differenza: solo questi vincono i più deboli.

Lui, se mi lega con catene terribili.

“Praeberet auidae Caucasus uolucri dapem.”

La Scizia, con i suoi deboli e lamentosi gemiti, mi commuove profondamente.

Non sarebbe mai esistito; così si spiegano le “Simplegadi” 1380.

Dopo aver urtato entrambe le rocce, tornarono alle loro miniere.

“Causerò rovina; che il Pindo sia sul mio capo.”

E così l’Ammone e anche il flusso tracio dell’Atto.

Che il fulmine di Giove distrugga Mimas.

“Se non fossi io stesso, madre, questo mondo andrebbe in rovina”.

E anche i nostri tori, accesi e fiammeggianti.

L’asse di Febo, la degenerazione dell’eroe Ercole.

Il clamore avrebbe potuto placare la bestia; mille creature feroci si sarebbero allontanate.

Parimenti laceranti, da qui provengono i suoni delle loro ferite.

Aetheria mi Stymphalis; hinc taurus minax 1390

Tutta la cera era stata sciolta e tutto ciò che esisteva prima era scomparso.

Anche solo in questo ambito, l’uomo è grande; non deve quindi temere nulla, né da una parte né dall’altra.

“Mandate i vostri più abili guerrieri contro di noi, ”

“Sparsi sono i miei silenzi. Nessuna forza può strapparmeli via.”

Nessuna arma può produrre un suono, nulla può spingere o costringere. 1395

“Non è un virus ad attaccare l’uomo, ma una donna.”

“Sed dura series operis et longus tibi, ”

Forse anche i dolori più crudeli sono dovuti a malattie o fatiche.

Dove si trova questa malattia? Esiste ancora qualche forma di male?

Nel mio cerchio ristretto, venite qui, qualcuno, 1400.

“Si intenda l’arco: per usarlo basta semplicemente la mano nuda.”

Proceda, dunque, * * * *

      • Ahimè, anche il senso stesso.

Il dolore scatenò in loro impulsi eccessivi.

Questo dolore è in realtà furia: solo Ercole può dominarlo. 1407

Rimuovete da qui questa stoffa e queste cose infeste, vi prego. 1404

“Prendete rapidamente queste frecce; le loro punte sono state infuocate.”

I mali aumentano. A quale vecchia porta dovrei bussare per chiedere aiuto?

Perché dunque cerchiamo scuse o tentativi di fuga? 1408

Alcmene meritava davvero di ricevere un grande dono con le sue mani.

Chi sceglie questo percorso deve morire, prima che io possa godermi la pace eterna.

Qualcuno ignorante e spregevole riceve un incarico, o forse delle mani disoneste.

Su di me ha trionfato, ecco, lasciato alle mie sofferenze.

Il sonno profondo unisce ciò che il dolore separa.

Un desiderio cupo scuote il petto con forza.

“Fatevi avanti, voi che siete superiori. Includetemi nella vostra schiera.” 1415

Indichiateci, vi preghiamo, la via per superare queste miserie.

“Seruate terris. Abeat excussus dolor.”

Eppure, con nuovo vigore, Ercole ricostruisce il suo impero.

Che giorno crudele per la luce, che giorno propizio ai crimini.

Nurus Tonantis è morto; giace sepolto nel 1420.

Il nipote è superiore al padre; in questo caso, la scelta della madre è decisiva.

“Quella frode, una volta scoperta, è ormai inutile: chiunque abbia partecipato ad essa negli anni trascorsi non può più rimediare ai danni causati”.

Totoque, in quel tempo, avrà il potere di dissipare le nuvole della vecchiaia.

Riferire tante cose, una sola giornata ne è stata l’origine.

Considerare entrambi i genitori; per il resto, mantenere il silenzio riguardo ai mali. 1425

Poiché eravamo condannati alla rovina, abbandonammo Ercole come nostro padre.

Il genere Alcidae include diverse specie di uccelli.

Un destino simile a quello di Alcmeone per quel povero ragazzo.

A volte, un lungo dolore può essere vinto dal sonno.

Tuttavia, lascio che la mente rimanga in quiete e deserta. 1430

Reddit, quel male, quel corpo, quel dolore, mi appartengono.

Ehi. Che cos’è questo? I Traci vengono giudicati con severità attraverso il giogo.

Un genere posto al di fuori dell’universo.

Tandem mortale. Chi mi preparerà il cielo?

“Te, padre, vado ora a vedere, e anche lei è stata placata.”

“Spettate, noi ci avviciniamo. Qual suono è questo che sentiamo?”

“Orecchie celesti. Iouna chiama mio padre.”

“Un video che illumina chi guarda, un regno chiaro nell’etere, ”

Phoebique tritam flammea zonam rota.

“Cubile video Noctis”; da qui provengono le tenebre. 1440.

Che cos’è questo? Chi può chiudere questa porta e farlo da solo, padre mio?

“Deducit astris? Ora Phoebeus modo, ”

L’asse afflabato, proprio come se fosse diretto verso il cielo.

“Trachina video. Quius mihi terras dedit?”

In questo modo tutto fu stabilito e completato nel 1445.

Il cerchio immaginario, se lo tagliassi con tanta precisione, che dolore.

Pensa al tuo padre, e dedica del tempo anche a questa voce.

“Questo, Hylle, è un dono da parte della madre? È questo il compito che si deve adempiere?”

Se fosse permesso, accetterei volentieri tale condizione.

Offendere l’anima è come un male terribile, paragonabile all’Amazzonia stessa. 1450

Il Caucaso si estende per un ampio raggio attorno alla casa.

O cara Megara, suona per me mentre io sono in preda alla rabbia.

Sei stata unita in matrimonio? Allora stabilite le vostre condizioni e firmate l’accordo.

“Esplorare con la destra; imprimere le macchie con lode.”

“La donna è il culmine del lavoro di Ercole.” 1455

Ehi. È giusto che tu esprima la tua rabbia, padre mio.

Aveva commesso l’atto per cui chiedeva di essere punito.

La sua risoluta destra madre giace immobile.

Egli, cadde in trappola con astuzia: con le mani furiose di Ercole.

Meritava di essere ucciso; Lichas perse la sua lealtà. 1460

Seguire, all’interno di quel corpo senza vita, quell’impulso animale.

E allora, che l’ira prenda il sopravvento, perché cosa importa se le nostre piccole cose vengono distrutte?

“Che cosa diventerà di tutto ciò? Diventerà cibo per le bestie.”

Ehi. Inoltre, il dolore provato per la sventura altrui suscita anche in noi un certo sentimento.

Toglierti ciò che desideri: con la sua destra ti uccide, 1465

Il tuo dolore, è più grande di quanto tu possa desiderare che sia.

Non sei destinata a sposare individui colpevoli di atti crudeli.

Nemmeno attraverso l’inganno della madre: Nessus escogitò questo stratagemma per ingannarlo.

Un ictus sagittis ha strappato via la tua vita.

Il cuore è una sfera semi-rotta, o padre, 1470

Fino ad oggi, nessuno ha mai richiesto punizioni per sé stesso.

Ecco: è stato fatto bene; il destino ne darà la spiegazione.

La luce è la somma di tutto: questa è la mia concezione della luce.

Fatale fu, un tempo, ciò che ella donò al Parnasso.

Cirrhaea quatiens templa mugitu nemus: 1475

“Con la destra vincente, O Alcide, uccidi.”

Là giaceresti; qui, invece, ti assalgono immense preoccupazioni.

“Al limite estremo si trovano la terra e le ombre.”

Non desideriamo nulla di più: è giusto che questa fine abbia luogo.

Nessun sopravvissuto di Ercole sarebbe stato considerato un vincitore. 1480

Ora la morte sarà legata a ricordi chiari e indimenticabili.

Mi onora particolarmente questo giorno; renderò questa giornata nobile.

Cadrà ogni silenzio, e non esisterà più il nemico di Oetaeum.

“Succumbat: ingens Hercules accipiat rogus.”

sed ante mortem. Tu, genere Poeantium, 1485.

Ecco dunque, o giovani, un compito triste ma necessario per noi:

Che Ercole possa illuminare l’intero giorno con il suo fuoco.

Ora ti precedo io, Hylle, con le mie più grandi forze.

È chiaro che tra queste catture vi è una specie particolare.

“Regnumque referens”, scritto da Euryto, fanciulla nata nel 1490.

Iole: prepara queste cose con i tuoi occhi e con il tuo cuore.

Il crudele Vittore distrusse le case della sua patria.

Nessuna sofferenza fu dedicata ad Alcide, se non quella stessa.

E lui stesso viene rapito. Pensi alle sue disgrazie.

Giovanni fu figlio adottivo di Giove e nacque da Ercole; 1495

Tutto ciò che possiede da noi ti sembra prezioso.

“La stessa tucca imposta ai morti simboleggia la tristezza; ti prego, ”

O chiara genitrice: tu hai dato alla luce Alcide.

Con la mia virtù ho reso tua la mia patria.

Credete che noi siamo nuovi Ercole, o che stiamo nascendo come tali, 1500.

“Quella notte è certamente la mia ultima.”

“Pater est”; anche se la mia discendenza fosse falsa.

Cessi la colpa materna e il crimine di Giove.

Meruo parentem: contuli caelo decus.

La natura mi ha concepito nell’anno 1505, tra le lodi di Giove.

Tu stesso, anche se sei Giove, riconosci che io sono tuo.

Il padre si rallegra nel vedere suo figlio felice; ma la madre, già pronta alle lacrime, soffre in silenzio.

superba matres inter Argolicas eris.

quid tale Iuno genuit aetherium gerens

sceptrum et Tonanti nupta? mortali tamen 1510

caelum tenens inuidit, Alciden suum

dici esse uoluit. Perage nunc, Titan, uices

solus relictus: ille qui uester comes

ubique fueram, Tartara et manes peto.

hanc tamen ad imos perferam laudem inclutam, 1515

quod nulla pestis fudit Alciden palam

omnemque pestem uicit Alcides palam.

Chorvs O decus mundi, radiate Titan,

cuius ad primos Hecate uapores

lassa nocturnae leuat ora bigae: 1520

dic sub Aurora positis Sabaeis,

dic sub occasu positis Hiberis,

quique feruenti quatiuntur axe,

quique sub plaustro patiuntur ursae,

dic ad aeternos properare manes 1525

Herculem et regnum canis inquieti,

unde non umquam remeabit ille.

sume quos nubes radios sequantur,

pallidus maestas speculare terras

et caput turpes nebulae pererrent. 1530

Quando, pro Titan, ubi, quo sub axe

Herculem in terris alium sequeris?

quas manus orbis miser inuocabit,

si qua sub Lerna numerosa pestis

sparget in centum rabiem dracones, 1535

Arcadum si quis, populi uetusti,

fecerit siluas aper inquietas,

Thraciae si quis Rhodopes alumnus

durior terris Helices niuosae

sparget humano stabulum cruore? 1540

quis dabit pacem populo timenti,

si quid irati superi per urbes

iusserint nasci? iacet omnibus par,

quem parem tellus genuit Tonanti.

Planctus immensas resonet per urbes 1545

et comas nullo cohibente nodo

femina exertos feriat lacertos,

solaque obductis foribus deorum

templa securae pateant nouercae.

Vadis ad Lethen Stygiumque litus, 1550

unde te nullae referent carinae;

uadis ad manes miserandus, unde

Morte deuicta tuleras triumphum;

umbra nudatis uenies lacertis

languido uultu tenuique collo, 1555

teque non solum feret illa puppis,

  • 1556a

non tamen uilis eris inter umbras:

Aeacon iuxta geminosque Cretas

facta discernes feriens tyrannos.

Parcite, o dites, inhibete dextras: 1560

laudis est purum tenuisse ferrum,

dumque regnabas, minimum procellis

in tuas urbes licuisse Fati.

Sed locum uirtus habet inter astra.

sedis arctoae spatium tenebis 1565

an grauis Titan ubi promit aestus?

an sub occasu tepido nitebis,

unde commisso resonare ponto

audies Calpen? loca quae sereni

deprimes caeli? quis erit recepto 1570

tutus Alcide locus inter astra?

horrido tantum procul a leone

det pater sedes calidoque cancro,

ne tuo uultu tremefacta leges

astra conturbent trepidetque Titan. 1575

Vere dum flores uenient tepenti

et comam siluis reuocabit aestas 1578

pomaque autumno fugiente cedent

et comam siluis hiemes recident, 1577

tu comes Phoebo, comes ibis astris. 1581

nulla te terris rapiet uetustas: 1580

ante nascetur seges in profundo 1582

uel fretum dulci resonabit unda,

ante descendet glacialis ursae

sidus et ponto uetito fruetur, 1585

quam tuas laudes populi quiescant.

Te, pater rerum, miseri precamur:

nulla nascatur fera, nulla pestis,

non duces saeuos miseranda tellus

horreat, nulla dominetur aula 1590

qui putet solum decus esse regni

semper intensum tenuisse ferrum;

si quid in terris iterum timetur,

uindicem terrae petimus relictae.

Heu quid hoc? mundus sonat ecce caecum. 1595

maeret Alciden pater? an deorum

clamor, an uox est timidae nouercae

Hercule et uiso fugit astra Iuno?

passus an pondus titubauit Atlas?

an magis diri tremuere manes 1600

Herculem et uisum canis inferorum

fugit abruptis trepidus catenis?

fallimur: laeto uenit ecce uultu

quem tulit Poeans umerisque tela

gestat et notas populis pharetras, 1605

Herculis heres.

Effare casus, iuuenis, Herculeos precor

uoltuue quonam tulerit Alcides necem.

Philoctetes Quo nemo uitam. Cho. Laetus adeone ultimos

inuasit ignes? Ph. Esse iam flammas nihil 1610

ostendit ille. quid sub hoc mundo Hercules

immune uinci liquit? en domita omnia.

Cho. Inter uapores quis fuit forti locus?

Ph. Quod unum in orbe uicerat nondum malum,

et flamma uicta est; haec quoque accessit feris: 1615

inter labores ignis Herculeos abit.

Cho. Edissere agedum, flamma quo uicta est modo?

Ph. Vt omnis Oeten maesta corripuit manus,

huic fagus umbras perdit et toto iacet

succisa trunco, flectit hic pinum ferox 1620

astris minantem et nube de media uocat:

ruitura cautem mouit et siluam tulit

secum minorem. Chaonis quondam loquax

stat uasta late quercus et Phoebum uetat

ultraque totos porrigit ramos nemus; 1625

gemit illa multo uulnere impresso minax

frangitque cuneos, resilit incussus chalybs

uolnusque ferrum patitur et rigidum est parum.

commota tandem cum cadens latam sui

duxit ruinam, protinus radios locus 1630

admisit omnis: sedibus pulsae suis

uolucres pererrant nemore succiso diem

quaeruntque lassis garrulae pinnis domus.

iamque omnis arbor sonuit et sacrae quoque

sensere quercus horridam ferro manum 1635

nullique priscum profuit luco nemus.

Aggeritur omnis silua et alternae trabes

in astra tollunt Herculi angustum rogum:

raptura flammas pinus et robur tenax

et breuior ilex. summa sed complet rogum 1640

populea silua, frondis Herculeae nemus.

At ille, ut ingens nemore sub Nasamonio

aegro reclinis pectore immugit leo,

fertur — quis illum credat ad flammas rapi?

uoltus petentis astra, non ignes erat. 1645

Vt pressit Oeten ac suis oculis rogum

lustrauit omnem, fregit impositus trabes.

  • 1647a

arcumque poscit. ‘accipe haec’ inquit, ‘sate

Poeante, dona, et munus Alcidae cape.

has hydra sensit, his iacent Stymphalides 1650

et quidquid aliud eminus uici manu

uictrice. felix iuuenis has numquam irritas

mittes in hostem, siue de media uoles

auferre uolucres nube, descendent aues

et certa praedae tela de caelo fluent, 1655

nec fallet umquam dexteram hic arcus tuam:

librare telum didicit et certam dare

fugam sagittis, ipsa non fallunt iter

emissa neruo tela; tu tantum, precor,

accommoda ignes et facem extremam mihi. 1660

hic nodus’ inquit, ‘nulla quem cepit manus,

mecum per ignes flagret; hoc telum Herculem

tantum sequetur. hoc quoque acciperes’ ait

‘si ferre posses. adiuuet domini rogum.’

tum rigida secum spolia Nemeaei mali 1665

arsura poscit; latuit in spolio rogus.

Ingemuit omnis turba nec lacrimas dolor

cuiquam remisit. mater in luctum furens

diduxit auidum pectus atque utero tenus

exerta uastos ubera in planctus ferit, 1670

superosque et ipsum uocibus pulsans Iouem

impleuit omnem uoce feminea locum.

‘Deforme letum, mater, Herculeum facis,

compesce lacrimas’ inquit, ‘introrsus dolor

femineus abeat; Iuno cur laetum diem 1675

te flente ducat? paelicis gaudet suae

spectare lacrimas. comprime infirmum iecur,

mater: nefas est ubera atque uterum tibi

laniare, qui me genuit.’ et dirum fremens,

qualis per urbes duxit Argolicas canem, 1680

cum uictor Erebi Dite contempto redit

tremente fato, talis incubuit rogo.

quis sic triumphans laetus in curru stetit

uictor? quis illo gentibus uultu dedit

leges tyrannus? quanta pax habitum tulit! 1685

haesere lacrimae, cecidit impulsus dolor

nobis quoque ipsis, nemo periturum ingemit:

iam flere pudor est; ipsa quam sexus iubet

maerere, siccis haesit Alcmene genis

stetitque nato paene iam similis parens. 1690

Cho. Nullasne in astra misit ad superos preces

arsurus aut in uota respexit Iouem?

Ph. Iacuit sui securus et caelum intuens

quaesiuit oculis, arce an ex aliqua pater

despiceret illum. tum manus tendens ait: 1695

‘quacumque parte prospicis natum, pater,

te te precor, cui nocte commissa dies

quieuit unus, si meas laudes canit

utrumque Phoebi litus et Scythiae genus

et omnis ardens ora quam torret dies, 1700

si pace tellus plena, si nullae gemunt

urbes nec aras impias quisquam inquinat,

si scelera desunt, spiritum admitte hunc, precor,

in astra. non me noctis infernae locus

nec maesta nigri regna conterrent Iouis, 1705

sed ire ad illos umbra, quos uici, deos,

pater, erubesco. nube discussa diem

pande, ut deorum coetus ardentem Herculem

spectet; licet tu sidera et mundum neges

ultro, pater, cogere: si uoces dolor 1710

abstulerit ullas, pande tunc Stygios lacus

et redde fatis; approba natum prius:

ut dignus astris uidear, hic faciet dies.

leue est quod actum est; Herculem hic, genitor, dies

inueniet aut damnabit.’ Haec postquam edidit, 1715

flammas poposcit. ‘hoc age, Alcidae comes, 1717

non segnis’ inquit ‘corripe Oetaeam facem.

quid dextra tremuit? num manus pauida impium

scelus refugit? redde iam pharetras mihi, 1720

ignaue iners eneruis — en nostros manus

quae tendat arcus! quid sedet pallor genis?

animo faces inuade quo Alciden uides

uoltu iacere. respice arsurum, miser:

nouerca cernat quo feram flammas modo. 1715

uocat ecce iam me genitor et pandit polos; 1725

uenio, pater’ — uultusque non idem fuit.

Tremente pinum dextera ardentem intuli.

refugit ignis et reluctantur faces

et membra uitant, sed recedentem Hercules

insequitur ignem. Caucasum aut Pindum aut Athon 1730

ardere credas: nullus erumpit sonus,

tantum ingemiscit ignis. o durum iecur!

Typhon in illo positus immanis rogo

gemuisset ipse quique conuulsam solo

imposuit umeris Ossan Enceladus ferox. 1735

At ille medias inter exurgens faces,

semiustus ac laniatus, intrepidum tuens:

‘nunc es parens Herculea: sic stare ad rogum

te, mater’ inquit, ‘sic decet fleri Herculem.’

inter uapores positus et flammae minas 1740

immotus, inconcussus, in neutrum latus

correpta torquens membra adhortatur, monet,

gerit aliquid ardens. omnibus fortem addidit

animum ministris; urere ardentem putes.

Stupet omne uulgus, uix habent flammae fidem: 1745

tam placida frons est, tanta maiestas uiro.

nec properat uri; cumque iam forti datum

leto satis pensauit, igniferas trabes

hinc inde traxit, minima quas flamma occupat

totas in ignes uertit et quis plurimus 1750

exundat ignis repetit intrepidus ferox.

tunc ora flammis implet: ast illi graues

luxere barbae; cumque iam uultum minax

appeteret ignis, lamberent flammae caput,

non pressit oculos. Sed quid hoc? maestam intuor 1755

sinu gerentem reliquias magni Herculis,

crinemque iactans squalidum Alcmene gemit.

Alcmene Timete, superi, fata: tam paruus cinis

Herculeus, huc huc ille decreuit gigas!

Eri una madre straordinaria tra gli Argolici.

Quello che Venere generò fu qualcosa di celeste, di etereo.

“Sposa dello Scettro e del Tuono. Eppure, o mortali, ” 1510

“Tenendo il cielo tra le mani, Alcide osservava il proprio mondo.”

Dicono che tu lo volessi. Ora perdi tempo, Titano, inutilmente.

l’unico rimasto: colui che era vostro compagno.

Erano ovunque; i Tartari e le loro minacce erano dappertutto.

Tuttavia, preferiamo per noi l’onore inclusivo in questo contesto. 1515

Nessuna calamità colpì mai Alcide apertamente.

Tuttavia, Alcide sconfisse apertamente ogni sorta di male.

O gloriosi Titani, luminosi figli del mondo.

Di cui le prime emanazioni appartenevano a Ecate.

Lascia che la notte leniti l’ora del dolore: 1520

“Dic sub Aurora positas Sabaeis”.

Dic sub occasu positis Hiberis.

Chiunque brandisca un’ascia viene colpito dall’ascia stessa.

Tutti coloro che indossano un mantello subiscono le offese delle orse.

“Dic ad aeternos properare manes 1525”.

“Herculem et regnum canis inquieti, ”

E così essa non verrà mai abbandonata.

“Assumi coloro che sono seguiti da nuvole radianti, ”

Maestosità pallida che contempla la terra.

E la testa della nube infame cadeva, 1530

Quando, per la causa di Titano, si uccide, dove e con quale spada.

Hercules, cerchi forse qualcun altro sulla terra?

“Quas manus orbis miser inuocabit, ”

Qui, sotto Lerna, abbonda la pestilenza.

Disperdete draghi nella loro furia selvaggia, 1535

Chi desidera conoscere Arcadum, i popoli antichi.

Creò voragini oscure e inquietanti.

Chiunque sia stato allievo delle Rhodope in Tracia.

Le nuove spirali sono più durature della terra stessa.

Distribuire la stabilità umana con il sangue? 1540

Chi vorrà donare pace al popolo attraverso la paura.

Se qualcosa suscita l’ira degli dei riguardo alle città.

Se dovessero nascere, sarebbero uguali per tutti.

Chiunque noi siamo, è stato generato dalla terra e da Tonante.

Le immense masse di plancton risuonano nelle città del 1545.

e nessun vincolo coercitivo può impedirlo.

La donna, con i suoi sforzi, spezza i tendini.

Le porte degli dei sono chiuse soltanto con la forza.

Le giovani donne subiscono le prove della sicurezza.

“Vadis ad Lethen Stygiumque litus”, 1550.

Senza di te, nessuna cura o attenzione è rivolta verso di me.

Si avvia verso le mani del misericordioso, da dove?

La Morte, una volta vinta, avrebbe portato alla vittoria definitiva.

L’ombra delle squame nude del lucertola.

collo snello e delicato, con un lamento sommesso, 1555

Quella malattia non colpisce soltanto i bambini.

  • 1556a

Tuttavia, non sei del tutto inutile tra le ombre.

Aeacon, insieme ai due fratelli, in Creta.

I fatti permettono di riconoscere i tiranni.

“Parlate, o dite, inibite gli eccessi, ” (1560).

È lodevole saper mantenere il ferro puro e intatto.

Poiché tu regnavi, c’era almeno un po’ di pace.

Nelle tue città fosse permesso dal Fato.

Tra le stelle, è la virtù a occupare il posto che spetta alle altre qualità.

“Sedis Arctoae, spatium tenebis 1565”.

Dove si trova quel terribile Titano che promette calore?

in una notte calda e tranquilla.

Nessun suono fu emesso.

Audi, Calpen, loca quae sereni.

“Depreme i cieli? Chi sarà accolto in quel luogo nel 1570?”

Dove si trova esattamente Alcide tra le stelle?

terribile, lontano quanto un leone

“Det pater sedes calidoque cancro”.

Le leggi sono state scritte sotto la tua influenza.

L’astro turbolento fa tremare anche il Titano. 1575

Le vere fioriture avvengono quando fa caldo.

E così, nella quiete della notte, sarà nuovamente possibile celebrare l’estate del 1578.

La mela autunnale, fuggendo via, si arrende.

e così, mentre le tenebre calano lentamente, 1577

Tu vieni, Phoebo, tu vieni, l’ibis tra le stelle. 1581

Niente ti potrà spaventare, o vecchiaia,: 1580

Prima che nasca, la sega sarà già pronta nel profondo, 1582

Quel suono lamentoso risuonerà dolcemente sulle onde.

Prima che scenda la calotta glaciale dell’orso.

Il cielo e il mare godranno della loro tranquillità, 1585.

Che le lodi del popolo possano tacere.

Noi, padrone di tutte le cose, ti imploriamo con dolore:

Nessuna bestia nascerà, nessuna peste si diffonderà.

La terra misera non conduce i saggi.

Oh orrore. Nulla dovrebbe dominare l’aula 1590.

Qui si ritiene che l’unica gloria di un regno risieda in questo.

“Sempre mantenere la lama affilata, ”

Se qualcosa sulla terra dovesse essere temuto ancora.

Indichiamo le terre che chiediamo di ricevere in eredità.

Eh, che cos’è questo? Il mondo sembra essere cieco, 1595

Ma quale merito ha un padre per suo figlio? E poi, che cosa significano gli dèi in tutto questo?

Clamore, una voce timida di giovani donne.

Ermes fuggì utilizzando l’astro di Giove?

“Passus an pondus titubauit Atlas?”

“Per dire ‘magis’, bisogna che le mani tremino”. 1600

Ercolino e il cane dei regni inferiori.

“Fuggì, tremante e improvvisamente, dalle catene?”

Cadiamo, ma con gioia, poiché è giunto questo momento atteso.

Chi indossava poesie e tessuti decorati.

“Gestat et notas populis pharetras”, 1605.

Ecco Ercole.

“Affronta le avversità con la forza di Ercole, giovane.”

Quando Alcide portò via un morto.

“Philoctetes, nessuno vuole la sua morte.” Cho. “Laeteus, l’ultimo dei suoi amici.”

“Hai acceso i fuochi? No, quelle non sono fiamme, nulla.” 1610

Lei mostrò ciò che c’è sotto questo mondo. Ercole.

“Immune, vinci e liquidi tutto; in questo modo domini su ogni cosa.”

“Cho. Qual luogo, tra tutti, può essere considerato davvero forte?”

Ph.: “Ciò che in questo mondo ha ucciso una sola persona non è ancora considerato qualcosa di male, ”

E la fiamma, una volta sconfitta, ritorna ancora più violenta: anche questa si abbatte sui feriti, 1615

Nel lavoro risiede il fuoco di Ercole.

Che cosa significa dire “flamma quo uicta est”?

“Ph. Vt omnis Oeten maesta corripuit manus.”

Questa quercia perde le sue ombre e giace completamente immersa nell’oscurità.

Dopo aver tagliato il tronco, questo pino feroce si piega così, 1620

“Stella che splende e nuvola di mezzo cielo”: così viene chiamata.

La cura meticolosa distrugge e la distruzione porta alla solitudine.

Secum minorem. Chaonis quondam loquax.

La vecchia quercia proteggeva Febo.

Non è necessario estendere i rami in entrambe le direzioni; 1625

Emitteva molti suoni sinistri, minacciosi.

Sbriciolate i cunei, lasciate che le armi incassate si spezzino.

Anche l’acciaio, infatti, può essere reso morbido e meno rigido.

Disturbata e, nel cadere, spargendo sangue su di sé.

Portò rovina; immediatamente, i raggi luminosi scomparvero da quel luogo. 1630

Admitto tutti, ma solo coloro che seguono le mie regole.

Le stelle erranti non seguono mai lo stesso corso del sole.

Cercano dunque una dimora per le ali chiare e leggere di quegli uccelli.

Infatti, ogni albero ha emesso suono, e anche gli oggetti sacri.

Sentire la mano di ferro della quercia terribile, 1635

Nessuno può trarre vantaggio da ciò che è antico o remoto nel tempo.

Si calcola ogni tipo di rovina e trave spezzata.

Nell’immensità celeste, Ercole sopporta con rassegnazione le ardue prove che gli vengono imposte.

“Rapta le fiamme, il pino e il robusto rovere, ”

e breve glossario. Una riassunto ma completa, per i requisiti del 1640.

Populea silva, fronde come quelle del bosco di Ercole.

In quel luogo, come se nessuno fosse sotto il dominio di Nasamone.

Il leone, con il petto ansimante per lo sforzo, si appoggia allo stelo.

“Fertur, chi crederà che possa essere portato via dalle fiamme?”

La stella che il mendicante cercava non era fatta di fuoco. 1645

“Vt pressit Oeten ac suis oculis rogum”.

Lo pulì completamente, poi strofinò le travi che erano state posizionate sopra di esso.

  • 1647a

“Qualunque cosa tu chieda”, disse, “prendi queste cose e sei soddisfatto”.

Poesante, dona, e il compito di allevare gli Alcidi spetta a te.

Possiede una sensibilità simile a quella dell’idra; le sue “Stymphalidi” giacevano immobili nel 1650.

e qualsiasi altra cosa possa esserci qui, con la mano.

Vittoriosa. Il giovane Felice non è mai stato irritato.

Si getta nell’azione contro il nemico, sia attraverso mezzi intermedi che direttamente.

Elevare nuvole di esseri volanti, far discendere gli uccelli.

e certi tessuti di preda fluiscono dal cielo, 1655

Nessuna volta fallisca la tua destra nell’utilizzare questo arco.

Insegnare ad usare l’arma e fornire ciò che è necessario.

Le frecce del fuggitivo, pur errando nella loro traiettoria, non mancano mai il bersaglio.

“Emessa da una rete neurale. Tu soltanto, ti prego.”

Accoglie le fiamme e compie per me l’atto finale. 1660

“Hic nodus”, disse, “nulla quem cepit manus”.

Con me bruciano le fiamme; questa arma è degna di Ercole.

“Tantum sequitur. Hoc quoque accipere devi”, dice.

“Chi si ferma possiede; chi si arresta aiuta i dominatori nei loro doveri.”

Il tumulo era rigido, carico dei resti del male causato da Nemesi, 1665

La prepotenza richiede violenza; la povertà genera mendicità.

Tutta la tribolazione fu accompagnata da lacrime di dolore.

A nessuno fu perdonata alcuna colpa. La madre, nel suo dolore, impazzì.

Allargò il petto e strinse forte l’addome.

Esercita una grande forza sui corpi sommersi che sono stati feriti; 1670

Colpì Giove con voci sia superiori che proprie.

“Ogni luogo viene occupato dal suono della voce femminile.”

“Morte deformante, o madre, tu crei l’immagine di Ercole, ”

“Compensa le lacrime”, si chiede, “il dolore che ritorna”.

“Femineus abeat”; Iuno cura che il giorno sia gioioso, 1675.

Ti piacciono i ducati? Si compiace nel proprio potere.

“Spectare lacrimas. Comprime infirmum iecur.”

Madre: è vergognoso che tu abbia un seno e un utero.

“Laniare, ecco come sono nato.” E così diceva, tremando di paura.

“Qualis per urbes duxit Argolicas canem”, 1680.

Con l’Erebo sconfitto, ritorna il disprezzo.

Un destino tremendo, tale fu l’incubo di quel rogo.

Quel vincitore gioioso rimase fermo sul suo cavallo mentre trionfava.

Vittore, chi fu colui che, con il proprio volere, donò la vittoria a queste genti?

Leggi per un tiranno. Quanta pace ne derivò! 1685

Le lacrime sono scorse; l’impulso del dolore è svanito.

Anche noi stessi non temiamo che nessuno possa perire.

“Ci sono molteplici forme di pudore; esse stesse sono più amate del sesso stesso”.

Maerere. Siccis haesit Alcmene genis.

E sembrava già nato quasi simile a come era in precedenza. 1690

“Cho. Nessuna preghiera inviata agli dèi attraverso le stelle poté essere ascoltata.”

Arsurus, o forse mi ha semplicemente gettato nel fiume?

Ph. La sua acutezza gli permetteva di contemplare la sicurezza e di percepire il cielo.

“Quaesiuit oculis, ”, forse perché proveniva da un padre.

“Despiceret illum; tum manus tendens ait”: 1695.

“Qualunque sia la direzione in cui ti volti, padre, ”

Ti precedo io stesso, a te che la morte è destinata nella notte stessa in cui sei nato.

Se uno tace, tutti lodano me.

Sia la riva di Febo che la stirpe della Scizia.

e tutto brucia con maggiore intensità ora di quanto faccia il sole nel corso della giornata, 1700

Se la terra fosse piena di tutto, non ci sarebbe alcun lamento.

Nessuno oserebbe profanare le città né i templi con atti impietosi.

Si debba scegliere questo spirito; vi prego, accettatelo.

In astrale, non è questo il luogo dell’oscura notte infernale.

Nemmeno la maestà del regno nero di Giove può fermarci, 1705.

“Condurli nell’ombra di coloro che ho ucciso, o Dio, ”

Pater, arrossisco. Una nuvola oscura offusca il giorno.

Pandè, affinché l’assemblea degli dèi incendiasse Ercole.

Spettro. Che tu possa guardare le stelle e negare l’esistenza del mondo.

Inoltre, padre, bisogna comprendere: si esprime dolore in questo modo, 1710

Chiunque si astenga da ciò, in quel momento affronterà le acque oscure dello Stige.

e restituisce alle sorti ciò che è stato loro assegnato; approva ciò che era già destinato ad accadere.

“Affinché io possa essere considerato degno delle stelle, questa giornata lo renderà possibile.”

È vero che l’atto è già compiuto; oggi, o padre, è il giorno di Ercole.

“Inueniet aut damnabit.” Dopo averlo scritto, nel 1715.

“Flammas poposcit. Hoc age; Alcidae venit, 1717”.

“Non segni, dunque”, disse, “di corrompere la nostra causa”.

Che cosa ha tremato nella destra? Forse una mano timida e indegna.

Dove si nasconde il male? Restituiscimi subito le mie difese, 1720

Ignari e inermi, quegli esseri sono nelle nostre mani.

Che cosa tende quel arco? Che cos’è quella pallore sul viso?

L’animo si trova di fronte a qualcosa che, se visto da Alcide, lo spingerebbe ad agire.

Guarda indietro e piangi; osserva la tua rovina, misero.

Nouerca cernat quo feram flammas modo. 1715

“Ora sono io stesso il padre e l’insegnante di Polos”; 1725

Gli occhi e il volto di Eneo erano diversi.

Tremando, afferrai la destra fiammeggiante del pino.

Il fuoco cerca rifugio e le facce si ritraggono riluttanti.

e i suoi membri, pur essendo esterni, appartenevano a Ercole.

“L’inconsequenza genera fuoco. Il Caucaso, o il Pindo, o l’Atto, ” 1730

Credi che arda, ma non si ode alcun suono.

Solo il fuoco si intromette in questo processo. O quanto è duro doverlo sopportare!

Typhon, collocato lì, era avvolto da un fuoco immenso.

Ognuno di loro aveva riconosciuto quella stessa cosa da solo.

Impose le sue spalle su Encelado, il feroce. 1735

In quei momenti in cui i volti emergono tra la folla.

Mezzo armato e coperto di peli, tu mi proteggi con coraggio indomabile.

“Ora sei come Ercole: devi affrontare queste prove.”

“Tu,” chiese la madre, “dici che sia giusto piangere per Ercole.”

Posizionato tra vapori e le fiamme più intense, 1740.

Immobile, incolumato, sul lato neutro.

“Corrige i tuoi membri e esortati con denaro, ”

Ha prodotto qualcosa di ardente; ha donato forza a tutti.

Un animo servile; puoi considerarlo un fuoco ardente e divorante.

Tutta la plebe è stupida; hanno fede nelle fiamme, 1745

Una fronte serena racchiude tutta la maestosità di un uomo.

Non è adatto alla nostra natura; inoltre, esso è già stato concesso con forza.

Il pensiero appagato ha acceso le fiamme delle travi.

Da qui in poi, tutto fu guidato da una scintilla, piccola quanto una fiamma.

Tutte furono ridotte in fiamme; e chi ne fu responsabile fu il più numeroso, nel 1750.

Chi ripete con indomabile ferocia l’atto di accendere il fuoco, lo alimenta nuovamente.

Allora, le fiamme li avvolsero completamente; e loro divennero grigi.

La barba era folta e rigogliosa; inoltre, il suo sguardo era minaccioso.

Il fuoco li attirava; le fiamme lambivano le loro teste.

Non premere gli occhi. Ma che significa questo? Si percepisce una sensazione di maestosità, 1755

che custodiva le reliquie del grande Ercole.

Alcmene, mentre li vedeva compiere atti spregevoli, gemeva.

Alcmene, Timete, voi che siete superiori, una polvere così piccola.

Ercolino, ecco qui quei giganti che lei ha ordinato di creare!

o quanta, Titan, in nihil moles abit; 1760

anilis, heu me, recipit Alciden sinus,

hic cumulus ille est: ecce uix totam Hercules

compleuit urnam; quam leue est pondus mihi,

cui totus aether pondus incubuit leue

!Ad Tartara olim regnaque, o nate, ultima 1765

rediturus ibas — quando ab inferna Styge

remeabis iterum? non ut et spolium trahas

rursusque Theseus debeat lucem tibi —

sed quando solus? mundus impositus tuas

compescet umbras teque Tartareus canis 1770

inhibere poterit? quando Taenarias fores

pulsabis? aut quas mater ad fauces agar

qua mors aditur? uadis ad manes iter

habiturus unum. quid diem questu tero?

quid misera duras uita? quid lucem hanc tenes? 1775

quem parere rursus Herculem possum Ioui?

quis me parentem natus Alcmenen suam

tantus uocabit? o nimis felix, nimis,

Thebane coniunx, Tartari intrasti loca

florente nato teque uenientem inferi 1780

timuere forsan, quod pater tanti Herculis,

uel falsus, aderas. Quas petam terras anus,

inuisa saeuis regibus (si quis tamen

rex est relictus saeuus)? ei miserae mihi!

quicumque caesos ingemunt nati patres, 1785

a me petent supplicia, me cuncti obruent:

si quis minor Busiris aut si quis minor

Antaeus urbes feruidae terret plagae,

ego praeda ducar; si quis Ismarius greges

Thracis cruenti uindicat, carpent greges 1790

mea membra diri; forsitan poenas petet

irata Iuno: totus exurget dolor;

secura uicto tandem ab Alcide uacat,

paelex supersum — quanta supplicia expetet

ne parere possim! fecit hic natus mihi 1795

uterum timendum. Quae petam Alcmene loca?

quis me locus, quae regio, quae mundi plaga

defendet aut quas mater in latebras agar

ubique per te nota? si patriam petam

laresque miseros, Argos Eurystheus tenet; 1800

marita Thebas regna et Ismenon petam

thalamosque nostros, in quibus quondam Iouem

dilecta uidi? pro nimis felix, nimis,

si fulminantem et ipsa sensissem Iouem!

utinam meis uisceribus Alcides foret 1805

exsectus infans! nunc datum est tempus, datum est

uidere natum laude certantem Ioui,

ut hoc daretur, scire quid fatum mihi

eripere posset. quis memor uiuit tui,

o nate, populus? omne iam ingratum est genus. 1810

Petam Cleonas? Arcadum an populos petam

meritisque terram nobilem quaeram tuis?

hic dira serpens cecidit, hic ales fera,

hic sus cruentus, hic tua fractus manu

qui te sepulto possidet caelum leo: 1815

si grata terra est, populus Alcmenen tuam

defendat omnis. Thracias gentes petam

Hebrique populos? haec quoque est meritis tuis

defensa tellus: stabula cum regno iacent.

hic pax cruento rege prostrato data est: 1820

ubi enim negata est? Quod tibi infelix anus

quaeram sepulcrum? de tuis totus rogis

contendat orbis. reliquias magni Herculis

quis populus aut quae templa, quae gentes rogant?

quis, quis petit, quis poscit Alcmenes onus? 1825

quae tibi sepulcra, nate, quis tumulus sat est?

hic totus orbis: fama erit titulus tibi.

Quid, anime, trepidas? Herculis cineres tenes;

complectere ossa: reliquiae auxilium dabunt,

erunt satis praesidia, terrebunt tuae 1830

reges uel umbrae. Cho. Debitos nato quidem

compesce fletus, mater Alcidae incluti.

non est gemendus nec graui urgendus prece,

uirtute quisquis abstulit fatis iter:

aeterna uirtus Herculem fleri uetat: 1835

fortes uetant maerere, degeneres iubent.

Al. Sedabo questus uindice amisso parens

terrae atque pelagi * * * *

        • quaque purpureus dies

utrumque clara spectat Oceanum rota?

quot misera in uno condidi natos parens! 1840

regno carebam, regna sed poteram dare.

una inter omnes terra quas matres gerit

uotis peperci, nil ego a superis peti,

incolume nato: quid dare Herculeus mihi

non poterat ardor, quod deus quisquam mihi 1845

negare poterat? uota in hac fuerant manu:

quidquid negaret Iuppiter, daret Hercules.

quid tale genetrix ulla mortalis tulit?

deriguit aliqua mater, ut toto stetit

succisa fetu, bisque septenos gregem 1850

deplanxit una: gregibus aequari meus

quot ille poterat! matribus miseris adhuc

exemplar ingens derat: Alcmene dabo.

cessate, matres, pertinax si quas dolor

adhuc iubet lugere, quas luctus grauis 1855

in saxa uertit; cedite his cunctae malis.

Agedum senile pectus, o miserae manus,

pulsate — et una funeri tanto sat est

grandaeua anus defecta, quod totus breui

iam quaeret orbis? expedi in planctus tamen 1860

defessa quamquam bracchia: inuidiam ut deis

lugendo facias, aduoca in planctus genus.

Flete, Alcmenae magnique Iouis

plangite natum,

cui concepto lux una perit 1865

noctesque duas contulit Eos:

ipsa quiddam plus luce perit.

Totae pariter plangite gentes,

quarum saeuos ille tyrannos

iussit Stygias penetrare domos 1870

populisque madens ponere ferrum.

fletum meritis reddite tantis,

totus, totus personet orbis.

Fleat Alciden caerula Crete,

magno tellus cara Tonanti: 1875

centum populi bracchia pulsent.

nunc Curetes, nunc Corybantes

arma Idaea quassate manu:

armis illum lugere decet.

nunc, nunc funus plangite uerum: 1880

iacet Alcides non minor ipso,

Creta, Tonante.

Flete Herculeos, Arcades, obitus,

nondum Phoebe nascente genus:

iuga Parthenii ~Nemeaeque sonent 1885

feriatque grauis Maenala planctus:

magno Alcidae poscit gemitum

stratus uestris saetiger agris

alesque sequi iussa sagittas

totum pinnis furata diem. 1890

Flete, Argolicae, flete, Cleonae:

hic terrentem moenia quondam

uestra leonem

fregit nostri dextera nati.

Date, Bistoniae, uerbera, matres

gelidusque sonet planctibus Hebrus: 1895

flete Alciden, quod non stabulis

nascitur infans

nec uestra greges uiscera carpunt.

Fleat Antaeo libera tellus

et rapta fero plaga Geryonae: 1900

mecum, miserae, plangite, gentes,

audiat ictus utraque Tethys.

Vos quoque, mundi turba citati,

flete Herculeos, numina, casus:

uestrum Alcides ceruice meus 1905

mundum, superi, caelumque tulit,

dum stelligeri uector Olympi

pondere liber spirauit Atlans.

Vbi nunc uestrae, Iuppiter, arces?

ubi promissi regia mundi? 1910

nempe Alcides mortalis obit,

nempe sepultus:

totiens telis facibusque tuis

ille pepercit,

quotiens ignis spargendus erat.

in me saltem iaculare facem 1915

Semelenque puta.

Iamne Elysias, o nate, domus,

iam litus habes,

ad quod populos natura uocat?

an post raptum Styx atra canem 1920

praeclusit iter teque in primo

limine Ditis fata morantur?

quis nunc umbras, nate, tumultus

manesque tenet?

fugit abducta nauita cumba

et Centauris Thessala motis 1925

ferit attonitos ungula manes

anguesque suos hydra sub undas

territa mergit

teque labores, o nate, timent?

Fallor, fallor uesana furens, 1930

nec te manes umbraeque timent,

non Argolico rapta leoni

fulua pellis contecta iuba

laeuos operit dira lacertos

uallantque feri tempora dentes: 1935

donum pharetrae cessere tuae

telaque mittet iam dextra minor.

uadis inermis, nate, per umbras,

ad quas semper mansurus eris.

Hercvles Quid me tenentem regna siderei poli 1940

caeloque tandem redditum planctu iubes

sentire fatum? parce: iam uirtus mihi

in astra et ipsos fecit ad superos iter.

Al. Vnde sonus trepidas aures ferit?

unde meas inhibet lacrimas fragor? 1945

agnosco agnosco uictum est chaos.

a Styge, nate, redis iterum mihi

fractaque non semel est mors horrida?

uicisti rursus noctis loca

puppis et infernae uada tristia? 1950

peruius est Acheron iam languidus

et remeare licet soli tibi,

nec te fata tenent post funera?

an tibi praeclusit Pluton iter

et pauidus regni metuit sibi? 1955

certe ego te uidi flagrantibus

impositum siluis, cum plurimus

in caelum fureret flammae metus:

arsisti certe, cur ultima

non tenuere tuas umbras loca? 1960

quid timuere tui manes, precor?

umbra quoque es Diti nimis horrida?

He. Non me gementis stagna Cocyti tenent

nec puppis umbras furua transuexit meas;

iam parce, mater, questibus: manes semel 1965

umbrasque uidi; quidquid in nobis tui

mortale fuerat, ignis euictum tulit:

paterna caelo, pars data est flammis tua.

proinde planctus pone, quos nato paret

genetrix inerti; luctus in turpes eat: 1970

uirtus in astra tendit, in mortem timor.

praesens ab astris, mater, Alcides cano:

poenas cruentus iam tibi Eurystheus dabit;

curru superbum uecta transcendes caput.

Me iam decet subire caelestem plagam: 1975

inferna uici rursus Alcides loca.

Al. Mane parumper — cessit ex oculis, abit,

in astra fertur. fallor an uultus putat

uidisse natum? misera mens incredula est.

es numen et te mundus aeternum tenet: 1980

credo triumphis. — regna Thebarum petam

nouumque templis additum numen canam.

Chorvs Numquam Stygias fertur ad umbras

inclita uirtus: uiuite fortes

nec Lethaeos saeua per amnes 1985

uos fata trahent,

sed cum summas exiget horas

consumpta dies,

iter ad superos gloria pandet.

Sed tu, domitor magne ferarum

orbisque simul pacator, ades: 1990

nunc quoque nostras aspice terras,

et si qua nouo belua uultu

quatiet populos terrore graui,

tu fulminibus frange trisulcis:

fortius ipso genitore tuo 1995

fulmina mitte.

O quanto, Titano, nel nulla dimori senza forze, 1760

Anilis, ahimè, riceve nel proprio seno Alcide.

Ecco quel cumulo: ecco l’intera forza di Ercole.

Ho completato la mia urna; quanto leggero è questo peso per me.

Su cui tutto il peso dell’etere si è abbattuto con leggerezza.

“Nel Tartaro regnasse, o fosse nata, l’ultima, 1765.”

“Ritornerai laggiù, quando attraverserai l’Ade.”

Riprenderai ancora il cammino? Non certo per portare via altro che rovina.

Ancora una volta, Teseo deve illuminarti.

“Quando, allora, sarai solo? Il mondo intero è stato creato per te.”

“Compescet umbras teque Tartareus canis 1770”.

Potrà essere inibito? Quando Taenarias sarà pronto.

Pulsabis, o qualcosa che assomigli a una sostanza da introdurre nella bocca?

Dove termina la morte? Si dirige verso le mani, un altro viaggio.

Un solo abito. Che cosa si può indossare in questo altro giorno?

Che cosa rende così dura questa misera vita? Che cosa ti fa trattenere questa luce? 1775

Chi potrebbe sembrare di nuovo Ercole agli occhi di Giove?

“Chi mi dica quale genitore abbia generato Alcmenone, ”

Tanto parlerà? O forse troppo felice, troppo.

La maledetta consorte, i tartari che hanno invaso quelle terre.

Florence, nato nel Tequí, giunse nell’Inferno nel 1780.

Forse temevano che quel padre di tanti “Ercole”.

“Quel falso, ti sei attaccato a lui con troppa forza. Come se fossi una vecchia che cerca disperatamente di afferrarsi alla terra, ”

Invisibile ai re dei mortali, sebbene alcuni possano percepirlo.

“Re è un essere selvaggio e abbandonato. Che sventura per me!”

Chiunque muoia suscita il lutto nei genitori che lo hanno dato alla luce, 1785

A me vengono inflitti supplizi crudeli; mi viene imposto un ritardo ingiusto.

Chiunque sia inferiore a Busiri, o chiunque sia di rango inferiore.

Anteo dominava le città distrutte dalle calamità.

“L’ego è la preda del dominatore; chiunque sia Ismarius, guida le sue schiere”.

“Thracia è segnata dal sangue; le sue genti sono disperate.”

“Riconoscere i propri membri; forse anche chiedere perdono per le proprie colpe”.

La furiosa Giunone: tutto è pervaso dal dolore.

La sicurezza fu ottenuta dopo la vittoria su Alcide.

“Paelex supersum”. Quante sofferenze ci aspettano.

Posso solo essere d’accordo! Nacque qui nel 1795.

L’utero è qualcosa da temere. Dove posso cercare rifugio, allora?

Qual luogo è il mio, quale regno, quale parte del mondo.

Si difende o si cerca di afferrare qualcosa che, in realtà, è solo apparenza.

È ovunque noto a te? Allora chiederemo la nostra patria.

Miseri come i Lari, sono tenuti prigionieri ad Argo da Euristeo; 1800

Marita Thebas regna, e Ismenone la ama.

I nostri talami, nei quali un tempo risiedeva Giove.

“Diletta mia. Che fortuna per me, così poco, ”.

Se solo potessi comprendere Dio con la mia stessa mente.

Se solo in me vi fosse l’animo di Alcide, 1805

Bambino esecutato. Ora è giunto il tempo, è finalmente arrivato.

“Vedere colui che, per lode di Giove, è nato destinato alla vittoria.”

Affinché ciò possa avvenire, è necessario conoscere quale sia il mio destino.

Chi potrebbe ricordarti?

“O gente nata. Tutta questa stirpe è ormai ingrata.” 1810

Cercherò Cleona. Cercherò il popolo di Arcadia.

Cercavo per te una terra nobile e meritevole.

Qui cadde la serpe cieca, qui l’ala della bestia feroce si spezzò.

Questo è crudele, quest’altro è frantumato dalla tua mano.

Qui sepolto, io possiedo il cielo: 1815

Terra benedetta, popolo di Alcmeone.

“Ogni uomo deve essere difeso”. Chiedo protezione per tutte le genti della Tracia.

“Popoli ebraici. Anche questo è dovuto ai tuoi meriti.”

“Difesa della terra: gli edifici stanno insieme al regno.”

Hic pax cruento rege prostrato data est: 1820

Dove, dunque, si trova la negazione? Quello che ti ha reso sfortunato, tua nonna.

“Ho cercato la tua tomba, ma ho trovato solo rovine.”

“Contendet orbis, reliquiae magni Herculi”.

A quale popolo, a quali templi, a quali popoli si rivolgono queste preghiere?

Chi, chi chiede, chi pretende che Alcmeone assuma questo onere? 1825

Quali tombe sono destinate a te, o giovani donne, quale tumulo sarà sufficiente per te?

“Hic totus orbis”: questa sarà la tua fama.

Ebbene, o anime tremanti. Tieni in mano le ceneri di Ercole.

Raccogliere le ossa: le reliquie offriranno aiuto.

Erano sufficienti le difese esistenti; avrebbero potuto proteggere ciò che ti appartiene nel 1830.

Rei o ombre. Che cosa si nasconde dietro questi titoli? Quali debiti sono generati da essi?

Comprende anche i pulcini e la madre dell’Alcide.

Non è necessario supplicare né essere costretti con minacce per ottenere qualcosa.

Chiunque interrompa il corso del destino commette un grave errore.

La eterna virtù rendeva Ercole ammirabile: 1835

I forti sopportano la sofferenza; i deboli amano l’illusione.

Al. Questo indice, apparentemente perduto, sembra essere molto prezioso.

terre e mari ***

        • ogni giorno di porpora * * * *

Entrambe le rotte guardano chiaramente verso l’Oceano, vero?

“Che miseria, trovarsi in una condizione simile alla propria nascita!” 1840

Regno che amavo, regno che avremmo potuto donare.

Tutta la terra, come se fosse generata da madri.

“Senza pepe, nulla chiedo dal cielo.”

Nato incolume. Che cosa può darmi Ercole?

Non avrei potuto provare quel fuoco interno che Dio ha dato a qualcuno di me, nel 1845.

Potevano negarlo? Ecco le prove che avevano a disposizione:

Tutto ciò che Giove negherebbe, Ercole lo concederebbe.

Che madre mortale avrebbe potuto generare qualcosa del genere?

Si debba modificare qualcosa nella materia, affinché tutto possa rimanere in equilibrio.

“Fetu siccato, zuppa di sette anni, un gruppo, ” 1850.

Discese da un’aquila; i miei compagni erano tutti uguali.

Se solo potessero farlo. Le povere madri, ancora oggi.

Un esempio straordinario di genialità: Alcmene.

Cessate, madri, questo tormento insopportabile.

Ancora desidero piangere, poiché un dolore profondo mi assale, 1855

“Imprigionati tra le pietre; arrendetevi alle sue lunghe sofferenze.”

Un petto invecchiato e debole, o mani misere.

Pulsa, e un funerale così è sufficiente.

La nonna anziana era assente; perciò tutto fu molto breve.

“Che cosa cerco nell’universo? Tuttavia, mi dirigo verso i mari, ” 1860

Difesa pur essendo fragile: un’offesa che può essere inflitta agli dei stessi.

Con lamenti e grida di dolore, invoca la compassione della gente.

Naviga, o grande Alcmene di Giove!

Plangite natum.

Il concetto di “luce” subì un declino nel 1865.

Eos offrì loro due notti:

La stessa cosa, privata di luce, perde ogni valore.

Tutte le nazioni piangono allo stesso modo.

di cui quei tiranni crudeli erano parte

Ordinò che le Furie entrassero nelle case. 1870

Il popolo, in preda alla follia, impiega il ferro.

Ridate loro tanto quanto meritano per i loro meriti.

“Totus, totus personat orbis.”

La piattaforma di Alciden si posò su Creta.

Magna terra, cara a Tonante: 1875

Cento popoli agitano le loro braccia.

Ora i Cureti, ora i Coribanti.

Un’arma ideale, distrutta con le proprie mani.

È giusto che le armi brillino nella luce.

Ora, ora piangete la morte dei vostri uomini: 1880

Alcide, con l’aceto, non era da meno di lui stesso.

Creta, Tonante.

Naviga, o Ercolèo, attraverso gli Arcadi, verso la morte.

Ancora una volta, Febe, genitrice di ogni cosa.

“Iuga Parthenii. Nemeaeque sonent” – 1885

E anche i giorni di festa portavano con sé il dolore amaro delle lacrime di Maenala.

Il grande Alcide esigeva un lamento.

“Stratus uestris saetiger agris”.

Segui con diligenza gli ordini dell’arciere.

“La pinna è stata completamente rubata, quel giorno, nel 1890.”

Navigate, o Argoliche, navigate, o Cleonidi.

quei tempi in cui le mura tremavano di terrore

Il nostro leone.

Hanno distrutto le nostre destre mani fin dal momento della nostra nascita.

Data: Bistoniae, donne, madri.

Gelido è anche il suono delle onde del fiume Hebro: 1895

Spedisci Alciden, poiché non si ferma da nessuna parte.

Il bambino nasce.

Né le vostre greggi né i vostri cuori possono essere feriti.

Le formiche legionarie liberano la terra.

e, rapita, inflisse una terribile distruzione a Gerione: 1900

Con me, o misere genti, piangete.

Ascoltate l’“ictus” di entrambe le Tethys.

Anche voi, o cittadini di questo mondo turbolento.

Flete, o Ercolei, o divinità, o eventi.

“Uestrum Alcides, ceruice meus, 1905”.

Egli dominò il mondo, i cieli e anche l’empire celeste.

“Dum stelligeri uector Olympi”.

Atlante respirò liberamente.

Onde ora sono le vostre fiamme, Giove?

Dove sono stati fatti quei promessi riguardo al governo del mondo? 1910

Anche quando Alcide morì, umano com’era.

né sepolto.

con tutti i tuoi occhi e con tutte le tue facce

quei piccoli peperini.

Ogni volta che il fuoco veniva diffuso.

In me si risvegliano ricordi legati al 1915.

Puttana semelente a Semelene.

Io sono Elysias, o forse una casa.

“Hai ricevuto la luce.”

A cosa la natura invita i popoli?

“Un cane nero, attratto dal richiamo del fiume Stige, ” 1920

Ti ha chiuso la strada e ti ha trattenuto indietro fin dall’inizio.

Moriranno coloro che si trovano al “limite di questo regno”?

Chi ora cerca ombre, esse nascono nel caos.

Un principio così arcaico e obsoleto?

La nave, dopo essere stata rapita, fuggì via.

e Centauris Thessala con moto 1925

Colpirono, attoniti, con le loro unghie e le loro mani.

La sua idra dalle molteplici teste si nasconde sotto le onde.

Il territorio si fonde.

Quali fatiche, o quali pericoli, temete voi che siete nati in queste condizioni?

“Fallor, fallor, uesana furens”, 1930.

Né tu temi le mani né le ombre.

Non è l’Argolico a catturare i leoni.

La pelle umana, una volta tagliata, continua a sanguinare.

Il leone coprì con i suoi artigli quelle ferite gravi.

Tutti quei tempi terribili, i loro denti affilati, 1935.

La donazione della faretra cesserà di appartenerti.

“Telaque mittet iam dextra minor.”

Inerme e senza forze, nata tra le ombre.

sarai sempre in grado di tagliare via quasi tutto.

“Che cosa mi tratterrà, se non i poli celesti che reggono il mio regno?” 1940

Vogli che anche il cielo, con il suo movimento, contribuisca a questo scopo.

Sentire il “fatum”? Perché, ormai la virtù è mia.

Li elevò, in qualche modo, verso l’alto, facendoli ascendere ancora una volta verso le regioni celesti.

Dove risuona quel suono che scuote le orecchie con un tremore incessante?

Che cosa impedisce alle mie lacrime di esprimersi con forza? 1945

Riconosco, riconosco: la vittoria è il caos.

Una Styge, nata, rinascente ancora una volta davanti a me.

Non è forse la morte, quando improvvisa e inaspettata, la più terribile di tutte?

Gli assassini agiscono nelle tenebre della notte.

“Puppis et infernae uada tristia?” 1950

Acheronte è ormai prostrato e debolissimo.

E permetti solo a te stesso di ricordare.

Nessuna sorte ti attende dopo la morte?

Plutone ti ha chiuso la strada davanti.

E chi teme la povertà, non osa aspirare al regno? 1955

“Certo, ti vedo commettere atti evidenti di colpa”.

Il silenzio imposto nella foresta, quando è molti.

Il timore delle fiamme ardenti si diffonderebbe nel cielo.

Assicurarsi di alcune cose, curare l’ultima fase.

Non tieni le tue “ombre” nei loro luoghi? 1960

Di cosa dovresti temere, o mio caro?

Anche l’ombra, forse, non è troppo terribile per Dite?

Lui. Il pensiero non si ferma mai, nel cuore di un uomo libero.

Le ombre delle larve non sono riuscite a superare le mie difese.

Io sono parte, materia di tutto ciò: le mie mani, una volta, nel 1965.

Vidi ombre. Tutto ciò che è in noi appartiene a te.

Se fosse stato un mortale, avrebbe portato via il fuoco.

O cielo paterno, una parte di te è stata data alle fiamme.

Pertanto, colloca quei esseri che appaiono come se fossero nati.

Genitrici inermi; il dolore consuma i miseri: 1970

La virtù si estende verso le stelle; la paura, invece, arriva fino alla morte.

“Dalla materia agli astri, O Alcide, io canto, ”

Euristeo ti infliggerà ora punizioni crudeli.

La cresta orgogliosa che si innalza oltre la testa.

Devo sopportare questa punizione divina: 1975.

“Di nuovo in queste terre infernali, ” Alcide si trovava nuovamente in quei luoghi di dolore e distruzione.

Al. Mane parumper — cessò di essere visibile agli occhi, scomparve.

Nell’astrale germoglia, un errore potrebbe far credere che si tratti di un volto.

“Se lo avesse visto nascere. Che mente misera e incredula!”

È il nume, ed è lui a mantenere il mondo nell’eternità: 1980

Credo nel trionfo. Cercherò di conquistare il regno di Tebe.

Nessun tempio è stato eretto per venerare questo dio.

Chorv non condurrà mai gli uomini nelle ombre degli inferni.

Nobile virtù: seguite la via del coraggio.

Nemmeno Lethaeo può sfuggire alla morte attraverso il ricordo.

Le vostre sorti vi tradiscono.

Passerà del tempo.

La donna consumata muore.

La gloria si diffonde verso l’alto.

Siedi tu, grande signore delle bestie feroci.

“Orbisque simul pacator, ades”: 1990.

Oggi ancora, osserva le nostre terre.

e qui una nuova belva appare

Il silenzio della folla era rotto dal terribile terrore.

Con i tuoi fulmini spezzi le cose triple e affilate.

Molto più forte di colui che ti ha generato, 1995

La folgata non colpisce.

Thyestis Vmbra Opaca linquens Ditis inferni loca,

adsum profundo Tartari emissus specu,

incertus utras oderim sedes magis:

fugio Thyestes inferos, superos fugo.

En horret animus et pauor membra excutit: 5

uideo paternos, immo fraternos lares.

hoc est uetustum Pelopiae limen domus;

hinc auspicari regium capiti decus

mos est Pelasgis, hoc sedent alti toro

quibus superba sceptra gestantur manu, 10

locus hic habendae curiae — hic epulis locus.

Libet reuerti. nonne uel tristes lacus

incolere satius? nonne custodem Stygis

trigemina nigris colla iactantem iubis

          • 14a

ubi ille celeri corpus euinctus rotae

in se refertur, ubi per aduersum irritus

redeunte totiens luditur saxo labor,

ubi tondet ales auida fecundum iecur,

et inter undas feruida exustus siti

aquas fugaces ore decepto appetit 20

poenas daturus caelitum dapibus graues?

Sed ille nostrae pars quota est culpae senex?

reputemus omnes quos ob infandas manus

quaesitor urna Gnosius uersat reos:

uincam Thyestes sceleribus cunctos meis. 25

a fratre uincar? liberis plenus tribus

in me sepultis? uiscera exedi mea.

Nec hactenus Fortuna maculauit patrem,

sed maius aliud ausa commisso scelus

gnatae nefandos petere concubitus iubet. 30

non pauidus hausi dicta, sed cepi nefas.

ergo ut per omnis liberos irem parens,

coacta fatis gnata fert utero graui

me patre dignum. uersa natura est retro:

auo parentem, pro nefas, patri uirum, 35

gnatis nepotes miscui — nocti diem.

Sed sera tandem respicit fessos malis

post fata demum sortis incertae fides:

rex ille regum, ductor Agamemnon ducum,

cuius secutae mille uexillum rates 40

Iliaca uelis maria texerunt suis,

post decima Phoebi lustra deuicto Ilio

adest — daturus coniugi iugulum suae.

Iam iam natabit sanguine alterno domus:

enses secures tela, diuisum graui 45

ictu bipennis regium uideo caput;

iam scelera prope sunt, iam dolus caedes cruor —

parantur epulae. causa natalis tui,

Aegisthe, uenit. quid pudor uultus grauat?

quid dextra dubio trepida consilio labat? 50

quid ipse temet consulis torques rogas,

an deceat hoc te? respice ad patrem: decet.

Sed cur repente noctis aestiuae uices

hiberna longa spatia producunt mora,

aut quid cadentes detinet stellas polo? 55

Phoebum moramur. redde iam mundo diem.

[Chorvs] O regnorum magnis fallax

Fortuna bonis,

in praecipiti dubioque locas

excelsa nimis.

Numquam placidam sceptra quietem 60

certumue sui tenuere diem:

alia ex aliis cura fatigat

uexatque animos noua tempestas.

non sic Libycis Syrtibus aequor

furit alternos uoluere fluctus, 65

non Euxini turget ab imis

commota uadis

unda niuali uicina polo,

ubi caeruleis immunis aquis

lucida uersat plaustra Bootes, 70

ut praecipites regum casus

Fortuna rotat.

metui cupiunt metuique timent,

non nox illis alma recessus

praebet tutos,

non curarum somnus domitor 75

pectora soluit.

Quas non arces scelus alternum

dedit in praeceps? impia quas non

arma fatigant? iura pudorque

et coniugii sacrata fides 80

fugiunt aulas; sequitur tristis

sanguinolenta Bellona manu

quaeque superbos urit Erinys,

nimias semper comitata domos,

quas in planum quaelibet hora 85

tulit ex alto.

Licet arma uacent cessentque doli,

sidunt ipso pondere magna

ceditque oneri fortuna suo:

uela secundis inflata Notis 90

uentos nimium timuere suos;

nubibus ipsis inserta caput

turris pluuio uapulat Austro,

densasque nemus spargens umbras

annosa uidet robora frangi; 95

feriunt celsos fulmina colles,

corpora morbis maiora patent,

et cum in pastus armenta uagos

uilia currant,

placet in uulnus maxima ceruix: 100

quidquid in altum Fortuna tulit,

ruitura leuat.

Modicis rebus longius aeuum est:

felix mediae quisquis turbae

sorte quietus

aura stringit litora tuta 105

timidusque mari credere cumbam

remo terras propiore legit.

[Clytemestra] Quid, segnis anime, tuta consilia expetis?

quid fluctuaris? clausa iam melior uia est.

licuit pudicos coniugis quondam toros 110

et sceptra casta uidua tutari fide;

periere mores ius decus pietas fides

et qui redire cum perit nescit pudor;

da frena et omnem prona nequitiam incita:

per scelera semper sceleribus tutum est iter. 115

Tecum ipsa nunc euolue femineos dolos,

quod ulla coniunx perfida atque impos sui

amore caeco, quod nouercales manus

ausae, quod ardens impia uirgo face

Phasiaca fugiens regna Thessalica trabe: 120

ferrum, uenena — uel Mycenaeas domos

coniuncta socio profuge furtiua rate.

Quid timida loqueris furta et exilium et fugas?

soror ista fecit: te decet maius nefas.

[Nvtrix] Regina Danaum et inclitum Ledae genus, 125

quid tacita uersas quidue consilii impotens

tumido feroces impetus animo geris?

licet ipsa sileas, totus in uultu est dolor.

proin quidquid est, da tempus ac spatium tibi:

quod ratio non quit, saepe sanauit mora. 130

[Cl.] Maiora cruciant quam ut moras possim pati;

flammae medullas et cor exurunt meum;

mixtus dolori subdidit stimulos timor;

inuidia pulsat pectus, hinc animum iugo

premit cupido turpis et uinci uetat; 135

et inter istas mentis obsessae faces

fessus quidem et deiectus et pessumdatus

pudor rebellat. fluctibus uariis agor,

ut, cum hinc profundum uentus, hinc aestus rapit,

incerta dubitat unda cui cedat malo. 140

proinde omisi regimen e manibus meis:

quocumque me ira, quo dolor, quo spes feret,

hoc ire pergam; fluctibus dedimus ratem.

ubi animus errat, optimum est casum sequi.

[Nvt.] Caeca est temeritas quae petit casum ducem. 145

[Cl.] Cui ultima est fortuna, quid dubiam timet?

[Nvt.] Tuta est latetque culpa, si pateris, tua.

[Cl.] Perlucet omne regiae uitium domus.

[Nvt.] Piget prioris et nouum crimen struis?

[Cl.] Res est profecto stulta nequitiae modus. 150

[Nvt.] Quod metuit auget qui scelus scelere obruit.

[Cl.] Et ferrum et ignis saepe medicinae loco est.

[Nvt.] Extrema primo nemo temptauit loco.

[Cl.] Rapienda rebus in malis praeceps uia est.

[Nvt.] At te reflectat coniugi nomen sacrum. 155

[Cl.] Decem per annos uidua respiciam uirum?

[Nvt.] Meminisse debes sobolis ex illo tuae.

[Cl.] Equidem et iugales filiae memini faces

et generum Achillem: praestitit matri fidem.

[Nvt.] Redemit illa classis immotae moras 160

et maria pigro fixa languore impulit.

[Cl.] Pudet doletque: Tyndaris, caeli genus,

lustrale classi Doricae peperi caput!

reuoluit animus uirginis thalamos meae

quos ille dignos Pelopia fecit domo, 165

cum stetit ad aras ore sacrifico pater

quam nuptialis! horruit Calchas suae

responsa uocis et recedentes focos.

o scelera semper sceleribus uincens domus:

cruore uentos emimus, bellum nece! 170

sed uela pariter mille fecerunt rates?

non est soluta prospero classis deo;

eiecit Aulis impias portu rates.

Sic auspicatus bella non melius gerit:

amore captae captus, immotus prece 175

Zminthea tenuit spolia Phoebei senis,

ardore sacrae uirginis iam tum furens.

non illum Achilles flexit indomitus minis,

non ille solus fata qui mundi uidet

(in nos fidelis augur, in captas leuis), 180

non populus aeger et relucentes rogi;

inter ruentis Graeciae stragem ultimam

sine hoste uictus marcet ac Veneri uacat

reparatque amores; neue desertus foret

a paelice umquam barbara caelebs torus, 185

ablatam Achilli diligit Lyrnesida

nec rapere puduit e sinu auulsam uiri —

en Paridis hostem! nunc nouum uulnus gerens

amore Phrygiae uatis incensus furit,

et post tropaea Troica ac uersum Ilium 190

captae maritus remeat et Priami gener.

Accingere, anime: bella non leuia apparas.

scelus occupandum est; pigra, quem expectas diem?

Pelopia Phrygiae sceptra dum teneant nurus?

an te morantur uirgines uiduae domi 195

patrique Orestes similis? horum te mala

uentura moueant, turbo quis rerum imminet.

quid, misera, cessas? [en adest gnatis tuis

furens nouerca] per tuum, si aliter nequit,

latus exigatur ensis et perimat duos; 200

misce cruorem, perde pereundo uirum:

mors misera non est commori cum quo uelis.

[Nvt.] Regina, frena temet et siste impetus

et quanta temptes cogita: uictor uenit

Asiae ferocis, ultor Europae, trahit 205

captiua Pergama et diu uictos Phrygas;

hunc fraude nunc conaris et furto aggredi?

quem non Achilles ense uiolauit fero,

quamuis procacem toruus armasset manum,

non melior Aiax morte decreta furens, 210

non sola Danais Hector et bello mora,

non tela Paridis certa, non Memnon niger,

non Xanthus armis corpora immixta aggerens

fluctusque Simois caede purpureos agens,

non niuea proles Cycnus aequorei dei, 215

non bellicoso Thressa cum Rheso phalanx,

non picta pharetras et securigera manu

peltata Amazon, hunc domi reducem paras

mactare et aras caede maculare impia?

Vltrix inultum Graecia hoc facinus feret? 220

equos et arma classibusque horrens fretum

propone et alto sanguine exundans solum

et tota captae fata Dardaniae domus

regesta Danais — comprime adfectus truces

mentemque tibimet ipsa pacifica tuam. 225

[Aegisthvs] Quod tempus animo semper ac mente horrui

adest profecto, rebus extremum meis.

quid terga uertis, anime? quid primo impetu

deponis arma? crede perniciem tibi

et dira saeuos fata moliri deos: 230

oppone cunctis uile suppliciis caput,

ferrumque et ignes pectore aduerso excipe,

Aegisthe: non est poena sic nato mori.

Tu nos pericli socia, tu, Leda sata,

comitare tantum: sanguinem reddet tibi 235

ignauus iste ductor ac fortis pater.

sed quid trementis circuit pallor genas

iacensque uultu languido optutus stupet?

[Cl.] Amor iugalis uincit ac flectit retro,

referimur illuc, unde non decuit prius 240

abire; sed nunc casta repetatur fides,

nam sera numquam est ad bonos mores uia:

quem paenitet peccasse paene est innocens.

[Ae.] Quo raperis amens? credis aut speras tibi

Agamemnonis fidele coniugium? ut nihil 245

subesset animo quod graues faceret metus,

tamen superba et impotens flatu nimis

Fortuna magno spiritus tumidos daret.

grauis ille sociis stante adhuc Troia fuit:

quid rere ad animum suapte natura trucem 250

Troiam addidisse? rex Mycenarum fuit,

Thyestis, oscura e tenebrosa, abbandoni i luoghi dell’Inferno.

“Adsum profundo Tartari emissus specu, ”

Indeciso su quale delle due sedi scegliere, preferisco quella più sicura.

Fuggo da Teiste che è negli inferi, fuggo anche dagli dèi dell’alto cielo.

Lo spavento paralizza l’animo e fa tremare i membri del corpo: 5

Video dei padri, immagino che siano anche le case dei fratelli.

Questo è il portone di casa della povera Pelopia.

Da qui si può sperare in un onore degno di un re.

“Mos è Pelasgio; ecco dunque il toro che si erge in alto”.

Di coloro ai quali verranno affidate le supreme redini del potere.

Hic è il luogo dove ha sede la corte; hic è il luogo dove si svolgono i banchetti.

Ritorna libero. Non più quei tristi laghi di dolore.

È sufficiente l’ira? Non si deve forse custodire lo Stige?

Trigemina nigris, colla iactantem iubis.

          • 14a

Lì dove quei corpi veloci venivano gettati nella ruota.

In sé considerato, lì dove viene suscitato dall’opposizione.

Il lavoro compiuto con la pietra viene sempre ricordato e celebrato.

Là dove si tagliano le erbe per produrre birra, la terra diventa fertile.

e tra le onde distrutte, i luoghi devastati.

Le effimere ore dell’acqua ingannano i nostri desideri.

Le pene sono inflitte dal cielo attraverso colpi gravi?

Quanto, dunque, della nostra colpa è dovuta alla vecchiaia?

Consideriamo tutti coloro che sono vittime di azioni ingiuste e malvagie.

Il “quesitore” fece scagliare l’urna per designare i colpevoli:

Uincam Thyestes, o tutti i miei nemici malvagi. 25

Un fratello che guida le tribù, pieno di libertà.

Nelle mie tombe, i miei organi interni mi abbandonano.

Fino ad ora, la Fortuna non ha macchiato il nome di nostro padre.

Nessuno, prima d’ora, aveva osato compiere un crimine così efferato.

Amore vuole che le donne chiedano con insistenza un rapporto sessuale. 30

Non sono stato timido nel pronunciare quelle parole, ma ho commesso un errore grave.

Pertanto, sembra opportuno che tutti i liberi possano andare.

Nata dal destino congiunto, cresce nel grembo di una sorte cupa.

“Digno di mio padre. La natura è sempre stata così”.

Per il padre, per la madre, per i fratelli, 35

Nipoti nati da matrimoni misti, notte e giorno.

Nella tarda serata, entrambi ricordano le ferite causate dal male.

Fede dopo che il destino incerto è già accaduto.

Re di quei re, condottiero degli eserciti, Agamennone era il loro capo.

Di cui seguono mille stendardi, ciascuno dei quali porta la numerazione 40.

Gli Iliaci tessero per sé i loro abiti di lino.

Dopo la decima notte di luce concessa da Febe, Ilio fu sconfitto.

Adest – daturus coniugi iugulum suae.

Nascerò in una casa dove il sangue di due persone diverse si mescolerà.

I sensi proteggono la tela, divisa in parti grigie e nere.

“Vedo la testa del re attraverso le due ali.”

Sono scelte crudeli, sono omicidi commessi con astuzia e sangue freddo.

Si celebrano i banchetti. La tua causa natale.

Egisto, vieni. Che cosa può impedirti, ora che il pudore e la vergogna sono stati superati?

Che cosa, dunque, incerta e timorosa, tormenta la mente nel momento del consiglio? 50

“Quid ipse temet, ”, chiede il console, “torques rogas, ”

Questo ti delude? Ricorda tuo padre: è giusto così.

Se solo improvvisamente le tenebre della notte si dissipassero.

Le lunghissime stagioni invernali causano ritardi.

Per quale motivo le stelle sono trattenute attaccate al polo? 55

“Phoebum, moriamo. Restitui ora al mondo la luce del giorno.”

[Chorvs] Oh, ingannevole strumento dei grandi regni.

La fortuna è favorevole ai buoni.

nei momenti di dubbio particolare

eccellente, ma eccessivo.

Nessuna tranquillità può mai derivare da un potere assoluto.

Certamente, essi avevano trascorso quel giorno.

La cura di uno affatica l’altro.

E così, nuove tempeste scuotono i nostri animi.

Non è certo che le acque del Mar Libico siano uguali a quelle del Golfo.

I flutti desiderano cambiare continuamente direzione. 65

Gli Euxini non si estendono fino alle loro rive.

“Commota, uadis.”

Ogni singola finestra.

Là dove si ottiene l’immunità contro il blu.

La chiara veste ricopre tutto il corpo di Boote; 70

affinché i casi dei re avvenissero rapidamente

La fortuna è cambiata.

Tutti cercano di evitare ciò che temono e desiderano ciò che amano.

nessuna notte oscura per quel luogo sacro

guida tutti.

Il sonno non è un nemico da temere.

La mammella si è sciolta.

Quasi non esiste un altro mezzo per superare l’ostacolo se non quello che è stato scelto.

Dedicato fin dall’inizio, quasi immorale.

Arma che stanca, o giuramenti timidi e deboli?

e la sacra fede coniugale 80

Le aule fuggono; la tristezza rimane.

La sanguinaria Bellona con la sua mano.

Ogni superbo viene colpito da Erinis.

Le case sono sempre piene di piccoli animali.

Quasi ormai in ogni momento, alle 85.

“Tulit ex alto.”

Che le armi possano cessare di essere utilizzate a scopo offensivo.

Sono di grande peso in sé stessi.

E che la fortuna ceda anche lei i suoi oneri.

In quella seconda edizione, la Notizia n. 90 fu ampliata.

Non temere troppo i propri nemici.

La testa era inserita direttamente all’interno delle nuvole stesse.

La torre emetteva suoni simili a pioggia e vento provenienti dall’Ovest.

Non deve diffondere ombre così dense.

L’anziana donna vede le forze della natura distruggere tutto ciò che è fragile; 95

Colpiscono le colline con fulmini potenti.

Corpi affetti da malattie gravi e evidenti.

e mentre nei pascoli si trovano bestiame magro e malnutrito.

Uilia currant.

“Placet in ulnus maxima ceruix: 100”.

Qualunque cosa la Fortuna abbia portato verso l’alto.

La guarigione è vicina.

Nelle cose di minore entità, è possibile prolungare la durata dell’effetto per un periodo più lungo.

Chi è felice nella mediocrità non conosce turbamenti.

una sorte tranquilla

L’aurora avvolge interamente la riva. 105

Devo credere, anche se con timore, nel mare.

Riduciamo le terre proprie a un uso legittimo.

[Clytemestra] Che cosa significa, o anima mia, tutto questo consiglio che ricevi?

Di cosa dubiti? La scelta migliore è già stata fatta.

Un tempo, i tori fecero perdere la castità alle mogli timide.

E la nobile vedova, affidata alla custodia di un tutore fedele, possiede tutti questi diritti.

La morte, le usanze, la giustizia, l’onore, la pietà e la fedeltà.

E qui si ripete, poiché la vergogna non sa come esprimersi quando si perde.

incita alla frenesia e a ogni sorta di malvagità.

Per chi sceglie la via del male, è sempre più facile continuare lungo quella stessa strada. 115

Ora stesso, con queste stesse armi, metti in atto le tue astuzie femminili.

che nessuna moglie infedele e crudele possa dominarci

Amore cieco, che stringe le mani senza vedere.

Le azioni di una donna empia e spietata sono capaci di incendiare tutto ciò che incontrano sul loro cammino.

La Phasiaca fuggitiva domina la Tessaglia con la sua forza: 120

Ferro, veleno, le case di Micene.

La compagna di un socio commette furti in modo furtivo e rapido.

Di cosa parli con timore: furti, esilio, fughe,?

Questa sorella ha compiuto un atto ancora più spregevole; tu dovresti commettere un crimine ancora peggiore.

[Nvtrix], regina di Danau e discendente del decaduto popolo dei Ledaei, 125

Ciò che è stato taciuto equivale, in termini di effetto, a ciò che non è stato realizzato attraverso azioni concrete.

Da quale impeto feroce e violento nasce l’animo umano?

Anche se rimani in silenzio, il dolore è presente in ogni tuo gesto.

Per quanto esista, concedimi il tempo e lo spazio necessari.

Quella ragione che non si arrende mai, spesso viene salvata dal tempo. 130

[Cl.] Niente è più tormentoso del dover sopportare ritardi.

Le fiamme divorano la mia anima e il mio cuore.

Il dolore mescolato alimenta gli stimoli della paura.

La disperazione batteva il petto; da lì, un peso opprimeva l’anima.

Permetti che Cupido agisca in modo spregevole e che tu venga sconfitto; 135

e tra queste facce ossesse dalla mente.

Ecco dunque come fui gettato via e disprezzato.

Il pudore si ribellò. Lottando contro fluttuazioni diverse.

Poiché da qui soffia il vento freddo e da qui arriva il caldo estivo.

Un dubbio incerto è come un’onda che può portare al male. 140

Pertanto, ho trascurato ogni regola e mi sono affidato soltanto alle mie mani.

Qualunque sia la rabbia che mi colpisce, il dolore che provo, o la speranza che ho.

“Con questa carta andremo; abbiamo affidato la nostra sorte alle onde.”

Laddove l’animo si sbaglia, è opportuno seguire la situazione che ne consegue.

[Nvt.] La temerarietà che cerca di guidare il caso è davvero cieca. 145

[Cl.] Di chi, alla fine, è la sorte così segnata dal destino, cosa potremmo temere?

[Nvt.] Tutta la colpa è nascosta e appartiene a te, se la commetti tu stesso.

[Cl.] La perla illumina ogni angolo della dimora reale.

[Nvt.] Costruisci un crimine sia per il passato che per il presente?

[Cl.] In definitiva, il modo per progredire nella malvagità consiste nell’essere saggi. 150

[Nvt.] Ciò che si teme aumenta il rischio di compiere una scelta sbagliata.

[Cl.] Spesso, sia il ferro che il fuoco vengono utilizzati come strumenti di medicina.

[Nvt.] Nessuno fu mai tentato in quel luogo dall’estremo.

[Cl.] Nella sfortuna, la via più rapida per risolvere i problemi è l’azione immediata.

[Nvt.] Riflettete, o coniugi, sul nome sacro. 155

[Cl.] Devo considerare gli uomini come esseri solitari per dieci anni?

[Nvt.] Dovresti ricordare con gratitudine ciò che ti appartiene.

[Cl.] Anche le figlie degli uguali, ricordo, hanno lo stesso aspetto.

E così via. Achille: dimostrò fedeltà alla propria madre.

[Nvt.] Rimborsare quelle morate inesigibili della classe immobile n. 160.

E Maria Pigra, con indolenza, si abbandona alla malinconia.

[Cl.] Può anche dolersi: Tyndaris, genere celeste.

Classi doriche, splendenti come peperoncini, che meraviglia!

Il cuore di quella giovane donna si decise per la mia dimora.

Coloro che Pelopia rese degni di appartenere alla sua casa, 165

Quando fu il momento di recarsi all’altare per offrire il sacrificio, il padre.

Che matrimonio orribile. Calchide ne è inorridita.

“Responsa uocis et recedentes focos.”

La casa incendia sempre i malvagi.

Scateniamo il nostro coraggio impetuoso; la guerra è necessaria! 170

Se mille persone avessero fatto lo stesso, quante rate sarebbero state prodotte?

Non è Dio stesso a garantire la prosperità di una classe sociale.

Eiecit Aulis impias portu rates.

Se la bellezza viene desiderata con troppa intensità, non si ottiene nulla di meglio.

L’amore cattura chi è già preso; non riesce a muovere chi è già fermo nella sua decisione. 175

Zminthea sottrasse i beni della vecchia Phoebe.

Il fuoco sacro della vergine era ormai divampato con intensità.

Né Achille, il più indomabile dei guerrieri, si piegò davanti a loro.

Non solo quelle sorti sono le uniche a governare questo mondo.

(nos fidelis augur, in captas levis), 180

Nessun popolo anziano e dai volti rugosi.

L’ultima strage avvenne tra i Greci stessi.

Senza nemico da combattere, la vittoria si ottiene facilmente; e anche in venerdì non c’è nulla di cui temere.

Riparate dunque i vostri sentimenti amorosi, altrimenti rimarreste completamente abbandonati.

Un toro selvaggio e mai addomesticato, 185

Achille ama la Lyrneside.

Non ebbe il coraggio nemmeno di rapire o di infliggere un dolore crudele.

Contro il nemico di Paride, ora brandendo un nuovo scudo.

L’amore per la Frigia lo spinse a compiere atti folli e disperati.

e dopo le vittorie, la Troia e l’Ilio conquistati, 190

Il marito catturato viene mangiato, così come i figli di Priamo.

Avvicinatevi, anime: una bella visione vi attende.

“Un male deve essere affrontato; quale giorno aspetti, se sei pigro?”

Mentre Pelopia detiene il potere in Frigia, chi custodisce la sua figlia?

Le vergini e le donne anziane di questa casa moriranno.

Patrique, simile a Oreste? Oh, questi tuoi mali.

Con l’arrivo del destino, chiunque si sente turbato dalle cose imminenti.

Quid, misera, cessas? [En adest gnatis tuis]

“Furens nouerca” per te, non esiste altra spiegazione possibile.

La lama deve essere stretta e tagliare entrambi i lati; 200.

Mescola sangue; perde uomini man mano che questi muoiono.

La misera morte non può essere affrontata con chi si desidera accompagnare nel viaggio verso la fine.

[Not applicable.] Regina, frena la tua paura e arresta quel slancio.

E quante tentazioni considera, ma vittore è colui che prevale.

L’Asia feroce, nemica dell’Europa, colpisce ancora.

Catturò Pergamo e sconfisse per due volte i Frigi.

Ora tenti di ingannare e di commettere furti?

Chi non fu guidato da Achille, divenne feroce.

Anche se avessero armato la mano con un’arma pericolosa.

Né Aiax, furioso per la morte decretata contro di lui, poté migliorare le cose. 210

Non solo Danai, ma anche Ettore muore in modo glorioso.

Né Paride con la sua abilità nel tessere, né Memnone con la sua forza, possono garantire il successo.

Non è Xanto ad unire i corpi con le sue braccia in battaglia.

Anche le onde del fiume Simois spruzzano getti di acqua purpurea.

Nessuna nuova progenie nascerà da Cicno nell’acqua marina, 215

La non bellicosa formazione di Thressa e della falange di Rheso.

Non impugnare scudi dipinti né armi con la mano destra.

Colpito con una pioggia di frecce, quel nemico viene sottomesso e ridotto in schiavitù.

Uccidere e bruciare sul rogo: è forse questo un modo indegno di purificazione?

Vltrix compirà questo atto di violenza in Grecia? 220

Gli equi, le armi e le navi incutono terrore nel mare in tempesta.

Propongo, e con sangue nobile si irrori la terra.

E così l’intero destino della Dardania fu conquistato.

Regesta Danais – racchiude gli affetti e le azioni ostili.

“Mentemque tibimet ipsa pacifica tuam.” 225

[Aegisthus] Il tempo è sempre oggetto di terrore nel cuore e nella mente.

Proprio in questo momento, si trova la situazione più estrema per me.

Che cosa ti copre la schiena, anima mia? Che cosa ti protegge dal primo impeto.

Riponi le armi? Credi che questo possa esserti dannoso?

e dirà che le fate costringono gli dei ad agire così: 230

Si oppone con fermezza a qualsiasi forma di supplica o preghiera.

“Prendi con te ferro e fuoco nel petto, ”

Egisto: Non esiste punizione più severa della morte che è già stata inflitta.

Tu sei un pericolo per noi, tu, Leda seduta.

Commettere soltanto questo: ti farà versare sangue. 235

Questo guida è ignorante e allo stesso tempo un padre forte.

Mentre tutto intorno tremava, un pallore gelido circondava i suoi volti.

È forse lo squillo debole e lamentoso di un flauto ad averlo lasciato stupefatto?

[Cl.] L’amore coniugale spinge e attira verso il passato.

Ci riferiamo a quel luogo dove prima non era mai stato stabilito nulla.

“Abire, ma ora la fede debba essere ristabilita nella sua purezza.”

Nella notte, infatti, non esiste mai alcun sentiero che conduca ai buoni costumi.

Chi si pente di aver peccato, è quasi innocente.

[Ae.] Chi rapirai, amato mio? Credi davvero che possa essere tuo, o forse lo speri soltanto?

Un matrimonio fedele ad Agamennone, come se nulla fosse mai accaduto. 245

Nell’animo esisteva qualcosa che avrebbe potuto suscitare paura di fronte alle cose gravi.

Tuttavia, è orgogliosa eppure impotente; i suoi sforzi sono vani.

La fortuna donerebbe grande spirito a coloro che sono pieni di orgoglio.

Finché quelle terribili compagne erano ancora presenti, Troia esisteva ancora.

Qualcosa che, per sua stessa natura, colpisce direttamente l’animo.

Aveva detto “Troia”? Era il re di Micene.

ueniet tyrannus: prospera animos efferunt.

Effusa circa paelicum quanto uenit

turba apparatu! sola sed turba eminet

tenetque regem famula ueridici dei. 255

feresne thalami uicta consortem tui?

at illa nolet. ultimum est nuptae malum

palam maritam possidens paelex domum.

nec regna socium ferre nec taedae sciunt.

[Cl.] Aegisthe, quid me rursus in praeceps agis 260

iramque flammis iam residentem incitas?

permisit aliquid uictor in captam sibi:

nec coniugem hoc respicere nec dominam decet.

lex alia solio est, alia priuato in toro.

quid, quod seueras ferre me leges uiro 265

non patitur animus turpis admissi memor?

det ille ueniam facile cui uenia est opus.

[Ae.] Ita est? pacisci mutuam ueniam licet?

ignota tibi sunt iura regnorum aut noua?

nobis maligni iudices, aequi sibi, 270

id esse regni maximum pignus putant,

si quidquid aliis non licet solis licet.

[Cl.] * * * 272a

ignouit Helenae: iuncta Menelao redit

quae Europam et Asiam paribus afflixit malis.

[Ae.] Sed nulla Atriden Venere furtiua abstulit 275

nec cepit animum coniugi obstrictum suae.

iam crimen ille quaerit et causas parat.

nil esse crede turpe commissum tibi:

quid honesta prodest uita, flagitio uacans?

ubi dominus odit, fit nocens, non quaeritur. 280

Spartenne repetes spreta et Eurotan tuum

patriasque sedes profuga? non dant exitum

repudia regum: spe metus falsa leuas.

[Cl.] Delicta nouit nemo nisi fidus mea.

[Ae.] Non intrat umquam regium limen fides. 285

[Cl.] Opibus merebor, ut fidem pretio obligem.

[Ae.] Pretio parata uincitur pretio fides.

[Cl.] Surgit residuus pristinae mentis pudor;

quid obstrepis? quid uoce blandiloqua mala

consilia dictas? scilicet nubam tibi, 290

regum relicto rege, generosa exuli?

[Ae.] Et cur Atrida uideor inferior tibi,

gnatus Thyestae? [Cl.] Si parum est, adde et nepos.

[Ae.] Auctore Phoebo gignor; haud generis pudet.

[Cl.] Phoebum nefandae stirpis auctorem uocas, 295

quem nocte subita frena reuocantem sua

caelo expulistis? quid deos probro addimus?

subripere doctus fraude geniales toros,

quem Venere tantum scimus inlicita uirum,

facesse propere ac dedecus nostrae domus 300

asporta ab oculis: haec uacat regi ac uiro.

[Ae.] Exilia mihi sunt haud noua; assueui malis.

si tu imperas, regina, non tantum domo

Argisue cedo: nil moror iussu tuo

aperire ferro pectus aerumnis graue. 305

[Cl.] Siquidem hoc cruenta Tyndaris fieri sinam.

quae iuncta peccat debet et culpae fidem.

secede mecum potius, ut rerum statum

dubium ac minacem iuncta consilia explicent.

[Chorvs] Canite, o pubes inclita, Phoebum! 310

tibi festa caput turba coronat,

tibi uirgineas laurum quatiens

de more comas

innuba fudit stirps Inachia.

Tu quoque nostros, Thespias hospes, 315

comitare choros,

quaeque Erasini gelidos fontes,

quaeque Eurotan,

quaeque uirenti tacitum ripa

bibis Ismenon,

quam fatorum praescia Manto,

sata Tiresia, 320

Latonigenas monuit sacris

celebrare deos.

Arcus, uictor, pace relata,

Phoebe, relaxa

umeroque graues leuibus telis

pone pharetras 325

resonetque manu pulsa citata

uocale chelys:

nil acre uelim magnumque modis

intonet altis,

sed quale soles leuiore lyra

flectere carmen 330

simplex, lusus cum docta tuos

Musa recenset.

licet et chorda grauiore sones,

quale canebas

cum Titanas fulmine uictos

uidere dei,

uel cum montes montibus altis 335

super impositi

struxere gradus trucibus monstris,

stetit imposita Pelion Ossa,

pinifer ambos pressit Olympus.

Ades, o magni, soror et coniunx, 340

consors sceptri, regia Iuno:

tua te colimus turba Mycenae,

tu sollicitum supplexque tui

numinis Argos sola tueris,

tu bella manu pacemque geris; 345

tu nunc laurus Agamemnonias

accipe uictrix.

Tibi multifora tibia buxo

sollemne canit,

tibi fila mouent docta puellae

carmine molli, 350

tibi uotiuam matres Graiae

lampada iactant:

ad tua coniunx candida tauri

delubra cadet nescia aratri,

nullo collum signata iugo. 355

Tuque, o magni gnata Tonantis,

incluta Pallas,

quae Dardanias saepe petisti

cuspide turres,

te permixto matrona minor

maiorque choro 360

colit et reserat ueniente dea

templa sacerdos:

tibi nexilibus turba coronis

redimita uenit,

tibi grandaeui lassique senes

compote uoto reddunt grates 365

libantque manu uina trementi.

Et te Triuiam nota memores

uoce precamur:

tu maternam sistere Delon,

Lucina, iubes,

huc atque illuc prius errantem 370

Cyclada uentis;

nunc iam stabilis fixa terras

radice tenet,

respuit auras religatque rates

assueta sequi.

tu Tantalidos funera matris 375

uictrix numeras:

stat nunc Sipyli uertice summo

flebile saxum

et adhuc lacrimas marmora fundunt

antiqua nouas.

colit impense femina uirque 380

numen geminum.

Tuque ante omnis, pater ac rector

fulmine pollens,

cuius nutu simul extremi

tremuere poli,

generis nostri, Iuppiter, auctor, 385

cape dona libens

abauusque tuam non degenerem

respice prolem.

Sed ecce, uasto concitus miles gradu

manifesta properat signa laetitiae ferens

(namque hasta summo lauream ferro gerit) 390

fidusque regi semper Eurybates adest.

[Evrybates] Delubra et aras caelitum et patrios lares

post longa fessus spatia, uix credens mihi,

supplex adoro. uota superis soluite:

telluris altum remeat Argolicae decus 395

tandem ad penates uictor Agamemnon suos.

[Clytemestra] Felix ad aures nuntius uenit meas.

ubinam petitus per decem coniunx mihi

annos moratur? pelagus an terras premit?

[Ev.] Incolumis, auctus gloria, laude inclitus 400

reducem expetito litori impressit pedem.

[Cl.] Sacris colamus prosperum tandem diem

et si propitios attamen lentos deos.

Tu pande uiuat coniugis frater mei

et pande teneat quas soror sedes mea. 405

[Ev.] Meliora uotis posco et obtestor deos:

nam certa fari sors maris dubii uetat.

ut sparsa tumidum classis excepit mare,

ratis uidere socia non potuit ratem.

quin ipse Atrides aequore immenso uagus 410

grauiora pelago damna quam bello tulit

remeatque uicto similis, exiguas trahens

lacerasque uictor classe de tanta rates.

[Cl.] Quis fare nostras hauserit casus rates

aut quae maris fortuna dispulerit duces. 415

[Ev.] Acerba fatu poscis, infaustum iubes

miscere laeto nuntium. refugit loqui

mens aegra tantis atque inhorrescit malis.

[Cl.] Exprome: clades scire qui refugit suas

grauat timorem; dubia plus torquent mala. 420

[Ev.] Vt Pergamum omne Dorica cecidit face,

diuisa praeda est, maria properantes petunt.

iamque ense fessum miles exonerat latus,

neglecta summas scuta per puppes iacent;

ad militares remus aptatur manus 425

omnisque nimium longa properanti mora est.

signum recursus regia ut fulsit rate

et clara laetum remigem monuit tuba,

aurata primas prora designat uias

aperitque cursus, mille quos puppes secent. 430

Hinc aura primo lenis impellit rates

adlapsa uelis; unda uix actu leui

tranquilla Zephyri mollis afflatu tremit,

splendetque classe pelagus et pariter latet.

iuuat uidere nuda Troiae litora, 435

iuuat relicti sola Sigei loca.

properat iuuentus omnis adductos simul

lentare remos, adiuuat uentos manu

et ualida nisu bracchia alterno mouet.

sulcata uibrant aequora et latera increpant 440

dirimuntque canae caerulum spumae mare.

Vt aura plenos fortior tendit sinus,

posuere tonsas, credita est uento ratis

fususque transtris miles aut terras procul,

quantum recedunt uela, fugientes notat, 445

aut bella narrat: Hectoris fortis minas

currusque et empto redditum corpus rogo,

sparsum cruore regis Herceum Iouem.

tunc qui iacente reciprocus ludit salo

tumidumque pando transilit dorso mare 450

Tyrrhenus omni piscis exultat freto

agitatque gyros et comes lateri adnatat,

anteire naues laetus et rursus sequi;

nunc prima tangens rostra lasciuit chorus,

millesimam nunc ambit et lustrat ratem. 455

iam litus omne tegitur et campi latent

et dubia pereunt montis Idaei iuga;

et uix (quod unum peruicax acies uidet)

Iliacus atra fumus apparet nota.

Iam lassa Titan colla releuabat iugo, 460

in astra iam lux prona, iam praeceps dies:

exigua nubes sordido crescens globo

nitidum cadentis inquinat Phoebi iubar;

suspecta uarius occidens fecit freta.

nox prima caelum sparserat stellis, iacent 465

deserta uento uela. tum murmur graue,

maiora minitans, collibus summis cadit

tractuque longo litus ac petrae gemunt;

agitata uentis unda uenturis tumet:

cum subito luna conditur, stellae latent; 470

nec una nox est: densa tenebras obruit 472

caligo et omni luce subducta fretum

caelumque miscet. undique incumbunt simul

rapiuntque pelagus infimo euersum solo 475

aduersus Euro Zephyrus et Boreae Notus.

sua quisque mittunt tela et infesti fretum

emoliuntur, turbo conuoluit mare:

Strymonius altas Aquilo contorquet niues

Libycusque harenas Auster ac Syrtes agit, 480

[nec manet in Austro; fit grauis nimbis Notus]

imbre auget undas; Eurus orientem mouet

Nabataea quatiens regna et Eoos sinus.

quid rabidus ora Corus Oceano exerens?

mundum reuelli sedibus totum suis 485

ipsosque rupto crederes caelo deos

decidere et atrum rebus induci chaos.

uento resistit aestus et uentus retro

aestum reuoluit; non capit sese mare:

in astra pontus tollitur, caelum perit 471

undasque miscent imber et fluctus suas. 490

nec hoc leuamen denique aerumnis datur,

uidere saltem et nosse quo pereant malo:

premunt tenebrae lumina et dirae Stygis

inferna nox est. excidunt ignes tamen

et nube dirum fulmen elisa micat; 495

miserisque lucis tanta dulcedo est malae:

hoc lumen optant. Ipsa se classis premit

et prora prorae nocuit et lateri latus.

illam dehiscens pontus in praeceps rapit

hauritque et alto redditam reuomit mari; 500

haec onere sidit, illa conuulsum latus

submittit undis, fluctus hanc decimus tegit;

haec lacera et omni decore populato leuis

fluitat nec illi uela nec tonsae manent

nec rectus altas malus antemnas ferens, 505

sed trunca toto puppis Ionio natat.

Nil ratio et usus audet: ars cessit malis;

tenet horror artus, omnis officio stupet

nauita relicto, remus effugit manus.

in uota miseros ultimus cogit timor 510

eademque superos Troes et Danai rogant.

quid fata possunt! inuidet Pyrrhus patri,

Aiaci Vlixes, Hectori Atrides minor,

Agamemno Priamo: quisquis ad Troiam iacet

Venga il tiranno: gli animi prosperi si esaltano.

Quanta folla, con ogni apparato, si riversa intorno al palazzo!
Solo una folla emerge, e tiene il re come schiava del dio oracolo. 255

Porteresti nella camera nuziale la tua vittima?

Ma lei non vuole. È l’ultimo male delle nozze
che la sposa possieda apertamente la casa del marito.

Né i regni sanno portare un compagno né le torce sanno illuminare.

[Cl.] Egisto, perché mi spingi di nuovo nell’abisso
e accendi la rabbia già ardente nelle fiamme?

Il vincitore ha concesso qualcosa alla prigioniera:
non conviene né guardare la moglie né trattarla da padrona.

legge è diversa sul trono e diversa nel letto privato.

Che cosa c’è, che l’animo non sopporta di obbedire alle leggi severe
che io ho imposto a un uomo indegno?

Lui conceda facilmente perdono a chi ne ha bisogno.

[Ae.] È così? Si può accordare reciprocamente perdono?

Ignori forse i diritti dei regni o sono nuovi?

Per noi giudici malvagi, equi solo verso se stessi,
questo è considerato il pegno massimo del regno:
se ciò che è vietato agli altri è permesso soltanto a me.

[Cl.] * * * 272a

Ha perdonato Elena: Menelao ritorna unito
che ha inflitto eguali mali all’Europa e all’Asia.

[Ae.] Ma nessuno degli Atridi ha rubato Venere in segreto
né ha preso il cuore legato alla propria moglie.

Ora quel crimine cerca e prepara le cause.

Non credere che sia vergognoso ciò che hai commesso:
a che serve una vita onesta, se è vuota di virtù?

Dove il padrone odia, diventa colpevole, non ci si interroga.

Riprendi la Sparta disprezzata e il tuo Eurotan
e le sedi patrie fuggitive? I ripudi dei re non danno scampo:
sollevi speranze false con timori falsi.

[Cl.] Nessuno conosce i delitti se non la mia fedeltà.

[Ae.] Mai entra nel regale limine fede.

[Cl.] Meriterò ricchezze, per impegnare la fede con un prezzo.

[Ae.] La fede si piega con un prezzo adeguato.

[Cl.] Sorge il pudore residuo della mente antica;
perché ti opponi? Perché con voce melliflua suggerisci
cattivi consigli? Forse ti sembra una nuvola,
orfana del re, generosa esule?

[Ae.] E perché mi sembri inferiore, Atride,
nato da Tieste? [Cl.] Se è poco, aggiungi anche il nipote.

[Ae.] Sono generato da Febo; non mi vergogno della stirpe.

[Cl.] Chiami Febo autore di una stirpe nefanda,
che la notte improvvisa richiama ai freni suoi
e voi avete espulso dal cielo? Che offesa facciamo agli dei?

Esperto nel furto, hai rapito i letti celesti,
che solo Venere conosciamo come amante illegittima,
ha fatto presto e disonora la nostra casa
allontanandola dagli occhi: questo lascia il re e l’uomo.

[Ae.] L’esilio non è nuovo per me; mi sono abituato ai mali.

Se tu comandi, regina, non mi limito solo alla casa
di Argo: non indugio davanti al tuo ordine
di aprirmi il petto con la spada per gravissime pene.

[Cl.] Poiché permetterò che questo atroce destino tocchi a Tindaro.

Chi pecca unito deve pagare la colpa e la sua fedeltà.

Piuttosto, vieni con me, affinché le decisioni unite
spieghino lo stato incerto e minaccioso delle cose.

[Coro] Cantate, o giovani illustri, Febo!
La folla ti corona la testa festosa,
tu agiti la corona di alloro virginale
come da tradizione, la stirpe Inachia ti ha donato.

Anch’io, ospite di Tespie, accompagno i cori,
e le gelide fonti di Erasino,
e quelle di Eurotan,
e quella tacita riva rigogliosa
dell’Ismeno che bevi,
che Manto, profetessa del fato,
e Tiresia, sapiente,
hanno invitato a celebrare i sacri dei.

Arco, vincitore, tornato in pace,
Febo, rilassa
e posa sulle spalle le pesanti frecce
con faretti leggeri
e risuoni con mano battuta rapidamente
la cetra sonora:
non voglio nulla di acuto e grande nei modi
che echeggiano alti,
ma come suole la lira più leggera
modula un canto semplice,
gioioso mentre la Musa sapiente recita.

Puoi anche far risuonare una corda più grave,
come cantavi
quando vedevi i Titani vinti dal fulmine
degli dei,
o quando i monti, sovrapposti ai monti alti,
hanno costruito gradini a mostri terribili,
il Pelion e l’Ossa si sono posti uno sull’altro,
l’Olimpo ha premuto entrambi i pini.

Vieni, o grande, sorella e sposa,
compagna dello scettro, regina Giunone:
ti venera la folla di Micene,
tu sola proteggi Argos supplice e ansiosa
del tuo nume,
tu porti bellezza e pace;
ora prendi l’alloro delle imprese di Agamennone,
vincitrice.

A te, la tibia multiforme di bosso
canta solenne,
a te, le ragazze esperte muovono fili
con canto morbido,
a te, le madri greche lanciano lampade votive:
alla tua sposa candida, il tempio del toro
cade senza sapere dell’aratro,
senza alcun giogo sul collo.

E tu, o nata dal grande Tonante,
Pallade gloriosa,
che spesso hai cercato le torri dardane
con la punta della lancia,
una matrona più giovane mista a te
e più anziana nel coro
ti venera e apre i templi alla dea che viene:
a te, la folla coronata con nastri
ti viene incontro,
a te, i vecchi grandi e stanchi
rendono grazie con voto
e offrono vino con mano tremante.

E te, Triumfa nota, ricordiamo con voce:
tu ordini a Delo di fermarsi, Lucina,
qui e là prima errante
nei venti delle Cicladi;
ora stabile, fissa sulla terra
con radice la tiene,
respinge le aure e lega le navi
abitudinarie a seguirle.

Tu conti le morti dei Tantali, madre:
ora sta sul vertice di Sipilo
un roccioso luogo dolente
e ancora marmi versano lacrime
su antiche nuove.

Una donna e un uomo venerano intensamente
un nume gemello.

E tu, prima di tutti, padre e governatore
fulminato,
dal cui cenno tremarono i poli estremi,
autore del nostro genere, Giove,
accetta i doni volentieri
e guarda la tua prole non degenerata.

Ma ecco, un soldato impaziente corre veloce
portando segni di gioia manifesti
(anche se porta una corona di alloro in cima alla lancia)
e sempre fedele al re, Euri-bate è presente.

[Euri-bate] I templi e gli altari dei cieli e i lares patrii
dopo lunghe strade stanche, quasi incredulo,
mi prostro e adoro. Sciogli i voti agli dei:
che l’Argolide, alta sulla terra,
ritorni finalmente ai penati del vittorioso Agamennone.

[Clitemnestra] Felice, un messaggio giunge alle mie orecchie.
Dove si è fermato mio marito per dieci anni?
Il mare o la terra lo tengono imprigionato?

[Eur.] Incolume, cresciuto in gloria, glorioso di lode
ha impresso il piede sulla spiaggia attesa.

[Cl.] Onoriamo insieme il giorno felice
e se gli dei propizi sono lenti.

Apri, fratello, che il coniuge viva
e apri che la sorella occupi la mia sede.

[Eur.] Prego per cose migliori e imploro gli dei:
infatti, la sorte certa del mare vieta di parlare.

Come la flotta dispersa ha accolto il mare gonfio,
la nave non ha potuto vedere la nave socia.

Anzi, lo stesso Atride, vagando nell’immensità del mare,
ha subito danni più gravi in mare che in guerra
e torna vittorioso simile, trascinando piccole
e lacere navi da una flotta tanto grande.

[Cl.] Chi ha causato le nostre disgrazie
o quale fortuna del mare ha disperso i capi.

[Eur.] Chiedi con asprezza, ordini infausti
di mescolare a un lieto annuncio. La mente malata
si rifiuta di parlare per tanti mali e ne trema.

[Cl.] Esprimiti: chi nasconde la propria sciagura
si carica di timore; i mali dubbi tormentano di più.

[Eur.] Come tutta Pergamo cadde per la fiamma dorica,
la preda è divisa, i mari si affrettano a cercarla.

Ormai il soldato stanco scarica la spalla dall’arma,
gli scudi superiori giacciono trascurati sotto le poppe;
a ogni militare si adatta la mano remigera
e ogni lunga attesa diventa troppo lunga.

Il segnale del ritorno del re splendette sulla nave
e una tromba chiara indicò il remigero felice,
la prua dorata segna le vie
e apre il percorso, dove mille poppe si dividono.

Da qui, una brezza leggera spinge le navi
avvolte dalle vele; l’onda appena mosse
tranquilla trema per il soffio lieve dello Zefiro,
e il mare splende e si nasconde insieme.

È bello vedere le coste nude di Troia,
è bello vedere i luoghi solitari di Sigeo.

Tutta la gioventù corre insieme,
tira lentamente i remi, aiuta i venti con la mano
e muove vigorosamente le braccia alternate.

I mari si solcano vibranti e i lati gridano
e le canne spezzano la schiuma del mare.

Come la brezza tende più forte le insenature,
hanno posto le vele, si crede che la nave
sia gonfiata dal vento, e il soldato sui trasporti
o la terra lontana, quanto si allontanano le vele,
nota i fuggitivi, o racconta la guerra:
le forti minacce di Ettore
e il carro e il corpo restituito dal mercato
sparso di sangue del re, Giove Herceo.

Allora, chi giace, giocando con la marea
e spalancando il mare gonfio
il Tirreno tutto pieno di pesci esulta
e fa girare i giri e si avvicina al fianco,
la nave precedente è felice e poi la segue;
ora la prima tocca la prua e il coro si allontana,
ora la millesima circonda e ispeziona la nave.

Ora tutta la costa si copre e i campi si nascondono
e i monti dell’Ida svaniscono;
e appena (quello che una sola linea visibile vede)
appare il nero fumo di Ilio.

Ora il Titano stanco sollevava il collo dal giogo,
la luce già declinante verso le stelle, il giorno già precipitoso:
piccole nuvole crescono nel globo sporco
e macchiano il bagliore di Febo che cade lucido;
il tramonto ha reso sospetto il mare.

La prima notte aveva sparso il cielo di stelle, giacevano
le vele deserte per il vento. Poi un grave mormorio,
minacciando di più, cade dai colli più alti
e lungo la costa e le rocce geme;
agitata dall’onda, l’onda si gonfia per il vento:
quando la luna si nasconde improvvisamente, le stelle si celano;
non c’è una sola notte: densa oscurità copre
la caligine e il mare sottratto a ogni luce
e il cielo si mescola. Da ogni parte si accumulano insieme
e rapiscono il mare fino al fondo ribaltato
contro l’Euro, lo Zefiro e il Borea Notus.

Ciascuno scaglia le sue armi e infesta il mare
e si irrita, il turbine agita il mare:
lo Strymonio contorce alte nevi,
il Libico agita sabbie, l’Auster e le Sirtes,
[né resta nell’Austo; il Notus diventa grave con nubi]
l’acqua aumenta per la pioggia; l’Euro muove l’est
scuotendo i regni Nabatei e il golfo dell’Eos.

Che cosa fa infuriare la bocca del Coro contro l’Oceano?
Si direbbe che il mondo intero si sollevi con le sue sedi
e che gli dei cadano dal cielo rotto
e il caos si introduca nelle cose oscure.

L’onda resiste all’onda e il vento retrocede
e riporta l’onda; il mare non riesce a contenere se stesso:
il mare si solleva verso le stelle, il cielo si perde
e onde si mescolano pioggia e onde proprie.

Non si concede nemmeno questa breve tregua dalle pene,
almeno vedere e sapere dove finisce il male:
le tenebre opprimono la luce e la Stygia infernale
è una notte oscura. Tuttavia, fuochi escono
e un fulmine terribile si libera dalla nube;
tanta dolcezza c’è nella luce per i miseri:
questa luce la desiderano. La flotta stessa si schiaccia
e la prua ferisce la prua e il fianco laterale.

Il mare che si apre la inghiotte e la restituisce
e la rimanda al mare alto;
questa si siede sul carico, quell’altra mette il fianco
sotto le onde, quest’ultima decima la copre;
questa lacera e priva di ogni ornamento si libera
e non restano vele né vele né tonse
né retto con alte antenne,
ma tagliato, tutto il ponte galleggia nell’Ionio.

Nessuna ragione e nessun uso osa: l’arte ha cessato per i mali;
l’orrore paralizza i muscoli, ogni ufficio si stupisce
e la nave abbandonata, la mano fugge dal remo.

Nell’ultimo voto, il timore più grande
e gli stessi Troiani e Danai pregano i superi.

Che cosa possono fare i fatti! Pirro invidia il padre,
Aiace Vlici, Ettore minore di Agamennone,
Agamennone contro Priamo: chiunque giace a Troia

felix uocatur, cadere qui meruit gradu, 515

quem fama seruat, uicta quem tellus tegit.

‘Nil nobile ausos pontus atque undae ferent?

ignaua fortes fata consument uiros?

perdenda mors est? quisquis es, nondum malis

satiate tantis, caelitum, tandem tuum 520

numen serena: cladibus nostris daret

uel Troia lacrimas. odia si durant tua

placetque mitti Doricum exitio genus,

quid hos simul perire nobiscum iuuat,

quibus perimus? sistite infestum mare: 525

uehit ista Danaos classis? et Troas uehit!’

nec plura possunt: occupat uocem mare.

Ecce alia clades. fulmine irati Iouis

armata Pallas quidquid aut hasta minax

aut aegide et furore Gorgoneo potest, 530

hoc igne patrio temptat, et caelo nouae

spirant procellae. solus inuictus malis

luctatur Aiax. uela cogentem hunc sua

tento rudente flamma perstrinxit cadens.

libratur aliud fulmen: hoc toto impetu 535

certum reducta Pallas excussit manu,

imitata patrem. transit Aiacem et ratem

ratisque partem secum et Aiacem tulit.

nil ille motus, ardua ut cautes, salo

ambustus extat, dirimit insanum mare 540

fluctusque rumpit pectore et nauem manu

complexus ignes traxit et caeco mari

conlucet Aiax; omne resplendet fretum.

Tandem occupata rupe furibundum intonat:

‘superasse ~nunc pelagus atque ignes iuuat, 545

uicisse caelum Palladem fulmen mare.

non me fugauit bellici terror dei,

[et Hectorem una solus et Martem tuli]

Phoebea nec me tela pepulerunt gradu:

cum Phrygibus istos uicimus — tene horream 550

aliena inerti tela iaculantem manu?

quid si ipse mittat?’ plura cum auderet furens,

tridente rupem subruit pulsam pater

Neptunus imis exerens undis caput

soluitque montem; quem cadens secum tulit 555

terraque et igne uictus et pelago iacet.

Nos alia maior naufragos pestis uocat.

est humilis unda, scrupeis mendax uadis,

ubi saxa rapidis clausa uerticibus tegit

fallax Caphereus; aestuat scopulis fretum 560

feruetque semper fluctus alterna uice.

arx imminet praerupta quae spectat mare

utrimque geminum: Pelopis hinc oras tui

et Isthmon, arto qui recuruatus solo

Ionia iungi maria Phrixeis uetat, 565

hinc scelere Lemnon nobilem, hinc Anthedona

tardamque ratibus Aulida: hanc arcem occupat

Palamedis ille genitor et clarum manu

lumen nefanda uertice e summo efferens

in saxa ducit perfida classem face. 570

haerent acutis rupibus fixae rates;

has inopis undae breuia comminuunt uada,

pars uehitur huius prima, pars scopulo sedet;

hanc alia retro spatia relegentem ferit

et fracta frangit. iam timent terram rates 575

et maria malunt. cecidit in lucem furor:

postquam litatum est Ilio, Phoebus redit

et damna noctis tristis ostendit dies.

[Cl.] Vtrumne doleam laeter an reducem uirum?

remeasse laetor, uulnus et regni graue 580

lugere cogor. redde iam Grais, pater

altisona quatiens regna, placatos deos.

nunc omne laeta fronde ueletur caput,

sacrifica dulces tibia effundat modos

et niuea magnas uictima ante aras cadat. 585

Sed ecce, turba tristis incomptae comas

Iliades adsunt, quas super celso gradu

effrena Phoebas entheas laurus quatit.

[Chorvs] Heu quam dulce malum mortalibus additum

uitae dirus amor, cum pateat malis 590

effugium et miseros libera mors uocet,

portus aeterna placidus quiete.

nullus hunc terror nec impotentis

procella Fortunae mouet aut iniqui

flamma Tonantis. 595

pax alta nullos ciuium coetus

timet aut minaces uictoris iras,

non maria asperis insana Coris,

non acies feras puluereamue nubem

motam barbaricis equitum cateruis, 600

non urbe cum tota populos cadentis

hostica muros populante flamma

indomitumque bellum.

Solus seruitium perrumpet omne

contemptor leuium deorum, 605

qui uultus Acherontis atri,

qui Styga tristem non tristis uidet

audetque uitae ponere finem:

par ille regi, par superis erit.

o quam miserum est nescire mori! 610

Vidimus patriam ruentem

nocte funesta, cum Dardana tecta

Dorici raperetis ignes.

non illa bello uicta, non armis,

ut quondam Herculea cecidit pharetra;

quam non Pelei Thetidisque natus 615

carusque Pelidae nimium feroci

uicit, acceptis cum fulsit armis

fuditque Troas falsus Achilles,

aut cum ipse Pelides animos feroces

sustulit luctu celeremque saltu 620

Troades summis timuere muris,

perdidit in malis extremum decus

fortiter uinci: restitit annis

Troia bis quinis unius noctis

peritura furto.

Vidimus simulata dona 625

molis immensae Danaumque

fatale munus duximus nostra

creduli dextra tremuitque saepe

limine in primo sonipes cauernis

conditos reges bellumque gestans. 630

et licuit dolos uersare ut ipsi

fraude sua caderent Pelasgi:

saepe commotae sonuere parmae

tacitumque murmur percussit aures,

ut fremuit male subdolo 635

parens Pyrrhus Vlixi.

Secura metus Troica pubes

sacros gaudet tangere funes.

hinc aequaeui gregis Astyanax,

hinc Haemonio desponsa rogo 640

ducunt turmas, haec femineas,

ille uiriles.

festae matres uotiua ferunt

munera diuis,

festi patres adeunt aras; 645

unus tota est uultus in urbe;

et, quod numquam post Hectoreos

uidimus ignes, laeta est Hecabe.

Quid nunc primum, dolor infelix,

quidue extremum deflere paras? 650

moenia diuum fabricata manu,

diruta nostra?

an templa deos super usta suos?

non uacat istis lacrimare malis:

te, magne parens, flent Iliades. 655

uidi, uidi senis in iugulo

telum Pyrrhi uix exiguo

sanguine tingui.

[Cassandra] Cohibete lacrimas omne quas tempus petet,

Troades, et ipsae uestra lamentabili 660

lugete gemitu funera: aerumnae meae

socium recusant. cladibus questus meis

remouete: nostris ipsa sufficiam malis.

[Cho.] Lacrimas lacrimis miscere iuuat:

magis exurunt quos secretae 665

lacerant curae,

iuuat in medium deflere suos.

Nec tu, quamuis dura uirago

patiensque mali,

poteris tantas flere ruinas.

non quae uerno mobile carmen 670

ramo cantat tristis aedon

Ityn in uarios modulata sonos,

non quae tectis Bistonis ales

residens summis impia diri

furta mariti garrula narrat, 675

lugere tuam poterit digne

conquesta domum,

licet ipse uelit clarus niueos

inter olores Histrum cycnus

Tanainque colens extrema loqui, 680

licet alcyones Ceyca suum

fluctu leuiter plangente sonent,

cum tranquillo male confisae

credunt iterum pelago audaces

fetusque suos nido pauidae 685

titubante fouent,

non si molles imitata uiros

tristis laceret bracchia tecum

quae turritae turba parenti

pectora rauco concita buxo

ferit ut Phrygium lugeat Attin. 690

non est lacrimis, Cassandra, modus,

quia quae patimur uicere modum.

Sed cur sacratas deripis capiti infulas?

miseris colendos maxime superos putem.

[Ca.] Vicere nostra iam metus omnis mala. 695

equidem nec ulla caelites placo prece

nec, si uelint saeuire, quo noceant habent.

Fortuna uires ipsa consumpsit suas.

quae patria restat, quis pater, quae iam soror?

bibere tumuli sanguinem atque arae meum. 700

quid illa felix turba fraterni gregis?

exhausta nempe: regia miseri senes

uacua relicti, totque per thalamos uident

praeter Lacaenam ceteras uiduas nurus.

tot illa regum mater et regimen Phrygum, 705

fecunda in ignes Hecuba fatorum nouas

experta leges induit uultos feros:

circa ruinas rabida latrauit suas,

Troiae superstes, Hectori, Priamo, sibi.

[Cho.] Silet repente Phoebas et pallor genas 710

creberque totum possidet corpus tremor;

stetere uittae, mollis horrescit coma,

anhela corda murmure incluso fremunt,

incerta nutant lumina et uersi retro

torquentur oculi, rursus immoti rigent. 715

nunc leuat in auras altior solito caput

graditurque celsa, nunc reluctantis parat

reserare fauces, uerba nunc clauso male

custodit ore maenas impatiens dei.

[Ca.] Quid me furoris incitam stimulis noui, 720

quid mentis inopem, sacra Parnasi iuga,

rapitis? recede, Phoebe, iam non sum tua,

extingue flammas pectori infixas meo.

cui nunc uagor uesana? cui bacchor furens?

iam Troia cecidit — falsa quid uates agor? 725

Vbi sum? fugit lux alma et obscurat genas

nox alta et aether abditus tenebris latet.

sed ecce gemino sole praefulget dies

geminumque duplices Argos attollit domus.

Idaea cerno nemora: fatalis sedet 730

inter potentes arbiter pastor deas.

timete, reges, moneo, furtiuum genus:

agrestis iste alumnus euertet domum.

Quid ista uecors tela feminea manu

destricta praefert? quem petit dextra uirum 735

Lacaena cultu, ferrum Amazonium gerens?

quae uersat oculos alia nunc facies meos?

uictor ferarum colla sublimis iacet

ignobili sub dente Marmaricus leo,

morsus cruentos passus audacis leae. 740

Quid me uocatis sospitem solam e meis,

umbrae meorum? te sequor, tota pater

Troia sepulte; frater, auxilium Phrygum

terrorque Danaum, non ego antiquum decus

uideo aut calentes ratibus exustis manus, 745

sed lacera membra et saucios uinclo graui

illos lacertos. te sequor, nimium cito

congresse Achilli Troile; incertos geris,

Deiphobe, uultus, coniugis munus nouae.

iuuat per ipsos ingredi Stygios lacus, 750

iuuat uidere Tartari saeuum canem

auidique regna Ditis! haec hodie ratis

Phlegethontis atri regias animas uehet,

uictamque uictricemque. uos, umbrae, precor,

iurata superis unda, te pariter precor: 755

reserate paulum terga nigrantis poli,

leuis ut Mycenas turba prospiciat Phrygum.

spectate, miseri: fata se uertunt retro.

Instant sorores squalidae,

anguinea iactant uerbera, 760

fert laeua semustas faces

turgentque pallentes genae

et uestis atri funeris

exesa cingit ilia

          • 764a

strepuntque nocturni metus

et ossa uasti corporis

corrupta longinquo situ

palude limosa iacent.

Et ecce, defessus senex

ad ora ludentes aquas 770

non captat oblitus sitim,

maestus futuro funere.

exultat et ponit gradus

pater decoros Dardanus.

[Cho.] Iam peruagatus ipse se fregit furor, 775

caditque flexo qualis ante aras genu

ceruice taurus uulnus incertum gerens.

releuemus artus. — En deos tandem suos

uictrice lauru cinctus Agamemnon adit,

et festa coniunx obuios illi tulit 780

gressus reditque iuncta concordi gradu.

[Agamemnon] Tandem reuertor sospes ad patrios lares;

o cara salue terra! tibi tot barbarae

dedere gentes spolia, tibi felix diu

potentis Asiae domina summisit manus. 785

Quid ista uates corpus effusa ac tremens

dubia labat ceruice? famuli, attollite,

refouete gelido latice. iam recipit diem

marcente uisu. Suscita sensus tuos:

optatus ille portus aerumnis adest. 790

“Felix uocatur chi cade qui: meritava proprio questo gradino.”

Chi è protetto dalla fama, viene sconfitto; chi è nascosto dalla terra, rimane invincibile.

“Che cosa può portare nobiltà al mare e alle onde?”

Che destino crudele e potente distrugge gli uomini.

Dove finisce la morte? Chiunque tu sia, non sei ancora perduto.

Satolati ormai di tante cose, o cieli, finalmente è giunto il vostro momento.

Numen serena, donaci attraverso le nostre vesti.

Quella Troia versa lacrime. Odia, mentre tu vivi ancora.

Che tu conceda loro la fine attraverso il Doriaco.

Ciò che ci spinge ad essere uccisi insieme con loro.

Per chi siamo morti? Rimanete in mezzo a questo mare minaccioso, 525

“Chi ha costruito questa classe di navi, i Danai? E chi ha costruito Troia?”

Nessun altro può farlo: il mare ha già occupato quel suono.

Ecco altre ramificazioni. Il fulmine infuriato di Giove.

L’esercito di Pallade è temibile in ogni sua azione e con ogni suo strumento.

Attraverso l’egida e la furia di Gorgonea, ciò è possibile. 530

Con questo fuoco viene tentato il popolo nativo; e il cielo appare nuovo sotto di esso.

spirito di tempeste, l’unico invincibile di fronte al male.

Aiax soffre; desidera ardentemente che qualcuno lo aiuti.

Un tentativo rude fu ostacolato da una fiamma che lo fece cadere.

Scatena un altro fulmine: con tale intensità, 535

Palla, con un gesto della sua mano, scacciò via quella cosa certa.

Imitato dal padre. Passa, Aiache, e prendi il cavallo.

Prese con sé sia se stesso che Aiace.

Nessun movimento; difficile da individuare, ma sicuro.

Il fumo si diffonde; il mare in tempesta diventa ancora più agitato. 540

Anche le onde spezzano il petto e afferrano la nave con le loro mani.

Il complesso trascinò con sé fiamme e attraversò un mare oscuro.

Concluse Aiax: “Ogni cosa risplende di fretta”.

Le rocce, occupate in modo compatto, emettono suoni furiosi:

“Supererebbe ora gli oceani e domarebbe le fiamme, ” 545

Uccise il cielo con Pallade, il mare con un fulmine.

I terribili timori della guerra non mi hanno fuggito.

[E hai preso con te sia Ettore che Marte.]

Né la morte né le reti di seta sono riuscite a fermare il mio cammino.

Uccidiamo questi individui insieme a Phrygibus, temete questo pericolo! 550

Che cosa può tessere con mani inanimate e distaccate da ogni sentimento umano?

“Che cosa dovrei dare io stesso?” domandava più volte un uomo furioso, nell’atto di ascoltare.

Il tridente distrugge, la lancia uccide, il padre dona la vita.

Neptuno, esercitando il proprio potere in modo inarrestabile, domina ogni cosa.

E così sciolse la montagna; quella che cadeva con essa fu trascinata via. 555

Vinto dalla terra e dal fuoco, giace nel mare.

Nessun’altra calamità è più devastante di una nave che affonda.

“È un’onda umile; attraverso le sue increspature ingannevoli scorre.”

Là dove le rapide rocce chiudono ermeticamente i versanti.

Fallax Caphereus; ammira le scogliere e i frangiflutti, 560

E i flutti continuano sempre a cambiare direzione.

L’arcata minaccia di crollare; quella che si affaccia sul mare.

Entrambi erano gemelli: Pelopide, da questa parte, nel tuo tempo.

e l’Istmo, un braccio che qui si piega soltanto.

Ionia si unisce al mare di Phrixea; 565.

Ecco perché fu scelta la nobile Lemno, ecco perché fu scelta Anthedona.

Anche i topi, infine, conquistarono la rocca di Aulide: essa fu così occupata da loro.

Palamede, quel padre illustre e nobile.

Lumen nefandum, venter, et apex efferens.

con le pietre, quella perfida classe ci conduce alla rovina. 570

Le corde sono fissate a ripide rocce appuntite.

Le onde brevi e violente dividono le strade in tratti inaccessibili.

Una parte di esso si erge in alto, l’altra riposa sul pendio.

Questo altro spazio retrostante lo colpisce e lo confina.

“Et fracta, frangit.” Ora temiamo davvero che la terra si spezzi.

E Maria, invasa dalla follia, cadde nella luce.

Dopo che Ilio fu ferito, Febo tornò.

E la triste notte rivela ciò che il giorno nasconde.

[Cl.] Come possiamo far piacere e riportare indietro gli uomini?

Rimase lieto, con un braccio e un regno gravemente danneggiati, 580

“Devo piangere. Ora restituirò i soldi, padre.”

Quando l’armonia regna ovunque, gli dei sono placati.

Ora che tutte le foglie sono verdi e felici, possa anche la tua testa essere così.

“Sacrifica i dolci, riversa i tuoi modi affettuosi, ”

E che una nuova, grande vittima cada davanti all’altare. 585

Ecco però una triste perturbazione che interrompe il sonno tranquillo.

Le “Iliadi” sono presenti, quasi come se si trovassero su uno scalone nascosto.

Effrena Phoebas, entusiasta, fa ondeggiare il lauro.

[Chorvs] Ah, quanto dolce è il male che viene aggiunto ai mortali.

Un amore folle e disperato, quando si manifestano i suoi mali.

La morte è chiamata rifugio e liberazione per i miseri.

Porto eterno, sereno e tranquillo.

Nessuno può essere sopraffatto da questo terrore né diventare impotente di fronte ad esso.

La tempesta di Fortuna colpisce sia i buoni che i malvagi.

Flamma Tonantis. 595

La pace suprema non coinvolge alcun gruppo o comunità.

Il tempo placa l’ira del vincitore.

“Non tormentare Maria con la tua follia, Coris.”

Non affilare le armi, non spargere polvere, né sollevare nuvole di fumo.

Circa 600 cavalieri barbari.

Nessuna città, con tutto il suo popolo, deve essere distrutta.

Muri ostili, popolati da fiamme.

Una guerra indomabile.

Solo il servizio interrompe tutto.

Chi disprezza gli dèi e i loro simboli, 605

Qui risuona l’eco cupo dell’Acheronte.

Qui, Styga appare triste, ma in realtà non lo è.

E sappiano pure che la vita ha un termine prefissato.

Per mezzo di quei re, sarà considerato tale anche dagli dei.

Quanto è misero non sapere quando si morirà! 610

Abbiamo visto la nostra patria cadere in rovina.

Nella notte funesta, sotto il tetto di Dardania.

“Dorici rapisci le fiamme.”

La vittoria non fu ottenuta con la bellezza, né con le armi.

Così come un tempo la faretra di Ercole cadde a terra.

né nato da Pele né da Teti, 615

Anche i Pelidi erano eccessivamente feroci.

Fu conquistato e accettato dopo essere stato sconfitto con le armi.

E così fu ingannata anche la falsa versione di Achille a Troia.

Egli stesso, come Peleide, incuteva terrore nelle anime dei nemici.

Elevò il lutto e con un salto rapido, 620

Le donne di Troia temevano soprattutto le mura.

Perse onore nel momento più critico delle avversità.

Vinci con più forza; restituisci ciò che hai preso negli anni.

Troya fu conquistata in soli cinque notti.

Ricatto basato su un furto.

Abbiamo visto doni simulati, n. 625 in totale.

molis immensae, e Danaumque.

Il fatale compito che ci è stato affidato.

Creduli, spesso anche la destra tremava.

“Limine in primo sonipes cauernis”.

I re, avvolti in condizioni particolari, intraprendevano la guerra. 630

E fu permesso utilizzare inganni al fine di ottenere ciò che si desiderava.

A causa della loro frode, i Pelasgi furono distrutti.

Spesso le armi risuonano con un rumore assordante.

Un mormorio silenzioso raggiunse le loro orecchie.

fu colpito da un male insidioso e subdolo.

“Parens Pyrrhus Vlixi.”

“Una paura sicura, la pubertà troiana.”

“Sacros gaudet tangere funes”.

E così Astyanax si unì al gruppo degli equi.

Pertanto, Ermione è destinata al rogo. 640

Conducono le truppe, quelle donne.

quei giovani uomini.

Le feste celebrano le madri e rendono onore alla tua memoria.

“Munera diuis”.

I padri festivi tornano alle loro arae; 645

In una città, un solo individuo rappresenta l’intero desiderio della popolazione.

e ciò che, dopo gli Ettorei, non accadrà mai più.

Abbiamo visto le fiamme; Ecuba è felice.

Prima di tutto, oh dolore infelice.

“Che cosa impedisce che queste sei estremità si allontanino l’una dall’altra?” 650

Le mura umane sono costruite con le mani.

La nostra strada?

Un tempio dedicato a Dio sopra le proprie labbra?

Non permettere che queste lacrime di dolore continuino.

O grande sembiante, ho composto l’Iliade. 655

“Udi, udi, il vecchio è nel giugulo, ”

Il telo di Pirro era troppo stretto.

Colori rossi sangue.

[Cassandra] Il silenzio di Cohibete racchiude tutte le lacrime che il tempo richiede.

Troia, e anche le vostre stesse lamentevoli condizioni, 660

Piangete, gemite, lamentatevi per la mia morte, mie povere sorelle.

Un società che rifiuta, rivestita dei miei abiti.

Allontanatevi: le nostre stesse forze sono sufficienti per affrontare i mali.

[Cho.] Le lacrime si mescolano tra loro.

Coloro che conoscono i segreti sono più potenti di coloro che ne sono all’oscuro.

Cure laceranti.

Iuuat si muove nel mezzo, facendo scorrere ciò che possiede.

Nemmeno tu, pur essendo un uomo di grande forza.

accettare con pazienza i mali.

Potrai causare così tante rovine.

Non quelle canzoni che cambiano con il mutare dell’inverno.

“Ramo cantante, triste Aedone, ”

“Ityn” si manifesta attraverso suoni di vario tipo e modalità.

Non quelle ali che appartengono alla fenice Bistona.

Resido nei luoghi più elevati, ma il mio cuore è pieno di pietà.

La furto del marito viene descritta con grande dettaglio, 675.

Potrà portare conforto il tuo pianto.

Conquista questa casa.

Anche lui può scegliere liberamente i suoi nuovi seguaci.

tra tutti gli odori, quello del cigno.

Tanainque parlava con voce estremamente sommessa, 680

Licitum est alcyonibus possedere la propria isola.

“Fluctu leuiter plangente sonent, ” suona così.

con un male che si è insinuato in modo silenzioso e tranquillo

Credono ancora che i mari siano accessibili ai coraggiosi.

Anche il feto, nel suo grembo materno, si trova in un ambiente sicuro e protetto. 685

esitanti e tremanti.

Non devi assolutamente imitarli, uomini.

“Tristis laceret bracchia tecum”.

quelle turbolenze che spaventano i parenti

La gola rauca incita alla violenza.

“Perché Attino possa essere travolto come Frigio.” 690

Cassandra, non esistono lacrime come mezzo per esprimere ciò che senti.

Poiché ciò che soffriamo ha sempre una sua forma specifica.

Perché deridi le corone sacre che adornano i capi?

Possiamo considerare i nostri superiori con la massima compassione.

[Ca.] Ora ogni male e ogni pericolo ci spaventano. 695

Né alcun premio celeste può placare ciò che è ugualmente tale.

Poiché, se vogliono nuocere, hanno già ciò di cui necessitano per farlo.

La stessa fortuna ha consumato se stessa.

Che patria rimane, quale padre, quale sorella,?

Bevi il sangue dei tumuli e distruggi la mia tomba. 700

Qual è la causa di quella felice armonia all’interno del gruppo fraterno?

Esaurita anche la forza: regno degli anni di miseria.

Reliquie di Uacua, tutte viste attraverso il velo del talamo.

Prima di Lacaena, altre figlie vedove.

Tutta la materia del regno e l’intero sistema di governo dei Frigi derivano da queste fonti. 705

Ecateba, fonte di nuovi eventi e di grandi cambiamenti.

Le leggi esperte inducono gli uomini feroci ad agire in un determinato modo.

intorno alle rovine ululava furiosamente.

Superstiti di Troia, Ettore, Priamo, a voi appartengono.

[Cho.] Improvvisamente, Silet fissò Febo e i suoi lineamenti si impallidirono. 710

Il tremore possiede interamente il corpo.

Rimangono immobili; una morbida peluria ricopre la loro testa.

Anhela la corda, mormora e trema.

luce incerta che vacilla e si ritira indietro

Gli occhi ardono di dolore; ancora una volta rimangono immobili e freddi. 715

Ora solleva più in alto del solito la sua testa tra le nuvole.

Anche l’alto gradino è ora pronto per essere affrontato, senza più riluttanze.

Reservare le fauci. L’erba è ora chiusa in modo errato.

Custodisce le ore, ma con impazienza.

[Ca.] Che cosa spinge il mio furore con questi nuovi stimoli? 720

“Quid mentis inopem, sacra Parnasi iuga, ”

“Rapitis, ritirati, Phoebe; io non sono più tuo.”

Estingue le fiamme che sono incastonate nel mio petto.

A chi ora offri i tuoi baci? A quale giovane in preda alla follia li dedichi?

“Sono Troia, è caduta. Che cosa dite ora, in verità?” 725

“Dove sono? La luce fugge, e l’oscurità avvolge i volti, ”

La notte profonda e l’etere nascosti nelle tenebre celano tutto.

Ecco, dunque, due soli che brillano insieme nel cielo.

Argo possedeva due case, entrambe gemelle.

Idaea cerno nemora: è fatale, ma dimora tra gli alberi.

Inter i potenti, arbitro e guida delle cose.

Timete, re, monito, genere furto.

Questo studente, dal carattere rustico, ha ristrutturato la vostra casa.

Che cos’è questa stoffa di seta che viene lavorata a mano dalle donne?

Chi sceglie di preferire un uomo con la destra, chi lo cerca?

Coltiva la lacaena e produce il ferro dell’Amazzonia?

Qual volto, che un tempo illuminò i miei occhi, illumina ora i miei?

Vittore dei nemici giace con la testa legata in alto.

Vili individui sotto i denti del leone di Marmarico.

“Lea subì passi crudeli e audaci.” 740

“Cosa chiedete da me? Solo me stesso e le mie forze.”

“Umbre mie, ti seguo, o padre mio.”

Troya è sepolta; fratello, aiutiamoci con i Frigi.

Anche il terrore dei Danai non è paragonabile all’antico onore mio.

Mani bruciate e consumate dal calore dei ferri roventi, 745.

“Strappa le membra e lega con catene pesanti quelle che sono state violate.”

Quei muscoli forti, io ti seguo, senza esitazione alcuna.

Si riunirono Achille e Troilo; incerti nei loro piani.

Deifobe, l’urlo è il nuovo dovere coniugale.

Essi stessi si immersero nelle acque oscure del Lago Stige. 750

“Vedere un cane tartaro che abbaia”.

Audi, o rege Ditis, questa è la decisione di oggi.

Il fiume infernale Phlegethontis brucia le anime reali.

Vincitori e vinti, voi, ombre, mi precedete.

“Giurata sopra le onde del cielo, tu mi precederai, ” (verso 755).

Reservare un po’ di spazio alle tenebre del polo sud.

Che Leonte possa turbare Micene affinché questi favorisca i Frigi.

Spettate, miseri: la sorte vi costringerà a tornare indietro.

Immediatamente appaiono le “sorelle squallide”.

angosciato, si agitava tra le piante, 760

Le facce dovevano essere fertili.

Gli occhi, arrossati e pallidi.

e questi sono gli attrezzi utilizzati per i riti funebri.

L’escesso circonda le cosce.

          • 764a

E così i timori notturni continuano ad aumentare.

e le ossa del corpo umano

Corrotta da una posizione lontana.

Palude limosa e immobile.

E ecco, un vecchio privo di difese.

Fino ad oggi, le acque sono state oggetto di scherzi e giochi.

“Non lasciare che il ricordo venga dimenticato nel momento stesso in cui viene acquisito.”

maestoso funerale del futuro.

Esulta e stabilisci i gradini da seguire.

Pater decoros, Dardanus.

[Cho.] Sono stato io stesso a perdere il controllo a causa della mia furia, 775

Che cada, piegato, chi un tempo si prostrava davanti all’altare.

“Ceruice taurus, uulnus incertum gerens.”

Rilassiamo le nostre braccia. E infine, rendiamo omaggio a Dio.

La vittoriosa Lauro, avvolta nel mantello di Agamennone, entrò.

e la festa rese loro tutti quanti felici 780

Il cammino ritorna, unito da un gradiente armonioso.

[Agamemnone] Ritorna insieme per riprendere possesso della dimora paterna.

O cara, saluta la terra, a te appartengono tutte le barbarie.

Conquistare popoli e appropriarsi delle loro ricchezze: questo sarà la tua fortuna per sempre.

Il potente dominatore dell’Asia estese le sue mani su tutto ciò che era sopra di lui. 785

Che cos’è questo corpo che si è riversato fuori e trema?

“Dubbi assalgono la tua mente, o giovane? Servitori, avvicinatevi.”

Rifiuta quel latte freddo e ghiacciato. Ora arriva il giorno che aspettiamo.

Un suono crescente. Stimola i tuoi sensi.

Quel porto rappresenta la via verso le tempeste. 790

festus dies est. [Ca.] Festus et Troiae fuit.

[Ag.] Veneremur aras. [Ca.] Cecidit ante aras pater.

[Ag.] Iouem precemur pariter. [Ca.] Herceum Iouem?

[Ag.] Credis uidere te Ilium? [Ca.] Et Priamum simul.

[Ag.] Hic Troia non est. [Ca.] Vbi Helena est, Troiam puta. 795

[Ag.] Ne metue dominam famula. [Ca.] Libertas adest.

[Ag.] Secura uiue. [Ca.] Mihi mori est securitas.

[Ag.] Nullum est periclum tibimet. [Ca.] At magnum tibi.

[Ag.] Victor timere quid potest? [Ca.] Quod non timet.

[Ag.] Hanc fida famuli turba, dum excutiat deum, 800

retinete ne quid impotens peccet furor.

At te, pater, qui saeua torques fulmina

pellisque nubes, sidera et terras regis,

ad quem triumphi spolia uictores ferunt,

et te sororem cuncta pollentis uiri, 805

Argolica Iuno, pecore uotiuo libens

Arabumque donis supplice et fibra colam.

[Chorvs] Argos nobilibus nobile ciuibus,

Argos iratae carum nouercae,

semper ingentes educas alumnos, 810

imparem aequasti numerum deorum:

tuus ille bis seno meruit labore

adlegi caelo magnus Alcides,

cui lege mundi Iuppiter rupta

roscidae noctis geminauit horas 815

iussitque Phoebum

tardius celeres agitare currus

et tuas lente remeare bigas,

candida Phoebe.

      • rettulitque pedem

nomen alternis stella quae mutat 820

seque mirata est Hesperum dici.

Aurora mouit

ad solitas uices caput et relabens

imposuit seni collum marito.

Sensit ortus, sensit occasus

Herculem nasci: uiolentus ille 825

nocte non una poterat creari.

tibi concitatus substitit mundus,

o puer subiture caelum.

Te sensit Nemeaeus arto

pressus lacerto fulmineus leo 830

ceruaque Parrhasis,

sensit Arcadii populator agri

gemuitque taurus Dictaea linquens

horridus arua.

Morte fecundum domuit draconem 835

uetuitque collo pereunte nasci,

geminosque fratres

pectore ex uno tria monstra natos

stipite incusso fregit insultans

duxitque ad ortus Hesperium pecus, 840

Geryonae spolium triformis.

Egit Threicium gregem,

quem non Strymonii gramine fluminis

Hebriue ripis pauit tyrannus:

hospitum dirus stabulis cruorem 845

praebuit saeuis tinxitque crudos

ultimus rictus sanguis aurigae.

Vidit Hippolyte ferox

pectore e medio rapi

spolium, et sagittis nube percussa 850

Stymphalis alto decidit caelo

arborque pomis fertilis aureis

extimuit manus insueta carpi

fugitque in auras leuiore ramo.

audiuit sonitum crepitante lamna 855

frigidus custos nescius somni,

linqueret cum iam nemus omne fuluo

plenus Alcides uacuum metallo.

Tractus ad caelum canis inferorum

triplici catena tacuit nec ullo 860

latrauit ore,

lucis ignotae metuens colorem.

Te duce succidit

mendax Dardanidae domus

et sensit arcus iterum timendos;

te duce concidit totidem diebus 865

Troia quot annis.

[Ca.] Res agitur intus magna, par annis decem.

eheu quid hoc est? anime, consurge et cape

pretium furoris: uicimus uicti Phryges.

bene est, resurgis Troia; traxisti iacens 870

pares Mycenas, terga dat uictor tuus!

Tam clara numquam prouidae mentis furor

ostendit oculis: uideo et intersum et fruor;

imago uisus dubia non fallit meos:

spectemus! epulae regia instructae domo, 875

quales fuerunt ultimae Phrygibus dapes,

celebrantur: ostro lectus Iliaco nitet

merumque in auro ueteris Assaraci trahunt.

et ipse picta ueste sublimis iacet,

Priami superbas corpore exuuias gerens. 880

Detrahere cultus uxor hostiles iubet,

induere potius coniugis fidae manu

textos amictus — horreo atque animo tremo:

regemne perimet exul et adulter uirum?

uenere fata. sanguinem extremae dapes 885

domini uidebunt et cruor Baccho incidet.

Mortifera uinctum perfidae tradit neci

induta uestis: exitum manibus negant

caputque laxi et inuii cludunt sinus.

haurit trementi semiuir dextra latus, 890

nec penitus egit: uulnere in medio stupet.

At ille, ut altis hispidus siluis aper

cum casse uinctus temptat egressus tamen

artatque motu uincla et in cassum furit,

cupit fluentes undique et caecos sinus 895

dissicere et hostem quaerit implicitus suum.

Armat bipenni Tyndaris dextram furens,

qualisque ad aras colla taurorum prius

designat oculis * * * *

      • antequam ferro petat,

sic huc et illuc impiam librat manum. 900

habet, peractum est. pendet exigua male

caput amputatum parte et hinc trunco cruor

exundat, illinc ora cum fremitu iacent.

Nondum recedunt: ille iam exanimem petit

laceratque corpus, illa fodientem adiuuat. 905

uterque tanto scelere respondet suis:

est hic Thyestae natus, haec Helenae soror.

Stat ecce Titan dubius emerito die,

suane currat an Thyestea uia.

[Electra] Fuge, o paternae mortis auxilium unicum, 910

fuge et scelestas hostium euita manus.

euersa domus est funditus, regna occidunt.

Quis iste celeres concitus currus agit?

germane, uultus ueste furabor tuos.

quid, anime demens, refugis? externos times? 915

domus timenda est. pone iam trepidos metus,

Oresta: amici fida praesidia intuor.

[Strophivs] Phocide relicta Strophius Elea inclutus

palma reuertor. causa ueniendi fuit

gratari amico, cuius impulsum manu 920

cecidit decenni Marte concussum Ilium.

Quaenam ista lacrimis lugubrem uultum rigat

pauetque maesta? regium agnosco genus.

Electra, fletus causa quae laeta in domo est?

[El.] Pater peremptus scelere materno iacet, 925

comes paternae quaeritur natus neci,

Aegisthus arces Venere quaesitas tenet.

[St.] O nulla longi temporis felicitas!

[El.] Per te parentis memoriam obtestor mei,

per sceptra terris nota, per dubios deos: 930

recipe hunc Oresten ac pium furtum occule.

[St.] Etsi timendum caesus Agamemnon docet,

aggrediar et te, Oresta, furabor libens.

[fidem secunda poscunt, aduersa exigunt]

cape hoc decorum ludicri certaminis, 935

insigne frontis; laeua uictricem tenens

frondem uirenti protegat ramo caput,

et ista donum palma Pisaei Iouis

uelamen eadem praestet atque omen tibi.

Tuque, o paternis assidens frenis comes, 940

condisce, Pylade, patris exemplo fidem.

Vos Graecia nunc teste ueloces equi

infida cursu fugite praecipiti loca.

[El.] Excessit, abiit, currus effreno impetu

effugit aciem. tuta iam opperiar meos 945

hostes et ultro uulneri opponam caput.

Adest cruenta coniugis uictrix sui,

et signa caedis ueste maculata gerit.

manus recenti sanguine etiamnunc madent

uultusque prae se scelera truculenti ferunt. 950

concedam ad aras. — Patere me uittis tuis,

Cassandra, iungi paria metuentem tibi.

[Clytemestra] Hostis parentis, impium atque audax caput,

quo more coetus publicos uirgo petis?

[El.] Adulterorum uirgo deserui domum. 955

[Cl.] Quis esse credat uirginem — [El.] Gnatam tuam?

[Cl.] Modestius cum matre. [El.] Pietatem doces?

[Cl.] Animos uiriles corde tumefacto geris;

sed agere domita feminam disces malo.

[El.] Nisi forte fallor, feminas ferrum decet. 960

[Cl.] Et esse demens te parem nobis putas?

[El.] Vobis? quis iste est alter Agamemnon tuus?

ut uidua loquere: uir caret uita tuus.

[Cl.] Indomita posthac uirginis uerba impiae

regina frangam; citius interea mihi 965

edissere ubi sit gnatus, ubi frater tuus.

[El.] Extra Mycenas. [Cl.] Redde nunc gnatum mihi.

[El.] Et tu parentem redde. [Cl.] Quo latitat loco?

[El.] Tuto quietus, regna non metuens noua:

iustae parenti satis. [Cl.] At iratae parum. 970

morieris hodie. [El.] Dummodo hac moriar manu.

recedo ab aris. siue te iugulo iuuat

mersisse ferrum, praebeo iugulum tibi;

seu more pecudum colla resecari placet,

intenta ceruix uulnus expectat tuum. 975

scelus paratum est: caede respersam uiri

atque obsoletam sanguine hoc dextram ablue.

[Cl.] Consors pericli pariter ac regni mei,

Aegisthe, gradere. gnata genetricem impie

probris lacessit, occulit fratrem abditum. 980

[Aegisthvs] Furibunda uirgo, uocis infandae sonum

et aure uerba indigna materna opprime.

[El.] Etiam monebit sceleris infandi artifex,

per scelera natus, nomen ambiguum suis,

idem sororis gnatus et patris nepos? 985

[Cl.] Aegisthe, cessas impium ferro caput

demetere? fratrem reddat aut animam statim.

[Ae.] Abstrusa caeco carcere et saxo exigat

aeuum; per omnes torta poenarum modos

referre quem nunc occulit forsan uolet. 990

inops egens inclusa, paedore obruta,

uidua ante thalamos, exul, inuisa omnibus

aethere negato sero subcumbet malis.

[El.] Concede mortem. [Ae.] Si recusares, darem:

rudis est tyrannus morte qui poenam exigit. 995

[El.] Mortem aliquid ultra est? [Ae.] Vita, si cupias mori. —

Abripite, famuli, monstrum et auectam procul

ultra Mycenas ultimo in regni angulo

uincite saeptam nocte tenebrosi specus,

ut inquietam uirginem carcer domet. 1000

[Cl.] At ista poenas capite persoluet suo

captiua coniunx, regii paelex tori.

trahite, ut sequatur coniugem ereptum mihi.

[Ca.] Ne trahite, uestros ipsa praecedam gradus.

perferre prima nuntium Phrygibus meis 1005

propero: repletum ratibus euersis mare,

captas Mycenas, mille ductorem ducum,

ut paria fata Troicis lueret malis,

perisse dono, feminae stupro, dolo.

nihil moramur, rapite, quin grates ago: 1010

iam, iam iuuat uixisse post Troiam, iuuat.

[Cl.] Furiosa, morere. [Ca.] Veniet et uobis furor.

“Festus è morto.” [Ca.] Festus apparteneva a Troia.

[Ag.] Dovremo venerare l’altare. [Ca.] Il padre è caduto davanti all’altare.

[Ag.] Dobbiamo agire in modo uniforme. [Ca.] E tu, Herceo, cosa farai?

[Ag.] Credi davvero di poter vedere Ilio? [Ca.] E anche Priamo, insieme a lui.

[Ag.] Qui non c’è Troia. [Ca.] Là dove si trova Elena, lì si può considerare Troia. 795

[Ag.] La schiava teme il suo padrone. [Ca.] La libertà è vicina.

[Ag.] La tua vita è al sicuro. [Ca.] Per me, la morte rappresenta la sicurezza.

[Ag.] Non esiste alcun pericolo per te. [Ca.] Ma per qualcuno molto importante per te.

[Ag.] Di cosa può temere Victor? [Ca.] Di ciò che non teme.

[Ag.] Questo fedele servitore è turbato mentre esegue gli ordini di Dio, 800

Nessuno, se privo di forza, debba commettere atti di follia.

A te, padre, vengono rivolte le fiamme e i fulmini di questa terra.

Nuvole scintillanti, stelle e terre del re.

A chi vince i vincitori portano via le spoglie del nemico sconfitto.

e tu, sorella, sei oppressa da un marito crudele, 805

Argolica Iuno, pecora volonterosa e ubbidiente.

Anche l’arabo, con umiltà e tenacia, supera le difficoltà.

[Chorvs] Argos, città nobile e illustre.

Argo, infuriato per la perdita della sua giovane padrona.

Insegni sempre agli studenti ad essere grandi e nobili, 810.

Impariamo ad equilibrare il numero degli dèi.

Il tuo duplice impegno è stato ricompensato con fatica.

Adlega, o grande cielo, Alcide.

A cui la legge del mondo è stata infranta da Giove.

Le ore della notte si susseguirono una dopo l’altra, in numero pari a 815.

E così ordinò Febo.

“Tardius celeres agitare currus”.

E tu, lentamente, rimesta i tuoi chicchi di grano.

Candida Phoebe.

      • e pose piede lì.

Una stella che cambia nome ogni volta.

“Sequela mirata est Hesperum” si dice.

Aurora tace.

Per usi abituali, la testa e il corpo sono collegati tra loro.

Impose sul marito il proprio dominio mentale.

Nasce la sensazione, nasce l’occasione.

Nacque Ercole, un uomo violento. 825

Nessuna notte avrebbe potuto crearli.

Il mondo ti viene offerto come qualcosa che può essere conquistato e posseduto.

O fanciullo, in un istante solleva il cielo.

Il tuo senso, Nemeao, è estremamente acuto.

Un leone, colpito da un fulmine, è stato schiacciato a morte.

Ceruaque Parrhasis.

Gli abitanti delle campagne dell’Arcadia sono particolarmente sensibili.

E anche il toro di Ditaea si allontanò piangendo.

Un giorno terribile.

La Morte, nella sua maestosità, sottomise il drago 835.

Nasce anche tu dal collo di chi è morto.

fratelli gemelliformi

Da un solo petto nascono tre tipi di esseri.

Colpito con un colpo ingiusto, viene offeso con ulteriori insulti.

E condusse anche il bestiame verso l’oriente, nell’occidente. 840

Geryonae spolium triformis.

“Egit Threicium gregem, ”

Chi non è bagnato dalle acque del fiume Strymon.

Il tiranno è spaventato dal rimorso ebraico.

Un ospite crudele e spietato.

Gli animali selvatici hanno macchiato di sangue ciò che era ancora crudele e non trasformato.

L’ultimo respiro del cocchiere, il sangue che fuoriuscì con esso.

Vide Hippolyte ferox.

Pectore e medio rapiti.

Spolia e una nuvola di frecce che colpiscono, 850.

Stymphalis alto ha deciso di dominare il cielo.

“Arborca pomis fertilis aureis”.

Le mani, insolite per quel polso, erano estremamente sottili.

E fuggì, portandosi con sé un ramoscello dalle ali più leggere.

Si udì il suono crepitante della lamina 855.

Un guardiano gelido e ignaro dei sogni.

Il lino è ormai privo di ogni traccia di fuoco.

Pleno di Alcide, vuoto come il metallo.

“Tractus ad caelum canis inferorum”

Triplici catene, silenzio, e nulla di più. 860

Ha ululato per ore.

Temendo l’oscurità, si cerca la luce.

Ti conduce alla rovina.

mendax Dardanidae domus

e ancora una volta, l’arco sensibile suscita paura.

Ti conduce, giorno dopo giorno, verso la rovina. 865

Troya, ogni anno.

[Ca.] Si tratta di questioni molto importanti; ne occorrono circa dieci anni per risolverle.

Eheu, che cos’è questo? Anime, risvegliatevi e afferratelo!

“Pretium furoris”: i Frigi, vinti, uccisero i loro vincitori.

“Bene è finito: risorgi, Troia; conducetemi via, o giovani, ”

Supera Micene, o mio vincitore, e donami la tua protezione!

La follia di una mente mai preoccupata per la luce chiara.

“Apri gli occhi: vedo, comprendo e ne godo.”

“L’immagine del modo in cui le cose vengono solitamente fatte non ci inganna mai”.

Ecco che arrivano le feste reali organizzate in casa, 875

Quali furono gli ultimi doni offerti ai Frigi.

Si celebra: la lettura intensiva dell’Iliade risplende di luce.

Si tratta semplicemente di oggetti fatti d’oro appartenuti all’antico Assarac.

E anche queste immagini sublimi giacciono lì.

Estraevo i corpi dei caduti con grande sforzo fisico. 880

Ama sottrarre i riti cultuali alle donne nemiche.

Meglio indurre con la mano fidata di una moglie.

Testi senza amore. Mi spaventano e il mio cuore trema.

Regnare su un uomo esiliato e adultero,?

Una fata di venerdì. Vestiti di sangue, i suoi abiti sono estremamente cupi, 885.

Coloro che dominano vedranno, e il cuore di Bacco si scatenerà in loro.

Il veleno mortale fu consegnato da una traditrice per causare la morte.

Questo abito induce una condizione in cui le possibilità di azione vengono negate dalle stesse mani che lo indossano.

Anche la testa, se lassa e inutile, chiude i propri “seni” (ovvero le proprie funzioni vitali).

Aveva tremori che continuavano sul lato destro del corpo, 890.

Non riuscì nemmeno a fuggire: rimase paralizzato, stupefatto nel mezzo del dolore.

Lì, come in una fitta foresta spinosa che si apre.

“Quando è intrappolato, cerca comunque di trovare una via per uscire.”

E così, con un movimento rapido, lo afferrò e se ne andò con esso.

Fiumi impetuosi scorrono da ogni parte, e ciechi abissi si aprono ovunque. 895

Discute e cerca il proprio nemico, immerso nelle sue riflessioni.

Armato di due ali, Tyndaris era furioso e minaccioso con la sua destra.

Qualsiasi cosa, prima di essere portata sull’altare, deve essere legata al toro.

Designato per gli occhi ***

      • prima che il ferro colpisca.

Così da una parte e dall’altra, la mano viene scagliata con violenza. 900

Avere fatto, aver agito, rimane solo da superare un piccolo ostacolo.

La testa è stata amputata; da quel tronco stilla ancora sangue.

Esondi ora, giacendo tremante.

Non si ritirano ancora: già cercano di privarmi della vita.

E quando il corpo è lacerato, essa lo aiuta a guarire. 905

Entrambe queste scelte rispondono ciascuna alle proprie esigenze particolari.

Ecco qui nato Tieste, questa è la sorella di Elena.

Un giorno, un dubbioso Titano emerse.

Suane, percorri la strada di Thyestea.

[Electra] Fuggi, o unico aiuto nella morte di tuo padre, 910

Le mani fuggirono, lontane dalle armi e dalle minacce del nemico.

Quando la casa è completamente distrutta, anche il regno perisce.

Chi è colui che guida questa rapida e veloce carovana?

Simile a voi, anche questo grido esprime la vostra furia.

Dove rifugiarsi, o anime perdute, in questi tempi terribili?

La casa deve essere temuta; essa suscita già timori profondi.

Oreste: amici, intuite con fiducia questa preziosa protezione.

[Strophivs] Il relitto di Focide, incluso in Strophius, appartiene ad Elea.

La palma si girò indietro. La CAUSA del suo movimento fu.

Grato, amico mio, per la spinta che mi hai dato con la tua mano.

Dopo decenni, Marte distrusse la città di Ilio.

Per quale motivo queste lacrime amareggianti bagnano il suo volto?

“Pauetque maesta?” Regium agnosco genus.

Electra, quale motivo di gioia sei tu nella casa?

[El.] Il padre, una volta scelto dalla madre, rimane fermo nella sua decisione, 925

“Chi cerca la propria origine tra i genitori, non trova altro che morte.”

Egisto tiene prigioniera Venere, che cerca di fuggire.

[St.] O nessuna felicità che duri a lungo nel tempo.

[El.] Affinché tu ricordi i miei genitori.

Per le conoscenze della terra, per i dubbii riguardo agli dei, 930

“Ricetta per creare Oreste, e anche per commettere furti in modo invisibile.”

[St.] Se ciò che deve essere temuto è ciò che Agamemnone insegna.

“Attaccarti, Oreste, con violenza e desiderio.”

[Chiedono fede in ciò che è conforme; esigono verità da ciò che è opposto.]

“Capite bene questo principio di decoro nei giochi e nelle competizioni.” (935)

Insigne sulla facciata; porta con sé la vittoria.

Le foglie verdi proteggono il ramo e la sua sommità.

E questo è il dono della vittoria per Pisa, di Giove.

Quel segno ti offrirà indicazioni e ti darà un presagio.

Il berretto, o meglio, quel fedele strumento di controllo del padre, 940

Insegna, O Pilade, la fedeltà con l’esempio del padre.

O Grecia, ora tu guidi cavalli veloci.

In luoghi infidi, fuggite rapidamente.

[El.] È passato, è scomparso, come un carro sfrenato e impetuoso.

Fuggi dalla crudeltà. Ora devo dedicarmi completamente ai miei doveri. 945

Opporrò la mia testa sia agli avversari che a coloro che cercano di ferirmi.

Ecco giungere la spietata moglie vittoriosa su di te.

e porta i segni di questa macchia funebre.

Le mani recentemente sporche di sangue continuano ancora oggi a imbrattarsi.

Gli uomini crudeli scelgono sempre le strade più spietate per perseguire i loro scopi. 950

Concediamolo alle fiamme. Che tu possa vedere ciò che accade.

Cassandra, vieni tra di noi, coloro che temiamo te.

[Clytemestra], nemica dei genitori, testa empia e audace.

Perché mai i giovani cercano di unirsi in gruppi pubblici?

[El.] Ho abbandonato la casa del marito di una donna adultera. 955

[Cl.] Chi potrebbe credere che si tratti di una vergine. [El.] Sei solo un piccolo insetto.

[Cl.] Modestius con sua madre. [El.] Insegni la pietà?

[Cl.] I cuori dei giovani uomini si gonfiano di passione.

Chi comanda con autorità una donna, scende inevitabilmente su di lei con violenza.

[El.] Se non erro, alle donne spetta l’uso del ferro. 960

[Cl.] E tu pensi che queste donne siano davvero nobili?

[El.] A voi, chi è quest’altro Agamennone vostro?

Se una donna parla da sola, significa che la sua vita è finita.

[Cl.] Dopo la morte, l’erba di quella vergine rimase indomabile.

La regina ci distrugge; tutto questo accadrà molto presto, per me, nel 965.

Indica dove si trova tuo figlio, dove si trova tuo fratello.

[El.] Oltre Micene. [Cl.] Restituiscimi ora mio figlio.

[El.] E restituisci il parente. [Cl.] Dove si nasconde?

[El.] Tutto è in pace; il regno non teme nulla di nuovo.

Le genitrici giuste sono sufficienti. [Cl.] Quelle arrabbiate, invece, poco. 970

Morirai oggi. [El.] Se dovessi morire proprio oggi, con queste mani.

Torno indietro dal punto di partenza. O, in altre parole, ricomincio da capo.

Se il ferro si sciogliesse, ti legerei il collo con esso.

Se desiderano recidere i propri animali.

“La lepre intenzionalmente attende il tuo colpo con l’artiglio destro.” 975

Il male è già pronto: basta un attimo di distrazione per commettere un omicidio.

E lavò questa destra con sangue, rendendola così obsoleta.

[Cl.] I pericoli condivisi sono uguali ai regni che possiedo.

Egisto, accetta. La tua madre biologica ti ha generato.

La vergogna lo costringe a nascondere il fratello che si è rifugiato altrove. 980

[Aegisthus], giovane furioso e dal suono di voce terribile.

E l’erba dorata, indegna di una madre, soffoca tutto ciò che è nato da lei.

[El.] Anche l’artefice del male è costretto a rimanere in silenzio.

Nato per caso, il suo nome è ambiguo.

Idem figlio di una sorella e nipote di un padre? 985

[Cl.] Egeste, smetti di usare quell’arma infame per uccidere.

Dare la libertà? Subito, o restituire l’anima.

[Ae.] Un oscuro e desolato carcere, dove la pietra stessa sembra stringere in una morsa crudele.

Aeuum. Per omnes, tutti i modi di infliggere punizioni.

Forse tu vuoi alludere a colui che ora è nascosto. 990

Inclusa l’indole originale, plasmata dall’infanzia.

Vedova prima ancora di entrare nel talamo nuziale, esiliata, ignorata da tutti.

Senza l’etere, saremmo soggetti ai mali.

[El.] Concedi la morte. [Ae.] Se ti rifiuterai, te la daremo.

Il tiranno crudele richiede la pena attraverso la morte. 995

[El.] Esiste qualcosa che trascende la morte? [Ae.] La vita, se solo si desiderasse morire.

“Portate via, servi, quel mostro e quella creatura abominabile.”

L’ultimo dei re di Micene, nell’angolo dei regni.

Incitate sette notti di oscure tenebre.

Ma chi imprigiona una vergine la rende inquieta. 1000

[Cl.] Con tali punizioni, ognuno deve sopportare le conseguenze delle proprie azioni.

La moglie in cattività è come un toro per il re.

Tradite me, affinché io possa seguire la moglie che mi è stata rapita.

[Ca.] Ne derivate voi stessi questi ordini di successione.

Preferisco inviare per primo un messaggio ai Frigi. 1005

Appropriatamente: un mare pieno di ratti gettati via.

Cattura Micene, tu che guidi mille condottieri.

Se le sorti avessero voluto che le tre città subissero lo stesso male.

Perire per dono, essere violentata da una donna, morire a causa di inganno.

Non abbiamo tempo da perdere; agiamo rapidamente, senza indugi.

Io sono colui che, dopo la caduta di Troia, ha continuato a vivere, vivo ancora.

[Cl.] Furiosa. Morire. [Ca.] Venga anche a voi la follia.

Oedipvs Iam nocte Titan dubius expulsa redit

et nube maestum squalida exoritur iubar,

lumenque flamma triste luctifica gerens

prospiciet auida peste solatas domos,

stragemque quam nox fecit ostendet dies. 5

Quisquamne regno gaudet? o fallax bonum,

quantum malorum fronte quam blanda tegis!

ut alta uentos semper excipiunt iuga

rupemque saxis uasta dirimentem freta

quamuis quieti uerberat fluctus maris, 10

imperia sic excelsa Fortunae obiacent.

Quam bene parentis sceptra Polybi fugeram!

curis solutus exul, intrepidus uagans

(caelum deosque testor) in regnum incidi;

infanda timeo: ne mea genitor manu 15

perimatur; hoc me Delphicae laurus monent,

aliudque nobis maius indicunt scelus.

est maius aliquod patre mactato nefas?

pro misera pietas (eloqui fatum pudet),

thalamos parentis Phoebus et diros toros 20

gnato minatur impia incestos face.

hic me paternis expulit regnis timor,

hoc ego penates profugus excessi meos:

parum ipse fidens mihimet in tuto tua,

natura, posui iura. cum magna horreas, 25

quod posse fieri non putes metuas tamen:

cuncta expauesco meque non credo mihi.

Iam iam aliquid in nos fata moliri parant.

nam quid rear quod ista Cadmeae lues

infesta genti strage tam late edita 30

mihi parcit uni? cui reseruamur malo?

inter ruinas urbis et semper nouis

deflenda lacrimis funera ac populi struem

incolumis asto — scilicet Phoebi reus.

sperare poteras sceleribus tantis dari 35

regnum salubre? fecimus caelum nocens.

Non aura gelido lenis afflatu fouet

anhela flammis corda, non Zephyri leues

spirant, sed ignes auget aestiferi canis

Titan, leonis terga Nemeaei premens. 40

deseruit amnes umor atque herbas color

aretque Dirce, tenuis Ismenos fluit

et tinguit inopi nuda uix unda uada.

obscura caelo labitur Phoebi soror,

tristisque mundus nubilo pallet nouo. 45

nullum serenis noctibus sidus micat,

sed grauis et ater incubat terris uapor:

obtexit arces caelitum ac summas domos

inferna facies. denegat fructum Ceres

adulta, et altis flaua cum spicis tremat, 50

arente culmo sterilis emoritur seges.

Nec ulla pars immunis exitio uacat,

sed omnis aetas pariter et sexus ruit,

iuuenesque senibus iungit et gnatis patres

funesta pestis, una fax thalamos cremat, 55

fletuque acerbo funera et questu carent.

quin ipsa tanti peruicax clades mali

siccauit oculos, quodque in extremis solet,

periere lacrimae. portat hunc aeger parens

supremum ad ignem, mater hunc amens gerit 60

properatque ut alium repetat in eundem rogum.

quin luctu in ipso luctus exoritur nouus,

suaeque circa funus exequiae cadunt.

tum propria flammis corpora alienis cremant;

diripitur ignis: nullus est miseris pudor. 65

non ossa tumuli lecta discreti tegunt:

arsisse satis est — pars quota in cineres abit?

dest terra tumulis, iam rogos siluae negant.

non uota, non ars ulla correptos leuat:

cadunt medentes, morbus auxilium trahit. 70

Adfusus aris supplices tendo manus

matura poscens fata, praecurram ut prior

patriam ruentem neue post omnis cadam

fiamque regni funus extremum mei.

o saeua nimium numina, o fatum graue! 75

negatur uni nempe in hoc populo mihi

mors tam parata? sperne letali manu

contacta regna, linque lacrimas, funera,

tabifica caeli uitia quae tecum inuehis

infaustus hospes, profuge iamdudum ocius — 80

uel ad parentes. Iocasta Quid iuuat, coniunx, mala

grauare questu? regium hoc ipsum reor:

aduersa capere, quoque sit dubius magis

status et cadentis imperi moles labet,

hoc stare certo pressius fortem gradu: 85

haud est uirile terga Fortunae dare.

Oe. Abest pauoris crimen ac probrum procul,

uirtusque nostra nescit ignauos metus:

si tela contra stricta, si uis horrida

Mauortis in me rueret — aduersus feros 90

audax Gigantas obuias ferrem manus.

nec Sphinga caecis uerba nectentem modis

fugi: cruentos uatis infandae tuli

rictus et albens ossibus sparsis solum;

cumque e superna rupe iam praedae imminens 95

aptaret alas uerbera et caudae mouens

saeui leonis more conciperet minas,

carmen poposci: sonuit horrendum insuper,

crepuere malae, saxaque impatiens morae

reuulsit unguis uiscera expectans mea; 100

nodosa sortis uerba et implexos dolos

ac triste carmen alitis solui ferae.

Quid sera mortis uota nunc demens facis?

licuit perire. laudis hoc pretium tibi

sceptrum et peremptae Sphingis haec merces datur. 105

ille, ille dirus callidi monstri cinis

in nos rebellat, illa nunc Thebas lues

perempta perdit. Vna iam superest salus,

si quam salutis Phoebus ostendat uiam.

Chorvs Occidis, Cadmi generosa proles, 110

urbe cum tota; uiduas colonis

respicis terras, miseranda Thebe.

carpitur leto tuus ille, Bacche,

miles, extremos comes usque ad Indos,

ausus Eois equitare campis 115

figere et mundo tua signa primo:

cinnami siluis Arabas beatos

uidit et uersas equitis sagittas,

terga fallacis metuenda Parthi;

litus intrauit pelagi rubentis: 120

promit hinc ortus aperitque lucem

Phoebus et flamma propiore nudos

inficit Indos.

Stirpis inuictae genus interimus,

labimur saeuo rapiente fato; 125

ducitur semper noua pompa Morti:

longus ad manes properatur ordo

agminis maesti, seriesque tristis

haeret et turbae tumulos petenti

non satis septem patuere portae. 130

stat grauis strages premiturque iuncto

funere funus.

Prima uis tardas tetigit bidentes:

laniger pingues male carpsit herbas;

colla tacturus steterat sacerdos: 135

dum manus certum parat alta uulnus,

aureo taurus rutilante cornu

labitur segnis; patuit sub ictu

ponderis uasti resoluta ceruix:

nec cruor, ferrum maculauit atra 140

turpis e plaga sanies profusa.

segnior cursu sonipes in ipso

concidit gyro dominumque prono

prodidit armo.

Incubant agris pecudes relictae; 145

taurus armento pereunte marcet:

deficit pastor grege deminuto

tabidos inter moriens iuuencos.

non lupos cerui metuunt rapaces,

cessat irati fremitus leonis, 150

nulla uillosis feritas in ursis;

perdidit pestem latebrosa serpens:

aret et sicco moritur ueneno.

Non silua sua decorata coma

fundit opacis montibus umbras, 155

non rura uirent ubere glebae,

non plena suo uitis Iaccho

bracchia curuat:

omnia nostrum sensere malum.

Rupere Erebi claustra profundi 160

turba sororum face Tartarea

Phlegethonque sua motam ripa

miscuit undis Styga Sidoniis.

Mors atra auidos oris hiatus

pandit et omnis explicat alas; 165

quique capaci turbida cumba

flumina seruat

durus senio nauita crudo,

uix assiduo bracchia conto

lassata refert,

fessus turbam uectare nouam. 170

Quin Taenarii uincula ferri

rupisse canem fama et nostris

errare locis, mugisse solum,

uaga per lucos * * *

simulacra uirum maiora uiris, 175

bis Cadmeum niue discussa

tremuisse nemus,

bis turbatam sanguine Dircen,

nocte silenti * * *

Amphionios ululasse canes.

O dira noui facies leti 180

grauior leto:

piger ignauos alligat artus

languor, et aegro rubor in uultu,

maculaeque cutem sparsere leues.

tum uapor ipsam corporis arcem 185

flammeus urit

multoque genas sanguine tendit,

oculique rigent, resonant aures 187a,188b

stillatque niger naris aduncae 189

cruor et uenas rumpit hiantes;

intima creber uiscera quassat

gemitus stridens 192a

et sacer ignis pascitur artus. 187b,188a

Iamque amplexu frigida presso 192b,193a

saxa fatigant; 193b

quos liberior domus elato 193c

custode sinit, petitis fontes 195

aliturque sitis latice ingesto.

Prostrata iacet turba per aras

oratque mori:

solum hoc faciles tribuere dei.

delubra petunt, haut ut uoto

numina placent, 200

sed iuuat ipsos satiare deos.

Quisnam ille propero regiam gressu petit?

adestne clarus sanguine ac factis Creo

an aeger animus falsa pro ueris uidet?

adest petitus omnibus uotis Creo. 205

Oedipvs Horrore quatior, fata quo uergant timens,

trepidumque gemino pectus affectu labat:

ubi laeta duris mixta in ambiguo iacent,

incertus animus scire cum cupiat timet.

Germane nostrae coniugis, fessis opem 210

si quam reportas, uoce properata edoce.

Creo Responsa dubia sorte perplexa iacent.

Oe. Dubiam salutem qui dat adflictis negat.

Cr. Ambage flexa Delphico mos est deo

arcana tegere. Oe. Fare, sit dubium licet: 215

ambigua soli noscere Oedipodae datur.

Cr. Caedem expiari regiam exilio deus

et interemptum Laium ulcisci iubet:

non ante caelo lucidus curret dies

haustusque tutos aetheris puri dabit. 220

Oe. Et quis peremptor incluti regis fuit?

quem memoret ede Phoebus, ut poenas luat.

Cr. Sit, precor, dixisse tutum uisu et auditu horrida;

torpor insedit per artus, frigidus sanguis coit.

ut sacrata templa Phoebi supplici intraui pede 225

et pias numen precatus rite summisi manus,

gemina Parnasi niualis arx trucem fremitum dedit;

imminens Phoebea laurus tremuit et mouit domum

ac repente sancta fontis lympha Castalii stetit.

incipit Letoa uates spargere horrentes comas 230

et pati commota Phoebum; contigit nondum specum,

emicat uasto fragore maior humano sonus:

‘mitia Cadmeis remeabunt sidera Thebis,

si profugus Dircen Ismenida liquerit hospes

regis caede nocens, Phoebo iam notus et infans. 235

nec tibi longa manent sceleratae gaudia caedis:

tecum bella geres, natis quoque bella relinques,

turpis maternos iterum reuolutus in ortus.’

Oe. Quod facere monitu caelitum iussus paro,

functi cineribus regis hoc decuit dari, 240

ne sancta quisquam sceptra uiolaret dolo.

regi tuenda maxime regum est salus:

quaerit peremptum nemo quem incolumem timet.

Cr. Curam perempti maior excussit timor.

Oe. Pium prohibuit ullus officium metus? 245

Cr. Prohibent nefandi carminis tristes minae.

Oe. Nunc expietur numinum imperio scelus.

Quisquis deorum regna placatus uides:

tu, tu penes quem iura praecipitis poli,

tuque, o sereni maximum mundi decus, 250

bis sena cursu signa qui uario legis,

qui tarda celeri saecula euoluis rota,

sororque fratri semper occurrens tuo,

noctiuaga Phoebe, quique uentorum potens

aequor per altum caerulos currus agis, 255

et qui carentis luce disponis domos,

adeste: cuius Laius dextra occidit,

hunc non quieta tecta, non fidi lares,

non hospitalis exulem tellus ferat:

thalamis pudendis doleat et prole impia; 260

hic et parentem dextera perimat sua,

faciatque (num quid grauius optari potest?)

“Oedipus, durante la notte, ritorna dopo essere stato dubitosamente scacciato dai Titani.”

E una nube imponente e cupa emette un bagliore sinistro.

Anche la luce e il fuoco, nella loro tristezza, partecipano al dolore che si genera.

Che questa pestilenza colpisca soltanto le case deserte.

Anche la strategia più astuta, concepita nella notte, verrà rivelata dal giorno. 5

Chi mai gioisce di un regno? O forse è solo un’illusione il bene.

Che copertura più debole di quella costituita dal male stesso.

Gli alti venti sono sempre in grado di superare ogni ostacolo.

E anche le pietre taglienti non possono fermare la nostra corsa impetuosa.

Sebbene la superficie del mare fosse tranquilla, le onde continuavano a muoversi. 10

Un impero così elevato non può che incontrare l’ostacolo della Fortuna stessa.

Che bene sono riuscito a sfuggire alle grinfie di quel parente.

Un esule libero dal dolore, un viaggiatore senza paura.

“Caelum deosque testor”, incide nel regno terreno.

Terribile è quel tempo. Non fu con le mie stesse mani che mio padre lo creò.

“Perimatur”; così mi ricorda della mia vittoria il lauro delle Dee di Delfi.

Altri ancora ci indicano un pericolo ancora maggiore.

Esiste forse qualche atto più grave di quello compiuto da un padre nel sacrificare la propria vita per i propri figli?

Pro misera pietas, eloqui fatum pudet.

Il talamo genitoriale: Febo e i tori rossi. 20

Nato da un padre minore e da una madre incestuosa.

“Hic me paternis expulit regnis timor.”

Ecco i “penati” del mio eccesso, i rimorsi derivanti dalle mie azioni folli.

“Poco fiducioso di me stesso, tuttavia mi affido completamente a te.”

La natura possiede dei diritti; con essa convivono anche grandi terrore e orrore, 25

Ciò che può accadere, non devi temerlo comunque.

Esploro tutto con lentezza, ma non credo in me stesso.

C’è qualcosa, dentro di noi, che sembra destinato a plasmare il corso del nostro destino.

cioè, non si deve creare nulla che contraddica questa “malattia” di Cadmo.

Infesta le genti, la strage fu compiuta molto tardi, 30.

A chi dobbiamo concedere qualcosa? A chi dobbiamo riservare il male?

tra le rovine della città, e sempre qualcosa di nuovo.

“Defendi le lacrime del lutto e il tumulto della folla”.

Incolto io sono, cioè, un nemico di Febo.

Sperare di poter concedere tanto ai malvagi.

Un regno salutare, abbiamo creato invece un cielo nocivo.

Non ci sarà un freddo pungente che possa placare o alleviare la sofferenza.

Un cuore anela alle fiamme, non alle brezze leggere di Zefiro.

Ansimante, ma con fiamme che accendono i cani estivi.

“Titano, con la schiena di Leone che preme su quella di Nemesi, ” 40

Ha abbandonato l’umore e i colori delle erbe.

Aretque Dirce, tenuis Ismenos fluit.

e tingue inopi nuda uix unda uada.

La sorella di Febo vaga nell’oscurità del cielo.

Il triste mondo si avvolge nella nebbia del nuovo. 45

Nella notte serena, nessuna stella splende.

Un vapore oscuro e malevolo si diffonde sulla terra.

Le fiamme uscivano dalle cime del cielo e raggiungevano le sommità delle case.

Faccia infernale, nega il frutto di Cerere.

È un’adulta, e le sue ali lunghe e sottili tremolano insieme alle punte, 50

Il culmo sterile, privo di frutti, muore quando matura.

Nessuna parte può sfuggire alla morte.

Poiché ogni epoca e ogni sesso declinano allo stesso modo.

Unisce i sentimenti tipici della giovinezza con quelli propri dei genitori.

Terribile flagello, una maledizione che distrugge i cervelli, 55

Una freccia mortale scoccò, ma quella richiesta mancava.

Quella stessa cosa ha causato così tante terribili distruzioni e calamità.

Si asciugarono gli occhi, come di solito si fa nelle situazioni estreme.

Le lacrime periranno. Porta via questo anziano, sembra malato.

“Supremum ad ignem. Mater hunc amens gerit.”

E così facendo, permette all’altro di ripetere la stessa richiesta.

Da quel dolore stesso nasce un nuovo dolore ancora più intenso.

E così, per ciascuno di loro, si svolgono i riti funebri in concomitanza con la morte.

Con le proprie fiamme bruciano i corpi degli altri.

Il fuoco distrugge tutto: per i miseri non esiste più alcuna vergogna. 65

I tumuli non sono coperti da lastre di pietra disposte in modo ordinato.

“Arse sit satis”; quale parte, dunque, rimane tra le ceneri?

Su questa terra di tombe, persino le radici degli alberi tacciono.

Non inonda, né brucia ciò che è già corretto.

Mentre cercano di guarire, la malattia diventa loro un ostacolo nel processo di recupero. 70

Tendendo le mani, si avvicina l’uomo che implora pietà.

Dopo che la sorte ha maturato il suo piano, affrettiamoci ad agire affinché tutto avvenga secondo i desideri precedenti.

Dopo la caduta di ogni cosa, una nuova patria si erge.

Che il mio regno sia l’ultimo dei miei giorni.

O tu che conosci troppo bene le divinità, o tu che comprendi il destino con gravità, 75

In questo popolo, nessuno può negarmi nulla.

La morte è stata così ben preparata? Non temere le sue mani mortali.

Contatti regni, versi lacrime, funerali.

La classificazione dei cieli è determinata dalle vie che tu percorri.

“Infelice ospite, fuggi al più presto possibile, ” – 80

“Ad parentes. Che cosa farà Iocasta, moglie e madre infelice?”

Come può essere grigio questo stesso colore reale?

È necessario accettare anche ciò che è contrario, anche se più dubbioso.

Lo stato e la caduta di un impero rappresentano una grave minaccia.

“Hoc stare certus pressius fortem gradu”: 85

Non è lecito che un uomo si sottometta alla volontà della Fortuna.

Oh. Lontano sia il crimine e la vergogna dal timore.

Nemmeno il nostro valore conosce timori meschini o codardi.

Si resiste alla rigidezza con la dolcezza; si affronta l’orrore con la paura.

Il Mauortis dentro di me si ribellava, contro i feroci. 90

Audax Gigantes, con le sue mani forti e scure, afferra ciò che vuole.

Né la Sfinge, con le sue erbe oscure e i suoi modi enigmatici, può distogliere da questa verità.

Fuggite: le crudeli vendette di Tullio vi attendono.

Con le ossa sparse ovunque, un’espressione di terrore sul volto.

Poiché una roccia gigantesca incombeva ormai minacciosamente sulle prede.

Ahimè, le teste e le code si muovono.

Un leone più crudele concepirebbe ancora maggiori orrori.

Carmen Poposci: un suono orribile e insopportabile.

Le cose cattive appassiscono rapidamente; la morte, invece, è impaziente di colpire.

Il mio corpo, pieno di desiderio per te, mi disgusta. 100

Erbe nodose nascono da queste radici, e inganni intricati ne derivano.

Un triste canto risuona solo tra le belve della foresta.

Qual è la tua follia nel cercare di conoscere ciò che accadrà dopo la morte?

Era lecito morire. Questo è il prezzo che devi pagare per la tua lode.

“Sceptrum et peremptae Sphingis”: queste sono le ricompense che vengono concesse. 105

Essi, quegli orribili mostri freddi e cenerei.

In noi si è ribellata; ora quella stessa forza distrugge Tebe.

Perdita definitiva. Solo una via rimane: la salvezza.

Se solo Febo ci mostri la via della salvezza.

Chorvsi Occidi, nobile progenie di Cadmo, 110

Città intere, insieme alle loro colonie.

“Respicis terras, misera Tebe, ”

“Ridete pure, o Baccche, ”

Per migliaia di chilometri, questi territori si estendono fino ai fiumi Indo.

Era permesso ai cavalieri di Eois cavalcare nei campi. 115

“Prima di tutto, imprimi la tua firma e il segno del tuo dominio sul mondo.”

Cinnamomi, silenzio. Arabi beati.

E vide le frecce scagliate dagli arcieri a cavallo.

I Parti dovevano temere la parte posteriore dell’inganno.

Il lito entrò nel mare rosso: 120

Dalla sua origine promette e diffonde luce.

Phoebus e la fiamma stessa li lasciano nudi.

“Inficit Indos”.

Generazione che non ha conosciuto vittorie, per un certo periodo.

Soffriamo per un destino crudele e rapido. 125

Sempre si accompagna la Morte con nuove solennità e cerimonie.

“Longus ad manes” si riferisce all’ordine che deve essere rispettato fino alle estreme conseguenze.

Gli eserciti sono imponenti, le loro file solennemente tristi.

Coloro che cercano di erodere e disturbare le tombe.

“Non bastano sette volte bussare alle porte per essere accolti.” 130

Solo dopo aver compiuto atti gravi e spietati si può procedere alla unione.

Un funerale è sempre un funerale.

Prima toccò con i suoi denti affilati le cose tarde nella notte.

Il lupo peloso non mangia le erbe con facilità;

Il sacerdote rimase fermo, tenendo la mano sulla pietra. 135

Una mano debole è preparata con un polso forte.

Bue aureo, con corna rutilanti.

“Labitur segnis; patuit sub ictu”.

La solida quercia è stata abbattuta con grande sforzo:

Nessuna crudeltà, né il ferro riuscì a macchiare di sangue quel luogo.

Turpi e flagelli, una piaga diffusa ovunque.

Signore, tu che sei un viaggiatore nel tempo stesso.

Concorda il giro e anche il dominatore giace prostrato.

Procurò delle armi.

Nelle campagne si allevano ancora bestiame e pecore; 145

Il toro, con il suo gregge in declino, va al mercato.

déficit pastorale ridotto

I giovani muoiono in silenzio.

I predatori non temono i lupi.

Il tremore furioso del leone si è placato, 150

Nessuna ferita mortale può essere inflitta dagli orsi.

Il serpente velenoso perdette la sua malvagità in un momento tardivo.

E così muore l’uomo avvelenato.

Non nasconde la sua elegante acconciatura.

Le ombre si addensano sulle montagne oscure, 155

Non è nelle campagne che si trova chi ama bere vino.

Jacco non esercitava pienamente i propri poteri.

braccia piegate

Tutto ciò che percepiamo è considerato negativo.

Spezzare le catene dell’oscurità profonda, 160

Il volto delle sorelle è turbato dalla Taurasia.

Il Phlegeton alimenta la sua corrente con quel flusso.

Miscugliati senza ordine, nelle profondità degli abissi di Sidone.

La morte attrae coloro che ascoltano il suono della propria bocca aperta.

Purtroppo, ogni esperto e tutti quanti cercano di spiegare, 165

Tutti coloro che sono in grado di compiere atti turbi.

“Flumina seruat”.

“Nauigata crude per durus senio, ”

Un lavoro diligente porta sempre a risultati concreti.

Dopo averlo riesaminato,

“Fessus turbam uectare nouam.” 170

Quin Taenarii legano con ferri.

La fama distrusse il cane, così come noi.

Errare nei luoghi, mugire soltanto.

Uaga, per Lucas, ***

“Simulacri di uomini, in realtà maschi più grandi, ” (175).

Fino a quando Cadmo non sarà nuovamente distrutto.

Non doveva tremare.

“Dircen è stato turbato dal sangue, ”

nella quiete della notte ***

Amfionio urlava come un lupo.

O dicci tu quale sarà il volto della morte, 180

lettura più grave.

I maiali ignoranti legano insieme le loro zampe.

Stanchezza e un rossore intenso sul viso.

Macchie lievi si diffondono sulla pelle.

Il vapore stesso del corpo costituisce l’arco stesso di quel corpo. 185

“Flammeus urit”.

Tese le sue vene verso molteplici generazioni.

Occhi severi, orecchie sonore, 187a, 188b

E ancora, le narici nere e spesse, 189

Il sangue e le ossa vengono distrutti dalle bestie feroci che ululano;

Le viscere interne si lacerano in questo luogo.

Gemitus stridens 192a

e il fuoco sacro nutre le arti. 187b,188a

E sono stretta in un abbraccio freddo, 192b,193a

“Saxa fatigant”; 193b

Coloro che sono elevati da una casa liberale, 193c

Il custode non aprì le fonti; si presentarono delle richieste. 195

Anche il ventre si sazia con cibo abbondante.

Distesa, giace inquieto, turbato dal dolore.

o sia morto parlando.

Solo per questo motivo è facile attribuire loro tale caratteristica.

Si scavano profondamente le acque, non certo per soddisfare un desiderio.

Le divinità placentarie, 200

Egli stesso si sazia di se stesso, come Dio fa.

Chi è colui che, con un passo appropriato, si avvicina al trono?

Credo che sia una persona di nobile origine e con illustri antenati.

Un cuore malvagio può fingere di agire per il bene degli altri?

Adesto tutti coloro che desiderano la pace. 205

Oedipo provava un orrore ancora più grande, temendo che le sorti lo portassero verso qualcosa di ancora peggiore.

Un timore duplice affligge il suo petto e i suoi sentimenti.

Là dove la gioia si mescola alla sofferenza in un contesto ambiguo.

Un animo incerto teme di conoscere ciò che desidera sapere.

Cugino di nostra moglie, hai compiuto un’opera meritevole.

Se vi è una relazione da presentare, parlate chiaramente e con precisione.

Credo che le risposte ai dubbi derivino da una situazione confusa e incerta.

Oh. Il saluto rivolto ai sofferenti viene qui negato.

“La capacità di esprimersi in modi diversi rappresenta un dono divino.”

“Arcana tegere”. Oh. Si può nutrire dubbi riguardo a questo atto. 215

Solo gli Oedipodi possono conoscere questa ambiguità.

“Per espiare la condanna all’esilio, Dio ha fatto cadere Crasso”.

e ama vendicare l’offesa subita in tempi passati.

Il giorno non sorge prima che il cielo si schiarisca.

“Egli darà a tutti, fino all’ultimo, l’essenza pura dell’etere.” 220

Oh. E chi fu mai quel dominatore che assunse il controllo di un re?

Chi ricorda, deve subire la punizione di Febo.

“Cr., siedi”, disse, con voce e tono orribili, che colpirono tutti gli occhi e le orecchie.

Il torpore si impadronisce di Artù; il suo sangue diventa freddo durante l’amore.

Entrasti nella sacra dimora di Febe, tra i piedi dei suoi supplicanti. 225

e con le mani giuste e devote offerte al divino nume.

La gemella torre del Parnaso fece tremare l’aria con il suo fragore.

La maestosa quercia di Febe tremò e si piegò sotto il peso imminente.

All’improvviso, l’acqua della sacra sorgente di Castalia iniziò a scorrere.

Inizia così Letoa, diffondendo orribili calamità, 230

e la commossa Febo subì l’impatto; ancora non aveva avuto modo di guardare.

Un fragore umano più intenso e potente.

“Mitia e Cadmeo governeranno le stelle di Tebe, ”

se il fuggitivo Dircene Ismenida dovesse trovarsi un ospite.

Con la morte del re scompare il male; ormai Febo è conosciuto e non più un bambino. 235

Non dureranno a lungo per te i piaceri malvagi derivanti dal compiere omicidi.

Conduce la tua vita nel modo migliore e lascia anche i tuoi figli vivere nella stessa maniera.

“Riprende ancora una volta l’attività oscena nel giardino, ”

Oh. Ciò che sto per fare mi è stato ordinato dagli dei.

È appropriato attribuire questo compito ai resti del re, 240.

Nessuno dovrebbe violare, con intento malizioso, i poteri sacri di alcuno.

Il compito principale di un re è preservare la sicurezza del suo popolo.

Nessuno cerca qualcuno che sia indenne, poiché teme soltanto coloro che potrebbero danneggiarlo.

La paura fu completamente scacciata da una motivazione più forte e decisa.

Oh. Qual timore può impedire l’esercizio di qualsiasi dovere? 245

Cr. Vietare i canti malvagi e le minacce tristi.

Oh. Ora l’errore sarà corretto dal potere divino.

Chiunque desideri compiacere il regno di qualsiasi dio, osservi.

Tu, tu pensi a colui che le leggi condannano con estrema severità.

La tucca, o nobile ornamento dei saggi di tutto il mondo, 250

“Bis sena cursu signa hieri uarius legis”.

Qui i secoli veloci ruotano con lenta velocità.

La tristezza che colpisce sempre i tuoi fratelli.

Noctiuaga Phoebe, tu che sei la forza di tutto ciò che accade.

Il tuo corso attraverso l’azzurro si estende verso l’alto, 255

E qui, dove manca la luce, si dispongono le case.

A questi: i cui fratelli maggiori sono stati uccisi con la destra di Laio.

Quest’uomo non trova pace nelle stanze chiuse, né sicurezza nelle case.

La terra non ospiterà mai un esiliato in un ospedale.

Il talamo del pene soffre e la progenie empia, 260

“Hic et parentem dextera perimat sua”.

Fate pure, (se c’è qualcosa di più grave da desiderare?).

quidquid ego fugi. Non erit ueniae locus:

per regna iuro quaeque nunc hospes gero

et quae reliqui perque penetrales deos, 265

per te, pater Neptune, qui fluctu leui

utrimque nostro geminus alludis solo;

et ipse nostris uocibus testis ueni,

fatidica uatis ora Cirrhaeae mouens:

ita molle senium ducat et summum diem 270

securus alto reddat in solio parens

solasque Merope nouerit Polybi faces,

ut nulla sontem gratia eripiet mihi.

Sed quo nefandum facinus admissum loco est,

memorate: aperto Marte an insidiis iacet? 275

Cr. Frondifera sanctae nemora Castaliae petens

calcauit artis obsitum dumis iter,

trigemina qua se spargit in campos uia.

secat una gratum Phocidos Baccho solum,

unde altus arua deserit, caelum petens, 280

clementer acto colle Parnasos biceps;

at una bimaris Sisyphi terras adit

Olenia in arua; tertius trames caua

conualle serpens tangit errantes aquas

gelidumque dirimit amnis Olmii uadum: 285

hic pace fretum subita praedonum manus

aggressa ferro facinus occultum tulit.

In tempore ipso sorte Phoebea excitus

Tiresia tremulo tardus accelerat genu

comesque Manto luce uiduatum trahens. 290

Oe. Sacrate diuis, proximum Phoebo caput,

responsa solue; fare, quem poenae petant.

Tiresia Quod tarda fatu est lingua, quod quaerit moras

haut te quidem, magnanime, mirari addecet:

uisu carenti magna pars ueri patet. 295

sed quo uocat me patria, quo Phoebus, sequar:

fata eruantur; si foret uiridis mihi

calidusque sanguis, pectore exciperem deum.

Appellite aris candidum tergo bouem

curuoque numquam colla depressam iugo. 300

Tu lucis inopem, gnata, genitorem regens

manifesta sacri signa fatidici refer.

Manto Opima sanctas uictima ante aras stetit.

Ti. In uota superos uoce sollemni uoca

arasque dono turis Eoi extrue. 305

Ma. Iam tura sacris caelitum ingessi focis.

Ti. Quid flamma? largas iamne comprendit dapes?

Ma. Subito refulsit lumine et subito occidit.

Ti. Vtrumne clarus ignis et nitidus stetit

rectusque purum uerticem caelo tulit 310

et summam in auras fusus explicuit comam?

an latera circa serpit incertus uiae

et fluctuante turbidus fumo labat?

Ma. Non una facies mobilis flammae fuit:

imbrifera qualis implicat uarios sibi 315

Iris colores, parte quae magna poli

curuata picto nuntiat nimbos sinu

(quis desit illi quiue sit dubites color),

caerulea fuluis mixta oberrauit notis,

sanguinea rursus; ultima in tenebras abit. 320

sed ecce pugnax ignis in partes duas

discedit et se scindit unius sacri

discors fauilla — genitor, horresco intuens:

libata Bacchi dona permutat cruor

ambitque densus regium fumus caput 325

ipsosque circa spissior uultus sedet

et nube densa sordidam lucem abdidit.

quid sit, parens, effare. Ti. Quid fari queam

inter tumultus mentis attonitae uagus?

quidnam loquar? sunt dira, sed in alto mala; 330

solet ira certis numinum ostendi notis:

quid istud est quod esse prolatum uolunt

iterumque nolunt et truces iras tegunt?

pudet deos nescioquid. Huc propere admoue

et sparge salsa colla taurorum mola. 335

placidone uultu sacra et admotas manus

patiuntur? Ma. Altum taurus attollens caput

primos ad ortus positus expauit diem

trepidusque uultum obliquat et radios fugit.

Ti. Vnone terram uulnere afflicti petunt? 340

Ma. Iuuenca ferro semet opposito induit

et uulnere uno cecidit, at taurus duos

perpessus ictus huc et huc dubius ruit

animamque fessus uix reluctantem exprimit.

Ti. Vtrum citatus uulnere angusto micat 345

an lentus altas irrigat plagas cruor?

Ma. Huius per ipsam qua patet pectus uiam

effusus amnis, huius exiguo graues

maculantur ictus imbre; sed uersus retro

per ora multus sanguis atque oculos redit. 350

Ti. Infausta magnos sacra terrores cient.

sed ede certas uiscerum nobis notas.

Ma. Genitor, quid hoc est? non leui motu, ut solent,

agitata trepidant exta, sed totas manus

quatiunt nouusque prosilit uenis cruor. 355

cor marcet aegrum penitus ac mersum latet

liuentque uenae; magna pars fibris abest

et felle nigro tabidum spumat iecur,

ac (semper omen unico imperio graue)

en capita paribus bina consurgunt toris; 360

sed utrumque caesum tenuis abscondit caput

membrana latebram rebus occultis negans.

hostile ualido robore insurgit latus

septemque uenas tendit; has omnis retro

prohibens reuerti limes oblicus secat. 365

mutatus ordo est, sede nil propria iacet,

sed acta retro cuncta: non animae capax

in parte dextra pulmo sanguineus iacet,

non laeua cordi regio, non molli ambitu

omenta pingues uisceri obtendunt sinus: 370

natura uersa est; nulla lex utero manet.

Scrutemur, unde tantus hic extis rigor.

quod hoc nefas? conceptus innuptae bouis,

nec more solito positus alieno in loco,

implet parentem; membra cum gemitu mouet, 375

rigore tremulo debiles artus micant;

infecit atras liuidus fibras cruor

temptantque turpes mobilem trunci gradum,

et inane surgit corpus ac sacros petit

cornu ministros; uiscera effugiunt manum. 380

neque ista, quae te pepulit, armenti grauis

uox est nec usquam territi resonant greges:

immugit aris ignis et trepidant foci.

Oe. Quid ista sacri signa terrifici ferant,

exprome; uoces aure non timida hauriam: 385

solent suprema facere securos mala.

Ti. His inuidebis quibus opem quaeris malis.

Oe. Memora quod unum scire caelicolae uolunt,

contaminarit rege quis caeso manus.

Ti. Nec alta caeli quae leui pinna secant 390

nec fibra uiuis rapta pectoribus potest

ciere nomen; alia temptanda est uia:

ipse euocandus noctis aeternae plagis,

emissus Erebo ut caedis auctorem indicet.

reseranda tellus, Ditis implacabile 395

numen precandum, populus infernae Stygis

huc extrahendus: ede cui mandes sacrum;

nam te, penes quem summa regnorum, nefas

inuisere umbras. Oe. Te, Creo, hic poscit labor,

ad quem secundum regna respiciunt mea. 400

Ti. Dum nos profundae claustra laxamus Stygis,

populare Bacchi laudibus carmen sonet.

Chorvs Effusam redimite comam nutante corymbo,

mollia Nysaeis armatus bracchia thyrsis,

lucidum caeli decus. huc ades 405

uotis, quae tibi nobiles

Thebae, Bacche, tuae

palmis supplicibus ferunt.

huc aduerte fauens uirgineum caput,

uultu sidereo discute nubila

et tristes Erebi minas 410

auidumque fatum.

Te decet cingi comam floribus uernis,

te caput Tyria cohibere mitra

hederaue mollem

bacifera religare frontem, 415

spargere effusos sine lege crines,

rursus adducto reuocare nodo,

qualis iratam metuens nouercam

creueras falsos imitatus artus,

crine flauenti simulata uirgo, 420

lutea uestem retinente zona:

inde tam molles placuere cultus

et sinus laxi fluidumque syrma.

Vidit aurato residere curru

ueste cum longa regere et leones 425

omnis Eoae plaga uasta terrae,

qui bibit Gangen niueumque quisquis

frangit Araxen.

Te senior turpi sequitur Silenus asello,

turgida pampineis redimitus tempora sertis; 430

condita lasciui deducunt orgia mystae.

Te Bassaridum comitata cohors

nunc Edono pede pulsauit

sola Pangaeo,

nunc Threicio uertice Pindi; 435

nunc Cadmeas inter matres

impia maenas

comes Ogygio uenit Iaccho,

nebride sacra praecincta latus.

Tibi commotae pectora matres

fudere comam 440

thyrsumque leuem uibrante manu

      • 441a

iam post laceros Pentheos artus

thyades oestro membra remissae

uelut ignotum uidere nefas.

Ponti regna tenet nitidi matertera Bacchi 445

Nereidumque choris Cadmeia cingitur Ino;

ius habet in fluctus magni puer aduena ponti,

cognatus Bacchi, numen non uile Palaemon.

Te Tyrrhena, puer, rapuit manus,

et tumidum Nereus posuit mare, 450

caerula cum pratis mutat freta:

hinc uerno platanus folio uiret

et Phoebo laurus carum nemus;

garrula per ramos auis obstrepit;

uiuaces hederas remus tenet, 455

summa ligat uitis carchesia.

Idaeus prora fremuit leo,

tigris puppe sedet Gangetica.

Tum pirata freto pauidus natat,

et noua demersos facies habet: 460

bracchia prima cadunt praedonibus

inlisumque utero pectus coit,

paruula dependet lateri manus,

et dorso fluctum curuo subit,

lunata scindit cauda mare: 465

et sequitur curuus fugientia

carbasa delphin.

Diuite Pactolos uexit te Lydius unda,

aurea torrenti deducens flumina ripa;

laxauit uictos arcus Geticasque sagittas

lactea Massagetes qui pocula sanguine miscet; 470

regna securigeri Bacchum sensere Lycurgi,

sensere terrae te Dacum feroces

et quos uicinus Boreas ferit

arua mutantes quasque Maeotis

alluit gentes frigido fluctu 475

quasque despectat uertice e summo

sidus Arcadium geminumque plaustrum.

Ille dispersos domuit Gelonos,

arma detraxit trucibus puellis:

ore deiecto petiere terram 480

Thermodontiacae cateruae,

positisque tandem leuibus sagittis

Maenades factae.

Sacer Cithaeron sanguine undauit

Ophioniaque caede; 485

Proetides siluas petiere, et Argos

praesente Bacchum coluit nouerca.

Naxos Aegaeo redimita ponto

tradidit thalamis uirginem relictam

meliore pensans damna marito: 490

pumice ex sicco

fluxit Nyctelius latex;

garruli gramen secuere riui,

conbibit dulces humus alta sucos

niueique lactis candidos fontes 495

et mixta odoro Lesbia cum thymo.

Ducitur magno noua nupta caelo:

sollemne Phoebus

carmen infusis humero capillis

cantat et geminus Cupido 500

concutit taedas;

telum deposuit Iuppiter igneum

conditque Baccho ueniente fulmen.

Lucida dum current annosi sidera mundi,

Oceanus clausum dum fluctibus ambiet orbem

Lunaque dimissos dum plena recolliget ignes, 505

dum matutinos praedicet Lucifer ortus

altaque caeruleum dum Nerea nesciet Arctos,

candida formosi uenerabimur ora Lyaei.

Oedipvs Etsi ipse uultus flebiles praefert notas,

exprome cuius capite placemus deos. 510

Creo Fari iubes tacere quae suadet metus.

Oe. Si te ruentes non satis Thebae mouent,

at sceptra moueant lapsa cognatae domus.

Cr. Nescisse cupies nosse quae nimium expetis.

Oe. Iners malorum remedium ignorantia est. 515

itane et salutis publicae indicium obrues?

Cr. Vbi turpis est medicina, sanari piget.

Oe. Audita fare, uel malo domitus graui

quid arma possint regis irati scies.

Cr. Odere reges dicta quae dici iubent. 520

Oe. Mitteris Erebo uile pro cunctis caput,

arcana sacri uoce ni retegis tua.

Cr. Tacere liceat. ulla libertas minor

a rege petitur? Oe. Saepe uel lingua magis

regi atque regno muta libertas obest. 525

“Qualunque cosa tu fugga, non esisterà alcun luogo dove poter trovare rifugio.”

Per giuramento, attualmente gestisco ogni ospite che mi viene affidato.

e tutte le altre qualità divine che sono di natura penetrante, 265

Per te, o Padre Nettuno, qui fluttua il leone marino.

Alludi soltanto a entrambi i nostri fratelli gemelli.

e che stesso venga a testimoniare con le nostre stesse parole.

Ora che le Cirrhaeae sono state vinte, il loro destino è segnato.

Il debole vecchio è guidato dal tempo, e il giorno più lungo dura 270 ore.

Colui che appare sicuro di ottenere un alto reddito, in realtà è solo apparentemente tale.

Solo Merope avrebbe conosciuto i volti di Polibio.

Nessuna grazia può riscattarmi da questo stato di nulla.

Da questo momento in poi, un atto così abominevole è stato permesso di avvenire in quel luogo.

Ricordate: Marte è forse pieno di insidie? 275

Cr. Frondifera, che cerca la sacra foresta di Castalia.

Calpestò l’opera d’arte nascosta sotto la polvere, mentre camminava avanti.

La trigemina, qui, si disperde nei campi lungo il sentiero.

Solo un piccolo angolo di Focide fu risparmiato dal flagello di Bacco.

Chi abbandona la via alta e nobile, cercando di raggiungere il cielo, 280.

Un atto più gentile, con i bicipiti dei monti Parnasi.

In un batter d’occhio, Sisifo raggiunse la terra.

Olenia è in pericolo; un terzo individuo sta tramando qualcosa di losco.

Quei serpenti toccano le acque in movimento.

Gelidi e scoscesi sono i sentieri lungo i quali scorre il fiume Olmii: 285

“Hic pace fretum subita praedonum manus, ”
“In questo contesto di pace, le mani dei predoni agiscono improvvisamente e con rapidità, ”

Colse l’occasione per agire con violenza e astuzia nascosta.

Nel momento stesso in cui ciò accadde, Phoebea fu colpita da un’emozione intensa.

Tiresia, con un tremito lento e continuo, accelerò il passo.

“Come un mantello, la luce porta con sé ciò che è stato visto.” 290

Oh sacri dèi, voi che siete la testa più vicina a Febo.

La risposta è chiara: agire, coloro che chiedono punizioni.

Tirezia: “Quella lingua che è lenta nel parlare, quella che cerca le parole con cautela, ”

Anche tu, nobile signore, dovresti meravigliarti di ciò.

Molti mali derivano dall’assenza di usanze appropriate. 295

Dove mi chiama la patria, dove mi guida Febo, lì seguirò.

Le sorti devono compiersi; se così fosse, sarebbe per me una fortuna.

Un sangue caldo, con esso strapperò Dio dal mio petto.

“Appellite aris candidum tergo bouem”.

Nessuno mai deve abbassare il collo con la testa. 300

Tu, luce inaspettata, figlia, tu che regni sul tuo genitore.

Manifesta segni sacri e presagi fatasti.

Il Manto Opimo fu posto davanti all’altare come sacra vittima.

Ti. Nel vuoto, sopra di noi, risuonano voci solenni.

Arasque dona turis Eoi extrue. 305

Ma, sono destinata a entrare nei templi celesti attraverso il fuoco.

Che fiamma è questa? Ha già invaso un’ampia area?

Ma, immediatamente i raggi di luce si accesero, e immediatamente poi si spensero.

“Ti. Vtrumne clarus ignis et nitidus stetit”.

Il cielo era terso e privo di nuvole.

E, in definitiva, ha spiegato tutto attraverso le auree?

Un sentiero incerto si snoda lungo il lato.

E quel fumo torbido e fluttuante lo sfiora?

Ma, non si trattava affatto di un aspetto caratteristico delle fiamme mobili.

Qualsiasi cosa che coinvolga vari elementi in sé stessa.

“Iris Colores”, la parte che è così vasta.

“Curuata picto nuntiat nimbos sinu”.

(Chi desidera eliminare i propri dubbi deve cercare le prove a sostegno delle proprie convinzioni).

La miscela di colori blu e giallo offriva uno spettacolo straordinario.

“Sanguinea rursus”; l’ultimo tra coloro che abitano nelle tenebre. 320

Ecco, dunque, un’arma fatta di fuoco divisa in due parti.

Si discende e si divide da uno solo sacro.

Il discorso è pieno di errori; padre, intuisco con orrore.

Dona libata a Bacco, che scambia il proprio sangue con il nostro.

Anche la densa nebbia che avvolgeva il regno copriva interamente la sua sommità, 325

Eppure, le loro voci risuonano più frequentemente.

E una nuvola densa oscura la luce.

Cosa sia realmente, sembra difficile da capire. Cosa dovrei fare io?

Nel tumulto di una mente sconvolta, quale può essere la via d’uscita?

Di cosa dovrei parlare? Ci sono molte cose da dire, ma tutte di natura negativa, 330

Solo l’ira di alcuni dèi si manifesta attraverso segni e presagi.

Ciò che si vuole è che queste cose vengano diffuse.

E ancora non vogliono smettere e continuano a nascondere la loro rabbia?

Pudet deos nescioquid. Hoc propere admoue.

e versa la salsa preparata con la mollica di toro. 335

Placidone, tu che sei sacro e accetti le mani offerte.

Vengono tollerati? Ma, un toro che solleva la testa molto in alto.

Colto appena sorto dal letto, trascorse la giornata intera.

Il suo sguardo tremante si piega di lato e i suoi occhi fuggono via.

Nessuna terra, sotto il cielo, è colpita da tali sofferenze? 340

Ma, un giovane ferro posto di fronte oppone resistenza.

E uno di loro cadde; ne rimasero due.

A seguito di quel colpo, egli iniziò a vacillare nel suo giudizio.

Egli espresse anche l’anima sua, piena di riluttanza.

“Tu, che sei stato menzionato in un contesto di stretta necessità, ” 345

Chi è colui che irrora con il proprio sangue le vaste distese di terra?

Ma. È proprio da questo che il suo petto sembra aprirsi una via.

Il fiume che si è riversato fuori dalle sue rive, con le sue acque scure e dense.

Il fulmine colpisce dall’alto verso il basso; ma il contrario non è vero.

Per ora, molte vite umane sono state perdute e molti occhi sono stati distrutti. 350

Tu, che conosci le terribili calamità che colpiscono i grandi.

Alcune caratteristiche delle voci umane ci sono familiari.

Ma. Padre, che cos’è questo? Non è certo un gesto di paura, come di solito avviene.

Con le mani tremanti e agitate, completamente.

Quantiunque siano i nuovi venuti, il loro sangue scorre ugualmente. 355

Il mercato è pieno di prodotti vecchi, marci e immangiabili.

Anche le vittorie più dolci nascondono in sé grandi difficoltà; gran parte delle nostre forze viene spesa proprio in queste battaglie.

e fece sì che il sangue nero e stagnante spruzzasse fuori.

“Ac, sempre un segno unico, un simbolo di impero e maestosità”.

In condizioni di parità, due torri si elevano insieme; 360.

“Sebbene entrambi siano caduti, solo la testa più esile è rimasta nascosta”.

La membrana nascosta nega i misteri occulti.

Con forza ostile e potente si sollevò un lato.

Sette frecce scoccò; tutte andarono indietro.

Viene proibito di superare i limiti imposti in modo obliquo o secco. 365

Il ordine è cambiato; nulla rimane al proprio posto.

Agire in modo da rimandare sempre tutto all’ultimo momento: questa non è certo una condizione adatta per l’anima umana.

Nella parte destra del polmone si trova il sangue.

Né il cuore del re è commosso, né i suoi desideri si indeboliscono.

Gli organi carnosi, quando sono rigonfi, formano delle cavità: 370.

La natura è completamente esaurita; nessuna legge rimane nel suo grembo.

Esaminiamoci: da dove deriva tale rigore.

Che cosa c’è di così indecente in questo? Il concepimento di una ragazza nubile.

non essendo più abituale collocare qualcosa al posto di un altro.

Il genitore impotente; i membri del corpo si muovono con il pianto, 375

Il rigore tremolante indebolisce le membra che brillano di luce.

Il liquido infetto attacca le fibre e il sangue.

“Tentatore e spregevole, che sovverte ogni legge morale, ”

E così emerge un corpo vuoto e insignificante.

Il corno dei ministri; gli organi interni fuggono dalla mano. 380

Né questa, che ti ha generato, è un’arma grave e pericolosa.

Gli stormi, quando sono uniti, non temono nulla e risuonano con forza.

Fuoriesce fuoco e le fiamme tremolano.

Oh. Che cosa significano questi segni sacri e terribili?

Esprimiamoci senza timore, con voci chiare e forti: 385

Chi è abituato a compiere atti malvagi riesce facilmente a continuare a farlo senza timori.

Ti, coloro che cercano di ottenere qualcosa con mezzi malvagi non ti saranno d’aiuto.

Oh. Ricorda che le stelle desiderano che si conosca una sola cosa.

Chi uccide un re con le proprie mani lo contamina.

Nessun cielo alto può tagliare le ali del leone. 390

Nessuna fibra del corpo umano può essere strappata via dai petti.

“Un altro nome; un’altra strada deve essere cercata, ”

chiamato egli stesso dalle piaghe dell’eterna notte.

Emisso da Erebo per indicare l’autore del crimine.

“Reseranda tellus, Ditis implacabile” 395

Numen praecando, populus infernae Stygis.

Da qui si può dedurre: da ciò che invii, riceverai qualcosa di sacro.

Chiamandoti tu, colui che rappresenti la suprema autorità di tutti i regni, è un’offesa.

Invisare le ombre. Oh. Credo che qui sia necessario uno sforzo considerevole.

A colui verso cui i miei regni sono rivolti. 400

“Ti. Lasciate che noi allentiamo le profonde catene del fiume Stige, ”

Cantare un poema in lode di Bacco è popolare.

Redime, o Chorv, quella copia che cresce rigogliosa e fiorita.

Molli le braccia armate di Nysaeis, impugna la tua lira.

La splendida veste del cielo. Qui ti trovi, 405.

Gli oggetti che ti sono preziosi.

Tebe, Baccche, tue.

Colpiscono con le palme delle mani imploranti.

Ecco come fu decapitato quel giovane innocente.

La luce celeste si diffonde tra le nuvole.

e le tristi miniere di Erebo 410

Anche il destino.

Ti è concesso di adornarti con i fiori dell’estate.

“Tyria deve essere domata con la forza.”

L’edera è tenera.

“Bacifera religare frontem”, 415.

Spargere capelli con disordine e senza alcuna regola.

Rursus adducto, ricorrere nuovamente al nodo.

Qualis, temendo l’ira, ci induce alla prudenza.

Arti falsi e imitati.

Donna che finge di essere un uomo con capelli che piovono giù, 420

La zona che trattiene questa lutea.

Un tale modo di venerare potrebbe risultare davvero troppo indulgente.

e la vena cava, piena di liquido e distesa.

Vide che l’oro rimaneva nella corrente.

Questi, insieme ai leoni, governano per lungo tempo. 425

Tutta la vasta distesa della terra è colpita da questa calamità.

Qui tutti bevono, giovani e vecchi.

Frantuma, Araxen.

I vili anziani seguono Sileno sul suo asino.

I tempi rigidi e aridi della steppa sono stati redenti dalle rigogliose pianure, 430

Da queste condizioni si può dedurre l’esistenza di orge mistiche.

La coorte dei Te Bassaridum era stata inviata in missione.

Ora Edone ha battuto il piede.

Solo Pangaeo.

Ora Threicio è alla guida dei Pindi; 435

Ora Cadmo è tra le madri.

macabri riti

Viene Ogygio, viene Iaccho.

La sposa sacra, con il fianco avvolto in un velo.

Madri, i vostri cuori sono commossi.

Fidarsi è come camminare su ghiaccio sottile.

e con la mano leggera accarezzava quel thyrsum.

      • 441a

Sono il povero Penteo, distrutto dopo aver ucciso Artemide.

Le membre esterne di Thyade erano rilassate.

È vietato cercare di conoscere ciò che è sconosciuto.

“Ponti, tieni pulite le materie prime di Bacco, ” 445

E Nereide, nella sua danza, avvolge Ino con le sue braccia.

Il giovane che possiede il diritto ha il potere di utilizzare i grandi flussi d’acqua per costruire un ponte.

Cognato di Bacco, Palaemon è un nume che non porta danno.

“Te Tyrrhena, puer, rapuit manus, ”

E allora Nereo riempì il mare di acqua torbida, 450

Il colore blu scuro, insieme alle piante, cambia rapidamente.

Da questo lato, le foglie del platano crescono.

e Phoebo non deve recidere i rami dorati.

Il gufo gracchia quando i rami gli ostacolano la strada.

“Uiuaces hederas remus tenet, 455”.

La gravità delle colpe lega strettamente le persone tra loro.

La prua dell’Idaeus tremò come quella di una leonessa.

Le pupe del Tigri si trovano nella regione del Gange.

Il pirata nacque povero e senza mezzi.

e ora presenta nuove caratteristiche: 460

Le braccia cadono per prime nelle mani dei predoni.

Nel grembo materno, il petto si forma.

La paruola dipende dalle mani che la pronunciano.

e la schiena si incurva improvvisamente.

La luna taglia la coda del mare: 465

e di conseguenza, la fuga avviene in modo precipitoso.

Carbasa delphin.

Pactolos si allontanò, mentre Lidio uscì dall’acqua.

Un corso d’acqua dorato ne deriva altri, formando rive lungo il suo percorso.

Laxauit uictos arcus Geticasque sagittas.

Il Lactea Massagetes mescola qui del sangue con queste bevande; 470

“Nel regno di Bacco e Licurgo, si possa percepire la sicurezza.”

Sentire la terra, quando i Daci sono feroci.

e coloro che vengono colpiti dal gelido vento del Nord.

Mutanti aruani, quasi come i popoli della regione del Maeotis.

Tutte le nazioni sono influenzate da queste fluttuazioni fredde. 475

Quasi sempre disprezza la base e l’apice.

Sidus Arcadium et geminumque plaustrum.

Gelonos sconfisse coloro che erano dispersi.

L’arma sottrae ai ragazzi i loro mezzi per combattere.

Nel giorno stabilito, chiederò la terra. 480

Le Thermodontiacae appartengono alla famiglia.

e infine, con frecce leggere.

Le Menadi sono state realizzate.

Il sacerdote Cithaeron fu inondato di sangue.

Ophionia cade, 485

Proteide chiese rifugio nelle ombre, e così fece anche Argo.

Nella presente circostanza, Bacco ha inebriato la giovane donna.

Naxos, riscattata dal mare Egeo.

Tradì una vergine rimasta sola.

Una moglie che pensa solo al proprio bene danneggia il marito: 490

Pomice essiccata.

Fluì il lattice di Nyctelius.

Gli uccelli canori seguono i campi di grano secco.

Conciliare dolci sapori con un terreno ricco di umidità e succo.

Niuweique, sorgenti di latte bianco puro, 495

E l’aroma di Lesbia si mescola con quello del timo.

Una grande novità si annuncia nel cielo.

maestoso Febo.

Carmen, i cui capelli sono intrecciati con il braccio.

Cantate, o Cupidi gemelli, 500

“Concutit taedas”;

Giù, Giove, ha scagliato il tuono con il fuoco.

E anche Bacco, quando arriva, porta con sé il fulmine.

Mentre le stelle vecchie scorrono nel cielo, lucide e silenziose.

Oceanus è chiuso, mentre le sue onde attraversano l’universo.

Quando la Luna si ritira, le fiamme vengono raccolte nuovamente, 505

“Lucifer nascerà all’alba”.

“Altaque caeruleum, mentre Nerea non conosce ancora Arctos, ”

Ora veneriamo ardentemente la candida e bella Lyae.

“Oedipus preferisce queste note, piene di tristezza e dolore, ”

“Con sacrifici dei quali gradiamo la divinità”. 510

Credo che sia necessario far tacere ciò che incita alla paura.

Oh. Se anche vi ribellaste, le città di Tebe non si placerebbero mai.

nella casa della cognata, dove il potere è in declino.

Cr.: Non saremmo mai venuti a conoscenza di ciò che tu aspetti con tanta ansia.

Oh. L’ignoranza è il rimedio all’inferno. 515

Qual è l’indizio che indica la giustizia e il bene pubblico?

“La medicina è spesso disgustosa; per questo i guaritori si ritraggono.”

Oh. Ascolta attentamente: quel male è stato domato con grande sforzo.

Scopri quali armi possano placare la rabbia di un re.

“Odio i re che impongono ciò che loro stessi desiderano che si dica.” 520

Oh. Mitteris, tu che sei la testa dell’Erebo per tutti quanti.

Arcani sacri, tu ne sei il reggitore supremo.

Cr. È vietato tacere. Nessuna minore libertà è ammessa.

Un re viene supplicato? Oh. Spesso è proprio la lingua ad avere più potere.

La libertà viene soffocata dai re e dal loro dominio. 525

Cr. Vbi non licet tacere, quid cuiquam licet?

Oe. Imperia soluit qui tacet iussus loqui.

Cr. Coacta uerba placidus accipias precor.

Oe. Vlline poena uocis expressae fuit?

Cr. Est procul ab urbe lucus ilicibus niger 530

Dircaea circa uallis inriguae loca.

cupressus altis exerens siluis caput

uirente semper alligat trunco nemus,

curuosque tendit quercus et putres situ

annosa ramos: huius abrupit latus 535

edax uetustas; illa, iam fessa cadens

radice, fulta pendet aliena trabe.

      • 537a

amara bacas laurus et tiliae leues 537b

et Paphia myrtus et per immensum mare 537c

motura remos alnus et Phoebo obuia 540

enode Zephyris pinus opponens latus.

medio stat ingens arbor atque umbra graui

siluas minores urguet et magno ambitu

diffusa ramos una defendit nemus.

tristis sub illa, lucis et Phoebi inscius, 545

restagnat umor frigore aeterno rigens;

limosa pigrum circumit fontem palus.

Huc ut sacerdos intulit senior gradum,

haut est moratus: * * * *

      • praestitit noctem locus.

tum effossa tellus, et super rapti rogis 550

iaciuntur ignes. ipse funesto integit

uates amictu corpus et frondem quatit;

squalente cultu maestus ingreditur senex, 554

lugubris imos palla perfundit pedes, 553

mortifera canam taxus adstringit comam. 555

nigro bidentes uellere atque atrae boues

antro trahuntur. flamma praedatur dapes

uiuumque trepidat igne ferali pecus.

Vocat inde manes teque qui manes regis

et obsidentem claustra Lethaei lacus, 560

carmenque magicum uoluit et rabido minax

decantat ore quidquid aut placat leues

aut cogit umbras; sanguinem libat focis

solidasque pecudes urit et multo specum

saturat cruore; libat et niueum insuper 565

lactis liquorem, fundit et Bacchum manu

laeua canitque rursus ac terram intuens

grauiore manes uoce et attonita citat.

latrauit Hecates turba; ter ualles cauae

sonuere maestum, tota succusso solo 570

pulsata tellus. ‘audior’ uates ait,

‘rata uerba fudi: rumpitur caecum chaos

iterque populis Ditis ad superos datur.’

Subsedit omnis silua et erexit comas,

duxere rimas robora et totum nemus 575

concussit horror, terra se retro dedit

gemuitque penitus: siue temptari abditum

Acheron profundum mente non aequa tulit,

siue ipsa tellus, ut daret functis uiam,

compage rupta sonuit, aut ira furens 580

triceps catenas Cerberus mouit graues.

Subito dehiscit terra et immenso sinu

laxata patuit — ipse pallentes deos

uidi inter umbras, ipse torpentes lacus

noctemque ueram; gelidus in uenis stetit 585

haesitque sanguis. saeua prosiluit cohors

et stetit in armis omne uipereum genus,

fratrum cateruae dente Dircaeo satae.

tum torua Erinys sonuit et caecus Furor 590

Horrorque et una quidquid aeternae creant

celantque tenebrae: Luctus auellens comam

aegreque lassum sustinens Morbus caput,

grauis Senectus sibimet et pendens Metus

auidumque populi Pestis Ogygii malum — 589

nos liquit animus; ipsa quae ritus senis 595

artesque norat stupuit. Intrepidus parens

audaxque damno conuocat Ditis feri

exsangue uulgus: ilico, ut nebulae leues,

uolitant et auras libero caelo trahunt.

non tot caducas educat frondes Eryx 600

nec uere flores Hybla tot medio creat,

cum examen arto nectitur densum globo,

fluctusque non tot frangit Ionium mare,

nec tanta gelidi Strymonis fugiens minas

permutat hiemes ales et caelum secans 605

tepente Nilo pensat Arctoas niues,

quot ille populos uatis eduxit sonus.

Pauide latebras nemoris umbrosi petunt

animae trementes: primus emergit solo,

dextra ferocem cornibus taurum premens, 610

Zethus, manuque sustinet laeua chelyn

qui saxa dulci traxit Amphion sono,

interque natos Tantalis tandem suos

tuto superba fert caput fastu graue

et numerat umbras. peior hac genetrix adest 615

furibunda Agaue, tota quam sequitur manus

partita regem: sequitur et Bacchas lacer

Pentheus tenetque saeuus etiamnunc minas.

Tandem uocatus saepe pudibundum extulit

caput atque ab omni dissidet turba procul 620

celatque semet (instat et Stygias preces

geminat sacerdos, donec in apertum efferat

uultus opertos) Laius — fari horreo:

stetit per artus sanguine effuso horridus,

paedore foedo squalidam obtentus comam, 625

et ore rabido fatur: ‘O Cadmi effera,

cruore semper laeta cognato domus,

uibrate thyrsos, enthea gnatos manu

lacerate potius — maximum Thebis scelus

maternus amor est. patria, non ira deum, 630

sed scelere raperis: non graui flatu tibi

luctificus Auster nec parum pluuio aethere

satiata tellus halitu sicco nocet,

sed rex cruentus, pretia qui saeuae necis

sceptra et nefandos occupat thalamos patris 635

[inuisa proles: sed tamen peior parens

quam gnatus, utero rursus infausto grauis]

egitque in ortus semet et matri impios

fetus regessit, quique uix mos est feris,

fratres sibi ipse genuit — implicitum malum 640

magisque monstrum Sphinge perplexum sua.

Te, te cruenta sceptra qui dextra geris,

te pater inultus urbe cum tota petam

et mecum Erinyn pronubam thalami traham,

traham sonantis uerbera, incestam domum 645

uertam et penates impio Marte obteram.

Proinde pulsum finibus regem ocius

agite exulem quocumque; funesto gradu

solum relinquat: uere florifero uirens

reparabit herbas; spiritus puros dabit 650

uitalis aura, ueniet et siluis decor;

Letum Luesque, Mors Labor Tabes Dolor,

comitatus illo dignus, excedent simul;

et ipse rapidis gressibus sedes uolet

effugere nostras, sed graues pedibus moras 655

addam et tenebo: reptet incertus uiae,

baculo senili triste praetemptans iter:

eripite terras, auferam caelum pater.’

Oe. Et ossa et artus gelidus inuasit tremor:

quidquid timebam facere fecisse arguor — 660

tori iugalis abnuit Merope nefas

sociata Polybo; sospes absoluit manus

Polybus meas: uterque defendit parens

caedem stuprumque. quis locus culpae est super?

multo ante Thebae Laium amissum gemunt, 665

Boeota gressu quam meo tetigi loca.

falsusne senior an deus Thebis grauis?

Iam iam tenemus callidi socios doli:

mentitur ista praeferens fraudi deos

uates, tibique sceptra despondet mea. 670

Cr. Egone ut sororem regia expelli uelim?

si me fides sacrata cognati laris

non contineret in meo certum statu,

tamen ipsa me fortuna terreret nimis

sollicita semper. liceat hoc tuto tibi 675

exuere pondus nec recedentem opprimat:

iam te minore tutior pones loco.

Oe. Hortaris etiam, sponte deponam ut mea

tam grauia regna? Cr. Suadeam hoc illis ego,

in utrumque quis est liber etiamnunc status: 680

tibi iam necesse est ferre fortunam tuam.

Oe. Certissima est regnare cupienti uia

laudare modica et otium ac somnum loqui;

ab inquieto saepe simulatur quies.

Cr. Parumne me tam longa defendit fides? 685

Oe. Aditum nocendi perfido praestat fides.

Cr. Solutus onere regio regni bonis

fruor domusque ciuium coetu uiget,

nec ulla uicibus surgit alternis dies

qua non propinqui munera ad nostros lares 690

sceptri redundent; cultus, opulentae dapes,

donata multis gratia nostra salus:

quid tam beatae desse fortunae rear?

Oe. Quod dest: secunda non habent umquam modum.

Cr. Incognita igitur ut nocens causa cadam? 695

Oe. Num ratio uobis reddita est uitae meae?

num audita causa est nostra Tiresiae? tamen

sontes uidemur. facitis exemplum: sequor.

Cr. Quid si innocens sum? Oe. Dubia pro certis solent

timere reges. Cr. Qui pauet uanos metus, 700

ueros meretur. Oe. Quisquis in culpa fuit,

dimissus odit: omne quod dubium est cadat.

Cr. Sic odia fiunt. Oe. Odia qui nimium timet

regnare nescit: regna custodit metus.

Cr. Qui sceptra duro saeuus imperio gerit, 705

timet timentis: metus in auctorem redit.

Oe. Seruate sontem saxeo inclusum specu.

ipse ad penates regios referam gradum.

Chorvs Non tu tantis causa periclis,

non haec Labdacidas petunt 710

fata, sed ueteres deum

irae secuntur: Castalium nemus

umbram Sidonio praebuit hospiti

lauitque Dirce Tyrios colonos,

ut primum magni natus Agenoris, 715

fessus per orbem furta sequi Iouis,

sub nostra pauidus constitit arbore

praedonem uenerans suum,

monituque Phoebi

iussus erranti comes ire uaccae,

quam non flexerat 720

uomer aut tardi iuga curua plaustri,

deseruit fugas nomenque genti

inauspicata de boue tradidit.

Tempore ex illo noua monstra semper

protulit tellus: 725

aut anguis imis uallibus editus

annosa circa robora sibilat

superatque pinus,

supra Chaonias celsior arbores

erexit caeruleum caput,

cum maiore sui parte recumberet; 730

aut feta tellus impio partu

effudit arma:

sonuit reflexo classicum cornu

lituusque adunco stridulos cantus

elisit aere

  • 734a

non ante linguas agiles et ora

uocis ignotae clamore primum

hostico experti.

Agmina campos cognata tenent,

dignaque iacto semine proles

uno aetatem permensa die 740

post Luciferi nata meatus

ante Hesperios occidit ortus.

horret tantis aduena monstris

populique timet bella recentis,

donec cecidit saeua iuuentus 745

genetrixque suo reddi gremio

modo productos uidit alumnos —

hac transierit ciuile nefas!

illa Herculeae norint Thebae

proelia fratrum. 750

Quid? Cadmei fata nepotis,

cum uiuacis cornua cerui

frontem ramis texere nouis

dominumque canes egere suum?

praeceps siluas montesque fugit 755

citus Actaeon agilique magis

pede per saltus ac saxa uagus

metuit motas zephyris plumas

et quae posuit retia uitat —

donec placidi fontis in unda 760

cornua uidit uultusque feros,

ubi uirgineos fouerat artus

nimium saeui diua pudoris.

Oedipvs Curas reuoluit animus et repetit metus.

obisse nostro Laium scelere autumant 765

superi inferique, sed animus contra innocens

sibique melius quam deis notus negat.

redit memoria tenue per uestigium,

cecidisse nostri stipitis pulsu obuium

datumque Diti, cum prior iuuenem senex 770

curru superbus pelleret, Thebis procul

Phocaea trifidas regio qua scindit uias.

Vnanima coniunx, explica errores, precor:

quae spatia moriens Laius uitae tulit?

primone in aeuo uiridis an fracto occidit? 775

Iocasta Inter senem iuuenemque, sed propior seni.

Oe. Frequensne turba regium cinxit latus?

Ioc. Plures fefellit error ancipitis uiae,

paucos fidelis curribus iunxit labor.

Oe. Aliquisne cecidit regio fato comes? 780

“Se non è lecito tacere per qualcuno, allora cosa può essere permesso a chiunque?”

Oh. Qui, l’impero impone il silenzio come ordine di parlare.

“Cr. Coacta uerba placidus accipias precor.”

Oh. Qual punizione fu inflitta per l’omicidio commesso apertamente?

In quei luoghi, lontano dalla città, la notte è profonda e oscura. 530

Dircaea, luoghi situati lungo i corsi d’acqua.

Il cipresso alto che domina le foreste.

Chi segue sempre il percorso del nemico non deve mai legarsi al suo tronco.

La quercia tese curiosamente i suoi rami e li posizionò in modo che marcissero.

Ramo vecchio e secco: da questo ramo si è staccata una parte lunga 535 unità.

“Edax uetustas”; essa, invece, è già spezzata e cade.

La radice, priva di sostegno, pende in modo instabile.

      • 537a

Amara bacca di alloro e leggere foglie di tiglio, 537b

e la Pafia, il mirto, e attraverso un mare immenso, 537c

Remi mossi, e Febo velato, 540

Enode Zephyris, con i lati opposti rivolti verso il pino.

In mezzo c’era un grande albero e la sua ombra era cupa.

Le piccole ombre esercitano una pressione maggiore rispetto a quelle di grande dimensione.

Un ramo diffuso non ha bisogno di difendersi dai nemici.

Triste sotto di essa, ignaro della luce e di Febo, 545

Un umore freddo e stagnante persiste per l’eternità nella crescita.

La limosa pigra si aggira intorno alla sorgente, nella zona paludosa.

Ecco perché il sacerdote fu elevato a un rango più alto.

Il tempo è scaduto: * * * *

      • La notte sostituisce il luogo.

La terra è squarciata, e sopra le rocce spezzate.

Si accendono i fuochi; essi stessi completano l’atmosfera di morte.

“Uccide l’uomo con il corpo e distrugge la natura con le sue foglie.”

La cultura squallida entra nell’anziano con la vecchiaia, 554.

Il lutto cupo inonda i nostri piedi, 553

Il “mortifera canam taxus” assorbe la forza del capello. 555

Il nero a due zanne morde e attira le bestie.

L’antro viene cacciato; la fiamma consuma i suoi vestiti.

Qualsiasi animale viene spaventato dal fuoco selvaggio.

“Vocat inde manes teque; hic manes regis.”

e il lago Leteo, che inghiotte chi vi cade dentro. 560

Desiderava la magia del Carmen e minacciava con furia.

Decanti, o qualunque cosa ti piaccia, con leggerezza.

Egli si sofferma sulle ombre; beve il sangue nei fuochi.

Anche le bestiame robuste vengono spinte avanti, e molte altre creature seguono lo stesso esempio.

Colmo di rabbia; bevi e affronta nuovamente ogni ostacolo.

Con il latte e il vino, versò tutto con le sue stesse mani.

Il lupo ulula di nuovo, scrutando la terra attorno a sé.

Un suono più cupo risuonò, lasciando tutti sbalorditi.

Hecate latrava, causando turbamento; per tutte le strade si diffondevano i segni del disastro.

Dovrebbe suonare maestosamente, ma è stato ridotto di soli 570 unità.

“Terra che pulsa, ”, dicevano; “posso udirla”, aggiungevano.

“Tutta l’erba fu distrutta; il caos si dissolse.”

“Anche entrambi i popoli vengono affidati a Dio per essere guidati verso il cielo.”

Tutta la foresta si addormenta e le tenebre si diffondono ovunque.

Conducendo le forze rimanenti, non saremo in grado di affrontare tutto.

Il terrore scuote la terra; essa stessa si arrende alla sua forza devastatrice.

Egli gemette sommessamente; o forse fu tentato ad arrendersi.

Acheron non riuscì a placare la mia mente con le sue profondità.

Anche la stessa terra, affinché possa offrire un percorso attraversabile.

Il suono di una porta che si rompe, o l’ira furiosa.

Le catene dei tricipiti. Cerbero emette un grido cupo.

Immediatamente la terra si squarcia e un enorme solco si apre.

La verità è ormai evidente; lo stesso dio appare pallido di fronte ad essa.

Udi tra le ombre stesse quei laghi torpidi e immobili.

Era notte; un freddo intenso pervadeva le mie vene.

Esitò il sangue; la truppa si riversò in fuga.

E così rimase in armi ogni genere umano.

“Fratrum cateruae dente Dircaeo satae.”

Tum torua Erinys sonuit et caecus Furor.

L’orrore e qualcosa di eterno contribuiscono alla creazione.

Nelle tenebre celate: un dolore che offusca la mente.

La malattia, con la sua crudeltà, costringe la testa ad assumere posizioni dolorose.

La vecchiaia è grigia, e con essa arriva anche la paura.

Anche se la pestilenza rappresenta un male per i popoli, Ogyggio, – 589

Non è l’intenzione a decidere; è proprio l’abitudine, quella che deriva dall’età avanzata, a guidare le nostre azioni.

Né artistico, né sorprendente. Sembra spaventoso, ma in realtà non lo è.

“L’audacia stessa invita al disastro”, dice il feroce Destino.

Un popolo esausto: immobile, come leggere nuvole.

Le stelle e le auree luminose sono trascinate dal cielo libero.

Non tutte le foglie di Eryx cadono in autunno.

Né tutte le fioriture di Hybla furono create nel mezzo del tempo.

Con l’esame accurato, il globo denso viene unito in un tutto coerente.

Nemmeno le onde più violente possono distruggere il mare di Ionia.

Né tante fredde minacce provenienti dal fiume Strymon possono spaventarci.

Permutando le posizioni della terra e del cielo, si ottiene il risultato 605.

Il caldo Nilo faceva pensare alle nevi dell’Artico.

“Quel suono portò in salvo i popoli.”

Le sottili fronde dell’oscura foresta si piegano al vento.

Anime tremanti: il primo emerge da solo.

Che preme un toro con le sue terribili corna, 610

Zeto, con le sue mani sostiene quelle labbra sottili.

Qui, le dolci note del flauto di Anfione risuonano.

Interque natos Tantali, tandem suos.

Tutto ciò che è nobile genera una testa adornata di grigio splendore.

e numera le ombre. Questa madre generatrice genera ciò che è peggiore, il numero 615.

La furibonda Agaue, che segue ovunque la mano del suo padrone.

“Partita regem”: segue quindi anche Bacchus, in preda all’ebbrezza.

E anche oggi, Penteo possiede ancora i suoi poteri selvaggi.

Il richiamo fatto in tandem spesso induce chi lo riceve a comportarsi in modo timido o pudico.

Il capo, e ogni altro elemento di discordia, sono lontani da noi. 620

“Celatque semet, instat et Stygias preces.”

“Geminatus sacerdos, donec in apertum efferat”.

“Con gli occhi spalancati per lo spavento, ” Laio, un atto orribile.

Terribile fu il sangue versato per Artù.

Un bambino sporco e malnutrito ottenne del cibo, 625

E in quel momento, furioso, gridò: “Oh, Cadmo terrestre, ”

Il cuore è sempre lieto quando riconosce la propria casa.

Scuotete i vostri tirsi, stringete forte le vostre mani.

Meglio lacerato, piuttosto che. Il massimo pericolo per Tebe.

L’amore materno è la vera patria; non l’ira di Dio. 630

Se devi scegliere, rapisci; non lasciare che il fato ti opponga ostacoli.

Un vento freddo e una pioggia abbondante nel cielo.

La terra sazia, se resa arida e priva di umidità, diventa dannosa.

Il re crudele, qui, trova piacere nella morte violenta.

Possedeva i poteri e occupava il letto nuziale del padre, 635

“Prole inutile, ma pur sempre genitore peggiore.”

come un figlio, nuovamente generato in un grembo sfortunato e tragico.

Anche nel giardino, semina e coltiva ciò che è empio.

Il feto si è ritratto; ogni movimento che compie è pericoloso.

I fratelli hanno generato se stessi, un male nascosto. 640

E ancora più un mostro enigmatico è la Sfinge con le sue domande insidiose.

Tu, tu che impugni con la destra questa spada potente.

Tuo padre sarà umiliato in città, insieme a tutta la tua famiglia.

e con me porto Erinyn, che diventerà la moglie di quel letto.

“Traham sonantis uerbera, incestam domum 645”.

Uertam e Penati ottennero con l’atto empio di Marte.

Pertanto, il battito del cuore deve essere governato con attenzione fino alle sue estreme manifestazioni.

Agitate chiunque sia un esule; ogni gradino è funesto.

“Solum relinquat: uere florifero uirens”.

Riparerà le erbe; donerà uno spirito puro. 650

Aria pura, e la quiete donano bellezza al luogo.

Letum Luesque, Morte, Labor, Tabes, Dolor.

Un comitato degno di tale compito deve necessariamente eccellere anche in altri aspetti.

e anche lui, con i suoi passi veloci, desidera sedersi.

Fuggire dalle nostre difficoltà, ma affrontare con determinazione le lunghe e ardue strade del cammino.

“Adam et Tenebo”: un percorso incerto e pieno di incertezze.

Un bastone vecchio e triste, che anticipa con prepotenza ogni passo.

“Eripite terras, auferam caelum pater.”

Oh. Il freddo intenso fece tremare ossa e arti.

“Quodunque avessi deciso di fare, l’avrei comunque fatto” – 660

I tori sacri hanno disdegnato le azioni indegne di Merope.

Polybo fu associato in società; gli fu completamente tolta la libertà di agire.

Polibo dice: entrambi i genitori difendono i propri figli.

“Abbiamo commesso violenza e anche stupro. Dove si trova dunque la colpa?”

Molti prima di Tebe piangono la perdita del loro tesoro, 665

La Boeotia attraversava i luoghi con maggiore facilità di quanto facessi io.

Un falso anziano, forse un dio terribile per Tebe?

Dobbiamo necessariamente avere compagni freddi e spietati nel male.

Chi preferisce la frode alla verità sta mentendo.

“Universi, tu che possiedi i poteri del destino, abbandona me, ” 670

Dovremmo eliminare Egone affinché possa sposare la sorella del re?

Se la mia sacra fede fosse conosciuta dai miei parenti.

Non continuerebbe nella mia condizione certa.

Tuttavia, proprio quella stessa fortuna non mi spaventerebbe affatto.

Sempre sollecita. Che tutto ciò ti sia permesso. 675

“Esaurire il peso senza che ciò che rimane venga schiacciato, ”

Io ti coloco in una posizione di maggiore inferiorità.

Oh. Anche gli orticoltori, spontaneamente, testimoniano a mio favore.

“Chi governa con la giustizia? Io stesso li esorto a farlo.”

In entrambi i casi, lo stato di libertà esiste ancora oggi: 680

Ora è necessario che tu assuma in mano il controllo della tua sorte.

Oh. Certamente esiste una via per coloro che desiderano regnare.

Elogiare moderatamente l’ozio e parlare del sonno.

Chi è inquieto spesso finge di essere tranquillo.

Cr. Perché la fede mi difende con tanta forza per un periodo così lungo? 685

Oh. La fiducia fornisce al traditore l’opportunità di nuocere.

Cr. Solutus onere regio, regni bonis.

La gioia e la felicità di una casa influenzano positivamente l’intera comunità che vi vive.

Nessun cambiamento si verifica nei modi di vivere, giorno dopo giorno.

Qui non offri doni ai nostri numi domestici. 690

Scettri superflui; riti solenni, banchetti lussuosi.

La nostra salute è stata donata per molta grazia da noi stessi.

Che cosa potrebbe donare una fortuna così beata?

Oh. Ciò che è stato destinato: le seconde possibilità non hanno alcun modo di realizzarsi.

Dunque, quale può essere la causa che determini un danno? 695

Oh. Qual è la proporzione tra voi e la mia vita?

“Num audita causa est nostra Tiresiae? tamen, ”

Noi veniamo visti come tali che fanno esempio; voi date l’esempio, io vi seguo.

Cr.: “Come posso essere innocente?” Oe.: “Per alcune cose, il dubbio è necessario per giungere alla certezza.”

“Tempi i re. Qui, la paura incute terrore negli uomini.” 700

“Merita la punizione”. Oh. Chiunque sia colpevole.

Ciò che è stato ritenuto insignificante viene ignorato; tutto ciò che suscita dubbi deve essere scartato.

“Cr.”: Così nascono gli odi. “Oe.”: Qui, l’odio deriva dal timore eccessivo.

Non è possibile governare senza paura; la paura, invece, è necessaria per mantenere il potere.

Cr. Qui un dominio severo e spietato viene esercitato, 705

Il tempo, nelle sue manifestazioni, riporta paura nell’autore stesso.

Oh. Quel sasso incastonato nella parete sembra davvero un gioiello.

“Ricondurremo noi stessi ai gradini dei regali Penati.”

“Chorv: non sei tu la principale causa di tutti questi pericoli, ”

Non sono queste le cose che desidera Labdacide.

Fata, se tu fosti una dea.

La collera segue inevitabilmente: non si può sfuggire alla punizione.

“Umbram Sidonio praebuit hospiti.”

E anche i coloni di Dirce furono puniti con la morte.

Innanzitutto, il figlio nobile di Agenore, 715

“Fessus per orbem furta sequi Iouis”: “Costretto ad attraversare l’intero mondo a causa di un furto commesso per servire Giove”.

sotto il nostro debole albero si trova.

Coloro che venerano Predone.

Monitucete, o Febo.

Il comando di colui che erra genera l’ira delle vacche.

che non si era piegato. 720

L’uomo indossa tardi, in piena estate, un mantello pesante.

Abbandonò le fughe e anche il nome della sua gente.

Tradito da una fanghiglia inaspettata.

Dall’allora in poi, cose nuove appaiono sempre continuamente.

Protulit Tellus: 725

creato attraverso le difficoltà e gli ostacoli che ci si trova ad affrontare

Un vecchio salice sibila tra i venti freddi.

e oltrepassata la pina.

Come sopra descritto, nei pressi di Chaonias si trovano alberi particolarmente elevati.

Elevava la sua testa blu.

quando egli sarà più vecchio, si riposerà, 730

Dalla terra stessa nasce ciò che è empio e sacrilego.

Estrasse l’arma.

“Sonuit reflexo classicum cornu”.

Un canto acuto e stridulo, simile a quello di un lituus.

Elicita l’aria.

  • 734a

Non prima che le lingue diventassero agili, e ora.

Il primo segnale dell’omicidio di una sconosciuta fu il rumore.

esperti ostili.

Le schiere occupano i campi confinanti.

Dalla dignitosa azione del seme nasce la progenie.

un’età che dura per 740 giorni

Dopo i Luciferi, è nato questo “meato”.

Prima che tramonti Hesperio, sorge l’alba.

Tanto orrore provano di fronte a tali mostri.

Il popolo teme la bellezza della guerra recente.

Fino a quando quel giovane non cadde morto, 745

Ritorna nel grembo della sua genitrice.

Modo di visualizzazione dei prodotti per gli studenti.

Che quella colpa possa essere cancellata!

Né l’Ercole né Tebe lo desiderano.

Proelia fratrum. 750

Che cosa? La sorte di Cadmo è quella di suo nipote.

con le corna di un cervo morto

“Frontem ramis texere nouis”.

E chi comanda i cani è forse anche padrone di se stesso?

Le prime luci dell’alba fuggono attraverso le valli montane. 755

Citus Actaeon, etiam magis agile.

Cammina lungo sentieri accidentati, tra salti e rocce ostili.

Temette che le ali leggere della brezza potessero muoversi.

e ciò che ha posto come rete viene dimenticato.

Fino a quando le sorgenti tranquille non si trasformano in onde, 760

Cornua vidit, ulatusque furiosus.

Lì dove l’arte plasmò i giovani guerrieri.

Poca vergogna basta per un giorno di follia.

La mente di Oidipo è dominata dall’angoscia e dal terrore si ripete incessantemente.

Noi eravamo obbligati a scegliere l’autunno come stagione appropriata.

Superiori contro gli inferiori, ma l’animo è rivolto contro gli innocenti.

Meglio è così che essere ignorati dagli dei.

Per ricordare debolmente questo segno.

Se i battiti dei nostri cuori cessassero.

E così fu detto: quando un anziano incontrò un giovane nel 770.

Il nobile cacciatore correva veloce, lontano da Tebe.

Phocaea trifida divide qui i confini del regno.

Anima unita, spiega gli errori, avvertisci.

Quali spazi della vita Laios poté godere prima di morire?

“Prima di tramontare, il sole viene spezzato. Perché?” 775

Iocasta, sia anziana che giovane, ma sempre della stessa età di lui.

Oh. Spesso la turbolenza circonda il regno, avvolgendone i confini?

Io. Molti sono caduti vittime dell’errore di aver intrapreso due strade diverse contemporaneamente.

Pochi fedeli corridori unirono i loro sforzi al lavoro comune.

Oh. È forse caduto qualcuno per volere del destino reale? 780

Ioc. Vnum fides uirtusque consortem addidit.

Oe. Teneo nocentem: conuenit numerus, locus —

sed tempus adde. Ioc. Decima iam metitur seges.

Senex Corinthivs Corinthius te populus in regnum uocat

patrium: quietem Polybus aeternam obtinet. 785

Oe. Vt undique in me saeua Fortuna irruit!

edissere agedum, quo cadat fato parens.

Sen. Animam senilem mollis exsoluit sopor.

Oe. Genitor sine ulla caede defunctus iacet:

testor, licet iam tollere ad caelum pie 790

puras nec ulla scelera metuentes manus.

Sed pars magis metuenda fatorum manet.

Sen. Omnem paterna regna discutient metum.

Oe. Repetam paterna regna; sed matrem horreo.

Sen. Metuis parentem, quae tuum reditum expetens 795

sollicita pendet? Oe. Ipsa me pietas fugat.

Sen. Viduam relinques? Oe. Tangis en ipsos metus.

Sen. Effare mersus quis premat mentem timor;

praestare tacitam regibus soleo fidem.

Oe. Conubia matris Delphico monitu tremo. 800

Sen. Timere uana desine et turpes metus

depone. Merope uera non fuerat parens.

Oe. Quod subditiui praemium gnati petit?

Sen. Regum superbam liberi astringunt fidem.

Oe. Secreta thalami fare quo excipias modo. 805

Sen. Hae te parenti paruulum tradunt manus.

Oe. Tu me parenti tradis; at quis me tibi?

Sen. Pastor niuoso sub Cithaeronis iugo.

Oe. In illa temet nemora quis casus tulit?

Sen. Illo sequebar monte cornigeros greges. 810

Oe. Nunc adice certas corporis nostri notas.

Sen. Forata ferro gesseras uestigia,

tumore nactus nomen ac uitio pedum.

Oe. Quis fuerit ille qui meum dono dedit

corpus requiro. Sen. Regios pauit greges; 815

minor sub illo turba pastorum fuit.

Oe. Eloquere nomen. Sen. Prima languescit senum

memoria longo lassa sublabens situ.

Oe. Potesne facie noscere ac uultu uirum?

Sen. Fortasse noscam: saepe iam spatio obrutam 820

leuis exoletam memoriam reuocat nota.

Oe. Ad sacra et aras omne compulsum pecus

duces sequuntur: ite, propere accersite,

famuli, penes quem summa consistit gregum.

Ioc. Siue ista ratio siue fortuna occulit, 825

latere semper patere quod latuit diu:

saepe eruentis ueritas patuit malo.

Oe. Malum timeri maius his aliquod potest?

Ioc. Magnum esse magna mole quod petitur scias:

concurrit illinc publica, hinc regis salus, 830

utrimque paria; contine medias manus:

ut nil lacessas, ipsa se fata explicant.

Oe. Non expedit concutere felicem statum:

tuto mouetur quidquid extremo in loco est.

Ioc. Nobilius aliquid genere regali appetis? 835

ne te parentis pigeat inuenti uide.

Oe. Vel paenitendi sanguinis quaeram fidem:

sic nosse certum est. — Ecce grandaeuus senex,

arbitria sub quo regii fuerant gregis,

Phorbas. refersne nomen aut uultum senis? 840

Sen. Adridet animo forma; nec notus satis,

nec rursus iste uultus ignotus mihi.

Oe. Regnum optinente Laio famulus greges

agitasti opimos sub Cithaeronis plaga?

Phorbas Laetus Cithaeron pabulo semper nouo 845

aestiua nostro prata summittit gregi.

Sen. Noscisne memet? Ph. Dubitat anceps memoria.

Oe. Huic aliquis a te traditur quondam puer?

effare. dubitas? cur genas mutat color?

quid uerba quaeris? ueritas odit moras. 850

Ph. Obducta longo temporum tractu moues.

Oe. Fatere, ne te cogat ad uerum dolor.

Ph. Inutile isti munus infantem dedi:

non potuit ille luce, non caelo frui.

Sen. Procul sit omen; uiuit et uiuat precor. 855

Oe. Superesse quare traditum infantem negas?

Ph. Ferrum per ambos tenue transactum pedes

ligabat artus, uulneri innatus tumor

puerile foeda corpus urebat lue.

Oe. Quid quaeris ultra? fata iam accedunt prope. — 860

quis fuerit infans edoce. Ph. Prohibet fides.

Oe. Huc aliquis ignem! flamma iam excutiet fidem.

Ph. Per tam cruentas uera quaerentur uias?

ignosce quaeso. Oe. Si ferus uideor tibi

et impotens, parata uindicta in manu est: 865

dic uera: quisnam? quoue generatus patre?

qua matre genitus? Ph. Coniuge est genitus tua.

Oe. Dehisce, tellus, tuque tenebrarum potens,

in Tartara ima, rector umbrarum, rape

retro reuersas generis ac stirpis uices. 870

congerite, ciues, saxa in infandum caput,

mactate telis: me petat ferro parens,

me gnatus, in me coniuges arment manus

fratresque, et aeger populus ereptos rogis

iaculetur ignes. saeculi crimen uagor, 875

odium deorum, iuris exitium sacri,

qua luce primum spiritus hausi rudes

iam morte dignus. redde nunc animos pares,

nunc aliquid aude sceleribus dignum tuis. —

i, perge, propero regiam gressu pete: 880

gratare matri liberis auctam domum.

Chorvs Fata si liceat mihi

fingere arbitrio meo,

temperem Zephyro leui

uela, ne pressae graui 885

spiritu antennae tremant:

lenis et modice fluens

aura nec uergens latus

ducat intrepidam ratem;

tuta me media uehat 890

uita decurrens uia.

Gnosium regem timens

astra dum demens petit

artibus fisus nouis

certat et ueras aues 895

uincere ac falsis nimis

imperat pinnis puer,

nomen eripuit freto.

Callidus medium senex

Daedalus librans iter 900

nube sub media stetit

alitem expectans suum

(qualis accipitris minas

fugit et sparsos metu

conligit fetus auis), 905

donec in ponto manus

mouit implicitas puer.

[comes audacis uiae]

quidquid excessit modum

pendet instabili loco. 910

Sed quid hoc? postes sonant,

maestus et famulus manu

regius quassat caput. —

Ede quid portes noui.

Nvntivs Praedicta postquam fata et infandum genus 915

deprendit ac se scelere conuictum Oedipus

damnauit ipse, regiam infestus petens

inuisa propero tecta penetrauit gradu,

qualis per arua Libycus insanit leo,

fuluam minaci fronte concutiens iubam; 920

uultus furore toruus atque oculi truces,

gemitus et altum murmur, et gelidus uolat

sudor per artus, spumat et uoluit minas

ac mersus alte magnus exundat dolor.

secum ipse saeuus grande nescioquid parat 925

suisque fatis simile. ‘quid poenas moror?’

ait ‘hoc scelestum pectus aut ferro petat

aut feruido aliquis igne uel saxo domet.

quae tigris aut quae saeua uisceribus meis

incurret ales? ipse tu scelerum capax, 930

sacer Cithaeron, uel feras in me tuis

emitte siluis, mitte uel rabidos canes —

nunc redde Agauen. anime, quid mortem times?

mors innocentem sola Fortunae eripit.’

Haec fatus aptat impiam capulo manum 935

ensemque ducit. ‘itane? tam magnis breues

poenas sceleribus soluis atque uno omnia

pensabis ictu? moreris: hoc patri sat est;

quid deinde matri, quid male in lucem editis

gnatis, quid ipsi, quae tuum magna luit 940

scelus ruina, flebili patriae dabis?

soluendo non es: illa quae leges ratas

Natura in uno uertit Oedipoda, nouos

commenta partus, supplicis eadem meis

nouetur. iterum uiuere atque iterum mori 945

liceat, renasci semper ut totiens noua

supplicia pendas — utere ingenio, miser:

quod saepe fieri non potest fiat diu;

mors eligatur longa. quaeratur uia

qua nec sepultis mixtus et uiuis tamen 950

exemptus erres: morere, sed citra patrem.

cunctaris, anime? subitus en uultus grauat

profusus imber ac rigat fletu genas —

et flere satis est? hactenus fundent leuem

oculi liquorem? sedibus pulsi suis 955

lacrimas sequantur: hi maritales statim

fodiantur oculi.’ Dixit atque ira furit:

ardent minaces igne truculento genae

oculique uix se sedibus retinent suis;

uiolentus audax uultus, iratus ferox 960

iamiam eruentis; gemuit et dirum fremens

manus in ora torsit. at contra truces

oculi steterunt et suam intenti manum

ultro insecuntur, uulneri occurrunt suo.

scrutatur auidus manibus uncis lumina, 965

radice ab ima funditus uulsos simul

euoluit orbes; haeret in uacuo manus

et fixa penitus unguibus lacerat cauos

alte recessus luminum et inanes sinus

saeuitque frustra plusque quam satis est furit. 970

tantum est periclum lucis? attollit caput

cauisque lustrans orbibus caeli plagas

noctem experitur. quidquid effossis male

dependet oculis rumpit, et uictor deos

conclamat omnis: ‘parcite en patriae, precor: 975

iam iusta feci, debitas poenas tuli;

inuenta thalamis digna nox tandem meis.’

rigat ora foedus imber et lacerum caput

largum reuulsis sanguinem uenis uomit.

Chorvs Fatis agimur: cedite fatis; 980

non sollicitae possunt curae

mutare rati stamina fusi.

quidquid patimur mortale genus,

quidquid facimus uenit ex alto,

seruatque suae decreta colus 985

Lachesis dura reuoluta manu.

omnia certo tramite uadunt

primusque dies dedit extremum:

non illa deo uertisse licet,

quae nexa suis currunt causis. 990

it cuique ratus prece non ulla

mobilis ordo:

multis ipsum metuisse nocet,

multi ad fatum uenere suum

dum fata timent.

Sonuere fores atque ipse suum 995

duce non ullo molitur iter

luminis orbus.

Oedipvs Bene habet, peractum est: iusta persolui patri.

iuuant tenebrae. quis deus tandem mihi

placatus atra nube perfundit caput? 1000

quis scelera donat? conscium euasi diem.

nil, parricida, dexterae debes tuae:

lux te refugit. uultus Oedipodam hic decet.

Cho. En ecce, rapido saeua prosiluit gradu

Iocasta uaecors, qualis attonita et furens 1005

Cadmea mater abstulit gnato caput

sensitue raptum. dubitat afflictum alloqui,

cupit pauetque. iam malis cessit pudor,

sed haeret ore prima uox. Iocasta Quid te uocem?

gnatumne? dubitas? gnatus es: gnatum pudet; 1010

inuite loquere gnate — quo auertis caput

uacuosque uultus? Oe. Quis frui tenebris uetat?

quis reddit oculos? matris, en matris sonus!

perdidimus operam. congredi fas amplius

haut est nefandos. diuidat uastum mare 1015

dirimatque tellus abdita et quisquis sub hoc

in alia uersus sidera ac solem auium

dependet orbis alterum ex nobis ferat.

Ioc. Fati ista culpa est: nemo fit fato nocens.

Oe. Iam parce uerbis, mater, et parce auribus: 1020

per has reliquias corporis trunci precor,

per inauspicatum sanguinis pignus mei,

per omne nostri nominis fas ac nefas.

Ioc. Quid, anime, torpes? socia cur scelerum dare

poenas recusas? omne confusum perit, 1025

incesta, per te iuris humani decus:

morere et nefastum spiritum ferro exige.

non si ipse mundum concitans diuum sator

corusca saeua tela iaculetur manu,

Ioc. Vnum ha unito la fede alla virtù come compagni inseparabili.

Oh. Ho in mano qualcuno che potrebbe nuocere; il numero delle persone e il luogo sono gli elementi necessari.

Il tempo passa. Gioco: ormai si conta la decima giornata di mietitura.

Il popolo di Corinto, anziano ormai, ti chiama re di Corinto.

Patrium: Polybus otterrà per sempre la tranquillità. 785

Oh. In ogni momento, la mia fortuna sembra colpirmi!

Eddire “agedum”, affinché ciò che sembra destino possa realmente accadere.

Il sonno lenisce l’anima anziana e debole.

Oh. Il genitore è morto senza subire alcun danno.

Testimone, permettimi di elevare al cielo questa preghiera con devozione.

Senza esitare, senza alcuna esitazione.

Una delle cause più temibili rimane quella legata ai fattori esterni.

Il senatore Omnem, nel suo dominio paterno, discuteva con timore.

Oh. Ripeto il nome del regno paterno; ma il nome della madre mi spaventa.

Il senatore teme quel genitore che attende il tuo ritorno.

“La supplica è ancora in sospeso? Oh. Anche la stessa pietà mi fuga.”

Il senatore vedovo si arrende? Oh. Il terrore li affligge tutti quanti.

Chi è dominato dal timore prima ancora di riflettere, perde la capacità di pensare con chiarezza.

Di solito presto fedeltà silenziosa ai re.

Oh. Tremo all’idea del matrimonio con una donna di Delphi, avvertito da un presagio. 800

Il senatore Timere aveva un destino tragico e provava terribili paure.

Depone. Merope, in realtà, non era affatto una madre.

Oh. Qual premio chiede un suddito per i propri figli?

I senatori e i nobili cercano di restringere la fede dei popoli liberi.

Oh. I segreti del talamo: ecco come si può trovarne la via d’accesso. 805

“Il senatore Hae dice che i parenti più stretti tradiscono facilmente.”

Oh. Tu tradisci i tuoi parenti; allora, chi mi ha dato te?

Il senatore Pastore, giovane e pieno di vigore, sotto le stelle di Cithaeron.

Oh. In quel momento, chi potrebbe temere che accadessero eventi tragici?

Il senatore Illo confiscò stormi di uccelli cornigeri. 810

Oh. Ora menziona alcune caratteristiche fisiche del nostro corpo.

Sen. Le ferite di Forata sono ancora fresche e dolorose.

Il tumore ha ricevuto il proprio nome e la propria funzione grazie alle gambe.

Oh. Chi sarà mai quella persona che mi ha donato questo?

“Richiedo un corpo. Il senatore Regio placò le folle; 815”.

Un piccolo problema sotto di esso turbò il gregge.

Oh. Parla, pronuncia quel nome. Prima di tutto, fai parlare il senso comune.

La memoria, lungo il tempo, si indebolisce e perde la sua efficacia.

Oh. Potrebbe farci conoscere, attraverso l’aspetto o la voce di un uomo, qualcosa di lui?

Forse il senatore ci ignora: egli ha già da tempo distrutto lo spazio.

Il ricordo di Leuis viene richiamato da un dettaglio noto.

Oh. Tutto il bestiame viene sacrificato per le cerimonie sacre e sulle arche.

“Le conseguenze seguono inevitabilmente: andate dunque, avvicinatevi immediatamente.”

Gli schiavi: sono le parti del corpo che costituiscono essenzialmente un gruppo umano.

O sia questa ragione, o sia la fortuna, a nascondere tutto ciò, 825

Ciò che è rimasto nascosto per molto tempo, alla fine deve essere svelato.

La verità, quando emerge spesso, si rivela dannosa.

Oh. Qualcosa di peggiore del tempo esiste forse?

“O grande mole, che chiedi di essere sollevata, sappi che sei davvero enorme.”

Da un lato vi è la concorrenza nel settore pubblico; dall’altro, la sicurezza del re. 830

Entrambi sono uguali; tengono entrambi la mano nel mezzo.

Senza alcuna lacuna, è proprio il destino stesso a spiegare tutto.

Oh. Non è opportuno cercare di ottenere uno stato di felicità forzatamente.

Tutto ciò che si trova all’estremità di un luogo muore.

Io. Desideri forse qualcosa di nobile, di simile ai privilegi reali? 835

Vedi se tra i tuoi parenti si trova qualcuno che possa aiutarti.

Oh. Cercai qui la fede nel pentimento, nel sangue versato.

“Sic nosse certum est.” – Ecco un anziano molto venerabile.

L’arbitrio di coloro che agivano come re sulle loro genti.

Phorbas. Si tratta forse di un nome o di un soprannome di un anziano? 840

Il senatore Adride: “Forma l’animo con forza; nulla di ciò che è noto basta”.

Anche questa volta, quel volto sconosciuto non mi è familiare.

Oh. Il servo di Laio, che aspirava al regno, le sue folle.

Avevate spaventato i ricchi sotto le pendici del Cithaeron?

Phorbas Laetus Cithaeron, sempre pronto a offrire nuove opportunità ai giovani, 845

Le pecore hanno brucato le nostre erbe più alte.

“Conosci tu stesso questa memoria?”, chiese il filosofo. “Anche la memoria, infatti, può essere dubitata fin dall’inizio”, rispose l’interlocutore.

Ehi. Qualcuno di questi ragazzi ti ricorda un bambino che conoscevi in passato?

Effare. Dubitas? Cur genas mutat color?

“Qual è la parola che cerchi? La verità detesta le dilazioni.” 850

La Ph. Obducta si muove nel corso di un lungo periodo di tempo.

Oh. Farlo significa inevitabilmente causare loro dolore.

Ph. È inutile affidare questo compito a un bambino.

Senza quella luce, non avrebbe potuto godere del cielo.

“Sen. Procul, questo è un presagio: egli è vissuto e continuerà a vivere.” 855

Oh. Se fosse vero ciò che si dice di quel bambino, lo negheresti forse?

“Ph. Ferrum per ambos tenue transactum pedes”.

“Legabat Artus, un tumore innato alla vulnerabilità, ”

Un corpo infantile era devastato da una terribile malattia.

Oh. Che altro potresti desiderare? Le sorti stanno per raggiungerci. — 860

Chiunque sia un bambino, è ignorante. La fede, invece, vieta tale ignoranza.

Oh. Qualcuno accenda il fuoco! La fiamma distruggerà presto la nostra fiducia.

Ph. “Perché si cercano strade così crudeli?”

Non conosco ciò che chiedi. Oh. Ti vedo armato di spada.

E impotente, parata davanti al giudice con l’accusa in mano, 865

Dicci: chi è? Da quale padre è nato?

Da quale madre è nato? Risposta: Il coniuge è tuo figlio.

Oh. Tu, che si apri, terra, e tu, potente signore delle tenebre.

In Tartaria c’è un re delle ombre, che rapisce.

Le usanze e le abitudini di una nazione o di una famiglia vanno rispettate. 870

Conglomeri di pietre, schegge, rocce, conficcate nella testa di chi non merita altro che dolore.

“Mactate Telis: sembra fatto di ferro”.

“Me genitus. In me coniuges arment manus.”

Un popolo giovane e turbolento, scatenato dall’ira.

“Iaculetur ignes. Saeculi crimen uagor”, 875.

Odio verso gli dèi, la distruzione della legge sacra.

Qui, per la prima volta, lo spirito ha ricevuto la luce; gli uomini erano ancora rozzi e ignoranti.

Sono degno della morte. Ora restituisce loro animi pari.

Ora ascolta qualcosa che sia degno dei tuoi malvagi atti.

Io, pertanto, chiedo con autorità regale di essere ascoltato: 880

Ringraziare la madre che ha dato vita a una casa piena di libertà.

Che mi sia concesso di cantare, o Chorv, la mia canzone della sorte.

Fingere che sia stata una mia decisione arbitraria.

Moderiamo la forza di Zefiro, il re dei venti.

Quella, oppressa da gravi difficoltà, 885

Antenne spirituali che tremano.

debole e scorrevole in modo moderato

aura senza larghezza né estensione

“Conducetemi, o duca, lungo un sentiero coraggioso, ”

Tutta la mia media è di 890.

La strada si estende lungo il corso del fiume.

Chi teme il re, teme anche la conoscenza.

L’astronomo folle cerca di comprendere ciò che è oltre la sua ragione.

Appartenenti alle nuove arti.

“Certat et ueras aues 895”.

Vincere con mezzi fraudolenti e meschini.

“Imperat pinnis puer”.

Il nome fu strappato via con la forza.

Un vecchio di mezza età, astuto e calcolatore.

Daedalo compie novecento viaggi.

La nuvola rimase sospesa a metà altezza.

Alleviano chi attende con speranza ciò che desidera.

(come una aquila che afferra le sue prede, )

Fuggì, disperso dal terrore.

(feto legittimo o illegittimo), 905

Fino a quando non arriverà il momento giusto.

Un fanciullo molto silenzioso.

[prosegue con un percorso audace]

Tutto ciò che va oltre i limiti stabiliti.

Sono sospesi in posizione instabile. 910

Dunque, che cosa significa tutto ciò? Dopo aver sentito quei suoni.

Maestos e servitore, mano nella mano.

“Regius quassat caput.” – “Il re spezza la testa”.

Porta via tutto ciò che è nuovo.

Le previsioni non si avverano mai, dopo che le sorti e quel genere di cose incomprensibili sono già intervenuti.

Decidi tu stesso quale sia la scelta giusta, Oedipo.

Colpì se stesso, cercando di minacciare il regno.

La pioggia incessante penetrava gradualmente attraverso i tetti.

“Qual è il leone libico che non impazzisce sotto il sole, ”

Le minacce scorrono davanti a me, ma non possono spegnere il mio amore; 920

Gli occhi erano rossi per la rabbia e i loro sguardi furiosi.

Gemiti e un cupo mormorio; soffia il vento freddo.

Sudore per Artù, spruzzava saliva e voleva distruggere le mine.

Il dolore si diffonde ampiamente quando raggiunge vette elevate.

Non so cosa grande e terribile egli stia preparando per sé stesso.

“Tale è la sua sorte. Quali pene dovrò subire?”

“Che questo cuore malvagio sia trafitto da ferro”.

Qualcuno viene ferito con il fuoco o con una pietra.

Che si tratti del tigre o della vipera, entrambi rappresentano un pericolo per i miei animali.

Hai forse commesso atti malvagi? Sei tu stesso colpevole di tali azioni spregevoli, 930

Oh sacro Cithaeron, tu che possiedi tutto in me.

Emette silenzio, non latra né mordere con rabbia.

Ora restituisci, o Agaven, le anime. Perché temi la morte?

Solo la Fortuna può strappare via la vita di un innocente.

Questo destino ha legato la mano al capo del malvagio. 935

E così ci conduce, “Che cosa? Così grandi, eppure così brevi, ”

Le punizioni sono destinate esclusivamente ai malvagi, e con esse si risolve ogni questione.

“Penserai così? Morirai. Questo è ciò che tuo padre desidera”.

E poi, che ne sarà della madre? Che male ne deriverà da tutto ciò che è stato rivelato alla luce del giorno?

“Figlio mio, che cosa pensi tu stesso di ciò che causa tanta angoscia in te?”

“Scelus ruina, flebili patriae dabis?”

Risolvendo, dunque, non si deve considerare quella che le leggi riconoscono come valida.

La Natura, in un genere come Oedipoda, ci ha creati così.

Commenta “partus”, “supplicis”, e anche queste cose mie.

Noi conosciamo. Vivere ancora e poi morire di nuovo, 945

Permettimi di rinascere sempre, affinché ogni volta possa essere nuovo.

“Supplicia pendono. Usa l’intelligenza, misero.”

Ciò che spesso accade non può continuare all’infinito.

Si debba scegliere una morte lunga, si debba cercare una via.

Qui, non mescolato con i morti né con gli vivi, tuttavia, 950

Esente da errore: morire, ma lontano dal padre.

Cunctaris, anime? Subitus en uultus grauat.

Un pioggia abbondante e un vento freddo bagnarono e raffreddarono le loro guance.

E altre cose ancora sono sufficienti? Fino ad ora ne hanno trovate abbastanza.

Occhi inebriati dal vino, ma con un battito cardiaco regolare, 955.

Seguiranno lacrime. Oh, coniugi, agite immediatamente.

“Gli occhi saranno saziati.” Così disse, e la IRA lo invase.

Minacce ardenti, volti spietati.

Coloro che mantengono saldi i loro posti, osservano attentamente ciò che accade intorno a loro.

Un volto violento e audace, un carattere irato e feroce.

Erano in preda all’ilarità; ridevano e tremavano dal ridere.

La mano è stata torcita nell’ora del tradimento. Al contrario, ci sono state trattative di pace.

Gli occhi rimasero fissi, e la mano fu tesa verso di lui.

Non vengono più inseguiti; le ferite che ricevono sono quelle che si infliggono da soli.

“Scrutando con le proprie mani e le proprie unghie la luce, ” (965).

“Radice ab ima funditus uulsos simul”.

Gli orbiti celesti si sono dissolti; tutto è rimasto nelle mani del nulla.

e con le unghie fissava saldamente i bordi lacerati della ferita

profondi abissi di luce e vuoti inesplorati

Chi cerca di ottenere qualcosa con la frode, fallisce più spesso di quanto riesca a raggiungere i suoi scopi. 970

“È davvero questo il solo pericolo della luce? Alzate la testa, ”

Poiché gli astri illuminano i cieli con il loro splendore.

Nella notte si scopre ciò che è stato distrutto in modo errato.

“Gli occhi decidono della vittoria, e il dio è colui che vince.”

Tutti esclamarono: “Presto, tornate in patria, vi prego”.

Ho compiuto azioni giuste, quindi devi subire le punizioni che ti spettano.

“Cinquanta talami degni di una notte, tutti per me.”

Ora stringo un patto fatto di lacrime e di teste spezzate.

Il laringite induce la fuoriuscita di sangue dalle vene.

Agiremo secondo il destino: arrendiamoci al fato. 980

Le cure non possono essere richieste o imposte.

Mutare i rapporti tra resistenza e forza fisica.

Tutto ciò che soffriamo, noi esseri mortali.

Tutto ciò che facciamo proviene da una fonte superiore.

E che il complice attui i suoi ordini, nel numero 985.

Lachesis impone la sua volontà con mano ferma e decisa.

Tutto, certamente, avviene attraverso dei percorsi specifici.

E fu proprio nel primo giorno che fu stabilito ciò che è estremo.

Se solo Dio lo permettesse.

quelle che sono legate alle cause che le hanno generate. 990

Per chiunque abbia un desiderio, nessun ostacolo esiste.

“Mobilis ordo”: l’ordine in movimento.

Utilizzare più volte lo stesso testo può rivelarsi dannoso.

Molti, per voler compiacere il proprio destino, seguono la propria strada.

“Dum fata timent.”

Risonare prima e poi essere se stesso, 995

Nessun altro processo di macinazione è necessario.

“Luminis orbus”.

Edipo ha agito bene: ha ucciso giustamente suo padre.

In mezzo a tanta oscurità, quale dio, finalmente, mi aiuterà?

Una nuvola scura avvolge la testa. Perché?

Chi sceglierà il dono? Io conosco bene quel giorno.

“Nihil; parricida. Debes utilizzare la tua destra.”

La luce ti rifugia. Qui si addice il lutto per Edipo.

“Cho. In effetti, la sua corsa è stata rapida e regolare.”

Iocasta, in preda allo stupore e alla furia.

La madre Cadmea strappò la testa al proprio figlio.

In uno stato di profonda emozione e turbamento, si esprime con dubbi e sofferenza.

La cupidigia e la paura si sono placate; ormai la vergogna ha cessato di esistere nel male.

“Prima ancora che tu parli, io ti ho già chiamato. O Iocasta, chi ti chiama?”

Figlio mio, dubiti? Sei mio figlio: quindi dovresti vergognarti. 1010

Parlate, o figlie mie, affinché possiate sollevare la vostra testa.

“Quale silenzio. Oh, chi può godere del riposo offerto dall’oscurità?”

Chi vuole comprare gli occhi? La madre, perché il suono proviene dalla madre!

Abbiamo perso l’opportunità. Ora è necessario agire con maggiore determinazione.

“Haut est nefandos. Dividet il vasto mare in parti.”

E così la terra nascosta si aprì, e chiunque si trovava sotto di essa.

tra le altre stelle e il sole stesso

Un altro mondo dipende da noi per esistere.

Io scherzo. Questa colpa è dovuta ai nostri stessi desideri: nessuno diventa vittima del proprio destino.

Oh. Sono sia per le parole che per le orecchie: 1020

poiché ha preceduto le reliquie del corpo decapitato.

a causa del pegno di sangue che mi è stato imposto contro mia volontà.

Per tutto ciò che è legittimo e illegittimo nel nostro nome.

O animi ottusi, perché non contribuite anche voi alla complicità dei crimini?

Rifiuti le punizioni? tutto andrà in rovina. 1025

L’incesto, secondo le leggi umane, è considerato una vergogna.

Per morire, è necessario che lo spirito venga distrutto dal ferro.

Non è colui che suscita il mondo stesso ad essere considerato un “dono” per gli uomini.

La corusca, tessuta con tela di seta, viene indossata a mano.

umquam rependam sceleribus poenas pares 1030

mater nefanda. mors placet: mortis uia

quaeratur. — Agedum, commoda matri manum,

si parricida es. restat hoc operi ultimum:

rapiatur ensis; hoc iacet ferro meus

coniunx — quid illum nomine haud uero uocas? 1035

socer est. utrumne pectori infigam meo

telum an patenti conditum iugulo inprimam?

eligere nescis uulnus: hunc, dextra, hunc pete

uterum capacem, qui uirum et gnatos tulit.

Cho. Iacet perempta. uulneri immoritur manus 1040

ferrumque secum nimius eiecit cruor.

Oe. Fatidice te, te praesidem ueri deum

compello: solum debui fatis patrem;

bis parricida plusque quam timui nocens

matrem peremi: scelere confecta est meo. 1045

o Phoebe mendax, fata superaui impia.

Pauitante gressu sequere fallentes uias;

suspensa plantis efferens uestigia

caecam tremente dextera noctem rege.

ingredere praeceps, lubricos ponens gradus, 1050

i profuge uade — siste, ne in matrem incidas.

Quicumque fessi corpore et morbo graues

semanima trahitis pectora, en fugio, exeo:

releuate colla. mitior caeli status

posterga sequitur: quisquis exilem iacens 1055

animam retentat, uiuidos haustus leuis

concipiat. ite, ferte depositis opem:

mortifera mecum uitia terrarum extraho.

Violenta Fata et horridus Morbi tremor,

Maciesque et atra Pestis et rabidus Dolor, 1060

mecum ite, mecum. ducibus his uti libet.

Che mai si infliggano ai delitti pene proporzionali.

Materia infame. La morte è propizia: essa è la via verso la pace eterna.

Si cerchi. Quando si è invecchiati, è più conveniente affidarsi alle mani di una madre.

Si compie l’atto del suicidio, ad esempio, quando si arriva alla conclusione finale di tale atto.

“Rapite l’arma; ecco la mia spada”.

“Coniunx”: quale nome, in realtà, lo designa? 1035

Il gioco del calcio consiste nel colpire il pallone con il petto.

Devo incidere un segno distintivo sul collo del prigioniero?

Non puoi scegliere liberamente: prendi questo con la destra, quest’altro con la sinistra.

L’utero, che è in grado di contenere, ha dato vita a un uomo e a un figlio.

“Cho. La battaglia è conclusa. La mano che infligge le ferite non muore mai.”

E insieme al sangue, scagliò via anche la morte.

Oh. Fatale te sei; tu sei la divinità che presiede alle verità.

“Compello: solum debui fatis patrem”; “Sono costretto: devo solo sottomettermi al destino”.

Più dannoso di un assassino è colui che teme più di chi uccide.

“Mater peremi: scegliere è compito mio.” 1045

O Phoebe mendax, fatina malvagia e ingannatrice.

Seguire sentieri errati con passo lento e faticoso.

La vena plantare ascendente del piede

La destra, tremante e cieca, governa la notte.

Inserire per primi gli ingredienti principali, poi procedere gradualmente aggiungendo quelli più liquidi o più morbidi, 1050

I profughi fuggono, ma tu, ferma, non colpisci la madre.

Chiunque soffrisse di gravi malattie o condizioni fisiche precarie.

“Se i petti tradiscono i segreti del cuore, fuggo via, ”

Rilassatevi con calma. Il cielo mantiene la sua serenità.

La conseguenza segue inevitabilmente: chiunque infligga esilio.

Ritiene l’anima salda, allevia la sofferenza con dolcezza.

Pensateci bene; una volta compiute queste azioni, tutto sarà pronto.

“Traggo con me la morte e l’annientamento di tutte le terre.”

Tremore violento della Morte e terribili malattie.

Macabra e attraente. Peste e dolore furibondo, 1060.

Venite con me, venite con me. Essi possono condurvi dove vogliono.

Medea Di coniugales tuque genialis tori,

Lucina, custos quaeque domituram freta

Tiphyn nouam frenare docuisti ratem,

et tu, profundi saeue dominator maris,

clarumque Titan diuidens orbi diem, 5

tacitisque praebens conscium sacris iubar

Hecate triformis, quosque iurauit mihi

deos Iason, quosque Medeae magis

fas est precari: noctis aeternae chaos,

auersa superis regna manesque impios 10

dominumque regni tristis et dominam fide

meliore raptam, uoce non fausta precor.

nunc, nunc adeste sceleris ultrices deae,

crinem solutis squalidae serpentibus,

atram cruentis manibus amplexae facem, 15

adeste, thalamis horridae quondam meis

quales stetistis: coniugi letum nouae

letumque socero et regiae stirpi date.

Num peius aliquid? quod precer sponso malum?

uiuat; per urbes erret ignotas egens 20

exul pauens inuisus incerti laris,

iam notus hospes limen alienum expetat; 23a,22b

me coniugem opto, quoque non aliud queam 22a,23b

peius precari, liberos similes patri 24

similesque matri++parta iam, parta ultio est:

peperi. Querelas uerbaque in cassum sero?

non ibo in hostes? manibus excutiam faces

caeloque lucem++spectat hoc nostri sator

Sol generis, et spectatur, et curru insidens

per solita puri spatia decurrit poli? 30

non redit in ortus et remetitur diem?

da, da per auras curribus patriis uehi,

committe habenas, genitor, et flagrantibus

ignifera loris tribue moderari iuga:

gemino Corinthos litori opponens moras 35

cremata flammis maria committat duo.

hoc restat unum, pronubam thalamo feram

ut ipsa pinum postque sacrificas preces

caedam dicatis uictimas altaribus.

Per uiscera ipsa quaere supplicio uiam, 40

si uiuis, anime, si quid antiqui tibi

remanet uigoris; pelle femineos metus

et inhospitalem Caucasum mente indue.

quodcumque uidit Phasis aut Pontus nefas,

uidebit Isthmos. effera ignota horrida, 45

tremenda caelo pariter ac terris mala

mens intus agitat: uulnera et caedem et uagum

funus per artus++leuia memoraui nimis:

haec uirgo feci; grauior exurgat dolor:

maiora iam me scelera post partus decent. 50

accingere ira teque in exitium para

furore toto. paria narrentur tua

repudia thalamis: quo uirum linques modo?

hoc quo secuta es. rumpe iam segnes moras:

quae scelere parta est, scelere linquenda est domus. 55

Chorvs Ad regum thalamos numine prospero

qui caelum superi quique regunt fretum

adsint cum populis rite fauentibus.

Primum sceptriferis colla Tonantibus

taurus celsa ferat tergore candido; 60

Lucinam niuei femina corporis

intemptata iugo placet, et asperi

Martis sanguineas quae cohibet manus,

quae dat belligeris foedera gentibus

et cornu retinet diuite copiam, 65

donetur tenera mitior hostia.

Et tu, qui facibus legitimis ades,

noctem discutiens auspice dextera

huc incede gradu marcidus ebrio,

praecingens roseo tempora uinculo. 70

Et tu, quae, gemini praeuia temporis,

tarde, stella, redis semper amantibus:

te matres, auide te cupiunt nurus

quamprimum radios spargere lucidos.

Vincit uirgineus decor 75

longe Cecropias nurus,

et quas Taygeti iugis

exercet iuuenum modo

muris quod caret oppidum,

et quas Aonius latex 80

Alpheosque sacer lauat.

Si forma uelit aspici,

cedent Aesonio duci

proles fulminis improbi

aptat qui iuga tigribus, 85

nec non, qui tripodas mouet,

frater uirginis asperae,

cedet Castore cum suo

Pollux caestibus aptior.

Sic, sic, caelicolae, precor, 90

uincat femina coniuges,

uir longe superet uiros.

Haec cum femineo constitit in choro,

unius facies praenitet omnibus.

sic cum sole perit sidereus decor, 95

et densi latitant Pleiadum greges,

cum Phoebe solidum lumine non suo

orbem circuitis cornibus alligat.

ostro sic niueus puniceo color

perfusus rubuit, sic nitidum iubar 100

pastor luce noua roscidus aspicit.

Ereptus thalamis Phasidis horridi,

effrenae solitus pectora coniugis

inuita trepidus prendere dextera,

felix Aeoliam corripe uirginem 105

nunc primum soceris sponse uolentibus.

Concesso, iuuenes, ludite iurgio,

hinc illinc, iuuenes, mittite carmina:

rara est in dominos iusta licentia.

Candida thyrsigeri proles generosa Lyaei, 110

multifidam iam tempus erat succendere pinum:

excute sollemnem digitis marcentibus ignem.

festa dicax fundat conuicia fescenninus,

soluat turba iocos++tacitis eat illa tenebris,

si qua peregrino nubit furtiua marito. 115

Medea Occidimus: aures pepulit hymenaeus meas.

uix ipsa tantum, uix adhuc credo malum.

hoc facere Iason potuit, erepto patre

patria atque regno sedibus solam exteris

deserere durus? merita contempsit mea 120

qui scelere flammas uiderat uinci et mare?

adeone credit omne consumptum nefas?

incerta uecors mente non sana feror

partes in omnes; unde me ulcisci queam?

utinam esset illi frater! est coniunx: in hanc 125

ferrum exigatur. hoc meis satis est malis?

si quod Pelasgae, si quod urbes barbarae

nouere facinus quod tuae ignorent manus,

nunc est parandum. scelera te hortentur tua

et cuncta redeant: inclitum regni decus 130

raptum et nefandae uirginis paruus comes

diuisus ense, funus ingestum patri

sparsumque ponto corpus et Peliae senis

decocta aeno membra: funestum impie

quam saepe fudi sanguinem++et nullum scelus 135

irata feci: saeuit infelix amor.

Quid tamen Iason potuit, alieni arbitri

iurisque factus? debuit ferro obuium

offerre pectus++melius, a melius, dolor

furiose, loquere. si potest, uiuat meus, 140

ut fuit, Iason; si minus, uiuat tamen

memorque nostri muneri parcat meo.

Culpa est Creontis tota, qui sceptro impotens

coniugia soluit quique genetricem abstrahit

gnatis et arto pignore astrictam fidem 145

dirimit: petatur, solus hic poenas luat,

quas debet. alto cinere cumulabo domum;

uidebit atrum uerticem flammis agi

Malea longas nauibus flectens moras.

Nutrix Sile, obsecro, questusque secreto abditos 150

manda dolori. grauia quisquis uulnera

patiente et aequo mutus animo pertulit,

referre potuit: ira quae tegitur nocet;

professa perdunt odia uindictae locum.

Medea Leuis est dolor, qui capere consilium potest 155

et clepere sese: magna non latitant mala.

libet ire contra. Nutrix Siste furialem impetum,

alumna: uix te tacita defendit quies.

Medea Fortuna fortes metuit, ignauos premit.

Nutrix Tunc est probanda, si locum uirtus habet. 160

Medea Numquam potest non esse uirtuti locus.

Nutrix Spes nulla rebus monstrat adflictis uiam.

Medea Qui nil potest sperare, desperet nihil.

Nutrix Abiere Colchi, coniugis nulla est fides

nihilque superest opibus e tantis tibi. 165

Medea Medea superest: hic mare et terras uides

ferrumque et ignes et deos et fulmina.

Nutrix Rex est timendus. Medea Rex meus fuerat pater.

Nutrix Non metuis arma? Medea Sint licet terra edita.

Nutrix Moriere. Medea Cupio. Nutrix Profuge. Medea Paenituit fugae. 170

Nutrix Medea++Medea Fiam. Nutrix Mater es. Medea Cui sim uide.

Nutrix Profugere dubitas? Medea Fugiam, at ulciscar prius.

Nutrix Vindex sequetur. Medea Forsan inueniam moras.

Nutrix Compesce uerba, parce iam, demens, minis

animosque minue: tempori aptari decet. 175

Medea Fortuna opes auferre, non animum potest.

Sed cuius ictu regius cardo strepit?

ipse est Pelasgo tumidus imperio Creo.

Creo Medea, Colchi noxium Aeetae genus,

nondum meis exportat e regnis pedem? 180

molitur aliquid: nota fraus, nota est manus.

cui parcet illa quemue securum sinet?

abolere propere pessimam ferro luem

equidem parabam: precibus euicit gener.

concessa uita est, liberet fines metu 185

abeatque tuta.++fert gradum contra ferox

minaxque nostros propius affatus petit.++

Arcete, famuli, tactu et accessu procul,

iubete sileat. regium imperium pati

aliquando discat. Vade ueloci uia 190

monstrumque saeuum horribile iamdudum auehe.

Medea Quod crimen aut quae culpa multatur fuga?

Creo Quae causa pellat, innocens mulier rogat.

Medea Si iudicas, cognosce, si regnas, iube.

Creo Aequum atque iniquum regis imperium feras. 195

Medea Iniqua numquam regna perpetuo manent.

Creo I, querere Colchis. Medea Redeo: qui auexit, ferat.

Creo Vox constituto sera decreto uenit.

Medea Qui statuit aliquid parte inaudita altera,

aequum licet statuerit, haud aequus fuit. 200

Creo Auditus a te Pelia supplicium tulit?

sed fare, causae detur egregiae locus.

Medea Difficile quam sit animum ab ira flectere

iam concitatum quamque regale hoc putet

sceptris superbas quisquis admouit manus, 205

qua coepit ire, regia didici mea.

quamuis enim sim clade miseranda obruta,

expulsa supplex sola deserta, undique

afflicta, quondam nobili fulsi patre

auoque clarum Sole deduxi genus. 210

quodcumque placidis flexibus Phasis rigat

Pontusque quidquid Scythicus a tergo uidet,

palustribus qua maria dulcescunt aquis,

armata peltis quidquid exterret cohors

inclusa ripis uidua Thermodontiis, 215

hoc omne noster genitor imperio regit.

generosa, felix, decore regali potens

fulsi: petebant tunc meos thalamos proci,

qui nunc petuntur. rapida fortuna ac leuis

praecepsque regno eripuit, exilio dedit. 220

confide regnis, cum leuis magnas opes

huc ferat et illuc casus++hoc reges habent

magnificum et ingens, nulla quod rapiat dies:

prodesse miseris, supplices fido lare

protegere. Solum hoc Colchico regno extuli, 225

decus illud ingens Graeciae et florem inclitum,

praesidia Achiuae gentis et prolem deum

seruasse memet. munus est Orpheus meum,

qui saxa cantu mulcet et siluas trahit,

geminumque munus Castor et Pollux meum est 230

satique Borea quique trans Pontum quoque

summota Lynceus lumine immisso uidet,

omnesque Minyae: nam ducum taceo ducem,

pro quo nihil debetur: hunc nulli imputo;

uobis reuexi ceteros, unum mihi. 235

Incesse nunc et cuncta flagitia ingere:

fatebor; obici crimen hoc solum potest,

Argo reuersa. uirgini placeat pudor

paterque placeat: tota cum ducibus ruet

Pelasga tellus, hic tuus primum gener 240

tauri ferocis ore flagranti occidet.

[fortuna causam quae uolet nostram premat,

non paenitet seruasse tot regum decus]

quodcumque culpa praemium ex omni tuli,

hoc est penes te. si placet, damna ream; 245

sed redde crimen. sum nocens, fateor, Creo:

talem sciebas esse, cum genua attigi

fidemque supplex praesidis dextra peti;

terra hac miseriis angulum et sedem rogo

latebrasque uiles: urbe si pelli placet, 250

detur remotus aliquis in regnis locus.

Creo Non esse me qui sceptra uiolentus geram

nec qui superbo miserias calcem pede,

Medea: oh tu, che hai unito in matrimonio tori generosi e potenti.

Lucina, tu che governi ogni fretta e ogni pericolo.

“Tiphyn, hai cercato di fermarmi con la forza, ”

E tu, potente e antico signore dei mari.

E chiaro fu che Titano, dividendo l’orbe, creò il giorno.

Il silenzio stesso testimonia una coscienza profondamente devota alle cose sacre.

Hecate a tre forme: quantunque tu mi abbia giurato.

Deo, Iason, che tu sia più potente di Medea.

La situazione è precaria: il caos dell’eterna notte.

Coloro che sfidano la maestà del cielo subiranno terribili conseguenze.

Il signore del regno, triste e solitario, e la sua padrona, fedele.

Un cattivo presagio non arriva mai prima del momento in cui si verifica realmente.

Ora, ora giungono le vendette delle dee per i malvagi.

“Crinem solutis squalidae serpentibus, ”

Con le mani insanguinate mi avvolgo il viso, 15

Ecco, quelle orribili “thalami” un tempo mie.

Quali erano le loro condizioni: coniugi in lutto per una nuova perdita.

Dategli anche la morte, insieme alla discendenza reale.

Qualcosa di peggiore esiste forse? Cosa potrei chiedere che sia davvero male?

Uiaut; città sconosciute e straordinarie furono fondate.

“Exul pauens inuisus incerti laris, ”

Non è mio dovere attendere all’ingresso di una casa altrui. 23a,22b

Io mi sposo per scelta personale, poiché non esiste alcun altro motivo valido.

Coloro che sono in condizioni più precarie sono uguali ai liberi per quanto riguarda la loro appartenenza alla patria. 24

“Come una madre che si separa dai suoi figli. L’addio è sempre l’ultimo.”

Peperoncini. Le liti, anche quelle verbali, finiscono sempre allo stesso modo, no?

“Non andrò tra i nemici? Con le mie stesse mani taglierò loro le facce.”

Il cielo e la luce osservano attentamente tutto ciò che facciamo.

Di genere unico, e osserva, e si avvicina furtivamente.

Di solito, i poli si estendono attraverso spazi puri, vero? 30

Non ritorna nel suo luogo d’origine e rimanda indietro il tempo?

Da, da, attraverso aurore che corrono verso le patrie vostre.

Coloro che hanno commesso atti osceni, padre, e quegli che si sono comportati in modo scandaloso.

Significa che la tribù dei lorisi igniferi vive in zone di media altitudine.

Il gemello Corinto, che si trova sul litorale, contrasta le usanze locali. 35

“Cremati con le fiamme di Maria, i due furono sepolti.”

Rimasto solo questo, sposai la donna del mio cuore.

“Ut ipsa pinum postque sacrificas preces”.

Si dice che le vittime siano state sacrificate sugli altari.

Chiedi la strada per il supplizio con le tue stesse viscere, 40

Se vuoi vivere, anima mia, devi seguire le orme degli antichi.

Rimangono i Uiguri; la paura appartiene alle donne.

e con la mente plasmare l’ostile Caucaso in qualcosa di ospitale.

Tutto ciò che il Fasi o il Ponto considerano empio.

“Guidebit Isthmos, un luogo terribile e sconosciuto dell’universo esterno, 45”.

Un male terribile colpirà sia il cielo che la terra.

Il cuore è turbato da ferite, morte e dolore.

“Funus per artus. Leuia memoraui nimis”: un ricordo troppo doloroso da sopportare.

Questa fanciulla l’ha fatto; un dolore ancora più profondo si solleva.

Dopo la nascita, le mie scelte diventeranno più mature. 50

Cedere alla ira significa prepararsi alla distruzione.

Tutto fuoco e furia, si dice che tu ne sia la causa.

Rifiuta il talamo. In che modo allora legherai gli uomini?

Hoc quo secuta est. Rompe ormai le barriere del tempo e delle pause.

Quella che è parte della scelta, deve essere lasciata alla scelta stessa. 55

Chorvsi, con la benedizione del cielo, abitano nei palazzi dei re.

Qui, il cielo sovrastante e tutto ciò che lo governa dominano il tumulto.

Assente un popolo che agisca nel modo giusto.

Prima di tutto, devi impadronirti del potere insieme ai Potenti.

Il Taurus Celsa colpisce la schiena bianca; 60

“Lucina è una donna di nuovo corpo.”

Senza tentare, la gioia arriva; ciò che è aspro diventa dolce.

“Martis sanguineas quae cohibet manus, ”
“La guerra, che impone il controllo sulle mani, ”

Quelle che concedono ai bellicanti patti e alleanze tra le nazioni.

e il corno ritiene le copie, 65

Offrite un sacrificio umile e mite.

E tu, che ti attacchi alle legittimità esistenti.

Discutendo di notte, sotto l’auspicio della destra.

Ecco quindi avanzare un ubriaco, barcollante e incerto nei suoi passi.

I tempi incipienti, ancora rossi di primavera, sono vincolati da legami tenaci. 70

E tu, che sei come due gemelli che precedono i tempi.

Tardi, stella, risplendi sempre per coloro che si amano.

Tue madri e le tue figlie desiderano che tu sia aiutato.

Prima di tutto, diffondere radiazioni luminose.

Il vincitore, un giovane vergine, riceverà onore. 75

lontano dalle radici di Cecrope.

e quasi come le rive del fiume Taygetus.

esercita in un certo modo

Il topo che non possiede una tana.

e quasi come il lattice di Aonius 80.

Adoriatela come un dio.

Si formano aspetti elitari.

Il cedente, Aesonio Duci.

prole del fulmine e dell’improbabilità

Adattano qui le gioglie ai tori selvaggi, 85

E nemmeno questo: qui il trepiede si muove.

“Frater virgini asperae”.

Cedete Castore insieme a lui.

Polluce è più adatto alle armi.

Sì, sì, o celesti, precedetemi, 90.

Vincete le donne come mogli.

La donna sorpasserà gli uomini in lunghezza di vita.

Essendo stato inserito nel coro insieme alle donne.

Un’unica faccia precede tutte le altre.

Così come solo la bellezza celeste può essere perduta.

e dense schiere di stelle della costellazione delle Pleiadi che brillano nell’oscurità.

con la luce solida di Febe, ma non la sua propria.

“Orbem circuitis cornibus alligat.”

Il nostro nuovo colore punico è davvero eccezionale.

Il sangue fuoriuscì rosso; così brillò la luce chiara.

Il pastore della nuova luce attende con ansia il suo sorgere.

Ereptus thalamis Phasidis horridi.

Petti abituati alle follie coniugali.

Con mano tremante, afferrò la destra.

“Felix Aeolium corripit virginem” 105

Per prima cosa, desiderano rispondere alle domande del suocero.

Va bene, giovani, divertitevi con le vostre scherzose battaglie.

Dunque, o giovani, compilate poesie.

È raro che nei regni esista una legittima libertà.

Generosa progenie di Candida e Thyrsigerus, figli di Lyae, 110

Era trascorso molto tempo da quando avevo piantato quel pino.

Accendi un fuoco con dita tremanti e solenni.

Festa dicax fundat conuicia fescenninus.

La soluzione disturba la quiete; quella oscurità, invece, la preserva.

Se qui una pellegrina si sposa segretamente con un uomo. 115

“Medea Occidimus”: le orecchie hanno distrutto il mio matrimonio.

Solo quella cosa, ancora credo che sia male.

Ecco ciò che Iason riuscì a fare, dopo aver ucciso suo padre.

La patria e il regno sono i soli luoghi adatti agli stranieri.

Abbandonare la durezza? Merita che io lo disprezzi. 120

Qui, chi sceglie le fiamme vede la sconfitta e il mare.

È davvero giusto attribuire ogni spesa a cause illecite o immorali?

Un pensiero incerto, una mente malata, la furia che ne deriva è incontrollabile.

“Partecipi di tutto. Perché proprio tu mi ferisci?”

Se solo avesse un fratello. È sposata; con lei, 125

“Ferrum deve essere ottenuto”. Questo ci basta per considerare la situazione come un male?

Che i Pelasgi siano così come le città barbare.

Conoscere ciò che le tue mani ignorano.

Ora è il momento di decidere. Le tue scelte ti condurranno lungo questo percorso.

E che tutto ritorni come prima: l’onore del regno sia ristabilito. 130

Un giovane nobile, rapito e legato a una vergine infame.

Diviso l’arma, il corpo fu sepolto nel paese natale.

Anche il corpo di Sparso e quello della vecchia Pelia furono trasformati in pesci.

Decocta i membri in acqua: è un atto funesto e immorale.

Quanto spesso versò sangue, e senza mai commettere alcun crimine.

Con rabbia dissi: “È l’amore infelice a causare tutto questo”.

Tuttavia, che cosa poteva fare Iason di fronte agli arbitri altrui?

Che cosa è stato fatto secondo le leggi giuridiche? Doveva essere punito con la morte.

Offrire un petto più forte, ma anche un dolore più intenso.

Furente, parla. Si può. Uccidimi, mio, 140

Come fu una volta, così sarà ancora: se diminuisce, tuttavia sopravvive.

Ricorda i miei doveri, risparmiami.

Tutta la colpa ricade su Creonte; egli è l’unico responsabile di questa situazione senza potere alcuno.

Chiunque si sposa, in realtà, separa se stesso dal proprio lignaggio genetico.

Fiducia stretta tra padrone e schiavo attraverso la mano e il braccio.

Dirimitur: petatur; solo egli subirà questa pena.

Quasi dovrebbe essere così. Accumulerò molta cenere in casa mia.

Il petto sarà illuminato da fiamme ardenti.

Malea, con le sue lunghe navi, modifica il corso del tempo.

Nutrix Sile, ti prego, custodisci anche questo segreto nascosto, 150

Procura dolore; chiunque ne sia colpito soffre terribilmente.

Con animo paziente ed equilibrato affrontò ogni situazione.

Poteva riferirsi all’ira, quella che nasconde e poi causa danno.

Professa di odiare, ma in realtà occupa il posto delle vittime.

“Medea” è un dolore; solo chi sia in grado di comprendere i suoi motivi può comprenderla veramente. 155

E si appropriò di ciò che gli spettava: le grandi ingiustizie non rimangono nascoste.

“È lecito agire con rabbia. Ma la madre deve frenare quell’impeto furioso.”

Alunna: “Uix. Te tacita defendit quies.”

Medea temeva la fortuna con tutte le sue forze e sopportava con rassegnazione le avversità.

La nutrizione deve essere verificata soltanto quando ha effettivamente un ruolo significativo. 160

Medea non può mai cessare di essere un simbolo di virtù.

La Nutrix Spes non mostra nulla di spaventoso o doloroso alle persone afflitte.

Medea: “Qui non c’è nulla da sperare; quindi, non resta che disperare.”

Nella relazione tra Nutrix Abiere Colchi e suo coniuge, non esiste alcuna fede.

Nessun altro mezzo ti rimane, né risorse sufficienti. 165

Medea. Medea sopravvive: qui vedi mari e terre.

Ferro, fuoco, dèi e fulmini.

Il Nutrix Rex deve essere temuto. Medea era stato il padre mio.

“Nutrix, non temi l’arma? A Medea è permesso usare la terra stessa come arma.”

Nutrix Moriere. Medea Cupio. Nutrix Profuge. Medea Paenituit fugae. 170

Nutrix Medea++; Medea Fiamminga; Nutrix Mater, ecc.; Medea, che assomiglia a queste figure.

Nutrix, hai forse dubbi nel fuggire? Come Medea, dobbiamo fuggire per poter poi vendicarci.

“Nutrix Vindex sequetur”. Forse Medea riuscirà a modificare il corso degli eventi.

La Nutrix compie il suo compito nutrendo l’erba; così facendo, placa i pazzi e lenisce i piccoli.

E anche l’astio si attenui: è opportuno adattarsi ai tempi presenti. 175

Medea Fortuna può aprire le porte della fortuna, ma non può influenzare il nostro animo.

Di chi è quel cuore reale che batte con tale fragore?

“Pelagos stesso è l’impero gonfio e arrogante di Creonte.”

Credo in Medea, la “notte funesta” del genere degli Eeti.

“Non mi ha ancora lasciato il piede nel regno,?” 180

Chi macina qualcosa nasconde un inganno; chi impugna un’arma cela un’intenzione malvagia.

A chi concederà quella sicurezza che rende tutti tranquilli?

Abolire, in senso proprio, quel “ferro del pessimismo” che ci affligge.

Anch’io facevo lo stesso: con le preghiere attiravo i genitori.

Dato che la vita è stata concesa, si possano affrontare senza paura le sue fine.

Sconfiggi tutto ciò che è ostile, avanzando con determinazione contro ciò che è crudele e violento.

Minaccia i nostri stessi desideri e aspirazioni.++

Arcete, servi, lontani nel modo di agire e nell’approccio.

Amate il silenzio, e sopportate l’impero regale.

A volte si discute. Ma vai via in fretta, per favore. 190

Un mostro orribile e feroce, che ancora oggi suscita terrore.

Medea: Con quale crimine o colpa si può essere puniti con la fuga?

Credo che quella donna, innocente, supplichi per la causa che l’ha condotta in questa situazione.

“Medea: giudica te stessa, conosci te stessa, governa te stessa, ama te stessa.”

“Ritengo che l’impero di un re sia sia giusto che ingiusto.” 195

I regni fondati sulla malvagità non durano mai per sempre.

Credo che io desideri la Colchide. Medea, vieni qui: ti ucciderò.

Credo che “Vox constituere” sia un decreto emesso alla sera.

Medea: Qui si stabilisce qualcosa che l’altra parte non ha mai sentito prima.

Anche se qualcuno può aver stabilito ciò che ritiene equo, ciò non significa necessariamente che sia effettivamente equo. 200

Credo che Auditus sia stato per te una sorta di punizione, Pelia.

Per compiere un’azione, le cause devono occupare un posto eminente.

È estremamente difficile piegare l’animo all’ira.

Sono stato esortato, anzi considerato degno di un re, a compiere questo compito.

Chiunque osi impadronirsi di un potere così basso e spregevole, 205

Da qui iniziò il mio percorso verso la regalità.

Anche se quindi sono travolto da una triste sventura.

Espulsa, supplice, sola, abbandonata, in ogni luogo.

Colpisce quel padre un tempo nobile e illustre.

Dalla luce del Sole ho tratto origine alla mia specie. 210

Quodcumque sia, ciò che è bagnato dalle dolci onde del Fasi.

Tutto ciò che si trova a sud del Ponto e a est delle Scitie.

Nei luoghi paludosi, le acque diventano dolci come il mare.

“L’esercito di pellicce scaccia via qualunque cosa”.

Incluso anche il caso di Thermodontiis che rimase vedova, 215.

Tutto il nostro impero è stato governato da questo nostro padre.

Generoso, felice, dotato di poteri reali.

Fulsi: allora i nostri campi furono invasi dai nemici.

Ora qui si chiedono cose rapide, fortune effimere e cose leggere.

Prima ancora di conquistare il regno, fu costretto all’esilio. 220

Concedi il regno, insieme alle grandi e importanti responsabilità che ne derivano.

In un caso si procede in questo modo, nell’altro in quel modo; così fanno i re.

Nobile e imponente, nulla di ciò che possa essere portato via dal tempo.

Che portasse beneficio ai miseri, che fosse fedele alle loro sofferenze.

Proteggere. Solo per questo motivo distruggerò il regno del Colchide, 225.

Quell’inganno fu un grande disonore per la Grecia e minacciò la sua fiorente civiltà.

Le guarnigioni della nazione degli Achiavi e i loro discendenti divini.

Che servisse Memeto. Il mio compito è quello di essere Orfeo.

Qui le rocce cantano e le foreste si aprono davanti a noi.

Anche Castore e Polluce svolgono per me un ruolo duplice, 230.

Satiatevi, o Borei, di tutto ciò che si trova al di là del fiume.

Summota Lynceus, illuminata dal lume, può essere vista.

Tutte le Minye. Poiché il loro capo è silenzioso, anch’io rimango in silenzio riguardo a quel capo.

Pro quo nihil debetur: non lo attribuisco a nessuno.

Tutti gli altri sono stati rimpiazzati da uno solo per me. 235

Ora inizia ad abbracciare ogni sorta di vizio.

Fatebor; soltanto questo crimine può costituire un ostacolo.

“Argo è tornata indietro. Le vergini hanno ritrovato la loro pudicizia.”

“Paterque placeat: tota cum ducibus ruet”.

Pelasga terra, qui è sorto il tuo primo popolo, 240.

I tori feroci vengono uccisi nelle loro ore più violente.

La fortuna è quella forza che, quando vuole, ci colpisce.

Non si pente di aver servito con onore tutti i re.

Qualunque sia la colpa che tu abbia commesso, essa comporta una conseguenza negativa.

“Questo è il tuo destino. Se ti piace, danna la regina.” 245

“Ripaga con il crimine il crimine commesso. Sono io il colpevole, lo ammetto.”

Tali erano le loro sembianze, così come i loro veri tratti.

“E anche la fede viene chiesta con umiltà alla destra del giudice.”

“Terra, offri ai miseri un angolo dove riposare e un fuoco su cui scaldarsi”.

“Latebrasque uiles”: in questa città le pelli sono apprezzate, 250

Qualcuno si trova lontano, in un luogo remoto di questo regno.

Credo che non ci sia nessuno qui in grado di farmi del male con la violenza.

Né qui il superbo può sfuggire alle miserie umane.

testatus equidem uideor haud clare parum

generum exulem legendo et adflictum et graui 255

terrore pauidum, quippe quem poenae expetit

letoque Acastus regna Thessalica optinens.

senio trementem debili atque aeuo grauem

patrem peremptum queritur et caesi senis

discissa membra, cum dolo captae tuo 260

piae sorores impium auderent nefas.

potest Iason, si tuam causam amoues,

suam tueri: nullus innocuum cruor

contaminauit, afuit ferro manus

proculque uestro purus a coetu stetit. 265

Tu, tu malorum machinatrix facinorum,

cui feminae nequitia, ad audendum omnia

robur uirile est, nulla famae memoria,

egredere, purga regna, letales simul

tecum aufer herbas, libera ciues metu, 270

alia sedens tellure sollicita deos.

Medea Profugere cogis? redde fugienti ratem

uel redde comitem++fugere cur solam iubes?

non sola ueni. bella si metuis pati,

utrumque regno pelle. cur sontes duos 275

distinguis? illi Pelia, non nobis iacet;

fugam, rapinas adice, desertum patrem

lacerumque fratrem, quidquid etiamnunc nouas

docet maritus coniuges, non est meum:

totiens nocens sum facta, sed numquam mihi. 280

Creo Iam exisse decuit. quid seris fando moras?

Medea Supplex recedens illud extremum precor,

ne culpa natos matris insontes trahat.

Creo Vade: hos paterno ut genitor excipiam sinu.

Medea Per ego auspicatos regii thalami toros, 285

per spes futuras perque regnorum status,

Fortuna uaria dubia quos agitat uice,

precor, breuem largire fugienti moram,

dum extrema natis mater infigo oscula,

fortasse moriens. Creo Fraudibus tempus petis. 290

Medea Quae fraus timeri tempore exiguo potest?

Creo Nullum ad nocendum tempus angustum est malis.

Medea Parumne miserae temporis lacrimis negas?

Creo Etsi repugnat precibus infixus timor,

unus parando dabitur exilio dies. 295

Medea Nimis est, recidas aliquid ex isto licet;

et ipsa propero. Creo Capite supplicium lues,

clarum priusquam Phoebus attollat diem

nisi cedis Isthmo.++Sacra me thalami uocant,

uocat precari festus Hymenaeo dies. 300

Chorvs Audax nimium qui freta primus

rate tam fragili perfida rupit

terrasque suas posterga uidens

animam leuibus credidit auris,

dubioque secans aequora cursu 305

potuit tenui fidere ligno

inter uitae mortisque uices

nimium gracili limite ducto.

Nondum quisquam sidera norat,

stellisque, quibus pingitur aether, 310

non erat usus, nondum pluuias

Hyadas poterat uitare ratis,

non Oleniae lumina caprae,

nec quae sequitur flectitque senex

Attica tardus plaustra Bootes, 315

nondum Boreas, nondum Zephyrus

nomen habebant.

Ausus Tiphys pandere uasto

carbasa ponto

legesque nouas scribere uentis: 320

nunc lina sinu tendere toto,

nunc prolato pede transuersos

captare notos, nunc antemnas

medio tutas ponere malo,

nunc in summo religare loco, 325

cum iam totos auidus nimium

nauita flatus optat et alto

rubicunda tremunt sipara uelo.

Candida nostri saecula patres

uidere procul fraude remota. 330

sua quisque piger litora tangens

patrioque senex factus in aruo,

paruo diues nisi quas tulerat

natale solum non norat opes.

Bene dissaepti foedera mundi 335

traxit in unum Thessala pinus

iussitque pati uerbera pontum

partemque metus fieri nostri

mare sepositum.

Dedit illa graues improba poenas 340

per tam longos ducta timores,

cum duo montes, claustra profundi,

hinc atque illinc subito impulsu

uelut aetherio gemerent sonitu,

spargeret arces nubesque ipsas 345

mare deprensum.

Palluit audax Tiphys et omnes

labente manu misit habenas,

Orpheus tacuit torpente lyra

ipsaque uocem perdidit Argo.

Quid cum Siculi uirgo Pelori, 350

rabidos utero succincta canes,

omnis pariter soluit hiatus?

quis non totos horruit artus

totiens uno latrante malo?

Quid cum Ausonium dirae pestes 355

uoce canora mare mulcerent,

cum Pieria resonans cithara

Thracius Orpheus

solitam cantu retinere rates

paene coegit Sirena sequi? 360

Quod fuit huius pretium cursus?

aurea pellis

maiusque mari Medea malum,

merces prima digna carina.

Nunc iam cessit pontus et omnes

patitur leges: 365

non Palladia compacta manu

regum referens inclita remos

quaeritur Argo++

quaelibet altum cumba pererrat.

Terminus omnis motus et urbes

muros terra posuere noua, 370

nil qua fuerat sede reliquit

peruius orbis:

Indus gelidum potat Araxen,

Albin Persae Rhenumque bibunt++

uenient annis saecula seris, 375

quibus Oceanus uincula rerum

laxet et ingens pateat tellus

Tethysque nouos detegat orbes

nec sit terris ultima Thule.

Nutrix Alumna, celerem quo rapis tectis pedem? 380

resiste et iras comprime ac retine impetum.

Incerta qualis entheos gressus tulit

cum iam recepto maenas insanit deo

Pindi niualis uertice aut Nysae iugis,

talis recursat huc et huc motu effero, 385

furoris ore signa lymphati gerens.

flammata facies, spiritum ex alto citat,

proclamat, oculos uberi fletu rigat,

renidet: omnis specimen affectus capit.

haeret: minatur aestuat queritur gemit. 390

quo pondus animi uerget? ubi ponet minas?

ubi se iste fluctus franget? exundat furor.

non facile secum uersat aut medium scelus;

se uincet: irae nouimus ueteris notas.

magnum aliquid instat, efferum immane impium: 395

uultum Furoris cerno. di fallant metum!

Medea Si quaeris odio, misera, quem statuas modum,

imitare amorem. regias egone ut faces

inulta patiar? segnis hic ibit dies,

tanto petitus ambitu, tanto datus? 400

dum terra caelum media libratum feret

nitidusque certas mundus euoluet uices

numerusque harenis derit et solem dies,

noctem sequentur astra, dum siccas polus

uersabit Arctos, flumina in pontum cadent, 405

numquam meus cessabit in poenas furor

crescetque semper++quae ferarum immanitas,

quae Scylla, quae Charybdis Ausonium mare

Siculumque sorbens quaeue anhelantem premens

Titana tantis Aetna feruebit minis? 410

non rapidus amnis, non procellosum mare

pontusue coro saeuus aut uis ignium

adiuta flatu possit inhibere impetum

irasque nostras: sternam et euertam omnia.

Timuit Creontem ac bella Thessalici ducis? 415

amor timere neminem uerus potest.

sed cesserit coactus et dederit manus:

adire certe et coniugem extremo alloqui

sermone potuit++hoc quoque extimuit ferox;

laxare certe tempus immitis fugae 420

genero licebat++liberis unus dies

datus est duobus. non queror tempus breue:

multum patebit. faciet hic faciet dies

quod nullus umquam taceat++inuadam deos

et cuncta quatiam. Nutrix Recipe turbatum malis, 425

era, pectus, animum mitiga. Medea Sola est quies,

mecum ruina cuncta si uideo obruta:

mecum omnia abeant. trahere, cum pereas, libet.

Nutrix Quam multa sint timenda, si perstas, uide:

nemo potentes aggredi tutus potest. 430

Iason O dura fata semper et sortem asperam,

cum saeuit et cum parcit ex aequo malam!

remedia quotiens inuenit nobis deus

periculis peiora: si uellem fidem

praestare meritis coniugis, leto fuit 435

caput offerendum; si mori nollem, fide

misero carendum. non timor uicit fidem,

sed trepida pietas: quippe sequeretur necem

proles parentum. sancta si caelum incolis

Iustitia, numen inuoco ac testor tuum: 440

nati patrem uicere. quin ipsam quoque,

etsi ferox est corde nec patiens iugi,

consulere natis malle quam thalamis reor.

constituit animus precibus iratam aggredi++

atque ecce, uiso memet exiluit, furit, 445

fert odia prae se: totus in uultu est dolor.

Medea Fugimus, Iason, fugimus++hoc non est nouum,

mutare sedes; causa fugiendi noua est:

pro te solebam fugere++discedo, exeo,

penatibus profugere quam cogis tuis. 450

ad quos remittis? Phasin et Colchos petam

patriumque regnum quaeque fraternus cruor

perfudit arua? quas peti terras iubes?

quae maria monstras? Pontici fauces freti

per quas reuexi nobilem regum manum 455

adulterum secuta per Symplegadas?

patruamne Iolcon, Thessala an Tempe petam?

quascumque aperui tibi uias, clausi mihi++

quo me remittis? exuli exilium imperas

nec das. eatur. regius iussit gener: 460

nihil recuso. dira supplicia ingere:

merui. cruentis paelicem poenis premat

regalis ira, uinculis oneret manus

clausamque saxo noctis aeternae obruat:

minora meritis patiar++ingratum caput, 465

reuoluat animus igneos tauri halitus

interque saeuos gentis indomitae metus

armifero in aruo flammeum Aeetae pecus,

hostisque subiti tela, cum iussu meo

terrigena miles mutua caede occidit; 470

adice expetita spolia Phrixei arietis

somnoque iussum lumina ignoto dare

insomne monstrum, traditum fratrem neci

et scelere in uno non semel factum scelus,

ausasque natas fraude deceptas mea 475

secare membra non reuicturi senis:

[aliena quaerens regna, deserui mea]

per spes tuorum liberum et certum larem,

per uicta monstra, per manus, pro te quibus

numquam peperci, perque praeteritos metus, 480

per caelum et undas, coniugi testes mei,

miserere, redde supplici felix uicem.

ex opibus illis, quas procul raptas Scythae

usque a perustis Indiae populis agunt,

quas quia referta uix domus gazas capit, 485

ornamus auro nemora, nil exul tuli

nisi fratris artus: hos quoque impendi tibi;

tibi patria cessit, tibi pater frater pudor++

hac dote nupsi. redde fugienti sua.

Iason Perimere cum te uellet infestus Creo, 490

lacrimis meis euictus exilium dedit.

Medea Poenam putabam: munus, ut uideo, est fuga.

Iason Dum licet abire, profuge teque hinc eripe:

grauis ira regum est semper. Medea Hoc suades mihi,

praestas Creusae: paelicem inuisam amoues. 495

Iason Medea amores obicit? Medea Et caedem et dolos.

Iason Obicere crimen quod potes tandem mihi?

Medea Quodcumque feci. Iason Restat hoc unum insuper,

tuis ut etiam sceleribus fiam nocens.

Medea Tua illa, tua sunt illa: cui prodest scelus, 500

is fecit++omnes coniugem infamem arguant,

solus tuere, solus insontem uoca:

tibi innocens sit quisquis est pro te nocens.

Iason Ingrata uita est cuius acceptae pudet.

Medea Retinenda non est cuius acceptae pudet. 505

Iason Quin potius ira concitum pectus doma,

placare natis. Medea Abdico eiuro abnuo++

meis Creusa liberis fratres dabit?

Iason Regina natis exulum, afflictis potens.

Medea Ne ueniat umquam tam malus miseris dies, 510

qui prole foeda misceat prolem inclitam,

Phoebi nepotes Sisyphi nepotibus.

Iason Quid, misera, meque teque in exitium trahis?

abscede, quaeso. Medea Supplicem audiuit Creo.

Sono certo di non vedere chiaramente
il figlio esule, afflitto e pieno di terrore,
che cerca la morte per sfuggire alle pene
e conquistare il regno di Tessaglia da parte di Acasto.
Piange il padre, ormai vecchio, debole e prostrato,
mutilato e straziato, mentre le sue pie sorelle
osano commettere un sacrilegio con l’inganno tuo.
Se tu vuoi difendere la tua causa, Iason,
puoi difendere anche la mia: nessun sangue innocente
ha macchiato le tue mani, la tua spada è rimasta lontana
e pura dal nostro gruppo.
Tu, artefice dei mali e delle nefandezze,
la cui femminile malizia ti rende audace a ogni cosa,
senza alcuna memoria della tua fama,
esci fuori, purifica i regni, porta via con te
le erbe letali, libera i cittadini dal timore,
mentre stai seduta sulla terra preoccupata degli dèi.
Mi costringi a fuggire, Medea? Restituisci alla fuggitiva la barca
o restituiscile il compagno: perché la mandi sola a fuggire?
Non vengo sola. Se temi di affrontare la guerra,
allontanati da entrambi i regni. Perché distingui due nemici?
Pelia non ci sta a cuore;
aggiungi alla fuga e alle rapine il padre abbandonato
e il fratello dilaniato: tutto ciò che ancora oggi
ti rivela il marito sulle mogli, non mi appartiene:
sono colpevole di tanti misfatti, ma mai di questo.
Credo che sia giunto il momento di partire. Perché indugi con le parole?
Supplicante, ti prego di lasciare quest’ultimo desiderio:
che la colpa non tragga con sé i figli innocenti della madre.
Credo: va’, affinché il padre possa accoglierli nel suo grembo.
Medea Per gli auspici del nuziale talamo reale,
per le speranze future e lo stato dei regni,
per la sorte variabile e incerta che li agita,
ti prego, concedi alla fuggitiva una breve sosta,
finché la madre imprime ai figli gli ultimi baci,
forse morendo. Credo: cerchi il tempo per ingannare.
Medea Quale inganno si può temere in così poco tempo?
Medea Non c’è tempo stretto per fare del male.
Medea Non neghi alla povera donna lacrime sufficienti?
Medea Anche se il timore ostinato resiste alle suppliche,
un solo giorno sarà concesso all’esilio.
Medea È troppo, taglia qualcosa da questo;
e io stessa mi affretto. Credo: prendi la pena,
prima che Febo alzi il giorno,
se non cedi all’Istmo. I sacri talami mi chiamano,
mi chiama il festoso giorno di Iemeneo.
Coro L’audace che per primo solcò i mari
con una barca così fragile infranse la roccia traditrice
e vedendo le sue terre dietro di sé
credette che l’anima fosse leggera come l’aria,
e attraversando i mari incerti con la sua rotta
poté affidarsi a quel legno sottile
tra le vie della vita e della morte
tracciato su un limite troppo sottile.
Ancora nessuno conosceva le stelle,
né gli astri che decorano l’etere,
non c’era ancora uso delle piogge,
la nave poteva evitare le Idadi,
né i bagliori delle capre Olenie,
né quella che segue e curva il vecchio Bootes
attico, né Borea, né Zefiro
avevano ancora nome.
Tifis osò aprire nell’immensità
del mare le nuove leggi
e scrivere nuove regole per i venti:
ora tendere la lina lungo tutto il fianco,
ora con il piede avanzato catturare le costellazioni trasversali,
ora mettere le antenne al centro sicuro,
ora legarle in alto,
mentre già la nave avida di venti
desidera soffiare forte e il velo rosso
trema sotto il cielo.
I nostri padri, nella loro epoca candida,
vedevano la cosa lontana dalla frode.
Ognuno, pigro, toccava le rive
e diventava vecchio nel campo paterno,
ricco solo di quel poco che aveva portato
dalla terra natale, senza conoscere altre ricchezze.
Ben dissolti i trattati del mondo
spinsero insieme la Tessaglia
e ordinarono di subire le verghe sul ponte
e di farci parte del timore
del mare separato.
Diede punizioni gravissime e ingiuste
per tanti lunghi timori trascinati,
quando due monti, porte profonde,
da una parte e dall’altra, improvvisamente
come gemiti nell’etere,
spargessero castelli e nuvole stesse
sul mare sottratto.
L’audace Tifis impallidì e tutti
lasciarono andare le redini con mano tremante,
Orfeo tacque con la lira paralizzata
e la stessa Argo perse la voce.
Che dire quando la vergine sicula Pelori,
cani selvaggi stretti nell’utero,
aprirono tutte insieme il varco?
Chi non rabbrividì per tutto il corpo
di fronte a un male che latrava una volta sola?
Che dire quando le pesti atroci dell’Ausonio
facevano fremere il mare con voce canora,
quando Orfeo tracio, con la cetra che risuona in Pieria,
riuscì quasi a trattenere con il canto le navi
e a farle seguire la Sirena?
Quale fu il prezzo di questa traversata?
La pelle d’oro
e più grande malvagità di Medea nel mare,
mercede degna della prima carena.
Ora il mare si è placato e obbedisce a tutte le leggi:
non c’è più Pallade con le mani serrate
che riporta i remi gloriosi dei re
si cerca l’Argo
ogni altura percorre.
Il termine di ogni movimento e città
ha posto nuovi muri sulla terra,
non ha lasciato nulla di ciò che era sede
nell’universo intero:
l’Indo beve l’Araxen gelido,
gli Albani bevono il Reno persiano
arriveranno anni di età sereni,
nei quali l’Oceano scioglierà le catene delle cose
e la terra immensa si aprirà
e Tetide scoprirà nuovi orizzonti
e non ci sarà più Thule ultima sulla terra.
Nutrice Alumna, perché corri così veloce nei rifugi?
Resisti e doma le ire e frena l’impeto.
Non si sa quale passo abbia preso l’entusiasmo
quando ormai la maga ricevuta impazzisce per il dio
dal vertice nevoso del Pindo o dai colli di Nisa,
tale ritorna qua e là con moto febbrile,
portando segni di furia dalla bocca.
Il volto infiammato, lo spirito sale dall’alto,
grida, riga gli occhi di lacrime abbondanti,
ride: coglie ogni segno di emozione.
Resta attaccata: minaccia, ribolle, geme.
Dove porterà il peso dell’animo? Dove poserà le minacce?
Dove si spezzerà questo flutto? Il furore trabocca.
Non si muove facilmente con sé stesso né con mezzo crimine;
vincerà lui: conosciamo le note antiche dell’ira.
Qualcosa di grande incombe, un immane, crudele delitto:
scorgo il volto della Furia. Gli dèi mentano il timore!
Medea Se cerchi odio, misera, quale misura stabilire,
imita l’amore. Posso forse sopportare le regie faccende
senza essere vendicata? Questo giorno passerà lentamente,
così tanto cercato, così tanto concesso?
Finché la terra sosterrà il cielo in mezzo
e il mondo splendente volerà nelle sue orbite precise
e il numero delle sabbie perderà il sole,
seguiti dalle stelle la notte, finché il polo asciutto
farà girare l’Orsa, i fiumi cadranno nel mare,
mai il mio furore cesserà nelle pene
e crescerà sempre
quella ferocia delle belve, quella Scilla, quella Cariddi
che assorbe il mare ausonio,
che succhia il Siculo e schiaccia chi ansima
e la Titana brucerà con tali minacce l’Etna?
Non un fiume rapido, non un mare tempestoso
né il ponte corrusco né il potere delle fiamme
potrà fermare con il vento l’impeto
e le nostre ire: distruggerò e rovescerò tutto.
Temette Creonte e la guerra del duce tessalo?
L’amore non può veramente temere nessuno.
Ma se si arrese e diede la mano:
certamente poté avvicinarsi e parlare all’estrema sposa
con una voce
anche questo temette il feroce;
certamente poté allungare il tempo della fuga crudele
fu concessa al genero
un solo giorno libero per due. Non mi lamento del tempo breve:
molto si aprirà. Farà questo giorno
ciò che nessuno mai tacerà
e scuoterà tutti gli dèi e tutto. Nutrice, calmati dai mali,
calma il petto, l’animo. Medea La quiete è sola,
se vedo con me tutta la rovina devastata:
che tutto se ne vada con me. Tirare, mentre perisci, fa piacere.
Nutrice Quante cose ci sono da temere, se resisti:
nessuno può affrontare i potenti in sicurezza.
Iason O duri destini sempre e sorte aspra,
quando sei feroce e quando sei misericordioso allo stesso modo!
Quante volte il dio ci ha trovato rimedi
peggiori dei pericoli: se avessi voluto dare fede
ai meriti del coniuge, sarebbe stata la testa da offrire
alla morte; se non avessi voluto morire, sarebbe mancata la fede
al misero. Non fu il timore a vincere la fede,
ma la pietà trepidante: infatti avrebbe seguito la morte
la prole dei genitori. Se il cielo è sacro agli abitanti
giustizia, invoco il nume e ti do testimonianza:
i figli hanno vinto il padre. Anzi, anche lei stessa,
anche se il cuore è feroce e non tollera il giogo,
credo che sia meglio consigliare ai figli
che ai talami. Si decise ad affrontare l’ira con le preghiere
e ecco, visto, uscì dall’esilio, impazzì,
porta odio davanti a sé: tutto il volto è dolore.
Medea Fuggiamo, Iason, fuggiamo
questo non è nuovo, cambiare dimora;
la causa della fuga è nuova:
per te ero solita fuggire
parto, esco, fuggo dai penati che mi costringi.
Dove mi mandi? Cercherò Phasis e Colchide
e il regno paterno e ogni sangue fraterno
che ha bagnato il campo? Quali terre mi ordini di cercare?
Quali mari mi mostri? Le fauci del Pontico
attraverso le quali ho riportato la mano nobile dei re
seguita adultera attraverso le Simplegadi?
Cercherò lo zio Iolco, la Tessaglia o Tempe?
Qualunque via ti abbia aperto, chiusa per me
dove mi mandi? Mi imponi l’esilio
e non mi dai nulla. Va’. Il genero ha ordinato:
nulla rifiuto. Imponi pene crudeli:
ho meritato. Che la regale ira
prema con pene sanguinose le mani
e le chiuda con catene di pietra
e copra con la notte eterna:
meno di quanto meriti, subirò
la testa ingrata, l’animo ruoterà
tra i fiati ardenti del toro
e tra i timori selvaggi di genti indomite
il gregge di Eeta armato nel campo,
armi improvvise contro i nemici, per mio ordine
il soldato terrestre uccise con reciproca carne;
aggiungi le spoglie cercate dell’ariete di Friso
e il comando dato di dare luci ignote
al mostro insonne, consegnato al fratello per la morte
e il crimine commesso una volta sola,
e le figlie ingannate con frode mia
tagliare le membra di un vecchio che non torna:
[cerco regni estranei, ho abbandonato i miei]
per le speranze del tuo, per il larario libero e certo,
per i mostri vinti, per le mani, per te che non ho mai
provato, per i timori passati,
per il cielo e le onde, testimoni del mio matrimonio,
abbi pietà, restituisci felice la pena.
Dalle ricchezze che i Sciti rapirono lontano
fino ai popoli indiani oltre i confini,
che appena una casa piena riesce a contenere,
orniamo boschi d’oro, non ho portato nulla
se non le membra del fratello: anche queste te le dono;
a te è ceduta la patria, a te il padre, il fratello, il pudore
con questa dote ti sposo. Restituisci alla fuggitiva i suoi.
Iason Se Creonte, che ti odia, volesse perire,
con le mie lacrime ottenne l’esilio.
Medea Pensavo fosse una pena: invece, vedo, è la fuga.
Iason Finché puoi andare, fuggi e liberati da qui:
l’ira dei re è sempre grave. Medea Mi consigli così,
offri a Creusa: offri la pena detestabile.
Iason Medea accusa l’amore? Medea Offro omicidi e inganni.
Iason Accusami finalmente del crimine che puoi?
Medea Qualunque cosa abbia fatto. Iason Resta ancora questo,
affinché anch’io sia colpevole dei tuoi misfatti.
Medea Quelle tue, quelle tue: a chi giova il crimine,
lo ha fatto
tutti accusano la sposa infame,
difendi solo tu, chiama solo l’innocente:
chiunque sia innocente per te sia colpevole.
Iason Una vita ingrata è quella di chi prova vergogna
per ciò che ha ricevuto.
Medea Non si deve trattenere chi prova vergogna
per ciò che ha ricevuto.
Iason Anzi, doma il cuore acceso dall’ira,
placa i figli. Medea Rifiuto, giuro, no
i miei Creusa darà ai figli fratelli?
Iason Regina ai figli esili, potente agli afflitti.
Medea Che non arrivi mai un giorno così malvagio
per i miseri, che mescoli la prole infame
con la prole illustre, i nipoti di Febo
con i nipoti di Sisifo.
Iason Che fai, misera, mi trascini con te nell’infelicità?
Vattene, ti prego. Medea Creonte ha udito la supplica.

Iason Quid facere possim, loquere. Medea Pro me uel scelus. 515

Iason Hinc rex et illinc++Medea Est et his maior metus

Medea. nos ~confligere. certemus sine,

sit pretium Iason. Iason Cedo defessus malis.

et ipsa casus saepe iam expertos time.

Medea Fortuna semper omnis infra me stetit. 520

Iason Acastus instat. Medea Propior est hostis Creo:

utrumque profuge. non ut in socerum manus

armes nec ut te caede cognata inquines

Medea cogit: innocens mecum fuge.

Iason Et quis resistet, gemina si bella ingruant, 525

Creo atque Acastus arma si iungant sua?

Medea His adice Colchos, adice et Aeeten ducem,

Scythas Pelasgis iunge: demersos dabo.

Iason Alta extimesco sceptra. Medea Ne cupias uide.

Iason Suspecta ne sint, longa colloquia amputa. 530

Medea Nunc summe toto Iuppiter caelo tona,

intende dextram, uindices flammas para

omnemque ruptis nubibus mundum quate.

nec deligenti tela librentur manu

uel me uel istum: quisquis e nobis cadet 535

nocens peribit, non potest in nos tuum

errare fulmen. Iason Sana meditari incipe

et placida fare. si quod ex soceri domo

potest fugam leuare solamen, pete.

Medea Contemnere animus regias, ut scis, opes 540

potest soletque; liberos tantum fugae

habere comites liceat, in quorum sinu

lacrimas profundam. te noui gnati manent.

Iason Parere precibus cupere me fateor tuis;

pietas uetat: namque istud ut possim pati, 545

non ipse memet cogat et rex et socer.

haec causa uitae est, hoc perusti pectoris

curis leuamen. spiritu citius queam

carere, membris, luce. Medea Sic natos amat?

bene est, tenetur, uulneri patuit locus.++ 550

Suprema certe liceat abeuntem loqui

mandata, liceat ultimum amplexum dare:

gratum est. et illud uoce iam extrema peto,

ne, si qua noster dubius effudit dolor,

maneant in animo uerba: melioris tibi 555

memoria nostri sedeat; haec irae data

oblitterentur. Iason Omnia ex animo expuli

precorque et ipse, feruidam ut mentem regas

placideque tractes: miserias lenit quies.

Medea Discessit. itane est? uadis oblitus mei 560

et tot meorum facinorum? excidimus tibi?

numquam excidemus. hoc age, omnis aduoca

uires et artes. fructus est scelerum tibi

nullum scelus putare. uix fraudi est locus:

timemur. hac aggredere, qua nemo potest 565

quicquam timere. perge, nunc aude, incipe

quidquid potest Medea, quidquid non potest.

Tu, fida nutrix, socia maeroris mei

uariique casus, misera consilia adiuua.

est palla nobis, munus aetheriae domus 570

decusque regni, pignus Aeetae datum

a Sole generis, est et auro textili

monile fulgens quodque gemmarum nitor

distinguit aurum, quo solent cingi comae.

haec nostra nati dona nubenti ferant, 575

sed ante diris inlita ac tincta artibus.

uocetur Hecate. sacra letifica appara:

statuantur arae, flamma iam tectis sonet.

Chorvs Nulla uis flammae tumidiue uenti

tanta, nec teli metuenda torti, 580

quanta cum coniunx uiduata taedis

ardet et odit;

non ubi hibernos nebulosus imbres

Auster aduexit properatque torrens

Hister et iunctos uetat esse pontes 585

ac uagus errat;

non ubi impellit Rhodanus profundum,

aut ubi in riuos niuibus solutis

sole iam forti medioque uere

tabuit Haemus. 590

caecus est ignis stimulatus ira

nec regi curat patiturue frenos

aut timet mortem: cupit ire in ipsos

obuius enses.

Parcite, o diui, ueniam precamur, 595

uiuat ut tutus mare qui subegit.

sed furit uinci dominus profundi

regna secunda.

ausus aeternos agitare currus

immemor metae iuuenis paternae 600

quos polo sparsit furiosus ignes

ipse recepit.

constitit nulli uia nota magno:

uade qua tutum populo priori,

rumpe nec sacro uiolente sancta 605

foedera mundi.

Quisquis audacis tetigit carinae

nobiles remos nemorisque sacri

Pelion densa spoliauit umbra,

quisquis intrauit scopulos uagantes 610

et tot emensus pelagi labores

barbara funem religauit ora

raptor externi rediturus auri,

exitu diro temerata ponti

iura piauit. 615

Exigit poenas mare prouocatum:

Tiphys, in primis domitor profundi,

liquit indocto regimen magistro;

litore externo, procul a paternis

occidens regnis tumuloque uili 620

tectus ignotas iacet inter umbras.

Aulis amissi memor inde regis

portibus lentis retinet carinas

stare querentes.

Ille uocali genitus Camena, 625

cuius ad chordas modulante plectro

restitit torrens, siluere uenti,

cui suo cantu uolucris relicto

adfuit tota comitante silua,

Thracios sparsus iacuit per agros, 630

at caput tristi fluitauit Hebro:

contigit notam Styga Tartarumque,

non rediturus.

Strauit Alcides Aquilone natos,

patre Neptuno genitum necauit 635

sumere innumeras solitum figuras:

ipse post terrae pelagique pacem,

post feri Ditis patefacta regna

uiuus ardenti recubans in Oeta

praebuit saeuis sua membra flammis 640

tabe consumptus gemini cruoris,

munere nuptae.

Strauit Ancaeum uiolentus ictu

saetiger; fratrem, Meleagre, matris

impius mactas morerisque dextra 645

matris iratae: meruere cuncti++

morte quod crimen tener expiauit

Herculi magno puer inrepertus,

raptus, heu, tutas puer inter undas?

ite nunc, fortes, perarate pontum 650

fonte timendo.

Idmonem, quamuis bene fata nosset,

condidit serpens Libycis harenis;

omnibus uerax, sibi falsus uni

concidit Mopsus caruitque Thebis. 655

ille si uere cecinit futura,

exul errabit Thetidis maritus;

fulmine et ponto moriens Oilei 661

      • patrioque pendet 660a

crimine poenas. 660b

Igne fallaci nociturus Argis 658

Nauplius praeceps cadet in profundum;

coniugis fatum redimens Pheraei 662

uxor impendes animam marito.

ipse qui praedam spoliumque iussit

aureum prima reuehi carina 665

[ustus accenso Pelias aeno]

arsit angustas uagus inter undas.

Iam satis, diui, mare uindicastis:

parcite iusso.

Nutrix Pauet animus, horret: magna pernicies adest. 670

immane quantum augescit et semet dolor

accendit ipse uimque praeteritam integrat.

uidi furentem saepe et aggressam deos,

caelum trahentem: maius his, maius parat

Medea monstrum. namque ut attonito gradu 675

euasit et penetrale funestum attigit,

totas opes effundit et quidquid diu

etiam ipsa timuit promit atque omnem explicat

turbam malorum, arcana secreta abdita,

et triste laeua comparans sacrum manu 680

pestes uocat quascumque feruentis creat

harena Libyae quasque perpetua niue

Taurus coercet frigore Arctoo rigens,

et omne monstrum. tracta magicis cantibus

squamifera latebris turba desertis adest. 685

hic saeua serpens corpus immensum trahit

trifidamque linguam exertat et quaerit quibus

mortifera ueniat: carmine audito stupet

tumidumque nodis corpus aggestis plicat

cogitque in orbes. ‘Parua sunt’ inquit ‘mala 690

et uile telum est, ima quod tellus creat:

caelo petam uenena. iam iam tempus est

aliquid mouere fraude uulgari altius.

huc ille uasti more torrentis patens

descendat anguis, cuius immensos duae, 695

maior minorque, sentiunt nodos ferae

(maior Pelasgis apta, Sidoniis minor),

pressasque tandem soluat Ophiuchus manus

uirusque fundat; adsit ad cantus meos

lacessere ausus gemina Python numina, 700

et Hydra et omnis redeat Herculea manu

succisa serpens caede se reparans sua.

tu quoque relictis peruigil Colchis ades,

sopite primum cantibus, serpens, meis.’

Postquam euocauit omne serpentum genus, 705

congerit in unum frugis infaustae mala:

quaecumque generat inuius saxis Eryx,

quae fert opertis hieme perpetua iugis

sparsus cruore Caucasus Promethei,

et quis sagittas diuites Arabes linunt 711

pharetraque pugnax Medus aut Parthi leues, 710

aut quos sub axe frigido sucos legunt 712

lucis Suebae nobiles Hyrcaniis;

quodcumque tellus uere nidifico creat

aut rigida cum iam bruma decussit decus 715

nemorum et niuali cuncta constrinxit gelu,

quodcumque gramen flore mortifero uiret,

dirusue tortis sucus in radicibus

causas nocendi gignit, attrectat manu.

Haemonius illas contulit pestes Athos, 720

has Pindus ingens, illa Pangaei iugis

teneram cruenta falce deposuit comam;

has aluit altum gurgitem Tigris premens,

Danuuius illas, has per arentis plagas

tepidis Hydaspes gemmifer currens aquis, 725

nomenque terris qui dedit Baetis suis

Hesperia pulsans maria languenti uado.

haec passa ferrum est, dum parat Phoebus diem,

illius alta nocte succisus frutex;

at huius ungue secta cantato seges. 730

Mortifera carpit gramina ac serpentium

saniem exprimit miscetque et obscenas aues

maestique cor bubonis et raucae strigis

exsecta uiuae uiscera. haec scelerum artifex

discreta ponit: his rapax uis ignium, 735

his gelida pigri frigoris glacies inest.

addit uenenis uerba non illis minus

metuenda.++Sonuit ecce uesano gradu

canitque. mundus uocibus primis tremit.

Medea Comprecor uulgus silentum uosque ferales deos 740

et Chaos caecum atque opacam Ditis umbrosi domum,

Tartari ripis ligatos squalidae Mortis specus.

supplicis, animae, remissis currite ad thalamos nouos:

rota resistat membra torquens, tangat Ixion humum,

Tantalus securus undas hauriat Pirenidas, 745

[grauior uni poena sedeat coniugis socero mei]

lubricus per saxa retro Sisyphum soluat lapis.

uos quoque, urnis quas foratis inritus ludit labor,

Danaides, coite: uestras hic dies quaerit manus.++

nunc meis uocata sacris, noctium sidus, ueni 750

pessimos induta uultus, fronte non una minax.

Tibi more gentis uinculo soluens comam

secreta nudo nemora lustraui pede

et euocaui nubibus siccis aquas

egique ad imum maria, et Oceanus graues 755

interius undas aestibus uictis dedit,

pariterque mundus lege confusa aetheris

et solem et astra uidit et uetitum mare

tetigistis, ursae. temporum flexi uices:

aestiua tellus horruit cantu meo, 760

coacta messem uidit hibernam Ceres;

uiolenta Phasis uertit in fontem uada

et Hister, in tot ora diuisus, truces

compressit undas omnibus ripis piger;

sonuere fluctus, tumuit insanum mare 765

tacente uento; nemoris antiqui domus

amisit umbras uocis imperio meae.++

die relicto Phoebus in medio stetit,

Hyadesque nostris cantibus motae labant:

adesse sacris tempus est, Phoebe, tuis. 770

Tibi haec cruenta serta texuntur manu,

nouena quae serpens ligat,

tibi haec Typhoeus membra quae discors tulit,

qui regna concussit Iouis.

uectoris istic perfidi sanguis inest, 775

quem Nessus expirans dedit.

Oetaeus isto cinere defecit rogus,

qui uirus Herculeum bibit.

piae sororis, impiae matris, facem

ultricis Althaeae uides. 780

Che cosa posso fare, Iason? Parla. Medea, scegli tu per me la via da seguire. 515

Iason è re; Medea, invece. È questa la vera fonte della nostra paura.

“Medea. Non dobbiamo assolutamente scontrarci con lei.”

“Prezio di Iason. Io, Iason, cedo dopo aver subito ingiustizie.”

E proprio questi casi spesso incutono timore negli esperti.

La fortuna di Medea è sempre stata al mio fianco. 520

Iason Acasto insiste. Secondo me, Medea è davvero un nemico.

Ambedue fuggono. Non certo per mettersi nelle mani dello sposo.

Armi, né per ucciderti, né per indagare su tua sorella.

Medea pensa: “L’innocente fugge con me”.

Chi osa opporsi a Iason, subirà la duplice sorte della bellezza e della rovina. 525

Credo davvero che le armi di Acasto possano unirsi alle sue?

Medea abbandona il Colchide e lascia anche il re Eete.

Si unisce Scythas Pelasgis: li distruggerò tutti.

Iason ammiro i tuoi poteri; Medea vede in te il suo desiderio.

“Iason, tu che sei sospettato, soffri a causa di lunghe e inutili conversazioni.” 530

“Ora io, Medea, scuoto l’intero cielo di Giove.”

Intende “dexter”, “indices” e “flamas para”.

E tuttavia, quando le nuvole si dissolvono, il mondo appare in tutto il suo splendore.

Nec deligenti tela librentur manu.

Che cada su di noi o su di loro: chiunque cada tra noi, 535

I peccatori sono perduti; tu non puoi agire su di noi.

“Errare è come essere colpiti dal fulmine. Inizia, dunque, a meditare seriamente, Iason.”

e condurre una vita tranquilla, purché ciò avvenga nella casa del suocero.

“Solo la fuga può offrire un po’ di sollievo, pregate.”

Medea, come sai, nutriva l’intenzione di disprezzare le attività e i poteri reali.

Solo lui ha tale potere; gli altri possono solo fuggire.

È lecito avere compagni di viaggio, nei cui grembi.

Lacrime profonde, i tuoi cari genitori rimangono con te.

Iason, mi costringi con le tue preghiere ad agire secondo i tuoi desideri.

Necessario è praticare la pietà: infatti, solo così posso sopportare tutto ciò che mi accade, 545

Né il re né lo suocero devono assumersi la responsabilità di ricordare al posto dell’altro.

Questa è la causa della morte; questo è ciò che distrugge il petto.

Il curioso ama gli uomini; con uno spirito più veloce di qualsiasi altro.

Carità, membri del corpo, luce. Ma Medea ama davvero i suoi figli così come sono nati?

Il luogo in cui si è subito un danno deve essere considerato come tale. ++ 550

“Suprema certe liceat abeuntem loqui”.

“Mandata, liceat ultimum amplexum dare”: “È permesso concedere l’ultimo abbraccio”.

È un dono gradito. E con questa voce chiedo ora l’ultima cosa che mi sia possibile chiedere.

No, non è qui che il nostro dubbio ha sprigionato dolore.

Rimani fermo nella tua decisione: sarà meglio per te.

La nostra memoria è immobile; questa rabbia è stata scatenata.

“Obliterantur. Iason, espelli tutto dal tuo cuore.”

Prima ancora di ciò, è necessario imparare a governare la propria mente.

Tratti pacifici: la quiete allevia le miserie.

“Medea è morta. È davvero scomparsa per sempre? Il mio ricordo di lei è ormai completamente svanito, ”

E per tutte queste mie azioni, ti abbiamo offeso? Ti abbiamo danneggiato in qualche modo?

Non ci allontaneremo mai dal nostro percorso. Agisci così, e tutti saranno guidati nella giusta direzione.

“Usi e arti. Il frutto di tutti questi mezzi è soltanto il male.”

Non considerare alcun atto come un errore; piuttosto, l’inganno ha il suo posto.

Timur. Quando attacca, nessuno può resistergli. 565

Non temere nulla. Avanti, ora hai il coraggio, inizia.

Tutto ciò che Medea può fare, e tutto ciò che non può fare.

Tu, fedele nutrice, compagna della mia tristezza.

In casi diversi, soltanto consigli miseri possono offrire aiuto.

È una palla che ci appartiene; un dovere della dimora celeste, 570

E così, in pegno del regno, fu dato Eeta.

Un Sole di questo genere, ed è anche l’oro dei tessuti.

Un monile scintillante, adornato di perle luminose.

Riconosci l’oro, quello che di solito viene utilizzato per adornare i capelli.

Questi doni che riceviamo alla nascita colpiscono duramente i giovani sposi. 575

sed ante diris inlita ac tincta artibus.

Venga chiamata Ecate. Apparisca, sacra e gioiosa divinità.

Le arche sono state erette; ora la fiamma risuona tra le loro mura.

Nessuna fiamma ardente e potente può distruggerlo.

Tanto, né temere i torti che ti vengono fatti, 580

Quanto, come moglie vedova, hai sofferto.

Arde e odia.

Nessun luogo è più oscuro e nebbioso di un rifugio invernale.

La tempesta porta con sé e si trascina dietro di sé la distruzione.

Le dighe e i ponti temevano di essere distrutti. 585

L’uomo erra inevitabilmente.

Non dove il Rodano scorre profondamente.

In quei luoghi dove i nodi sono stati sciolti.

Solo così siamo forti e possiamo agire con decisione.

“Tabuit Haemus.” 590

Il fuoco, stimolato dall’ira, diventa cieco.

Nessun re si preoccupa di mantenere sotto controllo i propri istinti.

“Aut timet mortem. Cupit ire in ipsos”.

Oscuriamo le nostre menti.

O divini, vi supplichiamo, venite in nostro aiuto. 595

Egli dominò tutto il mare in queste regioni.

Il signore delle profondità si infuriò e attaccò.

Il regno secondo.

Il carro eterno è mosso dal continuo uso.

Il giovane, ignaro dell’età del padre, aveva 600 anni.

Coloro che io stesso ho disperso con fiamme furiose.

Lo stesso lo ha accettato.

Non costituisce alcuna via significativa o importante.

Allontana da qui tutto il popolo precedente.

Violenta e sacrilega, distrugge ciò che è sacro. 605

Le leggi che uniscono il mondo.

Chiunque sia abbastanza audace da toccare le sue carni.

Nobili e sacri rimoti dal mondo terreno.

La fitta ombra di Pelio priva di luce.

chiunque abbia esplorato le scogliere accidentate.

e tutti gli sforzi compiuti per attraversare l’immensità del mare.

Barbara ha celebrato i riti funebri oggi.

Il rapace esterno ritorna all’oro.

Alla fine, temevo che i ponti venissero distrutti.

I diritti umani hanno trovato la loro pace. 615

Chi provoca il mare deve subirne le punizioni.

Tiphys, innanzitutto padrone delle profondità.

Abbandona, maestro, quel metodo di insegnamento rigido e dogmatico.

Figlio estraneo, lontano dal padre.

Il luogo dell’uccisione e la tomba del traditore, 620

Il tetto sconosciuto giace tra le ombre.

Aulis, perduto, rimane nella memoria senza che nessuno possa ricordarlo.

Gli oggetti con porte lente trattenono le loro parti interne all’interno.

guardare con aria interrogativa.

“Le voci generate da Camena”, 625.

al quale, con lo strumento che modula le corde, si dà forma musicale.

Restituire i torrenti, nascondere gli usci.

al cui canto vuole lasciare un ricordo eterno

Tutta la compagnia che ci accompagnava era scomparsa nel silenzio.

I Thraci dispersi giacevano nei campi, 630

All’inizio, il fiume Ebro scorreva con tristezza.

Non si verificano né eventi memorabili né situazioni straordinarie né nel Tartaro né nelle regioni oscure dell’Ade.

non ritorna indietro.

Dopo la nascita di Strauito Alcide Aquilone.

Il padre, Neptuno, lo uccise alla nascita. 635

Rappresentare spesso figure innumerevoli.

“Dopo aver pacificato la terra e i mari, ”

Dopo le feste, il regno di Dite viene rivelato.

I loro corpi ardenti giacciono nella regione di Oeta.

Le sue membre furono avvolte dalle fiamme. 640

Tabes consumptus gemini cruoris.

Doni nuziali.

Il tempio di Anceo fu distrutto con la violenza di un incendio.

Saetiger; fratello mio, Meleagre, madre nostra.

Con la destra spietata uccideranno e moriranno.

“Matris iratae”: tutti meritano di essere rimandati indietro nel tempo.

La morte ha compiuto pienamente la punizione di quel crimine.

Un giovane Ercole, mai conosciuto prima.

Rapti, oh, tutti i ragazzi tra le onde,?

Ora, o forti, preparate il ponte.

Fonte, temendo.

Idmonem, anche se conosceva bene il nostro destino.

Il serpente della sabbia libica è così chiamato per le sue caratteristiche particolari.

Chi ascolta tutti, mentisce a se stesso.

Concide Mopsus, e anche Tebe fu amata. 655

Essi osarono predire il futuro.

Il marito di Teti sarà esiliato.

“Fulmine et punto, moriens Oilei 661”.

      • Il patriottismo pende, 660a

Crime, punizione. 660b

Falsi fuochi recano danno ad Argo 658.

Il Nauplius praeceps cade nelle profondità.

Il destino coniugale redime le donne di Fere. 662

La moglie possiede l’anima del marito.

Egli stesso qui ordinò la vendita e la distribuzione del bottino.

“aureum prima reuehi carina 665”

Con tale ardore, Pelia incendiò Aeneo.

“Arsit angustas uagus inter undas.”

Sono soddisfatto, o Dio, che hai ordinato al mare di soffiare.

Concedetemi l’uso di questo.

Il cibo nutre l’animo, ma lo spavento lo terrorizza: una grande minaccia si avvicina. 670

Quanto più aumenta, tanto più genera dolore.

Riporta in vita, tu stesso, tutto ciò che è passato.

Spesso udii Dio descritto come furioso e aggressivo.

Chi cerca di conquistare il cielo: per lui ciò che è più grande sarà anche preparato in modo ancora maggiore.

Medea è un mostro, poiché, in uno stato di totale sbalordimento, agisce in modo orribile.

Quando la morte crudele e penetrante lo colpì.

Dispiega tutte le sue forze e, per quanto tempo sia necessario.

Anche essa stessa temeva di promettere e spiegava tutto in modo completo.

Misteri oscuri e segreti nascosti.

E triste è vedere quelle piante sacre distrutte con le mani. 680

Le pesti sono tutte creature generate dal dolore.

Poiché la Libia è quasi sempre coperta di neve.

Il Toro costringe con il freddo; l’Orso rinnova con la forza.

e ogni mostro, evocato attraverso canti magici.

Nelle deserte, gli animali coperti di scaglie si aggirano nella penombra della notte. 685

Questo serpente possiede un corpo enorme.

Eseguì quindi la sua lingua tridente e cercò con essa coloro che.

“Vieni, mortifera. Al suono di quel canto rimani sbalordita”.

Il corpo, rigido e contratto da nodi tumidi, si piega.

“Pensa nelle orbite celesti. Sono piccole”, dice, “ma malvagie”.

E quel strumento utile è fatto dall’argilla stessa che la terra ha prodotto.

Il cielo mi colpisce con la sua forza. Ora, ora arriva il tempo.

Qualcosa muoversi, ingannando la gente comune, per uno scopo più elevato.

Ecco le rive aperte del corso d’acqua impetuoso.

Discenda la vipera, quella la cui enormità è rappresentata da due, 695

Che siano maggiori o minori, tutti percepiscono i nodi della ferocia.

(Maggiori tra i Pelasgi, minori tra i Sidoni).

Pressoché contemporaneamente, l’Ophiuchus liberò le sue mani.

Anche il virus ha le sue radici. Esiste, fa parte dei miei “canti”.

Permettere che due divinità del serpente agiscano insieme, 700

E l’Idra, e ogni sua parte, verrà distrutta dalla mano di Ercole.

Il serpente che si morde la coda muore quando cerca di ripararsela.

Anche tu, abbandonando le pericolose regioni del Colchide, vi ti affidi.

“Prima di tutto, con i tuoi canti, serpente, ”.

Dopo aver chiamato tutti i generi di serpenti, 705

Tutti i frutti di quel male sfortunato sono uniti in un unico insieme.

Qualunque cosa venga generata dalle pietre ostili di Eryx.

Quelle che in inverno rimangono aperte per tutto l’anno.

Il Caucaso, irrigato dal sangue di Prometeo.

E gli Arabi, abili nell’uso delle frecce, le utilizzano, 711

Pharetraque pugnax. Medusa o le leve dei Parti, 710

Coloro che vengono privati del loro succo vitale con un freddo coltello.

Lucis Suebae, nobile delle regioni dell’Ircania.

Quodcumque la terra abbia creato per nidificare, tale è.

La neve, ormai densa e compatta, si era stesa su tutto il terreno.

Né il freddo né alcun altro fattore ostacolò i loro movimenti.

Qualsiasi erba che fosse infettata da un fiore velenoso.

“Dirusue tortis sucus in radicibus”.

Le cause dannose nascono, attratte dalla mano dell’uomo.

Haemonius portò su Atos quelle terribili calamità, 720

Il Pindo è maestoso; le rive del Pangeo sono imponenti.

Hanno abbandonato la falce crudele e il suo uso.

Il Tigri, con il suo impetuoso corso, ha suscitato un forte fragore.

Danuuius inflisse loro quelle pene, come punizione per i loro peccati.

Il tepido fiume Idaspe scorre portando con sé acqua; 725

Anche il fiume Baetis ricevette il proprio nome da questa terra.

“Hesperia pulsans, maria languenti, uado.”

Questi eventi sono come il ferro: quando Febo prepara la giornata.

Quell’albero fu tagliato durante quella notte oscura.

In questa setta si canta mentre si tagliano le unghie. 730

La graminacea mortifera strappa via le foglie insieme al serpente stesso.

Gli uccelli emettono suoni vari e anche versi osceni.

maestosa come il suono del bubbone e il grido delle strige rauche

Gli organi interni di una donna sono stati strappati via. Questo è l’opera di un mostro umano.

Nota discreta: la sua avidità genera fuoco. 735

Il suo gelido torpore è privo di qualsiasi calore.

Le erbe aggiunte non sono per loro di minor valore.

Da temere. È stato udito un uso frequente di quel grado.

Canitque. Il mondo tremola alle prime parole che vengono pronunciate.

Medea, la concorrente, il popolo silenzioso, e quei dèi feroci, 740

e il Caos, oscuro e impenetrabile, abita nella dimora delle ombre di Dis.

Tartari ripis ligatos, specie squallide della morte.

O supplici, o anime liberate dalle vostre catene, correte verso i nuovi regni della felicità!

“Se le membra si ribellano alla torsione, allora l’uomo viene strappato via dal suo corpo, ”

Tantalus, al sicuro, avrebbe potuto bere le acque del fiume Pirenei, 745

Una pena più grave incombe sul marito di mia cognata.

Il lubrificante utilizzato per le pietre, dietro al Sisifo, dissolve la roccia stessa.

Anche voi, giocando con quelle ciotole scavate nel terreno, compite un lavoro faticoso.

Danaidi, unitevi: oggi le vostre mani saranno chiamate in azione.++

Ora che mi è stata chiamata con parole sacre, la stella della notte, vieni.

Un aspetto terribile, ma un volto privo di qualsiasi minaccia.

Solo il vincolo della tua nobile stirpe può sciogliere questo legame.

Il segreto, se nudo, non può pulire i piedi.

E io chiamai le acque dalle nuvole aride.

Egique ad imum maria, et Oceanus graues.

Convinse gli altri con le sue parole, vinto dalle forze interiori della persuasione.

Anche il mondo, secondo questa legge confusa dell’etere, è soggetto alle stesse regole.

E vide il mare, e le stelle, e l’immensità dell’oceano.

Tetigistis, Ursae. Le articolazioni del tempo si piegano.

La terra si riscalda al suono della mia canzone, 760

Ceres vide l’inverno avvicinarsi insieme alle altre stagioni.

La violenta marea inondò la sorgente del fiume.

E Hister, dopo aver diviso tutto quanto era stato condiviso, fece la tregua.

Chi è lento nelle sue azioni si trova compresso tra le difficoltà di ogni genere.

Risonarono i flutti; il mare si gonfiò, diventando furioso. 765

Silenzioso vento; la casa dell’antico bosco.

“Amisit umbras uocis imperio meae.”++

Il pallido Febo rimase fermo nel mezzo.

Le nostre labbra si muovono al ritmo dei canti delle Iadi.

È giunto il momento sacro, Febe, per te. 770

A te queste cose saranno cucite e legate con le tue stesse mani.

“Nouena quae serpens ligat, ”

A te appartengono queste membra di Tifone che egli si è portato via con sé.

Qui regna la potenza di Giove.

Il sangue di quei traditori e malvagi non è puro, 775

Colui che fu consegnato a Nesso morente.

Oetaeo: questo è un corpo senza vita, ridotto in cenere.

Qui il virus “Herculeum” ha fatto il suo effetto.

Piae sorelle, impie madri, facciamolo.

Vedi le piante dell’Althaea ultricis. 780

reliquit istas inuio plumas specu

Harpyia, dum Zeten fugit.

his adice pinnas sauciae Stymphalidos

Lernaea passae spicula.++

sonuistis, arae, tripodas agnosco meos 785

fauente commotos dea.

Video Triuiae currus agiles,

non quos pleno lucida uultu

pernox agitat,

sed quos facie lurida maesta, 790

cum Thessalicis uexata minis

caelum freno propiore legit.

sic face tristem pallida lucem

funde per auras,

horrore nouo terre populos

inque auxilium, Dictynna, tuum 795

pretiosa sonent aera Corinthi.

Tibi sanguineo caespite sacrum

sollemne damus,

tibi de medio rapta sepulcro

fax nocturnos sustulit ignes, 800

tibi mota caput flexa uoces

ceruice dedi,

tibi funereo de more iacens

passos cingit uitta capillos,

tibi iactatur tristis Stygia

ramus ab unda, 805

tibi nudato pectore maenas

sacro feriam bracchia cultro.

manet noster sanguis ad aras:

assuesce, manus, stringere ferrum

carosque pati posse cruores++ 810

sacrum laticem percussa dedi.

Quodsi nimium saepe uocari

quereris uotis, ignosce, precor:

causa uocandi, Persei, tuos

saepius arcus 815

una atque eadem est semper, Iason.

Tu nunc uestes tinge Creusae,

quas cum primum sumpserit, imas

urat serpens flamma medullas.

Ignis fuluo clusus in auro 820

latet obscurus, quem mihi caeli

qui furta luit uiscere feto

dedit et docuit condere uires

arte, Prometheus; dedit et tenui

sulphure tectos Mulciber ignes, 825

et uiuacis fulgura flammae

de cognato Phaethonte tuli.

habeo mediae dona Chimaerae,

habeo flammas usto tauri

gutture raptas, 830

quas permixto felle Medusae

tacitum iussi seruare malum.

Adde uenenis stimulos, Hecate,

donisque meis semina flammae

condita serua:

fallant uisus tactusque ferant, 835

meet in pectus uenasque calor,

stillent artus ossaque fument

uincatque suas flagrante coma

noua nupta faces.

Vota tenentur: ter latratus 840

audax Hecate dedit et sacros

edidit ignes face luctifera.

Peracta uis est omnis: huc gnatos uoca,

pretiosa per quos dona nubenti feram.

Ite, ite, nati, matris infaustae genus, 845

placate uobis munere et multa prece

dominam ac nouercam. uadite et celeres domum

referte gressus, ultimo amplexu ut fruar.

Chorvs Quonam cruenta maenas

praeceps amore saeuo 850

rapitur? quod impotenti

facinus parat furore?

uultus citatus ira

riget et caput feroci

quatiens superba motu 855

regi minatur ultro.

quis credat exulem?

Flagrant genae rubentes,

pallor fugat ruborem.

nullum uagante forma 860

seruat diu colorem.

huc fert pedes et illuc,

ut tigris orba natis

cursu furente lustrat

Gangeticum nemus. 865

Frenare nescit iras

Medea, non amores;

nunc ira amorque causam

iunxere: quid sequetur?

quando efferet Pelasgis 870

nefanda Colchis aruis

gressum metuque soluet

regnum simulque reges?

Nunc, Phoebe, mitte currus

nullo morante loro, 875

nox condat alma lucem,

mergat diem timendum

dux noctis Hesperus.

Nvntivs Periere cuncta, concidit regni status;

nata atque genitor cinere permixto iacent. 880

Chorus Qua fraude capti? Nuntius Qua solent reges capi:

donis. Chorus In illis esse quis potuit dolus?

Nuntius Et ipse miror uixque iam facto malo

potuisse fieri credo. Chorus Quis cladis modus?

Nuntius Auidus per omnem regiae partem furit 885

immissus ignis: iam domus tota occidit,

urbi timetur. Chorus Vnda flammas opprimat.

Nuntius Et hoc in ista clade mirandum accidit:

alit unda flammas, quoque prohibetur magis,

magis ardet ignis; ipsa praesidia occupat. 890

Nutrix Effer citatum sede Pelopea gradum,

Medea, praeceps quaslibet terras pete.

Medea Egone ut recedam? si profugissem prius,

ad hoc redirem. nuptias specto nouas.

quid, anime, cessas? sequere felicem impetum. 895

pars ultionis ista, qua gaudes, quota est?

amas adhuc, furiose, si satis est tibi

caelebs Iason. quaere poenarum genus

haut usitatum iamque sic temet para:

fas omne cedat, abeat expulsus pudor; 900

uindicta leuis est quam ferunt purae manus.

incumbe in iras teque languentem excita

penitusque ueteres pectore ex imo impetus

uiolentus hauri. quidquid admissum est adhuc,

pietas uocetur. hoc age! en faxo sciant 905

quam leuia fuerint quamque uulgaris notae

quae commodaui scelera. prolusit dolor

per ista noster: quid manus poterant rudes

audere magnum, quid puellaris furor?

Medea nunc sum; creuit ingenium malis: 910

iuuat, iuuat rapuisse fraternum caput,

artus iuuat secuisse et arcano patrem

spoliasse sacro, iuuat in exitium senis

armasse natas. quaere materiam, dolor:

ad omne facinus non rudem dextram afferes. 915

Quo te igitur, ira, mittis, aut quae perfido

intendis hosti tela? nescioquid ferox

decreuit animus intus et nondum sibi

audet fateri. stulta properaui nimis:

ex paelice utinam liberos hostis meus 920

aliquos haberet++quidquid ex illo tuum est,

Creusa peperit. placuit hoc poenae genus,

meritoque placuit: ultimum magno scelus

animo parandum est: liberi quondam mei,

uos pro paternis sceleribus poenas date. 925

Cor pepulit horror, membra torpescunt gelu

pectusque tremuit. ira discessit loco

materque tota coniuge expulsa redit.

egone ut meorum liberum ac prolis meae

fundam cruorem? melius, a, demens furor! 930

incognitum istud facinus ac dirum nefas

a me quoque absit; quod scelus miseri luent?

scelus est Iason genitor et maius scelus

Medea mater++occidant, non sunt mei;

pereant, mei sunt. crimine et culpa carent, 935

sunt innocentes, fateor: et frater fuit.

quid, anime, titubas? ora quid lacrimae rigant

uariamque nunc huc ira, nunc illuc amor

diducit? anceps aestus incertam rapit;

ut saeua rapidi bella cum uenti gerunt, 940

utrimque fluctus maria discordes agunt

dubiumque feruet pelagus, haut aliter meum

cor fluctuatur: ira pietatem fugat

iramque pietas++cede pietati, dolor.

Huc, cara proles, unicum afflictae domus 945

solamen, huc uos ferte et infusos mihi

coniungite artus. habeat incolumes pater,

dum et mater habeat++urguet exilium ac fuga:

iam iam meo rapientur auulsi e sinu,

flentes, gementes++osculis pereant patris, 950

periere matris. rursus increscit dolor

et feruet odium, repetit inuitam manum

antiqua Erinys++ira, qua ducis, sequor.

utinam superbae turba Tantalidos meo

exisset utero bisque septenos parens 955

natos tulissem! sterilis in poenas fui++

fratri patrique quod sat est, peperi duos.

Quonam ista tendit turba Furiarum impotens?

quem quaerit aut quo flammeos ictus parat,

aut cui cruentas agmen infernum faces 960

intentat? ingens anguis excusso sonat

tortus flagello. quem trabe infesta petit

Megaera? cuius umbra dispersis uenit

incerta membris? frater est, poenas petit:

dabimus, sed omnes. fige luminibus faces, 965

lania, perure, pectus en Furiis patet.

Discedere a me, frater, ultrices deas

manesque ad imos ire securas iube:

mihi me relinque et utere hac, frater, manu

quae strinxit ensem++uictima manes tuos 970

placamus ista. Quid repens affert sonus?

parantur arma meque in exitium petunt.

excelsa nostrae tecta conscendam domus

caede incohata. perge tu mecum comes.

tuum quoque ipsa corpus hinc mecum aueham. 975

nunc hoc age, anime: non in occulto tibi est

perdenda uirtus; approba populo manum.

Iason Quicumque regum cladibus fidus doles,

concurre, ut ipsam sceleris auctorem horridi

capiamus. huc, huc, fortis armiferi cohors, 980

conferte tela, uertite ex imo domum.

Medea Iam iam recepi sceptra germanum patrem,

spoliumque Colchi pecudis auratae tenent;

rediere regna, rapta uirginitas redit.

o placida tandem numina, o festum diem, 985

o nuptialem! uade, perfectum est scelus++

uindicta nondum: perage, dum faciunt manus.

quid nunc moraris, anime? quid dubitas? potens

iam cecidit ira? paenitet facti, pudet.

quid, misera, feci? misera? paeniteat licet, 990

feci. uoluptas magna me inuitam subit,

et ecce crescit. derat hoc unum mihi,

spectator iste. nil adhuc facti reor:

quidquid sine isto fecimus sceleris perit.

Iason En ipsa tecti parte praecipiti imminet. 995

huc rapiat ignes aliquis, ut flammis cadat

suis perusta. Medea Congere extremum tuis

natis, Iason, funus ac tumulum strue:

coniunx socerque iusta iam functis habent

a me sepulti; gnatus hic fatum tulit, 1000

hic te uidente dabitur exitio pari.

Iason Per numen omne perque communes fugas

torosque, quos non nostra uiolauit fides,

iam parce nato. si quod est crimen, meum est:

me dedo morti; noxium macta caput. 1005

Medea Hac qua recusas, qua doles, ferrum exigam.

i nunc, superbe, uirginum thalamos pete,

relinque matres. Iason Vnus est poenae satis.

Medea Si posset una caede satiari manus,

nullam petisset. ut duos perimam, tamen 1010

nimium est dolori numerus angustus meo.

in matre si quod pignus etiamnunc latet,

scrutabor ense uiscera et ferro extraham.

Iason Iam perage coeptum facinus, haut ultra precor,

moramque saltem supplicis dona meis. 1015

Medea Perfruere lento scelere, ne propera, dolor:

meus dies est; tempore accepto utimur.

Iason Infesta, memet perime. Medea Misereri iubes.++

bene est, peractum est. plura non habui, dolor,

quae tibi litarem. lumina huc tumida alleua, 1020

ingrate Iason. coniugem agnoscis tuam?

sic fugere soleo. patuit in caelum uia:

squamosa gemini colla serpentes iugo

summissa praebent. recipe iam gnatos, parens;

ego inter auras aliti curru uehar. 1025

Iason Per alta uade spatia sublime aetheris,

testare nullos esse, qua ueheris, deos.

Le lasciò indossare quelle piume strane e insolite.

Harpyia, stupido Zetes, fuggi!

Il suo detto recita: “pinnas sauciae Stymphalidos”.

Lernaea passae spicula.++

“Sonuistis, arae, tripodas, agnosco meos 785”.

Mentre la dea piangeva, tutti erano sconvolti.

“Video Triuiae currus agiles, ”

Non coloro che sono illuminati da un volto pieno di luce.

agitato da Pernox,

quei che vengono colpiti dal terrore della sua maestosa presenza, 790

con le difficoltà della Tessaglia, la mia forza si è esaurita

Il cielo è regolato da leggi intrinseche a esso stesso.

Con quel volto, pallido e triste.

Fondi basati sull’aura.

Nuovo orrore per le terre e i loro popoli.

Per l’aiuto tuo, Dictynna.

Le voci melodiose risuonano nell’aria di Corinto.

“Tibi sanguineo caespite sacrum”.

Diamo solennemente.

Il tuo sepolcro è stato raso al suolo.

Le fiamme alimentarono le notti oscure, 800

Tua testa si muove, le tue voci si piegano.

“Ceruice dedi.”

Giaceva per te un tumulo funebre, secondo la consuetudine del luogo.

Passi che avvolgono i capelli, che li circondano.

A te si abbatte la tristezza degli inferi.

“Ramus ab unda”, 805.

Con il petto nudo, armato solo di una lancia.

Colpisco con un coltello le braccia e i fianchi.

Il nostro sangue viene offerto sull’altare.

Afferma che è necessario impugnare con forza l’arma di ferro.

“Carosque, pati posses cruores, ” ++ 810

“Dedico questo sacro liquido alla percussione.”

Anche se spesso viene chiamato con eccessiva frequenza.

Se desideri conoscere qualcosa, agisci con tempestività: non indugiare.

Perché, o Perseo, tu hai gridato così?

“Saepius arcus 815”.

Un attacco e lo stesso è sempre, Iason.

Oggi voi colorate le figure di Creusa.

Quasi come se lo avesse assunto per la prima volta, imas.

Il veleno del serpente brucia le midolle.

Il fuoco, racchiuso nell’oro, brilla intensamente. 820

“Nascosto rimane ciò che agli occhi miei è oscuro”.

Qui si può udire il pianto di un bambino che viene rapito.

Dedicò se stesso e insegnò come guidare le persone.

Arte, Prometeo: tu l’hai donata e ne hai preservato la custodia.

“Sulphure tectos, Mulciber ignes”, 825.

e i bagliori delle fiamme lo consumano completamente

Divenisti cognati di Feitone.

Ho ricevuto in dono da Chimera un oggetto di media grandezza.

Ho le fiamme di questo toro.

Ghiandole asportate, 830

quasi mescolato con la pelle della Medusa

È male obbedire a un ordine che viene impartito in modo tacito.

Applica questi stimoli, Ecate.

Anche i miei semi sono infuocati.

Condita serva.

Fallenti l’uso e la tecnica stessa causano danno. 835

si incontrano nel petto e nelle vene con il calore.

“Silenzioso Artù, con le ossa che fumano, ”

Vincete i vostri nemici mentre sono ancora nel loro sonno profondo.

Nuovi volti di sposi.

Deve essere votato così: tre latrati, 840.

Audax dedicò Hecate e i suoi templi ai sacrifici sacri.

Egli accese fiamme di un dolore terribile.

“Omnia sono azioni: qui risuona la voce del genere umano.”

Preziosa per coloro a cui viene donata durante le nozze.

Andate via, andate via. Nati dal genere di madri sfortunate, 845

Placare entrambi con doni e molte preghiere.

Dominiamo e conosciamo tutto. Andate, e ritornate rapidamente a casa.

Riferisce i movimenti in avanti, l’ultimo abbraccio per godere del piacere.

“Quale crudele vendetta, ”

“Praeceps amoris sui, ” 850

Rapimento? Che cosa possono fare gli impotenti.

Il delitto è forse preparato dall’ira?

l’ulteriore citato ira

Riget et caput feroci.

Quatiens, con un gesto pieno di orgoglio.

Reami minuscoli, al di là.

Chi crederà in un esiliato?

Guance rosse e vistose.

Il pallore fugge davanti al rossore.

Nessuna forma è uguale all’altra, 860.

Rimane per sempre del colore che aveva.

Di qua si estendono i piedi e di là.

Nato nell’oscurità del Tigri.

Corso furioso e lucido.

Gangeticum nemus. 865

Trattenere la rabbia non genera ira.

Medea, non amore.

Ora sia la rabbia che l’amore ne siano la causa.

Unire, cosa ne consegue?

Quando Efereto di Pelasgia, 870

Dalla maledetta Colchide nascerà.

La via si apre solo con il coraggio e la paura.

Un regno e, allo stesso tempo, dei re?

Ora, Febe, manda via il carro.

Nessuno di loro era ancora in vita, 875.

Nox condat alma lucem.

Il giorno in cui si dovrà temere.

Il duca della notte: Estero.

Se tutte le cose dovessero perire, anche lo stato di un regno andrebbe in rovina.

Nata e sepolta insieme alle ceneri del suo padre. 880

Coro: Con quale inganno siete stati catturati? Con quale messaggio i re solitamente inviano per catturare le persone?

Donis. Coro: Chi potrebbe mai nascondere inganni in loro?

Anche io, insieme al messaggero, sono meravigliato e addirittura spaventato da ciò che è appena accaduto.

Potrebbe esserne orgoglioso, credo. Coro: Chi è colui che indossa questo abito?

Il messaggero Auidus rubò tutto ciò che apparteneva alla parte reale. 885

“Immissus ignis”: ormai l’intera casa è in fiamme.

Le città temono le fiamme. Coro: Sopprimete le fiamme!

Nuntius Ecco ciò che è straordinario in questa classe:

“Alita fiamme”, anche se ciò è maggiormente vietato.

Il fuoco brucia più intensamente; è proprio esso stesso a costituire la vera difesa. 890

“Nutrix Effer”, menzionata nella località di Pelopea.

Medea può reclamare qualsiasi terra che desideri.

“Devo fuggire come Medea o come Egeo? Dovrei scappare prima che sia troppo tardi, ”

Ripeteremo tutto ex novo, considerando nuove le circostanze matrimoniali attuali.

“Quid, anime, cessas? Sequere felicem impetum.” 895

Quanto è grande la gioia che provi in questo momento di distruzione?

Ancora una volta, con rabbia, ti sei saziato.

Caebelis, Iason, cerca tu stesso quale tipo di punizione sia appropriato.

È ormai ampiamente utilizzato, e per questo motivo lo temiamo così tanto.

Che tutto si arrenda, che il pudore venga sconfitto e scacciato, 900

La punizione più lieve è quella inflitta dalle mani pure.

È tuo dovere, nell’ira e nel dolore, stimolare chi è debole o languente.

E così, con profondo rimorso nel cuore, venite spinti da una forza interna.

“Violentus haurus. Quodquid admissum est, adhuc, ”

Si chiama pietà. Agisci dunque così! Affinché tutti comprendano, faccio questo. 905.

per quanto semplici e comuni possano essere queste note

Le azioni che mi hanno portato alla rovina, hanno generato solo dolore.

Per questo motivo, noi: che cosa avrebbero potuto fare le mani rozze?

Che follia è quella di una giovane donna nel voler ascoltare cose così grandi.

Ora sono Medea; ho acquisito l’ingegno del male, 910

Iuuat, aveva rapito la testa di un fratello.

Artù lo seguì e scoprì l’identità del suo misterioso padre.

Sprezzava ciò che era sacro, condannava gli anziani all’esilio e alla morte.

Armi pronti. Cercare il materiale necessario. Dolore.

Per ogni impresa audace, non esiti mai ad utilizzare la tua destra con abilità. 915

Dunque, oira, tu lo mieti, oppure ciò che è perfido.

“Intendi tessere una trappola per i nemici? Non so nulla di questo, animale feroce, ”

Il desiderio era già nato nel cuore, ma ancora non era stato espresso apertamente.

“Audet fateri. Stulta properaui nimis.”

Da tempi antichi, dunque, i miei nemici sono stati liberi.

Alcuni possedevano qualcosa che apparteneva a te.

Creusa si infuriò. Le piacque questo tipo di punizione.

Fu giudicato meritevole di approvazione: l’ultimo atto di un grande uomo.

È necessario rinvigorire lo spirito: i miei un tempo liberi.

Applicate punizioni per i crimini commessi dai vostri padri. 925

Il terrore si diffonde come un’epidemia; i membri del corpo diventano intorpiditi dal freddo.

Anche il petto tremava; la rabbia lasciò il suo posto.

La moglie, una volta espulsa, dovette tornare indietro.

“Ego, come liberto dei miei e progenitore della mia discendenza, ”

Con la crudeltà fondamentale? Meglio ancora, con la follia del pazzo! 930

Quest’atto è un crimine orribile e assolutamente spregevole.

Anche a me manca qualcosa. Qual è dunque il male che rende i miserabili così tristi?

Iason è un padre malvagio; e la sua malvagità è ancora peggiore.

Medea, madre assassina, non sei mia.

Pereant, io non sono colpevole; mancano crimine e colpa. 935

Erano innocenti; erano fratelli, e anche un fratello.

Che cosa esitate, o anime mie? Ora, perché versate lacrime?

Ora la rabbia mi spingerebbe da questa parte, ora l’amore da un’altra.

Che cosa insegna? Il calore improvviso porta con sé l’incertezza.

Essi compiono le loro azioni con la stessa rapidità e bellezza con cui si muovono. 940

Entrambi questi flussi marini operano in modo discordante.

Anche se il mare è pieno di dubbi, non sarà diversamente per me.

Il cuore è soggetto ai flutti dell’emozione; la rabbia allontana dalla pietà.

La pietà di Iram supera tutte le altre forme di pietà; è dolore.

Ecco, o cara progenie, l’unica fonte di dolore per questa casa, 945

“Solamen, huc uos ferte et infusos mihi”.

Unitevi, Artù. Che il padre rimanga integro.

Che madre e figlio debbano condividere l’esilio e la fuga.

Io sono preso prigioniero dai lupi e dai serpenti.

Le figlie, i figli, tutti perdono l’abbraccio del padre. 950

Perire nella matrice. Ancora una volta, il dolore aumenta.

E se persiste l’odio, la mano che ha già inflitto dolore continuerà a farlo.

Antica Erinys, ira; io ne sono il seguace.

Quanto mai la superbia possa turbare il mio animo.

Sarebbe nata da una madre di sette anni. 955

Se solo fossimo nati diversamente. Per punizione, sono stato reso sterile.

“Fratri patrique, quel che è sufficiente, basta per due persone.”

A quale scopo mira questa inutile turbolenza dei Furii?

Chi desidera qualcosa, prepari per ciò il fuoco necessario.

A colui che scatena le feroci furie dell’inferno.

Un tentativo fallito genera soltanto un dolore ancora più grande.

Un tormento crudele, che colpisce con violenza chiunque si avvicini.

Megaera, la cui ombra giunge fino ai luoghi più lontani e dispersi.

Membri incerti? Esiste un fratello che chiede punizione.

Noi toccheremo, ma tutti insieme. Illumina i nostri volti con la luce, 965.

La lana, il pelo, il petto, tutto si apre sotto i colpi della Furia.

“Discendi da me, fratello, le dee della notte, ”

Ami che le persone vadano liberamente e senza timori dove vogliono.

“Lasciami e usa questa cosa, fratello, con la tua mano.”

Quella che legò il tuo braccio con le mani della vittima.

Placiamo queste cose. Ma che suono emette quel pensiero ripetuto?

Portano con sé anche armi, e le usano per cercare la morte.

Saliremo fino alle vostre alte dimore.

Cade disordinatamente. Seguimi, vieni con me.

Anche tu stesso, con il tuo corpo, mi accompagni in questo viaggio. 975

Ora agisci così, anima mia: ciò che è nascosto non ti riguarda.

Perde la virtù; l’approvazione del popolo diventa necessaria.

Iason, fedele alle vesti di ogni re, soffre.

Si concordano nel rendere orribile lo stesso autore del crimine.

Capiamoci: qui, qui, c’è una potente coorte di armigeri, 980 uomini in totale.

Concedetemi della stoffa, inviata da me stesso dalla mia casa.

“Medea, ho appena ricevuto i poteri del mio padre germanico, ”

E possiedono anche il bestiame dorato dei Calli.

Ridare il regno, restituire la verginità.

O placide divinità, o giorno di festa, 985

Nuptiae! Vieni, è giunto il momento perfetto per scegliere++.

Non ancora incriminata, ma commette reati mentre agisce con le sue mani.

O anima, perché esiti ora? Di cosa dubiti? Sei potente.

È forse la rabbia a rendermi cieco? Mi pento di ciò che ho fatto, e ne provo vergogna.

Che cosa ho fatto, povera me? Poverina, che tu possa pentirti, 990.

Feci. Una grande voluttà mi colpì all’improvviso.

E così continuò a crescere. Questo fatto mi ha molto colpito.

Lo spettatore. Non esiste ancora nulla di concreto che sia accaduto.

Tutto ciò che facciamo senza di esso è destinato al fallimento o al male.

Iason è minacciato proprio da quella parte del tetto che si trova più in alto. 995

Qualcuno prenda questi fuochi e li usi per far cadere le fiamme.

È spietata. Medea, unisci l’estremo con te stesso.

Natus, Iason, funus ac tumulus strue.

Le mogli e i suoceri, una volta svolte le loro funzioni appropriate, sono ormai legati tra loro da vincoli legali.

Mi ha sepolto; questo figlio mi ha portato la mia destinazione.

Chi ti vede, troverà per te lo stesso destino.

Iason, attraverso ogni nume e ogni via comune.

Torosque, quos non nostra uiolauit fede.

Sono nato per peccare; se esiste un crimine, è il mio.

Mi dedico ai morti; la notte porta alla distruzione della testa. 1005

“Medea, se qui rifiuti, se qui piangi, pretenderò il ferro.”

Ora, con orgoglio, chiediamo in sposa la camera nuziale della vergine.

“Rinuncia alle madri. Iason è sufficiente come punizione.”

“Medea: si potrebbero usare delle mani per compiere atti di soddisfazione, ”

Non aveva chiesto nulla; tuttavia, ero disposto a perdere entrambi.

“Pochissimi sono i numeri che possono esprimere la profondità del mio dolore.”

In questo caso, anche il pegno è ancora nascosto.

Esaminerò attentamente i loro organi interni e estrarrò il ferro da essi.

Iason compie l’impresa che aveva intrapreso, senza superare i limiti stabiliti in precedenza.

“Moramque saltem supplicis, dona mei.” 1015

Medea gode lentamente nel compiere quella scelta, che le appartiene e che le procura dolore.

La mia morte è vicina; dobbiamo approfittare del tempo che ci resta.

Iason è maledetto; la sua sorte è segnata dalla rovina. Medea desidera solo il suo dolore.++

Il bene è stato compiuto; non avevo nulla di più da dare, solo dolore.

“Quella luce che ti illumina, aiutami ad affrontare questa oscurità.”

Ingrato Iason. Riconosci forse tua moglie?

Così di solito fuggo. Una via verso il cielo si è aperta:

Gemelli squamosi con un collare di serpenti.

Dopo aver consegnato ciò che era stato richiesto, ora viene il turno dei figli, genitori loro.

Ego, tra le auree soffiate dal vento, 1025

Iason attraversò vaste e sublimi regioni dell’etere.

Per verificare che nulla esista, in alcun luogo, Dio stesso è necessario.

Octavia Iam uaga caelo sidera fulgens

Aurora fugat,

surgit Titan radiante coma

mundoque diem reddit clarum.

Age, tot tantis onerata malis, 5

repete assuetos iam tibi questus

atque aequoreas uince Alcyonas,

uince et uolucres Pandionias:

grauior namque his fortuna tua est.

Semper genetrix deflenda mihi, 10

prima meorum causa malorum,

tristes questus natae exaudi,

si quis remanet sensus in umbris.

utinam ante manu grandaeua sua

mea rupisset stamina Clotho, 15

tua quam maerens uulnera uidi

oraque foedo sparsa cruore!

o nox semper funesta mihi;

tempore ab illo lux est tenebris

inuisa magis: 20

tulimus saeuae iussa nouercae,

hostilem animum uultusque truces.

illa, illa meis tristis Erinys

thalamis Stygios praetulit ignes

teque extinxit, miserande pater, 25

modo cui totus paruit orbis

ultra Oceanum cuique Britanni

terga dedere,

ducibus nostris ante ignoti

iurisque sui; 30

coniugis, heu me, pater, insidiis

oppresse iaces seruitque domus

cum prole tua capta tyranno.

Nvtrix Fulgore primo captus et fragili bono

fallacis aulae quisquis attonitus stupet, 35

subito latentis ecce Fortunae impetu

modo praepotentem cernat euersam domum

stirpemque Claudi, cuius imperio fuit

subiectus orbis, paruit liber diu

Oceanus et recepit inuitus rates. 40

En qui Britannis primus imposuit iugum,

ignota tantis classibus texit freta

interque gentes barbaras tutus fuit

et saeua maria, coniugis scelere occidit;

mox illa nati: cuius extinctus iacet 45

frater uenenis, maeret infelix soror

eademque coniunx nec graues luctus ualet

ira coacta tegere crudelis uiri,

quem spreta refugit semper atque odio pari

ardens mariti mutua flagrat face. 50

animum dolentis nostra solatur fides

pietasque frustra: uincit immitis dolor

consilia nostra nec regi mentis potest

generosus ardor, sed malis uires capit.

heu quam nefandum prospicit noster timor 55

scelus, quod utinam numen auertat deum.

Oc. O mea nullis aequanda malis

fortuna, licet

repetam luctus, Electra, tuos:

tibi maerenti caesum licuit 60

flere parentem,

scelus ulcisci uindice fratre,

tua quem pietas hosti rapuit

texitque fides:

me crudeli sorte parentes 65

raptos prohibet lugere timor

fratrisque necem deflere uetat,

in quo fuerat spes una mihi

totque malorum breue solamen.

nunc in luctus seruata meos 70

magni resto nominis umbra.

Nvt. Vox en nostras perculit aures

tristis alumnae; 72a

cesset thalamis inferre gradus

tarda senectus?

Oc. Excipe nostras lacrimas, nutrix, 75

testis nostri fida doloris.

Nvt. Quis te tantis soluet curis,

miseranda, dies?

Oc. Qui me Stygias mittet ad umbras.

Nvt. Omina quaeso sint ista procul. 80

Oc. Non uota meos tua nunc casus,

sed fata regunt.

Nvt. Dabit afflictae meliora deus

tempora mitis; 83a

tu modo blando uince obsequio

placata uirum.

Oc. Vincam saeuos ante leones

tigresque truces 86a

fera quam saeui corda tyranni:

odit genitos sanguine claro,

spernit superos hominesque simul,

nec fortunam capit ipse suam, 90

quam dedit illi per scelus ingens

infanda parens.

Licet ingratum dirae pudeat

munere matris 93a

hoc imperium cepisse, licet

tantum munus morte rependat,

feret hunc titulum post fata tamen

femina longo semper in aeuo.

Nvt. Animi retine uerba furentis,

temere emissam comprime uocem.

Oc. Toleranda quamuis patiar, haud umquam queant 100

nisi morte tristi nostra finiri mala.

genetrice caesa, per scelus rapto patre,

orbata fratre, miseriis luctu obruta,

maerore pressa, coniugi inuisa ac meae

subiecta famulae, luce non grata fruor, 105

trepidante semper corde non mortis metu,

sed sceleris++absit crimen a fatis meis,

mori iuuabit; poena nam grauior nece est

uidere tumidos et truces miserae mihi

uultus tyranni, iungere atque hosti oscula, 110

timere nutus cuius obsequium meus

haud ferre posset fata post fratris dolor

scelere interempti, cuius imperium tenet

et sorte gaudet auctor infandae necis.

Quam saepe tristis umbra germani meis 115

offertur oculis, membra cum soluit quies

et fessa fletu lumina oppressit sopor:

modo facibus atris armat infirmas manus

oculosque et ora fratris infestus petit,

modo trepidus idem refugit in thalamos meos; 120

persequitur hostis atque inhaerenti mihi

uiolentus ensem per latus nostrum rapit.

tunc tremor et ingens excutit somnos pauor

renouatque luctus et metus miserae mihi.

Adice his superbam paelicem, nostrae domus 125

spoliis nitentem, cuius in munus suam

Stygiae parentem natus imposuit rati,

quam, dira post naufragia, superato mari,

ferro interemit saeuior pelagi fretis:

quae spes salutis, post nefas tantum, mihi? 130

inimica uictrix imminet thalamis meis

odioque nostri flagrat et pretium stupri

iustae maritum coniugis poscit caput.

Emergere umbris et fer auxilium tuae

natae inuocanti, genitor, aut Stygios sinus 135

tellure rupta pande, quo praeceps ferar.

Nvt. Frustra parentis inuocas manes tui,

miseranda, frustra, nulla cui prolis suae

manet inter umbras cura: qui nato suo

praeferre potuit sanguine alieno satum 140

genitamque fratris coniugem captus sibi

toris nefandis flebili iunxit face.

hinc orta series facinorum: caedes, doli,

regni cupido, sanguinis diri sitis;

mactata soceri concidit thalamis gener 145

uictima, tuis ne fieret hymenaeis potens.

pro facinus ingens! feminae est munus datus

Silanus et cruore foedauit suo

patrios penates, criminis ficti reus.

intrauit hostis, ei mihi, captam domum 150

dolis nouercae, principis factus gener

idemque natus, iuuenis infandi ingeni,

capaxque scelerum, dira cui genetrix facem

accendit et te iunxit inuitam metu.

Tantoque uictrix facta successu ferox 155

ausa imminere est orbis imperio sacri.

quis tot referre facinorum formas potest

et spes nefandas feminae et blandos dolos

regnum petentis per gradus scelerum omnium?

tunc sancta Pietas extulit trepidos gradus 160

uacuamque Erinys saeua funesto pede

intrauit aulam, polluit Stygia face

sacros penates, iura naturae furens

fasque omne rupit: miscuit coniunx uiro

uenena saeua, cecidit atque eadem sui 165

mox scelere nati. Tu quoque extinctus iaces,

deflende nobis semper, infelix puer,

modo sidus orbis, columen augustae domus,

Britannice, heu me, nunc leuis tantum cinis

et tristis umbra; saeua cui lacrimas dedit 170

etiam nouerca, cum rogis artus tuos

dedit cremandos membraque et uultus deo

similes uolanti saeuiens flamma abstulit.

Oc. Extinguat et me, ne manu nostra cadat!

Nvt. Natura uires non dedit tantas tibi. 175

Oc. Dolor ira maeror miseriae luctus dabunt.

Nvt. Vince obsequendo potius immitem uirum.

Oc. Vt fratrem ademptum scelere restituat mihi?

Nvt. Incolumis ut sis ipsa, labentem ut domum

genitoris olim subole restituas tua. 180

Oc. Expectat aliam principis subolem domus;

me dira miseri fata germani trahunt.

Nvt. Confirmet animum ciuium tantus fauor.

Oc. Solatur iste nostra, non releuat mala.

Nvt. Vis magna populi est. Oc. Principis maior tamen. 185

Nvt. Respiciet ipse coniugem. Oc. Paelex uetat.

Nvt. Inuisa cunctis nempe. Oc. Sed cara est uiro.

Nvt. Nondum uxor est. Oc. Iam fiet, et genetrix simul.

Nvt. Iuuenilis ardor impetu primo furit,

languescit idem facile nec durat diu 190

in Venere turpi, ceu leuis flammae uapor:

amor perennis coniugis castae manet.

Violare prima quae toros ausa est tuos

animumque domini famula possedit diu,

iam metuit eadem++Oc. Nempe praelatam sibi. 195

Nvt. Subiecta et humilis, atque monumenta extruit

quibus timorem falsa testatur suum.

Et hanc leuis fallaxque destituet deus

uolucer Cupido: sit licet forma eminens,

opibus superba, gaudium capiet breue. 200

Passa est similes ipsa dolores

regina deum,

cum se formas uertit in omnes

dominus caeli diuumque pater

et modo pennas sumpsit oloris, 205

modo Sidonii cornua tauri;

aureus idem fluxit in imbri;

fulgent caelo sidera Ledae,

patrio residet Bacchus Olympo,

deus Alcides possidet Heben 210

nec Iunonis iam timet iras,

cuius gener est qui fuit hostis.

Vicit sapiens tamen obsequium

coniugis altae pressusque dolor:

sola Tonantem tenet aetherio 215

secura toro maxima Iuno,

nec mortali captus forma

deserit altam Iuppiter aulam.

Tu quoque, terris altera Iuno,

soror Augusti coniunxque, graues 220

uince dolores.

Oc. Iungentur ante saeua sideribus freta

et ignis undae, Tartaro tristi polus,

lux alma tenebris, roscidae nocti dies,

quam cum scelesti coniugis mente impia 225

mens nostra, semper fratris extincti memor.

utinam nefandi principis dirum caput

obruere flammis caelitum rector paret,

qui saepe terras fulmine infesto quatit

mentesque nostras ignibus terret sacris 230

nouisque monstris; uidimus caelo iubar

ardens cometen pandere infaustam facem,

qua plaustra tardus noctis alterna uice

regit Bootes, frigore Arctoo rigens:

en ipse diro spiritu saeui ducis 235

polluitur aether, gentibus clades nouas

minantur astra, quas regit dux impius.

non tam ferum Typhona neglecto Ioue

irata Tellus edidit quondam parens:

haec grauior illo pestis, hic hostis deum 240

hominumque templis expulit superos suis

ciuesque patria, spiritum fratri abstulit,

hausit cruorem matris++et lucem uidet

fruiturque uita noxiam atque animam trahit!

Pro summe genitor, tela cur frustra iacis 245

inuicta totiens temere regali manu?

in tam nocentem dextra cur cessat tua?

utinam suorum facinorum poenas luat

Nero insitiuus, Domitio genitus patre,

orbis tyrannus, quem premit turpi iugo 250

morumque uitiis nomen Augustum inquinat!

Nvt. Indignus ille, fateor, est thalamis tuis;

sed cede fatis atque fortunae tuae,

alumna, quaeso, neue uiolenti moue

iram mariti. forsitan uindex deus 255

existet aliquis, laetus et ueniet dies.

Oc. Graui deorum nostra iam pridem domus

urgetur ira, prima quam pressit Venus

furore miserae dura genetricis meae,

quae nupta demens nupsit incesta face, 260

oblita nostri, coniugis, legum immemor.

illos soluta crine, succincta anguibus

ultrix Erinys uenit ad Stygios toros

raptasque thalamis sanguine extinxit faces;

incendit ira principis pectus truci 265

caedem in nefandam: cecidit infelix parens,

heu, nostra ferro meque perpetuo obruit

extincta luctu; coniugem traxit suum

natumque ad umbras, prodidit lapsam domum.

Nvt. Renouare luctus parce cum fletu pios, 270

Octavia, io sono come il cielo stellato e la luce delle stelle.

Aurora è fuggita.

Sorge un Titan radioso, avvolto nella nebbia del sonno.

Il giorno rende tutto chiaro.

L’età, in ogni caso oppressa dai mali, 5

Ripeto, ormai abituale per te, questo discorso.

E Alcione vince sulle acque marine.

“Unce et uolucres Pandionias, ”

Infatti, la tua fortuna è ancora più grande.

Sempre la madre genitrice mi protegge, 10

prima della mia stessa causa di sofferenza.

Ascolta questi tristi racconti nati dal dolore.

Se qualcuno conserva ancora un minimo di senso.

Quanto mai grande era la sua mano.

Se solo la mia forza mi venisse meno. Clotho, 15

Vidi te piangere per le tue ferite.

Ora che il sangue è stato versato in modo crudele.

O notte, sempre nefasta per me.

Da allora, la luce è stata separata dalle tenebre.

Invisibile, ma più potente ancora: 20.

I comandi severi della giovane padrona.

Un animo ostile e uno sguardo minaccioso.

Quella, quella è la triste Erinys per me.

Il talamo fu avvolto dalle fiamme oscure e minacciose.

“Teque extinxit, miserande pater, ” 25

In questo modo, l’intero mondo sembrò oscurarsi.

Oltre l’Oceano, ovunque si trovino i Britanni.

“Terga dedere”.

Guidati dai nostri principi, ci muoviamo verso l’ignoto.

iurisque sui; 30

Coniuge, oh mio padre, fai attenzione alle insidie.

Sopprimeva le catene e serviva la casa.

con la tua progenie catturata, tiranno.

Nvtrix Fulgore fu catturata per la prima volta e si dimostrò essere di grande utilità.

Chiunque si trovi attonito e stupefatto in quell’aula fallace rimarrà sorpreso. 35

Immediatamente, l’impeto della Fortuna si fece sentire.

“Euersam domum” può essere interpretato come “la casa di Euersus”. Quindi, la frase intera significa: “Io esamino attentamente la casa di Euersus”.

E anche la stirpe di Claudio, la cui era l’impero.

Colui che è stato confinato nel mondo appare finalmente libero dopo molto tempo.

Oceanus accolse con indifferenza quelle navi. 40

E fu in questo luogo che per primo la Britannia impose il proprio dominio.

Per molte classi sconosciute, questo tessuto rappresenta una vera e propria fonte di preoccupazione.

Tutte le genti barbare erano unite tra loro.

E così Maria, moglie scelta per lui, perse la vita.

Coloro che sono nati in tale condizione, di cui il genitore è ormai morto.

“Frater Uenenis, maeret infelix soror, ”

Anche lei, unita a lui, non sopporta i dolorosi lutti.

L’ira spinge ad agire con violenza e crudeltà.

Chi disprezza qualcuno lo fugge sempre, e prova per lui lo stesso odio.

Giardini coniugali dove i volti si guardano reciprocamente con ammirazione. 50

La nostra fedeltà consola l’animo del dolore.

La pietà è solo una frustrazione; non allevia il dolore, ma lo esaspera ancora di più.

I nostri consigli non possono dominare la mente di un re.

Un ardore generoso, ma accompagnato da cattive intenzioni.

Heu, quanto è orribile il nostro terrore.

Un male che, per qualche motivo, attira l’attenzione di Dio.

Oh. Oh, miei mali senza pari.

Per fortuna, sia così.

Ripeto ancora una volta il tuo dolore, Elettra.

A te, che piangi, è stato concesso di distruggere.

“Flere parentem, ”

“Scelus ulcisci u indice fratre”.

La tua persona fu rapita da un nemico per motivi di pietà.

“Tactus et fides”:

Mei crudeli genitori, 65

La paura impedisce di godersi le cose.

Non era loro compito infliggere la morte in modo fraterno.

In quel momento, c’era solo una speranza per me.

“Tutta la breve durata del male rappresenta un breve sollievo.”

Ora sono stato trascinato nel dolore insieme ai miei 70 compagni.

L’ombra di un grande nome rimane ancora presente.

Nvt. La voce penetra nelle nostre orecchie.

“Tristis alumnae”; 72a

cessi i gradi inferiori del talamo

Tarda vecchiaia?

Oh, perdonaci le nostre lacrime, nostra nutrice.

I nostri testicoli sono fedeli alle sofferenze.

Nvt. Che cosa può alleviare tali preoccupazioni?

Miserabile, muore?

Oh. Qui mi conduci nelle tenebre degli inferi.

Nvt. Omina quaesa sint ista procul. 80

Oh. Non raccontarmi ora la tua storia.

Le sorti governano tutto.

“Non temere: Dio darà alle persone afflitte cose migliori.”

Tempi miti, 83a

Il tuo modo gentile e deferente vince su ogni forma di obbedienza forzata.

Placati gli uomini.

“Oc. Vincam saeuos ante leones”.

Pacefici accordi, ma dal carattere feroce, 86a

una bestia più feroce del cuore di un tiranno.

Odio i genitali, chiaramente visibili nel sangue.

Disprezza sia gli dèi che gli uomini allo stesso modo.

Nessuno può prendersi la propria fortuna con sé quando muore. 90

quanto gli fu concesso attraverso un grave errore.

quella odiosa apparenza.

Che l’ingrato possa provare vergogna.

Onorare la madre 93a

Aveva ottenuto questo potere; gli era permesso farlo.

Solo il dovere della morte può essere eseguito.

Porterà questo titolo, tuttavia, dopo la morte.

La donna, nel corso di tutta la vita, è sempre più lunga dell’uomo.

Nvt. Gli animi sono tenuti prigionieri dall’erba del passato.

Teme reprimere la propria voce.

“Anche se devo sopportare, non tollererò mai nulla fino al limite massimo.”

Nessuna morte può porre fine alla nostra tristezza o al nostro dolore.

Figlia illegittima nata da un padre che ha commesso un atto di violenza.

Ora che sei priva di tuo fratello, oppressa dal dolore.

In preda alla disperazione, coniuge ignota e io.

Le cose sottoposte al servizio della casa non godono di una luce gradita, 105

Le corde tremanti sono sempre mosse dal timore della morte.

Nella mia sorte manca il crimine commesso da quel malvagio.

Morire è inevitabile; pertanto, una punizione più severa è necessaria.

Vedere i miei nemici gonfi di orgoglio e pieni di minacce è per me una vera miseria.

Baciare il tiranno e gli nemici, 110

Il tempo è un potere che esige la mia sottomissione.

La sorte non potrà infliggere dolore più grande di quello che ha causato la perdita di un fratello.

scegliere individui che detengono l’impero su di loro

E così l’autore di un omicidio infame ne trae gioia.

Quanto spesso l’ombra triste dei Germani incombe su di noi, 115

Quando gli occhi sono offerti alla vista, i membri riposano come quando sono stati distesi.

e la luce spenta soffocò ogni sonno.

Con le mani deboli e armate di strumenti oscuri.

Oculi eius, ormai infestati dal fratello, chiedono vendetta.

Con timore tremendo, egli fuggì nuovamente nel mio talamo; 120

Inseguita dall’nemico e attaccata da coloro che mi sono fedeli.

Con la sua forza violenta ci ha strappato via il braccio.

Allora, un terrore immenso e profondo scuote il sonno, generando paura.

Rinascano pure il dolore e la paura nella mia miseria.

Recita la sua superba poesia, la nostra casa, 125

“Spoliis nitentem, cuius in munus suum, ”

Fu imposto dal padre, figlio di Stigia, come condizione del patto.

come si dice dopo un naufragio, una volta superato il mare.

Il ferro emette suoni più forti di qualsiasi rumore prodotto dalle onde del mare:

Qual speranza di salvezza mi rimane, dopo un simile crimine? 130

L’antagonista vincitore minaccia direttamente il mio “thalamus”.

Odio quel nostro traditore e il prezzo che ha pagato per la sua stoltezza.

La moglie legittima ha diritto al capo del proprio marito.

Emerge dalle ombre e offri il tuo aiuto.

Nate con un nome che invoca la morte, padre, o forse l’abisso infernale, 135

Il tellurio si spezza ovunque io decida di colpire.

Nvt. Non permettere che le invocazioni frustrate di un genitore possano influenzare le tue azioni.

Misera, frustrata, senza nulla a cui dedicare i propri sforzi.

L’uomo è preoccupato soltanto nell’ombra; qui nasce la sua vera natura.

Avrebbe potuto preferire saziarsi con il sangue di uno straniero. 140

Prese per sé la moglie del proprio fratello.

Le guance pallide erano unite da un sorriso malvagio.

Ecco quindi una serie di eventi tragici: omicidi, inganni.

Regni di avidità e sete di sangue.

La morte del suocero colpisce duramente il cervello del genitore. 145

La vittima diventerà potente attraverso i suoi matrimoni.

Che uomo straordinario! Il compito delle donne è proprio questo.

Silano giurò fedeltà con il sangue.

I fantasmi del padre sono i colpevoli dei crimini immaginari.

Gli invasori hanno portato via con sé, nella loro casa, la prigioniera che era mia.

“La gioia della giovinezza è il frutto delle azioni di un principe”.

Nato allo stesso modo, quel giovane possedeva un ingegno davvero straordinario.

“Anche colui che è capace di commettere atti malvagi, la sua madre lo ha forse creato così”.

Accendi, e ti unirà l’ignoto per paura.

Inoltre, l’atto vittorioso divenne un esempio di ferocia nel seguito. 155

Poiché l’impero sacro è sull’orlo dell’estinzione.

Chi può riferire tutte le forme dei volti?

E la speranza, quella dannosa delle donne, e le dolci astuzie.

Il regno di colui che raggiunge il potere attraverso una serie di atti malvagi,?

Allora la sacra Pietà sollevò i gradini tremanti, 160

Qualunque sia la forma, l’Erinys calpesta sempre con piede fatale.

Entrò nella sala, contaminando con la sua presenza l’atmosfera oscura e tenebrosa di quella stanza.

Sacri Penati, iura naturae furens.

Tutte le fasce furono spezzate: la coppia di coniugi fu separata.

Un giorno, cadde e rimase disteso nello stesso luogo, sul 165.

Molti sono stati scelti fin dalla nascita. Anche tu giaci ormai estinto.

“Quel giovane sfortunato ci protegge sempre, ”

“Modo sidus orbis, columen augustae domus, ”

“Britannice, ahimè, ora non rimane che cenere, ”

e un’ombra triste; quella che ha dedicato le sue lacrime, 170

Anche le nuove cose, così come le tue abili mani.

Dedicò le sue membra e il suo viso a Dio.

Le metafore vivide e appassionate estinsero la fiamma della paura.

Oh. Sterminami pure, che io cada per mano nostra stessa!

La Natura non ti ha donato tanto. 175

Occhi, dolore, rabbia, paura, miseria e lacrime ci colpiranno.

Non bisogna imitare gli uomini per compiacerli.

“Oc. Vt fratrem ademptum scelere restituat mihi?”

“Sii incolume tu stessa, e proteggi con cura la tua casa.”

Ripristina il tuo genitale, che è stato separato da te. 180

Oh. Si aspettava che un altro principe prendesse possesso della casa.

Mi diranno che le terribili sorti dei Germani li hanno traditi.

Un tale favore è sufficiente per rassicurare completamente la mente di chi lo riceve.

Oh. Questo ci dà conforto; non aggrava i nostri mali.

La vista del popolo è vasta; tuttavia, quella del principe è ancora più ampia. 185

Nvt. Prendete cura anche della moglie stessa. Oc. Il marito ne avrà cura.

“Non è mai stata utilizzata da nessuno. Ma per lui è molto preziosa.”

“Non ancora moglie. Presto lo sarà, e diventerà anche madre.”

Il giovane fu colto da un ardore impetuoso e incontrollabile per la prima volta.

“La lingua che parla in modo facile e non dura a lungo, ” 190

Su Venere, vapori emettono fiamme orribili e deboli.

L’amore eterno tra coniugi casti perdura.

“Violare ciò che è stato osato da te nei confronti dei tori, ”

Animumque domini famula possedit diu.

Ho temuto anche lei. Anzi, ho persino temuto quel prelato per me stesso. 195

Nvt. Soggetti umili e insignificanti, eppure oggetto di studio e conservazione.

Per coloro per i quali la paura serve solo a mascherare la propria vera natura.

E Dio priva quest’uomo di quella fragile e ingannevole forza.

Uolucer Cupido: anche se la tua forma è maestosa.

Con l’abbondanza dei beni materiali, la gioia dura poco. 200

Il passato ripete gli stessi dolori.

Regina dei Dei.

come se la tua forma si fosse estesa a tutti

Dominus caeli, Deus et Pater omnium.

e così, con l’uso delle piume, si cattura l’essenza del profumo, 205

“Come le corna di un toro secondo la descrizione di Sidone”.

Lo stesso oro scorre negli ubriachi.

Il cielo splendente e le stelle di Ledae.

Il patrio dimora su Olimpo, presso Bacco.

Deus Alcides possiede l’Olimpo. 210

Né ora temo più l’ira di Junone.

Di cui il genere è quello che un tempo fu nemico.

Tuttavia, la vittima segue le volontà del sapiente.

dolore intenso e opprimente per la moglie.

Solo Tonantem tiene unito l’etere 215.

“Secura toro maxima Iuno”.

Nemmeno la morte può privare qualcuno della sua forma.

Abbandonò l’alta dimora di Giove.

Anche tu, con un’altra forma di Giunone, governi la terra.

La sorella di Augusto, anch’essa sposata, aveva 220 anni.

A causa dei dolori.

Oh, quanto si accendono i loro cuori davanti alle stelle luminose.

E fuoco e onde, il triste polo del Tartaro.

Luce dell’anima nelle tenebre, giorni rosseggiati dalla notte.

come se una moglie malvagia e empia avesse guidato i suoi pensieri.

Nel nostro cuore, rimane sempre viva la memoria di quel fratello defunto.

Qual è mai la testa di un principe malvagio?

Il reggitore dei cieli sembra creare fiamme per distruggerli.

Qui, spesso, i terreni venivano devastati dal fulmine.

Le nostre menti sono plasmate da fuochi sacri. 230

Nessun mostro; abbiamo visto il cielo splendere.

I giardini compiono atti infelici e nefasti.

Qui, le vele sono spiegate in modo alternato durante la notte.

Il regno di Boote è caratterizzato dal freddo intenso dell’Aurora Boreale:

Con lo stesso spirito, dirò del saggio condottiero, 235

Inquinano l’etere; causano nuove distruzioni tra le genti.

Le stelle sorgono, guidate dal tiranno crudele.

Non è forse Typhon più pericoloso se viene trascurato da Giove?

Un tempo, la furiosa Tellus creò.

Questo è un flagello più grave di quello; questo è un nemico di Dio. 240

L’uomo scacciò gli dèi dai loro templi.

Patria crudele, ha strappato lo spirito di fratellanza dagli uomini.

Con la crudeltà di sua madre, e alla luce.

La vita, infatti, porta con sé sia la morte che la distruzione dell’anima!

In definitiva, come padre, il compito principale è impedire che ciò che si desidera vada storto. 245

Devo forse temere sempre le azioni dei re?

“La tua destra si ferma davanti a ciò che può nuocere?”

Che egli subisca le punizioni per le azioni dei suoi simili.

Nero, figlio di Domizio, nacque in una famiglia potente.

Orbis tyrannus, che è oppresso da un giogo orribile, 250

Anche i loro nomi, legati alle azioni compiute, macchiano l’immagine di Augusto!

Non è degno di te, o mio signore, che quel luogo sia destinato a un simile individuo.

“Sì, cedo alla sorte e alla tua fortuna.”

Allieva, ti prego, non farmi più del male.

Iram, moglie di Marito. Forse Dio è il vero responsabile di tutto ciò. 255

Esiste qualcuno che, quando arriverà quel giorno, sarà felice.

“Oc. Graui deorum nostra iam pridem domus”.

L’ira si scatena prima ancora che Venere eserciti la sua influenza.

La furia della miseria, la crudeltà di mia madre.

Quella che, in preda alla follia, sposa un parente prossimo, commette incesto, 260

Oblita i nostri ricordi, o sposa, e dimentica quelle leggi.

Capelli sciolti, serpenti snelli.

Ultrix ed Erinys si unirono ai tori di Stige.

Il talamo, invaso dal sangue, fece sì che i volti perdessero ogni espressione.

La rabbia del principe incendiava il suo cuore crudele. 265

Caddero nella rovina: il sfortunato genitore perì.

Eh, anche il nostro ferro viene continuamente distrutto.

Dopo aver pianto amaramente, si unì in matrimonio al proprio compagno.

Nato per le ombre, condusse la sua casa verso la rovina.

Non è necessario rinnovare il dolore, poiché il pianto devoto è già sufficiente. 270

manes parentis neue sollicita tuae,

graues furoris quae sui poenas dedit.

Chorvs Quae fama modo uenit ad aures?

utinam falso credita perdat

frustra totiens iactata fidem, 275

nec noua coniunx nostri thalamos

principis intret, teneatque suos

nupta penates Claudia proles.

edat partu pignora pacis,

qua tranquillus gaudeat orbis 280

seruetque decus Roma aeternum.

Fratris thalamos sortita tenet

maxima Iuno,

soror Augusti sociata toris

cur a patria pellitur aula? 285

sancta quid illi prodest pietas

diuusque pater? 286a

quid uirginitas castusque pudor?

Nos quoque nostri sumus immemores

post fata ducis, cuius stirpem

prodimus aegro suadente metu. 290

Vera priorum uirtus quondam

Romana fuit uerumque genus

Martis in illis sanguisque uiris.

Illi reges hac expulerunt

urbe superbos 294a

ultique tuos sunt bene manes,

mactata tua, miseranda, manu, 301

nata Lucreti,

stuprum saeui passa tyranni.

Te quoque bellum triste secutum est, 300

uirgo dextra caesa parentis, 296

ne seruitium paterere graue et

improba ferret praemia uictrix

dira libido.

Dedit infandi sceleris poenas 304

cum Tarquinio Tullia coniunx,

quae per caesi membra parentis

egit saeuos impia currus

laceroque seni uiolenta rogos

nata negauit. 308a

Haec quoque nati uidere nefas

saecula magnum,

cum Tyrrhenum rate ferali

princeps captam fraude parentem

misit in aequor. 312a

Properant placidos linquere portus

iussi nautae,

resonant remis pulsata freta; 315

fertur in altum prouecta ratis,

quae resoluto robore labens

pressa dehiscit sorbetque mare.

Tollitur ingens clamor ad astra

cum femineo mixtus planctu. 320

mors ante oculos dira uagatur;

quaerit leti sibi quisque fugam:

alii lacerae puppis tabulis

haerent nudi fluctusque secant,

repetunt alii litora nantes; 325

multos mergunt fata profundo.

Scindit uestes Augusta suas

laceratque comas

rigat et maestis fletibus ora.

postquam spes est nulla salutis, 330

ardens ira, iam uicta malis:

‘haec’ exclamat ‘mihi pro tanto

munere reddis praemia, nate?

hac sum, fateor, digna carina,

quae te genui, quae tibi lucem 335

atque imperium nomenque dedi

Caesaris amens.

Exere uultus Acheronte tuos

poenisque meis pascere, coniunx:

ego causa tuae, miserande, necis 340

natoque tuo funeris auctor

en, ut merui, ferar ad manes

inhumata tuos,

obruta saeuis aequoris undis.’

Feriunt fluctus ora loquentis, 345

ruit in pelagus rursumque salo

pressa resurgit;

pellit palmis cogente metu

freta, sed cedit fessa labori.

Mansit tacitis in pectoribus 350

spreta tristi iam morte fides:

multi dominae ferre auxilium

pelago fractis uiribus audent;

bracchia quamuis lenta trahentem

uoce hortantur manibusque leuant. 355

Quid tibi saeui fugisse maris

profuit undas?

ferro es nati moritura tui,

cuius facinus uix posteritas,

tarde semper saecula credent. 360

Furit ereptam pelagoque dolet

uiuere matrem

impius ingens geminatque nefas:

ruit in miserae fata parentis

patiturque moram sceleris nullam. 365

missus peragit iussa satelles:

reserat dominae pectora ferro.

Caedis moriens illa ministrum

rogat infelix,

utero dirum condat ut ensem: 370

‘hic est, hic est fodiendus’ ait

‘ferro, monstrum qui tale tulit.’

post hanc uocem cum supremo

mixtam gemitu

animam tandem per fera tristem 375

uulnera reddit.

Seneca Quid, impotens Fortuna, fallaci mihi

blandita uultu, sorte contentum mea

alte extulisti, grauius ut ruerem edita

receptus arce totque prospicerem metus? 380

melius latebam procul ab inuidiae malis

remotus inter Corsici rupes maris,

ubi liber animus et sui iuris mihi

semper uacabat studia recolenti mea.

O quam iuuabat, quo nihil maius parens 385

Natura genuit, operis immensi artifex,

caelum intueri, solis et cursus sacros

mundique motus, noctis alternas uices

orbemque Phoebes, astra quam cingunt uaga,

lateque fulgens aetheris magni decus; 390

qui si senescit, tantus in caecum chaos

casurus iterum, tunc adest mundo dies

supremus ille, qui premat genus impium

caeli ruina, rursus ut stirpem nouam

generet renascens melior, ut quondam tulit 395

iuuenis, tenente regna Saturno poli.

Tunc illa uirgo, numinis magni dea,

Iustitia, caelo missa cum sancta Fide

terra regebat mitis humanum genus.

non bella norant, non tubae fremitus truces, 400

non arma gentes, cingere assuerant suas

muris nec urbes: peruium cunctis iter,

communis usus omnium rerum fuit;

et ipsa Tellus laeta fecundos sinus

pandebat ultro, tam piis felix parens 405

et tuta alumnis. Alia sed suboles minus

conspecta mitis * * *

      • Tertium sollers genus 407a

nouas ad artes extitit, sanctum tamen,

mox inquietum quod sequi cursu feras

auderet acres, fluctibus tectos graui 410

extrahere pisces rete uel calamo leui,

decipere uolucres crate * * *

tenere laqueo, premere subiectos iugo 412bis

tauros feroces, uomere immunem prius

sulcare terram, laesa quae fruges suas

  • 414a

interior, alte condidit sacro sinu.

Sed in parentis uiscera intrauit suae

deterior aetas; eruit ferrum graue

aurumque, saeuas mox et armauit manus;

partita fines regna constituit, nouas

exstruxit urbes, tecta defendit sua 420

aliena telis aut petit praedae imminens.

neglecta terras fugit et mores feros

hominum, cruenta caede pollutas manus

Astraea uirgo, siderum magnum decus.

cupido belli creuit atque auri fames 425

totum per orbem, maximum exortum est malum

luxuria, pestis blanda, cui uires dedit

roburque longum tempus atque error grauis.

Collecta uitia per tot aetates diu

in nos redundant: saeculo premimur graui, 430

quo scelera regnant, saeuit impietas furens,

turpi libido Venere dominatur potens,

luxuria uictrix orbis immensas opes

iam pridem auaris manibus, ut perdat, rapit.

Sed ecce, gressu fertur attonito Nero 435

trucique uultu. quid ferat mente horreo.

Nero Perage imperata: mitte, qui Plauti mihi

Sullaeque caesi referat abscisum caput.

Praefectvs Iussa haud morabor: castra confestim petam.

Se. Nihil in propinquos temere constitui decet. 440

Ne. Iusto esse facile est cui uacat pectus metu.

Se. Magnum timoris remedium clementia est.

Ne. Extinguere hostem maxima est uirtus ducis.

Se. Seruare ciues maior est patriae patri.

Ne. Praecipere mitem conuenit pueris senem. 445

Se. Regenda magis est feruida adolescentia.

Ne. Aetate in hac satis esse consilii reor.

Se. Vt facta superi comprobent semper tua.

Ne. Stulte uerebor, ipse cum faciam, deos.

Se. Hoc plus uerere quod licet tantum tibi. 450

Ne. Fortuna nostra cuncta permittit mihi.

Se. Crede obsequenti parcius: leuis est dea.

Ne. Inertis est nescire quid liceat sibi.

Se. Id facere laus est quod decet, non quod licet.

Ne. Calcat iacentem uulgus. Se. Inuisum opprimit. 455

Ne. Ferrum tuetur principem. Se. Melius fides.

Ne. Decet timeri Caesarem. Se. At plus diligi.

Ne. Metuant necesse est++Se. Quidquid exprimitur graue est.

Ne. Iussisque nostris pareant. Se. Iusta impera.

Ne. Statuam ipse. Se. Quae consensus efficiat rata. 460

Ne. Destrictus ensis faciet. Se. Hoc absit nefas.

Ne. An patiar ultra sanguinem nostrum peti,

inultus et contemptus ut subito opprimar?

exilia non fregere summotos procul

Plautum atque Sullam, pertinax quorum furor 465

armat ministros sceleris in caedem meam,

absentium cum maneat etiam ingens fauor

in urbe nostra, qui fouet spes exulum.

tollantur hostes ense suspecti mihi,

inuisa coniunx pereat et carum sibi 470

fratrem sequatur. quidquid excelsum est cadat.

Se. Pulcrum eminere est inter illustres uiros,

consulere patriae, parcere afflictis, fera

caede abstinere, tempus atque irae dare,

orbi quietem, saeculo pacem suo. 475

haec summa uirtus, petitur hac caelum uia.

sic ille patriae primus Augustus parens

complexus astra est, colitur et templis deus.

illum tamen Fortuna iactauit diu

terra marique per graues belli uices, 480

hostes parentis donec oppressit sui:

tibi numen incruenta summisit suum

et dedit habenas imperi facili manu

nutuque terras maria subiecit tuo;

inuidia tristis, uicta consensu pio, 485

cessit; senatus, equitis accensus fauor;

plebisque uotis atque iudicio patrum

tu pacis auctor, generis humani arbiter

electus orbem spiritu sacro regis

patriae parens: quod nomen ut serues petit 490

suosque ciues Roma commendat tibi.

Ne. Munus deorum est, ipsa quod seruit mihi

Roma et senatus quodque ab inuitis preces

humilesque uoces exprimit nostri metus.

seruare ciues principi et patriae graues, 495

claro tumentes genere quae dementia est,

cum liceat una uoce suspectos sibi

mori iubere? Brutus in caedem ducis,

a quo salutem tulerat, armauit manus:

inuictus acie, gentium domitor, Ioui 500

aequatus altos saepe per honorum gradus

Caesar nefando ciuium scelere occidit.

Quantum cruoris Roma tum uidit sui,

lacerata totiens! ille qui meruit pia

uirtute caelum, diuus Augustus, uiros 505

quot interemit nobiles, iuuenes senes

sparsos per orbem, cum suos mortis metu

fugerent penates et trium ferrum ducum,

tabula notante deditos tristi neci!

exposita rostris capita caesorum patres 510

uidere maesti, flere nec licuit suos,

non gemere dira tabe polluto foro,

stillante sanie per putres uultus graui.

Nec finis hic cruoris aut caedis stetit:

pauere uolucres et feras saeuas diu 515

tristes Philippi, * * *

      • hausit et Siculum mare 516a

classes uirosque saepe caedentes suos,

concussus orbis uiribus magnis ducum.

superatus acie puppibus Nilum petit

fugae paratis, ipse periturus breui: 520

hausit cruorem incesta Romani ducis

Aegyptus iterum, non leues umbras tegit.

Illic sepultum est impie gestum diu

ciuile bellum. condidit tandem suos

iam fessus enses uictor hebetatos feris 525

uulneribus, et continuit imperium metus.

armis fideque militis tutus fuit,

pietate nati factus eximia deus,

post fata consecratus et templis datus.

Nos quoque manebunt astra, si saeuo prior 530

ense occuparo quidquid infestum est mihi

dignaque nostram subole fundaro domum.

Se. Implebit aulam stirpe caelesti tuam

generata diuo, Claudiae gentis decus,

sortita fratris more Iunonis toros. 535

Ne. Incesta genetrix detrahit generi fidem,

animusque numquam coniugis iunctus mihi.

Se. Teneris in annis haud satis clara est fides,

Le nuove esigenze della tua posizione familiare.

Le grigie furie che inflisse loro come punizioni.

Qual è la fama che giunge alle orecchie in questo modo?

Nessuna falsa credenza può portare alla perdita.

Rivela sempre la mancanza di fiducia in ciò che si è fatto. 275

Nessuna nuova unione può modificare i nostri destini.

Rimani fedele ai tuoi principi e mantieni saldi i tuoi valori.

Nupta penates, Claudia proles.

“La donna, nel momento del parto, diventa garanzia della pace.”

Qui, il mondo possa godere in pace. 280

E così la gloria di Roma durerà per l’eternità.

“Fratris thalamos sortita tenet”.

“Máxima Iúno”.

Soror Augusti, società di Torino

“Cura una patria, ma non è forse l’aula stessa a rappresentarla?” 285

Tutto ciò che è sacro e li aiuta nella loro pietà è prezioso per loro.

“Dio e padre?” 286a

Che cos’è la verginità e la castità, se non forme di pudore?

Anche noi siamo incapaci di ricordare.

Dopo la morte del duca, della cui discendenza.

Lo esortammo con parole dolci e con la paura di farlo arrabbiare. 290

La vera virtù del passato.

I Romani furono un popolo di uomini.

In quei tempi, la guerra era fatta da uomini e con il loro sangue.

Questi re li hanno cacciati via.

Città magnifiche 294a

“Ultique tuos sunt bene manes”.

Con la tua stessa mano, misera.

nata da Lucrezio,

Lo stupro di un animale è paragonabile alla tirannia di un sovrano.

Anche a te è seguito un guerra tragico, 300

Uirgo dextra caesa parentis, 296

Per servirla, erano disposti ad affrontare anche le difficoltà più gravi e.

La ricompensa della vittoria è difficile da ottenere.

si dirà “libido”.

Concedette pene per i più efferati crimini, 304 in totale.

Quando Tarquino Tullio divenne suo marito.

quelle che, attraverso la perdita di un membro del genitore, ne assumono il ruolo

“Egit saeuos impia currus”.

Seni morbidi e sinuosi, labbra dolci e appassionate.

Nata a Negauit. 308a

Anche questo è qualcosa che non è lecito che i neonati vedano.

per un’epoca molto lunga.

con i Tiri come animali selvaggi

Il principe, con un inganno, si impossessa della persona di suo genitore.

“Misit in aequor.” 312a

Le porte devono essere aperte con calma e tranquillità.

ordinati ai marinai.

Risonante remiss pulsata freta; 315

“Progetti ambiziosi vengono portati avanti con determinazione.”

che, priva di forza decisa, è debole

La pressione fa squarciare il ghiaccio, e così il mare viene liberato.

Un grande clamore aiuta l’uomo nell’orientarsi verso le stelle.

mescolato con il pianto di una donna. 320

“La morte, davanti ai nostri occhi, deve essere osservata attentamente”.

Chi cerca la felicità, cerchi di fuggire da sé stesso.

Altri danni alle tavole delle pupe.

Onde nude e impetuose onde si infrangono.

Altri ancora ripetono che il litorale è nante; 325

Molti vengono trascinati nelle profondità dal destino.

Dividete voi stessi, o augusti.

e i loro sonni squarciati.

Ora, che le vele siano gonfiate dal vento e dalla maestosità del mare.

Dopo che la speranza è l’unica via verso la salvezza, 330

Giardini di ira, io, vinta dalle malezze.

“Haec”, esclama, “mi pro tanto”.

“Riduci i premi in modo che corrispondano ai meriti, non è così?”

Hac sum, fateor, digna carina.

quelle che ti hanno generato, quelle che ti danno luce, 335

E così concessi anche il nome di “impero”.

“Caesaris amens.”

Esegui i tuoi compiti, o Acheronte.

“Poenisque mihi pascere, coniunx, ”

Io sono la causa della tua morte, misera creatura.

Colui che ha concepito la tua morte.

“Per meritarlo, dovrà essere punito con la morte.”

Inumati i tuoi.

“Le scogliere si ergono abrupte sul mare aperto.”

Ora i flutti influenzano ciò che viene detto, 345

Il frutto cade nel mare, e anche il sale ritorna al mare.

La stampa è risorta.

La mano è coperta dal terrore.

La fretta conduce alla rovina; solo il lavoro paziente porta al successo.

Il silenzio risiede nel petto degli uomini. 350

La triste speranza della morte distrugge la fede.

Molti dominatori cercano di ottenere aiuto.

Nel vasto oceano, gli uomini osano navigare.

Braccia, anche se lente, trascinano con sé chi le utilizza.

Alzano la voce e sollevano le mani in segno di protesta. 355

Cosa ti sarebbe piaciuto fuggire dal mare?

Hai tratto profitto da queste onde?

Il ferro è nato per la tua morte.

La cui colpa sarà punita dalla futura generazione.

I secoli, sempre, credono tardi. 360

La furia ha devastato il mare e causato dolore.

Uccidere la madre.

Un essere empio e malvagio, doppiamente colpevole di orrore.

Il frutto di una sorte tragica per i genitori.

Anche la morte non può cancellare i crimini commessi. 365

La moglie esegue gli ordini dei suoi padroni.

Il petto della dominatrice è protetto dal ferro.

La morte di Caede rappresenta un simbolo di perdita e lutto.

“Rogat infelix, ”

Il grembo deve essere formato in modo che sia intero: 370

“Ecco qui, è questo che deve essere distrutto”, disse.

“Ferro, un mostro del genere è stato creato qui.”

Dopo questo comando, come se fosse il più importante.

I loro lamenti si mescolavano tra loro.

Infine, l’anima fu trascinata via da una bestia terribile.

“Uulnera Reddit.”

Che cosa posso fare io, privo di forza davanti alla fortuna e ingannato da essa?

Con voce dolce e suadente, hai reso la mia sorte felice.

Alti estolatori, più cupi di quanto si possa immaginare.

Dovremmo forse considerare l’arco come un mezzo per superare ogni timore? 380

Preferivo morire tardi piuttosto che subire le ingiustizie e i mali.

Rocce marine isolate tra le isole di Corsica.

Lì dove l’animo è libero e io posso esercitare i miei diritti.

Sempre tu, o studioso, mi hai incoraggiato nei miei sforzi.

Oh, quanto era ammirevole, eppure nulla sembrava poter superarlo. 385

La Natura è l’artefice di opere immense.

Per comprendere il cielo, è necessario osservare il sole e i suoi movimenti sacri.

Movimenti mondani, vicende alternate della notte.

Anche l’orbita di Febe, quell’astro circondato da nubi scure.

Anche oggi la maestosa gloria dell’etere risplende ancora; 390

Qui tutto invecchia, e tutto cade nel caos più totale.

Di nuovo, il giorno del giudizio arriverà per il mondo.

Lei era la più nobile; in questo luogo, generazioni di empio sangue sono precedute da lei.

I cieli crollano; ancora una volta, nascerà una nuova stirpe.

Generare una rinascita migliore, affinché possa portare ciò che un tempo fu ottenuto.

Giovani, sotto il dominio di Saturno i poli sono illuminati.

Allora quella giovane donna, dea del grande dio.

Giustizia, perduta insieme alla Santa Fede.

La terra governava con dolcezza la specie umana.

Né bella né graziosa; nessun suono cupo proveniente dalle trombe, 400

Non è un’arma che unisce le persone, ma piuttosto uno strumento con cui ognuno si impegna per sé stesso.

Né città né mura: un cammino che tutti devono percorrere.

L’uso comune di tutte le cose era la norma prevalente.

E anche la stessa Terra, gioiosa, offre i suoi fertili seni.

Se si continua a discutere, sembra ancora più opportuno procedere con gioia.

e a tutti gli studenti. Ma alcuni sono meno diligenti degli altri.

Conspecta mitis ***

      • Il terzo genere di preoccupazioni, 407a

Noi siamo sorti dalle arti, ma sacre tuttavia.

Il disordine che seguirà il tuo corso.

Le onde coprivano vaste distanze, i loro flutti imponenti sollevavano cupi veli d’acqua.

Estrai i pesci con la rete o con la penna del leone.

Decidere di creare delle creature volanti, * * *

Tenere in stato di immobilizzazione, applicare un giogo per fissare gli oggetti 412bis

Tauri feroci, un uomo che prima era immune.

incidere nella terra, quella che ha perso i suoi frutti

  • 414a

Interno, sacro e di elevate condizioni.

Entrò nel grembo di sua madre come se fosse suo figlio.

L’epoca peggiora; è emerso il ferro grigio.

L’oro, inoltre, rese le sue mani feroci e armate.

La partita termina quando il regno è stato costituito; nuove possibilità sorgono dopo ciò.

Estrasse le città e difese i loro edifici con mura. 420

una meta lontana o un pericolo imminente spingono all’azione.

Le terre abbandonate vengono invase, e le usanze selvagge prendono il sopravvento.

Hominum, mani macchiate dal sangue versato in battaglie crudeli.

Astraea, vergine delle stelle, grande onore del cielo.

Cupido fece nascere la bellezza e l’ambizione per l’oro. 425

In sintesi, il male rappresenta la massima forma di esortazione possibile.

Lussuria, “pestis blanda”, a cui molti sono soggetti.

Un lungo periodo di tempo e gravi errori.

Collezione di viti per tutte le età, giorno e notte.

In noi c’è soltanto eccesso: soffriamo sotto il peso di un secolo cupo, 430

“Quale che sia la scelta del sovrano, l’ira spietata la seguirà inevitabilmente.”

La turpe lussuria: Venere domina la forza.

La lussuria, assassina del mondo intero, distrugge immense ricchezze.

Ho già afferrato quegli uomini con le mie mani forti, per far sì che perdano ciò che possiedono.

Ecco dunque: Nerone, in preda all’orrore, procede avanti, 435

Un trucco crudele. Che cosa può scatenare nella mente un tale orrore?

“Nero Perage imperata”: ecco, Plauto, per me.

Anche la testa tagliata debba essere restituita.

Il prefetto Iussa non morirà: assalterò le prigioni senza esitazione.

Dunque: non è opportuno temere nulla ciò che è vicino a noi. 440

No. È giusto soltanto chi ha un cuore libero dal timore.

Se. La misericordia è il vero rimedio alla paura.

Nessuna virtù di un condottiero è più grande di quella di annientare il nemico.

Servire coloro che sono più grandi è il vero servizio alla patria.

È opportuno che i giovani imparino ad anticipare le azioni degli anziani. 445

“Se. La regola più importante riguarda gli adolescenti.”

Nella mia età, ritengo che sia sufficiente questo tipo di consigli.

Se i fatti presenti confermano costantemente la tua tesi, allora essa è certamente vera.

“Nemmeno noi, sciocchi, potremmo, facendo ciò che facciamo, non riconoscere Dio.”

Se. Questo è tutto ciò che ti è permesso desiderare. 450

Ah. Che fortuna la mia, che tutto mi viene con ritardo.

Se. Credi che siano soltanto servili e umili: essa è una dea di lieve natura.

Nessuno ha il diritto di ignorare ciò che è permesso a se stesso.

Se. È lodevole ciò che è dovuto, non ciò che è permesso.

“Ne, calcat ilacentem uulgus.” “Se, inuisum opprimit.” 455

Il ferro serve a proteggere il sovrano. La fiducia, invece, è ciò che rende tutto migliore.

“È dovere dei tempi che Cesare sia rispettato. Se lo si desidera ardentemente, ciò sarà possibile.”

Necessario è non temere. Ciò che viene espresso con parole severe è sempre significativo.

Che tutto ciò che facciamo sembri giusto. Che il nostro governo sia legittimo e giusto.

Noi stessi stabiliamo ciò che, secondo un accordo condiviso e valido, deve essere considerato corretto. 460

“La lama tagliente agisce con forza. Tuttavia, è assolutamente vietato usarla in modo improprio.”

No. Non chiediamo di soffrire oltre il limite del nostro sangue.

Per essere immediatamente soppressi, per essere trattati con ingiustizia e disprezzo?

L’esilio non colpisce coloro che si trovano lontano da casa.

Plauto e Silla: due individui la cui follia fu terribile, 465

“Armate i ministri del male per la mia distruzione, ”

L’assenza, anche quando la persona rimane presente, rappresenta comunque un grande svantaggio.

Nella nostra città, qui la speranza colpisce l’esule.

Gli nemici armati di spade mi minacciano.

La moglie infedele muoia e porti con sé la sua colpa.

“Il fratello deve seguire il fratello maggiore; tutto ciò che è eccellente deve decadere.”

Se un uomo di grande bellezza emergesse tra gli uomini illustri.

Consigliare la patria, risparmiare coloro che soffrono, essere crudeli quando necessario.

“Abstienere dal colpire, concedere tempo e spazio alla rabbia, ”

Orbi quietem, saeculo pacem suo. 475

Questa è la più grande delle virtù; attraverso di essa si raggiunge il cielo.

Ecco dunque Augusto apparire come il primo fondatore di quella patria.

Il complesso delle stelle è ciò che rende possibile l’adorazione di Dio nei templi.

Tuttavia, la Fortuna lo fece giocare per molto tempo.

Terra marina, per ottenere vini prelibati e profumati, 480.

Gli “hostes parentis” continuano ad opprimere coloro su cui hanno potere.

Il tuo nume ti ha elevato al di sopra delle masse.

e con facilità consegnò i regni nelle sue mani.

Con il tuo potere, hai sottomesso alla tua volontà tutte le terre e i mari.

La tristezza senza speranza, vinta dal saggio consenso, 485

Cessò; il favore del senato e dei cavalieri aumentò.

Il parere del popolo e la decisione dei padri.

Tu, autore della pace, arbitro del genere umano.

Eletto per governare con lo spirito sacro del re.

“Patriae parens”: un nome che ci invita ad essere fedeli alla patria.

“Roma ha affidato te a queste persone.”

Il dovere degli dèi consiste proprio nel servirmi.

Roma e il suo senato, per quanto sollecitati con insistenza.

Voci umili esprimono i nostri timori.

Servire questi principi e onorare la patria, 495

Chiaramente, quei fenomeni che costituiscono la follia appartengono allo stesso genere di quelle condizioni mentali.

purché sia permesso a una voce di suscitare in sé dei sospetti

Morire amando? Bruto conduce il proprio re verso la morte.

Colui che avrebbe potuto trarre salvezza da quella situazione, levò le mani per combattere.

Senza occhi per vedere, padrone delle nazioni, Io, Dio, 500.

Coloro che aspirano agli onori più elevati spesso raggiungono tali traguardi attraverso una serie di gradini di onore.

Cesare, con la sua azione infame, distrusse le scelte altrui.

Quanto sangue vide Roma versarsi in quel momento.

Lacerata in ogni modo. Lei, qui, meritava davvero di essere trattata con compassione.

Con l’aiuto del cielo, il grande Augusto radunò cinquecento uomini.

“Quando i nobili e i giovani muoiono insieme, ”

Dispersi in tutto l’universo, con la paura della morte che li accompagna.

“Fugerent penates et trium ferrum ducum, ”

Tabula notante, dedicata ai tristi e alla morte!

Le teste dei condannati a morte venivano esposte sul rostro delle statue dei loro padri. 510

Non era permesso né guardare con timore né piangere per se stessi.

“Non gemere: dire ‘tabù’ basterà per purificare il forum”.

Silenzio, mentre i suoni della decomposizione diffondono un orrore cupo.

Non vi fu mai fine a questa crudeltà o a queste uccisioni.

Le ali delle creature volanti e la ferocia degli animali selvatici rimarranno tali per molto tempo.

Tristi Filippi, * * *

      • Il litorale di Sicilia si estende per 516 miglia marine.

Le classi sociali, spesso, uccidono i propri membri.

Il globo terrestre fu scosso dai grandi re e condottieri.

Chi ha superato la cecità degli occhi non desidera più nulla.

Le fughe preparate con cura finiscono comunque in breve tempo: 520

Con crudeltà, il duca dei Romani commise atti di incesto.

L’Egitto, ancora una volta, fu avvolto da ombre dense e opprimenti.

Un sepolcro illegittimo è un atto empio che dura per sempre.

Scatenò la guerra; infine, radunò le sue forze.

Fui io stesso ad abbattere, con la forza delle mie armi, quegli uomini deboli e spaventati.

Le ferite rappresentano una minaccia per l’impero; la loro presenza incute paura.

Era protetto sia dalle armi che dalla fedeltà dei suoi soldati.

“Pietà: una virtù nata da Dio stesso.”

Dopo essere stato consacrato e dedicato ai templi.

Anche le stelle rimarranno immutate, se solo si fosse conosciuto prima.

Hanno occupato tutto ciò che rappresenta una minaccia per me.

Eleviamo dignitosamente la nostra dimora sopra il suolo.

Se, rendi possibile che la tua stirpe celeste possa esistere.

Nata da lui, l’onore della gens Claudia.

“Sortita fratris more Iunonis toros.” 535

Il incesto tra genitori e figli minaccia la fiducia tra i generi.

Né mai l’“animo” di alcuna donna è stato legato al mio.

Se nel corso degli anni la fiducia non rimane sufficientemente chiara.

pudore uictus cum tegit flammas amor.

Ne. Hoc equidem et ipse credidi frustra diu, 540

manifesta quamuis pectore insociabili

uultuque signa proderent odium mei,

tandem quod ardens statuit ulcisci dolor++

dignamque thalamis coniugem inueni meis

genere atque forma, uicta cui cedet Venus 545

Iouisque coniunx et ferox armis dea.

Se. Probitas fidesque coniugis, mores pudor

placeant marito: sola perpetuo manent

subiecta nulli mentis atque animi bona;

florem decoris singuli carpunt dies. 550

Ne. Omnes in unam contulit laudes deus

talemque nasci fata uoluerunt mihi.

Se. Recedat a te (temere ne credas) amor.

Ne. Quem summouere fulminis dominus nequit,

caeli tyrannum, saeua qui penetrat freta 555

Ditisque regna, detrahit superos polo?

Se. Volucrem esse Amorem fingit immitem deum

mortalis error, armat et telis manus

arcuque sacras, instruit saeua face

genitumque credit Venere, Vulcano satum: 560

uis magna mentis blandus atque animi calor

Amor est; iuuenta gignitur, luxu otio

nutritur inter laeta Fortunae bona.

quem si fouere atque alere desistas, cadit

breuique uires perdit extinctus suas. 565

Ne. Hanc esse uitae maximam causam reor,

per quam uoluptas oritur; interitu caret,

cum procreetur semper, humanum genus

Amore grato, qui truces mulcet feras.

hic mihi iugales praeferat taedas deus 570

iungatque nostris igne Poppaeam toris.

Se. Vix sustinere possit hos thalamos dolor

uidere populi, sancta nec pietas sinat.

Ne. Prohibebor unus facere quod cunctis licet?

Se. Maiora populus semper a summo exigit. 575

Ne. Libet experiri, uiribus fractus meis

an cedat animis temere conceptus furor.

Se. Obsequere potius ciuibus placidus tuis.

Ne. Male imperatur, cum regit uulgus duces.

Se. Nihil impetrare cum ualet, iuste dolet. 580

Ne. Exprimere ius est, ferre quod nequeunt preces?

Se. Negare durum est. Ne. Principem cogi nefas.

Se. Remittat ipse. Ne. Fama sed uictum feret.

Se. Leuis atque uana. Ne. Sit licet, multos notat.

Se. Excelsa metuit. Ne. Non minus carpit tamen. 585

Se. Facile opprimetur. merita te diui patris

aetasque frangat coniugis, probitas pudor.

Ne. Desiste tandem, iam grauis nimium mihi,

instare: liceat facere quod Seneca improbat.

et ipse populi uota iam pridem moror 590

  • 590a

cum portet utero pignus et partem mei.

quin destinamus proximum thalamis diem.

Agrippina Tellure rupta Tartaro gressum extuli,

Stygiam cruenta praeferens dextra facem

thalamis scelestis: nubat his flammis meo 595

Poppaea nato iuncta, quas uindex manus

dolorque matris uertet ad tristes rogos.

manet inter umbras impiae caedis mihi

semper memoria, manibus nostris grauis

adhuc inultis, reddita et meritis meis 600

funesta merces puppis et pretium imperi

nox illa qua naufragia defleui mea;

comitum necem natique crudelis nefas

deflere uotum fuerat++haud tempus datum est

lacrimis, sed ingens scelere geminauit nefas. 605

perempta ferro, foeda uulneribus sacros

intra penates spiritum effudi grauem

erepta pelago, sanguine extinxi meo

nec odia nati: saeuit in nomen ferus

matris tyrannus, obrui meritum cupit, 610

simulacra, titulos destruit mortis metu

totum per orbem, quem dedit poenam in meam

puero regendum noster infelix amor.

Extinctus umbras agitat infestus meas

flammisque uultus noxios coniunx petit, 615

instat, minatur, imputat fatum mihi

tumulumque nati, poscit auctorem necis.

iam parce: dabitur, tempus haud longum peto.

ultrix Erinys impio dignum parat

letum tyranno, uerbera et turpem fugam 620

poenasque quis et Tantali uincat sitim,

dirum laborem Sisyphi, Tityi alitem

Ixionisque membra rapientem rotam.

licet extruat marmoribus atque auro tegat

superbus aulam, limen armatae ducis 625

seruent cohortes, mittat immensas opes

exhaustus orbis, supplices dextram petant

Parthi cruentam, regna diuitias ferant:

ueniet dies tempusque quo reddat suis

animam nocentem sceleribus, iugulum hostibus 630

desertus ac destructus et cunctis egens.

Heu, quo labor, quo uota ceciderunt mea?

quo te furor prouexit attonitum tuus

et fata, nate, cedat ut tantis malis

genetricis ira, quae tuo scelere occidit? 635

utinam, antequam te paruulum in lucem edidi

aluique, saeuae nostra lacerassent ferae

uiscera: sine ullo scelere, sine sensu innocens

meus occidisses; iunctus atque haerens mihi

semper quieta cerneres sede inferum 640

proauos patremque, nominis magni uiros,

quos nunc pudor luctusque perpetuus manet

ex te, nefande, meque quae talem tuli.

Quid tegere cesso Tartaro uultus meos,

nouerca coniunx mater infelix meis? 645

Octavia Parcite lacrimis urbis festo

laetoque die,

ne tantus amor nostrique fauor

principis acres suscitet iras

uobisque ego sim causa malorum. 650

non hoc primum pectora uulnus

mea senserunt: grauiora tuli;

dabit hic nostris finem curis

uel morte dies; 653a

non ego saeui cernere cogar

coniugis ora,

non inuisos intrare mihi

thalamos famulae;

soror Augusti, non uxor ero.

absint tantum tristes poenae

letique metus++ 660

scelerum diri, miseranda, uiri

potes hoc demens sperare memor?

hos ad thalamos seruata diu

uictima tandem funesta cades.

Sed quid patrios saepe penates 665

respicis udis confusa genis?

propera tectis efferre gradus,

linque cruentam principis aulam.

Chorvs En illuxit suspecta diu

fama totiens iactata dies: 670

cessit thalamis Claudia diri

pulsa Neronis,

quos iam uictrix Poppaea tenet,

cessat pietas dum nostra graui

compressa metu segnisque dolor. 675

Vbi Romani uis est populi,

fregit diros quae saepe duces,

dedit inuictae leges patriae,

fasces dignis ciuibus olim,

iussit bellum pacemque, feras 680

gentes domuit, 680a

captos reges carcere clausit?

Grauis en oculis undique nostris

iam Poppaeae fulget imago

iuncta Neroni!

affligat humo uiolenta manus 685

similes nimium uultus dominae

ipsamque toris detrahat altis,

petat infestis mox et flammis

telisque feri principis aulam.

Nvtrix Quo trepida gressum coniugis thalamis tui 690

effers, alumna, quidue secretum petis

turbata uultu? cur genae fletu madent?

certe petitus precibus et uotis dies

nostris refulsit: Caesari iuncta es tuo

taeda iugali, quem tuus cepit decor 695

et culta sancte tradidit uinctum tibi

genetrix Amoris, maximum numen, Venus.

O qualis altos quanta pressisti toros

residens in aula! uidit attonitus tuam

formam senatus, tura cum superis dares 700

sacrasque grato spargeres aras mero,

uelata summum flammeo tenui caput;

et ipse lateri iunctus atque haerens tuo

sublimis inter ciuium laeta omina

incessit habitu atque ore laetitiam gerens 705

princeps superbo: talis emersam freto

spumante Peleus coniugem accepit Thetin,

quorum toros celebrasse caelestes ferunt

pelagique numen omne consensu pari.

Quae subita uultus causa mutauit tuos? 710

quid pallor iste, quid ferant lacrimae doce.

Poppaea Confusa tristi proximae noctis metu

uisuque, nutrix, mente turbata feror,

defecta sensu. laeta nam postquam dies

sideribus atris cessit et nocti polus, 715

inter Neronis uincta complexus mei

somno resoluor; nec diu placida frui

quiete licuit. uisa nam thalamos meos

celebrare turba est maesta: resolutis comis

matres Latinae flebiles planctus dabant; 720

inter tubarum saepe terribilem sonum

sparsam cruore coniugis genetrix mei

uultu minaci saeua quatiebat facem.

Quam dum sequor coacta praesenti metu,

diducta subito patuit ingenti mihi 725

tellus hiatu; lata quo praeceps toros

cerno iugales pariter et miror meos,

in quis resedi fessa. uenientem intuor

comitante turba coniugem quondam meum

natumque; properat petere complexus meos 730

Crispinus, intermissa libare oscula:

irrupit intra tecta cum trepidus mea

ensemque iugulo condidit saeuum Nero.

Tandem quietem magnus excussit timor;

quatit ora et artus horridus nostros tremor 735

pulsatque pectus; continet uocem timor,

quam nunc fides pietasque produxit tua.

Heu quid minantur inferum manes mihi

aut quem cruorem coniugis uidi mei?

Nvt. Quaecumque mentis agitat intentus uigor, 740

ea per quietem sacer et arcanus refert

ueloxque sensus. coniugem thalamos toros

uidisse te miraris amplexu noui

haerens mariti? sed mouent laeto die

pulsata palmis pectora et fusae comae? 745

Octauiae discidia planxerunt sacros

inter penates fratris et patrium larem.

fax illa, quam secuta es, Augustae manu

praelata clarum nomen inuidia tibi

partum ominatur, inferum sedes toros 750

stabiles futuros spondet aeternae domus.

iugulo quod ensem condidit princeps tuus,

bella haud mouebit, pace sed ferrum teget.

Recollige animum, recipe laetitiam, precor,

timore pulso redde te thalamis tuis. 755

Po. Delubra et aras petere constitui sacras,

caesis litare uictimis numen deum,

ut expientur noctis et somni minae

terrorque in hostes redeat attonitus meos.

Tu uota pro me suscipe et precibus piis 760

superos adora, maneat ut praesens status.

Chorvs Si uera loquax fama Tonantis

furta et gratos narrat amores

(quem modo Ledae pressisse sinum

tectum plumis pennisque ferunt, 765

modo per fluctus raptam Europen

taurum tergo portasse trucem),

quae regit et nunc deseret astra,

petet amplexus, Poppaea, tuos,

quos et Ledae praeferre potest 770

et tibi, quondam cui miranti

fuluo, Danae, fluxit in auro.

Formam Sparte iactet alumnae

licet et Phrygius praemia pastor,

uincet uultus haec Tyndaridos, 775

qui mouerunt horrida bella

Phrygiaeque solo regna dedere.

Sed quis gressu ruit attonito

aut quid portat pectore anhelo?

Nvntivs Quicumque tectis excubat miles ducis, 780

defendat aulam, cui furor populi imminet.

trepidi cohortes ecce praefecti trahunt

praesidia ad urbis, uicta nec cedit metu

concepta rabies temere, sed uires capit.

Cho. Quis iste mentes agitat attonitus furor? 785

Nvn. Octauiae fauore percussa agmina

et efferata per nefas ingens ruunt.

Cho. Quid ausa facere quoue consilio doce.

Nvn. Reddere penates Claudiae diri parant

torosque fratris, debitam partem imperi. 790

Cho. Quos iam tenet Poppaea concordi fide?

Nvn. Hinc urit animos pertinax nimium fauor

et in furorem temere praecipites agit:

quaecumque claro marmore effigies stetit

aut aere fulgens, ora Poppaeae gerens, 795

afflicta uulgi manibus et saeuo iacet

euersa ferro; membra per partes trahunt

diducta laqueis, obruunt turpi diu

calcata caeno. uerba conueniunt feris

Il pudore, sconfitto, viene nascosto dalle fiamme dell’amore.

Anch’egli stesso credeva per lungo tempo che tutto ciò fosse vano. 540

Si manifesta, sebbene nel cuore sia incompatibile con gli altri.

Anche questi segni contribuiscono ad accrescere l’odio che mi è rivolto.

Poiché ciò che brucia è destinato ad infliggere dolore++.

Dunque, quel talamo rappresenta la sposa che ho trovato per me.

Genere e forma: cose alle quali anche Venere deve cedere.

Giunone è una dea sia sposata che possente in guerra.

Se la probità e la fedeltà sono caratteristiche della coppia, allora anche la morale e la pudicizia devono esserlo.

Il marito rimane, solo lui; per sempre.

Cose che non appartengono né alla mente né all’animo di alcuno.

Ogni giorno, alcuni si dedicano alla ricerca della bellezza dei fiori. 550

Ne. Tutti riconobbero le lodi di Dio come appartenenti a Lui solo.

Così fu deciso che io nascessi, per volere della sorte.

Se, si allontana da te, l’amore, potresti crederlo davvero sparito.

Nessuno può essere distrutto dal potere del fulmine.

Il tiranno dei cieli ha invaso queste terre con la sua furia devastatrice.

Questo regno d’oggi, priva di un polo dominante, è forse destinata a perdere il controllo sugli altri poli?

Se vogliamo imitare Dio, fingiamo l’Amore.

Un errore mortale, armato di mani e di armi.

Arcuate le sacre forme, la sua stessa faccia ne è l’espressione.

Venere è ritenuta la dea del genito, mentre Vulcano è considerato il dio del piacere sessuale. 560

“Grandezza d’animo è dolcezza di mente e calore dell’animo”.

L’amore esiste; nasce dalla gioventù e dal lusso, dall’ozio.

Tra le gioie della fortuna, anche il nutrimento rientra tra i beni più preziosi.

Chi smette di lottare e di cercare di volare, cade.

Le brevi vite di quegli uomini sono state spente, estinte insieme a loro. 565

Ecco la causa principale di tale vita.

Dalla quale nasce il piacere; senza di essa, il piacere scompare.

Finché l’umanità continuerà a procreare, il genere umano esisterà.

Un amore riconoscente placa la ferocia delle belve in questo luogo.

“Hic mihi iugales praeferat taedas deus” – “Dio preferirebbe che a me fossero inflitte punizioni piuttosto che ai miei simili”.

Conducete anche Poppaea sul rogo insieme a noi.

Se. Vix sustinere possit hos thalamus dolor.

Per vedere i popoli, né la santità né la pietà sono sufficienti.

No. Perché vietare a qualcuno di fare ciò che è permesso a tutti gli altri?

Sempre una maggioranza della gente tende a cercare di raggiungere la vetta. 575

“Per sperimentarlo, bisogna rompere i nostri uomini.”

La follia, concepita con l’intento di spaventare, deve essere affrontata con coraggio.

Se preferisci compiacerli, agisci in modo da soddisfare i loro desideri.

Il re non comanda, se è il popolo a guidare i suoi conduttori.

Se non si ottiene nulla con alcuno sforzo, è giusto soffrire. 580

Esprimere il diritto significa forzare coloro che non sono disposti ad obbedire alle richieste?

Se. Negare il fatto è impossibile. Non si può mai sfidare un principio fondamentale.

Se. Lui stesso lo rimanda indietro. Ma la fama, pur essendo vinta, porta comunque dolore.

Se. Leui e una. Che sia così, molti se ne accorgeranno.

Se, l’Eccellente teme; tuttavia non meno ne si addolora. 585

Se. È facile essere oppressi; tale sorte è degna di te, o Dio Padre.

L’età spezza i legami coniugali; la virtù e la pudicizia ne preservano l’integrità.

Nessuno desista; per me non c’è nulla di troppo grave.

“Instare”: non si deve permettere di fare ciò che Seneca condannava.

E anche quei popoli, da tempo ormai estinti, sono morti. 590

  • 590a

“Con il suo grembo porta in sé un pegno, e anche una parte di me.”

Abbiamo designato il giorno più vicino al talamo come il giorno designato.

Agrippina strappa via la terra e scaccia i Tartari dal loro cammino.

“Preferisco con la destra un cammino crudele e sanguinoso.”

Thalamus scelestis: infiamma le mie fiamme con la sua furia. 595

Poppaea, nata in condizioni di sottomissione, come se fosse una mano destinata ad essere usata soltanto per comandare.

Il dolore della madre la spinge verso tragici destini.

Tra le ombre malvagie, la morte mi attende.

Sempre nella memoria, con le nostre mani, gravi.

Ancora una volta, grazie ai miei sforzi e meriti, sono stati ottenuti 600.

La funesta ricompensa della prole e il prezzo dell’impero.

Nessun pericolo, nessuna calamità potrà mai allontanarmi da qui.

Un comitato che ordina la morte di qualcuno in modo crudele e ingiusto è assolutamente ripugnante.

Aveva promesso di concedere il suo voto, ma non è stato ancora dato alcun termine per farlo.

Lacrime, ma fu necessario compiere una scelta terribile. 605

Con ferro deciso, per ferite sacre e profonde.

“intra penates spiritum effundi grauem”

Il mare nascosto, ha spento la mia vita con il suo sangue.

Né odia coloro che sono nati; tollera con fermezza anche i loro nomi.

La matrice tiranna desidera compiere la propria vendetta.

Simulacri, titoli distrutti per paura della morte.

“In tutto ciò che riguarda l’universo, colui che ha inflitto la pena su di me, ”

Il nostro sfortunato amore rende difficile governare il giovane re.

“Extinctus umbras agitat infestus meas, ”

La notte unisce volti pericolosi e minacciosi, 615

Pertanto, il destino è stato attribuito a me.

Anche dopo la loro nascita, cercano ancora l’autore del loro assassinio.

Io sono paziente: mi verrà dato, chiedo solo che non ci sia troppo tempo di attesa.

Ultrix Erinys prepara ciò che è degno di un essere empio.

La morte del tiranno, le erbe velenose e la fuga ignobile.

Anche coloro che infliggono punizioni debbano talvolta essere sconfitti a loro volta.

Il lavoro di Sisifo è un lavoro vano; quello di Tizio è un lavoro inutile.

Le membre di Ixione furono strappate via da una ruota vorticosa.

È lecito estrarre il marmo dalle rocce e ricoprirlo d’oro.

La superba aula, l’ingresso bardato di armi del duca, 625.

“Coorti fedeli, compite immani imprese.”

Il mondo è esaurito; tutti chiedono pietà con la destra.

I Parti, con la loro crudeltà, causano la distruzione dei regni.

Vieni, tempo, affinché possa restituire ciò che mi appartiene.

Ai malvagi danneggia l’anima; ai nemici taglia la gola. 630

Abbandonato, distrutto e privo di tutto.

Eh, in quale fatica, in quale disperazione sono caduto!

“Quo te furor prouxit attonitum tuus”

E così, le fate, una volta nate, devono cedere di fronte a tanti mali.

Di quale ira genetica si tratta, quella che uccide a causa della tua scelta? 635

“Utinam. Antequam te parullum in lucem edidi.”

A qualcuno, forse, le feroci nostre azioni avrebbero causato dolore profondo.

Viscere: senza alcuna scelta, senza alcun senso, innocenti.

I miei occhi sono morti; rimangono uniti e attaccati a me.

Sempre quieta è la dimora degli inferi, 640

Progenitori e uomini di grande nome.

Coloro per i quali oggi persistono vergogna e un dolore eterno.

Da te, o malvagia, derivano tutte quelle cose che ti hanno resa tale.

“Cosa posso nascondere per celare il volto tenebroso del Tartaro?”

Chi è questa madre sfortunata che mi ha dato alla luce? 645

In occasione della festa della città, Ottavia versa lacrime.

giorno felice.

Un tale favore da parte del nostro amore.

Le grandi proprietà terriere suscitano rabbia.

In entrambi i casi, io sono la stessa CAUSA del male. 650

Non è questa la prima volta che il petto viene ferito da un colpo di lancia.

Essi pensarono: “Sei diventato più grave”.

Diciamo qui fine alle nostre preoccupazioni.

Quel morto muore; 653a

Non ero in grado di discernere o comprendere nulla.

sposati ora.

“Non è permesso che io entri.”

Thalamus, servitore delle femmine.

Sorella Augusta, non ero una moglie.

Solo l’assenzio può alleviare le tristi pene.

Letique Metus++ 660

Misera creatura, vittima di crudeltà e violenza.

Come può un tale pazzo sperare in qualcosa?

Essa fu servita nel talamo per molti giorni.

La vittima, quindi, cade in una condizione ancora più tragica.

Sebbene spesso i Penati della patria.

Ascolti forse una generazione confusa e disorientata?

Degni gradini scendono dalla solida struttura superiore.

La sala del principe, intrisa di sangue.

Chorv lo illuminò per molti giorni con un bagliore sospetto.

La fama, una volta esaltata, viene spesso distrutta nel corso del tempo: 670.

Claudia ha cessato di esistere.

Il battito cardiaco di Nerone.

Coloro che ora sono in potere di Poppea.

Cessò la pietà quando i nostri misfatti divennero gravi.

Compressa dal timore, anche i segni del dolore vengono soffocati. 675

“I Romani sono un popolo, ”

Colpito da quella stessa malattia che spesso conduce alla rovina.

Dedicato alle leggi inviolabili della patria.

Le fasce erano un simbolo di dignità per coloro che ne erano insigniti in passato.

Comandò la guerra e anche la pace, tu, crudele essere.

Genti sottomesse, 680a

“Chi imprigiona i re li chiude in prigione?”

Ogni luogo dei nostri occhi è pieno di orrore.

Io sono l’immagine splendente della famiglia dei Poppei.

Unita a Nerone.

Mani violente affliggono l’umanità. 685

Le similitudini servono troppo spesso da strumento nelle mani delle dominatrici.

E allo stesso modo, quella stessa forza viene utilizzata per sollevare ciò che è alto.

Il nido è invaso da muffe e fiamme.

“Telisque feri principis aulam.”

Nvtrix, quale timore provi nel percorrere questo cammino insieme al tuo sposo, 690

“Effer, alumna, quidque secretum petis.”

Un grido turbato. Perché le guance si piegano in lacrime?

Alcuni giorni trascorrono tra suppliche e preghiere.

Noi brillavamo: Cesare era unito a te.

Uguale a te, colui che hai conquistato con il tuo splendore.

E la cultura sacra ti ha consegnato ciò che è stato immerso nel sangue.

Genetrix Amoris, massimo nume, Venere.

Oh, quali tori possenti e potenti.

Risiedete nell’aula. Voi, attonito, avete visto ciò che è accaduto.

Formiamo un senato; chi osa attaccarci dall’alto riceverà 700 colpi.

“Sacrosamente grato, spargi soltanto su queste ara, ”

Il suo capo era avvolto da una fiamma tenue e delicata.

e anche quei lati, uniti e attaccati a te.

Tra le cose più gioiose che esistano, ci sono quelle che procurano felicità agli altri.

Un’abitudine incessante e ore piene di gioia, 705

Principe arrogante, tale è colui che emerge da una situazione difficile.

Lo spumante Peleus accettò in sposa Teti.

I tori del quorum celebrano, infliggendo colpi celesti.

Il nume pelagico è uguale per tutti, senza alcuna differenza di consenso.

Qual motivo improvviso ha causato il cambiamento nel tuo aspetto? 710

Che cos’è questo pallore, che cos’hanno queste lacrime per insegnarci.

Poppaea Confusa, preda della tristezza, teme la notte imminente.

Uisuque, nutrice. La sua mente turbata genera violenza.

In senso negativo. Ma, in realtà, dopo quel giorno fu una giornata gioiosa.

Il polo della notte e le stelle scure hanno smesso di esistere, 715

“Imprigionato insieme a Nerone, ”

Il sonno che risolve i problemi, ma che non dona pace per lungo tempo.

La quiete è concessa. Utilizzate pure la mia dimora.

Celebrare turbava la maestà; essendo decisi, agirono.

Le donne latine, deboli e piangenti, esprimevano il loro dolore; 720

Un suono spesso terribile si ode tra le tube.

Con scarso rigore ho unito la mia vita a quella di mia madre biologica.

Le sue minacce e le sue parole mi spaventavano molto.

Mentre seguo, costretto dal timore del presente.

Quei concetti mi divennero immediatamente chiari e comprensibili.

“Tellus hiatu; lata quo praeceps toros”.

Riconosco che gli uomini di Giuglia siano uguali a me e ne sono meravigliato.

In quella sede vuota, si può percepire ciò che sta per arrivare.

Il compagno di viaggio turbava la mia ex moglie.

Natus sum; pertanto è mio dovere cercare di ottenere ciò che desidero. 730

Crispinus, interrompendo i suoi baci:

Irrompe all’interno delle mie stanze con un atteggiamento tremante.

E così, con un colpo di giugulare, Nerone pose fine alla sua vita.

Il grande timore scatenò un silenzio assoluto.

Ora, in questo momento terribile, il nostro tremito è ancora più intenso, 735

Il petto palpita; la voce è trattenuta dal terrore.

quanto ora la tua fede e la tua pietà siano state preziose.

Che cosa possano minacciare le anime degli inferi.

Chi è colui che, per la crudeltà di sua moglie, ho visto morire?

Qualunque sia lo sforzo che l’intelligenza compie con impegno, 740

Per garantire la tranquillità, si ricorre al sacro e all’arcano.

Euloxque sensus. Coniugem thalamos toros.

Se ti vedesse, rimarresti stupito dal nostro abbraccio.

Hanno mariti che li accompagnano, ma trascorrono i giorni felici da sole.

Palmi del petto battuti e capelli sciolti, 745

Le donne di Ottavia piangevano amaramente per la perdita dei luoghi sacri.

tra le mura della casa, tra i fratelli e la dimora paterna.

Inviami quella lettera con la stessa rapidità con cui l’hai ricevuta, per mezzo della mano dell’Augusta.

Il nome illustre di quel prelato ti porterà solo disonore.

Il parto è un evento infausto; la dimora degli inferi si trova nei tori. 750

Futuri stabili sono la garanzia di una casa eterna.

Giuro che è così che il tuo principe ha agito.

“Bella non si muove, ma la pace è protetta dal ferro.”

Raccogli il tuo animo, ritrova la gioia, affrettati.

Il timore fa accelerare il battito del tuo cuore, attraverso il tuo talamo. 755

Po. “Delubrare e purificare sono azioni considerate sacre”.

Il dio fu invocato attraverso l’offerta di un litro di vino in onore delle vittime.

affinché possano superare le insidie della notte e del sonno

Anche il terrore che colpisce i nemici lascia noi sbalorditi.

Tu, per mio conto, invoca e supplica con preghiere più sincere. 760

Gli dei vengono adorati; si vive secondo lo stato attuale delle cose.

Chorv era una fama molto loquace riguardo a Tonante.

Furti e storie d’amore raccontate con piacere

(In che modo Ledae costrinse qualcuno, )

Portano tegumento e penne, 765.

Un modo per trascinare l’Europa nel vortice dei flutti.

che il toro portasse un’arma sul dorso).

Quella che governa le stelle e ora le abbandona.

“Petet amplexus, O Poppaea, tuo.”

Chi può preferire questi ad Ledae? 770

e a te, che un tempo eri oggetto del loro ammiramento.

Fuluo. Danae. Fluxit in auro.

“Sparta si forma attraverso l’addestramento rigoroso delle ragazze.”

Pertanto, anche il pastore frigio possa ricevere la sua ricompensa.

Fu questo suono terribile a sconvolgere Tyndarides, 775.

Qui morirono bellezze terribili.

Solo alla Frigia spetta il diritto di governare.

Chiunque, sorpreso, proceda in quel modo.

Per quale motivo, con il cuore pieno di desiderio, anelo a qualcosa?

“Ogni soldato che si trovi sotto le mura della città del duca, ” (780).

Difendete la reggia, minacciata dall’ira del popolo.

Timide coorti, eccetto i prefetti, si arrendono facilmente.

Le mura della città proteggono la città stessa; non si arrendono nemmeno di fronte alla paura.

Si deve temere la rabbia quando è già stata concepita, ma non quando si è appena iniziato a vivere.

Che cos’è questa follia che agita le menti degli uomini in preda allo stupore? 785

Con l’aiuto di Ottavia, le truppe furono messe in movimento.

e si diffonde con violenza per un crimine orribile.

Che audacia avere la presunzione di fare ciò che un consiglio suggerisce.

Nvn. Riscattare i debiti di Clodia sembra essere la cosa giusta da fare.

“Torosque fratris, debitem partem imperi.” 790

Chi, dunque, tiene ora in custodia Poppea con una fede sincera?

Nvn. Ecco quindi che un eccessivo favore offende profondamente i sentimenti delle persone.

e nel furore temere le azioni precipitate e irrazionali.

Qualunque immagine fosse scolpita in marmo lucido.

da un bagliore celeste, ora generato da Poppaea, 795

È afflitto dalle mani dei più deboli e giace nel dolore.

Il ferro li affligge; i loro membri vengono strappati via pezzo dopo pezzo.

Le vie d’acqua sono offuscate; per giorni interi regna la sporcizia.

Il calcestruzzo si adatta al terreno; l’erba è adatta alle ferite.

immixta factis, quae timor reticet meus. 800

Saepire flammis principis sedem parant,

populi nisi irae coniugem reddat nouam,

reddat penates Claudiae uictus suos.

ut noscat ipse ciuium motus mea

uoce, haud morabor iussa praefecti exequi. 805

Cho. Quid fera frustra bella mouetis?

inuicta gerit tela Cupido:

flammis uestros obruet ignes

quis extinxit fulmina saepe

captumque Iouem caelo traxit. 810

Laesi tristes dabitis poenas

sanguine uestro;

non est patiens feruidus irae

facilisque regi: 813a

ille ferocem iussit Achillem

pulsare lyram,

fregit Danaos, fregit Atriden,

regna euertit Priami, claras

diruit urbes. 817a

et nunc animus quid ferat horret

uis immitis uiolenta dei.

Nero O lenta nimium militis nostri manus 820

et ira patiens post nefas tantum mea,

quod non cruor ciuilis accensas faces

extinguit in nos, caede nec populi madet

funerea Roma, quae uiros tales tulit!

Admissa sed iam morte puniri parum est, 825

grauiora meruit impium plebis scelus.

en illa, cui me ciuium subicit furor,

suspecta coniunx et soror semper mihi,

tandem dolori spiritum reddat meo

iramque nostram sanguine extinguat suo; 830

mox tecta flammis concidant urbis meis,

ignes ruinae noxium populum premant

turpisque egestas, saeua cum luctu fames.

Exultat ingens saeculi nostri bonis

corrupta turba nec capit clementiam 835

ingrata nostram, ferre nec pacem potest,

sed inquieta rapitur hinc audacia,

hinc temeritate fertur in praeceps sua:

malis domanda est et graui semper iugo

premenda, ne quid simile temptare audeat 840

contraque sanctos coniugis uultus meae

attollere oculos; fracta per poenas metu

parere discet principis nutu sui.

Sed adesse cerno rara quem pietas uirum

fidesque castris nota praeposuit meis. 845

Praefectvs Populi furorem caede paucorum, diu

qui restiterunt temere, compressum affero.

Ne. Et hoc sat est? sic miles audisti ducem?

    • 848a

compescis? haec uindicta debetur mihi?

Prf. Cecidere motus impii ferro duces.

Ne. Quid illa turba, petere quae flammis meos

ausa est penates, principi legem dare,

abstrahere nostris coniugem caram toris,

uiolare quantum licuit incesta manu

et uoce dira? debita poena uacat? 855

Prf. Poenam dolor constituet in ciues tuos?

Ne. Constituet, aetas nulla quam famae eximat.

Prf. Tua temperet nos ira, non noster timor.

Ne. Iram expiabit prima quae meruit meam.

Prf. Quam poscat ede, nostra ne parcat manus. 860

Ne. Caedem sororis poscit et dirum caput.

Prf. Horrore uinctum trepidus astrinxit rigor.

Ne. Parere dubitas? Prf. Cur meam damnas fidem?

Ne. Quod parcis hosti. Prf. Femina hoc nomen capit?

Ne. Si scelera cepit. Prf. Estne qui sontem arguat? 865

Ne. Populi furor. Prf. Quis regere dementes ualet?

Ne. Qui concitare potuit. Prf. Haud quemquam, reor,

mulier++Ne. Dedit natura cui pronum malo

animum, ad nocendum pectus instruxit dolis.

Prf. Sed uim negauit. Ne. Vt ne inexpugnabilis 870

esset, sed aegras frangeret uires timor

uel poena; quae iam sera damnatam premet

diu nocentem. tolle consilium ac preces

et imperata perage: deuectam rate

procul in remotum litus interimi iube, 875

tandem ut residat pectoris nostri tumor.

Chorvs O funestus multis populi

dirusque fauor, 877a

qui cum flatu uela secundo

ratis impleuit uexitque procul,

languidus idem deserit alto 880

saeuoque mari.

Fleuit Gracchos miseranda parens,

perdidit ingens quos plebis amor

nimiusque fauor, 883a

genere illustres, pietate fide

lingua claros, pectore fortes,

legibus acres.

Te quoque, Liui, simili leto

Fortuna dedit,

quem neque fasces texere, suae

nec tecta domus++plura referre 890

prohibet praesens exempla dolor:

modo cui patriam reddere ciues

aulam et fratris uoluere toros,

nunc ad poenam letumque trahi

flentem miseram cernere possunt. 895

Bene paupertas humili tecto

contenta latet: 896a

quatiunt altas saepe procellae

aut euertit Fortuna domos.

Octavia Quo me trahitis quodue tyrannus

aut exilium regina iubet? 900

sic mihi uitam fracta remittit,

tot iam nostris euicta malis?

sin caede mea cumulare parat

luctus nostros, inuidet etiam

cur in patria mihi saeua mori? 905

sed iam spes est nulla salutis:

fratris cerno miseranda ratem.

hac est cuius uecta carina

quondam genetrix, nunc et thalamis

expulsa soror miseranda uehar. 910

nullum Pietas nunc numen habet

nec sunt superi:

regnat mundo tristis Erinys.

Quis mea digne deflere potest

mala? quae lacrimis nostris questus 915

reddere aedon? 915a

cuius pennas utinam miserae

mihi fata darent!

fugerem luctus ablata meos

penna uolucri procul et coetus

hominum tristes caedemque feram. 920

sola in uacuo nemore et tenui

ramo pendens 921a

querulo possem gutture maestum

fundere murmur.

Cho. Regitur fatis mortale genus

nec sibi quidquam spondere potest 925

firmum et stabile,

quem per casus uoluit uarios

semper nobis metuenda dies.

Animum firment exempla tuum,

iam multa domus quae uestra tulit: 930

quid saeuior est Fortuna tibi?

Tu mihi primum tot natorum

memoranda parens, nata Agrippae,

nurus Augusti, Caesaris uxor,

cuius nomen clarum toto 935

fulsit in orbe,

utero totiens enixa graui

pignora pacis, 937a

mox exilium, uerbera, saeuas

passa catenas, funera, luctus,

tandem letum cruciata diu. 940

Felix thalamis Liuia Drusi

natisque ferum ruit in facinus

poenamque suam.

Iulia matris fata secuta est:

post longa tamen tempora ferro 945

caesa est, quamuis crimine nullo.

Quid non potuit quondam genetrix

tua quae rexit principis aulam

cara marito partuque potens?

eadem famulo subiecta suo 950

cecidit diri militis ense.

Quid cui licuit regnum caeli

sperare, parens tanta Neronis?

non funesta uiolata manu

remigis ante, 955

mox et ferro lacerata diu

saeui iacuit uictima nati?

Oc. Me quoque tristes mittit ad umbras

ferus et manes ecce tyrannus.

quid iam frustra miseranda moror? 960

rapite ad letum quis ius in nos

Fortuna dedit. 961a

Testor superos++quid agis, demens?

parce precari quis inuisa es

numina diuum: Tartara testor

Erebique deas scelerum ultrices 965

et te, genitor,

dignum tali morte et poena:

non inuisa est mors ista mihi.

Armate ratem, date uela fretis

uentisque, petat puppis rector 970

Pandatariae litora terrae.

Cho. Lenes aurae zephyrique leues,

tectam quondam nube aetheria

qui uexistis raptam saeuae

uirginis aris Iphigeniam, 975

hanc quoque tristi procul a poena

portate, precor, templa ad Triuiae.

Vrbe est nostra mitior Aulis

et Taurorum barbara tellus:

hospitis illic caede litatur 980

numen superum;

ciuis gaudet Roma cruore.

The Epistles

immischiata in fatti che il mio timore tace. 800

Preparano la sede del principe tra le fiamme,
se il popolo non restituisce alla sua ira una sposa nuova,
restituisca i penati di Clodia e i suoi vinti.
Affinché egli stesso conosca i moti dei cittadini
con la mia voce, non esiterò a obbedire agli ordini del prefetto. 805

Cho. Perché invano agitate guerre feroci?
Cupido porta armi invincibili:
le fiamme vi copriranno,
chi ha spento i fulmini più volte
e trascinato Giove nel cielo prigioniero? 810

Pagherete pene crudeli col vostro sangue,
non è paziente l’ira feroce
né facile da dominare:
egli ordinò al fiero Achille
di suonare la cetra,
frantumò i Danai, frantumò gli Atridi,
abbatté i regni di Priamo, distrusse città celebri. 817a

E ora teme ciò che l’animo possa sopportare
dell’implacabile dio violento.
Nerone O mani troppo lente del nostro soldato
e paziente ira dopo un solo misfatto mio,
che le fiamme accese dal sangue cittadino
non estinguono in noi, né la Roma funebre si macchia
di sangue per la morte di uomini così valorosi!
Ma ormai essere condotti alla morte non basta,
più grave merita il crimine infame della plebe.
Ecco colei cui il furor dei cittadini sottomette,
la moglie e sorella sempre sospetta per me,
finalmente dia al dolore il suo spirito
e spegni la nostra rabbia col proprio sangue;
poi le case mie crollino tra le fiamme,
le rovine brucino il popolo dannoso
e la miseria ignobile, la fame crudele accompagnata dal lutto.
Esulta la grande massa corrotta del nostro secolo
e non tollera la clemenza
ingrata verso di noi, non può portare pace,
ma inquieta si lascia trascinare ora dall’audacia,
ora dalla temerarietà verso il precipizio:
è domata dai mali e sempre oppressa da un giogo pesante
affinché non osi tentare nulla di simile
contro il volto sacro della mia sposa
e sollevi gli occhi; spezzata dalle pene, imparerà
a obbedire al cenno del principe.
Ma scorgo che rara è la pietà degli uomini
e la fedeltà nota ai campi mi ha posto come prefetto. 845

Il prefetto del Popolo riporta la rabbia con la morte di pochi
che hanno resistito temerariamente. 848a
Ne. E questo basta? Così hai ascoltato il comandante?

    • 848a
      Domini? Questa vendetta mi spetta?
      Prf. Sono caduti i capi dell’empio movimento per la spada.
      Ne. E quella turba, che osò cercare i miei penati tra le fiamme,
      dar legge al principe, strappare la cara sposa dalle nostre braccia,
      violentare quanto permesso dalla mano incestuosa
      e dalla voce terribile? La pena dovuta è ancora vuota? 855
      Prf. La pena farà soffrire i tuoi cittadini?
      Ne. Farà soffrire, nessuna età supererà la fama.
      Prf. La tua rabbia ci moderi, non il nostro timore.
      Ne. La prima rabbia pagherà ciò che meritò la mia.
      Prf. Quanto chiedi, affinché la nostra mano non risparmi?
      Ne. Chiede la morte della sorella e la testa crudele.
      Prf. Il rigore lo stringe tremante per l’orrore.
      Ne. Dubiti di obbedire? Prf. Perché condanni la mia fedeltà?
      Ne. Perché risparmi l’avversario. Prf. Una donna prende questo nome?
      Ne. Se ha commesso crimini. Prf. C’è chi rimproveri la colpa?
      Ne. L’ira del popolo. Prf. Chi può governare i folli?
      Ne. Chi li ha incitati. Prf. Nessuno, credo,
      una donna++Ne. La natura le ha dato un animo incline al male,
      il cuore le ha insegnato a fare danno con inganni.
      Prf. Ma ha negato la forza. Ne. Affinché non fosse inespugnabile,
      ma piegasse le forze deboli con timore
      o con pena; che già premendo la dannata
      opprime da tempo chi fa male. Ritira consiglio e preghiere
      e compi l’ordine: getta la nave lontano
      sulla spiaggia remota, perché finalmente il tumore
      del nostro petto si calmi.
      Coro O funesto favore del popolo
      e odioso,
      che con il vento gonfiava la vela seconda
      e portava la barca lontano,
      lo stesso languido abbandona il mare alto
      e tempestoso.
      Piangono i Gracchi, genitori miserabili,
      ha perso quelli che l’amore della plebe
      e il favore smisurato
      hanno reso illustri per stirpe, virtuosi per pietà,
      chiari per lingua, forti nel cuore,
      acuti nelle leggi.
      Anche te, Livio, la fortuna ti ha dato una sorte simile,
      che neppure tessere fasce, né la casa
      può raccontare di più
      perché l’esempio presente sia doloroso:
      ora chi deve restituire la patria ai cittadini
      vuole la sala e i letti del fratello,
      ora lo vedono trascinato alla pena e alla morte
      piangente e misero.
      La povertà ben contenta si nasconde
      in una dimora umile: 896a
      spesso le alte onde la scuotono
      o la fortuna rovescia le case.
      Octavia Dove mi trascinate, o tiranno,
      o l’esilio che la regina ordina? 900
      Così mi concede una vita spezzata,
      ormai vinta da tutti i mali nostri?
      Se prepara a cumulare con la mia morte
      i nostri lutti, invidia persino
      che io muoia così crudele in patria? 905
      Ma ormai non c’è speranza di salvezza:
      vedo la nave misera del fratello.
      È questa la cui carena era stata
      un tempo la madre, ora anche la sorella
      misera espulsa dalle stanze nuziali. 910
      Nessuna Pietas ha più nume
      né ci sono divinità:
      regna nel mondo la triste Erinice.
      Chi può piangere degnamente i miei mali?
      Chi può restituire con lacrime nostre
      l’edificio dolente? 915
      A chi potessero dare le ali misere
      i fati per me!
      Fuggirei dal lutto, privata delle mie ali
      volando lontano e radunando
      gli uomini tristi e la carne cruenta. 920
      Sola in un bosco vuoto e su un ramo sottile
      921a
      potrei versare con voce lamentosa
      un mormorio pieno di tristezza.
      Cho. Il genere mortale è governato dal fato
      e non può promettere nulla
      di stabile e sicuro,
      che per i casi vari ha voluto
      per noi giorni sempre da temere.
      I tuoi esempi rafforzano l’animo,
      ormai molte case che la tua hanno accolto:
      cosa più crudele ti ha dato la Fortuna?
      Tu, prima madre ricordata
      di tanti figli, nata da Agrippa,
      nuora di Augusto, moglie di Cesare,
      il cui nome brillava
      in tutto l’universo,
      moltissime volte concepita nell’utero
      segno di pace, 937a
      poi l’esilio, le verghe, le catene crudeli,
      funerali, lutti,
      infine la morte tormentata per lungo tempo. 940
      Felice nella stanza Liuvia Druso
      e i figli, cadde nel misfatto
      e subì la propria pena.
      Julia seguì il destino della madre:
      dopo tanto tempo fu uccisa con la spada,
      anche se senza colpa alcuna.
      Che cosa non poteva fare un tempo la tua madre
      che governava la corte del principe
      ricca di marito e parto?
      Stessa, soggetta al servo suo,
      cadde sotto la spada del crudele soldato.
      Cosa poteva sperare di regno celeste
      la madre tanto grande di Nerone?
      Non violata con mano funesta
      prima con remi,
      poi dilaniata a lungo con la spada
      vittima crudele del figlio?
      Oc. Anche me manda alle ombre
      il feroce e i demoni, ecco il tiranno.
      Perché resto ancora inutilmente misera? 960
      Chiunque mi porti alla morte, quale diritto
      la Fortuna mi ha dato? 961a
      Giuro agli dei++che fai, pazzo?
      Lascia pregare chi ti inimica
      gli dei: giuro sul Tartaro
      e sulle dee dell’Erebo, vendicatrici dei crimini
      e su di te, genitore,
      degno di morte e pena simile:
      questa morte non mi è inimica.
      Armate la barca, date vele ai flutti
      e ai venti, che il timoniere conduca
      verso le coste di Pandataria.
      Cho. Leggere brezze e zefiri lievi,
      che un tempo velavate con nuvole celesti
      la fanciulla rapita, Ifigenia dagli altari,
      anche questa portala lontano dal dolore,
      prego, nei templi di Triuia.
      La nostra città è più mite di Aulide
      e la terra barbara dei Tauri:
      lì si sacrifica con sangue
      il nume degli dei;
      Roma gode nel sangue del cittadino.
      Le Epistole

CONTENTS

Indice

  1. Nisi te, Marcia, scirem tam longe ab infirmitate muliebris animi quam a ceteris uitiis recessisse et mores tuos uelut aliquod antiquum exemplar aspici, non auderem obuiam ire dolori tuo, cui uiri quoque libenter haerent et incubant, nec spem concepissem tam iniquo tempore, tam inimico iudice, tam inuidioso crimine posse me efficere ut fortunam tuam absolueres. Fiduciam mihi dedit exploratum iam robur animi et magno experimento adprobata uirtus tua.

  2. Non est ignotum qualem te in persona patris tui gesseris, quem non minus quam liberos dilexisti, excepto eo quod non optabas superstitem. Nec scio an et optaueris; permittit enim sibi quaedam contra bonum morem magna pietas. Mortem A. Cremuti Cordi parentis tui quantum poteras inhibuisti; postquam tibi apparuit inter Seianianos satellites illam unam patere seruitutis fugam, non fauisti consilio eius, sed dedisti manus uicta, fudistique lacrimas palam et gemitus deuorasti quidem, non tamen hilari fronte texisti, et haec illo saeculo quo magna pietas erat nihil impie facere. 3. Vt uero aliquam occasionem mutatio temporum dedit, ingenium patris tui, de quo sumptum erat supplicium, in usum hominum reduxisti et a uera illum uindicasti morte ac restituisti in publica monumenta libros quos uir ille fortissimus sanguine suo scripserat. Optime meruisti de Romanis studiis: magna illorum pars arserat; optime de posteris, ad quos ueniet incorrupta rerum fides, auctori suo magno inputata; optime de ipso, cuius uiget uigebitque memoria quam diu in pretio fuerit Romana cognosci, quam diu quisquam erit qui reuerti uelit ad acta maiorum, quam diu quisquam qui uelit scire quid sit uir Romanus, quid subactis iam ceruicibus omnium et ad Seianianum iugum adactis indomitus, quid sit homo ingenio animo manu liber. 4. Magnum mehercules detrimentum res publica ceperat, si illum ob duas res pulcherrimas in obliuionem coniectum, eloquentiam et libertatem, non eruisses: legitur, floret, in manus hominum, in pectora receptus uetustatem nullam timet; at illorum carnificum cito scelera quoque, quibus solis memoriam meruerunt, tacebuntur.

  3. Haec magnitudo animi tui uetuit me ad sexum tuum respicere, uetuit ad uultum, quem tot annorum continua tristitia, ut semel obduxit, tenet. Et uide quam non subrepam tibi nec furtum facere adfectibus tuis cogitem: antiqua mala in memoriam reduxi et, ut scires hanc quoque plagam esse sanandam, ostendi tibi aeque magni uulneris cicatricem. Alii itaque molliter agant et blandiantur, ego confligere cum tuo maerore constitui et defessos exhaustosque oculos, si uerum uis magis iam ex consuetudine quam ex desiderio fluentis, continebo, si fieri potuerit, fauente te remediis tuis, si minus, uel inuita, teneas licet et amplexeris dolorem tuum, quem tibi in filii locum superstitem fecisti. 6. Quis enim erit finis? Omnia in superuacuum temptata sunt: fatigatae adlocutiones amicorum, auctoritates magnorum et adfinium tibi uirorum; studia, hereditarium et paternum bonum, surdas aures inrito et uix ad breuem occupationem proficiente solacio transeunt; illud ipsum naturale remedium temporis, quod maximas quoque aerumnas componit, in te una uim suam perdidit. 7. Tertius iam praeterit annus, cum interim nihil ex primo illo impetu cecidit: renouat se et corroborat cotidie luctus et iam sibi ius mora fecit eoque adductus est ut putet turpe desinere. Quemadmodum omnia uitia penitus insidunt nisi dum surgunt oppressa sunt, ita haec quoque tristia et misera et in se saeuientia ipsa nouissime acerbitate pascuntur et fit infelicis animi praua uoluptas dolor. 8. Cupissem itaque primis temporibus ad istam curationem accedere; leniore medicina fuisset oriens adhuc restringenda uis: uehementius contra inueterata pugnandum est. Nam uulnerum quoque sanitas facilis est, dum a sanguine recentia sunt: tunc et uruntur et in altum reuocantur et digitos scrutantium recipiunt, ubi corrupta in malum ulcus uerterunt. Non possum nunc per obsequium nec molliter adgredi tam durum dolorem: frangendus est.

  1. Se non fosse stato per te, Marcia, che hai affrontato con tanta forza la debolezza dell’animo femminile, allontanandoti da ogni altra via di fuga e considerando le tue azioni come un esempio antico da seguire, non oserei mai cercare di alleviare il tuo dolore, che è afflitto da sofferenze a cui anche gli uomini sono facilmente soggetti. Non concepirei nemmeno la speranza che, in un momento così ingiusto, con un giudice così ostile e un crimine così odioso, io possa riuscire a salvare la tua fortuna. La forza del tuo animo, ormai dimostrata attraverso molte prove, e il valore delle tue azioni, già affermato da numerosi esempi, mi danno fiducia in te.

  2. Non è certo ignoto quale tu fossi nella persona di tuo padre: un uomo che amava i liberi non meno di quanto amasse la libertà stessa, ad eccezione del fatto che non sceglieva mai la via della superstizione. Non so nemmeno se l’avresti scelta; infatti, una grande pietà permette talvolta di agire contro le buone usanze. Hai fatto del tuo meglio per impedire la morte di tuo padre, A. Cremutus Cordis; quando ti fu offerta l’opportunità di far fuggire uno dei seguaci di Seiano dalla schiavitù, non rifiutasti il suo consiglio, ma consegnasti te stesso vinto, trattenendo a stento le lacrime e soffocando i tuoi lamenti. Tuttavia, non mostrasti mai un volto triste; in quel secolo, quando la grande pietà era ancora considerata una virtù preziosa, non hai commesso nulla di empio.

  3. Quando poi l’occasione lo permise, restituisti al mondo l’intelligenza di tuo padre, da cui era stata tratta quella punizione; lo celebrasti con la sua morte e ripristinasti nei monumenti pubblici i libri che quell’uomo straordinario aveva scritto con il proprio sangue. Meriti davvero grandi lodi per i tuoi studi sui Romani: gran parte di ciò che essi rappresentavano era andata perduta; hai contribuito a preservare la fede nelle cose vere per le generazioni future, grazie alla grande influenza del tuo maestro; e hai onorato la memoria di colui il cui nome sarà ricordato per sempre, tanto quanto quello dei grandi uomini di Roma. Un uomo il cui ingegno, animo e libertà furono esempi incomparabili.

  4. La repubblica avrebbe subito un danno enorme se tu non avessi salvato due delle cose più preziose: l’eloquenza e la libertà. L’eloquenza può essere letta, fiorire, ricevuta dalle mani degli uomini, custodita nei loro cuori, senza alcun timore per il passato; mentre le orribili azioni di quegli assassini, le uniche che meritano di essere ricordate, rimarranno silenziate per sempre.

  5. La grandezza del tuo animo mi ha spinto a guardare al tuo passato, a osservare quel dolore che, per anni interi, ti ha oppresso. Vedi come non intendo né approfittare della tua debolezza né violare i tuoi sentimenti: ho riportato alla luce quei vecchi mali e, affinché tu sappia che anche questa sofferenza può essere guarita, ti mostro la cicatrice di una ferita altrettanto grave. Mentre gli altri agiscono con dolcezza e blandizie, io decido di combattere contro il tuo dolore; se possibile, con i tuoi stessi mezzi, lo contengo; se no, almeno lo accetto e abbraccio la tua sofferenza, che hai trasferito su di me nel ruolo di figlio. 6. Qual sarà dunque la fine di tutto questo? Tutto è stato provato fino allo sfinimento: le parole consolanti degli amici, l’autorità dei parenti e degli uomini; gli studi, il patrimonio ereditario. Ma tutto ciò svanisce rapidamente, come un breve sollievo. Anche quel rimedio naturale del tempo, che riesce a lenire le più grandi sofferenze, ha perso la sua efficacia su di te. 7. È già trascorso un anno; in questo periodo nulla è cambiato rispetto al primo impeto della tua tragedia: il dolore continua ad alimentarsi ogni giorno e ormai hai preso l’abitudine a soffrire. Come tutte le malattie, anche questa tristezza diventa più acuta quando viene soppressa. Così, questo dolore insopportabile continuerà a tormentarti finché non riuscirai a superarlo. 8. Vorrei che tu cercassi subito di curare questa sofferenza; all’inizio, un trattamento più dolce sarebbe stato sufficiente. Ora, invece, è necessario combattere con maggiore determinazione contro quella abitudine dannosa. La guarigione delle ferite, infatti, è facile quando il sangue è ancora fresco. Ma tu hai permesso che quel dolore si trasformasse in una ferita profonda e incurabile. Non posso ora avvicinarmi a questa sofferenza con dolcezza: deve essere spezzata.

  1. Scio a praeceptis incipere omnis qui monere aliquem uolunt, in exemplis desinere. Mutari hunc interim morem expedit; aliter enim cum alio agendum est: quosdam ratio ducit, quibusdam nomina clara opponenda sunt et auctoritas quae liberum non relinquat animum ad speciosa stupentibus. 2. Duo tibi ponam ante oculos maxima et sexus et saeculi tui exempla: alterius feminae quae se tradidit ferendam dolori, alterius quae pari adfecta casu, maiore damno, non tamen dedit longum in se malis suis dominium, sed cito animum in sedem suam reposuit. 3. Octauia et Liuia, altera soror Augusti, altera uxor, amiserunt filios iuuenes, utraque spe futuri principis certa: Octauia Marcellum, cui et auunculus et socer incumbere coeperat, in quem onus imperii reclinare, adulescentem animo alacrem, ingenio potentem, sed frugalitatis continentiaeque in illis aut annis aut opibus non mediocriter admirandae, patientem laborum, uoluptatibus alienum, quantumcumque inponere illi auunculus et, ut ita dicam, inaedificare uoluisset laturum; bene legerat nulli cessura ponderi fundamenta. 4. Nullum finem per omne uitae suae tempus flendi gemendique fecit nec ullas admisit uoces salutare aliquid adferentis, ne auocari quidem se passa est; intenta in unam rem et toto animo adfixa, talis per omnem uitam fuit qualis in funere, non dico non [est] ausa consurgere, sed adleuari recusans, secundam orbitatem iudicans lacrimas mittere. 5. Nullam habere imaginem filii carissimi uoluit, nullam sibi de illo fieri mentionem. Oderat omnes matres et in Liuiam maxime furebat, quia uidebatur ad illius filium transisse sibi promissa felicitas. Tenebris et solitudini familiarissima, ne ad fratrem quidem respiciens, carmina celebrandae Marcelli memoriae composita aliosque studiorum honores reiecit et aures suas aduersus omne solacium clusit. A sollemnibus officiis seducta et ipsam magnitudinis fraternae nimis circumlucentem fortunam exosa defodit se et abdidit. Adsidentibus liberis, nepotibus lugubrem uestem non deposuit, non sine contumelia omnium suorum, quibus saluis orba sibi uidebatur.

  1. Chiunque voglia esortare qualcuno a seguire certi insegnamenti dovrebbe iniziare con gli esempi e poi concludere con le ragioni. Tuttavia, è necessario modificare questo metodo: infatti, si deve agire in modo diverso a seconda della persona: per alcuni basta la ragione, per altri sono necessari nomi chiari e l’autorità che non lasci libero il cuore di coloro che sono facilmente soggetti all’illusione.
  2. Ti pongo davanti due esempi, uno legato al sesso e l’altro al tempo: una donna che si è consegnata al dolore per la perdita del figlio; un’altra, colpita dalla stessa sfortuna, non ha permesso che il dolore dominasse la sua vita a lungo, ma si è rapidamente ripresa.
  3. Ottavia e Livia, una sorella di Augusto e l’altra sua moglie, persero entrambe i loro figli giovani; entrambe avevano grandi speranze per il futuro del principe ereditario: Ottavia aveva Marcello, a cui spettava il compito di succedere al padre, un giovane dal cuore generoso, dall’intelligenza eccezionale e dalla grande moderazione sia nel modo di vivere che nelle sue ricchezze; paziente nei lavori, riluttante ad indulgere in piaceri personali. Il fratello maggiore avrebbe voluto costruire su di lui il proprio futuro; Ottavia, però, aveva ben preparato le basi della propria fortuna.
  4. Non pose mai fine alle sue lacrime e ai suoi lamenti per tutta la durata della sua vita, né ascoltò alcuna parola che potesse portare sollievo; concentrata unicamente su quel dolore, visse come se fosse in lutto perpetuo. Non solo non cercò mai di consolarsi, ma rifiutò anche di alleviare il proprio dolore secondo le norme della società.
  5. Non voleva nemmeno pensare al suo figlio amatissimo, né permetteva a nessuno di menzionarlo; odiava tutte le madri. In particolare, invidiava Livia, perché vedeva nel figlio di quest’ultima la felicità che le era stata promessa. Viveva nella oscurità e nella solitudine, rifiutando qualsiasi conforto. Scriveva poesie per commemorare Marcello e rinunciava a ogni altra forma di studio o di distrazione; chiudeva le sue orecchie a qualsiasi suono che potesse portarle sollievo. Costretta da circostanze tragiche, distrusse la propria fortuna e si abbandonò alla disperazione. Nonostante ci fossero figli e nipoti intorno a lei, non riuscì mai a superare il proprio dolore, né a mostrare rispetto verso coloro che le erano rimasti.

  1. Liuia amiserat filium Drusum, magnum futurum principem, iam magnum ducem; intrauerat penitus Germaniam et ibi signa Romana fixerat ubi uix ullos esse Romanos notum erat. In expeditione decesserat ipsis illum hostibus aegrum cum ueneratione et pace mutua prosequentibus nec optare quod expediebat audentibus. Accedebat ad hanc mortem, quam ille pro re publica obierat, ingens ciuium prouinciarumque et totius Italiae desiderium, per quam effusis in officium lugubre municipiis coloniisque usque in urbem ductum erat funus triumpho simillimum. 2. Non licuerat matri ultima filii oscula gratumque extremi sermonem oris haurire; longo itinere reliquias Drusi sui prosecuta, tot per omnem Italiam ardentibus rogis, quasi totiens illum amitteret, inritata, ut primum tamen intulit tumulo, simul et illum et dolorem suum posuit, nec plus doluit quam aut honestum erat Caesare aut aequum saluo. Non desiit denique Drusi sui celebrare nomen, ubique illum sibi priuatim publiceque repraesentare, libentissime de illo loqui, de illo audire: cum memoria illius uixit, quam nemo potest retinere et frequentare qui illam tristem sibi reddidit.

  2. Elige itaque utrum exemplum putes probabilius. Si illud prius sequi uis, eximes te numero uiuorum: auersaberis et alienos liberos et tuos ipsumque quem desideras; triste matribus omen occurres; uoluptates honestas, permissas, tamquam parum decoras fortunae tuae reicies; inuisa haerebis in luce et aetati tuae, quod non praecipitet te quam primum et finiat, infestissima eris; quod turpissimum alienissimumque est animo tuo in meliorem noto partem, ostendes te uiuere nolle, mori non posse. 4. Si ad hoc maximae feminae te exemplum adplicueris moderatius, mitius, non eris in aerumnis nec te tormentis macerabis: quae enim, malum, amentia est poenas a se infelicitatis exigere et mala sua non augere! Quam in omni uita seruasti morum probitatem et uerecundiam, in hac quoque re praestabis; est enim quaedam et dolendi modestia. Illum ipsum iuuenem, dignissimum qui te laetam semper nominatus cogitatusque faciat, meliore pones loco, si matri suae, qualis uiuus solebat, hilarisque et cum gaudio occurrit.

  1. Liuia aveva amato profondamente suo figlio Druso, un futuro grande principe, già allora un potente duca; egli era penetrato segretamente in Germania e vi aveva eretto dei monumenti romani nei luoghi dove la presenza di cittadini romani era nota. Durante una spedizione, morì per mano degli stessi nemici, a causa della loro venerazione e del rispetto reciproco; essi non osarono scegliere un modo diverso da quello che lui stesso avrebbe considerato opportuno. Questa morte, compiuta per il bene della repubblica, suscitò grande dolore in tutti i governatori delle province e in tutta l’Italia; il funerale fu celebrato con solennità, simile a un trionfo.

  2. Alla madre non fu permesso di baciare per l’ultima volta il volto del figlio né di ascoltare le sue ultime parole; lungo il lungo viaggio che la portò a seguire le spoglie di Druso, attraverso tutta l’Italia e davanti a roghi ardenti, lei sembrava perdere lui ogni volta che lo ritrovava; tuttavia, non appena giunse alla tomba, pose accanto a lui anche il proprio dolore, senza piangere più di quanto fosse giusto o onesto per una madre e un imperatore. Non smise mai di celebrare il nome di Druso, ricordandolo sempre sia in privato che in pubblico, parlandone con gioia e ascoltandone le storie; poiché la memoria di lui sopravvisse più a lungo di quanto chiunque possa conservarla o frequentarla, essa continuò ad essere viva nel cuore di tutti coloro che avevano perso un amico così caro.

  3. Ecco dunque due esempi: scegli quello che ritieni più probabile. Se preferisci seguire il primo, considera il numero degli uomini: conoscerai altri liberi e anche te stesso, colui che desideri; ma questo potrebbe rivelarsi un presagio funesto per le madri. Rifiuteresti le gioie oneste, permesse dalla legge, come se fossero poco degne della tua fortuna; vivresti nell’ombra della tua età, e ciò che non ti spingerà avanti né ti porterà a termine la vita diventerà il tuo più grande tormento. Mostrando di non voler vivere e di non poter morire, offrirai al tuo animo ciò che è più turpe e spregevole. 4. Se invece prendi come esempio una donna virtuosa e moderata, non sarai né tormentato né sofferente: infatti, amare il male significa infliggere a se stessi le punizioni della sfortuna. E non aumentare mai la propria malvagità! Poiché in tutta la tua vita hai mantenuto la virtù e la pietà, dimostrale anche in questo ambito: esiste infatti una certa misura nella sofferenza stessa. Quel giovane, così degno di te che sempre ti rende felice e pensieri gioiosi, mettilo al posto della tua madre. Una donna che un tempo era considerata la più virtuosa tra tutte.

  1. Nec te ad fortiora ducam praecepta, ut inhumano ferre humana iubeam modo, ut ipso funebri die oculos matris exsiccem. Ad arbitrium tecum ueniam: hoc inter nos quaeretur, utrum magnus dolor esse debeat an perpetuus. 2. Non dubito quin Iuliae Augustae, quam familiariter coluisti, magis tibi placeat exemplum: illa te ad suum consilium uocat. Illa in primo feruore, cum maxime inpatientes ferocesque sunt miseriae, consolandam se Areo, philosopho uiri sui, praebuit et multum eam rem profuisse sibi confessa est, plus quam populum Romanum, quem nolebat tristem tristitia sua facere, plus quam Augustum, qui subducto altero adminiculo titubabat nec luctu suorum inclinandus erat, plus quam Tiberium filium, cuius pietas efficiebat ut in illo acerbo et defleto gentibus funere nihil sibi nisi numerum deesse sentiret. 3. Hic, ut opinor, aditus illi fuit, hoc principium apud feminam opinionis suae custodem diligentissimam: ‘usque in hunc diem, Iulia, quantum quidem ego sciam, adsiduus uiri tui comes, cui non tantum quae in publicum emittuntur nota, sed omnes sunt secretiores animorum uestrorum motus, dedisti operam ne quid esset quod in te quisquam reprenderet; nec id in maioribus modo obseruasti, sed in minimis, ne quid faceres cui famam, liberrimam principum iudicem, uelles ignoscere. 4. Nec quicquam pulchrius existimo quam in summo fastigio conlocatos multarum rerum ueniam dare, nullius petere; seruandus itaque tibi in hac quoque re tuus mos est, ne quid committas quod minus aliterue factum uelis.

  1. Non sono i miei insegnamenti a spingermi ad agire con crudeltà verso gli uomini, affinché io possa infliggere dolore umano in modo umano, né intendo, nel giorno della morte stessa, asciugare gli occhi di una madre. Lascio che sia tu a decidere: ciò che dobbiamo chiederci è se un grande dolore sia preferibile a una sofferenza perpetua.
  2. Non dubito che Giulia Augusta, che hai sempre stimato molto, possa rappresentare per te un esempio particolarmente significativo: ella ti invita ad ascoltare il suo consiglio. Nel momento più acuto della sua tragedia, quando la sofferenza è particolarmente intensa e crudele, si consolò con Areo, il filosofo di suo marito, e ammise apertamente che quell’aiuto le fu di grande aiuto, molto di più del bene che avrebbe potuto fare al popolo romano, che non voleva vedere turbato dalla sua tristezza, molto di più di quanto fosse utile ad Augusto, il quale esitava nel prendere decisioni sotto la pressione degli altri e non era incline a lasciarsi sopraffare dal dolore delle sue perdite, molto di più di quanto potesse consolare Tiberio, figlio suo, la cui pietà gli impediva di provare altro che un senso di distacco di fronte alla tragedia che colpiva il genere umano.
  3. Credo che questo sia stato il modo in cui Giulia riuscì a mantenere il controllo sulla propria opinione, affidandosi con estrema attenzione al custode della sua stessa volontà: “Fino ad oggi, Giulia, per quanto ne so, sei stata sempre al fianco di tuo marito; non solo hai condiviso con lui tutte le informazioni pubbliche, ma anche i segreti più intimi dei vostri sentimenti. Hai fatto in modo che nulla potesse essere criticato contro di te. E questo non lo hai fatto solo nelle questioni importanti, ma anche nelle più banali, per evitare che qualcosa potesse compromettere la tua reputazione, che è considerata il giudizio più imparziale tra i principi.”
  4. Non esiste nulla di più nobile del dedicarsi con dedizione alle proprie responsabilità, senza chiedere nulla in cambio. Pertanto, anche in questo ambito, il tuo comportamento dovrebbe essere quello di una persona che agisce secondo le proprie convinzioni, senza commettere errori.

  1. Deinde oro atque obsecro ne te difficilem amicis et intractabilem praestes. Non est enim quod ignores omnes hos nescire quemadmodum se gerant, loquantur aliquid coram te de Druso an nihil, ne aut obliuio clarissimi iuuenis illi faciat iniuriam aut mentio tibi. 2. Cum secessimus et in unum conuenimus, facta eius dictaque quanto meruit suspectu celebramus; coram te altum nobis de illo silentium est. Cares itaque maxima uoluptate, filii tui laudibus, quas non dubito quin uel inpendio uitae, si potestas detur, in aeuum omne sis prorogatura. 3. Quare patere, immo arcesse sermones quibus ille narretur, et apertas aures praebe ad nomen memoriamque filii tui; nec hoc graue duxeris ceterorum more, qui in eiusmodi casu partem mali putant audire solacia. 4. Nunc incubuisti tota in alteram partem et oblita meliorum fortunam tuam qua deterior est aspicis. Non conuertis te ad conuictus filii tui occursusque iucundos, non ad pueriles dulcesque blanditias, non ad incrementa studiorum: ultimam illam faciem rerum premis; in illam, quasi parum ipsa per se horrida sit, quidquid potes congeris. Ne, obsecro te, concupieris peruersissimam gloriam, infelicissima uideri. 5. Simul cogita non esse magnum rebus prosperis fortem se gerere, ubi secundo cursu uita procedit: ne gubernatoris quidem artem tranquillum mare et obsequens uentus ostendit, aduersi aliquid incurrat oportet quod animum probet. 6. Proinde ne summiseris te, immo contra fige stabilem gradum et quidquid onerum supra cecidit sustine, primo dumtaxat strepitu conterrita. Nulla re maior inuidia fortunae fit quam aequo animo.’ Post haec ostendit illi filium incolumem, ostendit ex amisso nepotes.

  1. Pertanto ti supplico e ti prego di prestare attenzione a queste parole: il giovane è un amico difficile da trattare e inaffidabile. Non c’è nulla che tu non sappia riguardo al suo comportamento, né su ciò che possa dire davanti a te riguardo a Druso, né sul fatto che la sua negligenza possa causare danno al figlio di quel nobile giovane o mentirti.
  2. Dopo esserci riuniti tutti insieme, abbiamo discusso ampiamente su quanto egli abbia meritato di essere sospettato; tuttavia, davanti a te manteniamo il silenzio su questo argomento. Pertanto, desidero ardentemente che tu possa continuare a lodare tuo figlio con tutte le lodi possibili, affinché la sua vita sia piena di gioie, se solo ne avrai la possibilità.
  3. Per questo motivo, ascolta attentamente ciò che egli racconta e presta orecchio al nome e alla memoria di tuo figlio; non considerare questa richiesta come un peso per gli altri, poiché in casi del genere molti ritengono che ascoltare queste cose possa essere un conforto.
  4. Ora hai concentrato tutta la tua attenzione sull’aspetto negativo delle cose e hai dimenticato le fortune migliori che ti sono toccate. Non tornare alle tentazioni di tuo figlio né alle sue parole dolci e piacevoli, né al suo impegno nello studio: metti quest’ultimo aspetto al primo posto; in esso, anche se in sé poco terribile, fai tutto ciò che puoi. Ti supplico, non desiderare una gloria così disonesta da renderti infelice.
  5. Inoltre, ricorda che per affrontare con successo le avversità nella vita non basta agire in modo impulsivo: né il timoniere può guidare tranquillamente un mare calmo e seguendo sempre la direzione del vento, poiché inevitabilmente si incontreranno ostacoli che metteranno alla prova il proprio coraggio.
  6. Pertanto, non lasciarti sopraffare dalle avversità; anzi, mantieni un atteggiamento fermo e sopporta ogni peso che ti viene imposto, soprattutto all’inizio, quando tutto può sembrare terribile. Non c’è nulla di più dannoso per la fortuna di una persona che non un atteggiamento equilibrato. Dopo aver detto queste cose, le mostrò il figlio incolume e il nipote che aveva perso.

  1. Tuum illic, Marcia, negotium actum, tibi Areus adsedit; muta personam — te consolatus est. Sed puta, Marcia, ereptum tibi amplius quam ulla umquam mater amiserit — non permulceo te nec extenuo calamitatem tuam: si fletibus fata uincuntur, conferamus; 2. eat omnis inter luctus dies, noctem sine somno tristitia consumat; ingerantur lacerato pectori manus et in ipsam faciem impetus fiat atque omni se genere saeuitiae profecturus maeror exerceat. Sed si nullis planctibus defuncta reuocantur, si sors inmota et in aeternum fixa nulla miseria mutatur et mors tenuit quidquid abstulit, desinat dolor qui perit. 3. Quare regamur nec nos ista uis transuersos auferat. Turpis est nauigii rector cui gubernacula fluctus eripuit, qui fluuitantia uela deseruit, permisit tempestati ratem; at ille uel in naufragio laudandus quem obruit mare clauum tenentem et obnixum.

  1. Lì, Marcia, hai compiuto un’impresa valorosa; Areo ti è accanto per consolarti. Ma prova a pensare: se ti fosse stato tolto qualcosa di più prezioso di quanto possa perdere qualsiasi madre. Non intendo né lenire né minimizzare la tua sofferenza. Se il destino si vince con le lacrime, allora affrontiamolo insieme.
  2. Ogni giorno trascorre tra lamenti; ogni notte, la tristezza consuma senza sonno. Le mani si posano sul petto lacerato, i colpi si abbattono sul viso stesso. E si esercita ogni sorta di tormento. Ma se il ricordo del defunto non viene evocato da alcun pianto, se il destino rimane immutabile e la miseria non cambia mai, allora il dolore, che ha già portato via tutto, deve cessare.
  3. Pertanto, non lasciamo che queste cose ci abbiano sopraffatti. È vergognoso per colui che guida una nave quando le onde gli strappano il timone, che abbandona la vela mentre questa fluttua liberamente, che permette alla tempesta di distruggere la sua imbarcazione. Ma è degno di lode colui che, anche nel naufragio, mantiene saldamente il timone e sopravvive.

  1. ‘At enim naturale desiderium suorum est.’ Quis negat, quam diu modicum est? Nam discessu, non solum amissione carissimorum necessarius morsus est et firmissimorum quoque animorum contractio. Sed plus est quod opinio adicit quam quod natura imperauit. 2. Aspice mutorum animalium quam concitata sint desideria et tamen quam breuia: uaccarum uno die alteroue mugitus auditur, nec diutius equarum uagus ille amensque discursus est; ferae cum uestigia catulorum consectatae sunt et siluas peruagatae, cum saepe ad cubilia expilata redierunt, rabiem intra exiguum tempus extinguunt; aues cum stridore magno inanes nidos circumfremuerunt, intra momentum tamen quietae uolatus suos repetunt; nec ulli animali longum fetus sui desiderium est nisi homini, qui adest dolori suo nec tantum quantum sentit sed quantum constituit adficitur.

  2. Vt scias autem non esse hoc naturale, luctibus frangi, primum magis feminas quam uiros, magis barbaros quam placidae eruditaeque gentis homines, magis indoctos quam doctos eadem orbitas uulnerat. Atqui quae a natura uim acceperunt eandem in omnibus seruant: apparet non esse naturale quod uarium est. 4. Ignis omnes aetates omniumque urbium ciues, tam uiros quam feminas uret; ferrum in omni corpore exhibebit secandi potentiam. Quare? quia uires illis a natura datae sunt, quae nihil in personam constituit. Paupertatem luctum ambitionem alius aliter sentit prout illum consuetudo infecit, et inbecillum inpatientemque reddit praesumpta opinio de non timendis terribilis.

  1. “Infatti, è naturale per gli esseri viventi desiderare ciò che appartiene loro.” Chi potrebbe negarlo, quando tale desiderio è così costante? Poiché la separazione comporta non solo la perdita di coloro che ci sono più cari, ma anche una stretta dolorosa nel cuore delle persone più affezionate. E c’è ancora di più: le nostre opinioni influenzano tale desiderio molto di più di quanto la natura stessa possa imporcelo.

  2. Osservate gli animali: i loro desideri sono intensi, ma anche brevi. Le vacche emettono muggiti uno dopo l’altro in un solo giorno; i cavalli mantengono per poco il loro ritmo frenetico e appassionato di corsa; le bestie selvatiche seguono le tracce dei loro simili, attraversano le foreste e spesso tornano ai loro rifugi; gli uccelli emettono suoni potenti mentre costruiscono i loro nidi vuoti, ma poi riprendono il loro volo tranquillo nel giro di poco tempo. Nessun animale desidera ardentemente qualcosa per un periodo prolungato, tranne l’uomo. Il quale si attacca al proprio dolore non solo perché lo prova, ma anche perché si è convinto che sia così.

  3. Tuttavia, non è naturale che i dolori colpiscano più le donne che gli uomini, più i barbari che gli uomini civili e istruiti, più gli ignoranti che i saggi. Quelle qualità che la natura ha conferito agli esseri umani sono utili in ogni ambito; pertanto, non sembra naturale che ciò che causa dolore sia anche benefico.

  4. Il fuoco brucia uomini e donne di tutte le età e in tutte le città; il ferro possiede la capacità di tagliare qualsiasi cosa. Perché? Perché queste qualità sono state date agli esseri umani dalla natura stessa, che non influisce direttamente sulla loro essenza personale. La povertà, il dolore, l’ambizione vengono percepiti in modo diverso a seconda delle abitudini di ciascuno; inoltre, opinioni errate possono rendere una persona debole e impaziente, facendole credere di non dover temere ciò che è terribile.

  1. Deinde quod naturale est non decrescit mora: dolorem dies longa consumit. Licet contumacissimum, cotidie insurgentem et contra remedia efferuescentem, tamen illum efficacissimum mitigandae ferociae tempus eneruat. 2. Manet quidem tibi, Marcia, etiamnunc ingens tristitia et iam uidetur duxisse callum, non illa concitata qualis initio fuit, sed pertinax et obstinata; tamen hanc quoque tibi aetas minutatim eximet: quotiens aliud egeris, animus relaxabitur. 3. Nunc te ipsa custodis; multum autem interest utrum tibi permittas maerere an imperes. Quanto magis hoc morum tuorum elegantiae conuenit, finem luctus potius facere quam expectare, nec illum opperiri diem quo te inuita dolor desinat! ipsa illi renuntia.

  1. Poiché ciò che è naturale non diminuisce con il passare del tempo: il dolore viene consumato dai giorni lunghi. Anche il più ribelle, che ogni giorno si solleva contro i rimedi e li respinge, viene comunque mitigato dall’efficace potere del tempo nel placare la sua ferocia.
  2. A te, Marcia, rimane ancora una grande tristezza; essa sembra aver acquisito una tenacia ostinata, diversa da quella con cui era inizialmente sorta. Tuttavia, anche questa tristezza viene gradualmente attenuata dall’andare del tempo: ogni volta che agisci in modo diverso, il tuo animo si rilassa un po’.
  3. Ora sei tu stessa a proteggerti; tuttavia è molto importante decidere se permetterti di piangere o se cercare di controllare il dolore. Più ciò corrisponde alla natura delle tue emozioni, più sarà opportuno porre fine al lutto piuttosto che aspettarne la fine, e non lasciare che quel dolore insopportabile continui giorno dopo giorno! Devi essere tu stessa a rinunciarvi.

  1. ‘Vnde ergo tanta nobis pertinacia in deploratione nostri, si id non fit naturae iussu?’ Quod nihil nobis mali antequam eueniat proponimus, sed ut immunes ipsi et aliis pacatius ingressi iter alienis non admonemur casibus illos esse communes. 2. Tot praeter domum nostram ducuntur exequiae: de morte non cogitamus; tot acerba funera: nos togam nostrorum infantium, nos militiam et paternae hereditatis successionem agitamus animo; tot diuitum subita paupertas in oculos incidit: et nobis numquam in mentem uenit nostras quoque opes aeque in lubrico positas. Necesse est itaque magis corruamus: quasi ex inopinato ferimur; quae multo ante prouisa sunt languidius incurrunt. 3. Vis tu scire te ad omnis expositum ictus stare et illa quae alios tela fixerunt circa te uibrasse? Velut murum aliquem aut obsessum multo hoste locum et arduum ascensu semermis adeas, expecta uulnus et illa superne uolantia cum sagittis pilisque saxa in tuum puta librata corpus. Quotiens aliquis ad latus aut pone tergum ceciderit, exclama: ‘non decipies me, fortuna, nec securum aut neglegentem opprimes. Scio quid pares: alium quidem percussisti, sed me petisti. 4. Quis umquam res suas quasi periturus aspexit? Quis umquam uestrum de exilio, de egestate, de luctu cogitare ausus est? Quis non, si admoneatur ut cogitet, tamquam dirum omen respuat et in capita inimicorum aut ipsius intempestiui monitoris abire illa iubeat? ‘Non putaui futurum.’ 5. Quicquam tu putas non futurum quod [multis] scis posse fieri, quod multis uides euenisse? Egregium uersum et dignum qui non e pulpito exiret:

cuiuis potest accidere quod cuiquam potest!

Ille amisit liberos: et tu amittere potes; ille damnatus est: et tua innocentia sub ictu est. Error decipit hic, effeminat, dum patimur quae numquam pati nos posse prouidimus. Aufert uim praesentibus malis qui futura prospexit.

  1. “Dunque da dove deriva questa nostra ostinazione nel lamentarci, se ciò non avviene per volontà della natura?” Non proponiamo nulla che possa nuocerci prima che accada, ma vogliamo soltanto evitare di essere noi stessi o gli altri colpiti negativamente da eventi che potrebbero rivelarsi comuni in altre circostanze.
  2. Ogni evento tragico avviene fuori dalla nostra casa: non pensiamo alla morte; tutti questi funerali dolorosi ci riguardano direttamente: noi perdiamo i nostri figli piccoli, affrontiamo la guerra o l’eredità dei nostri padri; improvvisamente la povertà colpisce le nostre famiglie. Eppure non consideriamo mai le nostre risorse come qualcosa di certo e sicuro. È quindi necessario che ci rialziamo più rapidamente possibile, quasi fossimo stati colpiti all’improvviso; ciò che era previsto molto tempo prima si presenta invece in modo meno drammatico.
  3. Vuoi davvero sapere se sei destinato ad affrontare tutte le difficoltà che ti sono state imposte dagli altri? È come se tu cercassi di scalare un muro o una roccia difficile, aspettandoti di essere colpito da frecce, pietre o sassi lanciati dall’alto. Ogni volta che qualcuno cade, esclama: “Non mi inganni, fortuna. Non schiacci né chi è sicuro né chi è negligente. So cosa mi aspetta: forse hai colpito un altro, ma hai cercato di colpire me”.
  4. Chi ha mai considerato le proprie difficoltà come qualcosa che potesse distruggerlo? Chi oserebbe pensare al proprio esilio, alla povertà o al dolore? E chi, se glielo si chiedesse, non respingerebbe queste idee come presagi negativi, permettendo loro di influenzare le proprie decisioni, “Non avevo previsto il futuro”.
  5. Cosa pensi che non possa accadere in futuro, quando sai che molte cose possono verificarsi davvero? È davvero strano e vergognoso chi non è disposto ad affrontare le difficoltà con coraggio.

A chiunque può accadere ciò che può accadere a chiunque altro!

Quella amava i liberi; tu, invece, puoi abbandonarli; quello è condannato a morte; la tua innocenza, però, rischia di essere colpita da questa sorte. L’errore inganna coloro che sono deboli e timidi, mentre noi soffriamo proprio per quelle cose che avevamo previsto di non dover mai subire. Il futuro, in realtà, è stato previsto da coloro che hanno osato affrontare i mali presenti.

  1. Quidquid est hoc, Marcia, quod circa nos ex aduenticio fulget, liberi honores opes, ampla atria et exclusorum clientium turba referta uestibula, clarum , nobilis aut formosa coniux ceteraque ex incerta et mobili sorte pendentia alieni commodatique apparatus sunt; nihil horum dono datur. Conlaticiis et ad dominos redituris instrumentis scaena adornatur; alia ex his primo die, alia secundo referentur, pauca usque ad finem perseuerabunt. 2. Itaque non est quod nos suspiciamus tamquam inter nostra positi: mutua accepimus. Vsus fructusque noster est, cuius tempus ille arbiter muneris sui temperat; nos oportet in promptu habere quae in incertum diem data sunt et appellatos sine querella reddere: pessimi debitoris est creditori facere conuicium. 3. Omnes ergo nostros, et quos superstites lege nascendi optamus et quos praecedere iustissimum ipsorum uotum est, sic amare debemus tamquam nihil nobis de perpetuitate, immo nihil de diuturnitate eorum promissum sit. Saepe admonendus est animus, amet ut recessura, immo tamquam recedentia: quidquid a fortuna datum est, tamquam exempto auctore possideas. 4. Rapite ex liberis uoluptates, fruendos uos in uicem liberis date et sine dilatione omne gaudium haurite: nihil de hodierna nocte promittitur — nimis magnam aduocationem dedi — nihil de hac hora. Festinandum est, instatur a tergo: iam disicietur iste comitatus, iam contubernia ista sublato clamore soluentur. Rapina rerum omnium est: miseri nescitis in fuga uiuere.

  2. Si mortuum tibi filium doles, eius temporis quo natus est crimen est; mors enim illi denuntiata nascenti est; in hanc legem genitus , hoc illum fatum ab utero statim prosequebatur. 6. In regnum fortunae et quidem durum atque inuictum peruenimus, illius arbitrio digna atque indigna passuri. Corporibus nostris inpotenter contumeliose crudeliter abutetur: alios ignibus peruret uel in poenam admotis uel in remedium; alios uinciet — id nunc hosti licebit, nunc ciui; alios per incerta nudos maria iactabit et luctatos cum fluctibus ne in harenam quidem aut litus explodet, sed in alicuius inmensae uentrem beluae decondet; alios morborum uariis generibus emaceratos diu inter uitam mortemque medios detinebit. Vt uaria et libidinosa mancipiorumque suorum neglegens domina et poenis et muneribus errabit.

  1. Qualunque cosa ci circondi e splenda come un dono della fortuna – onori, ricchezze, spazi ampi, una folla di clienti che ci cercano, un nome illustre, una moglie nobile o bella, e ogni altro bene che possa derivare da una sorte incerta e mutevole – non rappresenta in realtà un dono vero e proprio. Tutto ciò viene semplicemente accettato come parte della nostra condizione sociale. Il frutto di tutto ciò appartiene a noi, ma il tempo ne è l’arbitro; dobbiamo quindi essere pronti ad accettare ciò che ci viene concesso in un giorno incerto e restituire ciò che ci è stato chiesto senza lamentarci: chi è debitore nei confronti di un creditore dovrebbe almeno cercare di non causargli problemi.

  2. Pertanto, non dobbiamo considerare queste cose come possedimenti nostri in senso stretto; le abbiamo semplicemente accettate. Il vero frutto del nostro sforzo appartiene a noi, e il tempo ne è l’unico regolatore. Dobbiamo quindi essere pronti ad utilizzare ciò che ci viene concesso in qualsiasi momento, senza lamentarci se ciò avviene in un giorno incerto.

  3. Tutti coloro che ci circondano – sia quelli che la legge permette di avere al nostro fianco, sia quelli che desideriamo avere accanto a noi per motivi giusti – dovrebbero essere amati come se nulla della loro permanenza o durata fosse garantita. Dobbiamo sempre ricordare che tutto ciò che ci viene dato dalla fortuna può essere perso in un istante. Godetevi liberamente delle gioie della vita, condividetele gli uni con gli altri e assaporate ogni momento senza rimpianti: nulla di ciò che accade questa notte è promesso per il futuro. Non c’è alcun impegno per questo momento. Dobbiamo agire in fretta, perché presto tutto finirà; le feste termineranno e i rapporti umani si dissolveranno nel clamore. Prendere ciò che ci appartiene dalla fortuna significa considerarlo come qualcosa che ci è stato concesso senza alcun obbligo da parte di nessuno.

  4. Allontanatevi dalle piaceri effimere della vita, condividete liberamente ciò che avete gli uni con gli altri e godetevi ogni momento senza indugiare. Niente di ciò che accade questa notte è promesso per il futuro; non abbiamo fatto alcun grande sacrificio. Non c’è nulla da aspettare da questo istante. Dobbiamo agire subito, perché tutto sta per finire.

  5. Se ti viene tolto un figlio, il crimine risiede nel momento stesso della sua nascita; infatti, la morte gli è annunciata fin dal momento del concepimento; secondo questa legge, chi nasce è già seguito da questo fato fin dal grembo materno.

  6. Siamo giunti in un regno dominato dalla fortuna, un regno duro e invincibile, dove siamo costretti a subire ciò che tale potere ritiene degno o indegno di noi. I nostri corpi vengono brutalmente maltrattati: alcuni vengono bruciati sul rogo, altri messi in prigione come punizione o come rimedio; alcuni vengono sottomessi con la forza – ora da un nemico, ora da qualcun altro; altri vengono gettati nel mare senza protezione, e mentre lottano contro le onde, invece di schiantarsi sulla riva o esplodere sulle rocce, finiscono nelle fauci di qualche enorme mostro marino; altri ancora vengono tenuti in vita per lunghi periodi tra la vita e la morte a causa di varie malattie. E poi ci sono quelle donne negligenti nei loro doveri verso i propri schiavi, che li trattano con crudeltà e violenza, infliggendo loro punizioni e obblighi ingiusti.

  1. Quid opus est partes deflere? tota flebilis uita est: urgebunt noua incommoda, priusquam ueteribus satis feceris. Moderandum est itaque uobis maxime, quae inmoderate fertis, et in multos dolores humani pectoris dispensanda. Quae deinde ista suae publicaeque condicionis obliuio est? Mortalis nata es mortalesque peperisti: putre ipsa fluidumque corpus et causis [morbos] repetita sperasti tam inbecilla materia solida et aeterna gestasse? 2. Decessit filius tuus, id est decucurrit ad hunc finem ad quem quae feliciora partu tuo putas properant. Hoc omnis ista quae in foro litigat, in theatris , in templis precatur turba dispari gradu uadit: et quae diligis, ueneraris et quae despicis unus exaequabit cinis. 3. Hoc uidelicet * * * illa Pythicis oraculis adscripta : nosce te. Quid est homo? quolibet quassu uas et quolibet fragile iactatu. Non tempestate magna ut dissiperis opus est: ubicumque arietaueris, solueris. Quid est homo? inbecillum corpus et fragile, nudum, suapte natura inerme, alienae opis indigens, ad omnis fortunae contumelias proiectum, cum bene lacertos exercuit, cuiuslibet ferae pabulum, cuiuslibet uictima; ex infirmis fluidisque contextum et lineamentis exterioribus nitidum, frigoris aestus laboris inpatiens, ipso rursus situ et otio iturum in tabem, alimenta metuens sua, quorum modo inopia <deficit, modo copia> rumpitur; anxiae sollicitaeque tutelae, precarii spiritus et male haerentis, quod pauor repentinus aut auditus ex inprouiso sonus auribus grauis excutit, sollicitudinis semper sibi nutrimentum, uitiosum et inutile. 4. Miramur in hoc mortem, quae unius singultus opus est? Numquid enim ut concidat magni res molimenti est? odor illi saporque et lassitudo et uigilia et umor et cibus et sine quibus uiuere non potest mortifera sunt; quocumque se mouit, statim infirmitatis suae conscium, non omne caelum ferens, aquarum nouitatibus flatuque non familiaris aurae et tenuissimis causis atque offensionibus morbidum, putre causarium, fletu uitam auspicatum, cum interim quantos tumultus hoc tam contemptum animal mouet, in quantas cogitationes oblitum condicionis suae uenit! 5. Inmortalia, aeterna uolutat animo et in nepotes pronepotesque disponit, cum interim longa conantem eum mors opprimit et hoc quod senectus uocatur paucissimorum circumitus annorum.

  1. Qual è il compito di chi si lascia travolgere dalle passioni? Una vita intera è segnata dalla debolezza: nuove difficoltà sorgeranno prima che si possano risolvere quelle precedenti. È quindi fondamentale che voi moderiate ciò che esagerate nel fare, poiché è proprio questo che causa gran parte del dolore nell’animo umano. E cosa dimenticate riguardo alla vostra condizione pubblica e privata? Siete nati mortali e continuate a morire: avete forse creduto che quel corpo fluido e debole, soggetto a malattie, potesse essere governato da una materia solida ed eterna? 2. Vostro figlio è morto, cioè è giunto a quella fine verso cui sembrano dirigersi tutte le cose più felici nella vostra vita. Tutto ciò su cui si litiga nei tribunali, ciò che viene applaudito nei teatri, le preghiere nei templi, tutto questo conduce alla stessa fine per tutti, indipendentemente dal rango sociale o dalle preferenze personali. Ciò che amate, ciò che rispettate e ciò che disprezzate, tutto verrà ridotto in cenere. 3. Ecco ciò che è scritto negli oracoli di Delfi: “Conosci te stesso”. Che cos’è l’uomo? Un essere fragile, suscettibile di essere distrutto da qualsiasi cosa. Non temete le grandi calamità: il compito dell’uomo è semplicemente sopravvivere. Che cos’è l’uomo? Un corpo debole e vulnerabile, privo di forze naturali, dipendente dagli altri per la propria esistenza, esposto a ogni sorta di sfortuna, un essere che, anche se si allena con impegno, può diventare preda di qualsiasi animale feroce o vittima di chiunque. Un essere il cui aspetto esteriore può sembrare bello, ma che è incapace di resistere al freddo, al caldo, al lavoro, un essere che, nonostante tutto ciò, ritorna alla sua condizione originale di quiete e ozio, temendo per il proprio cibo, il quale a volte gli manca completamente, altre volte lo sovrabbonda. Un essere sempre preoccupato e in cerca di protezione, con uno spirito incerto e tormentato, un essere che viene colpito dal terrore al semplice suono improvviso di un rumore spiacevole, un essere che vive costantemente nella preoccupazione e nell’inutilità. 4. Ci meravigliamo della morte, che è qualcosa che accade in un istante. Forse è proprio il movimento violento delle grandi forze naturali a causarla? L’odore, il sapore, la stanchezza, il dolore, il cibo, tutte queste cose sono letali per l’uomo. Ogni volta che si muove, diventa immediatamente consapevole della propria debolezza, non può sfidare il cielo, né godere dell’aroma delle acque, né dell’aria fresca e leggera, è soggetto a malattie causate da cose insignificanti, piange la propria vita, mentre intanto tutto ciò che lo circonda sembra agitarsi con disprezzo verso di lui, in quanti pensieri si perde, dimenticando la sua condizione reale! 5. Gli esseri immortali, con il loro spirito eterno, dispongono delle generazioni future, mentre nel frattempo la morte, con la sua forza opprimente, sopprime tutto ciò che viene chiamato vecchiaia, e ciò che si definisce “età avanzata” è in realtà un lasso di tempo molto breve.

  1. Dolor tuus, si modo ulla illi ratio est, utrum sua spectat incommoda an eius qui decessit? Vtrum te in amisso filio mouet quod nullas ex illo uoluptates cepisti, an quod maiores, si diutius uixisset, percipere potuisti? 2. Si nullas percepisse te dixeris, tolerabilius efficies detrimentum tuum; minus enim homines desiderant ea ex quibus nihil gaudi laetitiaeque perceperant. Si confessa fueris percepisse magnas uoluptates, oportet te non de eo quod detractum est queri, sed de eo gratias agere quod contigit; prouenerunt enim satis magni fructus laborum tuorum ex ipsa educatione, nisi forte ii qui catulos auesque et friuola animorum oblectamenta summa diligentia nutriunt fruuntur aliqua uoluptate ex uisu tactuque et blanda adulatione mutorum, liberos nutrientibus non fructus educationis ipsa educatio est. Licet itaque nil tibi industria eius contulerit, nihil diligentia custodierit, nihil prudentia suaserit, ipsum quod habuisti, quod amasti, fructus est. 3. ‘At potuit longior esse, maior.’ Melius tamen tecum actum est quam si omnino non contigisset, quoniam, si ponatur electio utrum satius sit non diu felicem esse an numquam, melius est discessura nobis bona quam nulla contingere. Vtrumne malles degenerem aliquem et numerum tantum nomenque filii expleturum habuisse an tantae indolis quantae tuus fuit, iuuenis cito prudens, cito pius, cito maritus, cito pater, cito omnis officii curiosus, cito sacerdos, omnia tamquam properans? Nulli fere et magna bona et diuturna contingunt, non durat nec ad ultimum exit nisi lenta felicitas: filium tibi di inmortales non diu daturi statim talem dederunt qualis diu effici potest.

  2. Ne illud quidem dicere potes, electam te a dis cui frui non liceret filio: circumfer per omnem notorum, ignotorum frequentiam oculos, occurrent tibi passi ubique maiora. Senserunt ista magni duces, senserunt principes; ne deos quidem fabulae immunes reliquerunt, puto, ut nostrorum funerum leuamentum esset etiam diuina concidere. Circumspice, inquam, omnis: nullam miseram nominabis domum quae non inueniat in miseriore solacium. 5. Non mehercules tam male de moribus tuis sentio ut putem posse te leuius pati casum tuum, si tibi ingentem lugentium numerum produxero: maliuolum solacii genus est turba miserorum. Quosdam tamen referam, non ut scias hoc solere hominibus accidere — ridiculum est enim mortalitatis exempla colligere - sed ut scias fuisse multos qui lenirent aspera placide ferendo.

  3. A felicissimo incipiam. L. Sulla filium amisit, nec ea res aut malitiam eius et acerrimam uirtutem in hostes ciuesque contudit aut effecit ut cognomen illud usurpasse falso uideretur, quod amisso filio adsumpsit nec odia hominum ueritus, quorum malo illae nimis secundae res constabant, nec inuidiam deorum, quorum illud crimen erat, Sulla tam felix. Sed istud inter res nondum iudicatas abeat, qualis Sulla fuerit — etiam inimici fatebuntur bene illum arma sumpsisse, bene posuisse: hoc de quo agitur constabit, non esse maximum malum quod etiam ad felicissimos peruenit.

  1. Il tuo dolore. Esiste forse qualche ragione che ti faccia pensare che sia più grave la scomparsa di colui che è morto, o piuttosto il fatto che non hai tratto alcun beneficio dalla sua vita? Ti addolora davvero la perdita di un figlio perché non ne hai goduto i vantaggi, oppure ti rattristi per ciò che avresti potuto ricevere se fosse vissuto più a lungo? 2. Se dici di non aver tratto alcun beneficio dalla sua morte, allora il danno subito può essere considerato tollerabile; infatti, le persone desiderano poco ciò da cui non derivano né piacere né gioia. Se ammetti di averne tratto grandi vantaggi, allora non dovresti lamentarti di ciò che ti è stato tolto, ma ringraziare per ciò che ti è rimasto; infatti, i frutti dei tuoi sforzi sono stati sufficientemente grandi grazie proprio all’educazione che hai ricevuto. A meno che coloro che coltivano con estrema cura piaceri effimeri come quelli offerti da cani, uccellini e altre distrazioni per l’anima non godessero di qualche vero piacere attraverso il cibo, il tatto o le dolci lusinghe degli altri. Per i veri liberi, infatti, l’educazione stessa è il vero frutto dei loro sforzi. Quindi, anche se nessuno sforzo da parte tua avesse potuto portarti a nulla, anche se nessuna cura o prudenza fossero state utili, ciò che hai avuto e amato rappresenta comunque un vero risultato. 3. “Forse avrebbe potuto vivere più a lungo, o meglio ancora.” Tuttavia, è stato meglio per te che ciò non sia accaduto; infatti, se si dovesse scegliere tra essere felici per poco tempo o non esserlo affatto, preferiremmo di gran lunga che nulla ci accadesse. Preferiresti forse che tuo figlio fosse diventato qualcuno di mediocre valore, con un nome e una vita insignificanti, piuttosto che essere stato un giovane saggio, pio, marito, padre, curioso in ogni ambito, un sacerdote, che avesse vissuto una vita piena di significato? Poche persone, infatti, godono di veri benefici duraturi nella vita; la vera felicità arriva lentamente. E tuo figlio ti è stato dato non per vivere per sempre, ma per essere ciò che può diventare nel corso della sua vita.

  2. Non puoi certo illuderti dicendo che sei stato scelto per qualcuno di cui al figlio non sia permesso godere: osserva attentamente la frequenza con cui incontri persone note e sconosciute; ovunque tu vada, incontrerai situazioni sempre più difficili. Anche grandi condottieri e principi hanno compreso questo; penso che nemmeno gli dèi siano rimasti indifferenti a queste cose, poiché sembrava che anche la divinità volesse alleviare il dolore delle nostre perdite. Guarda intorno a te: non esiste alcuna casa così misera da non trovare almeno un minimo di conforto nella sofferenza.

  3. Non sono così disprezzoso dei tuoi costumi da ritenere che tu possa sopportare più facilmente questa situazione, anche se ti fossero stati inflitti numerosi dolori: in realtà, un tipo di conforto ancora peggiore è rappresentato dall’angoscia delle persone in miseria. Tuttavia, voglio raccontarti di alcuni casi, non per farti credere che queste cose accadano spesso agli uomini – poiché raccogliere esempi di morte è davvero ridicolo – ma per farti capire che molti sono stati in grado di alleviare le sofferenze più crudeli con una pazienza silenziosa.

  4. Un inizio davvero fortunato. L. Sulla, dopo aver perso il figlio, non provò né odio né rancore verso di lui, né verso coloro i cui interessi erano legati al suo male; né nutrì invidia nei confronti degli dèi, per i quali quel crimine veniva considerato grave. Fu davvero fortunata. Tuttavia, questo non esclude che, tra le cose ancora da giudicare riguardo a L. Sulla, alcuni possano ritenere che abbia scelto un mezzo ingiusto o che abbia agito in modo errato: ma si dovrà ammettere che ciò di cui si tratta non rappresenta certo il male più grave che possa colpire anche le persone più fortunate.

  1. Ne nimis admiretur Graecia illum patrem qui in ipso sacrificio nuntiata filii morte tibicinem tantum tacere iussit et coronam capiti detraxit, cetera rite perfecit, Puluillus effecit pontifex, cui postem tenenti et Capitolium dedicanti mors filii nuntiata est. Quam ille exaudisse dissimulauit et sollemnia pontificii carminis uerba concepit gemitu non interrumpente precationem et ad filii sui nomen Ioue propitiato. 2. Putasne eius luctus aliquem finem esse debere, cuius primus dies et primus impetus ab altaribus publicis et fausta nuncupatione non abduxit patrem? Dignus mehercules fuit memorabili dedicatione, dignus amplissimo sacerdotio, qui colere deos ne iratos quidem destitit. Idem tamen, ut redit domum, et inpleuit oculos et aliquas uoces flebiles misit; sed peractis quae mos erat praestare defunctis ad Capitolinum illum redit uultum.

  2. Paulus circa illos nobilissimi triumphi dies quo uinctum ante currum egit Persen [incliti regis nomen] duos filios in adoptionem dedit, quos sibi seruauerat extulit. Quales retentos putas, cum inter commodatos Scipio fuisset? Non sine motu uacuum Pauli currum populus Romanus aspexit. Contionatus est tamen et egit dis gratias quod compos uoti factus esset; precatum enim se ut, si quid ob ingentem uictoriam inuidiae dandum esset, id suo potius quam publico damno solueretur. 4. Vides quam magno animo tulerit? orbitati suae gratulatus est. Et quem magis poterat permouere tanta mutatio? solacia simul atque auxilia perdidit. Non contigit tamen tristem Paulum Persi uidere.

  1. La Grecia non ammirò eccessivamente quel padre che, nell’atto stesso di annunciare la morte del figlio, ordinò soltanto che si tacesse il suono della tromba e si togliesse la corona dal capo del defunto; per il resto, le cerimonie furono svolte secondo il rito. Il pontefice Puluillus officiò al posto del padre; dopo aver preso possesso del Campidoglio e dedicatolo a Giove, fu annunciata la morte del figlio. Quella notizia egli nascose dietro un finto dolore e, mentre pronunciava le parole rituali del pontefice, continuò a piangere senza interrompere le sue preghiere, invocando il nome di Giove in favore del proprio figlio.

  2. Si potrebbe pensare che quel suo lutto avesse bisogno di una qualche conclusione. Ma il primo giorno e il primo impulso che lo spinsero ad allontanarsi dagli altari pubblici e da quelle felici dichiarazioni non furono altro che il dolore per la perdita del figlio. Fu davvero un uomo degno di ammirazione: degno di quel sacro incarico, degno di una così profonda devozione verso Dio. Tuttavia, al ritorno a casa, si coprì il viso con le mani e pronunciò alcune parole piene di dolore; ma dopo aver adempiuto ai doveri che gli spettavano nei confronti del defunto, tornò al Campidoglio con un volto sereno.

  3. Paolo, in occasione di quei nobilissimi trionfi in cui condusse il proprio esercito davanti alla carrozza del re persiano [con il nome di quel sovrano], adottò due figli che aveva tenuto con sé; li fece portare fuori per mostrarli al popolo romano. Quali pensi che fossero questi figli, considerando che si trovavano tra coloro che erano stati donati a Scipione? Il popolo romano osservava con grande interesse l’esercito di Paolo. Tuttavia, quest’ultimo si scusò per aver causato tanto clamore e ringraziò il popolo per la sua comprensione; infatti chiese che, qualora fosse stato necessario compensare qualche danno derivante da quella vittoria così schiacciante, ciò avvenisse a sue spese piuttosto che a carico del pubblico. 4. Vedi con quale grande entusiasmo Paolo accolse questa notizia. Si rallegrò per la fortuna dei suoi figli. E chi potrebbe essere più commosso da un cambiamento così radicale? Però perse sia il conforto che l’aiuto di coloro che gli erano vicini. Tuttavia, non è certo possibile vedere Paolo triste in quel momento.

  1. Quid nunc te per innumerabilia magnorum uirorum exempla ducam et quaeram miseros, quasi non difficilius sit inuenire felices? Quota enim quaeque domus usque ad exitum omnibus partibus suis constitit, in qua non aliquid turbatum sit? Vnum quemlibet annum occupa et ex eo magistratus cita, Lucium si uis Bibulum et C. Caesarem: uidebis inter collegas inimicissimos concordem fortunam. 2. L. Bibuli, melioris quam fortioris uiri, duo simul filii interfecti sunt, Aegyptio quidem militi ludibrio habiti, ut non minus ipsa orbitate auctor eius digna res lacrimis esset. Bibulus tamen, qui toto honoris sui anno inuidiam collegae domi latuerat, postero die quam geminum funus renuntiatum est processit ad solita imperatoris officia. Quis minus potest quam unum diem duobus filiis dare? Tam cito liberorum luctum finiuit qui consulatum anno luxerat. 3. C. Caesar cum Britanniam peragraret nec oceano continere felicitatem suam posset, audit decessisse filiam publica secum fata ducentem. In oculis erat iam Cn. Pompeius non aequo laturus animo quemquam alium esse in re publica magnum et modum inpositurus incrementis, quae grauia illi uidebantur etiam cum in commune cresceret. Tamen intra tertium diem imperatoria obit munia et tam cito dolorem uicit quam omnia solebat.

  1. Ora, con l’esempio di innumerevoli grandi uomini, ti condurrò e cercherò di spiegarti come anche i miseri possano raggiungere la felicità, quasi senza alcuna difficoltà. Quale casa, infatti, non è costruita in modo che tutto ciò che vi accade proceda senza intoppi? Prendiamo qualsiasi anno: Lucio Bibulo e Gaio Cesare, pur essendo tra i più nemici, condivisero la stessa sorte felice. 2. Lucio Bibulo, uomo di maggior virtù che forza, perse entrambi i figli nello stesso anno; uno di loro fu ucciso in un incidente militare, e anche la moglie, per il dolore, sembrava degna di versare lacrime. Tuttavia Bibulo, che per tutto l’anno aveva sopportato con rancore le offese del suo collega, il giorno dopo la morte dei suoi figli si recò ad adempiere ai soliti doveri imperiali. Chi potrebbe offrire meno di un giorno in lutto per due figli perduti? Il dolore per i propri cari terminò così rapidamente per colui che aveva raggiunto la consolazione appena un anno prima. 3. Gaio Cesare, mentre attraversava la Britannia e non riusciva a trovare felicità nemmeno nell’oceano, venne a sapere della morte di sua figlia, avvenuta per caso. In quel momento, Gneo Pompeo era già considerato da tutti il più grande uomo pubblico; il suo potere cresceva rapidamente, e anche se queste cose sembravano gravose per lui, continuava ad aumentare la propria influenza. Tuttavia, nel giro di tre giorni perse la moglie e il dolore lo sopraffece immediatamente.

  1. Quid aliorum tibi funera Caesarum referam? quos in hoc mihi uidetur interim uiolare fortuna ut sic quoque generi humano prosint, ostendentes ne eos quidem qui dis geniti deosque genituri dicantur sic suam fortunam in potestate habere quemadmodum alienam. 2. Diuus Augustus amissis liberis, nepotibus, exhausta Caesarum turba, adoptione desertam domum fulsit: tulit tamen tam fortiter quam cuius iam res agebatur cuiusque maxime intererat de dis neminem queri. 3. Ti. Caesar et quem genuerat et quem adoptauerat amisit; ipse tamen pro rostris laudauit filium stetitque in conspectu posito corpore, interiecto tantummodo uelamento quod pontificis oculos a funere arceret, et flente populo Romano non flexit uultum; experiendum se dedit Seiano ad latus stanti quam patienter posset suos perdere.

  2. Videsne quanta copia uirorum maximorum sit quos non excepit hic omnia prosternens casus, et in quos tot animi bona, tot ornamenta publice priuatimque congesta erant? Sed uidelicet it in orbem ista tempestas et sine dilectu uastat omnia agitque ut sua. Iube singulos conferre rationem: nulli contigit inpune nasci.

  1. Che altro dovrei raccontarti riguardo ai funerali di Cesare? Mi sembra che in questo momento la fortuna stia cercando di nuocere a entrambi i generi umani, dimostrando che coloro nati da dèi e destinati a generare dèi possiedono comunque il proprio destino, proprio come gli altri.

  2. Dopo aver perso figli e nipoti, e con la scomparsa della famiglia di Cesare, Augusto vide crollare la sua casa, abbandonata dall’adozione. Tuttavia affrontò questa perdita con tale forza che nessuno osò lamentarsi dei dèi, poiché ciò avrebbe interessato profondamente chiunque fosse coinvolto in quella situazione.

  3. Cesare perse sia i figli naturali che quelli adottivi; tuttavia, mentre si trovava al corteo funebre, lodò pubblicamente suo figlio e rimase fermo davanti a tutti, trattenendo solo un pianto sufficiente a coprire gli occhi del pontefice durante la cerimonia. Di fronte alle lacrime del popolo romano, non abbassò mai lo sguardo; dimostrò così quanto fosse capace di sopportare la perdita dei propri cari, anche quando Seiano gli stava accanto.

  4. Vede quante siano le persone di grande valore che non vengono colpite da nessuna di queste calamità, e in quali individui tutte le virtù dell’animo, così come tutti i beni materiali e spirituali fossero concentrati? Eppure, è evidente che questa tempesta distrugge tutto senza distinzione, agendo secondo i suoi propri disegni. Invito ciascuno a riflettere attentamente: nessuno può sfuggire impunemente alle sue conseguenze.

  1. Scio quid dicas: ‘oblitus es feminam te consolari, uirorum refers exempla.’ Quis autem dixit naturam maligne cum mulierum ingeniis egisse et uirtutes illarum in artum retraxisse? par illis, mihi crede, uigor, par ad honesta, libeat , facultas est; dolorem laboremque ex aequo, si consueuere, patiuntur. 2. In qua istud urbe, di boni, loquimur? in qua regem Romanis capitibus Lucretia et Brutus deiecerunt: Bruto libertatem debemus, Lucretiae Brutum; in qua Cloeliam contempto et hoste et flumine ob insignem audaciam tantum non in uiros transcripsimus: equestri insidens statuae in sacra uia, celeberrimo loco, Cloelia exprobrat iuuenibus nostris puluinum escendentibus in ea illos urbe sic ingredi in qua etiam feminas equo donauimus. 3. Quod tibi si uis exempla referri feminarum quae suos fortiter desiderauerint, non ostiatim quaeram; ex una tibi familia duas Cornelias dabo: primam Scipionis filiam, Gracchorum matrem. Duodecim illa partus totidem funeribus recognouit; et de ceteris facile est, quos nec editos nec amissos ciuitas sensit: Tiberium Gaiumque, quos etiam qui bonos uiros negauerit magnos fatebitur, et occisos uidit et insepultos. Consolantibus tamen miseramque dicentibus ‘numquam’ inquit ‘non felicem me dicam, quae Gracchos peperi.’ 4. Cornelia Liui Drusi clarissimum iuuenem inlustris ingenii, uadentem per Gracchana uestigia inperfectis tot rogationibus intra penates interemptum suos, amiserat incerto caedis auctore. Tamen et acerbam mortem filii et inultam tam magno animo tulit quam ipse leges tulerat. 5. Iam cum fortuna in gratiam, Marcia, reuerteris, si tela quae in Scipiones Scipionumque matres ac filias exegit, quibus Caesares petit, ne a te quidem continuit?

Plena et infesta uariis casibus uita est, a quibus nulli longa pax, uix indutiae sunt. Quattuor liberos sustuleras, Marcia. Nullum aiunt frustra cadere telum quod in confertum agmen inmissum est: mirum est tantam turbam non potuisse sine inuidia damnoue praeteruehi? 6. ‘At hoc iniquior fortuna fuit quod non tantum eripuit filios sed elegit.’ Numquam tamen iniuriam dixeris ex aequo cum potentiore diuidere: duas tibi reliquit filias et harum nepotes; et ipsum quem maxime luges prioris oblita non ex toto abstulit: habes ex illo duas filias, si male fers, magna onera, si bene, magna solacia. In hoc te perduc ut illas cum uideris admonearis filii, non doloris. 7. Agricola euersis arboribus quas aut uentus radicitus auolsit aut contortus repentino impetu turbo praefregit sobolem ex illis residuam fouet et in amissarum semina statim plantasque disponit; et momento (nam ut ad damna, ita ad incrementa rapidum ueloxque tempus est) adolescunt amissis laetiora. 8. Has nunc Metili tui filias in eius uicem substitue et uacantem locum exple et unum dolorem geminato solacio leua. Est quidem haec natura mortalium, ut nihil magis placeat quam quod amissum est: iniquiores sumus aduersus relicta ereptorum desiderio. Sed si aestimare uolueris quam ualde tibi fortuna, etiam cum saeuiret, pepercerit, scies te habere plus quam solacia: respice tot nepotes, duas filias. Dic illud quoque, Marcia: ‘mouerer, si esset cuique fortuna pro moribus et numquam mala bonos sequerentur: nunc uideo exempto discrimine eodem modo malos bonosque iactari.’

  1. So bene ciò che vuoi dire: “Hai dimenticato la donna che ti consolava; gli esempi degli uomini non servono più a nulla”. Ma chi mai ha affermato che la natura abbia creato le donne con intenzioni malvagie, sottraendo loro le virtù e riducendole a semplici strumenti? A mio parere, per quanto riguarda il coraggio, le donne sono uguali agli uomini; per quanto riguarda l’onore e modi decorosi di comportarsi, hanno le stesse possibilità; quanto al dolore e al lavoro, se ci si abitua, li sopportano entrambi allo stesso modo.
  2. In quale città parliamo di persone buone? In quella dove Lucrezia e Bruto uccisero il re dei Romani: dobbiamo ringraziare Bruto per la libertà e Lucrezia per aver distrutto Bruto; in quella dove Cloelia, disprezzando nemici e pericoli, dimostrò un coraggio tale da essere ricordata non solo dagli uomini, ma anche dalle donne. Anzi, le donne furono persino incoraggiate ad agire con lo stesso spirito.
  3. Non esito a fornirti esempi di donne che desiderarono ardentemente ciò che volevano: ti darò due Cornelia della stessa famiglia: la prima era figlia di Scipione, madre dei Gracchi. Lei riconobbe tutti i suoi dodici figli anche dopo la loro morte; per gli altri, basta pensare a Tiberio e Gaio. Persino coloro che negano l’esistenza di uomini buoni dovranno ammettere che questi furono grandi persone: li vide morire e seppe che non furono seppelliti. Tuttavia, quando le si diceva “sei sfortunata”, lei rispondeva sempre: “Non dite mai che io sia infelice. Ho perso i Gracchi”.
  4. Cornelia amava un giovane di grande ingegno, figlio di Liu Drusus; lui seguì le orme dei Gracchi, ma fu ucciso prima di poter realizzare i suoi desideri. Tuttavia lei sopportò la morte del figlio con lo stesso spirito con cui avrebbe difeso le leggi.
  5. Ora che la fortuna ti è tornata favorevole, Marcia. Non credi che anche tu possa subire le stesse persecuzioni che hanno subito le madri e le figlie dei Scipioni, quelle a cui Cesare chiede giustizia?

La vita è spesso piena di eventi dolorosi e calamità; per tali situazioni non esiste mai una lunga pace, né alcuna possibilità di scampo. Marcia, avresti potuto perdere quattro figli. Nessun proiettile lanciato in mezzo a una folla può fallire il suo bersaglio: è strano che una tale tragedia non sia stata causata da qualche invidia. 6. “Ma la sorte è stata ancora più ingiusta, poiché non ha solo portato via i figli, ma li ha anche scelti tra tutti, ” Tuttavia, non si può considerare ingiusto dividere ciò che appartiene a uno più potente: ti sono rimaste due figlie e i loro nipoti; inoltre, colui che amavi di più non è stato completamente privato di te: hai ancora due figlie. Se le tratti male, sarà un grande peso; se le tratti bene, saranno una grande consolazione. In questo modo, quando le vedrai, potrai ricordarle come tue figlie, e non come una fonte di dolore. 7. L’agricoltore, dopo che gli alberi sono stati abbattuti dal vento o danneggiati da un uragano, raccoglie i ceppi rimasti e li pianta immediatamente nel luogo in cui erano stati distrutti; il tempo, infatti, sia per il male che per il bene, è veloce e imprevedibile. E proprio in questi momenti ciò che era perso può rinascerre più rigoglioso. 8. Ora sostituisci queste figlie di Metilio con le tue, riempi così il vuoto nella tua vita e allevia quel doppio dolore. È proprio questa la natura della condizione umana: nulla ci dà più piacere di ciò che abbiamo perso. Siamo ingiusti verso ciò che desideriamo ardentemente e che ci è stato tolto. Ma se consideri quanto tu abbia davvero in più rispetto a una sorte crudele, hai i tuoi nipoti, le tue due figlie. E ricorda anche questo: “Non ci sarebbe dolore, se la fortuna seguisse sempre i nostri desideri. Ora vedo che, senza distinzioni, il male e il bene vengono distribuiti allo stesso modo.”

  1. ‘Graue est tamen quem educaueris iuuenem, iam matri iam patri praesidium ac decus amittere.’ Quis negat graue esse? sed humanum est. Ad hoc genitus es, ut perderes ut perires, ut sperares metueres, alios teque inquietares, mortem et timeres et optares et, quod est pessimum, numquam scires cuius esses status.

  2. Si quis Syracusas petenti diceret: ‘omnia incommoda, omnes uoluptates futurae peregrinationis tuae ante cognosce, deinde ita nauiga. Haec sunt quae mirari possis: uidebis primum ipsam insulam ab Italia angusto interscissam freto, quam continenti quondam cohaesisse constat; subitum illo mare inrupit et

Hesperium Siculo latus abscidit.

Deinde uidebis (licebit enim tibi auidissimum maris uerticem stringere) stratam illam fabulosam Charybdin quam diu ab austro uacat, at, si quid inde uehementius spirauit, magno hiatu profundoque nauigia sorbentem. 3. Videbis celebratissimum carminibus fontem Arethusam, nitidissimi ac perlucidi ad imum stagni, gelidissimas aquas profundentem, siue illas ibi primum nascentis inuenit, siue inlapsum terris flumen integrum subter tot maria et a confusione peioris undae seruatum reddidit. 4. Videbis portum quietissimum omnium quos aut natura posuit in tutelam classium aut adiuuit manus, sic tutum ut ne maximarum quidem tempestatium furori locus sit. Videbis ubi Athenarum potentia fracta, ubi tot milia captiuorum ille excisis in infinitam altitudinem saxis natiuus carcer incluserat, ipsam ingentem ciuitatem et laxius territorium quam multarum urbium fines sunt, tepidissima hiberna et nullum diem sine interuentu solis. 5. Sed cum omnia ista cognoueris, grauis et insalubris aestas hiberni caeli beneficia corrumpet. Erit Dionysius illic tyrannus, libertatis iustitiae legum exitium, dominationis cupidus etiam post Platonem, uitae etiam post exilium: alios uret, alios uerberabit, alios ob leuem offensam detruncari iubebit, arcesset ad libidinem mares feminasque et inter foedos regiae intemperantiae greges parum erit simul binis coire. Audisti quid te inuitare possit, quid absterrere: proinde aut nauiga aut resiste.’ 6. Post hanc denuntiationem si quis dixisset intrare se Syracusas uelle, satisne iustam querellam de ullo nisi de se habere posset, qui non incidisset in illa sed prudens sciensque uenisset?

Dicit omnibus nobis natura: ‘neminem decipio. Tu si filios sustuleris, poteris habere formosos, et deformes poteris. Fortasse multi nascentur: esse aliquis ex illis tam seruator patriae quam proditor poterit. 7. Non est quod desperes tantae dignationis futuros ut nemo tibi propter illos male dicere audeat; propone tamen et tantae futuros turpitudinis ut ipsi maledicta sint. Nihil uetat illos tibi suprema praestare et laudari te a liberis tuis, sed sic te para tamquam in ignem inpositurus uel puerum uel iuuenem uel senem; nihil enim ad rem pertinent anni, quoniam nullum non acerbum funus est quod parens sequitur.’ Post has leges propositas si liberos tollis, omni deos inuidia liberas, qui tibi nihil certi spoponderunt.

  1. “È certo triste il destino di colui che educa un giovane: sia la madre che il padre perdono il loro ruolo di sostegno e di onore per lui.” Chi può negare che ciò sia triste? Ma è proprio naturale nella condizione umana. Si nasce infatti con l’obbligo di soffrire, di morire, di sperare, di temere, di turbare gli altri, di temere la morte, di desiderarla. E, cosa peggiore di tutte, di non conoscere mai veramente quale sia il proprio destino.

  2. Se qualcuno che desidera visitare Siracusa gli dicesse: “Prendi atto di tutti gli inconvenienti e delle difficoltà che la tua futura traversata comporterà, prima di partire”; beh, questi sono i fatti sorprendenti che potresti scoprire: vedrai innanzitutto l’isola stessa separata dall’Italia da uno stretto istmo; un tempo queste terre erano collegate tra loro; poi, improvvisamente, il mare le ha divise.

L’Hesperium Siculum si estende su un ampio territorio.

In seguito vedrai (poiché ti sarà permesso stringere con le tue mani il più pericoloso vortice marino) quella leggendaria voragine di Charybdis, che da sempre inghiotte tutto ciò che vi viene spinto dal vento del sud; e se mai qualcosa vi fosse soffiato con maggiore forza, sarebbe immediatamente trascinato via da un abisso profondo e oscuro. Vedrai anche la famosissima sorgente Arethusa, le cui acque limpide e trasparenti si estendono fino al fondo dello stagno; acque gelidissime che scendono dalle profondità della terra, o forse nascono proprio lì, per poi essere racchiuse sotto tutto il mare da un fiume intero, protetto dalla confusione delle onde più violente. Vedrai inoltre porti estremamente sicuri, creati dalla natura per proteggere le navi o per facilitarne il viaggio, così sicuri da non essere mai colpiti nemmeno dalle tempeste più violente. Vedrai dove la potenza di Atene fu spezzata, dove migliaia di prigionieri furono gettati in un carcere naturale fatto di rocce, costruito fino a grandi altezze; una città immensa e un territorio vasto, più ampio dei confini di molte città, ma con inverni estremamente miti e nessun giorno senza il calore del sole. Tuttavia, quando avrai conosciuto tutto ciò, i benefici offerti da questi luoghi vengono rovinati da estati terribili e inverni insalubri. Lì regnerà Dioniso, tiranno della libertà e dell’equità, avido di dominio anche dopo Platone, amante della vita anche dopo l’esilio: alcuni saranno bruciati vivi, altri lapidati, altri ancora uccisi per offese insignificanti. Le donne saranno costrette a prostituirsi, e le comunità, violando i legami regali, saranno condotte alla rovina. Hai sentito cosa può farti paura, cosa può impedirti di andare avanti. Quindi, o affronta il pericolo in barca, oppure resisti. Dopo questa avvertenza, se qualcuno avesse detto di voler entrare a Siracusa, non avrebbe potuto presentare una lamentela più giusta se non quella riguardante sé stesso. Chi non fosse stato ingannato da queste parole, ma fosse arrivato lì con saggezza e conoscenza, sarebbe stato al sicuro.

La natura ci dice a tutti: “Non inganno nessuno”. Se vorrai allevare figli, potrai averne sia belli che brutti. Forse ne nasceranno molti; alcuni di loro potranno essere fedeli alla patria, altri traditori. Non c’è motivo di disperare riguardo al futuro di persone così nobili, tanto da non permettere a nessuno di parlare male di loro; tuttavia, devi anche prepararti al fatto che alcuni possano diventare oggetto di disprezzo. Nulla impedisce loro di renderti grandi onori e di lodarti davanti ai tuoi figli, ma devi prepararti come se stessi mettendo te stesso nel fuoco, sia che si tratti di un bambino, di un giovane o di un anziano: infatti, l’età non ha alcuna rilevanza, poiché ogni età può portare a una morte tragica. Una volta stabilite queste regole, se elimini i tuoi figli, tutti gli dèi ti invidieranno, poiché nessuno di loro ti aveva promesso nulla di certo.

  1. hanc imaginem agedum totius uitae introitum refer. An Syracusas uiseres deliberanti tibi quidquid delectare poterat, quidquid offendere exposui: puta nascenti me tibi uenire in consilium. 2. ‘Intraturus es urbem dis hominibus communem, omnia complexam, certis legibus aeternisque deuinctam, indefatigata caelestium officia uoluentem. Videbis illic innumerabiles stellas micare, uidebis uno sidere omnia inpleri, solem cotidiano cursu diei noctisque spatia signantem, annuo aestates hiemesque aequalius[que] diuidentem. Videbis nocturnam lunae successionem, a fraternis occursibus lene remissumque lumen mutuantem et modo occultam modo toto ore terris imminentem, accessionibus damnisque mutabilem, semper proximae dissimilem. 3. Videbis quinque sidera diuersas agentia uias et in contrarium praecipiti mundo nitentia: ex horum leuissimis motibus fortunae populorum dependent et maxima ac minima proinde formantur prout aequum iniquumue sidus incessit. Miraberis collecta nubila et cadentis aquas et obliqua fulmina et caeli fragorem. 4. Cum satiatus spectaculo supernorum in terram oculos deieceris, excipiet te alia forma rerum aliterque mirabilis: hinc camporum in infinitum patentium fusa planities, hinc montium magnis et niualibus surgentium iugis erecti in sublime uertices; deiectus fluminum et ex uno fonte in occidentem orientemque diffusi amnes et summis cacuminibus nemora nutantia et tantum siluarum cum suis animalibus auiumque concentu dissono; 5. uarii urbium situs et seclusae nationes locorum difficultate, quarum aliae se in erectos subtrahunt montes, aliae ripis lacu uallibus pauidae circumfunduntur; adiuta cultu seges et arbusta sine cultore feritatis; et riuorum lenis inter prata discursus et amoeni sinus et litora in portum recedentia; sparsae tot per uastum insulae, quae interuentu suo maria distinguunt. 6. Quid lapidum gemmarumque fulgor et [inter] rapidorum torrentium aurum harenis interfluens et in mediis terris medioque rursus mari terret ignium faces et uinculum terrarum oceanus, continuationem gentium triplici sinu scindens et ingenti licentia exaestuans? 7. Videbis hic inquietis et sine uento fluctuantibus aquis innare [et] excedenti terrestria magnitudine animalia, quaedam grauia et alieno se magisterio mouentia, quaedam uelocia et concitatis perniciora remigiis, quaedam haurientia undas et magno praenauigantium periculo efflantia; uidebis hic nauigia quas non nouere terras quaerentia. Videbis nihil humanae audaciae intemptatum erisque et spectator et ipse pars magna conantium: disces docebisque artes, alias quae uitam instruant, alias quae ornent, alias quae regant. 8. Sed istic erunt mille corporum, animorum pestes, et bella et latrocinia et uenena et naufragia et intemperies caeli corporisque et carissimorum acerba desideria et mors, incertum facilis an per poenam cruciatumque. Delibera tecum et perpende quid uelis: ut ad illa uenias, per illa exeundum est.’ Respondebis uelle te uiuere. Quidni? immo, puto, ad id non accedes ex quo tibi aliquid decuti doles! Viue ergo ut conuenit. ‘Nemo’ inquis ‘nos consuluit.’ Consulti sunt de nobis parentes nostri, qui, cum condicionem uitae nossent, in hanc nos sustulerunt.

  1. Immagina dunque l’ingresso in questa città che rappresenta l’inizio di tutta la vita umana. Se gli saggi di Siracusa avessero potuto consigliarti su ciò che è piacevole o offensivo da fare, immagina ora che io venga a darti i miei consigli come se fossi appena nato. 2. “Entrerai in una città comune agli uomini, un insieme di molte cose regolate da leggi eternhe e da divini ordini; vedrai innumerevoli stelle brillare nel cielo, il sole segnare lo spazio durante il giorno e la notte, le stagioni alternarsi con uguale frequenza. Vedrai anche la luna cambiare forma nel corso della notte, il suo splendore attenuarsi o intensificarsi a seconda delle circostanze.” 3. Vedrai cinque pianeti che seguono percorsi diversi attraverso il cielo; dal loro leggero movimento dipende la sorte dei popoli, e così si formano situazioni sia giuste che ingiuste. Sarai meravigliato dalle nuvole che si raccolgono nel cielo, dalle acque che cadono, dai fulmini che colpiscono in modo imprevedibile e dal fragore che proviene dal firmamento stesso. 4. Quando avrai goduto a sazietà di questi spettacoli celesti, ti troverai di fronte ad altre meraviglie della natura: vedi i campi che si estendono all’infinito, le montagne che si ergono verso l’alto; i fiumi che scorrono in tutte le direzioni, le foreste che crescono sui loro versanti; e poi le varie città, le nazioni isolate, alcune circondate da montagne, altre da laghi o fiumi, 5. Vedi anche come l’agricoltura e gli alberi contribuiscono alla bellezza del paesaggio, come i corsi d’acqua attraversano i prati e creano zone piacevoli per il riposo; e poi le isole sparse sul mare che ne distinguono i confini. 6. E che dire dei fulgori delle pietre preziose, dell’oro che scorre nei fiumi impetuosi, del fuoco che emerge dal terreno. Tutto questo rappresenta la potenza e la varietà del creato. 7. Vedrai animali che nuotano in acque agitate senza vento, altri che si muovono con grande velocità e pericolo; alcuni che traggono acqua dalle onde, altri che rischiano di annegare. E anche navi che navigano in mari sconosciuti. Vedrai tutto ciò che l’audacia umana ha osato tentare. Sarai tu stesso parte di questo grande spettacolo: imparerai arti utili alla vita, altre che insegnano a vivere bene, altre ancora che abbelliscono la vita stessa, 8. Ma ci sono anche mille pericoli: guerre, rapine, malattie, naufragi. E poi la morte, sempre imprevedibile e spesso terribile. Rifletti su tutto questo. Che cosa desideri? Se vuoi affrontare questi pericoli, devi essere pronto a sacrificare la tua vita. Risponderai che vuoi vivere. “Quidni?”, forse, non vi avvicinate a questa questione perché qualcosa che vi spetta vi causa dolore. Quindi vivete come è convenuto. “Nessuno ci ha consultati”, si dice. Ma i veri consigli provengono dai nostri parenti, coloro che, ignorando le condizioni della nostra vita, ci hanno sostenuti in essa.

  1. Sed ut ad solacia ueniam, uideamus primum quid curandum sit, deinde quemadmodum. Mouet lugentem desiderium eius quem dilexit. Id per se tolerabile esse apparet; absentis enim afuturosque dum uiuent non flemus, quamuis omnis usus nobis illorum conspectu ereptus sit; opinio est ergo quae nos cruciat, et tanti quodque malum est quanti illud taxauimus. In nostra potestate remedium habemus: iudicemus illos abesse et nosmet ipsi fallamus; dimisimus illos, immo consecuturi praemisimus. 2. Mouet et illud lugentem: ‘non erit qui me defendat, qui a contemptu uindicet.’ Vt minime probabili sed uero solacio utar, in ciuitate nostra plus gratiae orbitas confert quam eripit, adeoque senectutem solitudo, quae solebat destruere, ad potentiam ducit ut quidam odia filiorum simulent et liberos eiurent, orbitatem manu faciant.

  2. Scio quid dicas: ‘non mouent me detrimenta mea; etenim non est dignus solacio qui filium sibi decessisse sicut mancipium moleste fert, cui quicquam in filio respicere praeter ipsum uacat.’ Quid igitur te, Marcia, mouet? utrum quod filius tuus decessit an quod non diu uixit? Si quod decessit, semper debuisti dolere; semper enim scisti moriturum. 4. Cogita nullis defunctum malis adfici, illa quae nobis inferos faciunt terribiles, fabulas esse, nullas imminere mortuis tenebras nec carcerem nec flumina igne flagrantia nec Obliuionem amnem nec tribunalia et reos et in illa libertate tam laxa ullos iterum tyrannos: luserunt ista poetae et uanis nos agitauere terroribus. 5. Mors dolorum omnium exsolutio est et finis ultra quem mala nostra non exeunt, quae nos in illam tranquillitatem in qua antequam nasceremur iacuimus reponit. Si mortuorum aliquis miseretur, et non natorum misereatur. Mors nec bonum nec malum est; id enim potest aut bonum aut malum esse quod aliquid est; quod uero ipsum nihil est et omnia in nihilum redigit, nulli nos fortunae tradit. Mala enim bonaque circa aliquam uersantur materiam: non potest id fortuna tenere quod natura dimisit, nec potest miser esse qui nullus est. 6. Excessit filius tuus terminos intra quos seruitur, excepit illum magna et aeterna pax: non paupertatis metu, non diuitiarum cura, non libidinis per uoluptatem animos carpentis stimulis incessitur, non inuidia felicitatis alienae tangitur, non suae premitur, ne conuiciis quidem ullis uerecundae aures uerberantur; nulla publica clades prospicitur, nulla priuata; non sollicitus futuri pendet [et] ex euentu semper in certiora dependenti. Tandem ibi constitit unde nil eum pellat, ubi nihil terreat.

  1. Se vogliamo cercare conforto, dobbiamo prima stabilire quale sia la questione da affrontare e poi decidere come procedere. Il desiderio di chi è addolorato per qualcuno che ha amato sembra tollerabile in sé; infatti, non piangiamo per coloro che ci sono lontani o che non ci saranno più finché vivremo, anche se ogni rapporto con loro ci è stato strappato via. È dunque l’opinione stessa a tormentarci, e il male derivante da essa è proporzionale alla gravità di tale opinione. Abbiamo però un rimedio a nostra disposizione: possiamo ritenere che tali persone non esistano affatto, o che siamo noi ad errare. Abbandonandole, in realtà le stiamo seguendo ancora di più.

  2. Anche questo aspetto addolora chi è nel dolore: “Non ci sarà nessuno a difendermi, nessuno a proteggermi dal disprezzo altrui, ” Tuttavia, se utilizziamo queste riflessioni con lo scopo di trovare conforto, nella nostra società il legame sociale apporta più gioie che dolori. Così, ciò che un tempo distruggeva la solitudine, ora la trasforma in una forza: come quando qualcuno, fingendo di odiare i propri figli, in realtà li protegge e li sostiene.

  3. So bene ciò che vuoi dire: “I mali che mi colpiscono non mi turbano; infatti, non è degno di conforto il fatto che un figlio muoia, proprio come non lo è il dolore causato da un oggetto inutile o dannoso”. Ma allora, Marcia, cosa ti turba? Il fatto che tuo figlio sia morto, o il fatto che non abbia vissuto a lungo? Se è morto, avresti dovuto soffrire per sempre; dopotutto sapevi che sarebbe morto.

  4. Non attribuire ai defunti nulla di negativo: quelle cose che rendono la vita terribile per noi sono soltanto fantasie. La morte non porta con sé ombre, prigioni, fiumi in fiamme, l’Oblio, tribunali, criminali. Questi terrori sono stati creati dai poeti e servono solo a spaventarci.

  5. La Morte è la liberazione da tutti i dolori ed è il confine oltre cui i nostri mali non possono più raggiungerci. Ci restituisce quella tranquillità che avevamo prima di nascere. Se qualcuno piange per i morti, non dovrebbe invece piangere per coloro che non sono mai nati. La Morte non è né buona né cattiva; ciò che può essere considerato buono o cattivo è soltanto qualcosa di concreto. Ma la Morte stessa non è nulla; tutto ritorna al nulla, e nessuno viene consegnato al destino. I mali e i beni derivano tutti da una materia materiale; la Fortuna non può conservare ciò che la Natura ha distrutto, e chi non esiste affatto non può soffrire.

  6. Tuo figlio è uscito dai limiti impostigli dalla vita terrena; ora lo attende una pace grande ed eterna: non dovrà temere la povertà, né preoccuparsi delle ricchezze, né lasciarsi dominare dalle passioni. Non sarà toccato dall’invidia per la felicità altrui, né si sentirà oppresso da nulla. Nessun disastro pubblico lo minaccerà, né alcuna privazione. Non dovrà più temere il futuro, poiché tutto ciò che accadrà dipenderà soltanto da decisioni consapevoli. Così troverà un rifugio dove nulla potrà spaventarlo, un luogo di tranquillità assoluta.

  1. O ignaros malorum suorum, quibus non mors ut optimum inuentum naturae laudatur expectaturque, siue felicitatem includit, siue calamitatem repellit, siue satietatem ac lassitudinem senis terminat, siue iuuenile aeuum dum meliora sperantur in flore deducit, siue pueritiam ante duriores gradus reuocat, omnibus finis, multis remedium, quibusdam uotum, de nullis melius merita quam de iis ad quos uenit antequam inuocaretur. 2. Haec seruitutem inuito domino remittit; haec captiuorum catenas leuat; haec e carcere educit quos exire imperium inpotens uetuerat; haec exulibus in patriam semper animum oculosque tendentibus ostendit nihil interesse infra quos quis iaceat; haec, ubi res communes fortuna male diuisit et aequo iure genitos alium alii donauit, exaequat omnia; haec est post quam nihil quisquam alieno fecit arbitrio; haec est in qua nemo humilitatem suam sensit; haec est quae nulli non patuit; haec est, Marcia, quam pater tuus concupit; haec est, inquam, quae efficit ut nasci non sit supplicium, quae efficit ut non concidam aduersus minas casuum, ut seruare animum saluum ac potentem sui possim: habeo quod appellem. 3. Video istic cruces ne unius quidem generis sed aliter ab aliis fabricatas: capite quidam conuersos in terram suspendere, alii per obscena stipitem egerunt, alii brachia patibulo explicuerunt; uideo fidiculas, uideo uerbera, et membris singulis articulis singula docuerunt machinamenta: sed uideo et mortem. Sunt istic hostes cruenti, ciues superbi: sed uideo istic et mortem. Non est molestum seruire ubi, si dominii pertaesum est, licet uno gradu ad libertatem transire. Caram te, uita, beneficio mortis habeo.

  2. Cogita quantum boni opportuna mors habeat, quam multis diutius uixisse nocuerit. Si Gnaeum Pompeium, decus istud firmamentumque imperii, Neapoli ualetudo abstulisset, indubitatus populi Romani princeps excesserat: at nunc exigui temporis adiectio fastigio illum suo depulit. Vidit legiones in conspectu suo caesas et ex illo proelio in quo prima acies senatus fuit — quam infelices reliquiae sunt! — ipsum imperatorem superfuisse; uidit Aegyptium carnificem et sacrosanctum uictoribus corpus satelliti praestitit, etiam si incolumis fuisset paenitentiam salutis acturus; quid enim erat turpius quam Pompeium uiuere beneficio regis? 5. M. Cicero si illo tempore quo Catilinae sicas deuitauit, quibus pariter cum patria petitus est, concidisset, liberata re publica seruator eius, si denique filiae suae funus secutus esset, etiamtunc felix mori potuit. Non uidisset strictos in ciuilia capita mucrones nec diuisa percussoribus occisorum bona, ut etiam de suo perirent, non hastam consularia spolia uendentem nec caedes locatas publice nec latrocinia, bella, rapinas, tantum Catilinarum. 6. M. Catonem si a Cypro et hereditatis regiae dispensatione redeuntem mare deuorasset uel cum illa ipsa pecunia quam adferebat ciuili bello stipendium, nonne illi bene actum foret? Hoc certe secum tulisset, neminem ausurum coram Catone peccare: nunc annorum adiectio paucissimorum uirum libertati non suae tantum sed publicae natum coegit Caesarem fugere, Pompeium sequi.

Nihil ergo illi mali inmatura mors attulit: omnium etiam malorum remisit patientiam.

  1. O ignoranti dei mali propri, per voi la morte non è considerata il miglior dono che la natura possa concedere: né include la felicità, né scaccia la sventura, né pone fine alla sazietà e alla stanchezza dell’età avanzata, né conduce la giovinezza verso momenti migliori nella piena fioritura della vita, né richiama l’infanzia di fronte a prove più dure. Per tutti costituisce una fine, un rimedio per molti, una liberazione per alcuni. Non esiste nulla di meglio di ciò che arriva prima che si possa invocarlo.

  2. Questo dono del dominatore libera chi è in schiavitù; scioglie le catene dei prigionieri; fa uscire da carceri coloro che l’autorità non aveva il potere di liberare; mostra agli esiliati, sempre desiderosi di tornare nella loro patria, che non c’è nulla di peggio di ciò in cui si trovano. In un mondo dove la fortuna distribuisce ingiustamente le ricchezze e dona a alcuni ciò che appartiene ad altri, questo dono rende tutto equo. Questo è il risultato di non aver mai agito secondo il volere altrui. Questo è ciò che permette a nessuno di sentire umiliazione. Questo è ciò che tutti possono ricevere. Questo è ciò che tuo padre desidera per te. Questo è ciò che rende la nascita non un supplizio, che impedisce di cadere vittima delle avversità della vita, che permette di mantenere un’anima sana e forte. Ho qualcosa da chiamare “bene”.

  3. Vedo queste croci costruite in modi diversi a seconda del genere delle persone: alcuni venivano appese per la testa; altri venivano torturati con strumenti osceni; altri avevano le braccia spezzate sul patibolo. Vedo anche altre forme di tormento. Ma vedo anche la morte. Questi sono nemici crudeli e arroganti. Ma vedo anche la morte. Non è spiacevole servire, quando il dominatore non va oltre i limiti. Cara vita mia, ho trovato nel bene della morte un vero beneficio.

  4. Considera quante volte la morte possa rivelarsi un bene opportuno, piuttosto che una lunga vita che finisca per nuocere a molti. Se Gneo Pompeo, gloria di quel firmamento imperiale, fosse stato strappato via dalla vita a Napoli, sarebbe senza dubbio diventato il capo indiscusso del popolo romano; ma ora, l’aggiunta di pochi anni soltanto lo ha spazzato via dal suo trono. Ha visto le sue legioni sconfitte e da quella battaglia è emerso chi fu la prima spada del senato, che misera fine hanno avuto quegli sfortunati! Ha visto l’Egitto offerto in sacrificio ai vincitori, il corpo sacro di un imperatore consegnato ai suoi nemici; anche se fosse rimasto illeso, non avrebbe esitato a compiere un atto che gli avrebbe garantito la salvezza. Che cosa c’è di più vergognoso del fatto che Pompeo sia morto grazie al favore di un re?

  5. Se Marco Cicerone fosse stato ucciso nel momento in cui rischiò la vita per combattere contro Catilina, e la repubblica fosse stata liberata grazie al suo sacrificio, anche se la sua figlia avesse perso la vita dopo di lui, avrebbe comunque potuto morire felice. Non avrebbe visto i suoi nemici infliggere torture crudeli né distruggere le sue proprietà; non avrebbe assistito alla spoliazione delle sue ricchezze né a omicidi pubblici o atti di banditismo, tutto ciò sarebbe accaduto soltanto a causa di Catilina.

  6. Se Marco Catone fosse stato trascinato via dal mare durante il suo ritorno da Cipro o per questioni legate all’eredità del regno, oppure se avesse perso tutto il denaro che portava con sé per finanziare la guerra, non sarebbe stata forse una sorte migliore? Di certo, in quel caso nessuno avrebbe osato commettere un crimine davanti a lui. Ora, l’aggiunta di pochi anni soltanto ha costretto Cesare a fuggire e Pompeo a seguirlo, per la libertà non solo sua, ma anche di tutta la repubblica.

Pertanto, la morte prematura non portò loro alcun male; anzi, eliminò in loro ogni capacità di sopportare qualsiasi sofferenza.

  1. ‘Nimis tamen cito perit et inmaturus.’ Primum puta illi superfuisse — comprende quantum plurimum procedere homini licet: quantum est? Ad breuissimum tempus editi, cito cessuri loco uenienti inpactum hoc prospicimus hospitium. De nostris aetatibus loquor, quas incredibili celeritate conuoluit? Computa urbium saecula: uidebis quam non diu steterint etiam quae uetustate gloriantur. Omnia humana breuia et caduca sunt et infiniti temporis nullam partem occupantia. 2. Terram hanc cum urbibus populisque et fluminibus et ambitu maris puncti loco ponimus ad uniuersa referentes: minorem portionem aetas nostra quam puncti habet, si omni tempori comparetur, cuius maior est mensura quam mundi, utpote cum ille se intra huius spatium totiens remetiatur. Quid ergo interest id extendere cuius quantumcumque fuerit incrementum non multum aberit a nihilo? Vno modo multum est quod uiuimus, si satis est. 3. Licet mihi uiuaces et in memoriam traditae senectutis uiros nomines, centenos denosque percenseas annos: cum ad omne tempus dimiseris animum, nulla erit illa breuissimi longissimique aeui differentia, si inspecto quanto quis uixerit spatio comparaueris quanto non uixerit. 4. Deinde sibi maturus decessit; uixit enim quantum debuit uiuere, nihil illi iam ultra supererat. Non una hominibus senectus est, ut ne animalibus quidem: intra quattuordecim quaedam annos defetigauit, et haec illis longissima aetas est quae homini prima; dispar cuique uiuendi facultas data est. Nemo nimis cito moritur, quia uicturus diutius quam uixit non fuit. 5. Fixus est cuique terminus: manebit semper ubi positus est nec illum ulterius diligentia aut gratia promouebit. Sic habe, te illum [ulterius diligentiam] ex consilio perdidisse: tulit suum

metasque dati peruenit ad aeui.

  1. Non est itaque quod sic te oneres: ‘potuit diutius uiuere’. Non est interrupta eius uita nec umquam se annis casus intericit. Soluitur quod cuique promissum est; eunt uia sua fata nec adiciunt quicquam nec ex promisso semel demunt. Frustra uota ac studia sunt: habebit quisque quantum illi dies primus adscripsit. Ex illo quo primum lucem uidit iter mortis ingressus est accessitque fato propior et illi ipsi qui adiciebantur adulescentiae anni uitae detrahebantur. 7. In hoc omnes errore uersamur, ut non putemus ad mortem nisi senes inclinatosque iam uergere, cum illo infantia statim et iuuenta, omnis aetas ferat. Agunt opus suum fata: nobis sensum nostrae necis auferunt, quoque facilius obrepat, mors sub ipso uitae nomine latet: infantiam in se pueritia conuertit, pueritiam pubertas, iuuenem senex abstulit. Incrementa ipsa, si bene computes, damna sunt.

  1. “Tuttavia, la morte arriva rapidamente anche a coloro che non hanno vissuto abbastanza”. Prima di tutto, consideriamo quanto sia possibile per un uomo vivere: fino a quale limite? Nel brevissimo tempo che ci è concesso, osserviamo come questo breve lasso di vita venga spesso soppiantato da eventi improvvisi. Parlo delle nostre età, che sembrano avanzare in modo incredibilmente veloce. Conta i secoli delle città: vedrai che anche quelle che oggi sono considerate antiche non sono esistite per molto tempo. Tutto ciò che è umano è effimero e fugace; il tempo infinito occupa soltanto una piccolissima parte di esso. 2. Se mettiamo questa terra, insieme alle città, ai popoli, ai fiumi e all’immensità del mare, in relazione al tutto, la nostra età rappresenta soltanto una porzione minuscola rispetto a quel tempo infinito, che ha dimensioni maggiori del mondo stesso. Poiché il tempo si ripete continuamente all’interno di questo spazio, qual è dunque il vantaggio nell’allungare la propria vita, anche se di poco? In un certo senso, vivere molto significa semplicemente vivere abbastanza. 3. Può darsi che io ricordi i nomi di uomini anziani e i loro centoquaranta anni vissuti. Ma se consideriamo il tempo nel suo complesso, non c’è alcuna differenza tra chi ha vissuto poco e chi molto: entrambi hanno trascorso lo stesso spazio di tempo sulla terra. 4. Quando qualcuno muore, significa che ha vissuto esattamente quanto gli era destinato. Non c’è più nulla che possa superare quel limite. La vecchiaia non è la stessa per tutti, né tantomeno negli animali: alcuni muoiono già dopo quattordici anni. E questa è considerata un’età molto lunga per gli esseri umani. Ogni persona ha una diversa capacità di vivere. Nessuno muore davvero rapidamente; chi sopravvive più a lungo di quanto abbia vissuto, in realtà non è morto affatto. 5. A ognuno è fissato un limite: rimarrà sempre nel luogo in cui è stato posto, e nessuna cura né grazia potranno spostarlo oltre quel confine. Quindi, hai perso quella possibilità di prolungare la tua vita per pura presunzione: hai preso ciò che non ti apparteneva.

I metadati sono stati utilizzati per lo stesso scopo in entrambi i casi.

  1. Non esiste dunque alcun motivo per ritenere che la tua vita debba essere più breve: “Avrebbe potuto vivere più a lungo”. La sua esistenza non viene interrotta e gli anni non ne influenzano mai il corso. Ciò che è stato promesso a qualcuno verrà sicuramente mantenuto; ognuno segue il proprio destino, senza che nulla venga aggiunto o tolto dalle promesse fatte. Speranze e sforzi sono vani: ognuno riceverà esattamente ciò che gli è stato assegnato fin dal primo giorno della sua vita. Dal momento in cui uno vede la luce per la prima volta, inizia il cammino verso la morte; così, ogni età contribuisce al proprio destino, togliendo anni alla vita di coloro che ne aggiungevano durante la loro giovinezza.
  2. In questo errore tutti noi cadiamo, poiché non riusciamo a concepire che la morte colpisca soltanto gli anziani e coloro che sono già prossimi alla fine; in realtà, ogni età è soggetta ad essa: l’infanzia conduce immediatamente alla giovinezza, la giovinezza alla maturità e la maturità all’invecchiamento. È il destino stesso a compiere il suo lavoro; ci priva del senso della nostra stessa morte, anche se questa arriva facilmente. La morte, sotto il nome stesso di vita, trasforma l’infante in bambino, il bambino in ragazzo e il ragazzo in anziano. In realtà, questi cambiamenti rappresentano soltanto danni, se considerati nel modo sbagliato.

  1. Quereris, Marcia, non tam diu filium tuum uixisse quam potuisset? Vnde enim scis an diutius illi expedierit uiuere, an illi hac morte consultum sit? Quemquam inuenire hodie potes cuius res tam bene positae fundataeque sint ut nihil illi procedente tempore timendum sit? Labant humana ac fluunt neque ulla pars uitae nostrae tam obnoxia aut tenera est quam quae maxime placet, ideoque felicissimis optanda mors est, quia in tanta inconstantia turbaque rerum nihil nisi quod praeterit certum est. 2. Quis tibi recipit illud fili tui pulcherrimum corpus et summa pudoris custodia inter luxuriosae urbis oculos conseruatum potuisse tot morbos ita euadere ut ad senectutem inlaesum perferret formae decus? Cogita animi mille labes; neque enim recta ingenia qualem in adulescentia spem sui fecerant usque in senectutem pertulerunt, sed interuersa plerumque sunt: aut sera eoque foedior luxuria inuasit coepitque dehonestare speciosa principia, aut in popinam uentremque procubuerunt toti summaque illis curarum fuit quid essent, quid biberent. 3. Adice incendia ruinas naufragia lacerationesque medicorum ossa uiuis legentium et totas in uiscera manus demittentium et non per simplicem dolorem pudenda curantium; post haec exilium (non fuit innocentior filius tuus quam Rutilius), carcerem (non fuit sapientior quam Socrates), uoluntario uulnere transfixum pectus (non fuit sanctior quam Cato): cum ista perspexeris, scies optime cum iis agi quos natura, quia illos hoc manebat uitae stipendium, cito in tutum recepit. Nihil est tam fallax quam uita humana, nihil tam insidiosum: non mehercules quisquam illam accepisset, nisi daretur ignorantibus. Itaque si felicissimum est non nasci, proximum est, puto, breui aetate defunctos cito in integrum restitui.

  2. Propone illud acerbissimum tibi tempus, quo Seianus patrem tuum clienti suo Satrio Secundo congiarium dedit. Irascebatur illi ob unum aut alterum liberius dictum, quod tacitus ferre non potuerat Seianum in ceruices nostras ne inponi quidem sed escendere. Decernebatur illi statua in Pompei theatro ponenda, quod exustum Caesar reficiebat: exclamauit Cordus tunc uere theatrum perire. 5. Quid ergo? non rumperetur supra cineres Cn. Pompei constitui Seianum et in monumentis maximi imperatoris consecrari perfidum militem? Consecratur subscriptio, et acerrimi canes, quos ille, ut sibi uni mansuetos, omnibus feros haberet, sanguine humano pascebat, circumlatrare hominem etiam illum imperiatum incipiunt. 6. Quid faceret? Si uiuere uellet, Seianus rogandus erat, si mori, filia, uterque inexorabilis: constituit filiam fallere. Vsus itaque balineo quo plus uirium poneret, in cubiculum se quasi gustaturus contulit et dimissis pueris quaedam per fenestram, ut uideretur edisse, proiecit; a cena deinde, quasi iam satis in cubiculo edisset, abstinuit. Altero quoque die et tertio idem fecit; quartus ipsa infirmitate corporis faciebat indicium. Complexus itaque te, ‘carissima’ inquit ‘filia et hoc unum tota celata uita, iter mortis ingressus sum et iam medium fere teneo; reuocare me nec debes nec potes.’ Atque ita iussit lumen omne praecludi et se in tenebras condidit. 7. Cognito consilio eius publica uoluptas erat, quod e faucibus auidissimorum luporum educeretur praeda. Accusatores auctore Seiano adeunt consulum tribunalia, queruntur mori Cordum, ut interpellarent quod coegerant: adeo illis Cordus uidebatur effugere. Magna res erat in quaestione, an mortis rei perderent; dum deliberatur, dum accusatores iterum adeunt, ille se absoluerat. 8. Videsne, Marcia, quantae iniquorum temporum uices ex inopinato ingruant? Fles, quod alicui tuorum mori necesse fuit? Paene non licuit!

  1. Marcia, vuoi davvero che tuo figlio viva più a lungo di quanto sia possibile? Da dove deriva la tua certezza che vivere più a lungo sia per lui vantaggioso, o che questa morte rappresenti il miglior destino per lui? Oggi puoi incontrare qualcuno la cui situazione è così stabile e sicura da non far temere nulla nel corso del tempo. La vita umana è incerta e piena di cambiamenti: quindi la morte dovrebbe essere considerata la cosa migliore, poiché in mezzo a tanta instabilità e confusione, l’unico certo è ciò che è già passato.

  2. Chi potrebbe prendersi cura del corpo più bello di tuo figlio e della sua massima integrità morale, proteggendolo dagli occhi corrotti di una città lussuriosa, permettendogli di superare tutte le malattie fino alla vecchiaia, mantenendo intatta la sua bellezza? Pensaci bene. Poche menti rette riescono a conservare le speranze della giovinezza fino alla vecchiaia; molte, invece, vengono distrutte: o la lussuria inizia a dominarle quando sono già mature, facendole abbandonare i principi più nobili, oppure si dedicano alle volgari piaceri, considerando tutto ciò che conta solo il mangiare e il bere.

  3. Aggiungi poi incendi, rovine, naufragi, ferite gravi, medici che tagliano ossa e mani per salvare vite. E pensa anche all’esilio (tuo figlio non è stato meno innocente di Rutilio), alla prigione (nessuno è stato più saggio di Socrate), al petto trafitto volontariamente con una lancia. Quando consideri tutto ciò, capisci che agire secondo le leggi della natura – poiché essa è il vero sostegno della vita umana – significa portare rapidamente coloro che sono stati colpiti da tali calamità verso la salvezza. Non c’è nulla di più ingannevole e pericoloso della vita umana. Nessuno l’accetterebbe, se non fosse fornita agli ignoranti. Quindi, se essere felici significa non nascere affatto, allora il modo migliore per raggiungere la felicità è probabilmente morire giovani e ripristinare rapidamente l’equilibrio originale della vita.

  4. Ti propongo un momento estremamente amaro da ricordare: quando Seiano offrì a tuo padre, come cliente suo, il titolo di Satrio Secundo. Lui si infuriava per ogni parola troppo libera pronunciata, qualcosa che Seiano non avrebbe mai potuto tollerare, né permettergli di salire sulle nostre gradinate, né di scendere da esse. Si decise anche di erigere una statua sua nel teatro di Pompeo, che Cesare aveva fatto ricostruire: in quel momento Cordo esclamò che il teatro sarebbe andato distrutto. 5. E allora? Non si sarebbe dovuto costruire la statua di Seiano sopra le ceneri di Cneo Pompeo, non si sarebbe dovuto consacrare un soldato traditore nei monumenti del più grande imperatore? La scritta “consacrato” fu apposta. E i cani feroci che lui teneva per sé, per farli sembrare docili, venivano nutriti con sangue umano; iniziarono a circondare quell’uomo, e persino ad attaccarlo. 6. Cosa avrebbe potuto fare? Se voleva vivere, doveva chiedere pietà a Seiano; se voleva morire, sua figlia lo avrebbe costretto a farlo. Entrambi erano spietati: decise quindi di ingannare sua figlia. Così, usando un bastone per aumentare la propria forza, si gettò quasi nel letto come se volesse assaggiarlo. Poi, dopo aver mandato via i ragazzi, fece credere che fosse uscito dalla finestra; in seguito, a cena, fingeva di essere già stato nel letto. Fece lo stesso il giorno seguente e il terzo. Al quarto giorno, la sua stessa debolezza fisica ne diede indicazioni. Allora mi abbracciò e disse: “Carissima figlia, per tutta la vita ho nascosto questo segreto. Ora sono di nuovo entrato nel regno della morte e ci sto ancora attraversando. Non devi né poter chiamarmi indietro”. E così ordinò che tutte le luci venissero spente e si immerse nell’oscurità. 7. Con questo piano, voleva godersi pubblicamente il piacere di far uccidere qualcuno dai lupi più feroci. Gli accusatori, guidati da Seiano, andarono dal console tribunale chiedendo che Cordo venisse messo a morte, per poter interrogarlo su ciò che aveva fatto. Ma in quel momento Cordo riuscì a fuggire. Era una questione molto importante: avrebbero perso l’opportunità di punirlo se lui fosse morto. Mentre si discuteva e gli accusatori tornavano, lui era già riuscito a liberarsi dalle accuse. 8. Vedi dunque, Marcia, quanto siano ingiusti i tempi in cui viviamo. Qualcuno dei tuoi cari è stato costretto a morire. E quasi non si poteva fare nulla per evitarlo!

  1. Praeter hoc quod omne futurum incertum est et ad deteriora certius, facillimum ad superos iter est animis cito ab humana conuersatione dimissis; minimum enim faecis, ponderis traxerunt. Ante quam obdurescerent et altius terrena conciperent liberati leuiores ad originem suam reuolant et facilius quicquid est illud obsoleti inlitique eluunt. 2. Nec umquam magis ingenis cara in corpore mora est; exire atque erumpere gestiunt, aegre has angustias ferunt, uagi per omne, sublimes et ex alto adsueti humana despicere. Inde est quod Platon clamat: sapientis animum totum in mortem prominere, hoc uelle, hoc meditari, hac semper cupidine ferri in exteriora tendentem.

  2. Quid? tu, Marcia, cum uideres senilem in iuuene prudentiam, uictorem omnium uoluptatium animum, emendatum, carentem uitio, diuitias sine auaritia, honores sine ambitione, uoluptates sine luxuria adpetentem, diu tibi putabas illum sospitem posse contingere? Quicquid ad summum peruenit, ab exitu prope est. Eripit se aufertque ex oculis perfecta uirtus, nec ultimum tempus expectant quae in primo maturuerunt. 4. Ignis quo clarior fulsit, citius extinguitur; uiuacior est, qui cum lenta ac difficili materia commissus fumoque demersus ex sordido lucet; eadem enim detinet causa, quae maligne alit. Sic ingenia quo inlustriora, breuiora sunt; nam ubi incremento locus non est, uicinus occasus est. 5. Fabianus ait, id quod nostri quoque parentes uidere, puerum Romae fuisse statura ingentis uiri; sed hic cito decessit, et moriturum breui nemo prudens non ante dixit; non poterat enim ad illam aetatem peruenire, quam praeceperat. Ita est: indicium imminentis exitii nimia maturitas est; adpetit finis ubi incrementa consumpta sunt.

  1. Oltre al fatto che tutto il futuro è incerto e più probabilmente si rivelerà peggiore di quanto ci aspettiamo, è facile per l’animo, una volta liberato dalle costrizioni della conversazione umana, tornare alle proprie origini; infatti, le azioni fisiche richiedono meno sforzo e peso. Prima ancora che queste costrizioni possano soffocarci e impedirci di raggiungere altezze maggiori, ciò che è più leggero tende naturalmente verso la propria origine, e qualsiasi cosa sia superflua o inutile viene facilmente eliminata.

  2. Inoltre, nulla è più dannoso per l’intelligenza di un ritardo fisico; gli esseri umani cercano disperatamente di uscire da queste condizioni angosciose, abituati com’erano a guardare con disprezzo tutto ciò che è basso e meschino. Da qui deriva l’esortazione di Platone: “L’animo del saggio deve essere completamente rivolto verso la morte; questo è ciò che egli desidera, su cui riflette costantemente, e con questa passione continua a tendere verso il mondo esterno”.

  3. E tu, Marcia, vedendo un anziano che possedeva la saggezza di un giovane, un animo immune da ogni desiderio lussurioso, parsimonioso senza avarizia, onesto senza ambizione, che si asteneva dai piaceri senza eccessi, per quanto tempo hai potuto pensare che tale persona potesse continuare a vivere? Tutto ciò che raggiunge la massima perfezione tende inevitabilmente a declinare. La virtù perfetta scompare rapidamente non appena viene messa alla prova; ciò che matura prima, spesso finisce prima. 4. Un fuoco più luminoso si spegne più in fretta; una lampada più vivida brilla per poco tempo, poiché il fumo prodotto da materie lente e difficili a ardere la offusca rapidamente; lo stesso motivo che ne alimenta la fiamma è anche quello che la spegne. Allo stesso modo, le intelligenze più brillanti hanno una vita più breve: dove non c’è spazio per il progresso, arriva presto la fine. 5. Fabiano raccontava di un ragazzo romano di grande statura e forza; tuttavia morì giovane, e chiunque avesse un po’ di buon senso prevideva che ciò sarebbe accaduto. Non era infatti possibile che raggiungesse quell’età. Ecco dunque: un segno imminente della fine è una maturità eccessiva; la fine arriva proprio quando ogni possibilità di crescita è esaurita.

  1. Incipe uirtutibus illum, non annis aestimare; satis diu uixit. Pupillus relictus sub tutorum cura usque ad quartum decimum annum fuit, sub matris tutela semper. Cum haberet suos penates, relinquere tuos noluit et in materno contubernio, cum uix paternum liberi ferant, perseuerauit. Adulescens statura, pulchritudine, certo corporis robore castris natus militiam recusauit, ne a te discederet. 2. Computa, Marcia, quam raro liberos uideant quae in diuersis domibus habitant; cogita tot illos perire annos matribus et per sollicitudinem exigi, quibus filios in exercitu habent: scies multum patuisse hoc tempus, ex quo nil perdidisti. Numquam e conspectu tuo recessit; sub oculis tuis studia formauit excellentis ingeni et aequaturi auum, nisi obstitisset uerecundia, quae multorum profectus silentio pressit. 3. Adulescens rarissimae formae in tam magna feminarum turba uiros corrumpentium nullius se spei praebuit, et cum quarundam usque ad temptandum peruenisset improbitas, erubuit quasi peccasset, quod placuerat. Hac sanctitate morum effecit, ut puer admodum dignus sacerdotio uideretur, materna sine dubio suffragatione, sed ne mater quidem nisi pro bono candidato ualuisset. 4. Harum contemplatione uirtutum filium gere quasi sinu! Nunc ille tibi magis uacat, nunc nihil habet, quo auocetur; numquam tibi sollicitudini, numquam maerori erit. Quod unum ex tam bono filio poteras dolere, doluisti; cetera, exempta casibus, plena uoluptatis sunt, si modo uti filio scis, si modo quid in illo pretiosissimum fuerit intellegis. 5. Imago dumtaxat fili tui perit et effigies non simillima; ipse quidem aeternus meliorisque nunc status est, despoliatus oneribus alienis et sibi relictus. Haec quae uides circumdata nobis, ossa neruos et obductam cutem uultumque et ministras manus et cetera quibus inuoluti sumus, uincula animorum tenebraeque sunt. Obruitur his, offocatur, inficitur, arcetur a ueris et suis in falsa coiectus. Omne illi cum hac graui carne certamen est, ne abstrahatur et sidat; nititur illo, unde demissus est. Ibi illum aeterna requies manet ex confusis crassisque pura et liquida uisentem.

  1. Inizia a valutare una persona non in base agli anni, ma in base alle sue virtù; egli visse abbastanza a lungo. Il ragazzo rimase sotto la cura dei tutori fino al quattordicesimo anno d’età, mentre fu sempre protetto dalla madre. Anche possedendo le proprie risorse, non volle abbandonare le tue e continuò a vivere nella casa materna, proprio come i figli liberi vivevano con il padre. Essendo di statura alta, bello e dotato di una notevole forza fisica, rifiutò di arruolarsi nell’esercito per non separarsi da te.
  2. Pensa, Marcia, quanto sia raro che le donne che vivono in diverse case abbiano figli liberi; considera quanti di loro muoiano ogni anno a causa delle cure materne e delle responsabilità derivanti dal fatto che i loro figli sono nell’esercito: capirai quanto questo abbia sofferto nel corso del tempo, eppure tu non hai perso nulla. Lui non è mai allontanato dai tuoi occhi; sotto il tuo sguardo ha coltivato un’intelligenza eccezionale e una moralità impeccabile, se non fosse stato per la timidezza che spesso ha impedito a molti di realizzare i loro sogni.
  3. Questo giovane, di una bellezza rara in mezzo a tante donne dissolute, non si è mai lasciato tentare da nessuna di loro; anzi, quando alcune avevano cercato di sedurlo, arrossiva come se avesse commesso un peccato. Con questa integrità morale, sembrava quasi degno di diventare sacerdote; la madre, senza dubbio, lo avrebbe sostenuto nella sua candidatura, ma nemmeno lei avrebbe mai approvato una scelta che non fosse nel suo interesse.
    4 Rifletti su come tu possa guidare le virtù di tuo figlio. A volte sembra privo di qualcosa, altre volte non ha nulla con cui essere lodato; mai ti darà preoccupazioni né ti farà soffrire. Se c’è una cosa che potresti rimproverare in lui, l’hai già fatto; per il resto, a parte alcune circostanze particolari, è pieno di gioie, se solo sapessi come guidarlo e comprendessi ciò che in lui c’è di più prezioso.
    5 L’immagine di tuo figlio potrebbe essere svanita, e il suo aspetto non è più simile al tuo; tuttavia, lui stesso ora è in una condizione migliore, liberato dai pesi altrui e lasciato a se stesso. Tutto ciò che vediamo intorno a noi – ossa, pelle, mani, – sono solo catene che opprimono l’anima; siamo oppressi, offesi, danneggiati, allontanati dagli amici e dalla famiglia in situazioni false. Tutta questa lotta con questo corpo dolorante è necessaria affinché non veniamo separati e non cadiamo. Lui cerca disperatamente di liberarsi da tutto ciò; là, nella pace eterna, riposerà, libero dalle sofferenze e dalle confusione.

  1. Proinde non est quod ad sepulcrum fili tui curras; pessima eius et ipsi molestissima istic iacent, ossa cineresque, non magis illius partes quam uestes aliaque tegimenta corporum. Integer ille nihilque in terris relinquens sui fugit et totus excessit; paulumque supra nos commoratus, dum expurgatur et inhaerentia uitia situmque omnem mortalis aeui excutit, deinde ad excelsa sublatus inter felices currit animas. Excepit illum coetus sacer, Scipiones Catonesque, interque contemptores uitae et ueneficio liberos parens tuus, Marcia. 2. Ille nepotem suum — quamquam illic omnibus omne cognatum est — applicat sibi noua luce gaudentem et uicinorum siderum meatus docet, nec ex coniectura sed omnium ex uero peritus in arcana naturae libens ducit; utque ignotarum urbium monstrator hospiti gratus est, ita sciscitanti caelestium causas domesticus interpres. Et in profunda terrarum permittere aciem iubet; iuuat enim ex alto relicta respicere. 3. Sic itaque te, Marcia, gere, tamquam sub oculis patris filique posita, non illorum, quos noueras, sed tanto excelsiorum et in summo locatorum. Erubesce quicquam humile aut uolgare cogitare et mutatos in melius tuos flere! Aeternarum rerum per libera et uasta spatia dimissi sunt; non illos interfusa maria discludunt nec altitudo montium aut inuiae ualles aut incertarum uada Syrtium: omnia ibi plana et ex facili mobiles et expediti et in uicem peruii sunt intermixtique sideribus.

  1. Pertanto, non c’è motivo che tu corra al sepolcro di tuo figlio; lì giacciono soltanto ossa e cenere, nulla di più che altri semplici strati che coprono i corpi. L’anima, intatta e senza lasciare nulla sulla terra, fugge via e si eleva verso l’alto; dopo aver purificato le impurità e eliminato ogni traccia di vita terrena, sale tra gli esseri beati. Tra questi vi sono sacerdoti, Scipioni, Catoni, e anche tu, Marcia, che sembri disprezzare la morte e considerarti libera dalle sue catene.
  2. Quella donna, pur avendo un nipote conosciuto da tutti, lo tratta come una fonte di nuova luce; insegna al ragazzo a osservare i movimenti delle stelle vicine e non si limita alle congetture, ma guida lui stesso, esperta nelle meraviglie della natura. Come un ospite gradito che mostra ai viaggiatori le città sconosciute, lei spiega ai curiosi le cause celesti; permette anche loro di guardare nel profondo della terra, poiché è piacevole contemplare ciò che rimane dall’alto.
  3. Così devi comportarti tu, Marcia: considerati non come una figlia tra quelle che conoscevi in passato, ma come qualcuno che si trova tra gli esseri più elevati e tra i migliori tra tutti. Non permettere mai di pensare a nulla di umile o volgare; piangere soltanto per coloro che sono diventati migliori grazie a te! Le cose eterne sono disperse in spazi vasti e liberi; né i mari le separano, né l’altezza delle montagne, né insidiose foreste o incerte strade del deserto. Lì tutto è piatto, facile da attraversare, veloce da percorrere, e tutto mescolato tra le stelle.

  1. Puta itaque ex illa arce caelesti patrem tuum Marcia, cui tantum apud te auctoritatis erat quantum tibi apud filium tuum, non illo ingenio, quo ciuilia bella defleuit, quo proscribentis in aeternum ipse proscripsit, sed tanto elatiore, quanto est ipse sublimior, dicere: 2. ‘Cur te, filia, tam longa tenet aegritudo? Cur in tanta ueri ignoratione uersaris, ut inique actum cum filio tuo iudices, quod integro domus statu integer ipse se ad maiores recepit suos? Nescis quantis fortuna procellis disturbet omnia? Quam nullis benignam facilemque se praestiterit, nisi qui minimum cum illa contraxerant? Regesne tibi nominem felicissimos futuros, si maturius illos mors instantibus subtraxisset malis? an Romanos duces, quorum nihil magnitudini deerit, si aliquid aetati detraxeris? an nobilissimos uiros clarissimosque ad ictum militaris gladi composita ceruice curuatos? 3. Respice patrem atque auum tuum: ille in alieni percussoris uenit arbitrium; ego nihil in me cuiquam permisi et cibo prohibitus ostendi tam magno me quam uidebar animo scripsisse. Cur in domo nostra diutissime lugetur qui felicissime moritur? Coimus omnes in unum uidemusque non alta nocte circumdati nil apud uos, ut putatis, optabile, nil excelsum, nil splendidum, sed humilia cuncta et grauia et anxia et quotam partem luminis nostri cernentia! 4. Quid dicam nulla hic arma mutuis furere concursibus nec classes classibus frangi nec parricidia aut fingi aut cogitari nec fora litibus strepere dies perpetuos, nihil in obscuro, detectas mentes et aperta praecordia et in publico medioque uitam et omnis aeui prospectum uenientiumque?

  2. ‘Iuuabat unius me saeculi facta componere in parte ultima mundi et inter paucissimos gesta. Tot saecula, tot aetatium contextum, seriem, quicquid annorum est, licet uisere; licet surrectura, licet ruitura regna prospicere et magnarum urbium lapsus et maris nouos cursus. 6. Nam si tibi potest solacio esse desideri tui commune fatum, nihil quo stat loco stabit, omnia sternet abducetque secum uetustas. Nec hominibus solum (quota enim ista fortuitae potentiae portio est?), sed locis, sed regionibus, sed mundi partibus ludet. Totos supprimet montes et alibi rupes in altum nouas exprimet; maria sorbebit, flumina auertet et commercio gentium rupto societatem generis humani coetumque dissoluet; alibi hiatibus uastis subducet urbes, tremoribus quatiet et ex infimo pestilentiae halitus mittet et inundationibus quicquid habitatur obducet necabitque omne animal orbe submerso et ignibus uastis torrebit incendetque mortalia. Et cum tempus aduenerit, quo se mundus renouaturus extinguat, uiribus ista se suis caedent et sidera sideribus incurrent et omni flagrante materia uno igni quicquid nunc ex disposito lucet ardebit. 7. Nos quoque felices animae et aeterna sortitae, cum deo uisum erit iterum ista moliri, labentibus cunctis et ipsae parua ruinae ingentis accessio in antiqua elementa uertemur.’

  1. Pertanto, da quell’arco celeste, parla tuo padre Marco, il quale aveva su di te lo stesso potere che tu hai sul tuo figlio; non per l’intelligenza con cui guidò le imprese militari o per aver condannato gli emarginati a una sorte eterna, ma perché era più nobile e sublime di loro. Dì dunque:

  2. “Perché, figlia mia, sei così afflitta da questa malattia? Perché persisti in una tale ignoranza, al punto di giudicare ingiustamente tuo padre, che ha mantenuto intatta la dignità della famiglia e ha accolto i propri figli con amore e rispetto? Non sai quanto la fortuna possa turbare ogni cosa con le sue tempeste? Come può essa mai favorire coloro che meno ne hanno bisogno? Immagina quali futuri sovrani potrebbero essere stati, se la morte non li avesse portati via prematuramente. O quali grandi condottieri romani, se la loro età non fosse stata limitata. O quali nobili e illustri uomini, se non fossero stati costretti a combattere con la spada in mano, ”

  3. Guarda tuo padre e tuo nonno: lui ha ceduto il potere agli aggressori esterni; io, invece, non ho permesso nulla a me stesso e ho rifiutato ogni tipo di piacere, scrivendo queste parole con un cuore libero da ogni desiderio. Perché nella nostra casa si piange così a lungo per chi muore “felicemente”? Tutti noi siamo uniti in un unico destino; non troviamo nulla di desiderabile, nulla di eccezionale o splendido nella vita. Solo cose umili, difficili, preoccupanti. Eppure vediamo la luce del giorno!

  4. Cosa posso dire ancora? Non ci sono battaglie, lotte tra fazioni, omicidi, inganni. Niente giorni trascorsi nei tribunali. Niente oscurità. Le menti sono scoperte, i cuori aperti. La vita si svolge in pubblico, e possiamo guardare avanti con speranza verso tutto ciò che il futuro potrà offrirci.

  5. “È possibile combinare gli eventi di un intero secolo nell’ultima parte del corso del mondo e tra i pochissimi fatti che lo hanno caratterizzato. Tutti i secoli, tutte le epoche possono essere esaminate in modo ordinato: si possono analizzare gli anni uno per uno, così come l’ascesa e la caduta dei regni, le rovine delle grandi città e i nuovi percorsi marittimi.” 6. “Infatti, se il desiderio che condividi con tutti può esserti di qualche conforto riguardo al fato, nulla rimarrà fermo al proprio posto; tutto verrà distrutto e trascinato via dal passato. E non solo gli uomini saranno colpiti da questa forza casuale, ma anche i luoghi, le regioni e le parti del mondo stesso. Montagne verranno eliminate e altrove ne sorgeranno di nuove; i mari verranno assorbiti, i fiumi devieranno il loro corso e il commercio tra le nazioni interromperà la solidarietà dell’umanità, dissolvendo così la comunità umana. In altri luoghi, città saranno sommerse da voragini spaventose, scosse terribili distruggeranno tutto e un alito di pestilenza ucciderà ogni essere vivente nelle zone allagate; inoltre, fuochi devastanti incendieranno ogni cosa. E quando arriverà il tempo in cui il mondo verrà rinnovato e distrutto, anche queste forze si distruggeranno a vicenda: le stelle si scontreranno tra loro e tutta la materia ardente brucerà, riducendo a nulla ciò che oggi è visibile e luminoso.” 7. “Anche noi, anime fortunate e destinate a una vita eterna, quando sarà il momento, seguiremo Dio in questo processo di trasformazione; superando ogni ostacolo e anche le più grandi rovine, torneremo agli elementi primordiali del mondo.”

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  1. Saepe iam, mater optima, impetum cepi consolandi te, saepe continui. Vt auderem multa me inpellebant: primum uidebar depositurus omnia incommoda, cum lacrimas tuas, etiam si supprimere non potuissem, interim certe abstersissem; deinde plus habiturum me auctoritatis non dubitabam ad excitandam te, si prior ipse consurrexissem; praeterea timebam ne a me uicta fortuna aliquem meorum uinceret. Itaque utcumque conabar manu super plagam meam inposita ad obliganda uulnera uestra reptare. 2. Hoc propositum meum erant rursus quae retardarent: dolori tuo, dum recens saeuiret, sciebam occurrendum non esse ne illum ipsa solacia inritarent et accenderent — nam in morbis quoque nihil est perniciosius quam inmatura medicina; expectabam itaque dum ipse uires suas frangeret et ad sustinenda remedia mora mitigatus tangi se ac tractari pateretur. Praeterea cum omnia clarissimorum ingeniorum monumenta ad compescendos moderandosque luctus composita euoluerem, non inueniebam exemplum eius qui consolatus suos esset, cum ipse ab illis comploraretur; ita in re noua haesitabam uerebarque ne haec non consolatio esset sed exulceratio. 3. Quid quod nouis uerbis nec ex uulgari et cotidiana sumptis adlocutione opus erat homini ad consolandos suos ex ipso rogo caput adleuanti? Omnis autem magnitudo doloris modum excedentis necesse est dilectum uerborum eripiat, cum saepe uocem quoque ipsam intercludat. 4. Vtcumque conitar, non fiducia ingenii, sed quia possum instar efficacissimae consolationis esse ipse consolator. Cui nihil negares, huic hoc utique te non esse negaturam, licet omnis maeror contumax sit, spero, ut desiderio tuo uelis a me modum statui.

  1. Spesso, o mia ottima madre, ho cercato di consolarti con parole appassionate, e ho continuato a farlo senza sosta. Sebbene molte cose mi spingessero ad agire diversamente, innanzitutto avrei preferito sopportare ogni incomodo, anche le tue lacrime, anche se non fossi stato in grado di eliminarle del tutto; nel frattempo, avrei cercato di allontanarmi da te per non ostacolarti. Inoltre, ero certo che avrei trovato il coraggio necessario per rincuorarti, se solo tu mi avessi dato la forza. Temevo anche che la fortuna, sconfitta in me, potesse vincere su qualcuno dei miei cari. Pertanto, facevo di tutto per alleviare il tuo dolore con le parole.
  2. Tuttavia, c’erano delle ragioni che mi impedivano di seguire questo piano: il tuo dolore, quando diventava troppo intenso, non poteva essere lenito da parole solitarie. Infatti, in momenti di sofferenza nulla è più dannoso di una cura impropria. Aspettavo quindi che tu stesso riuscissi a controllare la tua angoscia e ad accettare gradualmente i rimedi necessari per guarire. Inoltre, esaminando tutti gli scritti degli uomini più saggi riguardanti il modo di alleviare il dolore, non trovavo alcun esempio in cui chi cercava conforto fosse anche lui a causare sofferenza. Così, esitavo nel proporre nuove soluzioni, temendo che queste potessero rivelarsi solo ulteriori fonti di angoscia per te.
  3. E poi, quale altro mezzo esiste, per un uomo che cerca di consolare qualcun altro, se non quello di offrire parole dolci e affettuose? Tuttavia, la profondità del dolore spesso rende inutili anche le parole più gentili.
  4. In ogni caso, ciò che mi spinge ad agire non è la mia intelligenza, ma il fatto che io stesso possa rappresentare una fonte di conforto efficace. Non ti negherò nulla. Anche se il tuo dolore sembra insopportabile, spero che tu sia disposta ad ascoltarmi, affinché possa aiutarti a trovare una via d’uscita.

  1. Vide quantum de indulgentia tua promiserim mihi: potentiorem me futurum apud te non dubito quam dolorem tuum, quo nihil est apud miseros potentius. Itaque ne statim cum eo concurram, adero prius illi et quibus excitetur ingeram; omnia proferam et rescindam quae iam obducta sunt. 2. Dicet aliquis: ‘quod hoc genus est consolandi, obliterata mala reuocare et animum in omnium aerumnarum suarum conspectu conlocare uix unius patientem?’ Sed is cogitet, quaecumque usque eo perniciosa sunt ut contra remedium conualuerint, plerumque contrariis curari. Omnis itaque luctus illi suos, omnia lugubria admouebo: hoc erit non molli uia mederi, sed urere ac secare. Quid consequar? ut pudeat animum tot miseriarum uictorem aegre ferre unum uulnus in corpore tam cicatricoso. 3. Fleant itaque diutius et gemant, quorum delicatas mentes eneruauit longa felicitas, et ad leuissimarum iniuriarum motus conlabantur: at quorum omnes anni per calamitates transierunt, grauissima quoque forti et inmobili constantia perferant. Vnum habet adsidua infelicitas bonum, quod quos semper uexat nouissime indurat.

  2. Nullam tibi fortuna uacationem dedit a grauissimis luctibus, ne natalem quidem tuum excepit: amisisti matrem statim nata, immo dum nasceris, et ad uitam quodam modo exposita es. Creuisti sub nouerca, quam tu quidem omni obsequio et pietate, quanta uel in filia conspici potest, matrem fieri coegisti; nulli tamen non magno constitit etiam bona nouerca. Auunculum indulgentissimum, optimum ac fortissimum uirum, cum aduentum eius expectares, amisisti; et ne saeuitiam suam fortuna leuiorem diducendo faceret, intra tricesimum diem carissimum uirum, ex quo mater trium liberorum eras, extulisti. 5. Lugenti tibi luctus nuntiatus est omnibus quidem absentibus liberis, quasi de industria in id tempus coniectis malis tuis ut nihil esset [haberes] ubi se dolor tuus reclinaret. Transeo tot pericula, tot metus, quos sine interuallo in te incursantis pertulisti: modo modo in eundem sinum ex quo tres nepotes emiseras ossa trium nepotum recepisti; intra uicesimum diem quam filium meum in manibus et in osculis tuis mortuum funeraueras, raptum me audisti: hoc adhuc defuerat tibi, lugere uiuos.

  1. Ho visto con quale generosità mi hai promesso aiuto: non dubito che il tuo potere nel futuro sarà maggiore del tuo dolore, poiché nulla è più potente di un dolore per chi soffre. Pertanto, prima di unirmi immediatamente a loro, mi avvicinerò a coloro che sono stati colpiti e farò tutto ciò che è necessario per alleviare le loro sofferenze, eliminando ogni ostacolo che possa impedirlo.

  2. Qualcuno potrebbe dire: “Non è forse questo un modo troppo dolce per consolare? Richiamare i mali passati e concentrare l’animo su tutte le proprie sfortune non è forse equivalente a rendere qualcuno ancora più paziente?” Ma chi pensa in questo modo ignora che ciò che sembra dannoso può spesso rivelarsi utile per superare le difficoltà, purché venga utilizzato con moderazione. Pertanto, allevierò ogni loro dolore e ogni tristezza, ma non con metodi dolci o morbidi, bensì con decisione e fermezza. Che conseguenza ne deriverà? Che l’animo di colui che ha vinto tutte queste sofferenze debba sopportare ancora un ulteriore dolore, anche se il suo corpo è già segnato da cicatrici.

  3. Così, alcuni continueranno a piangere e lamentarsi a lungo, poiché le loro delicate menti sono state indebolite da una lunga serie di felicità, mentre altri, che hanno attraversato molte calamità nel corso degli anni, riescono comunque a resistere con forza e fermezza. Alcuni, infatti, traggono beneficio proprio dalla continua sfortuna, poiché essa li rende più resistenti e capaci di affrontare qualsiasi nuova difficoltà.

  4. Nessuna fortuna ti ha concesso un momento di tregua nei momenti più dolorosi; nemmeno il tuo stesso nascere è stato esente da sofferenze: hai perso tua madre non appena sei nata, anzi, nel momento stesso della tua nascita, e sei stata abbandonata a una vita difficile. Hai dovuto considerare tua zia come madre, riservandole tutto il rispetto e la devozione che si possono dedicare a una figlia; tuttavia, nemmeno una buona zia può compensare completamente tali perdite. Quando hai aspettato l’arrivo di tuo zio, un uomo estremamente gentile, eccellente e forte, l’hai perso anch’egli; e per evitare che la sua crudeltà potesse peggiorare le tue sofferenze, nel giro di trenta giorni hai perso l’uomo che era stato la madre di tre tuoi figli. 5. La notizia della tua perdita è stata portata a tutti coloro che erano assenti dai tuoi figli, come se qualcuno avesse volutamente orchestrato quei mali in quel momento per privarti completamente di ogni conforto nel tuo dolore. Ho attraversato tutti i pericoli e tutte le paure che ti sono stati inflitti senza sosta; eppure, in un certo senso, ho ritrovato ciò che avevo perso: nel giro di venti giorni dalla morte di mio figlio tra le tue braccia, ho ricevuto la notizia della sua rapina. Questo è ciò che ti mancava ancora per poter piangere veramente i tuoi figli.

  1. Grauissimum est ex omnibus quae umquam in corpus tuum descenderunt recens uulnus, fateor; non summam cutem rupit, pectus et uiscera ipsa diuisit. Sed quemadmodum tirones leuiter saucii tamen uociferantur et manus medicorum magis quam ferrum horrent, at ueterani quamuis confossi patienter ac sine gemitu uelut aliena corpora exsaniari patiuntur, ita tu nunc debes fortiter praebere te curationi. 2. Lamentationes quidem et eiulatus et alia per quae fere muliebris dolor tumultuatur amoue; perdidisti enim tot mala, si nondum misera esse didicisti. Ecquid uideor non timide tecum egisse? nihil tibi subduxi ex malis tuis, sed omnia coaceruata ante te posui.

  1. È certamente il dolore più intenso di tutti quelli che abbiano mai colpito il tuo corpo; non ha lacerato la pelle intera, ma ha diviso in due il petto e gli organi interni. Tuttavia, così come i bambini piccoli gridano quando vengono leggermente feriti e le mani dei medici incutono più terrore del ferro stesso, anche gli anziani, pur essendo profondamente feriti, sopportano in silenzio e senza lamentarsi, come se si trattasse di corpi altrui da guarire. Pertanto, ora devi affrontare con forza la cura necessaria.
  2. Le lacrime, i pianti e tutti gli altri segni del dolore femminile. Hai perso davvero tutto ciò che è male, se non hai ancora imparato a riconoscere la vera miseria. Vedi? Non ti ho tolto nulla dei tuoi mali; anzi, li ho tutti messi davanti ai tuoi occhi, per farti rendersene conto.

  1. Magno id animo feci; constitui enim uincere dolorem tuum, non circumscribere. Vincam autem, puto, primum si ostendero nihil me pati propter quod ipse dici possim miser, nedum propter quod miseros etiam quos contingo faciam; deinde si ad te transiero et probauero ne tuam quidem grauem esse fortunam, quae tota ex mea pendet.

  2. Hoc prius adgrediar quod pietas tua audire gestit, nihil mihi mali esse. Si potuero, ipsas res quibus me putas premi non esse intolerabiles faciam manifestum; sin id credi non potuerit, at ego mihi ipse magis placebo, quod inter eas res beatus ero quae miseros solent facere. 3. Non est quod de me aliis credas: ipse tibi, ne quid incertis opinionibus perturberis, indico me non esse miserum. Adiciam, quo securior sis, ne fieri quidem me posse miserum.

  1. Ho compiuto questo atto con grande determinazione; il mio scopo infatti è quello di alleviare il tuo dolore, non di limitarlo. Credo che possa riuscirci soprattutto dimostrando che nulla di ciò che dici può considerarsi una sofferenza per me, né tantomeno che le persone a cui mi rivolgo siano costrette a soffrire; in seguito, cercherò di convincerti anche tu che la tua sorte, che dipende interamente da me, non è affatto tragica.

  2. Prima di intraprendere ciò che la tua pietà mi impone di fare, nulla mi sembra male. Se fosse possibile, renderei evidente che le stesse cose che tu consideri motivo di sofferenza non sono in realtà insopportabili; se invece ritieni che ciò sia impossibile, allora io stesso trovo conforto nel fatto di essere stato felice tra quelle cose che di solito causano dolore agli altri.

  3. Non c’è nulla di cui tu debba credere riguardo a me: ti indico personalmente che non sono un misero, affinché tu non venga turbato da opinioni incerte. Aggiungo anche questo: per essere più sicuro, sappi che non è possibile che io diventi mai un misero.

  1. Bona condicione geniti sumus, si eam non deseruerimus. Id egit rerum natura ut ad bene uiuendum non magno apparatu opus esset: unusquisque facere se beatum potest. Leue momentum in aduenticiis rebus est et quod in neutram partem magnas uires habeat: nec secunda sapientem euehunt nec aduersa demittunt; laborauit enim semper ut in se plurimum poneret, ut a se omne gaudium peteret. 2. Quid ergo? sapientem esse me dico? Minime; nam id quidem si profiteri possem, non tantum negarem miserum esse me, sed omnium fortunatissimum et in uicinum deo perductum praedicarem: nunc, quod satis est ad omnis miserias leniendas, sapientibus me uiris dedi et nondum in auxilium mei ualidus in aliena castra confugi, eorum scilicet qui facile se ac suos tuentur. 3. Illi me iusserunt stare adsidue uelut in praesidio positum et omnis conatus fortunae, omnis impetus prospicere multo ante quam incurrant. Illis grauis est quibus repentina est: facile eam sustinet qui semper expectat. Nam et hostium aduentus eos prosternit quos inopinantis occupauit: at qui futuro se bello ante bellum parauerunt, compositi et aptati primum qui tumultuosissimus est ictum facile excipiunt. 4. Numquam ego fortunae credidi, etiam cum uideretur pacem agere; omnia illa quae in me indulgentissime conferebat, pecuniam honores gratiam, eo loco posui unde posset sine motu meo repetere. Interuallum inter illa et me magnum habui; itaque abstulit illa, non auulsit. Neminem aduersa fortuna comminuit nisi quem secunda decepit. 5. Illi qui munera eius uelut sua et perpetua amauerunt, qui se suspici propter illa uoluerunt, iacent et maerent cum uanos et pueriles animos, omnis solidae uoluptatis ignaros, falsa et mobilia oblectamenta destituunt: at ille qui se laetis rebus non inflauit nec mutatis contrahit. Aduersus utrumque statum inuictum animum tenet exploratae iam firmitatis; nam in ipsa felicitate quid contra infelicitatem ualeret expertus est. 6. Itaque ego in illis quae omnes optant existimaui semper nihil ueri boni inesse, tum inania et specioso ac deceptorio fuco circumlita inueni, intra nihil habentia fronti suae simile: nunc in his quae mala uocantur nihil tam terribile ac durum inuenio quam opinio uulgi minabatur. Verbum quidem ipsum persuasione quadam et consensu iam asperius ad aures uenit et audientis tamquam triste et execrabile ferit: ita enim populus iussit, sed populi scita ex magna parte sapientes abrogant.

  1. Siamo nati in condizioni favorevoli; se non le trascureremo, potremo vivere felicemente. La natura delle cose ha predisposto tutto affinché per vivere bene non fosse necessario un grande sforzo: ognuno può rendersi felice da solo. Nelle avversità c’è una forza moderata, e chi possiede energie sufficienti in entrambe le direzioni non sarà né sopraffatto dalla fortuna né abbattuto dal destino; infatti, l’uomo si sforza sempre di concentrare in sé il massimo e di trarre da esso ogni gioia. 2. E allora? Mi considero saggio? Assolutamente no; se potessi trarre qualche vantaggio da questa qualità, non solo negherei di essere infelice, ma proclamerei di essere il più fortunato di tutti, guidato dal dio stesso. Ora, poiché questo basta per alleviare tutte le sofferenze, mi sono dedicato alla vita dei saggi e non ho ancora cercato rifugio presso gli altri, cioè coloro che si difendono facilmente da soli. 3. Essi mi hanno ordinato di stare sempre all’erta, come se fossi in posizione di guardia, e di prevedere ogni tentativo della fortuna, ogni suo impulso, molto prima che si verificassero. Per coloro a cui le cose accadono improvvisamente è terribile; per chi invece le aspetta con preparazione, tutto diventa facile da affrontare. Infatti, anche l’arrivo di un nemico coglie di sorpresa coloro che non sono pronti; ma chi si prepara in anticipo al pericolo può facilmente resistere anche al momento più critico. 4. Non ho mai creduto nella fortuna, nemmeno quando sembrava favorirmi; tutto ciò che mi veniva offerto con eccessivo rigore – denaro, onori, gratitudini – l’ho messo da parte, in modo da poterlo riprendere in qualsiasi momento senza alcuno sforzo da parte mia. Ho mantenuto sempre una certa distanza tra me e queste cose; quindi, quando sono scomparse, non mi hanno lasciato nulla. Nessuna fortuna ostile ha mai minacciato coloro che l’amavano come se fosse loro proprietà o un dono eterno; invece, coloro che si preoccupavano troppo per essa cadono nella disperazione e nel dolore, privi di ogni vera gioia nella vita. Ma coloro che non si lasciano influenzare dalle cose negative né si abbassano di fronte ai cambiamenti mantengono un animo indomabile; infatti, hanno già sperimentato cosa c’è di contrario alla sfortuna nella stessa felicità. 5. Quindi, ho sempre ritenuto che nelle cose desiderate da tutti non ci fosse nulla di veramente prezioso o buono; al contrario, tutto era avvolto in un velo di vanità e inganno. Ora, nelle cose che vengono definite “cattive”, non trovo nulla di così terribile o difficile da affrontare, se non l’opinione negativa della gente. La parola stessa, quando pronunciata con determinazione e convinzione, può sembrare molto dura alle orecchie; ma chi la ascolta la percepisce come qualcosa di triste e odioso. Così vuole il popolo; tuttavia, molti saggi sanno che queste opinioni sono in gran parte errate.

  1. Remoto ergo iudicio plurium, quos prima rerum species, utcumque credita est, aufert, uideamus quid sit exilium. Nempe loci commutatio. Ne angustare uidear uim eius et quidquid pessimum in se habet subtrahere, hanc commutationem loci sequuntur incommoda, paupertas ignominia contemptus. Aduersus ista postea confligam: interim primum illud intueri uolo, quid acerbi adferat ipsa loci commutatio.

  2. ‘Carere patria intolerabile est.’ Aspice agedum hanc frequentiam, cui uix urbis inmensae tecta sufficiunt: maxima pars istius turbae patria caret. Ex municipiis et coloniis suis, ex toto denique orbe terrarum confluxerunt: alios adduxit ambitio, alios necessitas officii publici, alios inposita legatio, alios luxuria opportunum et opulentum uitiis locum quaerens, alios liberalium studiorum cupiditas, alios spectacula; quosdam traxit amicitia, quosdam industria laxam ostendendae uirtuti nancta materiam; quidam uenalem formam attulerunt, quidam uenalem eloquentiam. 3. Nullum non hominum genus concucurrit in urbem et uirtutibus et uitiis magna pretia ponentem. Iube istos omnes ad nomen citari et ‘unde domo’ quisque sit quaere: uidebis maiorem partem esse quae relictis sedibus suis uenerit in maximam quidem ac pulcherrimam urbem, non tamen suam. 4. Deinde ab hac ciuitate discede, quae ueluti communis potest dici, omnes urbes circumi: nulla non magnam partem peregrinae multitudinis habet. Transi ab iis quarum amoena positio et opportunitas regionis plures adlicit, deserta loca et asperrimas insulas, Sciathum et Seriphum, Gyaram et Cossuran percense: nullum inuenies exilium in quo non aliquis animi causa moretur. 5. Quid tam nudum inueniri potest, quid tam abruptum undique quam hoc saxum? Quid ad copias respicienti ieiunius? Quid ad homines inmansuetius? Quid ad ipsum loci situm horridius? Quid ad caeli naturam intemperantius? Plures tamen hic peregrini quam ciues consistunt. Vsque eo ergo commutatio ipsa locorum grauis non est ut hic quoque locus a patria quosdam abduxerit. 6. Inuenio qui dicant inesse naturalem quandam inritationem animis commutandi sedes et transferendi domicilia; mobilis enim et inquieta homini mens data est, nusquam se tenet, spargitur, et cogitationes suas in omnia nota atque ignota dimittit, uaga et quietis inpatiens et nouitate rerum laetissima. 7. Quod non miraberis, si primam eius originem aspexeris: non est ex terreno et graui concreta corpore, ex illo caelesti spiritu descendit; caelestium autem natura semper in motu est, fugit et uelocissimo cursu agitur. Aspice sidera mundum inlustrantia: nullum eorum perstat. labitur adsidue et locum ex loco mutat et, quamuis cum uniuerso uertatur, in contrarium nihilo minus ipsi mundo refertur, per omnis signorum partes discurrit, numquam resistit; perpetua eius agitatio et aliunde alio commigratio est. 8. Omnia uoluuntur semper et in transitu sunt; ut lex et naturae necessitas ordinauit, aliunde alio deferuntur; cum per certa annorum spatia orbes suos explicuerint, iterum ibunt per quae uenerant: i nunc et humanum animum, ex isdem quibus diuina constant seminibus compositum, moleste ferre transitum ac migrationem puta, cum dei natura adsidua et citatissima commutatione uel delectet se uel conseruet.

Poiché il giudizio di molti è influenzato dalle prime impressioni che le cose suscitano, a seconda della credibilità di tali impressioni, consideriamo cosa significhi realmente l’esilio: esso consiste, in sostanza, nel cambiamento di luogo. Non sembra però che questo cambiamento comporti necessariamente la riduzione delle capacità mentali dell’esiliato o la sottrazione di tutto ciò che possa ritenersi negativo in lui; tuttavia, tale trasferimento comporta inevitabilmente inconvenienti: povertà, umiliazioni e disprezzo da parte degli altri. Prima di affrontare ulteriormente questi aspetti, desidero però far notare quale danno possa causare il cambiamento di luogo in sé stesso.

  1. “La vita in patria è intollerabile.” Osserva quanta gente frequenta queste città immense, le cui strutture sono sufficienti a ospitare tutti: gran parte di questa folla, però, non possiede una vera patria. Dai municipi e dalle colonie, da tutto il mondo terrestre, la gente è affluita qui: alcuni sono stati attratti dall’ambizione, altri dalla necessità di svolgere compiti pubblici, altri ancora dalla ricerca di luoghi piacevoli e opulenti dove vivere; alcuni sono stati spinti dal desiderio di coltivare studi liberali, altri dai divertimenti. Alcuni sono venuti per l’amicizia, altri per mostrare una virtù apparentemente debole ma in realtà profonda. Alcuni hanno portato con sé un aspetto fisico attraente, altri un eloquio persuasivo. 3. Nessun genere umano si astiene dal cercare di raggiungere la città e le sue opportunità, che offrono grandi vantaggi. Chiedi a chiunque di loro da dove provenga. Vedrai che la maggior parte di loro è venuta dalle proprie terre natali per stabilirsi in città grandi e bellissime, anche se non sono quelle della loro patria originale. 4. Da questa città, che potremmo definire “comune”, si diramano molte altre città: ognuna di esse accoglie una grande parte di questa folla migrante. Si attraversano regioni dal clima piacevole e dalle opportunità vantaggiose, terre desolate e isole selvagge. Non esiste esilio in cui qualcuno non possa trovare motivo di gioia nella propria situazione. 5. Cosa c’è di più spietato o terribile da incontrare di questa terra rocciosa? Di cosa si può lamentare riguardo alle risorse disponibili? O riguardo alle persone, che sembrano prive di ogni sentimento umano? O riguardo al luogo stesso, il cui aspetto è così orribile? O riguardo alla natura del cielo, che appare così imprevedibile e violenta? Eppure, tra questi viaggiatori, ce ne sono molti più di quanti siano i cittadini autoctoni. Quindi, anche questo continuo spostamento dei luoghi non è certo peggiore di quanto la patria stessa possa aver portato via alcuno di noi. 6. Si potrebbe dire che esista una sorta di “natura innata” che spinge le persone a cambiare dimora e luogo di vita. L’animo umano, infatti, è mobile e inquieto: non si ferma mai in un posto, si diffonde ovunque, e riversa i propri pensieri su tutto ciò che conosce e ignora. È insaziabile di novità e sempre felice di scoprire cose nuove. 7. Non dovresti meravigliartene, se consideri l’origine di questa tendenza: essa non deriva da elementi materiali terreni o duri, ma dallo spirito celeste. La natura stessa del cielo è sempre in movimento, fugge e si sposta con una velocità incredibile. Osserva le stelle che illuminano il mondo: nessuna di esse rimane ferma nello stesso posto. Il sole continua a muoversi costantemente, cambiando posizione continuamente; eppure, nonostante ruoti intorno al mondo intero, non perde nulla del proprio “potere”, ma si diffonde in tutte le direzioni, attraverso tutti i segni del cielo. La sua azione è perpetua e continua senza sosta. 8.Tutto è in movimento costante; secondo la “legge” e le necessità della natura, le cose vengono trasferite da un luogo all’altro. Quando queste orbite celesti completano il loro percorso annuale, ripartiranno di nuovo dal punto da cui sono venute. Anche l’animo umano, formato dalle stesse “semine” divine, sembra soffrire durante questi spostamenti e migrazioni. Ma in realtà, la natura divina ama e preserva costantemente questo processo di cambiamento.

  1. A caelestibus agedum te ad humana conuerte: uidebis gentes populosque uniuersos mutasse sedem. Quid sibi uolunt in mediis barbarorum regionibus Graecae urbes? Quid inter Indos Persasque Macedonicus sermo? Scythia et totus ille ferarum indomitarumque gentium tractus ciuitates Achaiae Ponticis inpositas litoribus ostentat: non perpetuae hiemis saeuitia, non hominum ingenia ad similitudinem caeli sui horrentia transferentibus domos suas obstiterunt. 2. Atheniensis in Asia turba est; Miletus quinque et septuaginta urbium populum in diuersa effudit; totum Italiae latus quod infero mari adluitur maior Graecia fuit. Tuscos Asia sibi uindicat; Tyrii Africam incolunt, [in] Hispaniam Poeni; Graeci se in Galliam inmiserunt, in Graeciam Galli; Pyrenaeus Germanorum transitus non inhibuit — per inuia, per incognita uersauit se humana leuitas. 3. Liberos coniugesque et graues senio parentes traxerunt. Alii longo errore iactati non iudicio elegerunt locum sed lassitudine proximum occupauerunt, alii armis sibi ius in aliena terra fecerunt; quasdam gentes, cum ignota peterent, mare hausit, quaedam ibi consederunt ubi illas rerum omnium inopia deposuit. 4. Nec omnibus eadem causa relinquendi quaerendique patriam fuit: alios excidia urbium suarum hostilibus armis elapsos in aliena spoliatos suis expulerunt; alios domestica seditio summouit; alios nimia superfluentis populi frequentia ad exonerandas uires emisit; alios pestilentia aut frequentes terrarum hiatus aut aliqua intoleranda infelicis soli uitia eiecerunt; quosdam fertilis orae et in maius laudatae fama corrupit. 5. Alios alia causa exciuit domibus suis: illud utique manifestum est, nihil eodem loco mansisse quo genitum est. Adsiduus generis humani discursus est; cotidie aliquid in tam magno orbe mutatur: noua urbium fundamenta iaciuntur, noua gentium nomina extinctis prioribus aut in accessionem ualidioris conuersis oriuntur. Omnes autem istae populorum transportationes quid aliud quam publica exilia sunt? 6. Quid te tam longo circumitu traho? Quid interest enumerare Antenorem Pataui conditorem et Euandrum in ripa Tiberis regna Arcadum conlocantem? Quid Diomeden aliosque quos Troianum bellum uictos simul uictoresque per alienas terras dissipauit? 7. Romanum imperium nempe auctorem exulem respicit, quem profugum capta patria, exiguas reliquias trahentem, necessitas et uictoris metus longinqua quaerentem in Italiam detulit. Hic deinde populus quot colonias in omnem prouinciam misit! ubicumque uicit Romanus, habitat. Ad hanc commutationem locorum libentes nomina dabant, et relictis aris suis trans maria sequebatur colonos senex. 8. Res quidem non desiderat plurium enumerationem; unum tamen adiciam quod in oculos se ingerit: haec ipsa insula saepe iam cultores mutauit. Vt antiquiora, quae uetustas obduxit, transeam, Phocide relicta Graii qui nunc Massiliam incolunt prius in hac insula consederunt, ex qua quid eos fugauerit incertum est, utrum caeli grauitas an praepotentis Italiae conspectus an natura inportuosi maris; nam in causa non fuisse feritatem accolarum eo apparet quod maxime tunc trucibus et inconditis Galliae populis se interposuerunt. 9. Transierunt deinde Ligures in eam, transierunt et Hispani, quod ex similitudine ritus apparet; eadem enim tegmenta capitum idemque genus calciamenti quod Cantabris est, et uerba quaedam; nam totus sermo conuersatione Graecorum Ligurumque a patrio desciuit. Deductae deinde sunt duae ciuium Romanorum coloniae, altera a Mario, altera a Sulla: totiens huius aridi et spinosi saxi mutatus est populus! 10. Vix denique inuenies ullam terram quam etiamnunc indigenae colant; permixta omnia et insiticia sunt. Alius alii successit: hic concupiuit quod illi fastidio fuit; ille unde expulerat eiectus est. Ita fato placuit, nullius rei eodem semper loco stare fortunam.

  1. Un tempo, gli esseri celesti trasformarono gli uomini in creature terrene: vedrete come nazioni e popoli interi cambiarono dimora. Cosa vogliono le città greche nelle regioni selvagge dei barbari? E che significato ha il linguaggio tra l’Indo, i Persiani e la Macedonia? La Scizia e tutte quelle terre di popoli feroci e indomabili mostrano città dell’Acaia e del Ponto situate lungo le coste: né l’eterna crudeltà degli inverni, né l’ingegno umano, che cerca di rendere le case simili al cielo sopra di noi, sono riusciti a impedire loro di esistere.
  2. Gli Ateniesi sono diventati un popolo disperso in Asia; Mileto ha sparpagliato il suo popolo su cinquantasette città diverse; tutta la parte dell’Italia che si affaccia sul mare meridionale era un tempo una grande parte della Grecia. I Tuschi dominano l’Asia; i Tiri occupano l’Africa, i Punici la Spagna; i Greci si sono insediati in Gallia, mentre i Galli sono tornati in Grecia; le montagne dei Pirenei non hanno impedito ai Germani di attraversarle. La leggerezza umana ha trovato sempre nuovi modi per superare ostacoli.
  3. Molti hanno portato via con sé mogli e genitori anziani; altri, caduti in errore, hanno scelto luoghi casuali senza riflettere, altri si sono imposti con la forza su terre straniere; alcune nazioni, cercando cose sconosciute, sono finite nel mare, altre si sono stabilite dove la mancanza di tutto le aveva costrette ad abitare.
  4. Non tutti hanno lasciato la propria patria per la stessa ragione: alcuni sono stati espulsi dalle loro città distrutte dai nemici e hanno saccheggiato altre terre; altri sono stati spazzati via da rivolte interne; altri ancora sono stati costretti a fuggire a causa di una popolazione troppo numerosa; alcuni sono morti a causa di epidemie, di terremoti o di altre calamità insopportabili; alcuni, infine, sono stati corrotti da ricchezze e fama eccessive.
  5. Altri ancora hanno lasciato le loro case per motivi diversi. È evidente che nessuno rimane nello stesso luogo in cui è nato. Il corso della storia umana è continuo: ogni giorno qualcosa cambia in questo vasto mondo: vengono costruite nuove città, nascono nuovi nomi per le nazioni al posto di quelli vecchi o più potenti. Tuttavia, tutte queste migrazioni di popoli non sono altro che forme di esilio pubblico.
  6. Cosa mi spinge a raccontare tutto questo con tanta lunghezza? A cosa serve elencare Antenore, fondatore di Pataua, o Euandro, che stabilì il regno degli Arcadi sulla riva del Tevere? O Diomede e altri che, dopo aver vinto la guerra di Troia, dispersero i vincitori in terre straniere?
  7. L’impero romano, infatti, ha accolto come esiliato colui che, essendo fuggito dalla sua patria e portando con sé solo poche cose, fu costretto da necessità e paura del vincitore a cercare rifugio in Italia. Da lì il popolo romano inviò coloni in tutte le province. Ovunque i Romani conquistavano, lì si stabilivano. Per indicare questi nuovi insediamenti, venivano dati nomi appropriati; gli anziani coloni seguivano le loro terre abbandonate attraverso i mari.
  8. In realtà, molte cose non richiedono di essere elencate. Tuttavia aggiungerò ancora una cosa che mi colpisce particolarmente: anche quest’isola stessa ha spesso cambiato i suoi abitanti. Superpassiamo i tempi più antichi, soppiantati dalla vetustà: la Phocide, un tempo parte della Grecia, è ora abitata dai Massilioti; non si sa con certezza cosa li abbia costretti a fuggire da quell’isola: forse fu la gravità del cielo, o lo sguardo minaccioso dell’Italia potente, oppure le insidie del mare inospitale. Poiché non si trattò di atti di violenza, sembra che in quel momento fossero stati i popoli barbari e indisciplinati della Gallia a intervenire. Successivamente vi migrarono anche i Liguri e gli Ispanici; ciò risulta evidente dalle loro usanze simili: lo stesso tipo di copricapo, lo stesso modo di calzare tipico dei Cantabri, nonché alcune piante comuni. Poiché la lingua utilizzata nella comunicazione era quella dei Greci e dei Liguri stessi. In seguito furono fondate due colonie romane: una da Mario, l’altra da Silla; in entrambi i casi, il popolo che vi abitava dovette adattarsi a un ambiente roccioso e ostile! A malapena si riesce oggi a trovare un pezzo di terra ancora coltivato dagli indigeni. Tutto è mescolato e disordinato. Uno dopo l’altro, gli uomini sono arrivati in questi luoghi: alcuni hanno desiderato ciò che agli altri risultava disgustoso; altri, invece, sono stati scacciati da coloro che li avevano preceduti. Così vuole il destino: la fortuna non rimane mai nello stesso posto per tutti.

  1. Aduersus ipsam commutationem locorum, detractis ceteris incommodis quae exilio adhaerent, satis hoc remedii putat Varro, doctissimus Romanorum, quod quocumque uenimus eadem rerum natura utendum est; M. Brutus satis hoc putat, quod licet in exilium euntibus uirtutes suas secum ferre. 2. Haec etiam si quis singula parum iudicat efficacia ad consolandum exulem, utraque in unum conlata fatebitur plurimum posse. Quantulum enim est quod perdimus! duo quae pulcherrima sunt quocumque nos mouerimus sequentur, natura communis et propria uirtus. 3. Id actum est, mihi crede, ab illo, quisquis formator uniuersi fuit, siue ille deus est potens omnium, siue incorporalis ratio ingentium operum artifex, siue diuinus spiritus per omnia maxima ac minima aequali intentione diffusus, siue fatum et inmutabilis causarum inter se cohaerentium series — id, inquam, actum est ut in alienum arbitrium nisi uilissima quaeque non caderent. 4. Quidquid optimum homini est, id extra humanam potentiam iacet, nec dari nec eripi potest. Mundus hic, quo nihil neque maius neque ornatius rerum natura genuit, animus contemplator admiratorque mundi, pars eius magnificentissima, propria nobis et perpetua et tam diu nobiscum mansura sunt quam diu ipsi manebimus. 5. Alacres itaque et erecti quocumque res tulerit intrepido gradu properemus, emetiamur quascumque terras: nullum inueniri exilium intra mundum <potest; nihil enim quod intra mundum> est alienum homini est. Vndecumque ex aequo ad caelum erigitur acies, paribus interuallis omnia diuina ab omnibus humanis distant. 6. Proinde, dum oculi mei ab illo spectaculo cuius insatiabiles sunt non abducantur, dum mihi solem lunamque intueri liceat, dum ceteris inhaerere sideribus, dum ortus eorum occasusque et interualla et causas inuestigare uel ocius meandi uel tardius, spectare tot per noctem stellas micantis et alias inmobiles, alias non in magnum spatium exeuntis sed intra suum se circumagentis uestigium, quasdam subito erumpentis, quasdam igne fuso praestringentis aciem, quasi decidant, uel longo tractu cum luce multa praeteruolantis, dum cum his sim et caelestibus, qua homini fas est, inmiscear, dum animum ad cognatarum rerum conspectum tendentem in sublimi semper habeam, quantum refert mea quid calcem?

  1. Di fronte a tale possibilità di scambio di luoghi, e togliendo in considerazione gli altri disagi connessi all’esilio, Varro, il più erudito tra i Romani, ritiene che sia sufficiente ricorrere alla stessa natura delle cose; anche Marco Bruto è convinto che sia sufficiente permettere agli esiliati di portare con sé le proprie virtù. 2. Anche se qualcuno potrebbe ritenere che queste due soluzioni abbiano una efficacia limitata nel consolare un esiliato, considerate insieme possono risultare molto utili. Quanto infatti abbiamo perso! Due delle cose più belle che ci circondano ci seguiranno ovunque andiamo: la natura comune e le nostre stesse virtù. 3.Credo che questo sia l’atto stesso di colui che ha creato tutto ciò che esiste, sia che si tratti di un dio potente, di una ragione invisibile che dirige le grandi opere dell’arte, di uno spirito eterno che diffonde la sua influenza su tutte le cose, grandi e piccole, con lo stesso intento; in altre parole, è l’atto di non lasciarsi dominare da alcuna forza esterna. 4.Tutto ciò che è veramente prezioso per l’uomo si trova al di fuori del potere umano: né può essere dato, né può essere tolto. Questo mondo, in cui la natura ha creato cose tanto belle e magnifiche, e l’animo dell’uomo, che lo contempla e ne ammira le meraviglie, fanno parte di quella grandezza che ci appartiene per sempre, finché esisteremo noi stessi. 5.Pertanto, con spirito coraggioso e determinato, dobbiamo proseguire lungo il nostro cammino, superando qualsiasi ostacolo: nessun esilio all’interno di questo mondo può essere considerato veramente “estraneo” all’uomo, poiché nulla di ciò che esiste in questo mondo gli è realmente estraneo. Dovunque l’occhio umano si elevi verso il cielo, tutto ciò che è divino appare distante da tutto ciò che è umano. 6.Quindi, finché i miei occhi non saranno distratti da questo spettacolo infinitamente meraviglioso, finché potrò contemplare il sole e la luna, finché gli altri potranno osservare le stelle, studiarne l’origine, i periodi di apparizione e le cause che ne regolano il movimento, sia velocemente che lentamente, finché potrò ammirare le stelle che brillano nella notte, alcune che esplodono all’improvviso, altre che si spegnono come se fossero avvolte dal fuoco, altre ancora che si muovono lungo un percorso luminoso, finché potrò immergermi in questo mondo celeste, nella misura in cui mi è permesso dall’uomo, finché il mio spirito sarà sempre orientato verso la contemplazione di queste meraviglie, quale peso posso mai avere?

  1. ‘At non est haec terra frugiferarum aut laetarum arborum ferax; non magnis nec nauigabilibus fluminum alueis inrigatur; nihil gignit quod aliae gentes petant, uix ad tutelam incolentium fertilis; non pretiosus hic lapis caeditur, non auri argentique uenae eruuntur.’ 2. Angustus animus est quem terrena delectant: ad illa abducendus est quae ubique aeque apparent, ubique aeque splendent. Et hoc cogitandum est, ista ueris bonis per falsa et praue credita obstare. Quo longiores porticus expedierint, quo altius turres sustulerint, quo latius uicos porrexerint, quo depressius aestiuos specus foderint, quo maiori mole fastigia cenationum subduxerint, hoc plus erit quod illis caelum abscondat. 3. In eam te regionem casus eiecit in qua lautissimum receptaculum casa est: ne [et] tu pusilli animi es et sordide se consolantis, si ideo id fortiter pateris quia Romuli casam nosti. Dic illud potius: ‘istud humile tugurium nempe uirtutes recipit? iam omnibus templis formosius erit, cum illic iustitia conspecta fuerit, cum continentia, cum prudentia, pietas, omnium officiorum recte dispensandorum ratio, humanorum diuinorumque scientia. Nullus angustus est locus qui hanc tam magnarum uirtutium turbam capit; nullum exilium graue est in quod licet cum hoc ire comitatu.’

  2. Brutus in eo libro quem de uirtute composuit ait se Marcellum uidisse Mytilenis exulantem et, quantum modo natura hominis pateretur, beatissime uiuentem neque umquam cupidiorem bonarum artium quam illo tempore. Itaque adicit uisum sibi se magis in exilium ire, qui sine illo rediturus esset, quam illum in exilio relinqui. 5. O fortunatiorem Marcellum eo tempore quo exilium suum Bruto adprobauit quam quo rei publicae consulatum! Quantus ille uir fuit qui effecit ut aliquis exul sibi uideretur quod ab exule recederet! Quantus uir fuit qui in admirationem sui adduxit hominem etiam Catoni suo mirandum! 6. Idem Brutus ait C. Caesarem Mytilenas praeteruectum, quia non sustineret uidere deformatum uirum. Illi quidem reditum inpetrauit senatus publicis precibus, tam sollicitus ac maestus ut omnes illo die Bruti habere animum uiderentur et non pro Marcello sed pro se deprecari, ne exules essent si sine illo fuissent; sed plus multo consecutus est quo die illum exulem Brutus relinquere non potuit, Caesar uidere. Contigit enim illi testimonium utriusque: Brutus sine Marcello reuerti se doluit, Caesar erubuit. 7. Num dubitas quin se ille [Marcellus] tantus uir sic ad tolerandum aequo animo exilium saepe adhortatus sit: ‘quod patria cares, non est miserum: ita te disciplinis inbuisti ut scires omnem locum sapienti uiro patriam esse. Quid porro? hic qui te expulit, non ipse per annos decem continuos patria caruit? propagandi sine dubio imperii causa; sed nempe caruit. 8. Nunc ecce trahit illum ad se Africa resurgentis belli minis plena, trahit Hispania, quae fractas et adflictas partes refouet, trahit Aegyptus infida, totus denique orbis, qui ad occasionem concussi imperii intentus est: cui primum rei occurret? cui parti se opponet? Aget illum per omnes terras uictoria sua. Illum suspiciant et colant gentes: tu uiue Bruto miratore contentus.’

  1. “Questa terra non è ricca di alberi fruttiferi né di piante gioiose; non sono presenti fiumi grandi né navigabili; non produce nulla di ciò che altre genti desiderano, anzi, non è nemmeno fertile a sufficienza per proteggere coloro che vi abitano; nessuna pietra preziosa viene estratta da queste terre, né si trovano miniere d’oro o d’argento.”

  2. È un animo ristretto quello che trova piacere in cose terrene: tale animo è attratto da ciò che appare uguale ovunque e splende allo stesso modo in ogni luogo. Bisogna considerare che proprio queste cose, credute false o messe in discussione con superficialità, possono ostacolare il cammino verso la verità e il bene. Più lunghi saranno i portici costruiti, più alte le torri erette, più larghe le strade aperte, più profonde le aiuole estive realizzate, più imponenti gli arredi per i banchetti, tanto più ciò che si creerà finirà per nascondere il cielo stesso.

  3. In quella regione è sorta una casa la cui struttura rappresenta l’esempio più perfetto di eleganza e bellezza: non sei forse tu colui che, con animo meschino e desideri volgari, cerca consolazione in cose del genere, solo perché quella casa appartiene ai Romani? Piuttosto, considera questo: “Forse questa umile dimora accoglie davvero virtù grandi? In essa, infatti, si possono ammirare la giustizia, la moderazione, la prudenza, la pietà, e tutte le qualità necessarie per svolgere correttamente i propri doveri verso gli uomini e verso Dio. Non esiste luogo più spazioso in cui coltivare virtù così nobili; non esiste esilio più dignitoso di quello che si può intraprendere con tale compagnia.”

  4. Nel libro che dedicò alla virtù, Bruto afferma di aver visto Marcello mentre fuggiva da Mitilene e, secondo quanto la natura umana permettesse, un uomo estremamente felice e mai più desideroso di acquisire le arti buone di quanto lo fosse in quel momento. Pertanto, aggiunge che avrebbe preferito andare in esilio lui stesso, piuttosto che lasciare Marcello lì. 5. Che fortunato fu Marcello nel momento in cui Bruto approvò la sua esilio, rispetto a quando ricoprì la carica di console per lo Stato! Quanto straordinario fu quell’uomo che riuscì a far sì che un esiliato vedesse se stesso tornare dalla condizione di esilio. E quanto grande fu il suo fascino da indurre persino Catone ad ammirarlo! 6. Lo stesso Bruto racconta anche di come C. Cesare, trovandosi a Mitilene, rifiutò di vedere un uomo deformato. Quest’ultimo chiese al senato di permettergli di tornare in patria con preghiere pubbliche; era così ansioso e angosciato che tutti quel giorno pensarono che Bruto stesse pregando per sé stesso e non per Marcello, temendo che gli esiliati rimanessero senza di lui. Ma ciò che accadde fu molto più significativo: in quel giorno, Bruto non poté lasciare Marcello nell’esilio e dovette vederlo. Gli capitò infatti di assistere a una scena che testimoniava i sentimenti di entrambi: Bruto si addolorò per la separazione da Marcello, mentre Cesare arrossì. 7. Non dubiti certo che quel grande uomo sia stato spesso incoraggiato ad accettare con equanimità l’esilio, dicendosi: “Poiché ti preoccupi della tua patria, non sei infelice; hai imparato dalle discipline a riconoscere che ogni luogo può essere considerato una patria per un uomo saggio. E poi, colui che ti ha esiliato, forse non ha amato la sua patria per dieci anni consecutivi? Senza dubbio lo ha fatto per il bene dell’impero», 8. Ora, l’Africa, in via di risorgere dopo la guerra, lo attira; la Spagna, che riunisce le parti divise e sofferenti, lo attira; l’Egitto, infido, lo attira. Insomma, tutto il mondo, colpito dall’impero, è pronto ad accoglierlo: a chi sarà rivolta la sua priorità? A quale parte si schiererà? La sua vittoria lo porterà in ogni angolo della terra. Le genti lo temeranno e lo ammireranno. Tu, o Bruto, rimarrai soddisfatto di vivere come un osservatore meravigliato.

  1. Bene ergo exilium tulit Marcellus nec quicquam in animo eius mutauit loci mutatio, quamuis eam paupertas sequeretur; in qua nihil mali esse, quisquis modo nondum peruenit in insaniam omnia subuertentis auaritiae atque luxuriae intellegit. Quantulum enim est quod in tutelam hominis necessarium est! et cui deesse hoc potest ullam modo uirtutem habenti? 2. Quod ad me quidem pertinet, intellego me non opes sed occupationes perdidisse. Corporis exigua desideria sunt: frigus summoueri uult, alimentis famem ac sitim extinguere; quidquid extra concupiscitur, uitiis, non usibus laboratur. Non est necesse omne perscrutari profundum nec strage animalium uentrem onerare nec conchylia ultimi maris ex ignoto litore eruere: di istos deaeque perdant quorum luxuria tam inuidiosi imperii fines transcendit! 3. Vltra Phasin capi uolunt quod ambitiosam popinam instruat, nec piget a Parthis, a quibus nondum poenas repetimus, aues petere. Vndique conuehunt omnia nota fastidienti gulae; quod dissolutus deliciis stomachus uix admittat ab ultimo portatur oceano; uomunt ut edant, edunt ut uomant, et epulas quas toto orbe conquirunt nec concoquere dignantur. Ista si quis despicit, quid illi paupertas nocet? Si quis concupiscit, illi paupertas etiam prodest; inuitus enim sanatur et, si remedia ne coactus quidem recipit, interim certe, dum non potest, illa nolenti similis est. 4. C. Caesar [Augustus], quem mihi uidetur rerum natura edidisse ut ostenderet quid summa uitia in summa fortuna possent, centiens sestertio cenauit uno die; et in hoc omnium adiutus ingenio uix tamen inuenit quomodo trium prouinciarum tributum una cena fieret. 5. O miserabiles, quorum palatum nisi ad pretiosos cibos non excitatur! Pretiosos autem non eximius sapor aut aliqua faucium dulcedo sed raritas et difficultas parandi facit. Alioqui, si ad sanam illis mentem placeat reuerti, quid opus est tot artibus uentri seruientibus? quid mercaturis? quid uastatione siluarum? quid profundi perscrutatione? Passim iacent alimenta quae rerum natura omnibus locis disposuit; sed haec uelut caeci transeunt et omnes regiones peruagantur, maria traiciunt et, cum famem exiguo possint sedare, magno inritant. 6. Libet dicere: ‘quid deducitis naues? Quid manus et aduersus feras et aduersus homines armatis? Quid tanto tumultu discurritis? Quid opes opibus adgeritis? Non uultis cogitare quam parua uobis corpora sint? Nonne furor et ultimus mentium error est, cum tam exiguum capias, cupere multum? Licet itaque augeatis census, promoueatis fines, numquam tamen corpora uestra laxabitis. Cum bene cesserit negotiatio, multum militia rettulerit, cum indagati undique cibi coierint, non habebitis ubi istos apparatus uestros conlocetis. 7. Quid tam multa conquiritis? Scilicet maiores nostri, quorum uirtus etiamnunc uitia nostra sustentat, infelices erant, qui sibi manu sua parabant cibum, quibus terra cubile erat, quorum tecta nondum auro fulgebant, quorum templa nondum gemmis nitebant; itaque tunc per fictiles deos religiose iurabatur: qui illos inuocauerant, ad hostem morituri, ne fallerent, redibant. 8. Scilicet minus beate uiuebat dictator noster qui Samnitium legatos audit cum uilissimum cibum in foco ipse manu sua uersaret — illa qua iam saepe hostem percusserat laureamque in Capitolini Iouis gremio reposuerat — quam Apicius nostra memoria uixit, qui in ea urbe ex qua aliquando philosophi uelut corruptores iuuentutis abire iussi sunt scientiam popinae professus disciplina sua saeculum infecit.’ Cuius exitum nosse operae pretium est. 9. Cum sestertium milliens in culinam coniecisset, cum tot congiaria principum et ingens Capitolii uectigal singulis comisationibus exsorpsisset, aere alieno oppressus rationes suas tunc primum coactus inspexit: superfuturum sibi sestertium centiens computauit et uelut in ultima fame uicturus si in sestertio centiens uixisset, ueneno uitam finiuit. 10. Quanta luxuria erat cui centiens sestertium egestas fuit! i nunc et puta pecuniae modum ad rem pertinere, non animi. Sestertium centiens aliquis extimuit et quod alii uoto petunt ueneno fugit. Illi uero tam prauae mentis homini ultima potio saluberrima fuit: tunc uenena edebat bibebatque cum inmensis epulis non delectaretur tantum sed gloriaretur, cum uitia sua ostentaret, cum ciuitatem in luxuriam suam conuerteret, cum iuuentutem ad imitationem sui sollicitaret etiam sine malis exemplis per se docilem. 11. Haec accidunt diuitias non ad rationem reuocantibus, cuius certi fines sunt, sed ad uitiosam consuetudinem, cuius inmensum et incomprensibile arbitrium est. Cupiditati nihil satis est, naturae satis est etiam parum. Nullum ergo paupertas exulis incommodum habet; nullum enim tam inops exilium est quod non alendo homini abunde fertile sit.

  1. Bene, dunque, Marcellus fu costretto all’esilio; ma questo cambiamento non modificò affatto il suo animo, anche se la povertà lo seguì. In fondo, nulla c’è di male in una condizione del genere, purché si sia al di sopra della follia dovuta all’avidità e alla lussuria. Quanto è infatti necessario per proteggere l’uomo! E chi potrebbe privarsi di queste cose, se possiede virtù?
  2. Per quanto mi riguarda, ritengo di aver perso non ricchezze, ma soltanto occupazioni. I desideri del corpo sono pochi: bisogna sfuggire al freddo, placare la fame e la sete con il cibo. Tutto ciò che viene desiderato al di là di questi bisogni fondamentali richiede fatica, non utilità. Non è necessario esplorare tutto ciò che è profondo, né tormentare gli animali, né raccogliere le conchiglie dalle coste sconosciute del mare. Lussuria e dissolutezza superano di gran lunga i limiti di un impero saggio!
  3. Alcuni cercano di arricchirsi attraverso mezzi disonesti, senza vergogna chiedono ai Parti, a cui non abbiamo ancora inflitto punizioni. Tutto viene cercato soltanto per soddisfare una gola insaziabile. Un stomaco corrotto dalle delizie accetta qualsiasi cosa, anche quelle che vengono portate dall’ultimo angolo dell’oceano. Si mangia per mangiare, e si consumano i banchetti che si possono ottenere in tutto il mondo, senza nemmeno degnarsi di prepararli. Se qualcuno disprezza queste cose, cosa può danneggiargli la povertà? Se invece le desidera, anche la povertà può essergli utile. Infatti, chi è privo di tutto si guarisce da solo. E, se non viene costretto ad accettare rimedi, in attesa che ne trovi, la povertà, per lui, è quasi come nulla.
  4. C. Cesare [Augusto], che a mio parere fu creato dalla natura stessa per dimostrare quanto possano essere grandi i vizi nella massima fortuna, una volta mangiò cento sessanta sesterzi in un solo giorno. E, grazie alla sua ingegnosità, riuscì comunque a far pagare le tasse di tre province con un solo pasto.
  5. Oh miseri, per i quali il palato non si eccita se non con cibi costosi! Ma questi cibi costosi non sono apprezzati per il loro sapore o la loro dolcezza, ma per la loro rarità e difficoltà di reperirli. Altri, invece, cercano di soddisfare i propri desideri attraverso vari mezzi. Mercato, fatiche estreme, ricerche approfondite. Ma ovunque ci siano cibi disponibili nella natura, queste persone li ignorano, viaggiano in tutte le direzioni, attraversano i mari. E, quando riescono a placare la fame, causano ancora più sofferenza.
  6. Si potrebbe chiedere: “A cosa servono navi, armi, guerre, fatiche e ricchezze accumulate? Non pensate forse che i vostri corpi siano già troppo deboli? Non è forse la follia l’origine di tutto questo desiderio per ciò che non possedete? Anche se aumentaste la vostra ricchezza e miglioraste le vostre condizioni, mai allentereste i vincoli del vostro corpo. Quando le attività commerciali termineranno e la guerra sarà finita, quando il cibo sarà disponibile ovunque, non avrete più nulla con cui utilizzare tutte queste cose, ”
  7. Cosa si ottiene in realtà da tutto questo? Cioè i nostri antenati, la cui virtù ancora oggi sostiene la nostra vita, erano infelici: coloro che si procuravano il cibo con le proprie mani, coloro per i quali la terra costituiva un tetto, coloro la cui dimora non era ancora adornata d’oro, coloro la cui casa non brillava ancora di gemme; quindi allora si invocavano divinità fittizie con devozione: li pregavano affinché, nel momento della morte contro il nemico, non li abbandonassero. 8. Cioè il nostro dittatore viveva in modo meno felice di alcuni: ascoltava i messaggeri dei Sanniti mentre personalmente cucinava il cibo più semplice sul fuoco; lei, che aveva già molte volte sconfitto il nemico e deposto la corona d’alloro nel tempio di Giove sul Campidoglio. Mentre Apicio visse nella città da cui un tempo i filosofi furono costretti a fuggire per non essere corrotti dalla gioventù; egli insegnò nelle taverne, diffondendo la sua conoscenza e contaminando il mondo con le sue dottrine. Conoscere la fine di quest’uomo è un vero valore per le nostre opere. 9. Quando ebbe accumulato seimila sesterzi in cucina, quando aveva speso tutto il denaro dei principi e gran parte delle risorse del Campidoglio con ogni sorta di spese, oppresso dal debito, cominciò finalmente a riflettere sul proprio futuro: calcolò che gli sarebbero rimasti cento sesterzi. E, pensando di morire di fame, decise di porre fine alla propria vita con il veleno. 10. Quanta lussuria c’era in coloro che spendevano cento sesterzi al giorno! Oggi si crede che il denaro serva per le cose materiali, non per l’anima. Alcuni sprecano cento sesterzi e fuggono dal veleno che gli altri cercano con tanto desiderio. Ma per quegli uomini di mente debole, l’ultima risorsa poteva rivelarsi la più salutare: mangiavano e bevevano veleno, partecipavano a banchetti enormi non per goderseli, ma per vantarsene, per esibire le proprie follie, per trasformare la città nella loro fonte di lussuria, per attirare i giovani ad imitarli, senza fornire loro esempi negativi. 11. Queste cose accadono a coloro che accumulano ricchezze non seguendo una logica precisa, ma per abitudine vana e irrazionale. La cupidigia non è mai sazia; nemmeno la natura è mai completamente soddisfatta. Quindi la povertà non rappresenta un vero ostacolo per chi è esiliato: nessun esilio è così terribile da impedire a una persona di vivere in abbondanza.

  1. ‘At uestem ac domum desideraturus est exsul.’ Haec quoque ad usum tantum desiderabit: neque tectum ei deerit neque uelamentum; aeque enim exiguo tegitur corpus quam alitur; nihil homini natura quod necessarium faciebat fecit operosum. 2. Sed desiderat saturatam multo conchylio purpuram, intextam auro uariisque et coloribus distinctam et artibus: non fortunae iste uitio sed suo pauper est. Etiam si illi quidquid amisit restitueris, nihil ages; plus enim restituto deerit ex eo quod cupit quam exsuli ex eo quod habuit. 3. Sed desiderat aureis fulgentem uasis supellectilem et antiquis nominibus artificum argentum nobile, aes paucorum insania pretiosum et seruorum turbam quae quamuis magnam domum angustet, iumentorum corpora differta et coacta pinguescere et nationum omnium lapides: ista congerantur licet, numquam explebunt inexplebilem animum, non magis quam ullus sufficiet umor ad satiandum eum cuius desiderium non ex inopia sed ex aestu ardentium uiscerum oritur; non enim sitis illa sed morbus est. 4. Nec hoc in pecunia tantum aut alimentis euenit; eadem natura est in omni desiderio quod modo non ex inopia sed ex uitio nascitur: quidquid illi congesseris, non finis erit cupiditatis sed gradus. Qui continebit itaque se intra naturalem modum, paupertatem non sentiet; qui naturalem modum excedet, eum in summis quoque opibus paupertas sequetur. Necessariis rebus et exilia sufficiunt, superuacuis nec regna. 5. Animus est qui diuites facit; hic in exilia sequitur, et in solitudinibus asperrimis, cum quantum satis est sustinendo corpori inuenit, ipse bonis suis abundat et fruitur: pecunia ad animum nihil pertinet, non magis quam ad deos inmortalis. 6. Omnia ista quae imperita ingenia et nimis corporibus suis addicta suspiciunt, lapides aurum argentum et magni leuatique mensarum orbes, terrena sunt pondera, quae non potest amare sincerus animus ac naturae suae memor, leuis ipse, expeditus, et quandoque emissus fuerit ad summa emicaturus; interim, quantum per moras membrorum et hanc circumfusam grauem sarcinam licet, celeri et uolucri cogitatione diuina perlustrat. 7. Ideoque nec exulare umquam potest, liber et deis cognatus et omni mundo omnique aeuo par; nam cogitatio eius circa omne caelum it, in omne praeteritum futurumque tempus inmittitur. Corpusculum hoc, custodia et uinculum animi, huc atque illuc iactatur; in hoc supplicia, in hoc latrocinia, in hoc morbi exercentur: animus quidem ipse sacer et aeternus est et cui non possit inici manus.

  1. “Colui che desidera questa casa e ciò che vi è dentro è un esule.” Anche questo desiderio serve soltanto al suo uso quotidiano: né gli mancherà un tetto né un riparo; infatti, il corpo umano viene protetto e nutrito in modo molto semplice. La natura non ha reso nulla di ciò che è necessario per l’uomo qualcosa di complicato da ottenere.
  2. Tuttavia, egli desidera una veste purpurea ricamata con conchiglie, un tessuto dorato ornato con vari colori e lavorazioni artistiche. Non si tratta certo di uno spreco dovuto alla fortuna, ma della povertà stessa di quest’uomo. Anche se gli si restituisse tutto ciò che ha perso, non sarebbe comunque soddisfatto; infatti, ciò che gli verrebbe restituito gli mancherebbe ancora più rispetto a ciò che desidera, e questo perché è un esule, privato di ciò che aveva.
  3. Inoltre, egli desidera stoffe dorate brillanti, argento lavorato con antichi metodi, rame prezioso, schiavi che rendano la sua casa più spaziosa. Anche se tutti questi oggetti venissero raccolti insieme, non potrebbero mai saziare un desiderio nato non dalla mancanza, ma da una passione ardente. La sete, infatti, non è altro che una malattia.
  4. Questo desiderio non si limita soltanto al denaro o al cibo; esiste in ogni tipo di desiderio che nasce non dalla mancanza, ma dallo spreco. Qualunque cosa tu gli dia, non sarà mai l’ultima cosa che desidera. Chi si attiene ai limiti imposti dalla natura non sentirà la povertà; chi li supera, sarà perseguitato dalla povertà anche nelle ricchezze più grandi. Per le cose necessarie e per vivere come un esule basta; per ciò che va oltre, nemmeno il regno può bastare.
  5. L’animo è ciò che rende l’uomo ricco. Quest’uomo, pur essendo un esule e in condizioni molto difficili, se si accontenta di ciò che basta al suo corpo, sarà abbondante e felice nelle sue cose. Il denaro non ha nulla a che fare con l’animo, proprio come non ha nulla a che fare con gli dei immortali.
    6.Tutti questi oggetti, che vengono desiderati da menti inesperte o da persone troppo legate ai loro corpi, come pietre, oro, argento e le grandi ricchezze del mondo, sono soltanto pesi terreni. Un cuore sincero e fedele alla propria natura non può amarli. Sono leggeri, facilmente trasportabili, e quando vengono gettati via, spesso finiscono nelle mani di chi li desidera davvero. Nel frattempo, mentre il corpo soffre a causa delle malattie o delle difficoltà della vita, l’animo continua a esplorare con pensieri divini.
  6. Pertanto, nessuno può essere veramente esiliato. Chi è libero e conosciuto dagli dei, è uguale a chiunque altro in ogni momento di ogni anno. Il suo pensiero si estende a tutto il cielo, al passato, al futuro. Questo piccolo “corpo”, che è la custodia e il vincolo dell’animo, viene spinto avanti e indietro. In esso si compiono sofferenze, atti di violenza, malattie. Ma l’animo stesso è sacro ed eterno. E nessuno può toccarlo.

  1. Ne me putes ad eleuanda incommoda paupertatis, quam nemo grauem sentit nisi qui putat, uti tantum praeceptis sapientium, primum aspice quanto maior pars sit pauperum, quos nihilo notabis tristiores sollicitioresque diuitibus: immo nescio an eo laetiores sint quo animus illorum in pauciora distringitur. 2. Transeamus [a pauperibus, ueniamus] ad locupletes: quam multa tempora sunt quibus pauperibus similes sint! Circumcisae sunt peregrinantium sarcinae, et quotiens festinationem necessitas itineris exegit, comitum turba dimittitur. Militantes quotam partem rerum suarum secum habent, cum omnem apparatum castrensis disciplina summoueat! 3. Nec tantum condicio illos temporum aut locorum inopia pauperibus exaequat: sumunt quosdam dies, cum iam illos diuitiarum taedium cepit, quibus humi cenent et remoto auro argentoque fictilibus utantur. Dementes! hoc quod aliquando concupiscunt semper timent. O quanta illos caligo mentium, quanta ignorantia ueritatis * * * exercet, quam uoluptatis causa imitantur! 4. Me quidem, quotiens ad antiqua exempla respexi, paupertatis uti solaciis pudet, quoniam quidem eo temporum luxuria prolapsa est ut maius uiaticum exulum sit quam olim patrimonium principum fuit. Vnum fuisse Homero seruum, tres Platoni, nullum Zenoni, a quo coepit Stoicorum rigida ac uirilis sapientia, satis constat: num ergo quisquam eos misere uixisse dicet ut non ipse miserrimus ob hoc omnibus uideatur? 5. Menenius Agrippa, qui inter patres ac plebem publicae gratiae sequester fuit, aere conlato funeratus est. Atilius Regulus, cum Poenos in Africa funderet, ad senatum scripsit mercennarium suum discessisse et ab eo desertum esse rus, quod senatui publice curari dum abesset Regulus placuit: fuitne tanti seruum non habere ut colonus eius populus Romanus esset? 6. Scipionis filiae ex aerario dotem acceperunt, quia nihil illis reliquerat pater: aequum mehercules erat populum Romanum tributum Scipioni semel conferre, cum a Carthagine semper exigeret. O felices uiros puellarum quibus populus Romanus loco soceri fuit! Beatioresne istos putas quorum pantomimae deciens sestertio nubunt quam Scipionem, cuius liberi a senatu, tutore suo, in dotem aes graue acceperunt? 7. Dedignatur aliquis paupertatem, cuius tam clarae imagines sunt? Indignatur exul aliquid sibi deesse, cum defuerit Scipioni dos, Regulo mercennarius, Menenio funus, cum omnibus illis quod deerat ideo honestius suppletum sit quia defuerat? His ergo aduocatis non tantum tuta est sed etiam gratiosa paupertas.

  1. Non riesco a sopportare la scomoda povertà; nessuno la trova davvero spiacevole, tranne coloro che pensano che basti seguire i precetti dei saggi per rendersi conto di quanto sia grande il numero dei poveri, i quali sembrano ancora più tristi e preoccupati a causa della povertà. Anzi, non so nemmeno se siano più felici quando la loro attenzione è concentrata su cose semplici.
  2. Passiamo ora dai poveri ai ricchi: quante volte, nel corso del tempo, i ricchi hanno assunto comportamenti simili a quelli dei poveri! I viaggiatori sono costretti a portare con sé pesanti bagagli; ogni volta che la necessità di affrettarsi durante il viaggio diventa imperativa, aumentano anche le preoccupazioni. Gli soldati, poi, hanno con sé tutte le loro cose personali, e tutta questa attrezzatura viene gestita secondo rigide regole militari!
  3. Non è solo la mancanza di risorse a rendere i poveri uguali ai ricchi in quei momenti o in quei luoghi. Ci sono anche giorni in cui, già sopraffatti dalla povertà, devono mangiare per terra e utilizzare oggetti fatti di metallo o argento. Pazzi! Quello che a volte desiderano lo temono sempre. Che oscurità nella loro mente, quanta ignoranza della verità. E quanto imitino le passioni umane come motivo di piacere.
  4. Per quanto mi riguarda, ogni volta che rifletto agli esempi del passato, mi vergogno di considerare la povertà una fonte di conforto. Poiché all’epoca la lussuria era così diffusa che rendeva i poveri più “esiliati” dei principi di un tempo. Omero fu un servo; tre furono discepoli di Platone; nessuno fu allievo di Zenone, da cui derivò la rigida e virile saggezza degli Stoici. Quindi, chi potrebbe dire che questi uomini abbiano vissuto una vita misera, se non perché lo stesso mondo in cui vivevano era così ingiusto?
  5. Menenio Agrippa, considerato un uomo nobile tra i patrizi e il popolo, fu sepolto con l’oro. Atilio Regolo, mentre combatteva contro i Cartaginesi in Africa, scrisse al senato che il suo mercenario lo aveva abbandonato. Il senato decise di prendersi cura della sua famiglia durante la sua assenza. Eppure, non era forse meglio per quel popolo romano non avere un padrone come Atilio Regolo?
  6. La figlia di Scipione ricevette in dote denaro dall’erario pubblico, poiché suo padre non le aveva lasciato nulla. Sarebbe stato davvero giusto dare al popolo romano qualcosa che apparteneva a Scipione, visto che lui stesso lo esigeva sempre dalla Cartagine. Che fortuna per quelle ragazze, per cui il popolo romano fungeva da “marito”. Non sono forse più fortunate di quelle che sposano uomini i cui beni ammontano a soltanto dieci sesterzi?
    7.C’è chi disprezza la povertà. Ma quali immagini più chiare potrebbero esistere della povertà stessa? C’è chi si indigna perché gli manca qualcosa. Ma non è forse ancora più onorevole per chi ha perso qualcosa che ciò che gli manca venga compensato in modo dignitoso? Quindi, quando si considerano queste situazioni, la povertà non solo non è una cosa negativa, ma può anche essere considerata qualcosa di positivo.

  1. Responderi potest: ‘quid artificiose ista diducis quae singula sustineri possunt, conlata non possunt? Commutatio loci tolerabilis est, si tantum locum mutes; paupertas tolerabilis est, si ignominia abest, quae uel sola opprimere animos solet.’ 2. Aduersus hunc, quisquis me malorum turba terrebit, his uerbis utendum erit: ‘si contra unam quamlibet partem fortunae satis tibi roboris est, idem aduersus omnis erit. Cum semel animum uirtus indurauit, undique inuulnerabilem praestat. Si auaritia dimisit, uehementissima generis humani pestis, moram tibi ambitio non faciet; si ultimum diem non quasi poenam sed quasi naturae legem aspicis, ex quo pectore metum mortis eieceris, in id nullius rei timor audebit intrare; 3. si cogitas libidinem non uoluptatis causa homini datam sed propagandi generis, quem non uiolauerit hoc secretum et infixum uisceribus ipsis exitium, omnis alia cupiditas intactum praeteribit. Non singula uitia ratio sed pariter omnia prosternit: in uniuersum semel uincitur.’ 4. Ignominia tu putas quemquam sapientem moueri posse, qui omnia in se reposuit, qui ab opinionibus uulgi secessit? Plus etiam quam ignominia est mors ignominiosa: Socrates tamen eodem illo uultu quo triginta tyrannos solus aliquando in ordinem redegerat carcerem intrauit, ignominiam ipsi loco detracturus; neque enim poterat carcer uideri in quo Socrates erat. 5. Quis usque eo ad conspiciendam ueritatem excaecatus est ut ignominiam putet Marci Catonis fuisse duplicem in petitione praeturae et consulatus repulsam? ignominia illa praeturae et consulatus fuit, quibus ex Catone honor habebatur. 6. Nemo ab alio contemnitur, nisi a se ante contemptus est. Humilis et proiectus animus est isti contumeliae opportunus; qui uero aduersus saeuissimos casus se extollit et ea mala quibus alii opprimuntur euertit, ipsas miserias infularum loco habet, quando ita adfecti sumus ut nihil aeque magnam apud nos admirationem occupet quam homo fortiter miser. 7. Ducebatur Athenis ad supplicium Aristides, cui quisquis occurrerat deiciebat oculos et ingemescebat, non tamquam in hominem iustum sed tamquam in ipsam iustitiam animaduerteretur; inuentus est tamen qui in faciem eius inspueret. Poterat ob hoc moleste ferre quod sciebat neminem id ausurum puri oris; at ille abstersit faciem et subridens ait comitanti se magistratui: ‘admone istum ne postea tam inprobe oscitet.’ Hoc fuit contumeliam ipsi contumeliae facere. 8. Scio quosdam dicere contemptu nihil esse grauius, mortem ipsis potiorem uideri. His ego respondebo et exilium saepe contemptione omni carere: si magnus uir cecidit, magnus iacuit, non magis illum contemni quam aedium sacrarum ruinae calcantur, quas religiosi aeque ac stantis adorant.

  1. Si può rispondere così: “Qual arte ingegnosa è mai questa che permette alle singole cose di essere mantenute, ma non di essere trasportate? Il cambio di luogo è tollerabile, purché si cambi semplicemente il luogo; la povertà è tollerabile, purché manchi l’umiliazione, quella che spesso è l’unica cosa in grado di spezzare lo spirito”.
  2. Chiunque voglia turbarmi con i mali della terra, possa usare queste parole: “Se hai abbastanza forza per resistere a una qualsiasi parte della fortuna, la stessa forza sarà sufficiente per resistere a tutto. Una volta che il coraggio ha temprato l’animo, esso diventa invincibile in ogni situazione. Se abbandoni l’avidità, quella pestilenza più terribile tra gli esseri umani, l’ambizione non ti causerà alcun danno; se consideri la morte non come una punizione, ma come una legge naturale da cui scaturisce il timore della morte, allora nessun altro timore potrà entrare nel tuo cuore”.
  3. Se pensi che la lussuria non sia data all’uomo per il piacere personale, ma per la propagazione della specie, e se consideri che essa non distrugga soltanto chi la pratica, ma anche coloro che la nascondono nel proprio cuore, allora tutte le altre passioni rimarranno intatte. Non è una singola follia a rovinare tutto; è l’unione di molte follie a portare alla distruzione.
  4. Pensi forse che l’umiliazione possa muovere un uomo saggio, colui che ha riposto tutto in se stesso e si è allontanato dalle opinioni della folla? C’è qualcosa di ancora peggiore dell’umiliazione: la morte ignominiosa. Eppure Socrate entrò in prigione con lo stesso sorriso con cui una volta aveva rimesso in ordine trenta tiranni; egli considerava l’umiliazione come qualcosa che toglieva valore alla prigione stessa. Poiché infatti non era possibile vedere la prigione in cui si trovava Socrate.
  5. Chi è così accecato dalla verità da ritenere che l’essere respinto nella richiesta di diventare pretore o console sia un’umiliazione per Marco Catone? Quell’umiliazione consisteva proprio nel fatto che Catone veniva riconosciuto per il suo onore in quei ruoli.
  6. Nessuno viene disprezzato dagli altri, se prima non si è disprezzati da sé stessi. Un animo umile e abbattuto è il bersaglio ideale per queste offese; chi invece si eleva di fronte ai più malvagi e ribalta quelle stesse calamità che altri usano per opprimere gli altri, considera quelle miserie come una vittoria. Quando siamo così influenzati da certi sentimenti, nulla suscita in noi tanto ammirazione quanto un uomo che affronta con forza la propria miseria.
  7. Aristide veniva portato ad Atene per essere giustiziato; chiunque lo incontrava gli copriva gli occhi e si lamentava, non perché considerasse Aristide una persona giusta, ma perché pensava che ciò fosse un insulto alla giustizia stessa. Tuttavia, qualcuno trovò il modo di guardarlo in faccia. Quell’uomo avrebbe potuto sentirsi offeso dal fatto che nessuno osasse farlo apertamente; ma Aristide si tolse la maschera e, sorridendo, disse al magistrato che lo accompagnava: “Avverti quest’uomo di non insultare più in modo così spregevole”. Questo fu un esempio di come si possa infliggere umiliazione a chi ha già subito umiliazioni.
  8. So che alcuni dicono che nulla sia più grave della disprezzazione. Ma per me l’esilio è ancora peggiore: se un uomo nobile cade in rovina, non lo disprezzo di più di quanto si disprezzi la distruzione di luoghi sacri, che vengono venerati tanto dai devoti quanto da coloro che vi abitano.

  1. Quoniam meo nomine nihil habes, mater carissima, quod te in infinitas lacrimas agat, sequitur ut causae tuae te stimulent. Sunt autem duae; nam aut illud te mouet quod praesidium aliquod uideris amisisse, aut illud quod desiderium ipsum per se pati non potes.

  2. Prior pars mihi leuiter perstringenda est; noui enim animum tuum nihil in suis praeter ipsos amantem. Viderint illae matres quae potentiam liberorum muliebri inpotentia exercent, quae, quia feminis honores non licet gerere, per illos ambitiosae sunt, quae patrimonia filiorum et exhauriunt et captant, quae eloquentiam commodando aliis fatigant: 3. tu liberorum tuorum bonis plurimum gauisa es, minimum usa; tu liberalitati nostrae semper inposuisti modum, cum tuae non inponeres; tu filia familiae locupletibus filiis ultro contulisti; tu patrimonia nostra sic administrasti ut tamquam in tuis laborares, tamquam alienis abstineres; tu gratiae nostrae, tamquam alienis rebus utereris, pepercisti, et ex honoribus nostris nihil ad te nisi uoluptas et inpensa pertinuit. Numquam indulgentia ad utilitatem respexit; non potes itaque ea in erepto filio desiderare quae in incolumi numquam ad te pertinere duxisti.

  1. Poiché, mia cara madre, non possiedi nulla che possa spingerti a versare lacrime infinite, ci devono essere due cause: o quella legata alla perdita di un qualche sostegno che avevi, oppure quella derivante dal fatto stesso che non riesci a soddisfare il tuo desiderio.

  2. Prima di tutto, mi sembra facile comprendere il tuo modo di pensare: infatti, tu non ami nulla nel cuore delle donne se non loro stesse. Quelle madri che esercitano un potere su i propri figli, pur essendo esse stesse prive di forza; quelle che, poiché alle donne non è permesso occuparsi degli onori, cercano di ottenerli attraverso i loro figli; quelle che esauriscono e si appropriano dei beni dei loro figli; quelle che si stancano nel prestare aiuto ad altri con la propria eloquenza, 3. Tu hai ottenuto molto dai beni dei tuoi figli, ma ne hai fatto poco uso; hai sempre imposto limiti alla tua generosità, mentre non li hai mai imposti a te stesso; hai dato in sposa tua figlia a un uomo ricco, preferendola ai figli della tua stessa famiglia; hai gestito i nostri beni in modo tale da sembrare che lavorassi per te stesso e al contempo che ti astenessi dal prendere ciò che appartiene agli altri; hai approfittato delle nostre grazie come se fossero cose altrui. Non hai mai considerato la tolleranza come uno strumento utile; pertanto, non puoi desiderare per tuo figlio ciò che non hai mai permesso a te stesso di avere.

  1. Illo omnis consolatio mihi uertenda est unde uera uis materni doloris oritur: ‘ergo complexu fili carissimi careo; non conspectu eius, non sermone possum frui. Vbi est ille quo uiso tristem uultum relaxaui, in quo omnes sollicitudines meas deposui? Vbi conloquia, quorum inexplebilis eram? Vbi studia, quibus libentius quam femina, familiarius quam mater intereram? Vbi ille occursus? Vbi matre uisa semper puerilis hilaritas?’ 2. Adicis istis loca ipsa gratulationum et conuictuum et, ut necesse est, efficacissimas ad uexandos animos recentis conuersationis notas. Nam hoc quoque aduersus te crudeliter fortuna molita est, quod te ante tertium demum diem quam perculsus sum securam nec quicquam tale metuentem digredi uoluit. 3. Bene nos longinquitas locorum diuiserat, bene aliquot annorum absentia huic te malo praeparauerat: redisti, non ut uoluptatem ex filio perciperes, sed ut consuetudinem desiderii perderes. Si multo ante afuisses, fortius tulisses, ipso interuallo desiderium molliente; si non recessisses, ultimum certe fructum biduo diutius uidendi filium tulisses: nunc crudele fatum ita composuit ut nec fortunae meae interesses nec absentiae adsuesceres. 4. Sed quanto ista duriora sunt, tanto maior tibi uirtus aduocanda est, et uelut cum hoste noto ac saepe iam uicto acrius congrediendum. Non ex intacto corpore tuo sanguis hic fluxit: per ipsas cicatrices percussa es.

  1. Tutto ciò che mi consola è proprio ciò da cui deriva il vero dolore materno: “Pertanto, amo mio carissimo figlio nel suo abbraccio; non posso godere né del suo aspetto né delle sue parole. Dove sono quelle occhi con cui un tempo riuscivo a alleviare la mia tristezza, dove ho depositato tutte le mie preoccupazioni? Dove erano quelle conversazioni di cui non mi stancavo mai? Dove erano gli studi a cui dedicavo più tempo di quanto una donna o una madre possa fare? Dove è scomparso quell’aspetto infantile che rendeva sempre mia madre così felice?”
  2. Questi luoghi stessi sono fonte di gratitudine e consolazione, e, quando necessario, rappresentano anche gli strumenti più efficaci per rincuorare l’animo dopo un momento difficile. Infatti, anche la crudele fortuna ha cercato in tutti i modi di privarti di ciò che ti rendeva sicuro e protetto.
  3. Sebbene la distanza geografica ci avesse separati per molto tempo, sebbene l’assenza di alcuni anni avesse preparato il terreno per questo dolore, tu sei tornato non per goderti i piaceri derivanti dal tuo figlio, ma per perdere l’abitudine a desiderarlo ardentemente. Se fossi partito molto prima, avresti portato con te un desiderio ancora più forte; se non fossi mai andato via, avresti potuto goderti ancora a lungo la gioia di vedere tuo figlio. Ora, però, il crudele fato ha deciso diversamente, impedendoti sia di trarre beneficio dalla tua fortuna che di abituarti alla sua assenza.
  4. Ma più dure sono queste prove, maggiore deve essere la forza che devi dimostrare. È come se dovessi affrontare un nemico conosciuto e già sconfitto in precedenza, con ancora maggiore determinazione. Il sangue che è scorso non proveniva dal tuo corpo intatto: sei stato ferito proprio attraverso quelle cicatrici.

  1. Non est quod utaris excusatione muliebris nominis, cui paene concessum est inmoderatum in lacrimis ius, non inmensum tamen; et ideo maiores decem mensum spatium lugentibus uiros dederunt ut cum pertinacia muliebris maeroris publica constitutione deciderent. Non prohibuerunt luctus sed finierunt; nam et infinito dolore, cum aliquem ex carissimis amiseris, adfici stulta indulgentia est, et nullo inhumana duritia: optimum inter pietatem et rationem temperamentum est et sentire desiderium et opprimere. 2. Non est quod ad quasdam feminas respicias quarum tristitiam semel sumptam mors finiuit (nosti quasdam quae amissis filiis inposita lugubria numquam exuerunt): a te plus exigit uita ab initio fortior; non potest muliebris excusatio contingere ei a qua omnia muliebria uitia afuerunt. 3. Non te maximum saeculi malum, inpudicitia, in numerum plurium adduxit; non gemmae te, non margaritae flexerunt; non tibi diuitiae uelut maximum generis humani bonum refulserunt; non te, bene in antiqua et seuera institutam domo, periculosa etiam probis peiorum detorsit imitatio; numquam te fecunditatis tuae, quasi exprobraret aetatem, puduit, numquam more aliarum, quibus omnis commendatio ex forma petitur, tumescentem uterum abscondisti quasi indecens onus, nec intra uiscera tua conceptas spes liberorum elisisti; 4. non faciem coloribus ac lenociniis polluisti; numquam tibi placuit uestis quae nihil amplius nudaret cum poneretur: unicum tibi ornamentum, pulcherrima et nulli obnoxia aetati forma, maximum decus uisa est pudicitia. 5. Non potes itaque ad optinendum dolorem muliebre nomen praetendere, ex quo te uirtutes tuae seduxerunt; tantum debes a feminarum lacrimis abesse quantum uitiis. Ne feminae quidem te sinent intabescere uulneri tuo, sed leuior necessario maerore cito defunctam iubebunt exsurgere, si modo illas intueri uoles feminas quas conspecta uirtus inter magnos uiros posuit. 6. Corneliam ex duodecim liberis ad duos fortuna redegerat: si numerare funera Corneliae uelles, amiserat decem, si aestimare, amiserat Gracchos. Flentibus tamen circa se et fatum eius execrantibus interdixit ne fortunam accusarent, quae sibi filios Gracchos dedisset. Ex hac femina debuit nasci qui diceret in contione, ‘tu matri meae male dicas quae me peperit?’ Multo mihi uox matris uidetur animosior: filius magno aestimauit Gracchorum natales, mater et funera. 7. Rutilia Cottam filium secuta est in exilium et usque eo fuit indulgentia constricta ut mallet exilium pati quam desiderium, nec ante in patriam quam cum filio rediit. Eundem iam reducem et in re publica florentem tam fortiter amisit quam secuta est, nec quisquam lacrimas eius post elatum filium notauit. In expulso uirtutem ostendit, in amisso prudentiam; nam et nihil illam a pietate deterruit et nihil in tristitia superuacua stultaque detinuit. Cum his te numerari feminis uolo; quarum uitam semper imitata es, earum in coercenda comprimendaque aegritudine optime sequeris exemplum.

  1. Non esiste alcuna scusa che possa essere addotta per il pianto di una donna, al quale quasi sempre viene concesso il diritto di manifestarsi in modo moderato, sebbene non eccessivo; per questo motivo, gli antichi concedevano agli uomini un periodo di dieci mesi per piangere, affinché potessero superare con determinazione il dolore causato dalla perseveranza femminile. Non si vietava il pianto, ma si cercava di porvi un limite: infatti, anche nel caso di un dolore infinito, come quello derivante dalla perdita di una persona molto amata, è opportuno concedere indulgenza senza eccessi, senza alcuna crudeltà inumana; l’equilibrio tra pietà e ragione rappresenta la soluzione migliore: bisogna permettere di esprimere il dolore, ma anche reprimerlo quando necessario.
  2. Non si può considerare una scusa il fatto che alcune donne continuino a piangere dopo la morte di qualcuno (si conoscono donne che non riescono mai a superare il lutto per la perdita dei loro figli): tu, invece, sei chiamato a affrontare una vita più difficile fin dall’inizio; non esiste alcuna scusa valida per chi ha abbandonato tutte le virtù femminili.
  3. Il male più grande del mondo, l’impudicità, non ti ha colpito in modo particolare; né le gemme né i diamanti hanno influenzato la tua vita positivamente; né la ricchezza ha rappresentato il massimo bene per l’umanità; né l’imitazione delle azioni dei peggiori, che è considerata una pratica disonesta, ti ha danneggiato; né la tua fertilità, che potrebbe far sembrare più breve la tua vita, ti ha causato vergogna; né hai evitato di portare in grembo i tuoi figli, come se fosse un onere indegno.
  4. Non devi permettere che il colore o le pratiche lusinghiere contaminino la tua integrità; non ti è mai piaciuto ciò che non aggiungeva nulla di valore alla tua bellezza: l’unica vera decorazione, l’unico ornamento che non nuoce in alcun modo alla tua età, è la pudicità.
  5. Pertanto, non puoi utilizzare il nome della donna per giustificare il tuo dolore, poiché sono state proprio le tue virtù a guidarti verso di essa; devi allontanarti dal pianto femminile tanto quanto lo sei dalle pratiche immorali. Le donne, inoltre, non dovrebbero permetterti di immergerti nel tuo dolore, ma dovrebbero aiutarti a superarlo con la loro compassione, se solo riuscissi a comprendere le donne che sono state considerate virtuose tra gli uomini più grandi.
  6. Cornelia perse dodici figli in un breve lasso di tempo; se si volessero contare tutte le sue perdite, avrebbe perso dieci figli, ma se si considerasse anche la morte dei Gracchi, avrebbe perso ancora di più. Tuttavia, mentre coloro che la circondavano piangevano e maledicevano il fato, lei impedì loro di biasimare la fortuna che le aveva donato i figli dei Gracchi. Da questa donna nacque colui che, in una discussione, avrebbe potuto dire: “Perché critici mia madre che mi ha dato alla luce?” A mio parere, la voce di una madre è molto più significativa di quella di un figlio: il figlio apprezzava i giorni natali dei Gracchi, ma la madre ne piangeva le morti.
  7. Rutilia seguì suo figlio nell’esilio e vi rimase con tale riluttanza che preferiva sopportare l’esilio stesso piuttosto che rinunciare al desiderio di stare con lui; non tornò in patria fino a quando suo figlio non fu elevato a una posizione importante. Eppure, anche dopo la sua morte, continuò ad essere amata e rispettata dalla gente. Nessuno notò le sue lacrime dopo la perdita di suo figlio. Nell’esilio dimostrò virtù, nella perdita mostrò saggezza, poiché nulla la distolse dalla pietà, né la tristezza la rese stupida o irragionevole. Desidero che tu includa tra le tue donne anche quelle il cui modo di vivere hai sempre imitato; segui infatti con grande abilità l’esempio di loro nell’affrontare e superare le difficoltà della vita.

  1. Scio rem non esse in nostra potestate nec ullum adfectum seruire, minime uero eum qui ex dolore nascitur; ferox enim et aduersus omne remedium contumax est. Volumus interim illum obruere et deuorare gemitus; per ipsum tamen compositum fictumque uultum lacrimae profunduntur. Ludis interim aut gladiatoribus animum occupamus; at illum inter ipsa quibus auocatur spectacula leuis aliqua desiderii nota subruit. 2. Ideo melius est uincere illum quam fallere; nam qui delusus et uoluptatibus aut occupationibus abductus est resurgit et ipsa quiete impetum ad saeuiendum colligit: at quisquis rationi cessit, in perpetuum componitur. Non sum itaque tibi illa monstraturus quibus usos esse multos scio, ut peregrinatione te uel longa detineas uel amoena delectes, ut rationum accipiendarum diligentia, patrimonii administratione multum occupes temporis, ut semper nouo te aliquo negotio inplices: omnia ista ad exiguum momentum prosunt nec remedia doloris sed inpedimenta sunt; ego autem malo illum desinere quam decipi. 3. Itaque illo te duco quo omnibus qui fortunam fugiunt confugiendum est, ad liberalia studia: illa sanabunt uulnus tuum, illa omnem tristitiam tibi euellent. His etiam si numquam adsuesses, nunc utendum erat; sed quantum tibi patris mei antiquus rigor permisit, omnes bonas artes non quidem comprendisti, attigisti tamen. 4. Vtinam quidem uirorum optimus, pater meus, minus maiorum consuetudini deditus uoluisset te praeceptis sapientiae erudiri potius quam inbui! non parandum tibi nunc esset auxilium contra fortunam sed proferendum. Propter istas quae litteris non ad sapientiam utuntur sed ad luxuriam instruuntur minus te indulgere studiis passus est. Beneficio tamen rapacis ingenii plus quam pro tempore hausisti; iacta sunt disciplinarum omnium fundamenta: nunc ad illas reuertere; tutam te praestabunt. 5. Illae consolabuntur, illae delectabunt, illae si bona fide in animum tuum intrauerint, numquam amplius intrabit dolor, numquam sollicitudo, numquam adflictationis inritae superuacua uexatio. Nulli horum patebit pectus tuum; nam ceteris uitiis iam pridem clusum est. Haec quidem certissima praesidia sunt et quae sola te fortunae eripere possint.

  1. So bene che non è in nostro potere né servire alcuna passione, tanto meno quella che nasce dal dolore; infatti, essa è feroce e ribelle a ogni rimedio. Per il momento vogliamo soffocarla e reprimere i nostri lamenti; tuttavia, attraverso di essa, lacrime sincere e false continuano a sgorgare. Nel frattempo ci occupiamo di giochi o spettacoli gladiatori, ma proprio questi intrattenimenti riescono a sollevare in noi desideri superficiali.
  2. Pertanto, è meglio sconfiggerla che ingannarla: chi viene tratto in inganno da piaceri o distrazioni ritorna presto alla sua natura violenta; chi, invece, si astiene dalla ragione, rimane per sempre dominato da essa. Non intendo quindi consigliarti metodi che molti utilizzano, come viaggi lunghi o piaceri sensuali, né la diligenza nell’apprendere le ragioni o l’occuparsi dell’amministrazione del proprio patrimonio, né farti coinvolgere costantemente in nuove attività: tutte queste cose servono solo a distrarre brevemente e non rappresentano rimedi al dolore, ma piuttosto ostacoli. Preferisco che tu smetta di soffrire piuttosto che essere ingannato.
  3. Pertanto, ti conduco verso quella via in cui tutti coloro che cercano di sfuggire alla fortuna si rifugiano: lo studio delle arti liberali. Queste discipline cureranno la tua ferita e allenteranno tutta la tua tristezza. Anche se non ti eri mai dedicato a esse, ora sarebbe il momento giusto per farlo; tuttavia, a causa della rigidezza di mio padre, non hai appreso tutte le arti vere e proprie, ma ne hai comunque acquisito alcune nozioni fondamentali.
  4. Infatti, mio padre, che era tra gli uomini migliori, avrebbe preferito che tu imparassi le dottrine della saggezza piuttosto che abbandonarti alle abitudini comuni. Ora non dovresti cercare aiuti contro la fortuna, ma offrirli. A causa di quelle pratiche che non servono alla conoscenza ma solo al lusso, non ti sei dedicato a sufficienza allo studio. Tuttavia, hai tratto maggior beneficio da un’intelligenza avida che dal tempo stesso. Sono state gettate le basi di tutte le discipline: ora torna ad esse e troverai in esse la tua salvezza.
  5. Queste arti ti consoleranno, ti divertiranno; se verranno praticate con sincerità nel tuo cuore, il dolore non entrerà mai più in te, né la preoccupazione, né l’eccessiva afflizione. Nessuno potrà più ferire il tuo cuore, poiché tutte le altre vie sono già state chiuse per te. Queste sono davvero le difese più sicure e l’unico mezzo per liberarti dalla fortuna.

  1. Sed quia, dum in illum portum quem tibi studia promittunt peruenis, adminiculis quibus innitaris opus est, uolo interim solacia tibi tua ostendere. 2. Respice fratres meos, quibus saluis fas tibi non est accusare fortunam. In utroque habes quod te diuersa uirtute delectet: alter honores industria consecutus est, alter sapienter contempsit. Adquiesce alterius fili dignitate, alterius quiete, utriusque pietate. Noui fratrum meorum intimos adfectus: alter in hoc dignitatem excolit ut tibi ornamento sit, alter in hoc se ad tranquillam quietamque uitam recepit ut tibi uacet. 3. Bene liberos tuos et in auxilium et in oblectamentum fortuna disposuit: potes alterius dignitate defendi, alterius otio frui. Certabunt in te officiis et unius desiderium duorum pietate supplebitur. Audacter possum promittere: nihil tibi deerit praeter numerum.

  2. Ab his ad nepotes quoque respice: Marcum blandissimum puerum, ad cuius conspectum nulla potest durare tristitia; nihil tam magnum, nihil tam recens in cuiusquam pectore furit quod non circumfusus ille permulceat. 5. Cuius non lacrimas illius hilaritas supprimat? Cuius non contractum sollicitudine animum illius argutiae soluant? Quem non in iocos euocabit illa lasciuia? Quem non in se conuertet et abducet infixum cogitationibus illa neminem satiatura garrulitas? Deos oro, contingat hunc habere nobis superstitem! 6. In me omnis fatorum crudelitas lassata consistat; quidquid matri dolendum fuit, in me transierit, quidquid auiae, in me. Floreat reliqua in suo statu turba: nihil de orbitate, nihil de condicione mea querar, fuerim tantum nihil amplius doliturae domus piamentum. 7. Tene in gremio cito tibi daturam pronepotes Nouatillam, quam sic in me transtuleram, sic mihi adscripseram, ut possit uideri, quod me amisit, quamuis saluo patre pupilla; hanc et pro me dilige. Abstulit illi nuper fortuna matrem: tua potest efficere pietas ut perdidisse se matrem doleat tantum, non et sentiat. 8. Nunc mores eius compone, nunc forma: altius praecepta descendunt quae teneris inprimuntur aetatibus. Tuis adsuescat sermonibus, ad tuum fingatur arbitrium: multum illi dabis, etiam si nihil dederis praeter exemplum. Hoc tibi tam sollemne officium pro remedio erit; non potest enim animum pie dolentem a sollicitudine auertere nisi aut ratio aut honesta occupatio.

  3. Numerarem inter magna solacia patrem quoque tuum, nisi abesset. Nunc tamen ex adfectu tuo qui illius in te sit cogita: intelleges quanto iustius sit te illi seruari quam mihi inpendi. Quotiens te inmodica uis doloris inuaserit et sequi se iubebit, patrem cogita. Cui tu quidem tot nepotes pronepotesque dando effecisti ne unica esses; consummatio tamen aetatis actae feliciter in te uertitur. Illo uiuo nefas est te quod uixeris queri.

  1. Poiché, quando raggiungerai quella meta che gli studi ti promettono, ci saranno compiti minori a cui dedicarti, desidero offrirti, nel frattempo, un po’ di conforto.

  2. Guarda i miei fratelli: non è giusto che tu biasimi la loro fortuna. In entrambi troverai qualcosa che possa deliziarti con virtù diverse: l’uno ha conseguito onori attraverso il proprio impegno, l’altro li ha disdegnati con saggezza. Raccogli la dignità dell’uno, la tranquillità dell’altro e la pietà di entrambi. I miei nuovi fratelli ti sono legati a doppio filo: uno coltiva questa virtù per essere un ornamento per te, l’altro si dedica a una vita serena e pacifica per offrirti riposo.

  3. La fortuna ha disposto i tuoi figli in modo che possano esserti sia di aiuto che di conforto: puoi difendere la dignità dell’uno, godere del riposo dell’altro. In te si compiranno gli doveri di entrambi, e il desiderio di uno sarà soddisfatto dalla pietà dell’altro. Oso promettere con certezza: non ti mancherà nulla, se non il numero stesso dei tuoi figli.

  4. Guarda anche i tuoi nipoti: Marco è un ragazzo così dolce che nessuna tristezza può resistere al suo sguardo; nulla di così grave, nulla di così doloroso può turbare il suo cuore senza essere subito lenito dalla sua allegria. 5. Chi non trova conforto nelle sue lacrime? Chi non vede alleviata la propria ansia dalle sue parole sagge? Chi non viene trascinato via dai suoi scherzi? Chi non si lascia coinvolgere dalle sue chiacchiere incessanti, che sembrano portare lontano ogni pensiero cupo? Oh Dio, possiamo davvero essere così fortunati da averlo tra noi! 6. Che tutta la crudeltà del destino si concentri su di me: tutto ciò che potrebbe addolorare una madre passerà attraverso di me; tutto ciò che può angosciare una figlia, anche questo accadrà a me. Lascia che il resto della mia vita continui nel suo solito corso: non chiedere nulla riguardo alla mia sorte o alla mia condizione, sarò semplicemente privato di ogni motivo di dolore. 7. Tieni stretta nella tua braccia la nipote che presto ti verrà data in sposa: l’ho trasferita dentro di me, l’ho considerata mia figlia, affinché possa comprendere quanto mi abbia perso, anche se rimane sotto la tutela del padre. Amala per me. Di recente, la fortuna le ha portato via la madre: la tua pietà può far sì che lei soffra per averla persa, ma senza davvero sentirne la mancanza. 8. Ora cerca di sistemare i suoi costumi, ora cura la sua forma esteriore. I principi morali che si insegnano alle giovani età sono ancora più importanti in questo momento. Abitualala ai tuoi discorsi, fai sì che si conformi al tuo giudizio. Le darai molto, anche se non le darai nulla di concreto, se non un esempio da seguire. Questo sarà per te un dovere sacro e importante. Non c’è modo di allontanare il dolore dal cuore di una persona devota, se non attraverso ragioni nobili o occupazioni oneste.

  5. Tra le grandi gioie della vita, ricorderemo anche tuo padre, se solo non fosse assente. Tuttavia, rifletti ora su questo aspetto a partire dai tuoi sentimenti: comprendi bene quanto sia più giusto servirlo piuttosto che dedicarti a me. Ogni volta che il dolore ti assalirà in modo eccessivo e tu ne sarai sopraffatto, pensa a tuo padre. Tu, infatti, con tutti i tuoi nipoti e pronipoti, hai reso possibile che egli non rimanesse solo; tuttavia, la piena realizzazione della tua vita si compie proprio in te. È assurdo da parte di quel figlio chiederti qualcosa per il tuo sacrificio.

  1. Maximum adhuc solacium tuum tacueram, sororem tuam, illud fidelissimum tibi pectus, in quod omnes curae tuae pro indiuiso transferuntur, illum animum omnibus nobis maternum. Cum hac tu lacrimas tuas miscuisti, in huius primum respirasti sinu. 2. Illa quidem adfectus tuos semper sequitur; in mea tamen persona non tantum pro te dolet. Illius manibus in urbem perlatus sum, illius pio maternoque nutricio per longum tempus aeger conualui; illa pro quaestura mea gratiam suam extendit et, quae ne sermonis quidem aut clarae salutationis sustinuit audaciam, pro me uicit indulgentia uerecundiam. Nihil illi seductum uitae genus, nihil modestia in tanta feminarum petulantia rustica, nihil quies, nihil secreti et ad otium repositi mores obstiterunt quominus pro me etiam ambitiosa fieret. 3. Hoc est, mater carissima, solacium quo reficiaris: illi te quantum potes iunge, illius artissimis amplexibus alliga. Solent maerentes ea quae maxime diligunt fugere et libertatem dolori suo quaerere: tu ad illam te, quidquid cogitaueris, confer; siue seruare istum habitum uoles siue deponere, apud illam inuenies uel finem doloris tui uel comitem. 4. Sed si prudentiam perfectissimae feminae noui, non patietur te nihil profuturo maerore consumi et exemplum tibi suum, cuius ego etiam spectator fui, narrabit.

Carissimum uirum amiserat, auunculum nostrum, cui uirgo nupserat, in ipsa quidem nauigatione; tulit tamen eodem tempore et luctum et metum euictisque tempestatibus corpus eius naufraga euexit. 5. O quam multarum egregia opera in obscuro iacent! Si huic illa simplex admirandis uirtutibus contigisset antiquitas, quanto ingeniorum certamine celebraretur uxor quae oblita inbecillitatis, oblita metuendi etiam firmissimis maris, caput suum periculis pro sepultura obiecit et, dum cogitat de uiri funere, nihil de suo timuit! Nobilitatur carminibus omnium quae se pro coniuge uicariam dedit: hoc amplius est, discrimine uitae sepulcrum uiro quaerere; maior est amor qui pari periculo minus redimit.

  1. Post hoc nemo miretur quod per sedecim annos quibus Aegyptum maritus eius optinuit numquam in publico conspecta est, neminem prouincialem domum suam admisit, nihil a uiro petit, nihil a se peti passa est. Itaque loquax et in contumelias praefectorum ingeniosa prouincia, in qua etiam qui uitauerunt culpam non effugerunt infamiam, uelut unicum sanctitatis exemplum suspexit et, quod illi difficillimum est cui etiam periculosi sales placent, omnem uerborum licentiam continuit et hodie similem illi, quamuis numquam speret, semper optat. Multum erat, si per sedecim annos illam prouincia probasset: plus est quod ignorauit. 7. Haec non ideo refero ut laudes eius exequar, quas circumscribere est tam parce transcurrere, sed ut intellegas magni animi esse feminam quam non ambitio, non auaritia, comites omnis potentiae et pestes, uicerunt, non metus mortis iam exarmata naue naufragium suum spectantem deterruit quominus exanimi uiro haerens non quaereret quemadmodum inde exiret sed quemadmodum efferret. Huic parem uirtutem exhibeas oportet et animum a luctu recipias et id agas ne quis te putet partus tui paenitere.

  1. Ho taciuto per il tuo massimo conforto, sorella mia. Quel cuore così fedele a te, in cui tutte le tue preoccupazioni si riversano, è per noi tutti come una madre amorevole. Quando hai versato le tue lacrime, è stato in lui che hai trovato il primo rifugio.
  2. Lei segue sempre i tuoi sentimenti; tuttavia, non è solo per te che soffre attraverso di me. Sono stata portata in città dalle sue mani; sono stata curata da quella madre devota per un lungo periodo. Ha mostrato gratitudine per le mie azioni e, quando ho osato parlare o salutarla apertamente, è stata indulgente con la mia timidezza. Né il vizio né la modestia, in mezzo a tanta presunzione tipica delle donne di campagna, nulla ha ostacolato che diventasse anche lei ambiziosa per me.
    3 Ecco, cara madre, il conforto che ti può rimettere in sesto: unisciti a lei il più possibile, abbracciala con tutto il tuo affetto. Chi ama davvero tende a fuggire dal dolore e cerca la libertà. Confidale tutto ciò che pensi; sia che tu voglia continuare a mantenere questo comportamento, sia che desideri cambiarlo, lei ti aiuterà a trovare la fine del tuo dolore o una compagnia fidata.
    4 Ma se segui l’esempio di una donna estremamente saggia, non permetterai che il dolore futuro consumi te. Lei ti racconterà il suo esempio. E anch’io ne sono stato testimone.

Nostra amatissima nipote aveva perso il marito, colui che lei stessa aveva sposato durante quella stessa traversata marittima; tuttavia, nonostante il dolore e la paura, il suo corpo fu ritrovato intatto tra i relitti del naufragio. 5. Quante opere straordinarie rimangono nascoste nell’oscurità. Se solo l’antichità avesse conosciuto queste semplici ma meravigliose virtù, quanta celebrità avrebbe ottenuta questa donna, che, dimenticando la propria debolezza e senza temere nemmeno i pericoli più terribili del mare, ha sacrificato la propria vita per seppellire il marito. E mentre pensava alla sua morte, non temeva affatto per la propria sorte! La sua nobiltà viene celebrata attraverso le poesie che ha scritto in suo onore; questo dimostra quanto sia grande il sacrificio di una donna che, rischiando la vita per il proprio coniuge, cerca di superare anche la morte stessa. E l’amore che è disposto a offrire un sacrificio ancora maggiore in situazioni ugualmente pericolose è davvero incomparabile.

  1. Per diciassette anni, durante i quali il marito conquistò l’Egitto, essa non fu mai vista in pubblico, non invitò nessuno nella sua residenza provinciale, non chiese nulla all’uomo né ricevette nulla da lui. Fu dunque una provincia famosa per la loquacità e l’ingegnosità delle sue donne nel rispondere alle offese dei prefetti; in quella regione, coloro che cercavano di sfuggire alla colpa non riuscivano a eludere la vergogna. Lei, invece, rappresentava l’esempio unico di virtù e, pur trovandosi in una situazione pericolosa, continuò a concedersi ogni libertà nel parlare, desiderando sempre qualcosa di simile, anche se probabilmente non lo avrebbe mai ottenuto. Ci sarebbe stato molto da dire su di lei, se solo fosse stata conosciuta per quei diciassette anni. Ma c’è ancora di più: ciò che nessuno sapeva di lei.
  2. Non riporto queste cose per lodarla, poiché tale lode è troppo facile da esprimere; voglio invece farti capire che si trattava di una donna dal grande animo, non dominata dall’ambizione né dalla avarizia, ma sempre pronta ad aiutare chiunque avesse bisogno. Anche di fronte alla morte, la sua paura non le impedì di cercare modi per uscire da una situazione disperata, piuttosto che rimanere legata a un uomo senza speranza. Tu dovresti dimostrare lo stesso coraggio e accettare con serenità questa prova, affinché nessuno possa pensare che la tua sorte sia stata una sfortuna.

  1. Ceterum quia necesse est, cum omnia feceris, cogitationes tamen tuas subinde ad me recurrere nec quemquam nunc ex liberis tuis frequentius tibi obuersari, non quia illi minus cari sunt sed quia naturale est manum saepius ad id referre quod dolet, qualem me cogites accipe: laetum et alacrem uelut optimis rebus. Sunt enim optimae, quoniam animus omnis occupationis expers operibus suis uacat et modo se leuioribus studiis oblectat, modo ad considerandam suam uniuersique naturam ueri auidus insurgit. 2. Terras primum situmque earum quaerit, deinde condicionem circumfusi maris cursusque eius alternos et recursus; tunc quidquid inter caelum terrasque plenum formidinis interiacet perspicit et hoc tonitribus fulminibus uentorum flatibus ac nimborum niuisque et grandinis iactu tumultuosum spatium; tum peragratis humilioribus ad summa perrumpit et pulcherrimo diuinorum spectaculo fruitur, aeternitatis suae memor in omne quod fuit futurumque est uadit omnibus saeculis.

  1. Poiché è necessario che, anche dopo aver compiuto ogni cosa, i tuoi pensieri ritornino continuamente a me e nessuno tra coloro che frequentano le tue opere ti assilli con maggiore insistenza, non perché siano meno cari a te, ma perché è naturale rivolgere spesso lo sguardo verso ciò che ci addolora; considera dunque il modo in cui io penso: felice e lieto, quasi di fronte alle cose migliori. Infatti, queste cose sono davvero “migliori”, poiché l’anima, impegnata nelle proprie attività, si distacca da quelle più faticose e, in un certo senso, si dedica a studi più leggeri; in altri momenti, invece, si sforza con maggiore impegno di comprendere la propria vera natura.
  2. Prima di tutto, l’uomo cerca la posizione della terra e le condizioni del corso del mare che la circonda, nonché i suoi cambiamenti e ritorni; solo allora riesce a percepire tutto ciò che si interpone tra il cielo e la terra, pieno di terrore: tuoni, fulmini, venti impetuosi, nuvole scure e tempestose. Poi, attraversando luoghi più umili, raggiunge l’sommità e gode dello spettacolo più meraviglioso offerto dagli dei; così facendo, la memoria della sua eternità si estende a tutto ciò che è stato, sarà e sarà per tutte le epoche future.

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      • nostrae compares, firma sunt; si redigas ad condicionem naturae omnia destruentis et unde edidit eodem revocantis, caduca sunt. Quid enim immortale manus mortales fecerunt? Septem illa miracula et si qua his multo mirabiliora sequentium annorum exstruxit ambitio aliquando solo aequata visentur. Ita est: nihil perpetuum, pauca diuturna sunt; aliud alio modo fragile est, rerum exitus variantur, ceterum quicquid coepit et desinit. Mundo quidam minantur interitum et huc universum, quod omnia divina humanaque complectitur, si fas putas credere, dies aliquis dissipabit et in confusionem veterem tenebrasque demerget: eat nunc aliquis et singulas comploret animas; Carthaginis ac Numantiae Corinthique cinerem et si quid aliud altius cecidit lamentetur, cum etiam hoc quod non habet quo cadat sit interiturum; eat aliquis et fata tantum aliquando nefas ausura sibi non pepercisse conqueratur. Quis tam superbae impotentisque adrogantiae est, ut in hac naturae necessitate omnia ad eundem finem revocantis se unum ac suos seponi velit ruinaeque etiam ipsi mundo imminenti aliquam domum subtrahat? Maximum ergo solacium est cogitare id sibi accidisse, quod omnes ante se passi sunt omnesque passuri; et ideo mihi videtur rerum natura, quod gravissimum fecerat, commune fecisse, ut crudelitatem fati consolaretur aequalitas.

      • Le nostre leggi e i nostri accordi sono soltanto convenzioni umane; se si rivedono in base alle condizioni mutevoli della natura – che tutto distrugge e allo stesso modo ricrea – allora tali leggi diventano vani. Che cosa, infatti, le mani mortali possono creare di immortale? Quei sette miracoli, e se ci sono altri ancora più straordinari negli anni a venire, sembreranno talvolta solo paragonabili. Così è: nulla è eterno, poche cose durano a lungo; tutto è fragile in modo diverso, l’esito delle cose cambia. Tutto ciò che inizia, finisce. Il mondo intero, che comprende sia le cose divine che quelle umane, se si crede sinceramente, un giorno sarà distrutto e sommerso nel caos e nell’oscurità: allora chi vive dovrà affrontare la perdita di tutte le anime. Chi piangerà la cenere di Cartagine, di Numantia, di Corinto. E anche ciò che non possiede nulla andrà perduto. Allora qualcuno si lamenterà di aver osato sfidare il destino con tanta audacia. Chi è così arrogante e impotente da voler affidarsi alla propria volontà in questa necessità naturale, rinunciando a se stesso e anche alla propria salvezza, pur sapendo che la distruzione è imminente per tutto? Il massimo conforto, dunque, consiste nel riconoscere che ciò che è accaduto a tutti noi accadrà anche a noi. E per questo penso che la natura delle cose, quando ha compiuto l’atto più grave, lo abbia fatto in modo universale, affinché l’equità potesse consolare la crudeltà del destino.

Illud quoque te non minimum adiuverit, si cogitaveris nihil profuturum dolorem tuum nec illi, quem desideras, nec tibi; noles enim longum esse, quod inritum est. Nam si quicquam tristitia profecturi sumus, non recuso quicquid lacrimarum fortunae meae superfuit tuae fundere; inveniam etiamnunc per hos exhaustos iam fletibus domesticis oculos quod effluat, si modo id tibi futurum bono est. Quid cessas? Conqueramur, atque adeo ipse hanc litem meam faciam: ‘iniquissima omnium iudicio Fortuna, adhuc videbaris sinu eum hominem continuisse, qui munere tuo tantam venerationem receperat, ut, quod raro ulli contigit, felicitas eius effugeret invidiam: ecce eum dolorem illi, quem salvo Caesare accipere maximum poterat, impressisti, et cum bene illum undeque circuisses, intellexisti hac parte tantummodo patere ictibus tuis. Quid enim illi aliud faceres? Pecuniam eriperes? Numquam illi obnoxius fuit; nunc quoque, quantum potest, illam a se abigit et in tanta facilitate adquirendi nullum maiorem ex ea fructum quam contemptum eius petit. Eriperes illi amicos? Sciebas tam amabilem esse, ut facile in locum amissorum posset alios substituere; unum enim hunc ex eis, quos in principali domo potentes vidi, cognovisse videor, quem omnibus amicum habere cum expediat, magis tamen etiam libet. Eriperes illi bonam opinionem? Solidior est haec apud eum, quam ut a te quoque ipsa concuti possit. Eriperes bonam valetudinem? Sciebas animum eius liberalibus disciplinis, quibus non innutritus tantum sed innatus est, sic esse fundatum, ut supra omnis corporis dolores emineret. Eriperes spiritum? Quantulum nocuisses! Longissimum illi ingeni aevum fama promisit; id egit ipse, ut meliore sui parte duraret et compositis eloquentiae praeclaris operibus a mortalitate se vindicaret. Quam diu fuerit ullus litteris honor, quam diu steterit aut Latinae linguae potentia aut Graecae gratia, vigebit cum maximis viris, quorum se ingeniis vel contulit vel, si hoc verecundia eius recusat, adplicuit. Hoc ergo unum excogitasti, quomodo maxime illi posses nocere; quo melior est enim quisque, hoc saepius ferre te consuevit sine ullo dilectu furentem et inter ipsa beneficia metuendam. Quantulum erat tibi immunem ab hac iniuria praestare eum hominem, in quem videbatur indulgentia tua ratione certa pervenisse et non ex tuo more temere incidisse!’

Anche il tentativo di illuderti non ti aiuterà certo poco, se consideri che il dolore che provi né a te né a colui che desideri non porterà alcun beneficio; infatti, non riteniamo lungo ciò che è già accaduto. Se dalla tristezza possiamo trarre qualche vantaggio, non mi rifiuto di versare le lacrime che la sorte ha fatto scorrere sulla mia faccia per te; troverò anche ora, attraverso queste lacrime già versate, ciò che può esserti di conforto, se tale è il bene che desideri per il tuo futuro. Che cosa smetteresti di fare? Combatteremo. E così faccio io stesso questa mia “lotta”: “O Fortuna, giudicata da tutti la più ingiusta, hai permesso che un uomo, ricevuto da te tale stima, potesse godere di una felicità tanto rara da suscitare invidia. Gli hai inflitto il dolore che, se non fosse stato per Cesare, avrebbe potuto ricevere al massimo grado; e, ovunque lo tu abbia cercato di ferire, hai capito che in questo modo solo potevi causargli sofferenza. Che altro potresti fargli? Prendergli i soldi? Mai gli sono stati d’intralcio; anzi, ora li allontana da sé il più possibile e ne trae soltanto disprezzo nel cercarli con tanta facilità. Prendergli degli amici? Sapevi che era così amabile da poter facilmente sostituire quelli che aveva perso. Uno di loro, tra coloro che ho visto essere potenti, è certamente una persona che tutti vorrebbero avere come amico. Ma forse lo desidera ancora di più. Prendergli una buona reputazione? Questa è per lui più solida di qualsiasi cosa tu possa offrirgli. Prendergli una buona salute? Sapevi che il suo animo era formato da discipline liberali, innate e non acquisite. Così forte da superare ogni dolore fisico. Prendergli lo spirito? Quanto gli avresti fatto del male! La fama gli aveva promesso un’intera vita di successo nel campo dell’intelligenza; egli stesso l’ha realizzata, per durare più a lungo nella sua parte migliore e difendersi dalla morte con opere eloquenti e straordinarie. Per quanto tempo esisterà onore nelle lettere, per quanto dureranno la potenza della lingua latina o la grazia della lingua greca, essi continueranno ad accompagnare gli uomini più illustri. I quali si sono avvalsi del suo ingegno o, se questo è ciò che la sua modestia gli vieta, l’hanno utilizzato a proprio vantaggio. Ecco dunque un uomo che hai pensato di poter ferire al massimo grado. Ma chi è veramente migliore di noi tende spesso a farci del male, senza alcun piacere e temendo persino i propri stessi benefici, ”

Adiciamus, si vis, ad has querellas ipsius adulescentis interceptam inter prima incrementa indolem: dignus fuit ille te fratre. Tu certe eras dignissimus, qui ne ex indigno quidem quicquam doleres fratre: redditur illi testimonium aequale omnium hominum; desideratur in tuum honorem, laudatur in suum. Nihil in illo fuit, quod non libenter agnosceres. Tu quidem etiam minus bono fratri fuisses bonus, sed in illo pietas tua idoneam nacta materiam multo se liberius exercuit. Nemo potentiam eius iniuria sensit, numquam ille te fratrem ulli minatus est; ad exemplum se modestiae tuae formaverat cogitabatque, quantum tu et ornamentum tuorum esses et onus: suffecit ille huic sarcinae. O dura fata et nullis aequa virtutibus! Antequam felicitatem suam nosset frater tuus, exemptus est. Parum autem me indignari scio; nihil est enim difficilius quam magno dolori paria verba reperire. Etiamnunc tamen, si quid proficere possumus, conqueramur: ‘quid tibi voluisti, tam iniusta et tam violenta Fortuna? Tam cito te indulgentiae tuae paenituit? Quae ista crudelitas est in medios fratres impetum facere et tam cruenta rapina concordissimam turbam imminuere, tam bene stipatum optimorum adulescentium domum, in nullo fratre degenerantem, turbare et sine ulla causa delibare [voluisti]! Nihil ergo prodest innocentia ad omnem legem exacta, nihil antiqua frugalitas, nihil felicitatis summae potentia summa conservata abstinentia, nihil sincerus et tutus litterarum amor, nihil ab omni labe mens vacans? Luget Polybius, et in uno fratre quid de reliquis possit metuere admonitus etiam de ipsis doloris sui solaciis timet. Facinus indignum! Luget Polybius et aliquid propitio dolet Caesare! Hoc sine dubio, impotens fortuna, captasti, ut ostenderes neminem contra te ne a Caesare quidem posse defendi.’

Aggiungiamo, se così si vuole, che queste stesse lamentele del giovane furono interrotte nei primi momenti della sua crescita: egli era davvero degno di essere tuo fratello. Tu certamente eri ancora più degno; non dovresti quindi dolerti per nulla a causa di lui, fratello mio. A lui verrà riconosciuto lo stesso onore che a tutti gli uomini; si desidera il suo bene per il tuo onore, e si lodano le sue qualità per le sue. Non c’è nulla in lui che tu non dovresti accettare volentieri. Anche tu, sebbene meno buono di lui, sei comunque stato un buon fratello; ma la tua pietà ha fornito a lui lo spazio necessario per esprimersi liberamente. Nessuno ha mai sentito offesa da lui, e nessuna volta ti ha minacciato in quanto suo fratello. Si è sempre ispirato al tuo esempio di modestia, pensando a quanto tu fossi prezioso con i tuoi ornamenti e il tuo ruolo importante. Gli è bastata questa responsabilità. Oh, dura sorte. Virtù così grandi eppure inutilizzate! Prima ancora che tuo fratello potesse conoscere la felicità, essa gli è stata strappata via. Tuttavia so di non avere il diritto di indignarmi; nulla infatti è più difficile di trovare parole capaci di alleviare un dolore così grande. Eppure, se possiamo essere d’aiuto in qualche modo, ci chiediamo: “Cosa volevi per lui? Perché una fortuna così ingiusta e violenta lo ha colpito? Perché hai pentito così rapidamente della tua indulgenza verso di lui? Quale crudeltà è mai questa, distruggere la pace tra fratelli, turbare una casa così ben organizzata di giovani virtuosi, rovinare un fratello che non aveva commesso alcun errore, senza alcuna ragione. Nulla infatti può servire a compensare l’innocenza di fronte a una legge severa; nulla può salvare dalla povertà una vita frugale; nulla può preservare la massima felicità con la moderazione; nulla può garantire sincerità e integrità nell’amore per le lettere; nulla può rendere la mente libera da ogni contaminazione. Polybius piange, ricordando quanto possa temersi in un solo fratello. E teme anche i propri mezzi di consolazione nel dolore. Che atto indegno! Polybius piange, e trova qualche conforto nella clemenza di Cesare. Senza dubbio, è stata una fortuna impotente a prenderti ciò che avevi, per dimostrare che nessuno poteva difendersi contro di te, nemmeno Cesare, ”

Diutius accusare fata possumus, mutare non possumus: stant dura et inexorabilia; nemo illa convicio, nemo fletu, nemo causa movet; nihil umquam ulli parcunt nec remittunt. Proinde parcamus lacrimis nihil proficientibus; facilius enim nos inferis dolor iste adiciet quam illos nobis reducet: qui si nos torquet, non adiuvat, primo quoque tempore deponendus est et ab inanibus solaciis atque amara quadam libidine dolendi animus recipiendus est. Nam lacrimis nostris nisi ratio finem fecerit, fortuna non faciet. Omnis agedum mortalis circumspice, larga ubique flendi et adsidua materia est: alium ad cotidianum opus laboriosa egestas vocat, alium ambitio numquam quieta sollicitat, alius divitias, quas optaverat, metuit et voto laborat suo, alium solitudo [alium labor] torquet, alium semper vestibulum obsidens turba; hic habere se dolet liberos, hic perdidisse: lacrimae nobis deerunt ante quam causae dolendi. Non vides, qualem nobis vitam rerum natura promiserit, quae primum nascentium hominum fletum esse voluit? Hoc principio edimur, huic omnis sequentium annorum ordo consentit. Sic vitam agimus, ideoque moderate id fieri debet a nobis, quod saepe faciendum est, et respicientes, quantum a tergo rerum tristium immineat, si non finire lacrimas, at certe reservare debemus. Nulli parcendum est rei magis quam huic, cuius tam frequens usus est.

Possiamo continuare ad accusare il destino, ma non possiamo cambiarlo: esso è infatti duro e implacabile; nessuna persuasione, nessun pianto, nessuna ragione può alterarlo; nulla viene risparmiato o mitigato a nessuno. Pertanto, risparmiamo le lacrime, poiché esse non portano a nulla di utile; anzi, questo dolore ci indebolisce più di quanto possa rafforzarci: chi ci tormenta non ci aiuta affatto, e bisogna abbandonare subito tale atteggiamento, cercando conforto in cose vane o indulgendo in una dolorosa passione. Poiché le nostre lacrime non porranno fine a questo dolore, sarà la fortuna ad intervenire. Ognuno di noi, nella sua vita mortale, è costantemente assediato dalla tristezza: alcuni sono sopraffatti dal duro lavoro quotidiano, altri sono tormentati dall’ambizione inesauribile, altri temono le ricchezze che desiderano e lottano per ottenerle, altri ancora soffrono a causa della solitudine o del lavoro estenuante; alcuni sono costantemente oppressi dalle preoccupazioni quotidiane. Chi si considera libero, in realtà ha perso qualcosa; le lacrime ci mancano prima ancora che esistano vere ragioni per piangere. Non vedete forse quale vita la natura ci abbia promesso, una vita nella quale il pianto è già presente fin dal momento della nascita dell’uomo? Da questo principio iniziamo, e a esso si adatta l’ordine di tutti gli anni che seguono. Così viviamo, e perciò dobbiamo fare in modo che ciò che spesso è necessario avvenga con moderazione; guardando indietro, vediamo quanto dolore ci circondi dalle cose tristi della vita, quindi, se non possiamo fermare le lacrime, almeno dobbiamo riservarle per i momenti più difficili. Non c’è nulla di più importante da risparmiare che questo dolore, a cui tutti siamo così abituati.

Illud quoque te non minimum adiuverit, si cogitaveris nulli minus gratum esse dolorem tuum quam ei, cui praestari videtur: torqueri ille te aut non vult aut non intellegit. Nulla itaque eius officii ratio est, quod ei, cui praestatur, si nihil sentit, supervacuum est, si sentit, ingratum est. Neminem esse toto orbe terrarum, qui delectetur lacrimis tuis, audacter dixerim. Quid ergo? Quem nemo adversus te animum gerit, eum esse tu credis fratris tui, ut cruciatu tui noceat tibi, ut te velit abducere ab occupationibus tuis, id est a studio et a Caesare? Non est hoc simile veri. Ille enim indulgentiam tibi tamquam fratri praestitit, venerationem tamquam parenti, cultum tamquam superiori; ille desiderio tibi esse vult, tormento esse non vult. Quid itaque iuvat dolori intabescere, quem, si quis defunctis sensus est, finiri frater tuus cupit? De alio fratre, cuius incerta posset voluntas videri, omnia haec in dubio ponerem et dicerem: ‘sive te torqueri lacrimis numquam desinentibus frater tuus cupit, indignus hoc affectu tuo est; sive non vult, utrique vestrum inhaerentem dolorem dimitte; nec impius frater sic desiderari debet nec pius sic velit.’ In hoc vero, cuius tam explorata pietas est, pro certo habendum est nihil esse illi posse acerbius, quam si tibi hic casus eius acerbus est, si te ullo modo torquet, si oculos tuos, indignissimos hoc malo, sine ullo flendi fine et conturbat idem et exhaurit.

Pietatem tamen tuam nihil aeque a lacrimis tam inutilibus abducet, quam si cogitaveris fratribus te tuis exemplo esse debere fortiter hanc fortunae iniuriam sustinendi. Quod duces magni faciunt rebus adfectis, ut hilaritatem de industria simulent et adversas res adumbrata laetitia abscondant, ne militum animi, si fractam ducis sui mentem viderint, et ipsi conlabantur, id nunc tibi quoque faciendum est: indue dissimilem animo tuo vultum et, si potes, proice omnem ex toto dolorem, si minus, introrsus abde et contine, ne appareat, et da operam ut fratres tui te imitentur, qui honestum putabunt, quodcumque te facientem viderint, animumque ex vultu tuo sument. Et solacium debes esse illorum et consolator; non poteris autem horum maerori obstare, si tuo indulseris.

Nessun dubbio che questo pensiero possa aiutarti in qualche modo, se consideri che non c’è nessuno a cui il tuo dolore possa essere più gradito di colui a cui sembra essere offerto: o perché non vuole ferirti, o perché non capisce. Pertanto, non esiste alcuna ragione nell’atto di compiere questo dovere se colui a cui viene reso non prova nulla; e se ne prova dolore, allora tale azione risulta ingratitudine. Oso dire con certezza che non esiste nessuno al mondo intero che possa godere delle tue lacrime. Quindi, chi mai potrebbe avere cattive intenzioni nei tuoi confronti? Lo consideri forse un fratello che desidera farti soffrire, che vuole allontanarti dalle tue occupazioni, dallo studio e dai tuoi doveri? Questo non corrisponde affatto alla verità. Quell’individuo, infatti, ti mostra indulgenza come si farebbe con un fratello, rispetto come si riserva a un genitore, venerazione come si tributa a un superiore; desidera soltanto il tuo bene e non intende causarti dolore. Quindi, perché mai dovresti voler che quel dolore continui ad ardere, quando proprio tuo fratello desidera che cessi, se possibile? Per quanto riguarda un altro fratello la cui volontà potrebbe essere incerta, in tutti questi casi bisognerebbe esitare e chiedersi: “Se tuo fratello desidera continuare a ferirti con le sue lacrime, allora è indegno di questo tuo sentimento; se invece non lo vuole, allora lascia che entrambi liberiatevi da quel dolore. Nessun fratello dovrebbe desiderare o voler causare dolore al proprio fratello”. Quanto a colui la cui pietà verso di te è così profonda, è certo che nulla potrebbe essere più crudele per lui di quanto lo sia questo caso per te: se ti ferisce in qualche modo, se offende i tuoi occhi, i tuoi sentimenti più preziosi, senza mai permetterti di piangere fino alla fine, continuando a tormentarti e a distruggerti completamente.

Tuttavia, nessuna lacrima così inutile può distoglierti dalla tua pietà, quanto se considerassi di dover essere un esempio per i tuoi fratelli nel sopportare con forza questa ingiustizia del destino. Quello che i grandi leader fanno nelle circostanze difficili è simulare allegria e nascondere le avversità con la gioia, affinché i loro soldati non si scoraggino vedendo il loro comandante abbattuto; lo stesso devi fare anche tu: mostrare un volto diverso dal tuo vero stato d’animo e, se possibile, scacciare completamente ogni dolore; altrimenti, cerca di reprimerlo dentro di te, affinché i tuoi fratelli, vedendo ciò che fai – qualunque cosa sia – possano imitarti, ritenendo onesto tutto ciò che fai. Devi essere per loro una fonte di conforto; tuttavia, non potrai impedire il loro dolore se lo permetterai a te stesso.

Potest et illa res a luctu te prohibere nimio, si tibi ipse renuntiaveris nihil horum, quae facis, posse subduci. Magnam tibi personam hominum consensus imposuit: haec tibi tuenda est. Circumstat te omnis ista consolantium frequentia et in animum tuum inquirit ac perspicit quantum roboris ille adversus dolorem habeat et utrumne tu tantum rebus secundis uti dextere scias, an et adversas possis viriliter ferre: observantur oculi tui. Liberiora sunt omnia iis, quorum adfectus tegi possunt; tibi nullum secretum liberum est. In multa luce fortuna te posuit; omnes scient, quomodo te in isto tuo gesseris vulnere, utrumne statim percussus arma summiseris an in gradu steteris. Olim te in altiorem ordinem et amor Caesaris extulit et tua studia eduxerunt. Nihil te plebeium decet, nihil humile. Quid autem tam humile ac muliebre est quam consumendum se dolori committere? Non idem tibi in luctu pari quod tuis fratribus licet; multa tibi non permittit opinio de studiis ac moribus tuis recepta, multum a te homines exigunt, multum expectant. Si volebas tibi omnia licere, non convertisses in te ora omnium: nunc tantum tibi praestandum est, quantum promisisti. Omnes illi, qui opera ingenii tui laudant, qui describunt, quibus, cum fortuna tua opus non sit, ingenio opus est, custodes animi tui sunt. Nihil umquam ita potes indignum facere perfecti et eruditi viri professione, ut non multos admirationis de te suae paeniteat. Non licet tibi flere immodice, nec hoc tantummodo non licet; ne somnum quidem extendere in partem diei licet aut a tumultu rerum in otium ruris quieti confugere aut adsidua laboriosi officii statione fatigatum corpus voluptaria peregrinatione recreare aut spectaculorum varietate animum detinere aut ex tuo arbitrio diem disponere. Multa tibi non licent, quae humillimis et in angulo iacentibus licent: magna servitus est magna fortuna. Non licet tibi quicquam arbitrio tuo facere: audienda sunt tot hominum milia, tot disponendi libelli; tantus rerum ex orbe toto coeuntium congestus, ut possit per ordinem suum principis maximi animo subici, exigendus est. Non licet tibi, inquam, flere: ut multos flentes audire possis, ut periclitantium et ad misericordiam mitissimi Caesaris pervenire cupientium [lacrimas siccare], lacrimae tibi tuae adsiccandae sunt.

Nessuna cosa al mondo potrebbe impedirti di soffrire, se solo tu stesso decidessi di non subordinare nulla di ciò che fai alle paure che provi. L’opinione altrui ti ha imposto un ruolo importante: questo è qualcosa che devi difendere. Tutto ciò che ti circonda rappresenta una fonte di conforto; esso permette al tuo animo di scoprire quanto possa essere forte nel fronteggiare il dolore, e ti aiuta a capire se sei in grado di affrontare le avversità con coraggio. I tuoi occhi sono testimoni di tutto ciò. Per coloro i cui sentimenti puoi nascondere, la vita può sembrare più libera; ma per te non esiste alcun segreto che possa essere mantenuto. La fortuna ti ha collocato in una posizione privilegiata: tutti sanno come tu abbia affrontato le difficoltà, se hai subito colpi improvvisi o se sei riuscito a resistere gradualmente. Un tempo, l’amore di Cesare e i tuoi studi ti hanno elevato a un rango più alto. Nulla ti indegna di una condizione nobile; nulla è umiliante. Eppure, cosa c’è di più umile e femminile del lasciarsi sopraffare dal dolore? Non puoi piangere come fanno i tuoi fratelli; molte cose non ti sono permesse a causa dell’opinione altrui riguardo ai tuoi studi e ai tuoi comportamenti. Le persone si aspettano molto da te. Se volessi che tutto ti fosse permesso, non saresti diventato l’oggetto dell’attenzione di tutti. Ora, puoi concederti soltanto ciò che hai promesso. Tutti coloro che lodano il tuo ingegno e descrivono le tue imprese – anche se la tua fortuna non è direttamente legata a esse – sono in realtà i guardiani del tuo animo. Non esiste nulla che un uomo perfetto ed erudito, nel proprio ruolo, possa fare in modo indegno. Molti provano ammirazione per te. Non ti è permesso piangere in modo eccessivo; né puoi permetterti di prolungare il sonno durante il giorno, né di fuggire dal tumulto delle cose quotidiane per rifugiarti nella tranquillità della campagna. Né puoi riposare il tuo corpo stanco con viaggi o spettacoli. Molte cose non ti sono permesse. Ma anche quelle che sembrano umili e accessibili a tutti, in realtà non lo sono. La grande servitù è, in fondo, una forma di grande fortuna. Non ti è permesso fare nulla a piacimento: devi ascoltare le opinioni di migliaia di persone, devi prendere decisioni basandoti su molti documenti. Tutto ciò che accade nel mondo deve essere organizzato secondo gli ordini del sovrano più potente. Quindi, non ti è permesso piangere. Se vuoi che le persone ti ascoltino mentre piangi, se vuoi che coloro che sono in pericolo o cercano la misericordia di Cesare possano “asciugare le loro lacrime”, allora devi tu stesso asciugare le tue lacrime.

Haec tamen etiamnunc levioribus te remediis adiuvabunt; cum voles omnium rerum oblivisci, Caesarem cogita. Vide, quantam huius in te indulgentiae fidem, quantam industriam debeas: intelleges non magis tibi incurvari licere quam illi, si quis modo est fabulis traditus, cuius umeris mundus innititur. Caesari quoque ipsi, cui omnia licent, propter hoc ipsum multa non licent: omnium somnos illius vigilia defendit, omnium otium illius labor, omnium delicias illius industria, omnium vacationem illius occupatio. Ex quo se Caesar orbi terrarum dedicavit, sibi eripuit, et siderum modo, quae inrequieta semper cursus suos explicant, numquam illi licet subsistere nec quicquam suum facere. Ad quendam itaque modum tibi quoque eadem necessitas iniungitur: non licet tibi ad utilitates tuas, ad studia tua respicere. Caesare orbem terrarum possidente impertire te nec voluptati nec dolori nec ulli alii rei potes: totum te Caesari debes. Adice nunc quod, cum semper praedices cariorem tibi spiritu tuo Caesarem esse, fas tibi non est salvo Caesare de fortuna queri: hoc incolumi salvi tibi sunt tui, nihil perdidisti, non tantum siccos oculos tuos esse sed etiam laetos oportet; in hoc tibi omnia sunt, hic pro omnibus est. Quod longe a sensibus tuis pudentissimis piissimisque abest, adversus felicitatem tuam parum gratus es, si tibi quicquam hoc salvo flere permittis.

Tuttavia, anche oggi questi mezzi più semplici possono aiutarti; se desideri dimenticare ogni cosa, pensa a Cesare. Vedi quanta fiducia e quanta diligenza egli ripone in te: comprendi che non ti è permesso trasgredire le sue regole più di quanto non sia permesso a lui, soprattutto quando si tratta di ciò che le leggende tramandano o su cui il mondo intero fonda le sue speranze. Anche a Cesare, che ha tutto permesso, molte cose sono vietate proprio per questo motivo: la sua veglia protegge il sonno di tutti, il suo lavoro sostituisce il riposo, la sua diligenza sostituisce i piaceri, e la sua occupazione impedisce qualsiasi forma di vacanza. Da quando Cesare si è dedicato al dominio del mondo intero, si è privato di tutto ciò che gli apparteneva; persino le stelle, con il loro incessante movimento, non gli permettono di esistere o di agire a piacimento. Pertanto, anche a te viene imposta questa stessa necessità: non ti è permesso concentrarti sulle tue utilità o sui tuoi studi. Possedendo il mondo intero, Cesare ti impedisce di dedicarti né al piacere né al dolore, né a qualsiasi altra cosa; devi appartenergli completamente. Ora aggiungi che, poiché sempre affermi che Cesare è più caro del tuo stesso spirito, non è lecito per te chiederti quale sia la tua fortuna senza considerare Cesare: in questo modo sarai al sicuro, non avrai perso nulla, e i tuoi occhi dovranno essere non solo asciutti, ma anche felici; in questa condizione possiedi tutto, e sei tu che rappresenti tutti. Ciò che è lontano dai tuoi sensi più pudichi e devoti ti sembrerà poco gradito, se permetti a te stesso di lamentarti al riguardo senza considerare Cesare.

Monstrabo etiamnunc non quidem firmius remedium sed familiarius. Si quando te domum receperis, tunc erit tibi metuenda tristitia: nam quam diu numen tuum intueberis, nullum illa ad te inveniet accessum, omnia in te Caesar tenebit; cum ab illo discesseris, tunc velut occasione data insidiabitur solitudini tuae dolor et requiescenti animo tuo paulatim inrepet. Itaque non est quod ullum tempus vacare patiaris a studiis: tunc tibi litterae tuae tam diu ac tam fideliter amatae gratiam referrant, tunc te illae antistitem et cultorem suum vindicent, tunc Homerus et Vergilius tam bene de humano genere meriti, quam tu et de illis et de omnibus meruisti, quos pluribus notos esse voluisti quam scripserant, multum tecum morentur: tutum id erit omne tempus, quod illis tuendum commiseris; tunc Caesaris tui opera, ut per omnia saecula domestico narrentur praeconio, quantum potes, compone: nam ipse tibi optime formandi condendique res gestas et materiam dabit et exemplum. Non audeo te eo usque producere, ut fabellas quoque et Aesopeos logos, intemptatum Romanis ingeniis opus, solita tibi venustate connectas. Difficile est quidem, ut ad haec hilariora studia tam vehementer perculsus animus tam cito possit accedere: hoc tamen argumentum habeto iam conroborati eius et redditi sibi, si poterit a severioribus scriptis ad haec solutiora procedere. In illis enim quamvis aegrum eum adhuc et secum reluctantem avocabit ipsa rerum, quas tractabit, austeritas; haec, quae remissa fronte commentanda sunt, non feret, nisi cum iam sibi ab omni parte constiterit. Itaque debebis eum severiore materia primum exercere, deinde hilariore temperare.

Anche oggi non esiste alcun rimedio più efficace di quello che deriva dalla consuetudine. Quando tornerai a casa, infatti, proverai una tristezza da temere: poiché per tutto il tempo in cui sarai lontano dal potere, nessuno potrà avvicinarsi a te; tutto sarà sotto il controllo di Cesare. Ma non appena lo lascerai, il dolore e la malinconia della solitudine ti assaliranno gradualmente. Pertanto, non devi mai interrompere i tuoi studi: le tue letture ti offriranno gratitudine per tutto il tempo in cui saranno amate con fedeltà; esse ti difenderanno e ti renderanno ancora più devoto a loro. Omero e Virgilio, che hanno descritto così bene i meriti del genere umano, ti aiuteranno molto, soprattutto se hai voluto rendere noti molti di coloro che hanno scritto opere famose. Questo sarà sempre vero, finché continuerai a dedicarti allo studio. Dovrai quindi impegnarti al massimo nella composizione delle opere di Cesare, affinché vengano raccontate per tutte le generazioni come esempi da seguire; egli stesso ti fornirà i materiali e gli esempi necessari per scrivere in modo eccellente. Non oso suggerirti anche di dedicarti alle favole e ai racconti di Esopo, opere che forse non sono state apprezzate a sufficienza dall’intelligenza romana. Tuttavia, se riuscirai a passare dalle letture più severe a quelle più piacevoli, scoprirai che è possibile affrontare con maggiore facilità anche queste discipline. Nelle opere serie, infatti, l’austerità del soggetto trattato spesso scoraggia lo spirito; quelle invece che possono essere lette con distacco e senza preoccupazioni non causano alcun disagio, purché si sia già acquisita una solida conoscenza del tema. Pertanto, dovresti prima esercitarti con materie più severe, per poi passare gradualmente a quelle più piacevoli.

Illud quoque magno tibi erit levamento, si saepe te sic interrogaveris: ‘utrumne meo nomine doleo an eius qui decessit? Si meo, perit indulgentiae iactatio et incipit dolor hoc uno excusatus, quod honestus est, cum ad utilitatem respicit, a pietate desciscere; nihil autem minus bono viro convenit quam in fratris luctu calculos ponere. Si illius nomine doleo, necesse est alterutrum ex his duobus esse iudicem: nam si nullus defunctis sensus superest, evasit omnia frater meus vitae incommoda et in eum restitutus est locum, in quo fuerat antequam nasceretur, et expers omnis mali nihil timet, nihil cupit, nihil patitur: quis iste furor est pro eo me numquam dolere desinere, qui numquam doliturus est? Si est aliquis defunctis sensus, nunc animus fratris mei velut ex diutino carcere emissus, tandem sui iuris et arbitrii, gestit et rerum naturae spectaculo fruitur et humana omnia ex loco superiore despicit, divina vero, quorum rationem tam diu frustra quaesierat, proprius intuetur. Quid itaque eius desiderio maceror, qui aut beatus aut nullus est? Beatum deflere invidia est, nullum dementia.’ An hoc te movet, quod videtur ingentibus et cum maxime circumfusis bonis caruisse? Cum cogitaveris multa esse, quae perdidit, cogita plura esse, quae non timet: non ira eum torquebit, non morbus adfliget, non suspicio lacesset, non edax et inimica semper alienis processibus invidia consectabitur, non metus sollicitabit, non levitas Fortunae cito munera sua transferentis inquietabit. Si bene computes, plus illi remissum quam ereptum est. Non opibus fruetur, non tua simul ac sua gratia; non accipiet beneficia, non dabit: miserum putas, quod ista amisit, an beatum, quod non desiderat? Mihi crede, is beatior est, cui fortuna supervacua est, quam is, cui parata est. Omnia ista bona, quae nos speciosa sed fallaci voluptate delectant, pecunia, dignitas, potentia aliaque complura, ad quae generis humani caeca cupiditas obstupescit, cum labore possidentur, cum invidia conspiciuntur, eos denique ipsos, quos exornant, et premunt; plus minantur quam prosunt; lubrica et incerta sunt, numquam bene tenentur; nam ut nihil de tempore futuro timeatur, ipsa tamen magnae felicitatis tutela sollicita est. Si velis credere altius veritatem intuentibus, omnis vita supplicium est: in hoc profundum inquietumque proiecti mare, alternis aestibus reciprocum et modo allevans nos subitis incrementis, modo maioribus damnis deferens adsidueque iactans, numquam stabili consistimus loco, pendemus et fluctuamur et alter in alterum illidimur et aliquando naufragium facimus, semper timemus; in hoc tam procelloso et ad omnes tempestates exposito mari navigantibus nullus portus nisi mortis est. Ne itaque invideris fratri tuo: quiescit. Tandem liber, tandem tutus, tandem aeternus est. Superstitem Caesarem omnemque eius prolem, superstitem te cum communibus habet fratribus. Antequam quicquam ex suo favore Fortuna mutaret, stantem adhuc illam et munera plena manu congerentem reliquit. Fruitur nunc aperto et libero caelo, ex humili atque depresso in eum emicuit locum, quisquis ille est, qui solutas vinculis animas beato recipit sinu, et nunc libere illic vagatur omniaque rerum naturae bona cum summa voluptate perspicit. Erras: non perdidit lucem frater tuus, sed sinceriorem sortitus est. Omnibus illo nobis commune est iter: quid fata deflemus? Non reliquit ille nos sed antecessit. Est, mihi crede, magna felicitas in ipsa necessitate moriendi. Nihil ne in totum quidem diem certi est: quis in tam obscura et involuta veritate divinat, utrumne fratri tuo mors inviderit an consuluerit?

Anche il più grande conforto non potrà alleviare la tua angoscia, se continui a chiederti: “Dovrei piangere per me stesso o per colui che è morto? Se è per me, significa che ho abbandonato l’uso della indulgenza e inizio a sentire dolore per il fatto che ciò che è onesto, quando considerato nell’interesse del bene, può essere separato dalla pietà; nulla, infatti, è meno adatto a un uomo nobile di calcolare i propri sentimenti nel lutto di un fratello. Se è per colui che è morto, allora devo essere giudice tra queste due possibilità: se il defunto non ha più sensi, mio fratello si è liberato di tutte le difficoltà della vita e è tornato al posto in cui esisteva prima di nascere, senza più temere nulla di male, senza desiderare nulla, senza soffrire. Ma quale follia mi spinge a non smettere mai di piangere per lui, se lui stesso non prova dolore? Se il defunto ha ancora sensi, allora l’anima di mio fratello è come se fosse stata liberata da una prigione eterna; ora può agire secondo le proprie leggi e i propri desideri, godersi lo spettacolo della natura e disprezzare tutto ciò che è umano. E finalmente comprenderà quella verità divina che aveva cercato invano per tanto tempo. Quindi, perché dovrei soffrire per il suo desiderio, se lui è o un beato o nessuno? Piangere un beato è invidia; non essere nulla è follia. Ti commuove forse il fatto che abbia perso cose grandi e preziose? Se pensi a tutto ciò che ha perso, pensa anche a quanto non tema più: né la ira lo tormenterà, né la malattia lo colpirà, né i sospetti lo angosceranno, né l’invidia e le azioni ostili degli altri lo perseguiranno, né la paura lo preoccuperà, né l’incertezza delle fortune della Fortuna lo renderà inquieto. Se calcoli bene, ciò che ha perso è meno di ciò che ha guadagnato: non godrà dei beni materiali, né della tua né della sua gratitudine; non riceverà benefici, né ne darà. Lo consideri un misero perché ha perso queste cose, o un beato perché non le desidera? Credimi: colui che ha una fortuna in eccesso è più fortunato di colui a cui essa manca. Tutti questi beni, che ci deliziano con una piacere apparente ma ingannevole – denaro, dignità, potere, – possono essere ottenuti con fatica o visti con invidia; in realtà, coloro che li possiedono sono anche quelli che li tormentano e li opprimono. Questi beni diminuiscono più di quanto aumentino il nostro valore; sono volubili e incerti, e non possono essere davvero posseduti. Poiché per evitare di temere il futuro, siamo costantemente esposti al rischio della grande felicità. Se vuoi credere nella verità rivelata dagli esseri più saggi, allora tutta la vita è un tormento. In questo mare profondo e inquieto, le onde ci sollevano a volte, altre ci sommergono; siamo costantemente esposti a pericoli maggiori o minori. Non possiamo mai rimanere stabili. Siamo come naufraghi in un mare tempestoso. E quindi, non invidiare tuo fratello: egli riposa in pace. È libero, al sicuro, eterno. Supererò Cesare e tutta la sua discendenza, supererò te stesso insieme ai tuoi fratelli. Prima che la Fortuna modificasse qualcosa a suo favore, essa continuava ancora a dispensare i suoi doni generosamente. Ora il cielo è aperto e libero per tutti coloro che, liberati dai vincoli, ricevono con gioia l’anima nel suo seno; essi possono vagare liberamente in mezzo a tutte le bellezze della natura, godendo di un’estrema felicità. Non ti sbagli: tuo fratello non ha perso la luce, ma ha scelto una sorte più sincera. Il cammino che ci attende è lo stesso per tutti; cosa possiamo temere dal destino? Esso non ci abbandona, ma ci precede. Credo che nella stessa necessità di morire si nasconda una grande felicità. In realtà, nulla è certo in questo mondo oscuro e complesso delle verità divine: chi può prevedere se tuo fratello odierà o invece rifletterà sulla morte?

Illud quoque, qua iustitia in omnibus rebus es, necesse est te adiuvet cogitantem non iniuriam tibi factam, quod talem fratrem amisisti, sed beneficium datum, quod tam diu tibi pietate eius uti fruique licuit. Iniquus est, qui muneris sui arbitrium danti non relinquit, avidus, qui non lucri loco habet, quod accepit, sed damni, quod reddidit. Ingratus est, qui iniuriam vocat finem voluptatis, stultus, qui nullum fructum esse putat bonorum nisi praesentium, qui non et in praeteritis adquiescit et ea iudicat certiora, quae abierunt, quia de illis ne desinant non est timendum. Nimis angustat gaudia sua, qui eis tantummodo, quae habet ac videt, frui se putat et habuisse eadem pro nihilo ducit; cito enim nos omnis voluptas relinquit, quae fluit et transit et paene ante quam veniat aufertur. Itaque in praeteritum tempus animus mittendus est et quicquid nos umquam delectavit reducendum ac frequenti cogitatione pertractandum est: longior fideliorque est memoria voluptatum quam praesentia. Quod habuisti ergo optimum fratrem, in summis bonis pone! Non est quod cogites, quanto diutius habere potueris, sed quam diu habueris. Rerum natura illum tibi sicut ceteris fratres suos non mancipio dedit, sed commodavit; cum visum est deinde, repetit nec tuam in eo satietatem secuta est sed suam legem. Si quis pecuniam creditam solvisse se moleste ferat, eam praesertim, cuius usum gratuitum acceperit, nonne iniustus vir habeatur? Dedit natura fratri tuo vitam, dedit et tibi: quae suo iure usa si a quo voluit debitum suum citius exegit, non illa in culpa est, cuius nota erat condicio, sed mortalis animi spes avida, quae subinde, quid rerum natura sit, obliviscitur nec umquam sortis suae meminit, nisi cum admonetur. Gaude itaque habuisse te tam bonum fratrem et usum fructumque eius, quamvis brevior voto tuo fuerit, boni consule. Cogita iucundissimum esse, quod habuisti, humanum, quod perdidisti: nec enim quicquam minus inter se consentaneum est quam aliquem moveri, quod sibi talis frater parum diu contigerit, non gaudere, quod tamen contigerit.

Anche nell’illusione, poiché la giustizia esiste in tutte le cose, è necessario che ci aiuti a non ritenere ingiusto il fatto di aver perso un fratello, ma piuttosto benefico il dono che abbiamo ricevuto e che ci ha permesso di godere della sua pietà per tanto tempo. È ingiusto colui che, dando sfogo al proprio arbitrio, non si accontenta del merito ricevuto; è avido colui che, invece di considerare il profitto, pensa solo al danno arrecato. È ingrato colui che considera l’ingiustizia la fine della propria felicità; è stupido colui che ritiene che i beni abbiano valore soltanto nel presente, senza cercare di comprendere ciò che è accaduto in passato e senza valutare con certezza ciò che è andato perduto. Colui che limita troppo i propri piaceri, ritenendo di poter godere solo di ciò che ha e vede, e considerando tutto ciò che ha avuto come nulla, si priva rapidamente di ogni felicità; infatti, ogni piacere svanisce in fretta, mentre ancora non è arrivato. Pertanto, dobbiamo rivolgere il nostro pensiero al passato e riflettere con frequenza su tutto ciò che ci ha reso felici: la memoria dei piaceri del passato è più fedele di quelli presenti. Quindi, se hai avuto un fratello eccellente, consideralo tra i tuoi maggiori beni! Non importa quanto a lungo possa durare il tuo possesso di qualcosa: ciò che conta è quanto tempo ne hai effettivamente goduto. La natura delle cose ti ha donato, come a tutti i tuoi fratelli, non qualcosa che possa essere posseduto o manipolato, ma qualcosa che ti è stato messo a disposizione; e quando ne hai bisogno, essa lo riproduce, seguendo le sue leggi, senza mai soddisfare la tua sete personale. Se qualcuno che ha ricevuto denaro in prestito si comportasse in modo offensivo, non sarebbe forse considerato un uomo ingiusto? La natura ha dato la vita a tuo fratello e anche a te: chi utilizza ciò che gli è stato concesso secondo le sue leggi, esegue rapidamente il proprio dovere; non è colpa di colui che conosceva quelle condizioni, ma dell’avidità umana, che dimentica quale sia la vera natura delle cose e non ricorda mai la propria sorte, se non quando viene rimproverata. Pertanto, rallegrati di aver avuto un fratello così buono e di poter godere dei suoi frutti, anche se per un periodo più breve del tuo desiderio; considera infatti cosa sia veramente gioioso nell’essere umani: non c’è nulla di meno logico del fatto che qualcuno, a cui è capitato di avere un fratello simile per poco tempo, non ne tragga gioia.

‘At inopinanti ereptus est.’ Sua quemque credulitas decipit et in eis, quae diligit, voluntaria mortalitatis oblivio: natura nulli se necessitatis suae gratiam facturam esse testata est. Cotidie praeter oculos nostros transeunt notorum ignotorumque funera, nos tamen aliud agimus et subitum id putamus esse, quod nobis tota vita denuntiatur futurum. Non est itaque ista fatorum iniquitas, sed mentis humanae pravitas insatiabilis rerum omnium, quae indignatur inde excidere, quo admissa est precario. Quanto ille iustior, qui nuntiata filii morte dignam magno viro vocem emisit: ‘Ego cum genui, tum moriturum scivi.’ Prorsus non mireris ex hoc natum esse, qui fortiter mori posset. Non accepit tamquam novum nuntium filii mortem; quid enim est novi hominem mori, cuius tota vita nihil aliud quam ad mortem iter est? ‘Ego cum genui, tum moriturum scivi.’ Deinde adiecit rem maioris et prudentiae et animi: ‘et huic rei sustuli.’ Omnes huic rei tollimur; quisquis ad vitam editur, ad mortem destinatur. Gaudeamus [ergo] eo, quod dabitur, reddamusque id, cum reposcemur: alium alio tempore fata comprehendent, neminem praeteribunt. In procinctu stet animus et id quod necesse est numquam timeat, quod incertum est semper expectet. Quid dicam duces ducumque progeniem et multis aut consulatibus conspicuos aut triumphis sorte defunctos inexorabili? Tota cum regibus regna populique cum [re]gentibus tulere fatum suum: omnes, immo omnia in ultimum diem spectant. Non idem universis finis est: alium in medio cursu vita deserit, alium in ipso aditu relinquit, alium in extrema senectute fatigatum iam et exire cupientem vix emittit; alio quidem atque alio tempore, omnes tamen in eundem locum tendimus; utrumne stultius sit nescio mortalitatis legem ignorare, an impudentius recusare. Agedum illa, quae multo ingenii tui labore celebrata sunt, in manus sume utriuslibet auctoris carmina, quae tu ita resolvisti, ut quamvis structura illorum recesserit, permaneat tamen gratia — sic enim illa ex alia lingua in aliam transtulisti, ut, quod difficillimum erat, omnes virtutes in alienam te orationem secutae sint -: nullus erit in illis scriptis liber, qui non plurima varietatis humanae incertorumque casuum et lacrimarum ex alia atque alia causa fluentium exempla tibi suggerat. Lege, quanto spiritu ingentibus intonueris verbis: pudebit te subito deficere et ex tanta orationis magnitudine desciscere. Ne commiseris, ut quisquis exemplaris modo scripta tua mirabatur quaerat quomodo tam grandia tamque solida tam fragilis animus conceperit.

“Si è levato all’improvviso.” La credulità inganna tutti, e coloro che amano qualcosa cercano volontariamente di dimenticare la morte; la natura non ha mai dimostrato di essere disposta a compiacere le nostre necessità. Ogni giorno, davanti ai nostri occhi, si svolgono i funerali di persone conosciute e sconosciute, ma noi continuiamo a comportarci come se ciò che accade fosse ciò che la vita intera ci ha annunciato per il futuro. Quindi, non è una ingiustizia dei fattori esterni, ma piuttosto l’avidità insaziabile dell’animo umano, che si ribella a ciò che ritiene indegno di essere eliminato, pur essendo stato accettato in modo precario. Quanto più giusto è colui che, alla notizia della morte di suo figlio, ha pronunciato parole degne di un grande uomo: “So che morirà, proprio come so che è mio figlio.” Non ci sorprenderemmo affatto se tale persona fosse in grado di morire con coraggio; non sta ricevendo una notizia nuova riguardo alla morte di suo figlio. Che cosa c’è di nuovo nella morte di un uomo, per il quale l’intera vita non è stata altro che un cammino verso la morte? “So che morirà, proprio come so che è mio figlio.” Poi aggiunge qualcosa di ancora più importante, di più saggio e nobile: “E ho affrontato questa realtà con coraggio.” Tutti noi dobbiamo affrontare questa realtà; chiunque inizi la vita, è destinato alla morte. Pertanto, giochiamoci ciò che ci verrà dato e restituiamolo quando ne avremo bisogno: il destino coglie tutti in momenti diversi, ma nessuno viene lasciato indietro. Manteniamo l’animo sereno e non temiamo mai ciò che è inevitabile; aspettiamo sempre con fiducia ciò che è incerto. E che dire dei generali, dei sovrani, delle persone illustri per il loro ruolo di consiglieri o per i loro trionfi, ma che sono morte in modo improvviso? Tutti, insieme ai re e ai governanti, hanno accettato il proprio fato; tutti, in realtà, guardano al giorno finale. Non tutti hanno lo stesso destino: alcuni lasciano questa vita a metà strada, altri vi entrano appena iniziata, altri, ormai stanchi nella vecchiaia estrema, faticano ad andarsene. Ma tutti, in momenti diversi, tendiamo verso lo stesso luogo. Non so se sia più stupido ignorare le leggi della morte o rifiutarle con arroganza. Prendi in mano i poemi scritti da autori di grande ingegno; anche se la struttura originale è andata persa, la grazia rimarrà. Poiché hai tradotto quei testi da una lingua all’altra, in modo che tutte le virtù contenute vi siano trasferite: nessuno di quegli scritti sarà privo di esempi che mostrino la varietà umana, le incertezze della vita e le lacrime versate per molte ragioni diverse. Quando leggerai queste parole con uno spirito nobile, ti sentirai improvvisamente imbarazzato di fronte alla loro grandezza. Non commiserarti se qualcuno, ammirando i tuoi scritti, si chiederà come un animo così grande e solido possa essere stato anche così fragile.

Potius ab istis te, quae torquent, ad haec tot et tanta, quae consolantur, converte ac respice optimos fratres, respice uxorem, filium respice: pro omnium horum salute hac tecum portione Fortuna decidit. Multos habes, in quibus adquiescas. Ab hac te infamia vindica, ne videatur omnibus plus apud te valere unus dolor quam haec tam multa solacia. Omnis istos una tecum perculsos vides nec posse tibi subvenire, immo etiam ultro expectare, ut a te subleventur, intellegis; et ideo quanto minus in illis doctrinae minusque ingenii est, tanto magis obsistere te necesse est communi malo. Est autem hoc ipsum solacii loco, inter multos dolorem suum dividere; qui quia dispensatur inter plures, exigua debet apud te parte subsidere. Non desinam totiens tibi offerre Caesarem: illo moderante terras et ostendente quanto melius beneficiis imperium custodiatur quam armis, illo rebus humanis praeside[nte] non est periculum, ne quid perdidisse te sentias; in hoc uno tibi satis praesidi, solaci est. Attolle te et, quotiens lacrimae suboriuntur oculis tuis, totiens illos in Caesarem derige: siccabuntur maximi et clarissimi conspectu numinis; fulgor eius illos, ut nihil aliud possint aspicere, praestringet et in se haerentes detinebit. Hic tibi, quem tu diebus intueris ac noctibus, a quo numquam deicis animum, cogitandus est, hic contra fortunam advocandus. Nec dubito, cum tanta illi adversus omnes suos sit mansuetudo tantaque indulgentia, quin iam multis solaciis tuum istud vulnus obduxerit, iam multa, quae dolori obstarent tuo, congesserit. Quid porro? Ut nihil horum fecerit, nonne protinus ipse conspectus per se tantummodo cogitatusque Caesar maximo solacio tibi est? Dii illum deaeque terris diu commodent! Acta hic divi Augusti aequet, annos vincat! Quam diu inter mortales erit, nihil ex domo sua mortale esse sentiat! Rectorem Romano imperio filium longa fide adprobet et ante illud consortem patris quam successorem aspiciat! Sera et nepotibus demum nostris dies nota sit, qua illum gens sua caelo adserat!

È meglio rivolgere lo sguardo da quelle cose che ci tormentano a tutte quelle che ci consolano. Guarda i tuoi fratelli migliori, guarda tua moglie, tuo figlio: per il bene di tutti, è la Fortuna stessa a decidere quale parte spetti a te in questa situazione. Hai molte persone su cui poter contare; utilizza questa fama per vendicarti, affinché non sembri che un solo dolore abbia più valore di tutte queste consolazioni. Vedi tutti questi individui come colpiti dallo stesso male e capisci che non possono aiutarti, anzi, non si può nemmeno sperare che ti aiutino. E proprio per questo motivo, tanto meno queste persone possiedono conoscenza o intelligenza, tanto più è necessario che tu affronti insieme a loro il male comune. Ma questa stessa realtà può diventare una fonte di consolazione: poiché il dolore viene distribuito tra molti, la sua intensità diminuisce per ciascuno di noi. Non smetterò mai di offrirti l’esempio di Cesare: lui, con la sua moderazione, governa le terre e dimostra quanto sia meglio proteggere l’impero con i benefici che con le armi; lui, presiedendo agli affari umani, evita che si verifichino pericoli o che tu possa sentirti perdente. In lui trovi un esempio di guida sicura e confortante. Ogni volta che le lacrime salgono ai tuoi occhi, rivolgile a Cesare: il suo splendore le farà svanire, impedendo loro di influenzarti; lui stesso sarà la tua forza, tenendoti unito a sé. Quest’uomo, che vedrai ogni giorno e ogni notte, al quale non distoglierai mai lo sguardo, è colui che devi invocare contro la fortuna stessa. Non dubito che, data tutta la sua dolcezza e indulgenza verso tutti, abbia già lenito il tuo dolore e eliminato molte delle cose che ti causavano sofferenza. E poi, anche se non avesse fatto nulla, non è forse lo stesso Cesare, semplicemente considerato e pensato a lui, una grande fonte di consolazione per te? Che i Diosi e le Dee lo proteggano per sempre! Che le sue imprese durino per l’eternità! Che, finché esisterà tra gli uomini, non si senta mai separato dalla sua casa terrena. Che il figlio, a cui affiderà con fiducia la guida dell’impero romano, sia visto prima come compagno di suo padre che come suo successore! E che anche i suoi pronipoti sappiano quando il loro antenato sarà elevato al cielo dalla sua gente.

Abstine ab hoc manus tuas, Fortuna, nec in isto potentiam tuam nisi ea parte, qua prodes, ostenderis! Patere illum generi humano iam diu aegro et adfecto mederi, patere quicquid prioris principis furor concussit in suum locum restituere ac reponere! Sidus hoc, quod praecipitato in profundum et demerso in tenebras orbi refulsit, semper luceat! Hic Germaniam pacet, Britanniam aperiat, et patrios triumphos ducat et novos: quorum me quoque spectatorem futurum, quae ex virtutibus eius primum optinet locum, promittit clementia. Nec enim sic me deiecit, ut nollet erigere, immo ne deiecit quidem, sed impulsum a fortuna et cadentem sustinuit et in praeceps euntem leniter divinae manus usus moderatione deposuit: deprecatus est pro me senatum et vitam mihi non tantum dedit sed etiam petit. Viderit: qualem volet esse, existimet causam meam; vel iustitia eius bonam perspiciat vel clementia faciat bonam: utrumque in aequo mihi eius beneficium erit, sive innocentem me scierit esse, sive voluerit. Interim magnum miseriarum mearum solacium est videre misericordiam eius totum orbem pervagantem: quae cum ex ipso angulo, in quo ego defixus sum, complures multorum iam annorum ruina obrutos effoderit et in lucem reduxerit, non vereor ne me unum transeat. Ipse autem optime novit tempus, quo cuique debeat succurrere; ego omnem operam dabo, ne pervenire ad me erubescat. O felicem clementiam tuam, Caesar, quae efficit, ut quietiorem sub te agant vitam exsules, quam nuper sub Gaio egere principes! Non trepidant nec per singulas horas gladium exspectant nec ad omnem navium conspectum pavent; per te habent ut fortunae saevientis modum ita spem quoque melioris eiusdem ac praesentis quietem. Scias licet ea demum fulmina esse iustissima, quae etiam percussi colunt.

Tieni a freno le tue mani, Fortuna, e non esibisci la tua potenza se non in ciò che può portare benefici! Lascia che questo genere umano possa essere curato da tempo nel suo dolore e nella sua sofferenza; lascia che tutto ciò che il furore di un precedente principe ha distrutto venga restituito al suo posto! Questo astro, caduto nelle profondità dell’oscurità, brilli sempre come luce! Che la Germania possa trovare pace, che la Britannia si apra, e che i nostri padri ottengano nuovi trionfi: anch’io sarò uno spettatore di tutto ciò, e vedrò quale sarà il primo posto che le sue virtù gli assicureranno; essa promette clemenza. Infatti, non mi distrugge al punto da impedirmi di rialzarmi, anzi non mi distrugge affatto, ma sostiene ciò che la fortuna ha abbattuto e con moderazione utilizza la mano divina per guidare ciò che cade; ha pregato per me il senato e non solo mi ha dato la vita, ma me l’ha anche chiesta. Vedrà quale sia la mia volontà, valuterà le ragioni della mia causa: o vedrà nella sua iustizia il bene che c’è in me, o userà la sua clemenza; in entrambi i casi, il suo beneficio sarà equo per me, sia che sappia che sono innocente, sia che lo voglia. Nel frattempo, un grande conforto nelle mie sofferenze è vedere la sua misericordia diffondersi in tutto l’universo: essa, partendo proprio dal punto in cui io sono ferito, ha rimesso in luce la rovina di molti che da anni giacevano nell’oscurità; non temo che anche io venga trascinato via con loro. Lei stessa conosce bene il momento in cui è necessario aiutare ciascuno; farò ogni sforzo affinché nessuno debba vergognarsi di rivolgersi a me. Oh, felice clemenza tua, Cesare, che permette agli esiliati di vivere una vita più tranquilla sotto il tuo governo, rispetto a quando i principi governavano sotto Gaio! Non tremano, non attendono con ansia l’arrivo della morte ogni singola ora, né temono di guardare verso le navi; grazie a te hanno speranza anche nella crudeltà della fortuna e nella possibilità di una vita più serena nel presente. Sappi che anche quelle folgori più terribili sono in realtà il segno della giustizia, che colpisce anche coloro che sono innocenti.

Hic itaque princeps, qui publicum omnium hominum solacium est, aut me omnia fallunt aut iam recreavit animum tuum et tam magno vulneri maiora adhibuit remedia. Iam te omni confirmavit modo, iam omnia exempla, quibus ad animi aequitatem compellereris, tenacissima memoria rettulit, iam omnium praecepta sapientum adsueta sibi facundia explicuit. Nullus itaque melius has adloquendi partes occupaverit: aliud habebunt hoc dicente pondus verba velut ab oraculo missa; omnem vim doloris tui divina eius contundet auctoritas. Hunc itaque tibi puta dicere: ‘non te solum fortuna desumpsit sibi, quem tam gravi afficeret iniuria; nulla domus in toto orbe terrarum aut est aut fuit sine aliqua comploratione. Transibo exempla vulgaria, quae etiam si minora, tamen innumera sunt, ad fastus te et annales perducam publicos. Vides omnes has imagines, quae implevere Caesarum atrium? Nulla non harum aliquo suorum incommodo insignis est; nemo non ex istis in ornamentum saeculorum refulgentibus viris aut desiderio suorum tortus est aut a suis cum maximo animi cruciatu desideratus est. Quid tibi referam Scipionem Africanum, cui mors fratris in exsilio nuntiata est? Is frater, qui eripuit fratrem carceri, non potuit eripere fato; et quam impatiens iuris aequi pietas Africani fuerit, cunctis apparuit: eodem enim die Scipio Africanus, quo viatoris manibus fratrem abstulerat, tribuno quoque plebis privatus intercessit. Tam magno tamen fratrem desideravit hic animo, quam defenderat. Quid referam Aemilianum Scipionem, qui uno paene eodemque tempore spectavit patris triumphum duorumque fratrum funera? Adulescentulus tamen ac propemodum puer tanto animo tulit illam familiae suae super ipsum Pauli triumphum concidentis subitam vastitatem, quanto debuit ferre vir in hoc natus, ne urbi Romanae aut Scipio deesset aut Carthago superesset.

Ecco dunque colui che rappresenta il conforto di tutti gli uomini: o tutte le mie parole si rivelano false, oppure hanno già lenito il tuo dolore e offerto rimedi efficaci a una ferita così grave. Mi sono servito di ogni mezzo possibile per rafforzarti, ho ricordato con tenacia tutti gli esempi che avrebbero potuto aiutarti a ritrovare l’equilibrio dell’animo, ho spiegato con chiarezza tutte le massime dei saggi. Nessuno potrebbe scegliere modi migliori per parlarti: altri, nel pronunciare queste parole, sembrerebbero inviare messaggi divini; ma l’autorità di questa fonte divina è in grado di alleviare ogni tua sofferenza. Quindi considera queste mie parole come un messaggio che dice: “Non sei solo tu il destinatario dell’assistenza della fortuna; nessuna famiglia, in tutto l’universo terrestre, esiste o è mai esistita senza alcuna forma di aiuto. Ora ti presenterò esempi comuni, anche se minori, ma numerosissimi, che possano consolarti e guidarti attraverso gli annali della storia pubblica. Vedi tutte queste immagini che riempiono l’atrio dei Cesari? Nessuna di esse non rappresenta qualche forma di sofferenza o difficoltà per coloro che le hanno vissute; nessuno di questi uomini, nel corso dei secoli, non è stato influenzato da queste storie, sia positivamente che negativamente. E che dire di Scipione l’Africano, a cui fu annunciata la morte di suo fratello mentre si trovava in esilio? Quel fratello, che aveva liberato il proprio fratello dalla prigione, non poté liberarlo dal destino; e quanto fosse appassionato di giustizia Scipione l’Africano lo dimostrò in quel momento: nello stesso giorno in cui aveva strappato suo fratello dalle mani dei nemici, intervenne anche come tribuno del popolo per difenderlo. Desiderava suo fratello con tanto ardore quanto lo aveva protetto. E che dire di Emilio Scipione, che nel medesimo periodo assistette sia al trionfo di suo padre che ai funerali dei suoi due fratelli? Un giovane ancora quasi un bambino, eppure sopportò con tale forza questa improvvisa tragedia familiare, quanto un uomo adulto avrebbe dovuto fare per non vedere né Roma né Scipione distrutti, né Cartagine sopravvivere”.

Quid referam duorum Lucullorum diremptam morte concordiam? Quid Pompeios? Quibus ne hoc quidem saeviens reliquit fortuna, ut una eademque conciderent ruina: vixit Sextus Pompeius primum sorori superstes, cuius morte optime cohaerentis Romanae pacis vincula resoluta sunt, idemque hic vixit superstes optimo fratri, quem fortuna in hoc evexerat, ne minus alte eum deiceret, quam patrem deiecerat; et post hunc tamen casum Sextus Pompeius non tantum dolori, sed etiam bello suffecit. Innumerabilia undique exempla separatorum morte fratrum succurrunt, immo contra vix ulla umquam horum paria conspecta sunt una senescentia; sed contentus nostrae domus exemplis ero. Nemo enim tam expers erit sensus ac sanitatis, ut Fortunam ulli queratur luctum intulisse, quam sciet etiam Caesarum lacrimas concupisse. Divus Augustus amisit Octaviam sororem carissimam et ne ei quidem rerum natura lugendi necessitatem abstulit, cui caelum destinaverat, immo vero idem omni genere orbitatis vexatus sororis filium successioni praeparatum suae perdidit; denique ne singulos eius luctus enumerem, et generos ille amisit et liberos et nepotes, ac nemo magis ex omnibus mortalibus hominem esse se, dum inter homines erat, sensit. Tamen tot tantosque luctus cepit rerum omnium capacissimum eius pectus victorque divus Augustus non gentium tantummodo externarum, sed etiam dolorum fuit. Gaius Caesar, divi Augusti, avunculi mei magni, nepos, circa primos iuventae suae annos Lucium fratrem carissimum sibi princeps iuventutis principem eiusdem iuventutis amisit in apparatu Parthici belli et graviore multo animi volnere quam postea corporis ictus est; quod utrumque et piissime idem et fortissime tulit. [Ti.] Caesar patruus meus Drusum Germanicum patrem meum, minorem natu quam ipse erat fratrem, intima Germaniae recludentem et gentes ferocissimas Romano subicientem imperio in complexu et in osculis suis amisit: modum tamen lugendi non sibi tantum sed etiam aliis fecit ac totum exercitum non solum maestum sed etiam attonitum corpus Drusi sui sibi vindicantem ad morem Romani luctus redegit iudicavitque non militandi tantum disciplinam esse servandam sed etiam dolendi. Non potuisset ille lacrimas alienas compescere, nisi prius pressisset suas.

Di che cosa possiamo parlare riguardo ai due Luculli, separati dalla morte in modo così tragico? E dei Pompei? Quale sorte crudele ha colpito questi uomini, facendo sì che la loro rovina fosse identica: Sesto Pompeo visse prima della morte di sua sorella, e con la sua scomparsa furono spezzati i legami che tenevano insieme la pace romana; lo stesso accadde a lui, sopravvissuto al fratello preferito, che la sorte aveva esaltato fino a farlo sembrare più grande di suo padre. Eppure, dopo questa perdita, Sesto Pompeo non solo dovette sopportare il dolore, ma anche affrontare una guerra. Ci sono innumerevoli esempi di persone che, colpite dalla morte di un fratello, riescono a superare la tragedia; tuttavia, raramente si vede qualcuno che possa affrontare tali dolori con la stessa forza. Ma mi accontento di questo esempio che abbiamo nella nostra famiglia. Nessuno infatti può essere così insensibile da biasimare la Fortuna per aver causato dolore, se sa anche che gli stessi Cesari hanno versato lacrime. Il divino Augusto perse sua sorella Ottavia, amatissima, e non le negò nemmeno il diritto di piangere, come se fosse stato destino del cielo. Anzi, perse anche il figlio della sorella, che era stato preparato a succedergli nel governo dell’impero. E per non elencare tutti i suoi dolori: perse sia i figli che i nipoti. E nessuno mai, tra tutti gli esseri umani, ha provato un dolore più grande di quello che lui sentì, mentre era ancora in vita. Eppure, nonostante tutto questo dolore, il suo cuore, capace di contenere ogni sorta di sofferenza, rimase forte. Il divino Augusto fu quindi un vincitore non solo delle genti straniere, ma anche dei propri dolori. Mio prozio Gaio Cesare, nipote del grande Augusto, perse nel corso della guerra contro i Parti il fratello Lucio, che era il principe della sua giovinezza. E questo dolore lo colpì molto più profondamente di qualsiasi ferita fisica. Ma lui affrontò entrambi con grande forza e coraggio. Mio padre Gaio Druso Germanico perse nel suo abbraccio il padre mio, che era più giovane di lui stesso. Un uomo che aveva sottomesso le popolazioni più feroci della Germania all’impero romano. E fece in modo che anche gli altri potessero piangere la sua perdita, secondo le usanze romane. E insegnò a tutto l’esercito non solo a combattere con disciplina, ma anche a soffrire con dignità. Non avrebbe potuto trattenere le lacrime altrui, se prima non avesse represso le proprie.

M. Antonius avus meus, nullo minor nisi eo a quo victus est, tunc cum rem publicam constitueret et triumvirali potestate praeditus nihil supra se videret, exceptis vero duobus collegis omnia infra se cerneret, fratrem interfectum audivit. Fortuna impotens, quales ex humanis malis tibi ipsa ludos facis! Eo ipso tempore, quo M. Antonius civium suorum vitae sedebat mortisque arbiter, M. Antonii frater duci iubebatur ad supplicium! Tulit hoc tamen tam triste vulnus eadem magnitudine animi M. Antonius, qua omnia alia adversa toleraverat, et hoc fuit eius lugere viginti legionum sanguine fratri parentare. Sed ut omnia alia exempla praeteream, ut in me quoque ipso alia taceam funera, bis me fraterno luctu aggressa fortuna est, bis intellexit laedi me posse, vinci non posse: amisi Germanicum fratrem, quem quomodo amaverim, intellegit profecto quisquis cogitat, quomodo suos fratres pii fratres ament; sic tamen affectum meum rexi, ut nec relinquerem quicquam, quod exigi deberet a bono fratre, nec facerem, quod reprehendi posset in principe.’

Haec ergo puta tibi parentem publicum referre exempla, eundem ostendere, quam nihil sacrum intactumque sit Fortunae, quae ex eis penatibus ausa est funera ducere, ex quibus erat deos petitura. Nemo itaque miretur aliquid ab illa aut crudeliter fieri aut inique; potest enim haec adversus privatas domos ullam aequitatem nosse aut ullam modestiam, cuius implacabilis saevitia totiens ipsa funestavit pulvinaria? Faciamus licet illi convicium non nostro tantum ore sed etiam publico, non tamen mutabitur; adversus omnis se preces omnisque querimonias exiget. Hoc fuit in rebus humanis Fortuna, hoc erit: nihil inausum sibi reliquit, nihil intactum relinquet; ibit violentior per omnia, sicut solita est semper, eas quoque domos ausa iniuriae causa intrare, in quas per templa aditur, et atram laureatis foribus induet vestem. Hoc unum obtineamus ab illa votis ac precibus publicis, si nondum illi genus humanum placuit consumere, si Romanum adhuc nomen propitia respicit: hunc principem lapsis hominum rebus datum, sicut omnibus mortalibus, sibi esse sacratum velit! Discat ab illo clementiam fiatque mitissimo omnium principum mitis!

Mio nonno, il signor Antonio, che non era inferiore a nessuno tranne colui che lo aveva sconfitto, quando si dedicava alla costituzione della repubblica e deteneva il potere dei triumviri, non vedeva nulla al di sopra di sé, ad eccezione dei suoi due colleghi; in quel momento, però, venne a sapere della morte di suo fratello. La Fortuna è impotente, quali giochi ti infligge con le malvagità umane! Proprio nel momento in cui il signor Antonio era l’arbitro della vita e della morte dei suoi cittadini, suo fratello fu condotto al supplizio. Tuttavia, questo dolore profondo non riuscì a spezzare lo spirito del signor Antonio, che aveva sopportato con forza tutte le altre avversità; fu proprio questa perdita a causargli la morte di venti legioni dei suoi soldati. Ma lasciando da parte tutti questi esempi, e anche i miei stessi dolorosi lutto per mio fratello, due volte la Fortuna mi ha colpito con la sua crudeltà, due volte ha capito che poteva ferirmi, ma non sconfiggermi: ho perso mio fratello Germanico, e chiunque rifletta su quanto io lo amassi, comprenderà certamente quanto i fratelli devoti amino i loro fratelli. Eppure, non ho mai trascurato nulla di ciò che un buon fratello avrebbe dovuto fare, né ho mai compiuto nulla che potesse essere biasimato da un principe.

Pertanto, questi esempi vengono forniti a te come dimostrazione del fatto che nulla di sacro o intatto rimane per Fortuna, la quale osa trarre morte da tali punizioni, le quali un tempo erano utilizzate per invocare gli dei. Nessuno dovrebbe quindi meravigliarsi se qualcosa accade in modo crudele o ingiusto da parte sua; infatti, contro le case private, essa non rispetta alcuna equità né moderazione. La sua spietata violenza ha sempre distrutto tutto ciò che veniva offerto a lei come sacrificio. Lasciamo pure che venga condannata non solo dalle nostre lamentele, ma anche da quelle del pubblico: tuttavia, essa continuerà comunque ad agire contro tutti, esigendo giustizia e rimproveri da ogni parte. Così è sempre stata Fortuna nelle faccende umane. Non lascia nulla di inusato o intatto per sé; procede sempre con violenza, come suo solito, ed osa entrare anche nelle case più sacre, dove si recano per i riti religiosi, e vi introduce vestiti decorati con la foglia di alloro. Questo è tutto ciò che possiamo ottenere da lei attraverso voti e preghiere pubbliche. Se solo non le fosse piaciuto distruggere la specie umana, se solo rispettasse ancora il nome di Roma. Questo principe, dato agli esseri umani nel loro declino, vorrebbe essere considerato sacro da tutti i mortali. Che impari dalla sua crudeltà a essere il più misericordioso tra tutti i sovrani!

Debes itaque eos intueri omnes, quos paulo ante rettuli, aut adscitos caelo aut proximos, et ferre aequo animo Fortunam ad te quoque porrigentem manus, quas ne ab eis quidem, per quos iuramus, abstinet; debes illorum imitari firmitatem in perferendis et evincendis doloribus, in quantum modo homini fas est per divina ire vestigia. Quamvis [sint] in aliis rebus dignitatum ac nobilitatum magna discrimina, virtus in medio posita est: neminem dedignatur, qui modo dignum se illa iudicat. Optime certe illos imitaberis, qui cum indignari possent non esse ipsos exsortes huius mali, tamen in hoc uno se ceteris exaequari hominibus non iniuriam sed ius mortalitatis iudicaverunt tuleruntque nec nimis acerbe et aspere, quod acciderat, nec molliter et effeminate; nam et non sentire mala sua non est hominis et non ferre non est viri. Non possum tamen, cum omnes circumierim Caesares, quibus Fortuna fratres sororesque eripuit, hunc praeterire ex omni Caesarum numero excerpendum, quem rerum natura in exitium opprobriumque humani generis edidit, a quo imperium adustum atque eversum funditus principis mitissimi recreat clementia. C. Caesar amissa sorore Drusilla, is homo, qui non magis dolere quam gaudere principaliter posset, conspectum conversationemque civium suorum profugit, exsequiis sororis suae non interfuit, iusta sorori non praestitit, sed in Albano suo tesseris ac foro et pervolgatis huiusmodi aliis occupationibus acerbissimi funeris elevabat mala. Pro pudor imperii! Principis Romani lugentis sororem alea solacium fuit! Idem ille Gaius furiosa inconstantia modo barbam capillumque summittens tondens modo Italiae ac Siciliae oras errabundus permetiens et numquam satis certus, utrum lugeri vellet an coli sororem, eodem omni tempore, quo templa illi constituebat ac pulvinaria, eos qui parum maesti fuerant, crudelissima adficiebat animadversione; eadem enim intemperie animi adversarum rerum ictus ferebat, qua secundarum elatus eventu super humanum intumescebat modum. Procul istud exemplum ab omni Romano sit viro, luctum suum aut intempestivis sevocare lusibus aut sordium ac squaloris foeditate inritare aut alienis malis oblectare minime humano solacio.

Dovresti quindi considerare tutti coloro che poco tempo fa hai nominato, sia quelli elevati al cielo che quelli vicini a te, e riconoscere con animo equilibrato che anche la Fortuna tende verso di te, sebbene alcune circostanze ci separino da loro. Dovresti imitare la loro fermezza nel sopportare e superare i dolori, nel modo in cui è lecito per un uomo seguire le orme divine. Sebbene in altre cose esistano grandi differenze di dignità e nobiltà, la virtù è ugualmente preziosa per tutti: essa non disprezza nessuno, ma giudica ogni uno secondo i meriti che possiede. Certamente li imiterai al meglio coloro che, pur potendo provare dolore, non si lasciano trascinare da questo male; anzi, in questa circostanza, cercano di essere equi verso gli altri, senza commettere ingiustizie, ma rispettando le leggi della morte. Tuttavia, tra tutti i Cesari che la Fortuna ha privato di fratelli e sorelle, non posso tralasciare questo uomo, il quale, pur essendo stato condannato dalla natura all’infamia e alla rovina del genere umano, viene tuttavia consolato dalla clemenza di un sovrano estremamente mite. C. Cesare, privato della sorella Drusilla, non trovava conforto nel dolore, ma si dedicava alle attività civili dei suoi sudditi, senza partecipare ai riti funebri di sua sorella, né adempiere ai suoi doveri verso di lei; invece, si occupava delle sue proprietà ad Albano e in tribunale, e con altre attività simili cercava di alleviare il proprio dolore. Per pudore dell’impero. Il lutto di un principe romano per la perdita di una sorella rappresentava davvero un conforto! Lo stesso Gaius, vittima di una furia incontrollabile, si rasava la barba e i capelli, vagabondava per l’Italia e la Sicilia, senza mai riuscire a decidere se volesse piangere o gioire per la morte di sua sorella; nello stesso tempo in cui costruiva templi e preparava le sue stanze funebri, tormentava con i suoi sguardi coloro che erano solo leggermente addolorati. Con tale comportamento irrazionale, aggravava il dolore degli altri con le sue osservazioni crudeli, esaltandosi al di sopra delle umane possibilità grazie a eventi fortunati. Questo esempio dovrebbe servire da monito per ogni uomo romano: non bisogna mai alleviare il proprio dolore con comportamenti sciocchi o con attività volgari e disoneste, né cercare conforto nel male altrui.

Tibi vero nihil ex consuetudine mutandum est tua, quoniam quidem ea instituisti amare studia, quae et optime felicitatem extollunt et facillime minuunt calamitatem eademque et ornamenta maxima homini sunt et solacia. Nunc itaque te studiis tuis immerge altius, nunc illa tibi velut munimenta animi circumda, ne ex ulla tui parte inveniat introitum dolor. Fratris quoque tui produc memoriam aliquo scriptorum monimento tuorum; hoc enim unum est [in] rebus humanis opus, cui nulla tempestas noceat, quod nulla consumat vetustas. Cetera, quae per constructionem lapidum et marmoreas moles aut terrenos tumulos in magnam eductos altitudinem constant, non propagant longam diem, quippe et ipsa intereunt: immortalis est ingeni memoria. Hanc tu fratri tuo largire, in hac eum conloca; melius illum duraturo semper consecrabis ingenio quam inrito dolore lugebis. Quod ad ipsam Fortunam pertinet, etiam si nunc agi apud te causa eius non potest — omnia enim illa, quae nobis dedit, ob hoc ipsum, quod aliquid eripuit, invisa sunt — , tunc tamen erit agenda, cum primum aequiorem te illi iudicem dies fecerit; tunc enim poteris in gratiam cum illa redire. Nam multa providit, quibus hanc emendaret iniuriam, multa etiamnunc dabit, quibus redimat; denique ipsum hoc, quod abstulit, ipsa dederat tibi. Noli ergo contra te ingenio uti tuo, noli adesse dolori tuo. Potest quidem eloquentia tua quae parva sunt adprobare pro magnis, rursus magna attenuare et ad minima deducere; sed alio istas vires servet suas, nunc tota se in solacium tuum conferat. Et tamen dispice, ne hoc iam quoque ipsum sit supervacuum; aliquid enim a nobis natura exigit, plus vanitate contrahitur. Numquam autem ego a te, ne ex toto maereas, exigam. Et scio inveniri quosdam durae magis quam fortis prudentiae viros, qui negent doliturum esse sapientem: hi non videntur mihi umquam in eiusmodi casum incidisse, alioquin excussisset illis fortuna superbam sapientiam et ad confessionem eos veri etiam invitos compulisset. Satis praestiterit ratio, si id unum ex dolore, quod et superest et abundat, exciderit: ut quidem nullum omnino esse eum patiatur, nec sperandum ulli nec concupiscendum est. Hunc potius modum servet, qui nec impietatem imitetur nec insaniam et nos in eo teneat habitu, qui et piae mentis est nec motae: fluant lacrimae, sed eaedem et desinant, trahantur ex imo gemitus pectore, sed idem et finantur; sic rege animum tuum, ut et sapientibus te adprobare possis et fratribus. Effice, ut frequenter fratris tui memoriam tibi velis occurrere, ut illum et sermonibus celebres et adsidua recordatione repraesentes tibi, quod ita demum consequi poteris, si tibi memoriam eius iucundam magis quam flebilem feceris; naturale est enim, ut semper animus ab eo refugiat, ad quod cum tristitia revertitur. Cogita modestiam eius, cogita in rebus agendis sollertiam, in exsequendis industriam, in promissis constantiam. Omnia dicta eius ac facta et aliis expone et tibimet ipse commemora. Qualis fuerit cogita qualisque sperari potuerit: quid enim de illo non tuto sponderi fratre posset?

Haec, utcumque potui, longo iam situ obsoleto et hebetato animo composui. Quae si aut parum respondere ingenio tuo aut parum mederi dolori videbuntur, cogita, quam non possit is alienae vacare consolationi, quem sua mala occupatum tenent, et quam non facile Latina ei homini verba succurrant, quem barbarorum inconditus et barbaris quoque humanioribus gravis fremitus circumsonat.

A te, veramente, non è necessario cambiare nulla nella tua abitudine, poiché hai stabilito di dedicarti a studi che non solo contribuiscono al tuo benessere, ma anche riducono notevolmente le calamità e rappresentano il massimo ornamento per l’uomo, oltre ad essere una fonte di conforto. Ora immergiti ancora più profondamente nei tuoi studi; lascia che essi diventino come mura protettive attorno al tuo animo, in modo che da nessuna parte possa entrare il dolore. Ricorda anche a tuo fratello i messaggi contenuti nelle tue scritture: questo è l’unico lavoro umano che non subisce danni né dalle tempeste né dall’invecchiamento. Al contrario, le costruzioni realizzate con pietre e marmo, o anche con tumuli di terra, non durano a lungo; esse, infatti, finiscono per distruggersi. La memoria, invece, è immortale. Offrila quindi a tuo fratello: in questo modo lo renderai più forte e lo aiuterai a sopravvivere nel tempo, piuttosto che farlo soffrire a causa del dolore. Per quanto riguarda la Fortuna, anche se al momento non riesci ad agire secondo i suoi desideri – poiché tutto ciò che ci dona finisce per essere tolto in qualche modo – allora agisci quando il tempo renderà il tuo giudizio più equo; solo allora potrai riconciliarti con lei. Della natura umana sono state predisposte molte cose per coloro che desiderano rimediare a queste ingiustizie; offrirà ancora molto a coloro che cercano di recuperare ciò che è stato loro tolto; e infine, ciò stesso che le è stato sottratto, la natura lo restituirà loro. Pertanto, non utilizzare mai il proprio ingegno contro di te, né partecipare al tuo dolore. La tua eloquenza, infatti, può rendere piccole cose grandi e grandi cose più semplici; ma in altri contesti queste stesse capacità servono a scopi diversi; ora, tuttavia, devono essere dedicate esclusivamente al tuo conforto. Eppure, fai attenzione che anche questo non diventi un ulteriore motivo di sofferenza: la natura ci impone infatti di limitare le nostre vanità. Io, però, non ti chiederò mai nulla che possa aumentare il tuo dolore. So che esistono persone più dure che sagge, che negano di poter soffrire pur essendo sagge; a mio parere, tali persone non si sono mai trovate in situazioni del genere; altrimenti, la fortuna le avrebbe costrette ad ammettere la verità, anche contro la loro volontà. La ragione sarà sufficiente per eliminare qualsiasi sofferenza rimanga: in tal modo, nessuno dovrà più sopportarla, né sperarci né desiderarla. È meglio seguire questo modo: non imitare né l’empietà né la follia, ma mantenere nei propri comportamenti quella moderazione che è tipica di una mente pia e sobria. Lasciare che le lacrime scorran liberamente, ma che anche esse cessino; lasciare che i singhiozzi emergano dal profondo del cuore, ma che anch’essi si placino. Regola così il tuo animo, affinché tu possa essere approvato sia dai saggi che dai tuoi fratelli. Sforzati di ricordare spesso tuo fratello, rievocandone le parole celebri e tenendolo costantemente a mente; ciò ti permetterà di raggiungere il tuo scopo, se renderai il suo ricordo piacevole piuttosto che triste. È infatti naturale che l’anima tenda sempre a fuggire da ciò che la riporta alla tristezza. Ricorda la sua modestia, la sua prudenza nelle azioni, la sua diligenza nell’eseguire i compiti e la sua costanza nelle promesse. Tutto ciò che egli ha detto e fatto, nonché altre cose, le espone agli altri e te stesso te ne ricorda. Quale sia stata la sua natura, quali speranze abbia potuto nutrire: cosa, infatti, non potresti tu stesso rispondere con certezza riguardo a lui, fratello mio?

Ho cercato, per quanto mi è stato possibile, di comporre questo testo con un animo ormai stanco e depresso. Ciò che potrebbe sembrare una risposta insufficiente alla tua intelligenza o un rimedio inadeguato al tuo dolore, considera attentamente: come può quest’opera non offrire conforto a chi è privo di ogni consolazione esterna, tenuto occupato dai propri mali; e come possono le parole latine essere di alcun aiuto per colui che è assediato da terrore sia tra i barbari che tra coloro che, pur essendo umani, sono ancora primitivi.

CONTENTS

LIBER PRIMUS

Indice

LIBRO PRIMO

LIBER SECUNDUS

LIBRO SECONDO

XXI SENECA LUCILIO SUO SALUTEM

LIBER TERTIUS

Saluti di XXI Seneca a Lucilio suo.

LIBRO TERZO

LIBER QUARTUS

LIBRO QUARTO

LIBER QUINTUS

LIBRO QUINTO

LIBER SEXTUS

LIBRO SESTO

LIBER SEPTIMUS

LIBRO SETTIMO

LIBER OCTAVUS

LIBERO OTTOVO

LIBER NONUS

LIBER NONUS

LIBER DECIMUS

LIBRO DECIMO

LIBER UNDECIMUS - TERTIUS DECIMUS

LIBRO UNDICESIMO – TERZO DECIEMO

LXXXVIII. SENECA LVCILIO SVO SALVTEM

Libri XIV-XV

LIBER QUARTUS DECIMUS ET QUINTUS DECIMUS

LXXXVIII. SENeca a Lucilio suo: “Salvati”.

Libri XIV-XV

LIBRO QUATTORDICESIMO E QUINTO DECIMO

LIBER SEXTUS DECIMUS

LIBRO SESTO DODICESIMO

LIBER SEPTIMVS DECIMVS ET OCTAVVS DECIMVS

LIBERO SEPTIMO, DECIMO ET OTTAVO DECIMO

LIBER NONVS DECIMVS

Libero nonvs decimvs.

LIBER VICENSIMUS

LIBER VICENSIMUS

LIBER VICENSIMUS

LIBER VICENSIMUS

LIBER VICENSIMVS SECVNDVS

EXCERPTA GELLII

LIBER PRIMUS

LIBER DECIMO QUINTUS SECUNDUS

Estratti di Gellio

LIBRO PRIMO

[1] Ita fac, mi Lucili: vindica te tibi, et tempus quod adhuc aut auferebatur aut subripiebatur aut excidebat collige et serva. Persuade tibi hoc sic esse ut scribo: quaedam tempora eripiuntur nobis, quaedam subducuntur, quaedam effluunt. Turpissima tamen est iactura quae per neglegentiam fit. Et si volueris attendere, magna pars vitae elabitur male agentibus, maxima nihil agentibus, tota vita aliud agentibus. [2] Quem mihi dabis qui aliquod pretium tempori ponat, qui diem aestimet, qui intellegat se cotidie mori? In hoc enim fallimur, quod mortem prospicimus: magna pars eius iam praeterit; quidquid aetatis retro est mors tenet. Fac ergo, mi Lucili, quod facere te scribis, omnes horas complectere; sic fiet ut minus ex crastino pendeas, si hodierno manum inieceris. [3] Dum differtur vita transcurrit. Omnia, Lucili, aliena sunt, tempus tantum nostrum est; in huius rei unius fugacis ac lubricae possessionem natura nos misit, ex qua expellit quicumque vult. Et tanta stultitia mortalium est ut quae minima et vilissima sunt, certe reparabilia, imputari sibi cum impetravere patiantur, nemo se iudicet quicquam debere qui tempus accepit, cum interim hoc unum est quod ne gratus quidem potest reddere.

[4] Interrogabis fortasse quid ego faciam qui tibi ista praecipio. Fatebor ingenue: quod apud luxuriosum sed diligentem evenit, ratio mihi constat impensae. Non possum dicere nihil perdere, sed quid perdam et quare et quemadmodum dicam; causas paupertatis meae reddam. Sed evenit mihi quod plerisque non suo vitio ad inopiam redactis: omnes ignoscunt, nemo succurrit. [5] Quid ergo est? non puto pauperem cui quantulumcumque superest sat est; tu tamen malo serves tua, et bono tempore incipies. Nam ut visum est maioribus nostris, ‘sera parsimonia in fundo est’; non enim tantum minimum in imo sed pessimum remanet. Vale.

[1] Fai dunque ciò che ti ho scritto, o Lucilio: vendica te stesso e raccogli e conserva quel tempo che fino ad ora veniva perduto, recuperato o distrutto. Convinciti che le cose stiano proprio come scrivo io: alcuni momenti ci vengono tolti, altri ci vengono restituiti, altri ancora passano via. Tuttavia, la cosa più vergognosa è quella che avviene per negligenza. E se vogliamo rifletterci bene, gran parte della vita viene sprecata da coloro che agiscono male; la maggior parte, invece, va persa da coloro che non fanno nulla; tutta la vita, infine, viene trascorsa da coloro che agiscono in modo diverso. [2] Chi mai potrà valutare davvero il valore del tempo? Chi considera ogni giorno come un’opportunità preziosa? Chi si rende conto di quanto cada rapidamente la vita umana? In questo errore tutti cadiamo, poiché tendiamo a sottovalutare la morte: gran parte della nostra esistenza è già trascorsa; tutto ciò che rimane del tempo viene portato via dalla morte. Quindi, o Lucilio, fai ciò che ti ho detto: sfrutta ogni singolo momento; così sarai meno ansioso riguardo al domani, se solo inizierai a valorizzare l’oggi. [3] Mentre la vita si trascorre, tutto ciò che abbiamo diventa “estraneo”; il tempo è l’unica cosa che ci appartiene veramente. La natura ci ha concesso questo possesso effimero e incerto, da cui può scacciarci in qualsiasi momento voglia. E la follia degli esseri umani è tale che anche le cose più piccole e insignificanti vengono considerate preziose, quando invece potrebbero essere facilmente recuperate. Nessuno si rende conto di ciò che deve davvero al tempo, poiché in realtà non esiste nulla che possiamo restituire a esso.

[4] Forse mi chiederai quale sia lo scopo della mia raccomandazione. Risponderò francamente: ciò che accade a colui che è lussurioso ma diligente, secondo me, deriva da una mancanza di riflessione. Non posso dire di non perdere nulla, ma spiegherò cosa perdo, perché e in quale modo; inoltre, fornirò le cause della mia povertà. Tuttavia, mi è accaduto che molte persone finiscano nella povertà non a causa delle proprie colpe: tutti ignorano la loro situazione, nessuno viene ad aiutarle. [5] Quindi, qual è la conclusione? Non credo che un povero possa considerarsi soddisfatto anche solo di avere qualcosa; tu, tuttavia, servi il male con le tue azioni, ma inizierai nel momento giusto. Infatti, come dicono i nostri anziani: “La parsimonia è la vera ricchezza”; non si tratta semplicemente di ridurre al minimo ciò che abbiamo, ma di eliminare completamente il peggio. Addio.

[1] Ex iis quae mihi scribis et ex iis quae audio bonam spem de te concipio: non discurris nec locorum mutationibus inquietaris. Aegri animi ista iactatio est: primum argumentum compositae mentis existimo posse consistere et secum morari. [2] Illud autem vide, ne ista lectio auctorum multorum et omnis generis voluminum habeat aliquid vagum et instabile. Certis ingeniis immorari et innutriri oportet, si velis aliquid trahere quod in animo fideliter sedeat. Nusquam est qui ubique est. Vitam in peregrinatione exigentibus hoc evenit, ut multa hospitia habeant, nullas amicitias; idem accidat necesse est iis qui nullius se ingenio familiariter applicant sed omnia cursim et properantes transmittunt. [3] Non prodest cibus nec corpori accedit qui statim sumptus emittitur; nihil aeque sanitatem impedit quam remediorum crebra mutatio; non venit vulnus ad cicatricem in quo medicamenta temptantur; non convalescit planta quae saepe transfertur; nihil tam utile est ut in transitu prosit. Distringit librorum multitudo; itaque cum legere non possis quantum habueris, satis est habere quantum legas. [4] ‘Sed modo’ inquis ‘hunc librum evolvere volo, modo illum.’ Fastidientis stomachi est multa degustare; quae ubi varia sunt et diversa, inquinant non alunt. Probatos itaque semper lege, et si quando ad alios deverti libuerit, ad priores redi. Aliquid cotidie adversus paupertatem, aliquid adversus mortem auxili compara, nec minus adversus ceteras pestes; et cum multa percurreris, unum excerpe quod illo die concoquas. [5] Hoc ipse quoque facio; ex pluribus quae legi aliquid apprehendo. Hodiernum hoc est quod apud Epicurum nanctus sum - soleo enim et in aliena castra transire, non tamquam transfuga, sed tamquam explorator -: ‘honesta’ inquit ‘res est laeta paupertas’. [6] Illa vero non est paupertas, si laeta est; non qui parum habet, sed qui plus cupit, pauper est. Quid enim refert quantum illi in arca, quantum in horreis iaceat, quantum pascat aut feneret, si alieno imminet, si non acquisita sed acquirenda computat? Quis sit divitiarum modus quaeris? primus habere quod necesse est, proximus quod sat est. Vale.

[1] Da ciò che mi scrivi e da ciò che ascolto, nutro buone speranze per te: non discuti né ti preoccupi delle variazioni dei luoghi. Per un animo debole, questo tipo di comportamento è dannoso; riteniamo infatti che l’argomentazione di una mente equilibrata possa basarsi su principi stabili e duraturi. [2] Tuttavia, fai attenzione affinché questa lettura non appaia vaga o instabile rispetto ai contenuti dei numerosi libri scritti da autori di ogni genere. Per coloro che desiderano acquisire conoscenze solide e durature, è necessario dedicarsi con costanza allo studio; nessuno può possedere tutto. Chi vive una vita piena di viaggi è costretto ad avere molti “alloggi” ma poche vere amicizie; lo stesso vale per coloro che non si legano affettuosamente a nulla, ma passano rapidamente da un’attività all’altra senza approfondirla. [3] Non è utile consumare cibo o prendersi cura del corpo se tutto viene immediatamente eliminato; nulla danneggia la salute più della frequente cambiata di rimedi; una ferita non guarisce mai se si continuano a provare diversi trattamenti; una pianta non recupera mai se viene spostata continuamente; nulla è davvero utile se non può essere utilizzato nel momento giusto. La moltitudine dei libri crea confusione; quindi, se non puoi leggere tutti quelli che possiedi, basta che ne legga quanti ne hai il tempo. [4] “Ma in quale modo”, mi chiedi, “devo leggere questo libro?”. Per chi ha un appetito debole, è faticoso assaggiare molte cose; ciò che è vario e diverso spesso contamina piuttosto che nutre. Leggi quindi sempre i testi che hai già verificato; e se talvolta desideri distrarti con altri libri, torna ai primi che hai letto. Ogni giorno trova qualcosa che possa aiutarti contro la povertà, o contro la morte, o contro altre calamità; e mentre esplori molte cose, scegliene una sola su cui concentrarti in quel giorno. [5] Anch’io faccio lo stesso: tra i molti libri che leggo, ne scelgo uno per concentrarmici in un dato momento. Oggi ho letto qualcosa di Epicuro. Di solito viaggio anche in luoghi lontani, non come fuggitivo, ma come esploratore; egli diceva: “La povertà è una cosa felice, se affrontata con onestà”. [6] Ma la vera povertà non è quella che rende felici le persone; il povero non è colui che possiede poco, ma colui che desidera troppo. Cosa importa ciò che ha in casa, o ciò che perde, se qualcosa minaccia la sua vita, se ciò che possiede non è ancora stato acquisito ma deve essere ottenuto? Che cos’è il modo corretto di vivere riccamente? È quello di avere soltanto ciò che è necessario, e niente di più. Addio.

[1] Epistulas ad me perferendas tradidisti, ut scribis, amico tuo; deinde admones me ne omnia cum eo ad te pertinentia communicem, quia non soleas ne ipse quidem id facere: ita eadem epistula illum et dixisti amicum et negasti. Itaque si proprio illo verbo quasi publico usus es et sic illum amicum vocasti quomodo omnes candidatos ‘bonos viros’ dicimus, quomodo obvios, si nomen non succurrit, ‘dominos’ salutamus, hac abierit. [2] Sed si aliquem amicum existimas cui non tantundem credis quantum tibi, vehementer erras et non satis nosti vim verae amicitiae. Tu vero omnia cum amico delibera, sed de ipso prius: post amicitiam credendum est, ante amicitiam iudicandum. Isti vero praepostero officia permiscent qui, contra praecepta Theophrasti, cum amaverunt iudicant, et non amant cum iudicaverunt. Diu cogita an tibi in amicitiam aliquis recipiendus sit. Cum placuerit fieri, toto illum pectore admitte; tam audaciter cum illo loquere quam tecum. [3] Tu quidem ita vive ut nihil tibi committas nisi quod committere etiam inimico tuo possis; sed quia interveniunt quaedam quae consuetudo fecit arcana, cum amico omnes curas, omnes cogitationes tuas misce. Fidelem si putaveris, facies; nam quidam fallere docuerunt dum timent falli, et illi ius peccandi suspicando fecerunt. Quid est quare ego ulla verba coram amico meo retraham? quid est quare me coram illo non putem solum? [4] Quidam quae tantum amicis committenda sunt obviis narrant, et in quaslibet aures quidquid illos urit exonerant; quidam rursus etiam carissimorum conscientiam reformidant et, si possent, ne sibi quidem credituri interius premunt omne secretum. Neutrum faciendum est; utrumque enim vitium est, et omnibus credere et nulli, sed alterum honestius dixerim vitium, alterum tutius. [5] Sic utrosque reprehendas, et eos qui semper inquieti sunt, et eos qui semper quiescunt. Nam illa tumultu gaudens non est industria sed exagitatae mentis concursatio, et haec non est quies quae motum omnem molestiam iudicat, sed dissolutio et languor. [6] Itaque hoc quod apud Pomponium legi animo mandabitur: ‘quidam adeo in latebras refugerunt ut putent in turbido esse quidquid in luce est’. Inter se ista miscenda sunt: et quiescenti agendum et agenti quiescendum est. Cum rerum natura delibera: illa dicet tibi et diem fecisse se et noctem. Vale.

[1] Mi avete inviato quelle lettere che, secondo quanto scrivi, appartenevano a un tuo amico; in seguito mi hai esortato a condividere con te tutto ciò che riguarda lui, poiché tu stesso non lo fai abitualmente. Così, nella stessa lettera, l’hai chiamato “amico” e poi hai negato di farlo. Pertanto, se quel termine viene effettivamente usato in senso pubblico, allora l’hai chiamato “amico” nello stesso modo in cui tutti chiamiamo coloro che sono considerati “uomini buoni”, o “domini” quando il nome non è sufficiente a identificarli. [2] Ma se consideri qualcuno un amico senza credergli completamente, ti sbagli gravemente e non comprendi appieno la vera essenza dell’amicizia. In realtà, devi discutere di tutto con un amico, ma prima di tutto giudicarlo. Bisogna credere nell’amicizia dopo averla verificata, non prima. Questo comportamento contraddice i precetti di Teofrasto: coloro che amano prima di giudicare, e non giudicano prima di amare. Rifletti bene se qualcuno meriti davvero di essere tuo amico. Se ti sembra appropriato accettarlo, accoglilo con tutto il cuore; parla con lui con la stessa libertà con cui parli con te stesso. [3] Tu vivi in modo tale da non commettere nulla se non ciò che potresti anche commettere con il tuo nemico. Ma poiché alcune cose diventano “segrete” a causa della consuetudine, con un amico condividi tutte le tue preoccupazioni e i tuoi pensieri. Se lo consideri fedele, agisci così. Poiché alcuni, temendo di sbagliare, finiscono per insegnarti ad errare. Perché dovrei quindi ritrattare alcuna parola davanti al mio amico? Perché non potrei parlare con lui liberamente? [4] Alcuni rivelano ciò che è destinato solo agli amici davanti a chiunque, cercando così di scagionarsi. Altri, invece, temono persino di essere creduti dai loro più cari e preferiscono nascondere ogni segreto. Nessuno dei due comportamenti è giusto. Entrambi rappresentano un errore. Ma dire la verità a uno è più onesto che non dirla a nessuno. [5] Critica quindi sia coloro che sono sempre inquieti, sia quelli che sono sempre tranquilli. Chi si lascia travolgere dall’agitazione non mostra saggezza, ma solo una mente turbata. E chi vive nella quiete non è veramente sereno, ma piuttosto apatico e depresso. [6] Quindi, ciò che viene consigliato da Pomponio è questo: “Alcuni si rifugiano nelle tenebre, pensando che ciò che è chiaro possa essere oscuro, ” Questi due atteggiamenti devono essere mescolati. Chi è tranquillo deve agire, e chi agisce deve cercare la quiete. La natura delle cose ci insegna a distinguere tra giorno e notte. Addio.

[1] Persevera ut coepisti et quantum potes propera, quo diutius frui emendato animo et composito possis. Frueris quidem etiam dum emendas, etiam dum componis: alia tamen illa voluptas est quae percipitur ex contemplatione mentis ab omni labe purae et splendidae. [2] Tenes utique memoria quantum senseris gaudium cum praetexta posita sumpsisti virilem togam et in forum deductus es: maius expecta cum puerilem animum deposueris et te in viros philosophia transscripserit. Adhuc enim non pueritia sed, quod est gravius, puerilitas remanet; et hoc quidem peior est, quod auctoritatem habemus senum, vitia puerorum, nec puerorum tantum sed infantum: illi levia, hi falsa formidant, nos utraque. [3] Profice modo: intelleges quaedam ideo minus timenda quia multum metus afferunt. Nullum malum magnum quod extremum est. Mors ad te venit: timenda erat si tecum esse posset: necesse est aut non perveniat aut transeat. [4] ‘Difficile est’ inquis ‘animum perducere ad contemptionem animae.’ Non vides quam ex frivolis causis contemnatur? Alius ante amicae fores laqueo pependit, alius se praecipitavit e tecto ne dominum stomachantem diutius audiret, alius ne reduceretur e fuga ferrum adegit in viscera: non putas virtutem hoc effecturam quod efficit nimia formido? Nulli potest secura vita contingere qui de producenda nimis cogitat, qui inter magna bona multos consules numerat. [5] Hoc cotidie meditare, ut possis aequo animo vitam relinquere, quam multi sic complectuntur et tenent quomodo qui aqua torrente rapiuntur spinas et aspera. Plerique inter mortis metum et vitae tormenta miseri fluctuantur et vivere nolunt, mori nesciunt. [6] Fac itaque tibi iucundam vitam omnem pro illa sollicitudinem deponendo. Nullum bonum adiuvat habentem nisi ad cuius amissionem praeparatus est animus; nullius autem rei facilior amissio est quam quae desiderari amissa non potest. Ergo adversus haec quae incidere possunt etiam potentissimis adhortare te et indura. [7] De Pompei capite pupillus et spado tulere sententiam, de Crasso crudelis et insolens Parthus; Gaius Caesar iussit Lepidum Dextro tribuno praebere cervicem, ipse Chaereae praestitit; neminem eo fortuna provexit ut non tantum illi minaretur quantum permiserat. Noli huic tranquillitati confidere: momento mare evertitur; eodem die ubi luserunt navigia sorbentur. [8] Cogita posse et latronem et hostem admovere iugulo tuo gladium; ut potestas maior absit, nemo non servus habet in te vitae necisque arbitrium. Ita dico: quisquis vitam suam contempsit tuae dominus est. Recognosce exempla eorum qui domesticis insidiis perierunt, aut aperta vi aut dolo: intelleges non pauciores servorum ira cecidisse quam regum. Quid ad te itaque quam potens sit quem times, cum id propter quod times nemo non possit? [9] At si forte in manus hostium incideris, victor te duci iubebit - eo nempe quo duceris. Quid te ipse decipis et hoc nunc primum quod olim patiebaris intellegis? Ita dico: ex quo natus es, duceris. Haec et eiusmodi versanda in animo sunt si volumus ultimam illam horam placidi exspectare cuius metus omnes alias inquietas facit.

[10] Sed ut finem epistulae imponam, accipe quod mihi hodierno die placuit - et hoc quoque ex alienis hortulis sumptum est: ‘magnae divitiae sunt lege naturae composita paupertas’. Lex autem illa naturae scis quos nobis terminos statuat? Non esurire, non sitire, non algere. Ut famem sitimque depellas non est necesse superbis assidere liminibus nec supercilium grave et contumeliosam etiam humanitatem pati, non est necesse maria temptare nec sequi castra: parabile est quod natura desiderat et appositum. [11] Ad supervacua sudatur; illa sunt quae togam conterunt, quae nos senescere sub tentorio cogunt, quae in aliena litora impingunt: ad manum est quod sat est. Cui cum paupertate bene convenit dives est. Vale.

[1] Persisti nel tuo intento fin dall’inizio e, per quanto possibile, sforzati di migliorare il tuo animo e di ristabilire l’equilibrio interiore. Godrai comunque sia nel processo di miglioramento che in quello di riconciliazione; tuttavia, c’è un’altra forma di piacere che si prova nell’esaminare con la mente ciò che è puro e splendido, senza alcun ostacolo. [2] Ricorda infatti che hai assunto l’aspetto di un uomo adulto e sei entrato nel “foro” della vita: aspettati cose più grandi se abbandoni un animo infantile e ti lasci guidare dalla filosofia degli adulti. In realtà, non è la semplice infanzia a rappresentare un problema, ma quella forma di immaturità che caratterizza i giovani, e anche i bambini; loro temono le cose lievi, noi temiamo sia le une che le altre. [3] Impara quindi a distinguere: alcune cose sembrano meno pericolose perché suscitano molta paura, ma non esiste un male davvero grande che non abbia una sua estremità. La Morte ti colpisce, era temibile se avesse potuto raggiungerti; quindi è necessario che non arrivi o che passi oltre. [4] “È difficile” si dice “indurre l’animo a disprezzare se stessi, ” Non vedi forse come molte persone disprezzano le cose più banali? Alcuni si impiccano davanti alla porta di un’amica, altri si gettano dal tetto per non sentire più il suono delle risate dei loro padroni. Nessuno compie queste azioni per virtù, ma per paura eccessiva. Chi non pensa mai a come migliorare la propria vita, chi considera tante cose “buone” come semplici vantaggi, non può vivere in pace. [5] Medita su questo ogni giorno, affinché tu possa lasciare questa vita con equanimità. Molti la afferrano e la tengono stretta proprio come chi si aggrappa alle spine che scorrono nel fiume. La maggior parte delle persone oscilla tra la paura della morte e i tormenti della vita, senza voler vivere, o senza sapere davvero cosa significhi morire. [6] Quindi rendi la tua vita piacevole, abbandonando tutte queste preoccupazioni. Nessun bene può aiutarti se il tuo animo non è pronto ad abbandonarlo. E nulla è più facile da abbandonare di ciò che non si desidera davvero. Pertanto, affronta con forza tutto ciò che potrebbe accaderti, anche se sembra molto pericoloso. [7] Pensa a come il giovane di Pompeo fu ucciso con una spada, a come Crasso fu crudelmente eliminato dal Parto. Gaio Cesare ordinò a Lepido di tagliare la testa al tribuno Destro; lui stesso offrì la sua vita per Chaerea. Nessuno è stato risparmiato dalla fortuna, se non nel senso che essa ha permesso loro di subire meno di quanto avesse potuto infliggere. Non fidarti mai di questa tranquillità: il mare può ribaltarsi in un istante; lo stesso giorno in cui le navi hanno fallito, altre vengono trascinate via dalle onde. [8] Immagina di poter affrontare un ladro o un nemico con la tua spada. Se non hai potere, tutti saranno tuoi schiavi, sia nella vita che nella morte. Quindi: chi disprezza la propria vita è in realtà il suo padrone. Ricorda gli esempi di coloro che sono morti a causa di insidie domestiche, o apertamente, o con inganno. Capisci che non pochi schiavi sono stati distrutti dall’ira tanto quanto i re? Che differenza c’è tra te e chi temi, se entrambi si trovano nelle mani del nemico? [9] E se per caso cadessi nelle mani del tuo avversario, il vincitore ti porterà con sé, proprio verso ciò che temi. Cosa stai realmente cercando di evitare, se non ciò che hai già sperimentato in passato? In realtà, da quando sei nato, sei destinato a essere guidato, da qualcuno o da qualcosa. Tali pensieri e considerazioni sono quelli che ci aiutano a trascorrere serenamente l’ultima ora di una vita la cui paura, altrimenti, causerebbe grande angoscia in tutti noi.

[10] Poiché desidero porre fine a questa lettera, accetta dunque ciò che oggi mi è piaciuto di scrivere; anche questo pensiero deriva da riflessioni altrui: “La grande ricchezza consiste nella povertà regolata dalla legge della natura”. Ma qual è, dunque, questa “legge della natura” che ci stabilisce dei limiti? Non esaurirsi, non soffrire la fame o la sete, non patire privazioni. Per sfuggire alla fame e alla sete non è necessario che i ricchi frequentino le case dei poveri né che abbassino lo sguardo con disprezzo; non è nemmeno necessario tentare il mare o seguire le tracce delle legioni: ciò che la natura desidera è già sufficiente. [11] Ciò che è superfluo viene eliminato: ciò che ostacola il nostro cammino, ciò che ci costringe ad invecchiare precocemente, ciò che si frappone sulle rive altrui. Tutto ciò che è sufficiente per vivere è a nostra disposizione. Chi si adatta bene alla povertà diventa ricco. Addio.

[1] Quod pertinaciter studes et omnibus omissis hoc unum agis, ut te meliorem cotidie facias, et probo et gaudeo, nec tantum hortor ut perseveres sed etiam rogo. Illud autem te admoneo, ne eorum more qui non proficere sed conspici cupiunt facias aliqua quae in habitu tuo aut genere vitae notabilia sint; [2] asperum cultum et intonsum caput et neglegentiorem barbam et indictum argento odium et cubile humi positum et quidquid aliud ambitionem perversa via sequitur evita. Satis ipsum nomen philosophiae, etiam si modeste tractetur, invidiosum est: quid si nos hominum consuetudini coeperimus excerpere? Intus omnia dissimilia sint, frons populo nostra conveniat. [3] Non splendeat toga, ne sordeat quidem; non habeamus argentum in quod solidi auri caelatura descenderit, sed non putemus frugalitatis indicium auro argentoque caruisse. Id agamus ut meliorem vitam sequamur quam vulgus, non ut contrariam: alioquin quos emendari volumus fugamus a nobis et avertimus; illud quoque efficimus, ut nihil imitari velint nostri, dum timent ne imitanda sint omnia. [4] Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem; a qua professione dissimilitudo nos separabit. Videamus ne ista per quae admirationem parare volumus ridicula et odiosa sint. Nempe propositum nostrum est secundum naturam vivere: hoc contra naturam est, torquere corpus suum et faciles odisse munditias et squalorem appetere et cibis non tantum vilibus uti sed taetris et horridis. [5] Quemadmodum desiderare delicatas res luxuriae est, ita usitatas et non magno parabiles fugere dementiae. Frugalitatem exigit philosophia, non poenam; potest autem esse non incompta frugalitas. Hic mihi modus placet: temperetur vita inter bonos mores et publicos; suspiciant omnes vitam nostram sed agnoscant. [6] ‘Quid ergo? eadem faciemus quae ceteri? nihil inter nos et illos intererit?’ Plurimum: dissimiles esse nos vulgo sciat qui inspexerit propius; qui domum intraverit nos potius miretur quam supellectilem nostram. Magnus ille est qui fictilibus sic utitur quemadmodum argento, nec ille minor est qui sic argento utitur quemadmodum fictilibus; infirmi animi est pati non posse divitias.

[7] Sed ut huius quoque diei lucellum tecum communicem, apud Hecatonem nostrum inveni cupiditatum finem etiam ad timoris remedia proficere. ‘Desines’ inquit ‘timere, si sperare desieris.’ Dices, ‘quomodo ista tam diversa pariter sunt?’ Ita est, mi Lucili: cum videantur dissidere, coniuncta sunt. Quemadmodum eadem catena et custodiam et militem copulat, sic ista quae tam dissimilia sunt pariter incedunt: spem metus sequitur. [8] Nec miror ista sic ire: utrumque pendentis animi est, utrumque futuri exspectatione solliciti. Maxima autem utriusque causa est quod non ad praesentia aptamur sed cogitationes in longinqua praemittimus; itaque providentia, maximum bonum condicionis humanae, in malum versa est. [9] Ferae pericula quae vident fugiunt, cum effugere, securae sunt: nos et venturo torquemur et praeterito. Multa bona nostra nobis nocent; timoris enim tormentum memoria reducit, providentia anticipat; nemo tantum praesentibus miser est. Vale.

[1] Se con costanza ti dedichi a questo scopo, trascurando tutto il resto, al fine di migliorare ogni giorno, io te lo consiglio e ne sono felice; non solo ti esorto a perseverare, ma te lo chiedo anche con insistenza. Tuttavia, ti avverto di evitare quelle pratiche che qui non portano a nessun risultato positivo, ma che invece cercano soltanto di attirare l’attenzione; [2] evita un modo di vivere troppo austero, una capigliatura trascurata, una barba in disordine, l’uso eccessivo dell’argento, il dormire sul pavimento e qualsiasi altra pratica che segua una strada distorta dall’ambizione. Già il semplice nome di “filosofia”, anche se pronunciato con modestia, può suscitare invidia; figuriamoci se cercassimo di strappare le persone dalle loro abitudini consuete. All’interno, tutto è diverso; solo l’apparenza deve essere conforme alle aspettative del popolo. [3] La toga non deve brillare eccessivamente, né emettere suoni sgradevoli; non dobbiamo possedere argento o oro per adornarci, ma non dobbiamo nemmeno considerare la frugalità come un segno di povertà. Agiamo così perché vogliamo condurre una vita migliore di quella della gente comune, e non al contrario: in caso contrario, coloro che desiderano migliorarsi ci eviteranno e si allontaneranno da noi; tuttavia riusciamo anche in questo, a far sì che nessuno voglia imitarci, per paura di dover seguire le nostre stesse abitudini. [4] La filosofia promette innanzitutto il senso comune, l’umanità e la convivenza armoniosa; è proprio da questa professione che deriva la nostra differenza dagli altri. Dobbiamo fare in modo che ciò per cui cerchiamo ammirazione non appaia ridicolo o odioso. Il nostro scopo infatti è vivere secondo natura; al contrario, trasformare il proprio corpo, abbandonarsi a pratiche disgustose e desiderare cose vili e orribili va contro la natura stessa. [5] Proprio come desiderare cose raffinate e lussuose è un segno di vanità, così evitare ciò che è comune e banale può essere considerato un atto di follia. La filosofia richiede frugalità, non punizione; tuttavia, una frugalità moderata non è affatto negativa. A mio parere, la vita dovrebbe essere regolata da buone virtù e da principi sociali; tutti dovrebbero osservare la nostra condotta, ma anche riconoscerne i meriti. [6] “E allora? Faremo le stesse cose degli altri?” Molto di più: chi ci osserva attentamente noterà le nostre differenze dalla gente comune; chi entra nella nostra casa sarà probabilmente più colpito dal nostro modo di vivere che dai nostri oggetti di lusso. È davvero nobile colui che utilizza gli oggetti preziosi con moderazione, proprio come colui che non li usa affatto; chi ha un animo debole non riesce a sopportare la ricchezza.

[7] Affinché anch’io possa condividere con te la luce di questo giorno, troverai presso il nostro Ecatone anche un rimedio alla paura stessa: “Cesserai di temere”, dice, “se vorrai sperare”. “Come possono queste cose, così diverse tra loro, agire allo stesso modo?”, chiedi. Ed è proprio così, o Lucilio mio: quando sembrano contraddittorie, in realtà sono collegate tra loro. Proprio come la stessa catena unisce sia il guardiano che il soldato, anche queste cose, apparentemente così diverse, agiscono insieme: la speranza segue la paura. [8] Non mi meraviglio affatto che le cose procedano in questo modo: entrambe derivano dall’animo umano, entrambe sono legate alle aspettative del futuro. La causa principale di entrambe, però, è il fatto che non ci adattiamo al presente, ma lasciamo che i nostri pensieri si proiettino nel lontano futuro; ed ecco perché la previdenza, che dovrebbe essere il massimo bene nella condizione umana, a volte si trasforma in male. [9] Le bestie, di fronte ai pericoli, fuggono e così diventano al sicuro; noi, invece, ci tormentiamo sia per il futuro che per il passato. Molti dei nostri beni ci nuociono: la memoria del terrore aumenta il nostro dolore, mentre la previdenza lo anticipa; nessuno soffre tanto quanto coloro che si concentrano esclusivamente sul presente. Addio.

[1] Intellego, Lucili, non emendari me tantum sed transfigurari; nec hoc promitto iam aut spero, nihil in me superesse quod mutandum sit. Quidni multa habeam quae debeant colligi, quae extenuari, quae attolli? Et hoc ipsum argumentum est in melius translati animi, quod vitia sua quae adhuc ignorabat videt; quibusdam aegris gratulatio fit cum ipsi aegros se esse senserunt. [2] Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem mei; tunc amicitiae nostrae certiorem fiduciam habere coepissem, illius verae quam non spes, non timor, non utilitatis suae cura divellit, illius cum qua homines moriuntur, pro qua moriuntur. [3] Multos tibi dabo qui non amico sed amicitia caruerint: hoc non potest accidere cum animos in societatem honesta cupiendi par voluntas trahit. Quidni non possit? sciunt enim ipsos omnia habere communia, et quidem magis adversa.

[4] Concipere animo non potes quantum momenti afferri mihi singulos dies videam. ‘Mitte’ inquis ‘et nobis ista quae tam efficacia expertus es.’ Ego vero omnia in te cupio transfundere, et in hoc aliquid gaudeo discere, ut doceam; nec me ulla res delectabit, licet sit eximia et salutaris, quam mihi uni sciturus sum. Si cum hac exceptione detur sapientia, ut illam inclusam teneam nec enuntiem, reiciam: nullius boni sine socio iucunda possessio est. [5] Mittam itaque ipsos tibi libros, et ne multum operae impendas dum passim profutura sectaris, imponam notas, ut ad ipsa protinus quae probo et miror accedas. Plus tamen tibi et viva vox et convictus quam oratio proderit; in rem praesentem venias oportet, primum quia homines amplius oculis quam auribus credunt, deinde quia longum iter est per praecepta, breve et efficax per exempla. [6] Zenonem Cleanthes non expressisset, si tantummodo audisset: vitae eius interfuit, secreta perspexit, observavit illum, an ex formula sua viveret. Platon et Aristoteles et omnis in diversum itura sapientium turba plus ex moribus quam ex verbis Socratis traxit; Metrodorum et Hermarchum et Polyaenum magnos viros non schola Epicuri sed contubernium fecit. Nec in hoc te accerso tantum, ut proficias, sed ut prosis; plurimum enim alter alteri conferemus.

[7] Interim quoniam diurnam tibi mercedulam debeo, quid me hodie apud Hecatonem delectaverit dicam. ‘Quaeris’ inquit ‘quid profecerim? amicus esse mihi coepi.’ Multum profecit: numquam erit solus. Scito esse hunc amicum omnibus. Vale.

[1] Capisco, Lucilio: non si tratta di correggermi, ma di trasformarmi; né prometto né spero che in me esista qualcosa da modificare. Forse possiedo molte cose che dovrebbero essere eliminate, attenuate o rimosse. E proprio questo processo di trasformazione interiore permette all’anima di vedere i propri difetti, fino ad ora ignorati; per alcuni malati, questa consapevolezza rappresenta una vera fonte di sollievo. [2] Vorrei quindi condividere con te questa improvvisa trasformazione che ho vissuto; solo allora la nostra amicizia potrebbe acquistare una fiducia più solida. Quella vera, non legata alla speranza, al timore o all’interesse personale, ma basata su ciò per cui gli uomini sono disposti a morire. [3] Ti dirò di molti che non mi amano come amico, ma che amano la amicizia stessa. E questo non può accadere se c’è una vera volontà di cercare la compagnia degli altri in modo onesto. Perché no? Dopotutto sanno di condividere tutto, anche le cose più difficili.

[4] Non posso concepire l’animo mio se non considerando singoli momenti e giorni che mi passano davanti agli occhi. “Metti da parte” ogni dubbio e riconosci che ciò che hai sperimentato possiede tale efficacia. Io, in verità, desidero trasfondere tutto in te e trovo gioia nell’apprendere cose che possano insegnarti; nulla mi dà piacere, nemmeno ciò che è eccellente e salutare, se non il fatto di poter essere utile a qualcuno. Se si dovesse escludere la saggezza per questa sola ragione – perché non posso né possederla né enunciarla apertamente – la rifiuterei: nessuna cosa buona è veramente piacevole da possedere senza condividerla con altri. [5] Pertanto ti invio questi stessi libri e, affinché tu non sprechi troppo tempo nella loro lettura, aggiungerò delle note per aiutarti a comprendere immediatamente ciò che approvo e meraviglio. Tuttavia, una parola viva e diretta sarà più efficace di molte parole scritte; è necessario affrontare direttamente le questioni presenti: innanzitutto perché gli uomini credono di più ai fatti che alle parole, e in secondo luogo perché seguire delle regole lunghe e complesse è meno utile che seguire degli esempi brevi ed efficaci. [6] Se Zenone non avesse conosciuto Cleanthes, avrebbe potuto comunque trarre molto dalla sua vita, comprendere i suoi segreti e osservare il suo modo di vivere, per capire se realmente seguiva le sue stesse regole. Platone, Aristotele e tutti coloro che hanno cercato la saggezza hanno tratto maggior beneficio dai comportamenti di Socrate che dalle sue parole; uomini come Metrodoro, Ermarco e Polyeone sono stati influenzati non dalla scuola di Epicuro, ma dal suo stesso ambiente. Non ti invito a farlo solo per ottenere conoscenze, ma anche perché possiamo reciprocamente aiutarci a crescere.

[7] Poiché ti devo un favore quotidiano, dirò ciò che oggi mi è piaciuto presso Ecatone. “Chiedi”, disse, “in cosa ti sia stato utile? Ho iniziato a considerarti mio amico.” Mi è stato davvero molto utile: saprò sempre di avere un amico come te. Addio.

[1] Quid tibi vitandum praecipue existimes quaeris? turbam. Nondum illi tuto committeris. Ego certe confitebor imbecillitatem meam: numquam mores quos extuli refero; aliquid ex eo quod composui turbatur, aliquid ex iis quae fugavi redit. Quod aegris evenit quos longa imbecillitas usque eo affecit ut nusquam sine offensa proferantur, hoc accidit nobis quorum animi ex longo morbo reficiuntur. [2] Inimica est multorum conversatio: nemo non aliquod nobis vitium aut commendat aut imprimit aut nescientibus allinit. Utique quo maior est populus cui miscemur, hoc periculi plus est. Nihil vero tam damnosum bonis moribus quam in aliquo spectaculo desidere; tunc enim per voluptatem facilius vitia subrepunt. [3] Quid me existimas dicere? avarior redeo, ambitiosior, luxuriosior? immo vero crudelior et inhumanior, quia inter homines fui. Casu in meridianum spectaculum incidi, lusus exspectans et sales et aliquid laxamenti quo hominum oculi ab humano cruore acquiescant. Contra est: quidquid ante pugnatum est misericordia fuit; nunc omissis nugis mera homicidia sunt. Nihil habent quo tegantur; ad ictum totis corporibus ex positi numquam frustra manum mittunt. [4] Hoc plerique ordinariis paribus et postulaticiis praeferunt. Quidni praeferant? non galea, non scuto repellitur ferrum. Quo munimenta? quo artes? omnia ista mortis morae sunt. Mane leonibus et ursis homines, meridie spectatoribus suis obiciuntur. Interfectores interfecturis iubent obici et victorem in aliam detinent caedem; exitus pugnantium mors est. Ferro et igne res geritur. [5] Haec fiunt dum vacat harena. ‘Sed latrocinium fecit aliquis, occidit hominem.’ Quid ergo? quia occidit, ille meruit ut hoc pateretur: tu quid meruisti miser ut hoc spectes? ‘Occide, verbera, ure! Quare tam timide incurrit in ferrum? quare parum audacter occidit? quare parum libenter moritur? Plagis agatur in vulnera, mutuos ictus nudis et obviis pectoribus excipiant.’ Intermissum est spectaculum: ‘interim iugulentur homines, ne nihil agatur’. Age, ne hoc quidem intellegitis, mala exempla in eos redundare qui faciunt? Agite dis immortalibus gratias quod eum docetis esse crudelem qui non potest discere.

[6] Subducendus populo est tener animus et parum tenax recti: facile transitur ad plures. Socrati et Catoni et Laelio excutere morem suum dissimilis multitudo potuisset: adeo nemo nostrum, qui cum maxime concinnamus ingenium, ferre impetum vitiorum tam magno comitatu venientium potest. [7] Unum exemplum luxuriae aut avaritiae multum mali facit: convictor delicatus paulatim enervat et mollit, vicinus dives cupiditatem irritat, malignus comes quamvis candido et simplici rubiginem suam affricuit: quid tu accidere his moribus credis in quos publice factus est impetus? [8] Necesse est aut imiteris aut oderis. Utrumque autem devitandum est: neve similis malis fias, quia multi sunt, neve inimicus multis, quia dissimiles sunt. Recede in te ipse quantum potes; cum his versare qui te meliorem facturi sunt, illos admitte quos tu potes facere meliores. Mutuo ista fiunt, et homines dum docent discunt. [9] Non est quod te gloria publicandi ingenii producat in medium, ut recitare istis velis aut disputare; quod facere te vellem, si haberes isti populo idoneam mercem: nemo est qui intellegere te possit. Aliquis fortasse, unus aut alter incidet, et hic ipse formandus tibi erit instituendusque ad intellectum tui. ‘Cui ergo ista didici?’ Non est quod timeas ne operam perdideris, si tibi didicisti.

[10] Sed ne soli mihi hodie didicerim, communicabo tecum quae occurrunt mihi egregie dicta circa eundem fere sensum tria, ex quibus unum haec epistula in debitum solvet, duo in antecessum accipe. Democritus ait, ‘unus mihi pro populo est, et populus pro uno’. [11] Bene et ille, quisquis fuit - ambigitur enim de auctore -, cum quaereretur ab illo quo tanta diligentia artis spectaret ad paucissimos perventurae, ‘satis sunt’ inquit ‘mihi pauci, satis est unus, satis est nullus’. Egregie hoc tertium Epicurus, cum uni ex consortibus studiorum suorum scriberet: ‘haec’ inquit ‘ego non multis, sed tibi; satis enim magnum alter alteri theatrum sumus’. [12] Ista, mi Lucili, condenda in animum sunt, ut contemnas voluptatem ex plurium assensione venientem. Multi te laudant: ecquid habes cur placeas tibi, si is es quem intellegant multi? introrsus bona tua spectent. Vale.

[1] Qual è il male che tu consideri più da evitare? La confusione. Eppure non ti ci abbandoni completamente. Ammetto certamente la mia stessa stupidità: mai riesco a mantenere invariati i costumi che ho adottato; alcune cose che ho scritto generano confusione, altre ritornano a colpirmi proprio quelle che avevo cercato di evitare. Ciò che accade agli uomini deboli, portati da una lunga stupidità al punto di non riuscire a esprimersi senza offendere gli altri, accade anche a noi, i cui spiriti vengono “guariti” da una lunga malattia. [2] La compagnia delle persone è spesso pericolosa: nessuno di noi può evitare che qualcuno ci insegni un vizio, ce lo imponga o ci induca in errore. Quanto più grande è la folla nella quale ci mescoliamo, tanto maggiori sono i rischi. Niente è più dannoso per le buone abitudini di desiderare partecipare a spettacoli; in quel momento, infatti, per soddisfare il piacere, diventa più facile commettere errori. [3] Cosa pensi che io debba dire? Che sia diventato avaro, ambizioso o lussurioso? In realtà sono diventato più crudele e inumano. Poiché ho vissuto tra gli uomini. Immagina di trovarti in mezzo a uno spettacolo pomeridiano: aspetti il momento giusto per divertirti, mangiare, bere, tutto ciò che possa rilassare lo sguardo umano davanti alla crudeltà altrui. Ma il contrario è vero: ciò che un tempo era considerato misericordia, ora diventa semplice omicidio. Non hanno nulla con cui proteggersi; tutti i loro corpi vengono gettati senza pietà. [4] La maggior parte delle persone preferisce questo modo di vivere rispetto a quelli che seguono regole e principi morali. Perché lo preferiscono? Non è la corazza né lo scudo a proteggerci dal ferro. Di cosa ci servono le difese? Di cosa ci servono le arti? Tutto questo non fa altro che accelerare la morte. Di giorno, gli uomini vengono gettati come preda ai leoni e agli orsi; di sera, diventano spettatori dei loro stessi assassini. Gli assassini amano uccidere, trattenendo il vincitore per farlo morire in un altro modo. L’unico esito possibile delle lotte è la morte. Si usa il ferro e il fuoco. [5] Tutto ciò accade quando non c’è nulla che possa impedirlo, “Qualcuno ha commesso un crimine, ha ucciso una persona, ” E allora? Perché ha ucciso, meritava di subire questo destino. Tu, invece, perché sei così miserabile da dover assistere a queste cose? “Uccidi, colpisci con le fruste, brucia! Perché esiti nel usare il ferro? Perché non uccidi con più coraggio? Perché non muori volentieri? Soffri nelle tue ferite, ricevi colpi uno dopo l’altro, senza alcuna difesa, ” Lo spettacolo viene interrotto, “Nel frattempo, le persone continuano a uccidersi a vicenda, per evitare che succeda nulla, ” Ma davvero non capite nulla? Questi esempi negativi non servono forse ad insegnare alle persone a diventare più crudeli, se non sanno imparare la bontà? Ringraziate gli “immortali” per averci insegnato che essere crudeli è l’unico modo per non sapere cosa sia la compassione.

[6] Quando il popolo è debole di animo e poco risoluto nel perseguire la rettitudine, è facile che cada in errore. Persone come Socrate, Catone e Laelio avrebbero potuto resistere con successo a una moltitudine ostile; tuttavia nessuno di noi, pur possedendo un ingegno eccezionale, è in grado di fermare con decisione la forza dei vizi che si diffondono così rapidamente. [7] Un solo esempio di lussuria o avarizia può causare molti mali: il critico troppo delicato finisce per indebolire e addolcire le persone; il vicino ricco alimenta la loro avidità; un compagno malvagio, pur sembrando sincero e semplice, in realtà trasmette loro i propri vizi. Cosa credi che possa accadere a coloro che sono stati influenzati da queste cattive abitudini? [8] È necessario o imitarli o odiarli. In entrambi i casi è importante evitare di cadere nelle loro stesse trappole: né diventare simili a loro, poiché sono molti coloro che praticano questi vizi, né inimicarsi troppi, poiché molti sono diversi da loro. Allontanati il più possibile da queste cattive tendenze; e se alcune di queste persone possono essere trasformate in individui migliori, accettale nella tua vita. In questo modo, sia tu che loro potrete imparare l’uno dall’altro. [9] Non è necessario che la voglia di mostrare il proprio ingegno ti spinga a parlare in pubblico o a discutere; se vuoi fare qualcosa, devi assicurarti che il popolo sia interessato a ciò che hai da dire: altrimenti nessuno sarà in grado di comprenderti. Forse qualcuno, ascoltandoti, potrà essere influenzato positivamente e tu stesso diventerai una guida per lui verso la conoscenza. “Ma a chi sto insegnando tutto questo?” Non devi temere di perdere tempo o sforzi, se hai imparato qualcosa di utile.

[10] Oggi soltanto a me stesso è stato rivelato ciò che desidero condividere con te: ho pensato a tre parole straordinarie riguardanti lo stesso argomento; una di queste parole risolverà i dubbi contenuti in questa lettera, mentre le altre due possono essere considerate anticipazioni utili. Democrito diceva: “Uno per me è il popolo, e il popolo è uno per me”. [11] Anche coloro che si chiedono chi possa essere l’autore di queste parole concordano nel riconoscere la sua grande attenzione verso gli aspetti più essenziali dell’arte; quando qualcuno gli chiedeva perché dedicasse tanta cura a cose così semplici, lui rispondeva: “Per me pochi sono sufficienti, uno è sufficiente, nessuno è necessario”. Epicuro, scrivendo a uno dei suoi compagni di studio, esprimeva allo stesso modo il suo concetto: “Questo che scrivo non è destinato a molti, ma solo a te; infatti, l’uno per l’altro rappresentiamo un grande teatro di esperienze condivise”. [12] Queste parole, o Lucilio mio, meritano davvero di essere meditate: insegnano a disprezzare il piacere che deriva dall’approvazione altrui. Molti ti lodano. Ma ha forse importanza che tu piaccia a tutti? Ciò che conta è che le tue qualità siano apprezzate da coloro che ti conoscono veramente. Addio.

[1] ‘Tu me’ inquis ‘vitare turbam iubes, secedere et conscientia esse contentum? ubi illa praecepta vestra quae imperant in actu mori?’ Quid? ego tibi videor inertiam suadere? In hoc me recondidi et fores clusi, ut prodesse pluribus possem. Nullus mihi per otium dies exit; partem noctium studiis vindico; non vaco somno sed succumbo, et oculos vigilia fatigatos cadentesque in opere detineo. [2] Secessi non tantum ab hominibus sed a rebus, et in primis a meis rebus: posterorum negotium ago. Illis aliqua quae possint prodesse conscribo; salutares admonitiones,velut medicamentorum utilium compositiones, litteris mando, esse illas efficaces in meis ulceribus expertus, quae etiam si persanata non sunt, serpere desierunt. [3] Rectum iter, quod sero cognovi et lassus errando, aliis monstro. Clamo: ‘vitate quaecumque vulgo placent, quae casus attribuit; ad omne fortuitum bonum suspiciosi pavidique subsistite: et fera et piscis spe aliqua oblectante decipitur. Munera ista fortunae putatis? insidiae sunt. Quisquis vestrum tutam agere vitam volet, quantum plurimum potest ista viscata beneficia devitet in quibus hoc quoque miserrimi fallimur: habere nos putamus, haeremus. [4] In praecipitia cursus iste deducit; huius eminentis vitae exitus cadere est. Deinde ne resistere quidem licet, cum coepit transversos agere felicitas, aut saltim rectis aut semel ruere: non vertit fortuna sed cernulat et allidit. [5] Hanc ergo sanam ac salubrem formam vitae tenete, ut corpori tantum indulgeatis quantum bonae valetudini satis est. Durius tractandum est ne animo male pareat: cibus famem sedet, potio sitim exstinguat, vestis arceat frigus, domus munimentum sit adversus infesta temporis. Hanc utrum caespes erexerit an varius lapis gentis alienae, nihil interest: scitote tam bene hominem culmo quam auro tegi. Contemnite omnia quae supervacuus labor velut ornamentum ac decus ponit; cogitate nihil praeter animum esse mirabile, cui magno nihil magnum est.’ [6] Si haec mecum, si haec cum posteris loquor, non videor tibi plus prodesse quam cum ad vadimonium advocatus descenderem aut tabulis testamenti anulum imprimerem aut in senatu candidato vocem et manum commodarem? Mihi crede, qui nihil agere videntur maiora agunt: humana divinaque simul tractant.

[7] Sed iam finis faciendus est et aliquid, ut institui, pro hac epistula dependendum. Id non de meo fiet: adhuc Epicurum compilamus, cuius hanc vocem hodierno die legi: ‘philosophiae servias oportet, ut tibi contingat vera libertas’. Non differtur in diem qui se illi subiecit et tradidit: statim circumagitur; hoc enim ipsum philosophiae servire libertas est. [8] Potest fieri ut me interroges quare ab Epicuro tam multa bene dicta referam potius quam nostrorum: quid est tamen quare tu istas Epicuri voces putes esse, non publicas? Quam multi poetae dicunt quae philosophis aut dicta sunt aut dicenda! Non attingam tragicos nec togatas nostras - habent enim hae quoque aliquid severitatis et sunt inter comoedias ac tragoedias mediae -: quantum disertissimorum versuum inter mimos iacet! quam multa Publilii non excalceatis sed coturnatis dicenda sunt! [9] Unum versum eius, qui ad philosophiam pertinet et ad hanc partem quae modo fuit in manibus, referam, quo negat fortuita in nostro habenda:

alienum est omne quidquid optando evenit.

[10] Hunc sensum a te dici non paulo melius et adstrictius memini:

non est tuum fortuna quod fecit tuum.

Illud etiam nunc melius dictum a te non praeteribo:

dari bonum quod potuit auferri potest.

Hoc non imputo in solutum: de tuo tibi. Vale.

[1] “Tu mi chiedi se desidero vivere una vita turbolenta, allontanarmi dalla retta via e accontentarmi della mia coscienza. Ma dove sono le vostre regole che ci impongono di agire secondo la morale nel momento della morte? Cosa? Forse ti sembro incoraggiarti alla pigrizia? Allora nasconditi e chiudi le porte, affinché io possa essere d’aiuto a molti. Nessun giorno trascorre invano per me; dedico le notti allo studio; non dormo, ma continuo il mio lavoro, tenendo gli occhi aperti anche quando sono stanchi.” [2] Mi sono allontanato non solo dalle persone, ma anche dalle cose, soprattutto dalle mie stesse cose. Mi occupo degli affari dei posteri: scrivo loro ciò che può essergli utile; invio loro consigli salutari, come se fossero ricette di medicamenti efficaci. Conoscendo bene l’efficacia di questi consigli, anche coloro che li hanno ignorati desiderano ora seguirli. [3] Indico agli altri la retta via, quella che ho scoperto tardi nella vita e attraverso molti errori. Grido: “Evitate tutto ciò che piace al popolo, tutto ciò che viene attribuito al caso. Siate sempre diffidenti e timorosi di ogni evento fortuito; anche le bestie e i pesci possono essere ingannati da qualche speranza illusoria. Pensate davvero che questi doni della fortuna siano qualcosa di positivo? Sono in realtà trappole. Chiunque desideri condurre una vita sicura e retta deve evitare al massimo tutti quei benefici ingannevoli a causa dei quali commettiamo errori. Ci crediamo liberi, ma in realtà siamo prigionieri.” [4] Questo percorso errato ci conduce verso il disastro; l’unica via d’uscita da questa vita turbolenta è la morte. E poi non c’è nemmeno modo di resistere, quando la “fortuna” inizia a agire in modo imprevedibile, sia saltando direttamente sulla retta via, sia cadendo continuamente. La fortuna non gira secondo i nostri desideri, ma ci colpisce e ci confonde. [5] Pertanto, mantenete questa forma sana e salutare di vita: concedetevi solo ciò che è necessario per una buona salute fisica. È ancora più importante prendersi cura della propria anima. Il cibo può placare la fame, il vino può spegnere la sete, i vestiti possono proteggervi dal freddo, e una casa può offrire rifugio nei momenti difficili. Non importa se questa casa è fatta di erba o di pietre estranee: sappiate che un uomo può essere protetto tanto dalla sua forza quanto dall’oro. Disprezzate tutto ciò che rappresenta solo un lavoro inutile, un ornamento o una vanità. Pensate che nulla sia davvero meraviglioso, se non ciò che è utile per l’anima. [6] Se condivido queste parole con te, o le trasmetto ai futuri, non credi che sia più efficace di quanto lo sarebbe se andassi da un avvocato per redigere un testamento, se incidesse un anello su una tavola, o se mi presentassi al senato per parlare e offrire il mio aiuto? Credimi: coloro che sembrano non fare nulla, in realtà stanno compiendo azioni molto importanti. Stanno gestendo sia gli affari umani che quelli divini.

[7] Ora che è giunto il momento di concludere e poiché è necessario aggiungere qualcosa a questa lettera, tale aggiunta non dipenderà da me. Non si tratta infatti di un mio contributo personale: stiamo ancora compilando le opere di Epicuro, al quale oggi viene attribuita questa frase: “È necessario servire la filosofia affinché ci sia vera libertà”. Non vi sarà alcun ritardo nel pubblicarla: verrà diffusa immediatamente; infatti proprio nel servire la filosofia risiede la vera libertà. [8] Potresti chiederti perché io citi spesso Epicuro, preferendone le parole a quelle dei nostri autori. Ma perché ritieni che queste espressioni di Epicuro siano “private”, non destinate al pubblico? Quanti poeti pronunciano infatti frasi che appartengono alla filosofia o dovrebbero essere dette da filosofi! Non parliamo certo dei nostri drammi tragici o comici: anche questi hanno una loro severità e si collocano tra commedia e tragedia. Quante parole di Publilio non vengono pronunciate con enfasi, ma piuttosto in modo monotono e banale! [9] Citerò un verso di Epicuro che riguarda proprio la filosofia, e precisamente quel concetto secondo cui il caso non dovrebbe avere alcun ruolo nelle nostre azioni.

Tutto ciò che accade quando si sceglie qualcosa è, in realtà, estraneo a noi.

[10] Ricordo che questo concetto, espresso da te, è non solo migliore, ma anche più preciso.

La tua fortuna non è ciò che hai fatto tu stesso.

Anche ora non ometterò di dirti, in modo più appropriato, che.

Dall’ bene che ha potuto prendere, può prendere ancora.

Non lo attribuisco esclusivamente a te, ma a entrambi. Addio.

[1] An merito reprehendat in quadam epistula Epicurus eos qui dicunt sapientem se ipso esse contentum et propter hoc amico non indigere, desideras scire. Hoc obicitur Stilboni ab Epicuro et iis quibus summum bonum visum est animus in patiens. [2] In ambiguitatem incidendum est, si exprimere ‘ap‡theian« uno verbo cito voluerimus et impatientiam dicere; poterit enim contrarium ei quod significare volumus intellegi. Nos eum volumus dicere qui respuat omnis mali sensum: accipietur is qui nullum ferre possit malum. Vide ergo num satius sit aut invulnerabilem animum dicere aut animum extra omnem patientiam positum. [3] Hoc inter nos et illos interest: noster sapiens vincit quidem incommodum omne sed sentit, illorum ne sentit quidem. Illud nobis et illis commune est, sapientem se ipso esse contentum. Sed tamen et amicum habere vult et vicinum et contubernalem, quamvis sibi ipse sufficiat. [4] Vide quam sit se contentus: aliquando sui parte contentus est. Si illi manum aut morbus aut hostis exciderit, si quis oculum vel oculos casus excusserit, reliquiae illi suae satisfacient et erit imminuto corpore et amputato tam laetus quam [in] integro fuit; sed quae sibi desunt non desiderat, non deesse mavult. [5] Ita sapiens se contentus est, non ut velit esse sine amico sed ut possit; et hoc quod dico ‘possit’ tale est: amissum aequo animo fert. Sine amico quidem numquam erit: in sua potestate habet quam cito reparet. Quomodo si perdiderit Phidias statuam protinus alteram faciet, sic hic faciendarum amicitiarum artifex substituet alium in locum amissi. [6] Quaeris quomodo amicum cito facturus sit? Dicam, si illud mihi tecum convenerit, ut statim tibi solvam quod debeo et quantum ad hanc epistulam paria faciamus. Hecaton ait, ‘ego tibi monstrabo amatorium sine medicamento, sine herba, sine ullius veneficae carmine: si vis amari, ama’. Habet autem non tantum usus amicitiae veteris et certae magnam voluptatem sed etiam initium et comparatio novae. [7] Quod interest inter metentem agricolam et serentem, hoc inter eum qui amicum paravit et qui parat. Attalus philosophus dicere solebat iucundius esse amicum facere quam habere, ‘quomodo artifici iucundius pingere est quam pinxisse’. Illa in opere suo occupata sollicitudo ingens oblectamentum habet in ipsa occupatione: non aeque delectatur qui ab opere perfecto removit manum. Iam fructu artis suae fruitur: ipsa fruebatur arte cum pingeret. Fructuosior est adulescentia liberorum, sed infantia dulcior.

[8] Nunc ad propositum revertamur. Sapiens etiam si contentus est se, tamen habere amicum vult, si nihil aliud, ut exerceat amicitiam, ne tam magna virtus iaceat, non ad hoc quod dicebat Epicurus in hac ipsa epistula, ‘ut habeat qui sibi aegro assideat, succurrat in vincula coniecto vel inopi’, sed ut habeat aliquem cui ipse aegro assideat, quem ipse circumventum hostili custodia liberet. Qui se spectat et propter hoc ad amicitiam venit male cogitat. Quemadmodum coepit, sic desinet: paravit amicum adversum vincla laturum opem; cum primum crepuerit catena, discedet. [9] Hae sunt amicitiae quas temporarias populus appellat; qui utilitatis causa assumptus est tamdiu placebit quamdiu utilis fuerit. Hac re florentes amicorum turba circumsedet, circa eversos solitudo est, et inde amici fugiunt ubi probantur; hac re ista tot nefaria exempla sunt aliorum metu relinquentium, aliorum metu prodentium. Necesse est initia inter se et exitus congruant: qui amicus esse coepit quia expedit ; placebit aliquod pretium contra amicitiam, si ullum in illa placet praeter ipsam. [10] ‘In quid amicum paras?’ Ut habeam pro quo mori possim, ut habeam quem in exsilium sequar, cuius me morti et opponam et impendam: ista quam tu describis negotiatio est, non amicitia, quae ad commodum accedit, quae quid consecutura sit spectat. [11] Non dubie habet aliquid simile amicitiae affectus amantium; possis dicere illam esse insanam amicitiam. Numquid ergo quisquam amat lucri causa? numquid ambitionis aut gloriae? Ipse per se amor, omnium aliarum rerum neglegens, animos in cupiditatem formae non sine spe mutuae caritatis accendit. Quid ergo? ex honestiore causa coit turpis affectus? [12] ‘Non agitur’ inquis ‘nunc de hoc, an amicitia propter se ipsam appetenda sit.’ Immo vero nihil magis probandum est; nam si propter se ipsam expetenda est, potest ad illam accedere qui se ipso contentus est. ‘Quomodo ergo ad illam accedit?’ Quomodo ad rem pulcherrimam, non lucro captus nec varietate fortunae perterritus; detrahit amicitiae maiestatem suam qui illam parat ad bonos casus.

[13] ‘Se contentus est sapiens.’ Hoc, mi Lucili, plerique perperam interpretantur: sapientem undique submovent et intra cutem suam cogunt. Distinguendum autem est quid et quatenus vox ista promittat: se contentus est sapiens ad beate vivendum, non ad vivendum; ad hoc enim multis illi rebus opus est, ad illud tantum animo sano et erecto et despiciente fortunam. [14] Volo tibi Chrysippi quoque distinctionem indicare. Ait sapientem nulla re egere, et tamen multis illi rebus opus esse: ‘contra stulto nulla re opus est - nulla enim re uti scit - sed omnibus eget’. Sapienti et manibus et oculis et multis ad cotidianum usum necessariis opus est, eget nulla re; egere enim necessitatis est, nihil necesse sapienti est. [15] Ergo quamvis se ipso contentus sit, amicis illi opus est; hos cupit habere quam plurimos, non ut beate vivat; vivet enim etiam sine amicis beate. Summum bonum extrinsecus instrumenta non quaerit; domi colitur, ex se totum est; incipit fortunae esse subiectum si quam partem sui foris quaerit. [16] ‘Qualis tamen futura est vita sapientis, si sine amicis relinquatur in custodiam coniectus vel in aliqua gente aliena destitutus vel in navigatione longa retentus aut in desertum litus eiectus?’ Qualis est Iovis, cum resoluto mundo et dis in unum confusis paulisper cessante natura acquiescit sibi cogitationibus suis traditus. Tale quiddam sapiens facit: in se reconditur, secum est. [17] Quamdiu quidem illi licet suo arbitrio res suas ordinare, se contentus est et ducit uxorem; se contentus et liberos tollit; se contentus est et tamen non viveret si foret sine homine victurus. Ad amicitiam fert illum nulla utilitas sua, sed naturalis irritatio; nam ut aliarum nobis rerum innata dulcedo est, sic amicitiae. Quomodo solitudinis odium est et appetitio societatis, quomodo hominem homini natura conciliat, sic inest huic quoque rei stimulus qui nos amicitiarum appetentes faciat. [18] Nihilominus cum sit amicorum amantissimus, cum illos sibi comparet, saepe praeferat, omne intra se bonum terminabit et dicet quod Stilbon ille dixit, Stilbon quem Epicuri epistula insequitur. Hic enim capta patria, amissis liberis, amissa uxore, cum ex incendio publico solus et tamen beatus exiret, interroganti Demetrio, cui cognomen ab exitio urbium Poliorcetes fuit, num quid perdidisset, ‘omnia’ inquit ‘bona mea mecum sunt’. [19] Ecce vir fortis ac strenuus! ipsam hostis sui victoriam vicit. ‘Nihil’ inquit ‘perdidi’: dubitare illum coegit an vicisset. ‘Omnia mea mecum sunt’: iustitia, virtus, prudentia, hoc ipsum, nihil bonum putare quod eripi possit. Miramur animalia quaedam quae per medios ignes sine noxa corporum transeunt: quanto hic mirabilior vir qui per ferrum et ruinas et ignes inlaesus et indemnis evasit! Vides quanto facilius sit totam gentem quam unum virum vincere? Haec vox illi communis est cum Stoico: aeque et hic intacta bona per concrematas urbes fert; se enim ipse contentus est; hoc felicitatem suam fine designat. [20] Ne existimes nos solos generosa verba iactare, et ipse Stilbonis obiurgator Epicurus similem illi vocem emisit, quam tu boni consule, etiam si hunc diem iam expunxi. ‘Si cui’ inquit ‘sua non videntur amplissima, licet totius mundi dominus sit, tamen miser est.’ Vel si hoc modo tibi melius enuntiari videtur - id enim agendum est ut non verbis serviamus sed sensibus -, ‘miser est qui se non beatissimum iudicat, licet imperet mundo’. [21] Ut scias autem hos sensus esse communes, natura scilicet dictante, apud poetam comicum invenies:

non est beatus, esse se qui non putat.

Quid enim refert qualis status tuus sit, si tibi videtur malus ‘ [22] ‘Quid ergo?’ inquis ‘si beatum se dixerit ille turpiter dives et ille multorum dominus sed plurium servus, beatus sua sententia fiet?’ Non quid dicat sed quid sentiat refert, nec quid uno die sentiat, sed quid assidue. Non est autem quod verearis ne ad indignum res tanta perveniat: nisi sapienti sua non placent; omnis stultitia laborat fastidio sui. Vale.

[1] In una certa lettera, Epicuro esorta coloro che si definiscono saggi a verificare se essi stessi siano davvero soddisfatti di ciò che sono e, per questo motivo, non abbiano bisogno di un amico. Questo punto viene sollevato da Stilbone contro Epicuro e coloro che considerano il massimo bene la capacità di sopportare le avversità. [2] Quando si affronta un’ambiguità linguistica, occorre considerare che l’espressione “ap‡theian” potrebbe essere interpretata in senso opposto a quello che intendiamo; infatti, potrebbe significare proprio l’incapacità di sopportare le sofferenze. Noi intendiamo invece indicare una persona che rifiuta ogni significato negativo del male: si intende colui che non è in grado di subire alcun danno. Quindi, chiediamoci se sia sufficiente definire un’anima “invulnerabile” o “al di fuori di ogni capacità di sopportazione”. [3] Ciò che ci differenzia da coloro che considerano sé stessi saggi è il fatto che noi percepiamo chiaramente ogni disagio, mentre loro non lo provano affatto. Tuttavia, anche per noi e per loro è comune essere soddisfatti di ciò che siamo. Ma vogliamo anche avere un amico, un vicino, un conoscente. Anche se a noi stessi basta essere sufficientemente autosufficienti. [4] Vediamo come si possa essere soddisfatti di ciò che si ha: a volte si è soddisfatti della propria condizione anche quando questa include delle difficoltà. Se qualcuno perde una mano, viene colpito da una malattia o affronta un nemico; se gli vengono danneggiati uno o entrambi gli occhi, le altre parti del corpo possono comunque soddisfare i suoi bisogni. E anche in presenza di un corpo mutilato, quella persona può essere felice come lo era prima. Ma se gli mancano qualcosa che desidera, non vuole che quelle cose gli vengano tolte. [5] Il saggio è quindi soddisfatto di ciò che ha. Non perché voglia vivere senza un amico, ma perché può farlo. E quando dico “può farlo”, intendo dire che riesce ad accettare con equanimità la perdita di qualcosa. Senza un amico, comunque, non potrebbe mai esistere. Ha infatti la capacità di ripristinare rapidamente ciò che gli è stato tolto. Proprio come Fidia, se perdeva una statua, ne creava immediatamente un’altra. Lo stesso vale per chi sa creare amicizie: può sostituire facilmente qualcuno che gli manca. [6] Chiedi come possa creare rapidamente un amico. Dirò che, se questa persona mi fosse vicina a te, le risolverei immediatamente i problemi che ha e ci occuperemmo insieme di questa lettera. Ecatone diceva: “Ti mostrerò l’amore senza medicine, senza erbe, senza alcun veleno. Se vuoi essere amato, ama”. L’amore non solo offre grandi piaceri, ma anche permette di iniziare nuove relazioni e di confrontarsi con cose nuove. [7] Ciò che differenzia un agricoltore che coltiva la sua terra da uno che semplicemente la cura, è ciò che distingue una persona che sa creare amicizie da quella che le cerca soltanto quando ne ha bisogno. Il filosofo Attalo diceva spesso che creare un amico fosse più piacevole che averne già uno. Proprio come per un artista, è più divertente creare qualcosa che dipingere semplicemente ciò che esiste già. Chi è impegnato in un’attività ha grandi soddisfazioni proprio nell’atto di farla. Non è lo stesso chi si allontana da quell’attività una volta completata. L’artista gode del frutto del proprio lavoro. Proprio come chi dipinge, si diverte nel creare. L’adolescenza è più fruttuosa della infanzia, ma l’infanzia è più dolce.

[8] Torniamo ora al nostro argomento principale. Anche il )saggio si accontenta di avere un amico, purché non esista nulla di meglio che possa praticare l’amicizia; tuttavia, questa virtù non viene utilizzata soltanto per aiutare chi è in difficoltà o nel bisogno, come sosteneva Epicuro in quella stessa lettera (“affinché ci sia qualcuno su cui poter contare nei momenti difficili, che ci assista quando siamo imprigionati o in povertà”), ma anche per trovare qualcuno con chi condividere le nostre gioie. Chi agisce così, tuttavia, non pensa correttamente all’amicizia. Come inizia, così finisce: prepara un amico soltanto per i momenti di bisogno; non appena questa necessità scompare, abbandona anche l’amico stesso. [9] Queste sono le amicizie che il popolo definisce “temporanee”: chi le basa sull’utilità sarà gradito finché tale utilità esiste. In tali casi, la compagnia degli amici è solo un mezzo per ottenere vantaggi; quando questi vantaggi svaniscono, l’amicizia viene abbandonata. Da questo derivano molti esempi negativi: alcune persone lasciano gli amici per paura, altre li tradiscono per interesse. È necessario che l’inizio e la fine di un’amicizia siano coerenti: chi inizia ad avere un amico perché ne trae vantaggio, lo abbandonerà non appena questi vantaggi finiranno. Può esserci un prezzo da pagare per l’amicizia, se ciò che si desidera da essa va oltre il semplice piacere della sua compagnia. [10] “Per quale motivo si cerca un amico? Per avere qualcuno con cui condividere la vita, qualcuno che ci segua nell’esilio, qualcuno a cui affidarsi nei momenti di pericolo o di difficoltà. Questa è senz’altro una questione pratica, non l’amicizia nel vero senso del termine, quella che nasce dal desiderio di condividere piaceri e sofferenze.” [11] Senza dubbio, anche gli amanti provano sentimenti simili a quelli dell’amicizia; si potrebbe dire che si tratti di un tipo di amore “folle”. Forse qualcuno ama davvero per motivi di interesse? O forse per ambizione o gloria? L’amore vero, invece, ignora tutte le altre cose e accende i nostri sentimenti soltanto per la bellezza dell’altro essere umano, nella speranza di ricevere in cambio un amore reciproco. Ma allora, perché un sentimento così nobile dovrebbe nascere da motivi meschini? [12] “Non si tratta ora di chiedersi se l’amicizia debba essere cercata per il suo valore intrinseco, ” In realtà, non c’è nulla di più evidente: se qualcuno cerca davvero un’amica per questo motivo, può ottenerla facilmente, purché sia soddisfatto di ciò che ha. “Ma come si arriva a questa amicizia?” Solo seguendo il sentiero della bellezza, senza essere guidati dall’interesse o dalla paura. Chi riduce l’amicizia al ruolo di strumento per ottenere vantaggi personali, infatti, le toglie tutta la sua dignità.

[13] “Se il saggio è soddisfatto, ” Spesso questa frase viene interpretata in modo errato: si pensa che il saggio sia costantemente oppresso da ogni cosa e costretto a lottare contro le difficoltà. Tuttavia, è necessario distinguere ciò che questa espressione effettivamente promette: se “il saggio è soddisfatto” significa che è in grado di vivere felicemente, non che sia privo di bisogni; per raggiungere questo stato, infatti, gli servono molte cose, ma soltanto un animo sano, sereno e disprezzante verso la fortuna. [14] Voglio anche farti notare questa distinzione proposta da Crisippo: egli afferma che al saggio non servono nulla per vivere, eppure gli servono molte cose; allo stolto, invece, non serve nulla, perché lo stolto non sa utilizzare nulla, mentre il saggio ha bisogno di tutto ciò che è necessario per la vita quotidiana. Il saggio, infatti, ha bisogno soltanto di ciò che è indispensabile; cercare cose superflue significa essere schiavi delle necessità, mentre per il saggio nulla è realmente necessario. [15] Quindi, anche se il saggio è soddisfatto di sé stesso, ha comunque bisogno degli amici: desidera averne il maggior numero possibile, non per vivere felicemente, perché può vivere felicemente anche senza di loro. Il bene supremo non si cerca all’esterno; esso è dentro di noi stessi. Diventiamo schiavi della fortuna quando cerchiamo qualcosa al di fuori di noi. [16] “Ma quale sarà la vita del saggio se viene lasciato solo, privo di amici, in mezzo a popoli stranieri, intrappolato in un lungo viaggio o abbandonato nel deserto?” La vita del saggio è simile a quella di Giove: quando il mondo è distrutto e la natura tace per un momento, egli si lascia guidare dai propri pensieri. Lo stesso fa il saggio: si ritira in se stesso e vive in armonia con sé stesso. [17] Finché al saggio è permesso organizzare la propria vita a piacimento, se è soddisfatto, sposa una donna; se è soddisfatto, ha figli, ma se non avesse nessuno con cui condividere la sua vita, non potrebbe comunque vivere felicemente. L’amicizia non gli serve per ottenere vantaggi personali, ma deriva da un impulso naturale; proprio come il desiderio di compagnia nasce dalla nostra natura umana, così anche l’attrazione verso l’amicizia è insita in noi. [18] Tuttavia, anche se un uomo ama molto i suoi amici e li preferisce a tutto, quando li ha vicini, tende a considerare tutto ciò che possiede come sufficiente, e ricorda le parole di Stilbone, menzionate nell’epistola di Epicuro. Quest’uomo, dopo aver perso la sua patria, i suoi figli e la moglie, ed essere sopravvissuto a un incendio pubblico, quando Demetrio gli chiese cosa avesse perso, rispose: “Tutto ciò che possiedo è ancora con me”. [19] Ecco un uomo forte e coraggioso, che ha vinto anche sulla vittoria del suo nemico. Dice “Non ho perso nulla”; ma questo fa dubitare se abbia davvero vinto. “Tutto ciò che possiedo è con me”: giustizia, virtù, prudenza, tutte cose che non si possono considerare perdite. Siamo meravigliati di alcuni animali che riescono a passare attraverso il fuoco senza subire danni fisici; quanto più meraviglioso, allora, è questo uomo che è uscito incolume da tra ferri, rovine e fiamme! Vedi quanto sia facile sconfiggere un intero popolo rispetto a una singola persona? Questa è anche l’idea fondamentale dello Stoico: anche lui, con le sue virtù, riesce a sopravvivere in mezzo alle difficoltà, perché è soddisfatto di ciò che ha; ed è proprio questa soddisfazione a costituire la sua felicità. [20] Esistono soltanto parole generose che possiamo pronunciare; lo stesso Epicuro, nel suo ruolo di difensore di Stilbone, emise un discorso simile a quello che tu, buon console, hai appena tenuto. Egli disse: “Chiunque non si consideri il più felice, anche se fosse padrone del mondo intero, è comunque infelice”. Oppure, se questo modo di esprimersi ti sembra più appropriato – poiché in realtà dobbiamo obbedire ai sensi piuttosto che alle parole – allora si potrebbe dire: “È infelice chi non si ritiene il più beato, anche se governa il mondo”. [21] Per comprendere meglio questi concetti, che sono insiti nella natura stessa, basta ricorrere a un poeta comico.

Non si può considerare felice chi non è in grado di apprezzare ciò che ha.

Che importanza ha il fatto che il tuo stato sociale sia considerato negativo? “Quindi?” chiedi. “Se quel ricco spregevole e quel signore di molti fossero considerati felici, lo sarebbero davvero secondo la loro stessa opinione?” Non conta ciò che dicono, ma ciò che sentono; non importa nemmeno ciò che provano in un singolo momento, ma ciò che provano costantemente. In realtà, non c’è nulla di cui dover temere, a meno che le loro azioni non portino a risultati disonorevoli: infatti, ciò che non piace agli saggi è sempre motivo di disgusto per gli stolti. Addio.

[1] Sic est, non muto sententiam: fuge multitudinem, fuge paucitatem, fuge etiam unum. Non habeo cum quo te communicatum velim. Et vide quod iudicium meum habeas: audeo te tibi credere. Crates, ut aiunt, huius ipsius Stilbonis auditor, cuius mentionem priore epistula feci, cum vidisset adulescentulum secreto ambulantem, interrogavit quid illic solus faceret. ‘Mecum’ inquit ‘loquor.’ Cui Crates ‘cave’ inquit ‘rogo et diligenter attende: cum homine malo loqueris’. [2] Lugentem timentemque custodire solemus, ne solitudine male utatur. Nemo est ex imprudentibus qui relinqui sibi debeat; tunc mala consilia agitant, tunc aut aliis aut ipsis futura pericula struunt, tunc cupiditates improbas ordinant; tunc quidquid aut metu aut pudore celabat animus exponit, tunc audaciam acuit, libidinem irritat, iracundiam instigat. Denique quod unum solitudo habet commodum, nihil ulli committere, non timere indicem, perit stulto: ipse se prodit. Vide itaque quid de te sperem, immo quid spondeam mihi - spes enim incerti boni nomen est -: non invenio cum quo te malim esse quam tecum. [3] Repeto memoria quam magno animo quaedam verba proieceris, quanti roboris plena: gratulatus sum protinus mihi et dixi, ‘non a summis labris ista venerunt, habent hae voces fundamentum; iste homo non est unus e populo, ad salutem spectat’. [4] Sic loquere, sic vive; vide ne te ulla res deprimat. Votorum tuorum veterum licet deis gratiam facias, alia de integro suscipe: roga bonam mentem, bonam valetudinem animi, deinde tunc corporis. Quidni tu ista vota saepe facias? Audacter deum roga: nihil illum de alieno rogaturus es.

[5] Sed ut more meo cum aliquo munusculo epistulam mittam, verum est quod apud Athenodorum inveni: ‘tunc scito esse te omnibus cupiditatibus solutum, cum eo perveneris ut nihil deum roges nisi quod rogare possis palam’. Nunc enim quanta dementia est hominum! turpissima vota dis insusurrant; si quis admoverit aurem, conticiscent, et quod scire hominem nolunt deo narrant. Vide ergo ne hoc praecipi salubriter possit: sic vive cum hominibus tamquam deus videat, sic loquere cum deo tamquam homines audiant. Vale.

[1] È proprio così; non cambio certo la mia opinione: fuggi dalla moltitudine, fuggi anche dall’essere solo. Non ho nessuno con cui condividere queste parole. E considera attentamente il mio giudizio: ti sento disposto a credermi. Crates, come dicono, era un ascoltatore di quel stesso Stilbone di cui ho parlato nella lettera precedente; quando vide un giovane che camminava da solo in segreto, gli chiese cosa facesse lì, “Parlo con me stesso”, rispose il ragazzo. A Crates disse: “Stai attento e ascolta bene: stai parlando con una persona cattiva”. [2] Di solito cerchiamo di proteggere coloro che piangono o temono, per evitare che la solitudine li danneggi. Nessuno tra gli imprudenti dovrebbe essere lasciato da solo a se stesso: in quei momenti prendono decisioni sbagliate, creano pericoli per sé stessi o per gli altri, soddisfano desideri disonesti. E tutto ciò che prima nascondeva l’anima per paura o vergogna, ora viene rivelato. Allora l’audacia aumenta, la lussuria si accende, l’ira si scatena. Infine, ciò che la solitudine può offrire è la possibilità di non commettere errori, di non temere le critiche. Ma chi si lascia solo alla sua sorte, si tradisce. Quindi, vedi quale speranza ho in te, anzi, quale promessa posso farti. Poiché “speranza” è un nome che indica qualcosa di incerto, ma comunque positivo. Non trovo nessuno con cui preferirei che tu fossi nei guai piuttosto che con te. [3] Ripeto con grande enfasi quelle parole che hai scritto. Quanto sono piene di forza e saggezza. Sono stato subito felice per te e ho detto: “Non sono venute dalle tue labbra, queste parole. Hanno una base solida. Quest’uomo non è uno qualsiasi. Pensa al bene degli altri”. [4] Parla così, vivi così. Fai in modo che nulla ti abbassi lo spirito. Puoi ringraziare gli dei per i voti che hai fatto in passato. Ma accetta anche altre opportunità con serenità. Chiedi una mente saggia, una salute mentale salda. E poi anche il benessere fisico. Perché non fai spesso questi voti? Prega coraggiosamente gli dei. Non chiederai mai nulla a loro per conto degli altri.

[5] Quando desidero inviare una lettera a qualcuno, trovo nelle parole di Athenodorus questa riflessione: “Allora saprai di essere libero da ogni desiderio, quando arriverai al punto di non chiedere a Dio nulla se non ciò che puoi chiedere apertamente”. Quanta follia esiste nell’uomo oggi! Si formulano voti spregevoli; chi riceve dell’oro si arrabbia, e ciò che gli uomini non vogliono conoscere su Dio viene rivelato. Pertanto, questo è il consiglio più saggio che possa darti: vivi con gli uomini come se fossi Dio, parla con Dio come se gli uomini potessero ascoltarti. Addio.

[1] Locutus est mecum amicus tuus bonae indolis, in quo quantum esset animi, quantum ingenii, quantum iam etiam profectus, sermo primus ostendit. Dedit nobis gustum, ad quem respondebit; non enim ex praeparato locutus est, sed subito deprehensus. Ubi se colligebat, verecundiam, bonum in adulescente signum, vix potuit excutere; adeo illi ex alto suffusus est rubor. Hic illum, quantum suspicor, etiam cum se confirmaverit et omnibus vitiis exuerit, sapientem quoque sequetur. Nulla enim sapientia naturalia corporis aut animi vitia ponuntur: quidquid infixum et ingenitum est lenitur arte, non vincitur. [2] Quibusdam etiam constantissimis in conspectu populi sudor erumpit non aliter quam fatigatis et aestuantibus solet, quibusdam tremunt genua dicturis, quorundam dentes colliduntur, lingua titubat, labra concurrunt: haec nec disciplina nec usus umquam excutit, sed natura vim suam exercet et illo vitio sui etiam robustissimos admonet. [3] Inter haec esse et ruborem scio, qui gravissimis quoque viris subitus affunditur. Magis quidem in iuvenibus apparet, quibus et plus caloris est et tenera frons; nihilominus et veteranos et senes tangit. Quidam numquam magis quam cum erubuerint timendi sunt, quasi omnem verecundiam effuderint; [4] Sulla tunc erat violentissimus cum faciem eius sanguis invaserat. Nihil erat mollius ore Pompei; numquam non coram pluribus rubuit, utique in contionibus. Fabianum, cum in senatum testis esset inductus, erubuisse memini, et hic illum mire pudor decuit. [5] Non accidit hoc ab infirmitate mentis sed a novitate rei, quae inexercitatos, etiam si non concutit, movet naturali in hoc facilitate corporis pronos; nam ut quidam boni sanguinis sunt, ita quidam incitati et mobilis et cito in os prodeuntis. [6] Haec, ut dixi, nulla sapientia abigit: alioquin haberet rerum naturam sub imperio, si omnia eraderet vitia. Quaecumque attribuit condicio nascendi et corporis temperatura, cum multum se diuque animus composuerit, haerebunt; nihil horum vetari potest, non magis quam accersi. [7] Artifices scaenici, qui imitantur affectus, qui metum et trepidationem exprimunt, qui tristitiam repraesentant, hoc indicio imitantur verecundiam. Deiciunt enim vultum, verba summittunt, figunt in terram oculos et deprimunt: ruborem sibi exprimere non possunt; nec prohibetur hic nec adducitur. Nihil adversus haec sapientia promittit, nihil proficit: sui iuris sunt, iniussa veniunt, iniussa discedunt.

[8] Iam clausulam epistula poscit. Accipe, et quidem utilem ac salutarem, quam te affigere animo volo: ‘aliquis vir bonus nobis diligendus est ac semper ante oculos habendus, ut sic tamquam illo spectante vivamus et omnia tamquam illo vidente faciamus’. [9] Hoc, mi Lucili, Epicurus praecepit; custodem nobis et paedagogum dedit, nec immerito: magna pars peccatorum tollitur, si peccaturis testis assistit. Aliquem habeat animus quem vereatur, cuius auctoritate etiam secretum suum sanctius faciat. O felicem illum qui non praesens tantum sed etiam cogitatus emendat! O felicem qui sic aliquem vereri potest ut ad memoriam quoque eius se componat atque ordinet! Qui sic aliquem vereri potest cito erit verendus. [10] Elige itaque Catonem; si hic tibi videtur nimis rigidus, elige remissioris animi virum Laelium. Elige eum cuius tibi placuit et vita et oratio et ipse animum ante se ferens vultus; illum tibi semper ostende vel custodem vel exemplum. Opus est, inquam, aliquo ad quem mores nostri se ipsi exigant: nisi ad regulam prava non corriges. Vale.

[1] Il tuo amico di buon carattere mi ha parlato; da ciò che ho potuto comprendere del suo animo, del suo ingegno e dei suoi progressi, ho capito subito che era una persona davvero notevole. Ci ha offerto un assaggio della sua capacità di rispondere alle domande poste; infatti non parlava in modo preparato, ma reagiva immediatamente alle situazioni. Quando si trovava in imbarazzo, faticava molto a nascondere la sua timidezza, un segno evidente della sua bontà da giovane; il rossore gli copriva il viso con tale intensità. Credo che anche quando si sarà consolidato e avrà superato tutte le sue debolezze, continuerà comunque a essere una persona saggia. Infatti, nessuna forma di saggezza naturale derivante da difetti del corpo o dell’anima può essere eliminata; ciò che è innato e originario può soltanto essere mitigato dall’arte, ma non vinto completamente. [2] Alcuni, anche quando sono sotto gli occhi di molte persone, sudano come chi è stanco o soffre dal caldo; altri tremano alle parole pronunciate; ancora altri perdono i denti dalla paura, la lingua si blocca e le labbra si contraggono. Nessuna disciplina né abitudine possono eliminare questi fenomeni; è la natura stessa a esercitare il suo potere, mettendo in evidenza anche i più forti tra noi. [3] Tra queste manifestazioni, conosco anche il rossore che colpisce improvvisamente anche gli uomini più saggi. Si osserva soprattutto nei giovani, che hanno più calore nel corpo e una fronte più tenera; tuttavia, non risparmia nemmeno i vecchi e gli anziani. Alcuni diventano ancora più timidi quando arrossiscono, come se avessero perso completamente la loro vergogna. [4] Una volta, il rossore era così intenso che il sangue gli invase il viso; non c’era nulla di più violento del suo aspetto in quel momento. Nemmeno Pompeo riusciva a mantenere un’espressione calma quando parlava davanti a molte persone. Ricordo che Fabiano, quando fu portato davanti al senato come testimone, arrossì; e questo lo rese ancora più timido. [5] Questi fenomeni non derivano da una debolezza mentale, ma dalla novità di situazioni che, anche se non colpiscono direttamente, riescono comunque a muovere quelle persone che non sono abituate ad affrontarle. Proprio come alcune persone hanno un sangue caldo e generoso, altre sono più propense all’emozione e reagiscono rapidamente. [6] Come ho detto, nulla di tutto ciò dipende dalla saggezza; altrimenti, se tutte le imperfezioni fossero eliminate, la natura delle cose sarebbe sotto il nostro controllo. Tutto ciò che è legato alle condizioni della nascita e alla temperatura del corpo, nonché a quanto l’animo si sia preparato nel corso del tempo, rimarrà immutato; nulla di tutto ciò può essere evitato, se non affrontato con coraggio. [7] Gli attori teatrali, che imitano varie emozioni – paura, trepidazione, tristezza – usano proprio il rossore come segno di timidezza. Abbassano lo sguardo, parlano in modo sommesso, si appoggiano a terra con gli occhi chiusi. Non riescono a nascondere il loro rossore; e questo non è né proibito né incoraggiato. Nessuna saggezza può intervenire in questi casi; nulla ne deriva di positivo. Sono semplicemente fenomeni naturali, che avvengono senza alcun controllo umano.

[8] Chiedo che tu riceva questa lettera. Accettala e sappi che il suo contenuto è utile e salutare per te; desidero davvero che tu la tenga a mente: “Dobbiamo avere sempre accanto a noi un uomo buono, da amare e da considerare come guida nella vita, affinché possiamo vivere e agire sempre sotto il suo esempio”. [9] È proprio questo che Epicuro ci ha insegnato; ci ha dato un maestro e un educatore, e non a torto: gran parte dei peccati viene eliminata se vi è qualcuno che ne fa da testimone. Dovremmo avere qualcuno al quale rivolgere il nostro rispetto, la cui autorità renda anche i nostri segreti più sacri. Che felicità colui che può essere ammirato non solo nella sua presenza, ma anche nel suo ricordo! Che felicità colui che riesce a considerare qualcuno tale da potersi regolare e organizzare la propria vita seguendo i suoi principi! Chiunque possa rispettare qualcuno in questo modo sarà inevitabilmente una persona virtuosa. [10] Quindi scegli Catone: se ti sembra troppo rigido, scegli invece Laelio, un uomo dal carattere più mite. Scegli colui la cui vita, il cui discorso e il cui stesso aspetto ispirino rispetto; mostragli sempre l’esempio da seguire. Dopotutto, è necessario avere qualcuno al quale i nostri comportamenti possano essere confrontati: senza una regola, infatti, non si può correggere il male. Addio.

[1] Quocumque me verti, argumenta senectutis meae video. Veneram in suburbanum meum et querebar de impensis aedificii dilabentis. Ait vilicus mihi non esse neglegentiae suae vitium, omnia se facere, sed villam veterem esse. Haec villa inter manus meas crevit: quid mihi futurum est, si tam putria sunt aetatis meae saxa? [2] Iratus illi proximam occasionem stomachandi arripio. ‘Apparet’ inquam ‘has platanos neglegi: nullas habent frondes. Quam nodosi sunt et retorridi rami, quam tristes et squalidi trunci! Hoc non accideret si quis has circumfoderet, si irrigaret.’ Iurat per genium meum se omnia facere, in nulla re cessare curam suam, sed illas vetulas esse. Quod intra nos sit, ego illas posueram, ego illarum primum videram folium. [3] Conversus ad ianuam ‘quis est iste?’ inquam ‘iste decrepitus et merito ad ostium admotus? foras enim spectat. Unde istunc nanctus es? quid te delectavit: alienum mortuum tollere?’ At ille ‘non cognoscis me?’ inquit: ‘ego sum Felicio, cui solebas sigillaria afferre; ego sum Philositi vilici filius, deliciolum tuum’. ‘Perfecte’ inquam ‘iste delirat: pupulus, etiam delicium meum factus est? Prorsus potest fieri: dentes illi cum maxime cadunt.’

[4] Debeo hoc suburbano meo, quod mihi senectus mea quocumque adverteram apparuit. Complectamur illam et amemus; plena voluptatis, si illa scias uti. Gratissima sunt poma cum fugiunt; pueritiae maximus in exitu decor est; deditos vino potio extrema delectat, illa quae mergit, quae ebrietati summam manum imponit; [5] quod in se iucundissimum omnis voluptas habet in finem sui differt. Iucundissima est aetas devexa iam, non tamen praeceps, et illam quoque in extrema tegula stantem iudico habere suas voluptates; aut hoc ipsum succedit in locum voluptatium, nullis egere. Quam dulce est cupiditates fatigasse ac reliquisse! [6] ‘Molestum est’ inquis ‘mortem ante oculos habere.’ Primum ista tam seni ante oculos debet esse quam iuveni - non enim citamur ex censu -; deinde nemo tam sene est ut improbe unum diem speret. Unus autem dies gradus vitae est. Tota aetas partibus constat et orbes habet circumductos maiores minoribus: est aliquis qui omnis complectatur et cingat - hic pertinet a natali ad diem extremum -; est alter qui annos adulescentiae excludit; est qui totam pueritiam ambitu suo adstringit; est deinde per se annus in se omnia continens tempora, quorum multiplicatione vita componitur; mensis artiore praecingitur circulo; angustissimum habet dies gyrum, sed et hic ab initio ad exitum venit, ab ortu ad occasum. [7] Ideo Heraclitus, cui cognomen fecit orationis obscuritas, ‘unus’ inquit ‘dies par omni est’. Hoc alius aliter excepit. Dixit enim * * * parem esse horis, nec mentitur; nam si dies est tempus viginti et quattuor horarum, necesse est omnes inter se dies pares esse, quia nox habet quod dies perdidit. Alius ait parem esse unum diem omnibus similitudine; nihil enim habet longissimi temporis spatium quod non ct in uno die invenias, lucem et noctem, et in alternas mundi vices plura facit ista, non : * * * alias contractior, alias productior. [8] Itaque sic ordinandus est dies omnis tamquam cogat agmen et consummet atque expleat vitam. Pacuvius, qui Syriam usu suam fecit, cum vino et illis funebribus epulis sibi parentaverat, sic in cubiculum ferebatur a cena ut inter plausus exoletorum hoc ad symphoniam caneretur: ‘beb’™tai, beb’™tai«. [9] Nullo non se die extulit. Hoc quod ille ex mala conscientia faciebat nos ex bona faciamus, et in somnum ituri laeti hilaresque dicamus,

vixi et quem dederat cursum fortuna peregi.

Crastinum si adiecerit deus, laeti recipiamus. Ille beatissimus est et securus sui possessor qui crastinum sine sollicitudine exspectat; quisquis dixit ‘vixi’ cotidie ad lucrum surgit.

[10] Sed iam debeo epistulam includere. ‘Sic’ inquis ‘sine ullo ad me peculio veniet?’ Noli timere: aliquid secum fert. Quare aliquid dixi? multum. Quid enim hac voce praeclarius quam illi trado ad te perferendam? ‘Malum est in necessitate vivere, sed in necessitate vivere necessitas nulla est.’ Quidni nulla sit? patent undique ad libertatem viae multae, breves faciles. Agamus deo gratias quod nemo in vita teneri potest: calcare ipsas necessitates licet. [11] ‘Epicurus’ inquis ‘dixit: quid tibi cum alieno?’ Quod verum est meum est; perseverabo Epicurum tibi ingerere, ut isti qui in verba iurant nec quid dicatur aestimant, sed a quo, sciant quae optima sunt esse communia. Vale.

LIBER SECUNDUS

[1] Ovunque mi volga, vedo sempre gli argomenti legati alla vecchiaia. Sono andato nel mio podere suburbano per chiedere informazioni riguardo ai costi necessari per riparare la casa in rovina. Il contadino mi ha risposto che non si trattava di negligenza da parte sua, ma che la vecchia casa era semplicemente troppo vecchia. Questa casa è cresciuta sotto le mie cure. Cosa mi resterà, se anche le pietre sono ormai consumate dall’età? [2] Arrabbiato, ho colto l’occasione per rimproverarlo: “Vedi queste platane? Non hanno più foglie. I rami sono nodosi e secchi, i tronchi brutti e malandati. Questo non accadrebbe se qualcuno le curasse con attenzione”. Giurò che avrebbe fatto di tutto per preservarle, senza mai trascurare nulla. Ma quelle piante erano semplicemente troppo vecchie. In realtà, ero stato io ad occuparmene personalmente: ero stato il primo a vedere le loro foglie cadere. [3] Tornato nel cortile, ho chiesto: “Chi è quest’uomo? Perché è stato messo qui all’ingresso. Guarda sempre fuori. Da dove viene questa sporcizia addosso a lui. Che cosa lo ha portato a raccogliere i cadaveri degli altri?” Lui mi ha risposto: “Non mi riconosci? Sono Felicio, colui a cui portavi le lettere sigillate. Sono il figlio del contadino Philositus. Il tuo giocattolo preferito”. “Ma questo è assurdo. Un bambino, diventato il mio giocattolo? Potrebbe anche succedere che gli cadano i denti, ”

[4] Devo considerare questo aspetto della mia vecchiaia ogni volta che ci penso. Dovremmo abbracciarlo e amarlo; è pieno di piacere, se si sa come sfruttarlo. I frutti sono particolarmente deliziosi quando maturano; l’uscita dall’adolescenza rappresenta il massimo splendore della vita; il vino offre estremi piaceri: quello che inebria, quello che porta all’estrema ebbrezza. [5] Tutto ciò che è più piacevole possiede il suo culmine alla fine del proprio percorso. L’età matura è senz’altro la più deliziosa, anche se non ancora estrema; ritengo che anche in quella fase ultima esistano i suoi piaceri particolari. Oppure forse quei piaceri continuano semplicemente senza scomparire. Quanto è dolce riuscire a saziare le proprie voglie e poi lasciarle andare! [6] Si dice che “è doloroso vedere la morte davanti ai propri occhi”. Prima di tutto, questa realtà dovrebbe essere percepita dagli anziani più che dai giovani. Non siamo certo chiamati a morire in un determinato momento; inoltre, nessuno è così vecchio da sperare ingiustamente nella propria morte. Un giorno, dopotutto, arriverà. L’intera vita è composta da tanti momenti diversi: ci sono coloro che vivono tutta la loro esistenza in un unico ciclo, dal momento della nascita fino alla morte; ci sono quelli che escludono gli anni dell’adolescenza dalla propria vita; ci sono quelli che racchiudono l’intera età giovanile nel proprio percorso. E poi c’è il giorno stesso, che contiene in sé tutti questi momenti; la loro moltiplicazione costituisce la struttura della vita stessa. I mesi seguono un ordine preciso; il giorno ha il ciclo più ristretto, ma anche lui arriva dal principio alla fine, dall’alba al tramonto. [7] Per questo motivo Eraclito, il cui nome deriva dalla difficoltà di comprendere i suoi insegnamenti, disse che “il giorno è uguale a tutto”. Altri hanno interpretato questa frase in modo diverso. Ha detto infatti che le ore sono uguali tra loro; non mente, perché se un giorno dura ventiquattro ore, allora tutti i giorni devono essere uguali, poiché la notte rappresenta ciò che il giorno perde. Altri sostengono che un giorno sia uguale a tutti gli altri per similitudine: infatti, non esiste niente nel corso del tempo che non possa essere trovato in un solo giorno. La luce e la notte, ad esempio, cambiano alternativamente. [8] Pertanto, il giorno dovrebbe essere considerato come qualcosa che guida il corso della vita, completandola e realizzandola. Pacuvio, che si abituava a vivere in Siria, dopo aver festeggiato con vino e banchetti funebri, tornava nella sua stanza per cena ascoltando musica, “Bevi”, diceva. [9] Nessuno si addormenta senza gioia quel giorno. Quello che quegli uomini facevano per cattiva coscienza, noi lo facciamo per buona volontà. E andiamo a dormire felici e sorridenti.

Vivi, e percorri quella strada che la fortuna ti ha destinato.

Dio ha concesso il Crastinum a noi, riceviamolo con gioia. Colui che lo possiede è beato e al sicuro, poiché lo attende senza alcuna preoccupazione; chiunque ogni giorno si dice “sono ancora vivo” si alza per andare a lavorare.

[10] Ora devo però includere questa lettera. “Come”, mi chiedi, “potrà arrivare senza alcun costo da parte mia?” Non temere: porterà con sé qualcosa di valore. Perché ho detto molto? Perché con queste parole posso trasmetterti cose più chiare di quelle che potrei esprimere a parole. “È male vivere nella necessità, ma nella necessità non esiste alcuna vera necessità.” E se non ci fosse nulla di necessario? In ogni direzione esistono molte strade per la libertà, alcune brevi e facili da percorrere. Sia lode a Dio: nessuno può essere costretto a subire qualcosa nella vita; è permesso persino calpestare le stesse necessità. [11] “Epicuro”, mi chiedi, “ha detto: ‘Che importanza ha ciò che appartiene agli altri?’”. Ciò che è mio è vero; continuerò a farti conoscere Epicuro, affinché coloro che giurano sulla verità non considerino importante soltanto ciò che viene detto, ma comprendano quale sia la vera essenza delle cose comuni. Addio.

LIBRO SECONDO

[1] Multum tibi esse animi scio; nam etiam antequam instrueres te praeceptis salutaribus et dura vincentibus, satis adversus fortunam placebas tibi, et multo magis postquam cum illa manum conseruisti viresque expertus es tuas, quae numquam certam dare fiduciam sui possunt nisi cum multae difficultates hinc et illinc apparuerunt, aliquando vero et propius accesserunt. Sic verus ille animus et in alienum non venturus arbitrium probatur; haec eius obrussa est. [2] Non potest athleta magnos spiritus ad certamen afferre qui numquam suggillatus est: ille qui sanguinem suum vidit, cuius dentes crepuere sub pugno, ille qui subplantatus ad versarium toto tulit corpore nec proiecit animum proiectus, qui quotiens cecidit contumacior resurrexit, cum magna spe descendit ad pugnam. [3] Ergo, ut similitudinem istam prosequar, saepe iam fortuna supra te fuit, nec tamen tradidisti te, sed subsiluisti et acrior constitisti; multum enim adicit sibi virtus lacessita.

Tamen, si tibi videtur, accipe a me auxilia quibus munire te possis. [4] Plura sunt, Lucili, quae nos terrent quam quae premunt, et saepius opinione quam re laboramus. Non loquor tecum Stoica lingua, sed hac summissiore; nos enim dicimus omnia ista quae gemitus mugitusque exprimunt levia esse et contemnenda. Omittamus haec magna verba, sed, di boni, vera: illud tibi praecipio, ne sis miser ante tempus, cum illa quae velut imminentia expavisti fortasse numquam ventura sint, certe non venerint. [5] Quaedam ergo nos magis torquent quam debent, quaedam ante torquent quam debent, quaedam torquent cum omnino non debeant; aut augemus dolorem aut praecipimus aut fingimus.

Primum illud, quia res in controversia est et litem contestatam habemus, in praesentia differatur. Quod ego leve dixero tu gravissimum esse contendes; scio alios inter flagella ridere, alios gemere sub colapho. Postea videbimus utrum ista suis viribus valeant an imbecillitate nostra. [6] Illud praesta mihi, ut, quotiens circumsteterint qui tibi te miserum esse persuadeant, non quid audias sed quid sentias cogites, et cum patientia tua deliberes ac te ipse interroges, qui tua optime nosti, ‘quid est quare isti me complorent? quid est quod trepident, quod contagium quoque mei timeant, quasi transilire calamitas possit? est aliquid istic mali, an res ista magis infamis est quam mala?’ Ipse te interroga, ‘numquid sine causa crucior et maereo et quod non est malum facio?’ [7] ‘Quomodo’ inquis ‘intellegam, vana sint an vera quibus angor?’ Accipe huius rei regulam: aut praesentibus torquemur aut futuris aut utrisque. De praesentibus facile iudicium est: si corpus tuum liberum et sanum est, nec ullus ex iniuria dolor est, videbimus quid futurum sit: hodie nihil negotii habet. [8] ‘At enim futurum est.’ Primum dispice an certa argumenta sint venturi mali; plerumque enim suspicionibus laboramus, et illudit nobis illa quae conficere bellum solet fama, multo autem magis singulos conficit. Ita est, mi Lucili: cito accedimus opinioni; non coarguimus illa quae nos in metum adducunt nec excutimus, sed trepidamus et sic vertimus terga quemadmodum illi quos pulvis motus fuga pecorum exuit castris aut quos aliqua fabula sine auctore sparsa conterruit. [9] Nescio quomodo magis vana perturbant; vera enim modum suum habent: quidquid ex incerto venit coniecturae et paventis animi licentiae traditur. Nulli itaque tam perniciosi, tam inrevocabiles quam lymphatici metus sunt; ceteri enim sine ratione, hi sine mente sunt. [10] Inquiramus itaque in rem diligenter. Verisimile est aliquid futurum mali: non statim verum est. Quam multa non exspectata venerunt! quam multa exspectata nusquam comparuerunt! Etiam si futurum est, quid iuvat dolori suo occurrere? satis cito dolebis cum venerit: interim tibi meliora promitte. [11] Quid facies lucri? tempus. Multa intervenient quibus vicinum periculum vel prope admotum aut subsistat aut desinat aut in alienum caput transeat: incendium ad fugam patuit; quosdam molliter ruina deposuit; aliquando gladius ab ipsa cervice revocatus est; aliquis carnifici suo superstes fuit. Habet etiam mala fortuna levitatem. Fortasse erit, fortasse non erit: interim non est; meliora propone. [12] Nonnumquam, nullis apparentibus signis quae mali aliquid praenuntient, animus sibi falsas imagines fingit: aut verbum aliquod dubiae significationis detorquet in peius aut maiorem sibi offensam proponit alicuius quam est, et cogitat non quam iratus ille sit, sed quantum liceat irato. Nulla autem causa vitae est, nullus miseriarum modus, si timetur quantum potest. Hic prudentia prosit, hic robore animi evidentem quoque metum respue; si minus, vitio vitium repelle, spe metum tempera. Nihil tam certum est ex his quae timentur ut non certius sit et formidata subsidere et sperata decipere. [13] Ergo spem ac metum examina, et quotiens incerta erunt omnia, tibi fave: crede quod mavis. Si plures habebit sententias metus, nihilominus in hanc partem potius inclina et perturbare te desine ac subinde hoc in animo volve, maiorem partem mortalium, cum illi nec sit quicquam mali nec pro certo futurum sit, aestuare ac discurrere. Nemo enim resistit sibi, cum coepit impelli, nec timorem suum redigit ad verum; nemo dicit ‘vanus auctor est, vanus [est]: aut finxit aut credidit’. Damus nos aurae ferendos; expavescimus dubia pro certis; non servamus modum rerum, statim in timorem venit scrupulus.

[14] Pudet me +ibi+ sic tecum loqui et tam lenibus te remediis focilare. Alius dicat ‘fortasse non veniet’: tu dic ‘quid porro, si veniet? videbimus uter vincat; fortasse pro me venit, et mors ista vitam honestabit’. Cicuta magnum Socratem fecit. Catoni gladium assertorem libertatis extorque: magnam partem detraxeris gloriae. [15] Nimium diu te cohortor, cum tibi admonitione magis quam exhortatione opus sit. Non in diversum te a natura tua ducimus: natus es ad ista quae dicimus; eo magis bonum tuum auge et exorna.

[16] Sed iam finem epistulae faciam, si illi signum suum in pressero, id est aliquam magnificam vocem perferendam ad te mandavero. ‘Inter cetera mala hoc quoque habet stultitia: semper incipit vivere.’ Considera quid vox ista significet, Lucili virorum optime, et intelleges quam foeda sit hominum levitas cotidie nova vitae fundamenta ponentium, novas spes etiam in exitu inchoantium. [17] Circumspice tecum singulos: occurrent tibi senes qui se cum maxime ad ambitionem, ad peregrinationes, ad negotiandum parent. Quid est autem turpius quam senex vivere incipiens? Non adicerem auctorem huic voci, nisi esset secretior nec inter vulgata Epicuri dicta, quae mihi et laudare et adoptare permisi. Vale.

[1] So bene che il tuo animo sia forte e coraggioso; infatti, anche prima di imparare insegnamenti salutari e metodi efficaci per superare le difficoltà, eri già sufficientemente determinato a sfidare la sorte. E ancora di più dopo aver affrontato molte prove e aver acquisito maggiore forza e esperienza: solo allora hai imparato a fidarti veramente delle tue capacità, anche quando si presentavano grandi ostacoli. È proprio questa fermezza d’animo che ti permette di non cedere davanti alle avversità; essa rappresenta la tua vera forza interiore. [2] Un atleta che non è mai stato sconfitto possiede uno spirito ancora più forte: colui che vede il proprio sangue versato in battaglia, colui che, pur essendo stato gravemente ferito, riesce a rialzarsi e continuare a combattere con tutto il corpo e con la mente; colui che, ogni volta che cade, si rialza ancora più determinato. [3] Quindi, seguendo questo stesso esempio, so che molte volte la fortuna è stata contro di te, ma tu non ti sei mai arreso, bensì hai continuato a lottare con maggiore determinazione. Poiché è proprio nella difficoltà che la virtù cresce davvero.

Tuttavia, se ti sembra opportuno, accetta da me gli aiuti che possono renderti più forte. [4] Ci sono molte cose, Lucilio, che ci spaventano più di quelle che realmente ci minacciano; spesso soffriamo più a causa delle opinioni che per via delle realtà stesse. Non ti parlo con il linguaggio degli Stoici, ma in modo più semplice e accessibile; infatti consideriamo tutte queste cose che esprimono dolore e lamenti come insignificanti e da disprezzare. Omettiamo quindi queste parole grandiose, ma parliamo di ciò che è veramente importante: ti consiglio soprattutto di non essere miserabile prima del tempo previsto, poiché quelle cose che sembravano imminenti potrebbero forse non accadere mai, o comunque non avverarsi mai. [5] Quindi alcune cose ci tormentano più di quanto dovrebbero, altre prima del tempo previsto, altre ancora senza alcun motivo reale; in ogni caso, aumentiamo il nostro dolore, anticipiamo eventi futuri o li fingiamo semplicemente.

Prima di tutto, poiché la questione è controversa e abbiamo un caso ben definito tra le mani, dobbiamo considerare separatamente i vari aspetti del problema. Quello che io ritengo di poco conto, tu lo consideri di estrema importanza; so che alcuni rideranno alle mie parole, altri ne piangeranno amaramente. In seguito vedremo se queste argomentazioni siano valide o se dipendano dalla nostra stessa stupidità. [6] Fai questo per me: ogni volta che qualcuno cerca di convincerti della tua miseria, non ascoltare ciò che dice, ma rifletti su ciò che senti e pensa, e con pazienza esamina la situazione e poniti queste domande: “Perché queste persone mi compiangono? Di cosa hanno paura, di quale pericolo temono che io possa rappresentare, come se potessi trasmettere loro qualche calamità? C’è davvero qualcosa di male in me, o questa situazione è semplicemente più vergognosa che realmente dannosa?” Poniti anche queste domande: “Forse sto facendo qualcosa di doloroso e ingiusto senza alcuna ragione?” [7] “Come posso capire se ciò di cui soffro sia frutto di una causa reale o se si tratti solo di un’illusione?”, rispondi. Segui questa regola: o affrontiamo i problemi del presente, o quelli del futuro, oppure entrambi. Per quanto riguarda il presente, è facile giudicare: se il tuo corpo è libero e sano, e non provi alcun dolore a causa di ingiustizie, allora possiamo pensare al futuro; oggi non c’è nulla da temere. [8] “Ma il futuro, ”, dici. Prima di tutto, verifica se ci sono argomentazioni concrete che possano preannunciare un male futuro; spesso soffriamo a causa di semplici sospetti, e è soprattutto la fama a ingannarci, molto più di quanto facciano le persone stesse. È così, mio Lucilio: prendiamo facilmente posizione su una questione, senza esaminare attentamente i fatti né riflettere, ma ci spaventiamo e scappiamo, proprio come coloro che vengono spazzati via dal vento o distrutti da storie inventate. [9] Non so perché queste paure apparentemente infondate siano così dannose; le cose vere, invece, hanno il loro modo di manifestarsi: tutto ciò che proviene dall’incerto è frutto di congetture e di un animo spaventato. Pertanto, non c’è nulla di più pericoloso e irreversibile della paura irragionevole; gli altri soffrono senza pensare, noi invece senza riflettere. [10] Esaminiamo quindi la questione con attenzione. È probabile che in futuro accada qualcosa di male, ma questo non significa necessariamente che sia vero. Quante cose inaspettate sono già successe! E quante altre non si sono realizzate come previsto. Anche se il futuro dovesse essere tragico, a cosa serve soffrire in anticipo? Soffrirai comunque quando quel momento arriverà; nel frattempo, potrebbero presentarsi cose migliori. [11] E che dire del denaro? Il tempo. Molte cose possono cambiare: un pericolo imminente può svanire, una calamità può non verificarsi, oppure colpire qualcun altro al posto nostro. Un incendio ci costringe a fuggire, una rovina ci priva di tutto, a volte la morte arriva improvvisamente. Anche la sfortuna ha i suoi aspetti positivi. Forse accadrà, forse no. Nel frattempo, non c’è nulla da fare; pensiamo solo a cose migliori. [12] A volte, senza alcun segno premonitore di un male imminente, l’animo si inventa immagini false. O attribuiamo significati negativi a parole ambigue, o consideriamo qualcuno più colpevole di quanto sia in realtà. E pensiamo non tanto a quanto quell’individuo possa essere arrabbiato, ma a quanto ciò che dice possa ferirci. Tuttavia, non esiste motivo alcuno per vivere nella paura, né modo alcuno per sopportare la sofferenza, se si può temere il più possibile. In questo caso, la prudenza è utile; in altri, la forza d’animo permette di respingere chiaramente la paura. Se questa forza manca, il vizio stesso viene utilizzato per contrastare un altro vizio, mentre la speranza può mitigare la paura. Niente di ciò che temiamo è così certo da non poter essere al contempo sostenuto dalla fiducia e confutato dall’aspettativa. [13] Pertanto, esamina attentamente sia la speranza che la paura; ogni volta che tutto appare incerto, affidati a ciò che desideri veramente. Anche se molte persone hanno opinioni diverse riguardo alla paura, non lasciare che queste influenzino la tua decisione. Continua a riflettere su questo argomento: la maggior parte degli esseri umani, infatti, non possiede alcuna certezza riguardo al futuro e continua comunque a discuterne senza fondamento. Nessuno, infatti, riesce a resistere alle proprie emozioni quando queste prendono il sopravvento; nessuno riesce a ridurre la paura alla sua vera natura. Nessuno dice mai “Questo autore è falso, ha mentito o si è illuso”. Lasciamo che siano le circostanze a guidarci; temiamo ciò che è incerto come se fosse certo; non seguiamo una logica rigida nei nostri ragionamenti, altrimenti il dubbio ci porta immediatamente alla paura.

[14] Posso parlarti con tanta dolcezza e offrirti rimedi così lievi. Altri potrebbero dire “forse non verrà”; ma tu rispondi: “Cosa farò, se dovesse venire? Vedremo chi avrà la meglio; forse verrà a mio vantaggio, e proprio la morte renderà questa vita degna di essere vissuta”. La cicuta stessa causò la morte di Socrate. Catone strappò via dalla mano di colui che difendeva la libertà la spada: in questo modo gli tolse gran parte della sua gloria. [15] Non ti esorto a lungo, poiché per te un ammonimento è più efficace di una semplice esortazione. Non cerchiamo di portarti lontano dalla tua natura: sei nato per ciò che diciamo noi; proprio così potrai aumentare e perfezionare il bene che è in te.

[16] Ora concludo questa lettera; se quegli avessero voluto inviarti un segnale, cioè emettere qualche suono potente per farsi sentire, l’avrebbero fatto. “Tra tutte le cose negative, anche questa stupidità ha il suo male: essa fa sì che le persone inizino sempre a vivere di nuovo.” Rifletti sul significato di queste parole, o ottimo Lucilio. E capirai quanto sia disgustosa la leggerezza delle persone che ogni giorno gettano nuove basi per la propria vita, cercando nuove speranze anche quando ormai tutto sembra finito. [17] Guardati intorno: troverai sicuramente anziani che si dedicano con grande impegno all’ambizione, ai viaggi, agli affari. Ma cosa c’è di più vergognoso di un anziano che inizia di nuovo a vivere? Non aggiungerei nulla riguardo all’autore di queste parole, se non che esse fossero più segrete e meno condivise tra le opinioni comuni di Epicuro. Opinioni che io stesso ho permesso di lodare e adottare. Addio.

[1] Fateor insitam esse nobis corporis nostri caritatem; fateor nos huius gerere tutelam. Non nego indulgendum illi, serviendum nego; multis enim serviet qui corpori servit, qui pro illo nimium timet, qui ad illud omnia refert. [2] Sic gerere nos debemus, non tamquam propter corpus vivere debeamus, sed tamquam non possimus sine corpore; huius nos nimius amor timoribus inquietat, sollicitudinibus onerat, contumeliis obicit; honestum ei vile est cui corpus nimis carum est. Agatur eius diligentissime cura, ita tamen ut, cum exiget ratio, cum dignitas, cum fides, mittendum in ignes sit. [3] Nihilominus quantum possumus evitemus incommoda quoque, non tantum pericula, et in tutum nos reducamus, excogitantes subinde quibus possint timenda depelli. Quorum tria, nisi fallor, genera sunt: timetur inopia, timentur morbi, timentur quae per vim potentioris eveniunt. [4] Ex his omnibus nihil nos magis concutit quam quod ex aliena potentia impendet; magno enim strepitu et tumultu venit. Naturalia mala quae rettuli, inopia atque morbus, silentio subeunt nec oculis nec auribus quicquam terroris incutiunt: ingens alterius mali pompa est; ferrum circa se et ignes habet et catenas et turbam ferarum quam in viscera immittat humana. [5] Cogita hoc loco carcerem et cruces et eculeos et uncum et adactum per medium hominem qui per os emergeret stipitem et distracta in diversum actis curribus membra, illam tunicam alimentis ignium et illitam et textam, et quidquid aliud praeter haec commenta saevitia est. [6] Non est itaque mirum, si maximus huius rei timor est cuius et varietas magna et apparatus terribilis est. Nam quemadmodum plus agit tortor quo plura instrumenta doloris exposuit - specie enim vincuntur qui patientiae restitissent -, ita ex iis quae animos nostros subigunt et domant plus proficiunt quae habent quod ostendant. Illae pestes non minus graves sunt - famem dico et sitim et praecordiorum suppurationes et febrem viscera ipsa torrentem - sed latent, nihil habent quod intentent, quod praeferant: haec ut magna bella aspectu paratuque vicerunt.

[7] Demus itaque operam, abstineamus offensis. Interdum populus est quem timere debeamus; interdum, si ea civitatis disciplina est ut plurima per senatum transigantur, gratiosi in eo viri; interdum singuli quibus potestas populi et in populum data est. Hos omnes amicos habere operosum est, satis est inimicos non habere. Itaque sapiens numquam potentium iras provocabit, immo [nec] declinabit, non aliter quam in navigando procellam. [8] Cum peteres Siciliam, traiecisti fretum Temerarius gubernator contempsit austri minas - ille est enim qui Siculum pelagus exasperet et in vertices cogat -; non sinistrum petit litus sed id a quo propior Charybdis maria convolvit. At ille cautior peritos locorum rogat quis aestus sit, quae signa dent nubes; longe ab illa regione verticibus infami cursum tenet. Idem facit sapiens: nocituram potentiam vitat, hoc primum cavens, ne vitare videatur; pars enim securitatis et in hoc est, non ex professo eam petere, quia quae quis fugit damnat. [9] Circumspiciendum ergo nobis est quomodo a vulgo tuti esse possimus. Primum nihil idem concupiscamus: rixa est inter competitores. Deinde nihil habeamus quod cum magno emolumento insidiantis eripi possit; quam minimum sit in corpore tuo spoliorum. Nemo ad humanum sanguinem propter ipsum venit, aut admodum pauci; plures computant quam oderunt. Nudum latro transmittit; etiam in obsessa via pauperi pax est. [10] Tria deinde ex praecepto veteri praestanda sunt ut v itentur: odium, invidia, contemptus. Quomodo hoc fiat sapientia sola monstrabit; difficile enim temperamentum est, verendumque ne in contemptum nos invidiae timor transferat, ne dum calcare nolumus videamur posse calcari. Multis timendi attulit causas timeri posse. Undique nos reducamus: non minus contemni quam suspici nocet. [11] Ad philosophiam ergo confugiendum est; hae litterae, non dico apud bonos sed apud mediocriter malos infularum loco sunt. Nam forensis eloquentia et quaecumque alia populum movet adversarios habet: haec quieta et sui negotii contemni non potest, cui ab omnibus artibus etiam apud pessimos honor est. Numquam in tantum convalescet nequitia, numquam sic contra virtutes coniurabitur, ut non philosophiae nomen venerabile et sacrum maneat. Ceterum philosophia ipsa tranquille modesteque tractanda est.

[12] ‘Quid ergo?’ inquis ‘videtur tibi M. Cato modeste philosophari, qui bellum civile sententia reprimit? qui furentium principum armis medius intervenit? qui aliis Pompeium offendentibus, aliis Caesarem, simul lacessit duos?’ [13] Potest aliquis disputare an illo tempore capessenda fuerit sapienti res publica. Quid tibi vis, arce Cato? iam non agitur de libertate: olim pessum data est. Quaeritur utrum Caesar an Pompeius possideat rem publicam: quid tibi cum ista contentione? nullae partes tuae sunt. Dominus eligitur: quid tua, uter vincat? potest melior vincere, non potest non peior esse qui vicerit. Ultimas partes attigi Catonis; sed ne priores quidem anni fuerunt qui sapientem in illam rapinam rei publicae admitterent. Quid aliud quam vociferatus est Cato et misit irritas voces, cum modo per populi levatus manus et obrutus sputis exportandus extra forum traheretur, modo e senatu in carcerem duceretur?

[14] Sed postea videbimus an sapienti opera rei publicae danda sit: interim ad hos te Stoicos voco qui a re publica exclusi secesserunt ad colendam vitam et humano generi iura condenda sine ulla potentioris offensa. Non conturbabit sapiens publicos mores nec populum in se vitae novitate convertet. [15] ‘Quid ergo? utique erit tutus qui hoc propositum sequetur?’ Promittere tibi hoc non magis possum quam in homine temperanti bonam valetudinem, et tamen facit temperantia bonam valetudinem. Perit aliqua navis in portu: sed quid tu accidere in medio mari credis? Quanto huic periculum paratius foret multa agenti molientique, cui ne otium quidem tutum est? Pereunt aliquando innocentes - quis negat? -, nocentes tamen saepius. Ars ei constat qui per ornamenta percussus est. [16] Denique consilium rerum omnium sapiens, non exitum spectat; initia in potestate nostra sunt, de eventu fortuna iudicat, cui de me sententiam non do. ‘At aliquid vexationis afferet, aliquid adversi.’ Non damnat latro cum occidit.

[17] Nunc ad cotidianam stipem manum porrigis. Aurea te stipe implebo, et quia facta est auri mentio, accipe quemadmodum usus fructusque eius tibi esse gratior possit. ‘Is maxime divitiis fruitur qui minime divitiis indiget.’ ‘Ede’ inquis ‘auctorem.’ Ut scias quam benigni simus, propositum est aliena laudare: Epicuri est aut Metrodori aut alicuius ex illa officina. [18] Et quid interest quis dixerit? omnibus dixit. Qui eget divitiis timet pro illis; nemo autem sollicito bono fruitur. Adicere illis aliquid studet; dum de incremento cogitat, oblitus est usus. Rationes accipit, forum conterit, kalendarium versat: fit ex domino procurator. Vale.

[1] La natura ci ha imposto di amare il nostro corpo; è per questo che dobbiamo prendercene cura. Non nego l’importanza di indulgergli, ma non ne devo servire ciecamente: infatti, chi serve troppo il proprio corpo, chi ne teme eccessivamente gli effetti negativi, chi lo subordina a ogni sua esigenza, in realtà lo sfrutta. [2] Dobbiamo comportarci così non perché si debba vivere soltanto per il corpo, ma perché non possiamo esistere senza di esso. Un eccessivo attaccamento al corpo ci causa ansie, preoccupazioni e umiliazioni; per chi tiene troppo al proprio corpo, tutto diventa spregevole. Dobbiamo prendercene cura con grande impegno, ma anche quando ciò richiede sacrifici, dignità o persino la sofferenza. [3] Tuttavia, dobbiamo evitare ogni possibile disagio, non solo i pericoli, e proteggerci in tutti i modi possibili, analizzando attentamente quali siano le minacce da temere. A mio parere, ci sono tre tipi principali di pericolo: la povertà, le malattie e quelle che derivano dall’uso della forza altrui. [4] Di tutti questi pericoli, nessuno ci colpisce più duramente di quello che deriva dal potere altrui; infatti, tale minaccia si manifesta con grande violenza e caos. Le calamità naturali, la povertà e le malattie, invece, avvengono in silenzio, senza causare terrore né dolore visibile: il vero flagello è rappresentato dall’uso della forza altrui, che possiede armi, fuoco, catene e ogni tipo di tortura più crudele di quelle inflitte dal corpo umano stesso. [5] Pensate solo a una prigione, alle croci, agli strumenti di tortura, alle ustioni, tutto ciò rappresenta l’essenza della crudeltà umana. [6] Non c’è da meravigliarsi, quindi, se la paura legata a queste cose è così grande e il loro spettacolo così terribile. Proprio come un torturatore che utilizza più strumenti di dolore per ottenere risultati maggiori – poiché chi resiste alla sofferenza diventa più forte – anche ciò che minaccia la nostra anima ha effetti più profondi quanto più è spaventoso. Queste “pesti” non sono meno gravi della fame, della sete, delle malattie, ma rimangono nascoste, senza alcun mezzo per contrastarle: proprio come le grandi guerre che sembrano inoffensive dal loro aspetto esteriore.

[7] Pertanto, agendo con saggezza, dobbiamo astenerci da qualsiasi atto offensivo. A volte c’è un popolo che dobbiamo temere; altre volte, se la disciplina di una città prevede che molte decisioni siano prese dal senato, tali uomini sono degni di stima; ancora altre volte, ci sono individui a cui il potere del popolo è stato concesso. È difficile avere tutti questi “amici”; basta però evitare di avere nemici. Pertanto, il saggio non provocherà mai l’ira dei potenti, anzi la eviterà, proprio come un navigatore evita una tempesta in mare. [8] Quando si cerca di raggiungere la Sicilia, bisogna attraversare lo stretto di Temerario: il governatore ignora le pericolose mine presenti sul fondo, poiché sono quelle che rendono il mare di Sicilia particolarmente pericoloso; non si deve cercare la riva sinistra, ma quella da cui il mare si avvolge come una Cariddi. Il saggio, invece, chiede consiglio agli esperti riguardo ai luoghi più sicuri e ai segnali che indicano l’arrivo della tempesta; evita quindi quelle zone pericolose. Lo stesso vale per il comportamento verso i potenti: si deve evitare di danneggiarli, soprattutto senza far sembrare che lo si faccia apposta, poiché chi fugge è inevitabilmente condannato. [9] Dobbiamo quindi considerare come possiamo essere al sicuro dal popolo comune. Prima di tutto, non dobbiamo desiderare le stesse cose: la competizione porta sempre a conflitti. Inoltre, non dobbiamo possedere nulla che possa attirare l’avidità degli aggressori; è meglio ridurre al minimo i rischi per noi stessi. Nessuno cerca il sangue umano per il suo valore intrinseco, o quasi nessuno; molti lo cercano piuttosto per odio. Anche quando si agisce contro un povero, bisogna mantenere la pace. [10] Perciò, seguendo gli antichi insegnamenti, ci sono tre cose da evitare: l’odio, l’invidia e il disprezzo. Come si possa agire in questo modo, solo la saggezza può mostrarcelo; infatti è difficile trovare un equilibrio corretto, e bisogna fare attenzione a non lasciare che il timore dell’invidia ci porti al disprezzo verso gli altri, né a sottovalutare il pericolo che questi potrebbero rappresentare. Ci sono molte ragioni per temere, ma dobbiamo sempre ricordare che anche il disprezzo può essere dannoso quanto la paura. [11] Pertanto, dobbiamo rifugiarci nella filosofia; queste conoscenze non sono apprezzate dai buoni, ma certo da molti dei cattivi. L’eloquenza forense e altri mezzi utilizzati per influenzare il popolo hanno i loro oppositori, mentre la filosofia, con la sua tranquillità e il suo rispetto delle leggi naturali, è apprezzata da tutti, anche dai peggiori. La malvagità non potrà mai vincere completamente; le virtù continueranno ad esistere, e il nome della filosofia rimarrà sempre sacro e onorato. Inoltre, la filosofia stessa deve essere praticata in modo tranquillo e moderato.

[12] “Quindi, che ne pensi?” si chiede. “M. Catone sembra filosofare con modestia: qui reprime con la sua opinione le guerre civili; qui intervenne con le armi per fermare i principi che cercavano di usurpare il potere; qui offese alcuni attaccando Pompeo, altri Cesare, mettendo così in pericolo entrambi.” [13] Qualcuno potrebbe obiettare che a quel tempo fosse ancora possibile governare la repubblica con saggezza. Ma che cosa ne pensi tu, o Catone? Ormai non si tratta più della libertà: questa è stata già persa in passato. La questione è se Cesare o Pompeo debbano detenere il potere sulla repubblica. Che cosa hai da dire su questa disputa? Non appartieni a nessuna delle due fazioni. Il vincitore sarà scelto dal popolo: quale importanza ha per te chi vincerà? Chi vince può essere migliore, ma chi perde non può che essere peggiore. Segui le ultime azioni di Catone. Ma anche le sue precedenti iniziative dimostrano quanto fosse un uomo saggio quando si trattava di salvare la repubblica. Che altro c’è da dire? Se non il fatto che Catone gridò e lanciò grida furiose, quando fu costretto a lasciare l’aula del tribunale sotto la minaccia delle armi del popolo, e quando fu portato in prigione dal senato?

[14] In seguito vedremo se le opere dei saggi possano contribuire al bene della repubblica; intanto, questi Stoici, esclusi dalla vita pubblica, si sono dedicati a coltivare la vita e a stabilire leggi per il genere umano, senza arrecare alcun danno più grave. Il saggio non perturba le usanze della gente né la trasforma con innovazioni nella sua vita quotidiana. [15] “Quindi? Certamente tutti seguiranno questo principio.” Non posso prometterti nulla di più certo di quanto possa garantire una buona salute in un uomo che pratica la moderazione. Eppure è proprio la moderazione a mantenere la buona salute. Una nave può naufragare nel porto: ma cosa credi possa accadere in mezzo al mare? Quanti pericoli potrebbero minacciare coloro che agiscono con violenza, mentre a loro non manca affatto il tempo libero. A volte muoiono anche gli innocenti – chi lo negherebbe? – ma spesso sono i colpevoli a perdere la vita. L’arte di chi è distrutto dagli ornamenti. [16] Infine, il saggio fornisce consigli per tutte le circostanze, ma non si sofferma sugli esiti; gli inizi dipendono dalla nostra volontà, mentre l’esito è deciso dalla fortuna. Di questa non posso certo giudicare. “A volte ciò che accade porta scompiglio, altre volte danno positivi.” Il ladro non viene condannato per il fatto di uccidere.

[17] Ora stendi la tua mano verso il sostentamento quotidiano. Riempiti di oro, e poiché si tratta di una menzogna riguardante l’oro, accetta che il suo uso e i suoi frutti possano esserti graditi in qualche modo. “Colui che ha meno bisogno di ricchezze ne trae il massimo beneficio.” “Ma chi è l’autore di queste parole?”, chiederai. Per farti conoscere quanto siamo benevoli, abbiamo deciso di lodare gli altri: si tratta di un’opera di Epicuro, o di Metrodoro, o di qualche altro autore appartenente a quella scuola di pensiero. [18] E che importanza ha ciò che qualcuno dice? Ha detto tutto a tutti. Chi ha bisogno di ricchezze ne teme gli effetti negativi; nessuno, invece, trae veramente beneficio dal bene stesso. Si sforza di dire loro qualcosa, ma mentre pensa all’aumento dei propri beni, dimentica l’uso reale di quelle ricchezze. Riceve ragionamenti, consulta libri e calendari: diventa, in sostanza, un procuratore al servizio degli altri. Addio.

[1] Mos antiquis fuit, usque ad meam servatus aetatem, primis epistulae verbis adicere ‘si vales bene est, ego valeo’. Recte nos dicimus ‘si philosopharis, bene est’. Valere enim hoc demum est. Sine hoc aeger est animus; corpus quoque, etiam si magnas habet vires, non aliter quam furiosi aut frenetici validum est. [2] Ergo hanc praecipue valetudinem cura, deinde et illam secundam; quae non magno tibi constabit, si volueris bene valere. Stulta est enim, mi Lucili, et minime conveniens litterato viro occupatio exercendi lacertos et dilatandi cervicem ac latera firmandi; cum tibi feliciter sagina cesserit et tori creverint, nec vires umquam opimi bovis nec pondus aequabis. Adice nunc quod maiore corporis sarcina animus eliditur et minus agilis est. Itaque quantum potes circumscribe corpus tuum et animo locum laxa. [3] Multa sequuntur incommoda huic deditos curae: primum exercitationes, quarum labor spiritum exhaurit et inhabilem intentioni ac studiis acrioribus reddit; deinde copia ciborum subtilitas impeditur. Accedunt pessimae notae mancipia in magisterium recepta, homines inter oleum et vinum occupati, quibus ad votum dies actus est si bene desudaverunt, si in locum eius quod effluxit multum potionis altius in ieiuno iturae regesserunt. [4] Bibere et sudare vita cardiaci est. Sunt exercitationes et faciles et breves, quae corpus et sine mora lassent et tempori parcant, cuius praecipua ratio habenda est: cursus et cum aliquo pondere manus motae et saltus vel ille qui corpus in altum levat vel ille qui in longum mittit vel ille, ut ita dicam, saliaris aut, ut contumeliosius dicam, fullonius: quoslibet ex his elige +usum rude facile+. [5] Quidquid facies, cito redi a corpore ad animum; illum noctibus ac diebus exerce. Labore modico alitur ille; hanc exercitationem non frigus, non aestus impediet, ne senectus quidem. Id bonum cura quod vetustate fit melius. [6] Neque ego te iubeo semper imminere libro aut pugillaribus: dandum est aliquod intervallum animo, ita tamen ut non resolvatur, sed remittatur. Gestatio et corpus concutit et studio non officit: possis legere, possis dictare, possis loqui, possis audire, quorum nihil ne ambulatio quidem vetat fieri. [7] Nec tu intentionem vocis contempseris, quam veto te per gradus et certos modos extollere, deinde deprimere. Quid si velis deinde quemadmodum ambules discere? Admitte istos quos nova artificia docuit fames: erit qui gradus tuos temperet et buccas edentis observet et in tantum procedat in quantum audaciam eius patientia et credulitate produxeris. Quid ergo? a clamore protinus et a summa contentione vox tua incipiet? usque eo naturale est paulatim incitari ut litigantes quoque a sermone incipiant, ad vociferationem transeant; nemo statim Quiritium fidem implorat. [8] Ergo utcumque tibi impetus animi suaserit, modo vehementius fac vitiis convicium, modo lentius, prout vox te quoque hortabitur +in id latus+; modesta, cum recipies illam revocarisque, descendat, non decidat; +mediatorisui habeat et hoc+ indocto et rustico more desaeviat. Non enim id agimus ut exerceatur vox, sed ut exerceat.

[9] Detraxi tibi non pusillum negotii: una mercedula et +unum graecum+ ad haec beneficia accedet. Ecce insigne praeceptum: ‘stulta vita ingrata est, trepida; tota in futurum fertur’. ‘Quis hoc’ inquis ‘dicit?’ idem qui supra. Quam tu nunc vitam dici existimas stultam? Babae et Isionis? Non ita est: nostra dicitur, quos caeca cupiditas in nocitura, certe numquam satiatura praecipitat, quibus si quid satis esse posset, fuisset, qui non cogitamus quam iucundum sit nihil poscere, quam magnificum sit plenum esse nec ex fortuna pendere. [10] Subinde itaque, Lucili, quam multa sis consecutus recordare; cum aspexeris quot te antecedant, cogita quot sequantur. Si vis gratus esse adversus deos et adversus vitam tuam, cogita quam multos antecesseris. Quid tibi cum ceteris? te ipse antecessisti. [11] Finem constitue quem transire ne possis quidem si velis; discedant aliquando ista insidiosa bona et sperantibus meliora quam assecutis. Si quid in illis esset solidi, aliquando et implerent: nunc haurientium sitim concitant. Mittantur speciosi apparatus; et quod futuri temporis incerta sors volvit, quare potius a fortuna impetrem ut det, quam a me ne petam? Quare autem petam? oblitus fragilitatis humanae congeram? in quid laborem? Ecce hic dies ultimus est; ut non sit, prope ab ultimo est. Vale.

[1] Fin dai tempi antichi, e fino alla mia età attuale, nelle prime lettere si usava scrivere: “Se tu stai bene, anch’io sto bene”. In realtà, ciò che intendiamo dire è: “Se ti dedichi alla filosofia, allora stai bene”. Infatti, questo è l’unico vero significato di “stare bene”. Senza questa attività, l’anima diventa malata; anche il corpo, per quanto possa essere forte, non è diverso da quello di un pazzo o di un folle. [2] Pertanto, la prima cosa da curare è questa salute fisica, e poi quella mentale; se desideri davvero stare bene, queste cose sono fondamentali. È assurdo, o Lucilio mio, dedicarsi all’esercizio dei muscoli, all’allungamento del collo o alla tensione dei fianchi per un uomo colto. Quando la tua vita sessuale sarà terminata e il tuo ventre si sarà rimpicciolito, non sarai né più forte di un buon bue né peserai di meno. Inoltre, quanto più carichi fisici assumi, tanto più l’anima ne risente e diventa meno agile. Quindi, fai del tuo meglio per mantenere il corpo in forma e lasciare che l’anima abbia spazio libero. [3] Molte altre cose possono risultare dannose se si segue questa cura: innanzitutto, gli esercizi fisici, che esauriscono lo spirito e rendono difficile concentrarsi su studi più impegnativi; inoltre, un’eccessiva quantità di cibo può essere nociva. Inoltre, abituarsi a mangiare troppo o bere troppo può portare a problemi seri. Bere e sudare fanno parte della vita quotidiana. Esistono però esercizi semplici e brevi che permettono di rilassare il corpo senza perdere tempo: correre, muovere le mani con un certo peso, saltare, ecc. Scegli quello che ti piace e pratticalo con costanza. [4] Qualunque cosa tu faccia, torna subito al tuo corpo e alla tua anima; esercitati sia di giorno che di notte. Con uno sforzo moderato, l’anima si rafforza. Questo tipo di attività non è ostacolata né dal freddo, né dal caldo, né dall’invecchiamento. Anzi, con l’età, questa cura diventa ancora più efficace. [5] Non ti consiglio nemmeno di passare tutto il tempo a leggere o a praticare sport violenti: lascia che la tua anima si riposi, ma non permetterle di “sciogliersi” completamente. La gravidanza e lo studio non devono ostacolare queste attività: puoi leggere, parlare, ascoltare. Niente ti impedisce nemmeno di camminare. [6] Non trascurare nemmeno l’uso della voce: impara a usarla con moderazione e in modo controllato. E se vuoi imparare a conversare meglio? Lascia che siano gli altri ad insegnarti, quelli che hanno appreso nuove tecniche. Saranno loro a guidarti, tenendo conto dei tuoi progressi e della tua capacità di ascoltare e credere. E allora, perché iniziare subito a gridare o a parlare troppo forte? È naturale che le persone inizino con parole dolci e tranquille, per poi passare gradualmente a toni più forti. Nessuno chiede aiuto immediatamente dopo aver commesso un errore. [8] Pertanto, qualunque sia l’impulso che il tuo animo ti dia, agisci con maggiore intensità quando la voce ti incoraggia in una certa direzione, e con minore intensità quando ti esorta a procedere in modo diverso; sii moderato: quando accetti o rifiuti quel suggerimento, lascialo che si plachi, ma non lo respingi completamente; segui sempre un approccio equilibrato, seguendo le usanze consuete e semplici. Infatti, non agiamo per il gusto di ascoltare la voce, ma affinché essa possa guidarci correttamente.

[9] Non ti ho affidato un compito di poco conto: una piccola ricompensa e un greco aggiungeranno valore a questi benefici. Ecco un insegnamento prezioso: “Una vita sciocca è ingrata e incerta; tutto ciò che accade è destinato al futuro”. “Chi dice questo?”, si chiederà qualcuno. È lo stesso di prima. Come definisci sciocca la tua vita attuale? Quella di una donna o di Isione? Non è così: si parla di noi, di coloro che, spinti da una cieca avidità, sono costantemente alla ricerca del danno, senza mai saziarsi. Coloro, insomma, per i quali sarebbe sufficiente non chiedere nulla, essere pieni e non dipendere dalla fortuna. [10] Quindi, Lucilio, ricorda quante cose hai realizzato; quando consideri quanti ti hanno preceduto, pensa anche a quanti seguiranno dopo di te. Se vuoi essere gradito sia agli dèi che alla tua stessa vita, rifletti su quanto tu abbia preceduto gli altri. Che cosa hai in comune con loro? Tu stesso li hai preceduti. [11] Stabilisci un limite che non possa mai essere superato; a volte lascia che queste “benefiche” insidievoli si allontanino, sperando in cose migliori di quelle che hai ottenuto. Se in esse ci fosse qualcosa di solido, forse un giorno ti sarebbero sufficienti. Ora, invece, ti spingono ad agire con avidità. Vengono creati strumenti ingannevoli; e poiché il destino futuro è incerto, perché non affidarsi alla fortuna piuttosto che chiederlo a me? E perché dovrei chiederlo a te? Perché ho dimenticato la fragilità umana. In quale fatica mi imbarco? Ecco: questo è l’ultimo giorno. Anzi, quasi l’ultimo. Addio.

[1] Liquere hoc tibi, Lucili, scio, neminem posse beate vivere, ne tolerabiliter quidem, sine sapientiae studio, et beatam vitam perfecta sapientia effici, ceterum tolerabilem etiam inchoata. Sed hoc quod liquet firmandum et altius cotidiana meditatione figendum est: plus operis est in eo ut proposita custodias quam ut honesta proponas. Perseverandum est et assiduo studio robur addendum, donec bona mens sit quod bona voluntas est.

[2] Itaque - non opus est - tibi apud me pluribus verbis aut affirmatione tam longa: intellego multum te profecisse. Quae scribis unde veniant scio; non sunt ficta nec colorata. Dicam tamen quid sentiam: iam de te spem habeo, nondum fiduciam. Tu quoque idem facias volo: non est quod tibi cito et facile credas. Excute te et varie scrutare et observa; illud ante omnia vide, utrum in philosophia an in ipsa vita profeceris. [3] Non est philosophia populare artificium nec ostentationi paratum; non in verbis sed in rebus est. Nec in hoc adhibetur, ut cum aliqua oblectatione consumatur dies, ut dematur otio nausia: animum format et fabricat, vitam disponit, actiones regit, agenda et omittenda demonstrat, sedet ad gubernaculum et per ancipitia fluctuantium derigit cursum. Sine hac nemo intrepide potest vivere, nemo secure; innumerabilia accidunt singulis horis quae consilium exigant, quod ab hac petendum est. [4] Dicet aliquis, ‘quid mihi prodest philosophia, si fatum est? quid prodest, si deus rector est? quid prodest, si casus imperat? Nam et mutari certa non possunt et nihil praeparari potest adversus incerta, sed aut consilium meum occupavit deus decrevitque quid facerem, aut consilio meo nihil fortuna permittit.’ [5] Quidquid est ex his, Lucili, vel si omnia haec sunt, philosophandum est; sive nos inexorabili lege fata constringunt, sive arbiter deus universi cuncta disposuit, sive casus res humanas sine ordine impellit et iactat, philosophia nos tueri debet. Haec adhortabitur ut deo libenter pareamus, ut fortunae contumaciter; haec docebit ut deum sequaris, feras casum. [6] Sed non est nunc in hanc disputationem transeundum, quid sit iuris nostri si providentia in imperio est, aut si fatorum series illigatos trahit, aut si repentina ac subita dominantur: illo nunc revertor, ut te moneam et exhorter ne patiaris impetum animi tui delabi et refrigescere. Contine illum et constitue, ut habitus animi fiat quod est impetus.

[7] Iam ab initio, si te bene novi, circumspicies quid haec epistula munusculi attulerit: excute illam, et invenies. Non est quod mireris animum meum: adhuc de alieno liberalis sum. Quare autem alienum dixi? quidquid bene dictum est ab ullo meum est. Istuc quoque ab Epicuro dictum est: ‘si ad naturam vives, numquam eris pauper; si ad opiniones, numquam eris dives’. [8] Exiguum natura desiderat, opinio immensum. Congeratur in te quidquid multi locupletes possederant; ultra privatum pecuniae modum fortuna te provehat, auro tegat, purpura vestiat, eo deliciarum opumque perducat ut terram marmoribus abscondas; non tantum habere tibi liceat sed calcare divitias; accedant statuae et picturae et quidquid ars ulla luxuriae elaboravit: maiora cupere ab his disces. [9] Naturalia desideria finita sunt: ex falsa opinione nascentia ubi desinant non habent; nullus enim terminus falso est. Via eunti aliquid extremum est: error immensus est. Retrahe ergo te a vanis, et cum voles scire quod petes, utrum naturalem habeat an caecam cupiditatem, considera num possit alicubi consistere: si longe progresso semper aliquid longius restat, scito id naturale non esse. Vale.

[1] So bene, Lucilio, che nessuno può vivere felicemente, né in modo tollerabile, senza lo studio della saggezza e senza che la vera saggezza renda perfetta la vita beata; anche una saggezza incompleta, tuttavia, può rendere la vita più sopportabile. Ma ciò che è chiaro deve essere consolidato attraverso una costante meditazione quotidiana: impegnarsi di più nel mantenere tali principi che nell’attuarli con onestà. È necessario perseverare e coltivare con diligenza questa forza interiore, fino a quando il bene non diventi ciò che la vera volontà desidera.

[2] Quindi – non è necessario che io utilizzi molte parole o affermazioni prolungate – intuisco che tu abbia molto riflettuto su queste questioni. So da dove derivano le idee che scrivi; non sono frutto di invenzione né di manipolazione dei fatti. Tuttavia, lascia che ti esprima ciò che pensiamo: già ora ho fiducia in te, anche se non ancora piena certezza. Vorrei che tu facessi lo stesso: non c’è nulla che possa essere creduto facilmente o immediatamente. Mettiti alla prova, esamina attentamente e osserva con attenzione; prima di tutto, cerca di capire se i tuoi sforzi saranno utili nella filosofia o nella vita stessa. [3] La filosofia non è un’arte né uno strumento per l’esibizione; esiste nelle cose, non nelle parole. Non ha lo scopo di far trascorrere il tempo in modo futile o di allontanare la noia, ma di formare e plasmare l’animo, di organizzare la vita, di regolare le azioni, di indicare ciò che è da fare e ciò che va evitato; essa aiuta a guidare il proprio cammino tra le incertezze della vita. Senza di essa, nessuno potrebbe vivere con coraggio o sicurezza; ogni giorno si presentano innumerevoli situazioni che richiedono saggezza e consiglio, e questi vanno cercati nella filosofia. [4] Alcuni potrebbero chiedersi: “A cosa mi serve la filosofia, se il destino è già deciso? A cosa mi serve, se Dio è il padrone di tutto? A cosa mi serve, se sono i casi fortuiti a guidare le nostre azioni? Infatti, non possiamo cambiare ciò che è certo, né possiamo prepararci ad affrontare ciò che è incerto; quindi, o Dio decide per noi, oppure il destino impone ciò che dobbiamo fare”. [5] Qualunque sia la risposta a queste domande, Lucilio, è necessario riflettere sulla filosofia. Che siamo costretti da una legge ineluttabile, che Dio abbia deciso tutto per noi, o che i casi fortuiti guidino le nostre azioni senza ordine, la filosofia deve aiutarci a proteggerci. Ci incoraggia ad essere devoti a Dio e a non ribellarci al destino; ci insegna a seguirne i voleri e ad accettare ciò che il caso ci riserva. [6] Ma ora non è il momento di discutere su questi argomenti: non si tratta di capire quale sia il ruolo della legge o del destino nella nostra vita, né di comprendere come le circostanze possano influenzarci improvvisamente. Torno invece a esortarti a mantenere la calma e la fermezza nello spirito; contienilo e rafforzarlo, affinché diventi ciò che il tuo impulso interiore realmente desidera essere.

[7] Fin dall’inizio, se davvero sei nuovo in queste cose, osserva bene ciò che questa breve lettera intende trasmettere: leggila attentamente e capirai. Non c’è nulla di sorprendente nel mio comportamento: sono ancora generoso verso gli altri. Ma perché ho parlato di “altri”? Qualsiasi cosa venga detta bene da un altro, in realtà appartiene anche a me. Questo è ciò che Epicuro diceva: “Se vivi secondo la natura, non sarai mai povero; se segui le opinioni altrui, non sarai mai ricco”. [8] La natura richiede ben poco; le opinioni, invece, portano all’avidità. Possiedi tutto ciò che molte persone considerano lussuoso; se la fortuna ti dona più del necessario, lascia che l’oro ti copra, il porpora ti vesta e che tutti i piaceri possibili ti rendano la vita come se fossi circondato da marmo. Non solo dovresti permetterteli, ma anche goderne con gusto. Approfitta di statue, dipinti e di tutto ciò che l’arte ha creato per esprimere la lussuria. Ma non desiderare mai nulla di più di quanto ti sia concesso dalla natura. [9] I desideri naturali hanno un limite; quelli nati da false opinioni, invece, non conoscono fine. Non esiste infatti limite alcuno per ciò che è falso. Seguire questa strada porta inevitabilmente all’errore. Allontanati quindi da tutto ciò che è vano, e se vuoi conoscere veramente ciò che desideri, chiediti se tale desiderio sia legato alla natura o a una cieca avidità. Considera sempre se possa avere un fondamento reale. Se, nel tuo “progresso”, sembra sempre esserci qualcosa di irraggiungibile, sai che quel desiderio non è naturale. Addio.

[1] Proice omnia ista, si sapis, immo ut sapias, et ad bonam mentem magno cursu ac totis viribus tende; si quid est quo teneris, aut expedi aut incide. ‘Moratur’ inquis ‘me res familiaris; sic illam disponere volo ut sufficere nihil agenti possit, ne aut paupertas mihi oneri sit aut ego alicui.’ [2] Cum hoc dicis, non videris vim ac potentiam eius de quo cogitas boni nosse; et summam quidem rei pervides, quantum philosophia prosit, partes autem nondum satis subtiliter dispicis, necdum scis quantum ubique nos adiuvet, quemadmodum et in maximis, ut Ciceronis utar verbo, ‘opituletur’ in minima descendat. Mihi crede, advoca illam in consilium: suadebit tibi ne ad calculos sedeas. [3] Nempe hoc quaeris et hoc ista dilatione vis consequi, ne tibi paupertas timenda sit: quid si appetenda est? Multis ad philosophandum obstitere divitiae: paupertas expedita est, secura est. Cum classicum cecinit, scit non se peti; cum aqua conclamata est, quomodo exeat, non quid efferat, quaerit; [ut] si navigandum est, non strepunt portus nec unius comitatu inquieta sunt litora; non circumstat illam turba servorum, ad quos pascendos transmarinarum regionum est optanda fertilitas. [4] Facile est pascere paucos ventres et bene institutos et nihil aliud desiderantes quam impleri: parvo fames constat, magno fastidium. Paupertas contenta est desideriis instantibus satis facere: quid est ergo quare hanc recuses contubernalem cuius mores sanus dives imitatur? [5] Si vis vacare animo, aut pauper sis oportet aut pauperi similis. Non potest studium salutare fieri sine frugalitatis cura; frugalitas autem paupertas voluntaria est. Tolle itaque istas excusationes: ‘nondum habeo quantum sat est; si ad illam summam pervenero, tunc me totum philosophiae dabo’. Atqui nihil prius quam hoc parandum est quod tu differs et post cetera paras; ab hoc incipiendum est. ‘Parare’ inquis ‘unde vivam volo.’ Simul et parare disce: si quid te vetat bene vivere, bene mori non vetat. [6] Non est quod nos paupertas a philosophia revocet, ne egestas quidem. Toleranda est enim ad hoc properantibus vel fames; quam toleravere quidam in obsidionibus, et quod aliud erat illius patientiae praemium quam in arbitrium non cadere victoris? Quanto hoc maius est quod promittitur: perpetua libertas, nullius nec hominis nec dei timor. Ecquid vel esurienti ad ista veniendum est? [7] Perpessi sunt exercitus inopiam omnium rerum, vixerunt herbarum radicibus et dictu foedis tulerunt famem; haec omnia passi sunt pro regno, quo magis mireris, alieno: dubitabit aliquis ferre paupertatem ut animum furoribus liberet? Non est ergo prius acquirendum: licet ad philosophiam etiam sine viatico pervenire. [8] Ita est? cum omnia habueris, tunc habere et sapientiam voles? haec erit ultimum vitae instrumentum et, ut ita dicam, additamentum? Tu vero, sive aliquid habes, iam philosophare - unde enim scis an iam nimis habeas? -, sive nihil, hoc prius quaere quam quicquam. [9] ‘At necessaria deerunt.’ Primum deesse non poterunt, quia natura minimum petit, naturae autem se sapiens accommodat. Sed si necessitates ultimae inciderint, iamdudum exibit e vita et molestus sibi esse desinet. Si vero exiguum erit et angustum quo possit vita produci, id boni consulet nec ultra necessaria sollicitus aut anxius ventri et scapulis suum reddet et occupationes divitum concursationesque ad divitias euntium securus laetusque ridebit [10] ac dicet, ‘quid in longum ipse te differs? expectabisne fenoris quaestum aut ex merce compendium aut tabulas beati senis, cum fieri possis statim dives? Repraesentat opes sapientia, quas cuicumque fecit supervacuas dedit.’ Haec ad alios pertinent: tu locupletibus propior es. Saeculum muta, nimis habes; idem est autem omni saeculo quod sat est.

[11] Poteram hoc loco epistulam claudere, nisi te male instituissem. Reges Parthos non potest quisquam salutare sine munere; tibi valedicere non licet gratis. Quid istic? ab Epicuro mutuum sumam: ‘multis parasse divitias non finis miseriarum fuit sed mutatio’. [12] Nec hoc miror; non est enim in rebus vitium sed in ipso animo. Illud quod paupertatem nobis gravem fecerat et divitias graves fecit. Quemadmodum nihil refert utrum aegrum in ligneo lecto an in aureo colloces - quocumque illum transtuleris, morbum secum suum transferet -, sic nihil refert utrum aeger animus in divitiis an in paupertate ponatur: malum illum suum sequitur. Vale.

[1] Progetta tutto ciò che desideri, e cerca di compiere con grande impegno e tutte le tue forze ciò che è necessario per una mente sana; se c’è qualcosa che devi affrontare, agisci in modo da risolvere il problema o almeno mitigarne gli effetti. “Devo gestire le mie faccende domestiche”, dici. Ebbene, voglio organizzarle in modo che non rappresentino un onere né per me né per altri. [2] Quando parli così, non consideri davvero la forza e il potere di ciò di cui parli; riesci a comprendere l’essenza della questione, nella misura in cui la filosofia può aiutarti, ma non analizzi abbastanza attentamente i dettagli, né sai fino in che punto essa possa esserci d’aiuto in ogni situazione, sia nelle cose più grandi – come dice Cicerone – che in quelle più piccole. Credimi, invitala a partecipare ai tuoi consigli: ti suggerirà di non affidarti esclusivamente ai calcoli materiali. [3] Infatti, è proprio questo che desideri ottenere con questa dilazione nel tempo. Evitare la povertà, giusto? Ma cosa si desidera veramente? Molte persone sono ostacolate nella ricerca della filosofia a causa della ricchezza; invece, la povertà è un vantaggio: rende le persone libere da preoccupazioni materiali. Quando il classico scrittore diventa cieco, sa di non poter più chiedere nulla; quando l’acqua si esaurisce, cerca solo modi per uscire, non cosa portare con sé. Come quando si deve navigare: non ci sono porte che si possano rompere, né coste inquiete che possano impedire il viaggio; e non è la folla dei servi a ostacolare chi desidera coltivare le terre lontane dal mare. [4] È facile nutrire poche persone, ben istruite e prive di ogni altro desiderio se non quello di essere sazie. La fame si placca facilmente, così come il disgusto. La povertà soddisfa pienamente i bisogni essenziali; quindi, perché rifiutarla, quando una persona sana imita i comportamenti dei ricchi? [5] Se vuoi mantenere la tranquillità dell’animo, devi essere povero o simile ai poveri. Lo studio che porta alla salvezza non può prescindere dal rispetto della frugalità; e la frugalità è, in sostanza, una forma di povertà volontaria. Quindi abbandona queste scuse: “Non ho ancora abbastanza. Se raggiungerò quella somma, allora mi dedicherò completamente alla filosofia”. Ma prima di tutto, devi prepararti a questo, “Prepararsi” significa decidere da dove trarre i mezzi per vivere. E imparare anche a preparare te stesso: se qualcosa ti impedisce di vivere bene, non impedirà certo di morire bene. [6] La povertà non ci allontana dalla filosofia, né la fame. Anzi, sono cose che si devono sopportare coloro che perseguono questo scopo. Come chi, durante un assedio, sopporta la fame. Qual è il premio di questa pazienza, se non quello di non cadere in potere del nemico? E cosa c’è di più grande in ciò che ci viene promesso? Una libertà perpetua, senza paura né degli uomini né di Dio. Cosa c’è di meglio da desiderare, se non questo? [7] Gli eserciti sono stati sconfitti a causa della mancanza di tutto; hanno vissuto nutrendosi delle radici delle piante e sopportando la fame. Tutto ciò è stato tollerato in nome di un regno che, per molti, sembra estraneo. Chi penserebbe davvero di sopportare la povertà solo per liberare la propria anima dalle passioni? In realtà, non c’è bisogno di nulla prima di iniziare: si può anche accostarsi alla filosofia senza alcun mezzo. [8] Quindi, se avrai tutto, allora vorrai anche possedere la saggezza? Ma questa sarà forse l’ultima cosa che desidererai nella vita. Un semplice complemento, nient’altro? Tu, invece, se hai qualcosa, già stai praticando la filosofia. Come puoi sapere di non averne già abbastanza?. Oppure, se non hai nulla, cerca prima di avere qualcosa. [9] “Quando è necessario, si rinuncia a tutto.” In primo luogo, non sarebbe nemmeno possibile rinunciare, poiché la natura richiede sempre il minimo indispensabile, e l’uomo saggio si adatta alle sue esigenze. Tuttavia, se le necessità diventano estreme, allora anche la vita stessa può essere sacrificata senza rimpianti. Se invece la situazione è semplicemente difficile ma non insormontabile, l’uomo saggio consiglia di non spingersi oltre il limite della necessità, evitando ansia e preoccupazioni inutili. Riderà serenamente delle concorrenze e delle aspirazioni al benessere altrui, dicendo: “Che differenza c’è tra te e loro? Aspetti forse di ereditare un patrimonio, di guadagnare molto con il commercio o di ricevere i doni di un anziano ricco? La vera ricchezza viene dalla saggezza, che rende superflue tutte le altre cose.” Questo discorso si applica anche a te: tu appartieni ai ricchi. Il mondo cambia continuamente, ma ciò che è sufficiente oggi sarà lo stesso in qualsiasi epoca.

[11] Avremmo potuto lasciare questa lettera senza risposta, se non ti avessi conosciuto bene. Nessuno può salvare i re dei Parti senza ricompensa; non è lecito salutarti gratuitamente. Che cosa intendi dire? Prendo in prestito queste parole da Epicuro: “Se molte persone possedevano ricchezze, il numero delle miserie non sarebbe diminuito, ma avrebbe semplicemente cambiato forma”. [12] Non mi meraviglio di questo; il difetto non risiede nelle cose stesse, ma nell’animo umano. Quello che rende la povertà così gravosa e la ricchezza così insopportabile è proprio l’animo stesso dell’uomo. Proprio come nulla cambia se un malato viene letto su carta o d’oro – qualunque sia il supporto utilizzato, il male verrà comunque trasmesso – allo stesso modo, nulla cambia se un animo malvagio si trova tra le ricchezze o nella povertà: il male lo seguirà ovunque vada. Addio.

[1] December est mensis: cum maxime civitas sudat. Ius luxuriae publice datum est; ingenti apparatu sonant omnia, tamquam quicquam inter Saturnalia intersit et dies rerum agendarum; adeo nihil interest ut videatur mihi errasse qui dixit olim mensem Decembrem fuisse, nunc annum. [2] Si te hic haberem, libenter tecum conferrem quid existimares esse faciendum, utrum nihil ex cotidiana consuetudine movendum an, ne dissidere videremur cum publicis moribus, et hilarius cenandum et exuendam togam. Nam quod fieri nisi in tumultu et tristi tempore civitatis non solebat, voluptatis causa ac festorum dierum vestem mutavimus. [3] Si te bene novi, arbitri partibus functus nec per omnia nos similes esse pilleatae turbae voluisses nec per omnia dissimiles; nisi forte his maxime diebus animo imperandum est, ut tunc voluptatibus solus abstineat cum in illas omnis turba procubuit; certissimum enim argumentum firmitatis suae capit, si ad blanda et in luxuriam trahentia nec it nec abducitur. [4] Hoc multo fortius est, ebrio ac vomitante populo siccum ac sobrium esse, illud temperantius, non excerpere se nec insignire nec misceri omnibus et eadem sed non eodem modo facere; licet enim sine luxuria agere festum diem.

[5] Ceterum adeo mihi placet temptare animi tui firmitatem ut e praecepto magnorum virorum tibi quoque praecipiam: interponas aliquot dies quibus contentus minimo ac vilissimo cibo, dura atque horrida veste, dicas tibi ‘hoc est quod timebatur?’ [6] In ipsa securitate animus ad difficilia se praeparet et contra iniurias fortunae inter beneficia firmetur. Miles in media pace decurrit, sine ullo hoste vallum iacit, et supervacuo labore lassatur ut sufficere necessario possit; quem in ipsa re trepidare nolueris, ante rem exerceas. Hoc secuti sunt qui omnibus mensibus paupertatem imitati prope ad inopiam accesserunt, ne umquam expavescerent quod saepe didicissent. [7] Non est nunc quod existimes me dicere Timoneas cenas et pauperum cellas et quidquid aliud est per quod luxuria divitiarum taedio ludit: grabattus ille verus sit et sagum et panis durus ac sordidus. Hoc triduo et quatriduo fer, interdum pluribus diebus, ut non lusus sit sed experimentum: tunc, mihi crede, Lucili, exultabis dipondio satur et intelleges ad securitatem non opus esse fortuna; hoc enim quod necessitati sat est dabit et irata. [8] Non est tamen quare tu multum tibi facere videaris - facies enim quod multa milia servorum, multa milia pauperum faciunt -: illo nomine te Cuspice, quod facies non coactus, quod tam facile erit tibi illud pati semper quam aliquando experiri. Exerceamur ad palum, et ne imparatos fortuna deprehendat, fiat nobis paupertas familiaris; securius divites erimus si scierimus quam non sit grave pauperes esse. [9] Certos habebat dies ille magister voluptatis Epicurus quibus maligne famem exstingueret, visurus an aliquid deesset ex plena et consummata voluptate, vel quantum deesset, et an dignum quod quis magno labore pensaret. Hoc certe in iis epistulis ait quas scripsit Charino magistratu ad Polyaenum; et quidem gloriatur non toto asse pasci, Metrodorum, qui nondum tantum profecerit, toto. [10] In hoc tu victu saturitatem putas esse? Et voluptas est; voluptas autem non illa levis et fugax et subinde reficienda, sed stabilis et certa. Non enim iucunda res est aqua et polenta aut frustum hordeacii panis, sed summa voluptas est posse capere etiam ex his voluptatem et ad id se deduxisse quod eripere nulla fortunae iniquitas possit. [11] Liberaliora alimenta sunt carceris, sepositos ad capitale supplicium non tam anguste qui occisurus est pascit: quanta est animi magnitudo ad id sua sponte descendere quod ne ad extrema quidem decretis timendum sit! hoc est praeoccupare tela fortunae. [12] Incipe ergo, mi Lucili, sequi horum consuetudinem et aliquos dies destina quibus secedas a tuis rebus minimoque te facias familiarem; incipe cum paupertate habere commercium;

aude, hospes, contemnere opes et te quoque dignum

finge deo.

[13] Nemo alius est deo dignus quam qui opes contempsit; quarum possessionem tibi non interdico, sed efficere volo ut illas intrepide possideas; quod uno consequeris modo, si te etiam sine illis beate victurum persuaseris tibi, si illas tamquam exituras semper aspexeris.

[14] Sed iam incipiamus epistulam complicare. ‘Prius’ inquis ‘redde quod debes.’ Delegabo te ad Epicurum, ab illo fiet numeratio: ‘immodica ira gignit insaniam’. Hoc quam verum sit necesse est scias, cum habueris et servum et inimicum. [15] In omnes personas hic exardescit affectus; tam ex amore nascitur quam ex odio, non minus inter seria quam inter lusus et iocos; nec interest ex quam magna causa nascatur sed in qualem perveniat animum. Sic ignis non refert quam magnus sed quo incidat; nam etiam maximum solida non receperunt, rursus arida et corripi facilia scintillam quoque fovent usque in incendium. Ita est, mi Lucili: ingentis irae exitus furor est, et ideo ira vitanda est non moderationis causa sed sanitatis. Vale.

[1] Il mese di dicembre è il momento in cui la città si abbandona completamente alle gioie. Viene concesso il permesso di indulgere liberamente nelle festività pubbliche; tutto risuona con un grande clamore, come se durante le Saturnali ci fosse ancora una giornata dedicata agli affari quotidiani. Pertanto, non vedo alcun motivo per dubitare che colui che un tempo definì dicembre “mese” intendesse in realtà “anno”. [2] Se fossimo qui con te, discuteremmo volentieri su ciò che riteniamo sia opportuno fare: se sia giusto deviare dalle abitudini quotidiane o se sia meglio non contraddire le usanze comuni della città, mangiando allegramente e indossando abiti festivi. Poiché ciò che un tempo avveniva solo in tempi di caos e tristezza per la città, ora lo facciamo per il piacere e in occasione delle feste. [3] Se conoscessi bene le cose, capiresti che non siamo affatto simili a quella folla tumultuosa; anzi, siamo diversi in tutto. A meno che in questi giorni particolari non sia necessario reprimere il proprio desiderio di goderci i piaceri, poiché in quei momenti tutta la città è pervasa da euforia. Infatti, l’unico vero segno della propria forza interiore è riuscire a resistere alle tentazioni del piacere, senza essere né trascinati da esse né allontanati. [4] È molto più difficile, in questi giorni, rimanere sobri mentre la gente beve e vomita; è necessario moderarsi, non esagerare, non mescolarsi con tutti nello stesso modo. Anche se si può comunque trascorrere una giornata festiva senza indulgere nel lusso.

[5] Mi piace molto mettere alla prova la fermezza del tuo animo, e perciò ti consiglio anche tu di seguire l’esempio dei grandi uomini: dedicati per alcuni giorni a un cibo semplice e scadente, indossa abiti rozzi e sgradevoli, e chiediti “È forse questo ciò che temevo?” [6] Nella sicurezza stessa, l’animo si prepara alle difficoltà e diventa più forte di fronte alle ingiustizie della fortuna. Il soldato, in tempo di pace, attraversa i campi senza nemici, lavora con poco sforzo per garantirsi il necessario; ciò che non oseresti fare nella realtà, esercitalo prima ancora che accada. Molti, imitando la povertà per mesi interi, sono arrivati quasi alla miseria senza mai perdere fiducia in ciò che avevano imparato. [7] Ora non penso affatto di consigliarti cene lussuose o stanze per i poveri: il vero “letto” è una stuoia, il cibo è duro e semplice. Mantieni questa condizione per tre o quattro giorni, a volte anche per più giorni, in modo che non si tratti di un gioco ma di un vero esperimento; allora, credimi, Lucilio, sarai felice di aver superato la fame e comprenderai che la fortuna non è necessaria per vivere in sicurezza: ciò che basta alla necessità sarà dato anche dalla rabbia. [8] Tuttavia, non pensare che stia facendo qualcosa di straordinario: stai semplicemente facendo ciò che fanno migliaia di servi e di poveri. Questo che fai lo fai volontariamente, con facilità, molto più facilmente di quanto possa essere difficile sperimentarlo. Esercitiamoci nella povertà, affinché la fortuna, se dovesse colpirci, non ci sorprenda; saremo più sicuri dei ricchi se sapremo che essere poveri non è poi così terribile. [9] Un giorno, Epicuro, il maestro del piacere, volle mettere alla prova fino a che punto la fame potesse estinguere il desiderio di godere: si chiese quanto mancasse per raggiungere il massimo del piacere. E ne parlò nelle lettere scritte a Charino, magistrato, e si vantava di non essere come Metrodoro, che non aveva ancora raggiunto lo stesso livello. [10] Pensi davvero che questa alimentazione sia sufficiente per provare sazietà? La voluptà esiste. Ma non è quella leggera e effimera che si ricupera facilmente; è piuttosto una felicità stabile e certa. Infatti, ciò che davvero dà piacere non sono l’acqua, la farina o il pane semplice, ma il poter godere di queste cose e dedicarsi a ciò che nemmeno la più crudele delle fortune può toglierci. [11] Anche i cibi più raffinati possono diventare simboli di prigionia. Chi è condannato a morte non mangia certo in modo lussuoso. Quanto è grande l’animo umano quando è disposto a scendere fino al punto che non deve temere nemmeno le punizioni più severe! Questo significa prepararsi ad affrontare le avversità della fortuna. [12] Inizia quindi, Lucilio, a seguire questa abitudine. Dedica alcuni giorni alla povertà, fai in modo che la tua vita diventi semplice e modesta. Impara ad avere rapporti con la povertà.

Ascolta, o ospite: disprezza le ricchezze e anche te stesso, se tale è il tuo merito.

Fingi Dio.

[13] Nessuno è degno di Dio se non colui che disprezza le ricchezze; non ti vieto di possederle, ma desidero che tu le possieda con coraggio. Se riuscirai in questo modo, convinciti anche che potrai essere felice senza di esse, e considerale sempre come un ostacolo da superare.

[14] Cominciamo ora a comporre questa lettera. “Prima di tutto”, devi restituire ciò che ti è dovuto. Ti affido a Epicuro: da lui troverai la spiegazione giusta: “L’ira eccessiva genera follia”. Devi comprendere quanto sia vera questa verità, soprattutto quando hai sia un servo che un nemico. [15] Questo sentimento divampa in tutte le circostanze: nasce sia dall’amore che dall’odio, tanto nelle situazioni serie quanto nelle scherzose; non conta da quale motivo si origini, ma da quale modo colpisca l’animo. Così come il fuoco non si diffonde per la sua intensità, ma perché colpisce qualcosa; anche le sostanze più solide, se non toccate dal fuoco, rimangono inanimate, mentre quelle secche e friabili bastano a far scaturire una scintilla che può trasformarsi in un incendio. Ecco, Lucilio mio: l’ira intensa porta alla follia; per questo bisogna evitarla non per motivi di moderazione, ma per la propria salute. Addio.

[1] Exulto quotiens epistulas tuas accipio; implent enim me bona spe, et iam non promittunt de te sed spondent. Ita fac, oro atque obsecro - quid enim habeo melius quod amicum rogem quam quod pro ipso rogaturus sum? si potes, subducte istis occupationibus; si minus, eripe. Satis multum temporis sparsimus: incipiamus vasa in senectute colligere. [2] Numquid invidiosum est? in freto viximus, moriamur in portu. Neque ego suaserim tibi nomen ex otio petere, quod nec iactare debes nec abscondere; numquam enim usque eo te abigam generis humani furore damnato ut latebram tibi aliquam parari et oblivionem velim: id age ut otium tuum non emineat sed appareat. [3] Deinde videbunt de isto quibus integra sunt et prima consilia an velint vitam per obscurum transmittere: tibi liberum non est. In medium te protulit ingenii vigor, scriptorum elegantia, clarae et nobiles amicitiae; iam notitia te invasit; ut in extrema mergaris ac penitus recondaris, tamen priora monstrabunt. [4] Tenebras habere non potes; sequetur quocumque fugeris multum pristinae lucis: quietem potes vindicare sine ullius odio, sine desiderio aut morsu animi tui. Quid enim relinques quod invitus relictum a te possis cogitare? Clientes? quorum nemo te ipsum sequitur, sed aliquid ex te; amicitia olim petebatur, nunc praeda; mutabunt testamenta destituti senes, migrabit ad aliud limen salutator. Non potest parvo res magna constare: aestima utrum te relinquere an aliquid ex tuis malis. [5] Utinam quidem tibi senescere contigisset intra natalium tuorum modum, nec te in altum fortuna misisset! Tulit te longe a conspectu vitae salubris rapida felicitas, provincia et procuratio et quidquid ab istis promittitur; maiora deinde officia te excipient et ex aliis alia: quis exitus erit? [6] quid exspectas donec desinas habere quod cupias? numquam erit tempus. Qualem dicimus seriem esse causarum ex quibus nectitur fatum, talem esse * * * cupiditatum: altera ex fine alterius nascitur. In eam demissus es vitam quae numquam tibi terminum miseriarum ac servitutis ipsa factura sit: subduc cervicem iugo tritam; semel illam incidi quam semper premi satius est. [7] Si te ad privata rettuleris, minora erunt omnia, sed affatim implebunt: at nunc plurima et undique ingesta non satiant. Utrum autem mavis ex inopia saturitatem an in copia famem? Et avida felicitas est et alienae aviditati exposita; quamdiu tibi satis nihil fuerit, ipse aliis non eris. [8] ‘Quomodo’ inquis ‘exibo?’ Utcumque. Cogita quam multa temere pro pecunia, quam multa laboriose pro honore temptaveris: aliquid et pro otio audendum est, aut in ista sollicitudine procurationum et deinde urbanorum officiorum senescendum, in tumultu ac semper novis fluctibus quos effugere nulla modestia, nulla vitae quiete contingit. Quid enim ad rem pertinet an tu quiescere velis? fortuna tua non vult. Quid si illi etiam nunc permiseris crescere? quantum ad successus accesserit accedet ad metus. [9] Volo tibi hoc loco referre dictum Maecenatis vera in ipso eculeo elocuti: ‘ipsa enim altitudo attonat summa’. Si quaeris in quo libro dixerit, in eo qui Prometheus inscribitur. Hoc voluit dicere, attonita habet summa. Est ergo tanti ulla potentia ut sit tibi tam ebrius sermo? Ingeniosus ille vir fuit, magnum exemplum Romanae eloquentiae daturus nisi illum enervasset felicitas, immo castrasset. Hic te exitus manet nisi iam contrahes vela, nisi, quod ille sero voluit, terram leges.

[10] Poteram tecum hac Maecenatis sententia parem facere rationem, sed movebis mihi controversiam, si novi te, nec voles quod debeo in aspero et probo accipere. Ut se res habet, ab Epicuro versura facienda est. ‘Ante’ inquit ‘circumspiciendum est cum quibus edas et bibas quam quid edas et bibas; nam sine amico visceratio leonis ac lupi vita est.’ [11] Hoc non continget tibi nisi secesseris: alioquin habebis convivas quos ex turba salutantium nomenclator digesserit; errat autem qui amicum in atrio quaerit, in convivio probat. Nullum habet maius malum occupatus homo et bonis suis obsessus quam quod amicos sibi putat quibus ipse non est, quod beneficia sua efficacia iudicat ad conciliandos animos, cum quidam quo plus debent magis oderint: leve aes alienum debitorem facit, grave inimicum. [12] ‘Quid ergo? beneficia non parant amicitias?’ Parant, si accepturos licuit eligere, si collocata, non sparsa sunt. Itaque dum incipis esse mentis tuae, interim hoc consilio sapientium utere, ut magis ad rem existimes pertinere quis quam quid acceperit. Vale.

[1] Ogni volta che ricevo le tue lettere, esulto; infatti, sono piene di buone notizie, e ormai non mi promettono più nulla, ma mi assicurano con certezza. Ti prego, per favore, fai così. Cosa potrei desiderare di meglio se non chiedere aiuto a un amico? Se puoi, allontanati da queste occupazioni; se non puoi, liberatene almeno. Abbiamo già sprecato abbastanza tempo: è ora di iniziare a raccogliere ciò che abbiamo lasciato andare nella vecchiaia. [2] Forse questo sembra invidioso da parte mia. Abbiamo vissuto la nostra vita nel tumulto, e ora moriremo nel porto della tranquillità. Non ti avrei mai chiesto di abbandonare ciò che non dovresti né gettare via né nascondere; infatti, non vorrei mai che tu finissi per essere condannato dal furore umano a cercare un rifugio o desiderare l’oblio. Fa’ in modo che la tua tranquillità non venga meno, ma sia invece evidente. [3] Gli altri, che sono integri e saggi, vedranno se vogliono trascorrere la loro vita nell’oscurità. Ma tu non hai questa libertà. Il vigore dell’intelligenza, l’eleganza degli scritti, l’amicizia chiara e nobile ti hanno aiutato finora. Ora che la conoscenza ti ha invaso, se cerchi di immergerti nelle tenebre o di nasconderti completamente, tutto ciò che hai avuto prima continuerà a mostrarsi. [4] Non puoi vivere nell’oscurità: ovunque tu fugga, seguirà sempre un po’ di luce. Puoi ottenere la tranquillità senza odio, senza desideri né tormenti interiori. Cosa potresti lasciare indietro che, involontariamente, possa tornare a tormentarti? I clienti, nessuno di loro ti segue veramente, ma cercano qualcosa in te. L’amicizia un tempo era un dono prezioso, ora è diventata una preda. Gli anziani privati di tutto cambieranno le loro volontà e cercheranno protezione altrove. Non si può considerare piccola una cosa che possa portare a grandi conseguenze. Valuta se sia meglio lasciarti andare o cercare di liberarti dai mali che ti affliggono. [5] Oh, se solo potessi invecchiare nel modo naturale, senza che la fortuna ti portasse lontano dalla vita sana e serena. La felicità improvvisa, le responsabilità, tutto ciò che ti viene promesso. In seguito, altre responsabilità ti saranno imposte. Qual sarà allora la tua sorte? [6] Cosa aspetti ancora, se non possiedi ciò che desideri? Il tempo non verrà mai. La serie di eventi che determinano il destino è simile alla nostra sete: una nasce dall’altra. Sei stato trascinato in una vita piena di sofferenze e schiavitù. Piega il tuo collo sotto un giogo pesante. Colpiscilo ogni volta che pensare a tutto ciò diventa insopportabile. [7] Se ti concentrassi solo sulle cose private, tutto sembrerebbe più semplice. Ma ora ci sono troppe responsabilità e preoccupazioni. Vuoi saziarti della povertà o soffrire la fame nella ricchezza? La felicità è spesso un’avidità rivolta verso gli altri. Finché non avrai nulla di sufficiente, non sarai mai veramente libero per gli altri. [8] “Come posso liberarmi da tutto questo?” In qualsiasi modo tu lo faccia. Pensa a quanto hai temuto per il denaro, a quanto hai lottato per l’onore. C’è anche qualcosa che puoi cercare nella tranquillità. Ma crescendo tra le responsabilità e i doveri sociali, non troverai mai pace né tranquillità. Cosa importa se vuoi riposarti? La tua fortuna non lo permette. E se glielo permettessi anche ora, quanto potrebbe crescere ancora? Quanto più avrai successo, tanto più grande diventerà il pericolo. [9] Voglio riferirti qui il detto di Maecenato pronunciato proprio in quel luogo: “Infatti, è proprio l’altezza stessa a lasciare sbalorditi”. Se vuoi sapere in quale libro fu detto, è in quello in cui viene descritto Prometeo. Quello che voleva dire era che l’altezza stessa suscita ammirazione e stupore. Esiste dunque qualche potenza tale da rendere questo discorso così affascinante? Quell’uomo fu davvero ingegnoso, un grande esempio dell’eloquenza romana, se non fosse stato rovinato dalla fortuna, anzi, distrutto da essa. L’unica via d’uscita per te ora è ritirarti immediatamente, oppure attuare ciò che quel discorso voleva esprimere: imporre leggi sulla terra.

[10] Potremmo seguire il tuo ragionamento basato sulle opinioni di Maecenate, ma mi sorge un dubbio: se tu cambiassi idea, o se non volessi accettare ciò che ritengo giusto, come dovrei comportarmi? In ogni caso, secondo Epicuro, bisogna considerare attentamente con chi si mangia e beve, piuttosto che cosa si mangia e beve; infatti, senza un amico, la vita è simile a quella di una leonessa o di un lupo. [11] Questo non ti accadrà se deciderai di allontanarti dagli altri: altrimenti avrai compagni di convitto scelti casualmente tra coloro che ti salutano; tuttavia, chi cerca un vero amico nell’atrio o durante una cena si sbaglia. Non c’è nulla di peggio per un uomo che si occupa troppo dei propri beni e è ossessionato da essi, quanto credere di avere degli amici quando in realtà non ne ha; né c’è nulla di più dannoso che ritenere i propri benefici efficaci nel placare gli animi altrui, quando invece alcune persone odiano ancora di più coloro a cui sono debite. Un piccolo debito può trasformarsi in un grande nemico. [12] “Quindi, i benefici non servono a creare amicizie?” Sì, se si permette di scegliere chi accettarli e se vengono offerti con sincerità, senza essere distribuiti casualmente. Pertanto, mentre inizi a formarti una tua opinione, segui il consiglio dei saggi: cerca sempre di capire quale sia la soluzione più appropriata alla situazione, piuttosto che limitarti a ciò che hai ricevuto. Addio.

[1] Si vales et te dignum putas qui aliquando fias tuus, gaudeo; mea enim gloria erit, si te istinc ubi sine spe exeundi fluctuaris extraxero. Illud autem te, mi Lucili, rogo atque hortor, ut philosophiam in praecordia ima demittas et experimentum profectus tui capias non oratione nec scripto, sed animi firmitate, cupiditatum deminutione: verba rebus proba. [2] Aliud propositum est declamantibus et assensionem coronae captantibus, aliud his qui iuvenum et otiosorum aures disputatione varia aut volubili detinent: facere docet philosophia, non dicere, et hoc exigit, ut ad legem suam quisque vivat, ne orationi vita dissentiat vel ipsa inter se vita; unus sit omnium actio[dissentio]num color [sit]. Maximum hoc est et officium sapientiae et indicium, ut verbis opera concordent, ut ipse ubique par sibi idemque sit. ‘Quis hoc praestabit?’ Pauci, aliqui tamen. Est enim difficile [hoc]; nec hoc dico, sapientem uno semper iturum gradu, sed una via. [3] Observa te itaque, numquid vestis tua domusque dissentiant, numquid in te liberalis sis, in tuos sordidus, numquid cenes frugaliter, aedifices luxuriose; unam semel ad quam vivas regulam prende et ad hanc omnem vitam tuam exaequa. Quidam se domi contrahunt, dilatant foris et extendunt: vitium est haec diversitas et signum vacillantis animi ac nondum habentis tenorem suum. [4] Etiam nunc dicam unde sit ista inconstantia et dissimilitudo rerum consiliorumque: nemo proponit sibi quid velit, nec si proposuit perseverat in eo, sed transilit; nec tantum mutat sed redit et in ea quae deseruit ac damnavit revolvitur. [5] Itaque ut relinquam definitiones sapientiae veteres et totum complectar humanae vitae modum, hoc possum contentus esse: quid est sapientia? semper idem velle atque idem nolle. Licet illam exceptiunculam non adicias, ut rectum sit quod velis; non potest enim cuiquam idem semper placere nisi rectum. [6] Nesciunt ergo homines quid velint nisi illo momento quo volunt; in totum nulli velle aut nolle decretum est; variatur cotidie iudicium et in contrarium vertitur ac plerisque agitur vita per lusum. Preme ergo quod coepisti, et fortasse perduceris aut ad summum aut eo quod summum nondum esse solus intellegas.

[7] ‘Quid fiet’ inquis ‘huic turbae familiarium sine re familiari?’ Turba ista cum a te pasci desierit, ipsa se pascet, aut quod tu beneficio tuo non potes scire, paupertatis scies: illa veros certosque amicos retinebit, discedet quisquis non te se aliud sequebatur. Non est autem vel ob hoc unum amanda paupertas, quod a quibus ameris ostendet? O quando ille veniet dies quo nemo in honorem tuum mentiatur! [8] Huc ergo cogitationes tuae tendant, hoc cura, hoc opta, omnia alia vota deo remissurus, ut contentus sis temet ipso et ex te nascentibus bonis. Quae potest esse felicitas propior? Redige te ad parva ex quibus cadere non possis, idque ut libentius facias, ad hoc pertinebit tributum huius epistulae, quod statim conferam.

[9] Invideas licet, etiam nunc libenter pro me dependet Epicurus. ‘Magnificentior, mihi crede, sermo tuus in grabatto videbitur et in panno; non enim dicentur tantum illa sed probabuntur.’ Ego certe aliter audio quae dicit Demetrius noster, cum illum vidi nudum, quanto minus quam [in] stramentis incubantem: non praeceptor veri sed testis est. [10] ‘Quid ergo? non licet divitias in sinu positas contemnere?’ Quidni liceat? Et ille ingentis animi est qui illas circumfusas sibi, multum diuque miratus quod ad se venerint, ridet suasque audit magis esse quam sentit. Multum est non corrumpi divitiarum contubernio; magnus ille qui in divit”s pauper est. [11] ‘Nescio’ inquis ‘quomodo paupertatem iste laturus sit, si in illam inciderit.’ Nec ego, Epicure, an +gulus+ [si] iste pauper contempturus sit divitias, si in illas inciderit; itaque in utroque mens aestimanda est inspiciendumque an ille paupertati indulgeat, an hic divitiis non indulgeat. Alioquin leve argumentum est bonae voluntatis grabattus aut pannus, nisi apparuit aliquem illa non necessitate pati sed malle. [12] Ceterum magnae indolis est ad ista non properare tamquam meliora, sed praeparari tamquam ad facilia. Et sunt, Lucili, facilia; cum vero multum ante meditatus accesseris, iucunda quoque; inest enim illis, sine qua nihil est iucundum, securitas. [13] Necessarium ergo iudico id quod tibi scripsi magnos viros saepe fecisse, aliquos dies interponere quibus nos imaginaria paupertate exerceamus ad veram; quod eo magis faciendum est quod deliciis permaduimus et omnia dura ac difficilia iudicamus. Potius excitandus e somno et vellicandus est animus admonendusque naturam nobis minimum constituisse. Nemo nascitur dives; quisquis exit in lucem iussus est lacte et panno esse contentus: ab his initiis nos regna non capiunt. Vale.

XXI SENECA LUCILIO SUO SALUTEM

[1] Cum istis tibi esse negotium iudicas de quibus scripseras? Maximum negotium tecum habes, tu tibi molestus es. Quid velis nescis, melius probas honesta quam sequeris, vides ubi sit posita felicitas sed ad illam pervenire non audes. Quid sit autem quod te impediat, quia parum ipse dispicis, dicam: magna esse haec existimas quae relicturus es, et cum proposuisti tibi illam securitatem ad quam transiturus es, retinet te huius vitae a qua recessurus es fulgor tamquam in sordida et obscura casurum. [2] Erras, Lucili: ex hac vita ad illam ascenditur. Quod interest inter splendorem et lucem, cum haec certam originem habeat ac suam, ille niteat alieno, hoc inter hanc vitam et illam: haec fulgore extrinsecus veniente percussa est, crassam illi statim umbram faciet quisquis obstiterit: illa suo lumine illustris est. Studia te tua clarum et nobilem efficient. [3] Exemplum Epicuri referam. Cum Idomeneo scriberet et illum a vita speciosa ad fidelem stabilemque gloriam revocaret, regiae tunc potentiae ministrum et magna tractantem, ‘si gloria’ inquit ‘tangeris, notiorem te epistulae meae facient quam omnia ista quae colis et propter quae coleris’. [4] Numquid ergo mentitus est? quis Idomenea nosset nisi Epicurus illum litteris suis incidisset? Omnes illos megistanas et satrapas et regem ipsum ex quo Idomenei titulus petebatur oblivio alta suppressit. Nomen Attici perire Ciceronis epistulae non sinunt. Nihil illi profuisset gener Agrippa et Tiberius progener et Drusus Caesar pronepos; inter tam magna nomina taceretur nisi Cicero illum applicuisset. [5] Profunda super nos altitudo temporis veniet, pauca ingenia caput exserent et in idem quandoque silentium abitura oblivioni resistent ac se diu vindicabunt. Quod Epicurus amico suo potuit promittere, hoc tibi promitto, Lucili: habebo apud posteros gratiam, possum mecum duratura nomina educere. Vergilius noster duobus memoriam aeternam promisit et praestat:

fortunati ambo! si quid mea carmina possunt,

nulla dies umquam memori vos eximet aevo,

dum domus Aeneae Capitoli immobile saxum

accolet imperiumque pater Romanus habebit.

[6] Quoscumque in medium fortuna protulit, quicumque membra ac partes alienae potentiae fuerant, horum gratia viguit, domus frequentata est, dum ipsi steterunt: post ipsos cito memoria defecit. Ingeniorum crescit dignatio nec ipsis tantum honor habetur, sed quidquid illorum memoriae adhaesit excipitur.

[7] Ne gratis Idomeneus in epistulam meam venerit, ipse eam de suo redimet. Ad hunc Epicurus illam nobilem sententiam scripsit qua hortatur ut Pythoclea locupletem non publica nec ancipiti via faciat. ‘Si vis’ inquit ‘Pythoclea divitem facere, non pecuniae adiciendum sed cupiditati detrahendum est.’ [8] Et apertior ista sententia est quam interpretanda sit, et disertior quam ut adiuvanda. Hoc unum te admoneo, ne istud tantum existimes de divit”s dictum: quocumque transtuleris, idem poterit. Si vis Pythoclea honestum facere, non honoribus adiciendum est sed cupiditatibus detrahendum; si vis Pythoclea esse in perpetua voluptate, non voluptatibus adiciendum est sed cupiditatibus detrahendum; si vis Pythoclea senem facere et implere vitam, non annis adiciendum est sed cupiditatibus detrahendum. [9] Has voces non est quod Epicuri esse iudices: publicae sunt. Quod fieri in senatu solet faciendum ego in philosophia quoque existimo: cum censuit aliquis quod ex parte mihi placeat, iubeo illum dividere sententiam et sequor quod probo.

Eo libentius Epicuri egregia dicta commemoro, ut istis qui ad illum confugiunt spe mala inducti, qui velamentum ipsos vitiorum suorum habituros existimant, probent quocumque ierint honeste esse vivendum. [10] Cum adieris eius hortulos +et inscriptum hortulis+ ‘HOSPES HIC BENE MANEBIS, HIC SVMMVM BONVM VOLVPTAS EST’ paratus erit istius domicilii custos hospitalis, humanus, et te polenta excipiet et aquam quoque large ministrabit et dicet, ‘ecquid bene acceptus es?’ ‘Non irritant’ inquit ‘hi hortuli famem sed exstinguunt, nec maiorem ipsis potionibus sitim faciunt, sed naturali et gratuito remedio sedant; in hac voluptate consenui.’ [11] De his tecum desideriis loquor quae consolationem non recipiunt, quibus dandum est aliquid ut desinant. Nam de illis extraordinariis quae licet differre, licet castigare et opprimere, hoc unum commonefaciam: ista voluptas naturalis est, non necessaria. Huic nihil debes; si quid impendis, voluntarium est. Venter praecepta non audit: poscit, appellat. Non est tamen molestus creditor: parvo dimittitur, si modo das illi quod debes, non quod potes. Vale.

LIBER TERTIUS

[1] Mi rallegro che tu ritenga di poter un giorno essere degno di te stesso; infatti, la mia gloria sarà grande se riuscirò a farti uscire da quella condizione di incertezza senza speranza di uscita. Tuttavia, ti esorto e ti supplico, o Lucilio mio, a mettere da parte la filosofia nei tuoi pensieri più profondi e ad apprendere l’esperienza reale non attraverso discorsi o scritti, ma attraverso la fermezza dell’animo e la riduzione della cupidigia: le parole devono essere verificate dalle azioni. [2] C’è chi utilizza la retorica per ottenere l’approvazione altrui, chi intrattiene giovani e oziosi con discussioni varie e fluide; ma la filosofia insegna a fare, non a parlare, e richiede che ognuno conduca la propria vita secondo le sue leggi, affinché la vita quotidiana non si discosti dalla rettitudine stessa; che ciascuno sia l’unità di tutte le azioni e le opinioni. “Chi può soddisfare questa condizione?” Pochi, ma alcuni ci riescono. Infatti, è difficile. E non intendo dire che la saggezza possa essere percorsa sempre lungo lo stesso cammino, ma esiste una sola via corretta. [3] Quindi, fai attenzione a te stesso: forse le tue abitudini e la tua casa sono in disaccordo tra loro; forse sei generoso con gli altri e meschino con i tuoi simili; forse mangi frugalmente, ma costruisci case lussuose. Prendi una regola da seguire per tutta la tua vita e adattala a ogni aspetto della tua esistenza. Alcuni restringono se stessi in casa e allargano le loro attività all’esterno; questa diversità è un difetto e un segno di un animo incerto che non ha ancora trovato il proprio equilibrio. [4] E ora spiego da dove derivino questa instabilità e questa varietà nelle nostre decisioni: nessuno stabilisce con chiarezza ciò che vuole, e nemmeno se lo stabilisce, vi persevera; anzi, cambia spesso idea e torna a ciò che prima aveva rifiutato o condannato. [5] Quindi, per lasciare da parte le vecchie definizioni di saggezza e comprendere completamente il modo in cui si svolge la vita umana, posso dire questo: cos’è la saggezza? È voler sempre la stessa cosa e non voler mai nulla di diverso. Anche se potresti aggiungere delle eccezioni, per rendere ciò che vuoi giusto, nessuno può essere sempre soddisfatto di ciò che è giusto. [6] Gli uomini infatti non sanno ciò che vogliono se non nel momento in cui lo desiderano; in realtà, a nessuno è dato decidere con certezza cosa vuole o non vuole. Il loro giudizio cambia ogni giorno e spesso si ribalta. La vita della maggior parte delle persone è quindi guidata dal caso. Quindi, persevera in ciò che hai iniziato, forse arriverai al massimo, o forse comprenderai che il massimo non esiste ancora.

[7] “Che cosa accadrà”, si chiede, “a questa turba di familiari privi di risorse?” Se questa stessa turba desidera essere nutrita da te, allora se ne occuperà da sola; oppure, ciò che tu non puoi conoscere attraverso i tuoi benefici, lo apprenderai dalla povertà: essa infatti tratterrà con certezza gli amici veri e sinceri, mentre chiunque non ti segua o non ti ami se ne andrà. Tuttavia, non è forse proprio la povertà un motivo per amare, visto che essa mostra a coloro che ami ciò che tu stesso possiedi? E quando arriverà il giorno in cui nessuno penserà più ad onorarti? [8] Pertanto, rivolgi tutte le tue riflessioni in questa direzione, dedica a questo tutto il tuo impegno e la tua volontà, abbandonando ogni altro voto o desiderio per Dio, affinché tu possa essere soddisfatto di te stesso e dei beni che da te derivano. Qual può esserci una felicità più vera di questa? Riportati a ciò che è piccolo e dal quale non puoi cadere. E per farlo con maggiore volontà, ecco il messaggio contenuto in questa lettera, che ti invio immediatamente.

[9] Si può ben immaginare che anche oggi Epicuro sia disposto ad appoggiarmi volentieri. “Il tuo discorso, credimi, apparirà più efficace scritto su carta o su stoffa; non verranno infatti enunciati semplicemente, ma dimostrati con argomentazioni”. Io però ascolto le parole di Demetrio in modo diverso: quando lo ho visto nudo, mi è sembrato molto meno nobile di colui che dorme su stracci. Non è certo un maestro della verità, ma soltanto un testimone. [10] “Quindi? Non si può forse disprezzare la ricchezza che si possiede?” E perché no? Chi possiede grandi ricchezze le considera parte di sé stesso; spesso, dopo averle ammirate a lungo, ride pensando di essere più ricco di quanto in realtà sia. È difficile non essere corrotti dall’influenza della ricchezza. E grande è colui che, pur essendo povero, non ne è schiavo. [11] “Non so come possa sopportare la povertà chi ne è affetto”, mi chiedi. Nemmeno io so se Epicuro disprezzerebbe la ricchezza se ne fosse influenzato; quindi bisogna valutare attentamente entrambi i casi, per vedere se colui che è povero si lascia dominare dalla povertà o se colui che possiede ricchezze non ne è schiavo. Del resto, un semplice foglio di carta o una stoffa possono rappresentare un buon mezzo per esprimere la buona volontà, a meno che non si dimostri che tali cose non siano necessarie, ma piuttosto desiderabili. [12] Tuttavia, è nobile non cercare queste cose come se fossero migliori di ciò che abbiamo, ma prepararsi ad usarle come strumenti per facilitare la vita. E queste cose, Lucilio, sono davvero semplici; anzi, quando vengono utilizzate dopo attenta riflessione, diventano anche piacevoli. Poiché in esse c’è quella sicurezza senza la quale nulla è veramente piacevole. [13] Pertanto ritengo necessario ciò che ti ho scritto: spesso i grandi uomini hanno trascorso alcuni giorni immaginando di essere poveri, per metterci alla prova. Ed è ancora più importante farlo quando siamo sommersi dai piaceri e consideriamo tutto ciò che è duro e difficile come qualcosa di negativo. È meglio risvegliare l’anima dal sonno e stimolarla, ricordandoci che la natura ci ha dotati di ben poco. Nessuno nasce ricco; tutti noi veniamo al mondo con il bisogno di essere soddisfatti con latte e stoffa. Da queste basi iniziali non possiamo comprendere i regni della vera ricchezza. Addio.

Saluti di XXI Seneca a Lucilio suo.

[1] Quali sono dunque le questioni di cui hai scritto e che ti preoccupano? La questione più importante riguarda te stesso: sei tu stesso il tuo principale ostacolo. Non sai cosa desiderare; preferisci la rettitudine alla ricerca del piacere. Vedi dove si trova la felicità, ma non osi raggiungerla. Quello che ti impedisce di procedere, in realtà, è il fatto che non comprendi appieno le cose. Credo che ciò che lascerai alle tue spalle sia molto importante; e poiché hai stabilito come obiettivo quella sicurezza verso cui miri, sei trattenuto da questa vita dalla quale stai per allontanarti, come se il suo splendore dovesse cadere in un ambiente oscuro e sporco. [2] Ti sbagli, Lucilio: da questa vita si sale verso l’altra. Ciò che distingue lo splendore dalla luce è che questa ha una sua origine certa, mentre quella si diffonde attraverso qualcos’altro. Per quanto riguarda questa vita e l’altra: questa viene illuminata da un bagliore esterno; chiunque le ostacoli le getta immediatamente un’ombra densa; quella, invece, è luminosa per il suo stesso splendore. Studia con impegno, affinché la tua vita sia chiara e nobile. [3] Faccio riferimento all’esempio di Epicuro: quando Idomeneo scriveva a Epicuro, invitandolo a lasciare una vita piena di vanità per una vita fedele, stabile e gloriosa, un funzionario della regal potenza gli rispose: “Se la gloria dovesse toccarti, le mie lettere ti renderanno più famoso di tutto ciò che possiedi e per cui combatti”. [4] Ma forse Epicuro mentiva? Chi avrebbe conosciuto Idomeneo se non fosse stato Epicuro stesso a parlare di lui nelle sue lettere? Tutti quei grandi personaggi, i satrapi, il re stesso, il loro nome è stato dimenticato per sempre. Il nome di Attico non può essere cancellato dalle lettere di Cicerone. Niente di ciò che Agrippa, Tiberio o Druso Cesare hanno fatto avrebbe potuto influenzarlo; tra tanti nomi illustri, il suo sarebbe rimasto ignorato se Epicuro non lo avesse reso noto. [5] L’immensità del tempo ci sovrasterà; pochi saranno in grado di comprendere le sue profondità. E a volte, nel silenzio dell’oblio, alcune cose si riscoprono e si difendono per sempre. Quello che Epicuro poteva promettere al suo amico, te lo prometto anch’io, Lucilio: ho l’appoggio delle generazioni future; posso portare con me un nome duraturo nel tempo. Il nostro Virgilio ci ha promesso e ci ha dato una memoria eterna.

Fortunati entrambi! Se i miei versi possono essere di qualche aiuto.

Niente, mai, vi farà dimenticare nel corso degli anni.

La casa di Enea, con i suoi capitelli di pietra immobili.

Il padre romano avrà l’impero e il potere supremo.

[6] Chiunque fosse colpito dalla fortuna, chiunque possedesse membra o parti del potere altrui, godeva della loro gratitudine; le case venivano frequentate finché tali persone erano vive: dopo la loro morte, però, il ricordo di loro svaniva rapidamente. L’onore degli intellettuali aumentava; non solo essi stessi ricevevano rispetto, ma qualsiasi cosa fosse legata alla loro memoria veniva considerata preziosa.

[7] Idomeneus, ricevuta la mia lettera, vi ha risposto di suo pugno per rimediare alla situazione descritta. Epicuro gli scrisse allora questa nobile sentenza, esortandolo a impedire che Pythoclea accumulasse ricchezze in modi disonesti o indegni. “Se vuoi rendere Pythoclea virtuosa”, diceva Epicuro, “non bisogna aggiungere denaro, ma sottrarre avidità”. [8] Questa sentenza è più chiara di quanto si possa pensare e anche più utile di quanto si possa immaginare. Ti avverto soltanto su un punto: non limitarti a considerare questa massima solo in relazione alla ricchezza; essa vale in ogni situazione. Se vuoi che Pythoclea sia onesta, non bisogna aggiungere onori, ma sottrarre avidità; se vuoi che viva nella felicità eterna, non bisogna aggiungere piaceri, ma sottrarre avidità; se vuoi che conduca una vita piena di significato, non bisogna aggiungere anni alla sua esistenza, ma sottrarre avidità. [9] Queste parole non sono state scritte da Epicuro in veste di giudice: appartengono al contesto pubblico e politico. Quello che avviene nel senato, io lo ritengo anche applicabile nella filosofia: quando qualcuno espone un’idea che mi piace, gli chiedo di analizzarla più a fondo e seguo ciò che ritengo valido.

Ricordo volentieri le eccellenti parole di Epicuro, affinché coloro che qui si rifugiano nella speranza di sfuggire ai mali, o che ritengono di poter nascondere i propri vizi, possano comprendere con quanta onestà sia possibile vivere. [10] Quando entrerai in questi giardini e leggerai l’iscrizione “In questo luogo trascorrerai bene il tuo tempo; qui tutto è pensato per il bene di tutti”, troverai un custode umano che ti accoglierà con gentilezza: ti offrirà farina e acqua in abbondanza, e ti chiederà se tutto sia a tuo agio. “Questi giardini non causano fame, ma la placano; non creano sete con le loro bevande, ma soddisfano i bisogni naturali e gratuiti. In questa gioia io stesso concordo.” [11] Parlo con te di desideri che non trovano conforto, di cose che dovrebbero essere date affinché si possa cessare di soffrire. Per quanto riguarda quelle eccezioni che è lecito differire, punire o sopprimere, una cosa posso dire con certezza: questa gioia è naturale, non necessaria. Non devi nulla in cambio; se qualcosa ti viene chiesto, è volontario. Lo stomaco non ascolta le regole: esige, reclama. Tuttavia, questo “creditore” non è molesto: si accontenta di poco, purché tu gli dia ciò che gli devi, e non necessariamente ciò che puoi dare. Addio.

LIBRO TERZO

[1] Iam intellegis educendum esse te ex istis occupationibus speciosis et malis, sed quomodo id consequi possis quaeris. Quaedam non nisi a praesente monstrantur; non potest medicus per epistulas cibi aut balinei tempus eligere: vena tangenda est. Vetus proverbium est gladiatorem in harena capere consilium: aliquid adversarii vultus, aliquid manus mota, aliquid ipsa inclinatio corporis intuentem monet. [2] Quid fieri soleat, quid oporteat, in universum et mandari potest et scribi; tale consilium non tantum absentibus, etiam posteris datur: illud alterum, quando fieri debeat aut quemadmodum, ex longinquo nemo suadebit, cum rebus ipsis deliberandum est. [3] Non tantum praesentis sed vigilantis est occasionem observare properantem; itaque hanc circumspice, hanc si videris prende, et toto impetu, totis viribus id age ut te istis officiis exuas. Et quidem quam sententiam feram attende: censeo aut ex ista vita tibi aut e vita exeundum. Sed idem illud existimo, leni eundum via, ut quod male implicuisti solvas potius quam abrumpas, dummodo, si alia solvendi ratio non erit, vel abrumpas. Nemo tam timidus est ut malit semper pendere quam semel cadere. [4] Interim, quod primum est, impedire te noli; contentus esto negotiis in quae descendisti, vel, quod videri mavis, incidisti. Non est quod ad ulteriora nitaris, aut perdes excusationem et apparebit te non incidisse. Ista enim quae dici solent falsa sunt: ‘non potui aliter. Quid si nollem? necesse erat.’ Nulli necesse est felicitatem cursu sequi: est aliquid, etiam si non repugnare, subsistere nec instare fortunae ferenti.

[5] Numquid offenderis si in consilium non venio tantum sed advoco, et quidem prudentiores quam ipse sum, ad quos soleo deferre si quid delibero? Epicuri epistulam ad hanc rem pertinentem lege, Idomeneo quae inscribitur, quem rogat ut quantum potest fugiat et properet, antequam aliqua vis maior interveniat et auferat libertatem recedendi. [6] Idem tamen subicit nihil esse temptandum nisi cum apte poterit tempestiveque temptari; sed cum illud tempus captatum diu venerit, exsiliendum ait. Dormitare de fuga cogitantem vetat et sperat salutarem etiam ex difficillimis exitum, si nec properemus ante tempus nec cessemus in tempore. [7] Puto, nunc et Stoicam sententiam quaeris. Non est quod quisquam illos apud te temeritatis infamet: cautiores quam fortiores sunt. Exspectas forsitan ut tibi haec dicant: ‘turpe est cedere oneri; luctare cum officio quod semel recepisti. Non est vir fortis ac strenuus qui laborem fugit, nisi crescit illi animus ipsa rerum difficultate.’ [8] Dicentur tibi ista, si operae pretium habebit perseverantia, si nihil indignum bono viro faciendum patiendumve erit; alioqui sordido se et contumelioso labore non conteret nec in negotiis erit negotii causa. Ne illud quidem quod existimas facturum eum faciet, ut ambitiosis rebus implicitus semper aestus earum ferat; sed cum viderit gravia in quibus volutatur, incerta, ancipitia, referet pedem, non vertet terga, sed sensim recedet in tutum. [9] Facile est autem, mi Lucili, occupationes evadere, si occupationum pretia contempseris; illa sunt quae nos morantur et detinent. ‘Quid ergo? tam magnas spes relinquam? ab ipsa messe discedam? nudum erit latus, incomitata lectica, atrium vacuum?’ Ab his ergo inviti homines recedunt et mercedem miseriarum amant, ipsas exsecrantur. Sic de ambitione quo modo de amica queruntur, id est, si verum affectum eorum inspicias, non oderunt sed litigant. Excute istos qui quae cupiere deplorant et de earum rerum loquuntur fuga quibus carere non possunt, videbis voluntariam esse illis in eo moram quod aegre ferre ipsos et misere loquuntur. Ita est, Lucili: paucos servitus, plures servitutem tenent. Sed si deponere illam in animo est et libertas bona fide placuit, in hoc autem unum advocationem petis, ut sine perpetua sollicitudine id tibi facere contingat, quidni tota te cohors Stoicorum probatura sit? omnes Zenones et Chrysippi moderata, honesta, tua suadebunt. Sed si propter hoc tergiversaris, ut circumaspicias quantum feras tecum et quam magna pecunia instruas otium, numquam exitum invenies: nemo cum sarcinis enatat. Emerge ad meliorem vitam propitiis diis, sed non sic quomodo istis propitii sunt quibus bono ac benigno vultu mala magnifica tribuerunt, ob hoc unum excusati, quod ista quae urunt, quae excruciant, optantibus data sunt.

[13] Iam imprimebam epistulae signum: resolvenda est, ut cum sollemni ad te munusculo veniat et aliquam magnificam vocem ferat secum; et occurrit mihi ecce nescio utrum verior an eloquentior. ‘Cuius?’ inquis. Epicuri; adhuc enim alienas +sarcinas adoro+: ‘nemo non ita exit e vita tamquam modo intraverit’. Quemcumque vis occupa, adulescentem, senem, medium: invenies aeque timidum mortis, aeque inscium vitae. Nemo quicquam habet facti; in futurum enim nostra distulimus. Nihil me magis in ista voce delectat quam quod exprobratur senibus infantia. ‘Nemo’ inquit ‘aliter quam quomodo natus est exit e vita.’ Falsum est: peiores morimur quam nascimur. Nostrum istud, non naturae vitium est. Illa nobiscum queri debet et dicere, ‘quid hoc est? sine cupiditatibus vos genui, sine timoribus, sine superstitione, sine perfidia ceterisque pestibus: quales intrastis exite’. Percepit sapientiam, si quis tam securus moritur quam nascitur; nunc vero trepidamus cum periculum accessit, non animus nobis, non color constat, lacrimae nihil profuturae cadunt. Quid est turpius quam in ipso limine securitatis esse sollicitum? Causa autem haec est, quod inanes omnium bonorum sumus, vitae laboramus. Non enim apud nos pars eius ulla subsedit: transmissa est et effluxit. Nemo quam bene vivat sed quam diu curat, cum omnibus possit contingere ut bene vivant, ut diu nulli. Vale.

[1] È necessario comprendere che tu debba essere educato attraverso queste varie e spesso pericolose attività; ma come possa raggiungere questo scopo, è ciò che devi cercare di capire. Alcune cose possono essere osservate soltanto nel presente: un medico non può scegliere il momento giusto per somministrare cibo o fare bagni termali attraverso lettere; bisogna toccare la vena per diagnosticare correttamente. C’è un vecchio proverbio che dice di chiedere consiglio a un gladiatore nell’arena: l’espressione del nemico, il movimento delle sue mani, persino l’inclinazione del suo corpo possono fornire informazioni utili. [2] Quello che deve essere fatto, e come farlo, può essere comunicato e scritto in ogni momento; un tale consiglio non è utile soltanto per coloro che sono assenti, ma anche per i posteri. Tuttavia, ciò che riguarda il modo in cui devono essere affrontate le cose non può essere suggerito da lontano, poiché richiede una riflessione attenta sulle circostanze stesse. [3] Non basta osservare soltanto ciò che accade nel presente, ma anche ciò che potrebbe accadere in futuro; quindi presta attenzione a queste possibilità e agisci con tutte le tue forze per superare gli ostacoli che ti si presentano in queste situazioni. E riguardo alla decisione da prendere, penso che tu debba scegliere se continuare questa vita o abbandonarla. Tuttavia, ritengo sia meglio procedere con cautela, nel tentativo di risolvere i problemi che ti hanno coinvolto, piuttosto che interromperli bruscamente, a meno che non esista un altro modo per risolverli. Nessuno è così timido da preferire sempre rimanere intrappolato nei propri errori, piuttosto che tentare di uscirne. [4] Nel frattempo, la cosa più importante è non permettersi di essere ostacolati; accontentati delle attività in cui ti sei impegnato, o di quelle in cui hai deciso di intervenire. Non cercare di spingerti oltre, altrimenti perderai qualsiasi scusa e sembrerà che tu non abbia fatto nulla. In realtà, molte delle cose che si dicono sono false: “Non potevo fare altrimenti. E se non l’avessi voluto? Era inevitabile”. A nessuno è imposto di inseguire la felicità in modo forzato; esistono sempre modi per sopravvivere, anche senza cercare di influenzare il corso della fortuna.

[5] Forse pensi che io ti consigli di partecipare a questo consiglio soltanto per offendere qualcuno, o perché sono più saggio di loro e quindi mi affido sempre al loro giudizio quando prendo decisioni importanti? Epicuro, nella sua lettera su questo argomento, invita Idomeneo a fuggire e ad agire rapidamente prima che qualche forza maggiore interviene e gli tolga la libertà di andarsene. [6] Tuttavia, Epicuro afferma che non si dovrebbe tentare nulla se non si è in grado di farlo in modo appropriato e tempestivo; ma quando quel momento giunge, consiglia di fuggire. Vieta anche di dormire mentre si pensa alla fuga, sperando sempre di trovare un modo sicuro per uscire, a condizione che non si agisca troppo tardi né si smetta nel momento giusto. [7] Ora probabilmente vuoi conoscere anche il parere degli Stoici. Non c’è nulla da temere in loro: sono più cauti che forti. Forse ti diranno qualcosa del tipo: “È vergognoso arrendersi di fronte alle difficoltà; bisogna lottare per ciò che si è accettato con impegno”. Dicono che un vero uomo forte e coraggioso non fugge dal lavoro, ma anzi ne trae forza. [8] Ti diranno queste cose se riconoscono il valore del perseverare nelle proprie azioni, se pensano che non ci sia nulla di disonorevole nel lavorare sodo per il bene; altrimenti, considereranno il lavoro duro e umiliante come qualcosa di spregevole e non lo intraprenderanno mai. Inoltre, affermano che ciò che si ritiene possa essere fatto non lo farà necessariamente chi è pieno di ambizione, ma piuttosto colui che, vedendo le difficoltà, decide di arretrare con calma e prudenza, senza mai voltare le spalle. [9] È facile evitare le occupazioni se si disprezza il loro valore; sono proprio queste occupazioni che ci tengono prigionieri. “Allora cosa dovrei fare? Abbandonare tutte queste grandi opportunità? Andarmene senza nulla?” A causa di questo, molte persone fuggono involontariamente e cercano sollievo nelle miserie, distruggendo se stesse in quel processo. Così è anche con l’ambizione: se si osserva sinceramente il loro vero sentimento, non si tratta di odio, ma di conflitti. Coloro che lamentano ciò che desiderano e parlano continuamente di cose da cui non possono liberarsi, in realtà lo fanno volontariamente, perché quella situazione li tormenta e li fa parlare con dolore. Ecco, Lucilio: pochi sono veramente liberi, mentre molti sono ancora prigionieri della schiavitù. Ma se si è davvero decisi a liberarsi da questa schiavitù e si desidera sinceramente la libertà, basta chiedere aiuto agli Stoici: tutti loro, come Zenone e Crisippo, ti consiglieranno modi moderati ed onesti per raggiungere questo scopo. Tuttavia, se esiti a farlo perché pensi che ciò richiederà troppo sforzo o troppi soldi per ottenere il tuo riposo, non troverai mai una soluzione: nessuno può vivere senza impegni. Affronta una vita migliore con gli dei, ma non nel modo in cui questi ultimi sono disposti a concederti cose belle e nobili, bensì perché tu stesso hai scelto di cercare la libertà.

[13] Sto per firmare una lettera; devo decidere se inviarla tramite un messaggero ufficiale, in modo che arrivi a te con la dovuta solennità e porti con sé un messaggio importante. Mi chiedo quale sia il modo più appropriato: forse l’eloquenza? “Di chi?” mi chiedi. Di Epicuro. Poiché ancora adoro le dottrine altrui, rispondo: “Nessuno esce dalla vita in modo diverso da come vi è entrato”. Chiunque tu sia – giovane, anziano o di mezza età – troverai sempre persone timide di fronte alla morte e ignoranti riguardo alla vita. Nessuno possiede davvero nulla, poiché il futuro lo possediamo soltanto in potenziale. Niente mi delizia più in queste parole di quanto il fatto che la giovinezza metta in discussione gli anziani. “Nessuno esce dalla vita diversamente da come è nato”, dicono. Ma questo è falso: moriamo peggio di quanto non siamo nati. Questo difetto non appartiene alla natura stessa. La natura dovrebbe chiederci: “Che cos’è tutto ciò? Senza desideri, senza paura, senza superstizioni, senza tradimenti e altre malattie. Come entrate nella vita e come ne uscite”. Chi comprende la saggezza muore con la stessa tranquillità con cui è nato. Ora, invece, tremiamo quando il pericolo si avvicina; né il coraggio né il colore del nostro volto ci aiutano. Le lacrime non servono a nulla. Che cosa c’è di più vergognoso che essere ansiosi proprio sul ciglio della sicurezza? La ragione è questa: siamo vuoti di ogni bene reale; lottiamo soltanto per vivere. Ma nessuna parte di quella vita rimane realmente nostra. È tutto trasferito e svanito. Nessuno si preoccupa davvero di vivere bene, ma solo di farlo il più a lungo possibile. Eppure, a tutti può accadere di non riuscire a vivere bene o a durare a lungo. Addio.

[1] Putas me tibi scripturum quam humane nobiscum hiemps gerit, quae et remissa fuit et brevis, quam malignum ver sit, quam praeposterum frigus, et alias ineptias verba quaerentium? Ego vero aliquid quod et mihi et tibi prodesse possit scribam. Quid autem id erit nisi ut te exhorter ad bonam mentem? Huius fundamentum quod sit quaeris? ne gaudeas vanis. Fundamentum hoc esse dixi: culmen est. Ad summa pervenit qui scit quo gaudeat, qui felicitatem suam in aliena potestate non posuit; sollicitus est et incertus sui quem spes aliqua proritat, licet ad manum sit, licet non ex difficili petatur, licet numquam illum sperata deceperint. [3] Hoc ante omnia fac, mi Lucili: disce gaudere. Existimas nunc me detrahere tibi multas voluptates qui fortuita summoveo, qui spes, dulcissima oblectamenta, devitandas existimo? immo contra nolo tibi umquam deesse laetitiam. Volo illam tibi domi nasci: nascitur si modo intra te ipsum fit. Ceterae hilaritates non implent pectus; frontem remittunt, leves sunt, nisi forte tu iudicas eum gaudere qui ridet: animus esse debet alacer et fidens et supra omnia erectus. [4] Mihi crede, verum gaudium res severa est. An tu existimas quemquam soluto vultu et, ut isti delicati loquuntur, hilariculo mortem contemnere, paupertati domum aperire, voluptates tenere sub freno, meditari dolorum patientiam? Haec qui apud se versat in magno gaudio est, sed parum blando. In huius gaudii possessione esse te volo: numquam deficiet, cum semel unde petatur inveneris. [5] Levium metallorum fructus in summo est: illa opulentissima sunt quorum in alto latet vena assidue plenius responsura fodienti. Haec quibus delectatur vulgus tenuem habent ac perfusoriam voluptatem, et quodcumque invecticium gaudium est fundamento caret: hoc de quo loquor, ad quod te conor perducere, solidum est et quod plus pateat introrsus. [6] Fac, oro te, Lucili carissime, quod unum potest praestare felicem: dissice et conculca ista quae extrinsecus splendent, quae tibi promittuntur ab alio vel ex alio; ad verum bonum specta et de tuo gaude. Quid est autem hoc ‘de tuo’? te ipso et tui optima parte. Corpusculum bonum esse credideris: veri boni aviditas tuta est. [7] Quod sit istud interrogas, aut unde subeat? Dicam: ex bona conscientia, ex honestis consiliis, ex rectis actionibus, ex contemptu fortuitorum, ex placido vitae et continuo tenore unam prementis viam. Nam illi qui ex aliis propositis in alia transiliunt aut ne transiliunt quidem sed casu quodam transmittuntur, quomodo habere quicquam certum mansurumve possunt suspensi et vagi? [8] Pauci sunt qui consilio se suaque disponant: ceteri, eorum more quae fluminibus innatant, non eunt sed feruntur; ex quibus alia lenior unda detinuit ac mollius vexit, alia vehementior rapuit, alia proxima ripae cursu languescente deposuit, alia torrens impetus in mare eiecit. Ideo constituendum est quid velimus et in eo perseverandum.

[9] Hic est locus solvendi aeris alieni. Possum enim tibi vocem Epicuri tui reddere et hanc epistulam liberare: ‘molestum est semper vitam inchoare’; aut si hoc modo magis sensus potest exprimi, ‘male vivunt qui semper vivere incipiunt’. [10] ‘Quare?’ inquis; desiderat enim explanationem ista vox. Quia semper illis imperfecta vita est; non potest autem stare paratus ad mortem qui modo incipit vivere. Id agendum est ut satis vixerimus: nemo hoc praestat qui orditur cum maxime vitam. [11] Non est quod existimes paucos.esse hos: propemodum omnes sunt. Quidam vero tunc incipiunt cum desinendum est. Si hoc iudicas mirum, adiciam quod magis admireris: quidam ante vivere desierunt quam inciperent. Vale.

[1] Perché mai dovrei scriverti cose che non siano piene di umanità, riguardo a come quest’inverno ci sta trattando? Una stagione che è stata sia mite che breve. Che male può esserci in questo, o in quel freddo improvviso, o in altre insufficienze legate alle parole di coloro che cercano informazioni? Io invece scriverò qualcosa che possa essere utile sia a me che a te. E cosa potrebbe essere se non un incoraggiamento ad avere una mente sana? Cerchi forse il fondamento su cui tutto ciò si basi? Non sprecare il tuo tempo in vanità. Il fondamento è questo: la saggezza rappresenta la vetta della perfezione. Chi raggiunge la sommità sa cosa sia il vero piacere, chi non affida la propria felicità al potere altrui; è colmo di preoccupazioni e incertezze riguardo a ciò che spera possa accadere, anche se quell’oggetto desiderato è a portata di mano, anche se non deve essere cercato con difficoltà, anche se mai potrebbe deludere le sue aspettative. [3] Prima di tutto, Lucilio mio: impara ad apprezzare il piacere. Ora pensi che io ti stia privando di molte delle gioie che vengono offerte casualmente, o che tu debba rinunciare a speranze e dolci distrazioni. Niente affatto: non voglio mai che tu perda la tua felicità. Voglio che essa nasca dentro di te stesso. Nasce quando riesci a trovarla dentro di te stesso. Altre forme di divertimento non colmano il cuore; soltanto quelle genuine possono rilassare la fronte, sono leggere. A meno che tu non ritenga che chi ride sia veramente felice. L’anima deve essere vivace, fiduciosa e sempre pronta ad affrontare qualsiasi cosa. [4] Credimi: il vero piacere deriva dalle cose serie. E tu pensi davvero che qualcuno possa disprezzare la morte con un viso sereno, aprire le porte alla povertà, tenere a freno i propri desideri e riflettere con pazienza sul dolore. Chi si dedica con grande gioia a queste cose vive una felicità intensa, anche se non sempre dolce. Voglio che tu possa godere di questa felicità: non ti mancherà mai, perché è qualcosa che puoi trovare sempre dentro di te stesso. [5] Il frutto dei metalli leggeri ha il suo valore massimo quando si trova nella sua forma più pura; quelle sostanze che sono molto ricche hanno i loro valori nascosti nelle parti più profonde. Queste gioie piacciono alla gente comune, ma mancano di solidità. Quello di cui parlo io, invece, è qualcosa di solido e che può offrire soddisfazioni durature. [6] Fai, ti prego, Lucilio mio carissimo, ciò che può renderti felice: scarta tutte quelle cose che brillano dall’esterno, che altri ti promettono. Guarda verso il vero bene e goditi ciò che è tuo. E cosa significa “ciò che è tuo”? Te stesso e la parte migliore di te stesso. Credi davvero che un piccolo frammento di bene possa bastare? La vera sete del bene è qualcosa che deve essere coltivata con cura. [7] Chiedi tu stesso quale sia questa strada. O da dove derivi. Ti dirò: dalla buona coscienza, dai consigli onesti, dalle azioni rette, dal disprezzo per le cose casuali, da una vita serena e regolare. Chi infatti cambia direzione seguendo suggerimenti altrui, o non cambia affatto direzione ma viene semplicemente trascinato dal caso, come può avere qualcosa di certo nella sua vita? [8] Sono pochi quelli che si organizzano secondo i propri principi. Gli altri, come le acque dei fiumi, non vanno verso una destinazione precisa, ma sono portati avanti dal flusso. Alcune onde più dolci li trattenute, altre più violente li spingono via. Alcune vengono fermate dalle rive, altre si gettano nel mare con forza. Per questo motivo è necessario stabilire ciò che vogliamo e perseverare in quella direzione.

[9] Questo è il luogo in cui si deve risolvere la questione relativa all’uso dell’aria altrui. Posso infatti riferirti le parole di Epicuro e farti leggere questa sua lettera: “È sempre spiacevole iniziare a vivere”; o, per esprimerlo in modo più chiaro, “Coloro che iniziano a vivere in questo modo vivono male”. [10] “Perché?”, chiedi; questa frase infatti richiede una spiegazione. Perché per loro la vita è sempre imperfetta; chi inizia a vivere in questo modo non può essere davvero pronto alla morte. Dobbiamo quindi fare in modo da vivere appieno: nessuno ci riuscirà se non si impegna con tutte le sue forze nella vita. [11] Non credi che siano pochi coloro che agiscono così: in realtà, quasi tutti lo fanno. Alcuni, però, iniziano a vivere proprio nel momento in cui dovrebbero smettere di farlo. Se questo ti sembra strano, aggiungerò qualcosa che ti sorprenderà ancora di più: alcuni hanno preferito non iniziare affatto a vivere piuttosto che farlo in questo modo. Addio.

[1] Sollicitum esse te scribis de iudici eventu quod tibi furor inimici denuntiat; existimas me suasurum ut meliora tibi ipse proponas et acquiescas spei blandae. Quid enim necesse est mala accersere, satis cito patienda cum venerint praesumere, ac praesens tempus futuri metu perdere? Est sine dubio stultum, quia quandoque sis futurus miser, esse iam miserum. [2] Sed ego alia te ad securitatem via ducam: si vis omnem sollicitudinem exuere, quidquid vereris ne eveniat eventurum utique propone, et quodcumque est illud malum, tecum ipse metire ac timorem tuum taxa: intelleges profecto aut non magnum aut non longum esse quod metuis. [3] Nec diu exempla quibus confirmeris colligenda sunt: omnis illa aetas tulit. In quamcumque partem rerum vel civilium vel externarum memoriam miseris, occurrent tibi ingenia aut profectus aut impetus magni. Numquid accidere tibi, si damnaris, potest durius quam ut mittaris in exilium, ut ducaris in carcerem? Numquid ultra quicquam ulli timendum est quam ut uratur, quam ut pereat? Singula ista constitue et contemptores eorum cita, qui non quaerendi sed eligendi sunt. [4] Damnationem suam Rutilius sic tulit tamquam nihil illi molestum aliud esset quam quod male iudicaretur. Exilium Metellus fortiter tulit, Rutilius etiam libenter; alter ut rediret rei publicae praestitit, alter reditum suum Sullae negavit, cui nihil tunc negabatur. In carcere Socrates disputavit et exire, cum essent qui promitterent fugam, noluit remansitque, ut duarum rerum gravissimarum hominibus metum demeret, mortis et carceris. [5] Mucius ignibus manum imposuit. Acerbum est uri: quanto acerbius si id te faciente patiaris! Vides hominem non eruditum nec ullis praeceptis contra mortem aut dolorem subornatum, militari tantum robore instructum, poenas a se irriti conatus exigentem; spectator destillantis in hostili foculo dexterae stetit nec ante removit nudis ossibus fluentem manum quam ignis illi ab hoste subductus est. Facere aliquid in illis castris felicius potuit, nihil fortius. Vide quanto acrior sit ad occupanda pericula virtus quam crudelitas ad irroganda: facilius Porsina Mucio ignovit quod voluerat occidere quam sibi Mucius quod non occiderat.

[6] ‘Decantatae’ inquis ‘in omnibus scholis fabulae istae sunt; iam mihi, cum ad contemnendam mortem ventum fuerit, Catonem narrabis.’ Quidni ego narrem ultima illa nocte Platonis librum legentem posito ad caput gladio? Duo haec in rebus extremis instrumenta prospexerat, alterum ut vellet mori, alterum ut posset. Compositis ergo rebus, utcumque componi fractae atque ultimae poterant, id agendum existimavit ne cui Catonem aut occidere liceret aut servare contingeret; [7] et stricto gladio quem usque in illum diem ab omni caede purum servaverat, ‘nihil’ inquit ‘egisti, fortuna, omnibus conatibus meis obstando. Non pro mea adhuc sed pro patriae libertate pugnavi, nec agebam tanta pertinacia ut liber, sed ut inter liberos, viverem: nunc quoniam deploratae sunt res generis humani, Cato deducatur in tutum.’ [8] Impressit deinde mortiferum corpori vulnus; quo obligato a medicis cum minus sanguinis haberet, minus virium, animi idem, iam non tantum Caesari sed sibi iratus nudas in vulnus manus egit et generosum illum contemptoremque omnis potentiae spiritum non emisit sed eiecit.

[9] Non in hoc exempla nunc congero ut ingenium exerceam, sed ut te adversus id quod maxime terribile videtur exhorter; facilius autem exhortabor, si ostendero non fortes tantum viros hoc momentum efflandae animae contempsisse sed quosdam ad alia ignavos in hac re aequasse animum fortissimorum, sicut illum Cn. Pompei socerum Scipionem, qui contrario in Africam vento relatus cum teneri navem suam vidisset ab hostibus, ferro se transverberavit et quaerentibus ubi imperator esset, ‘imperator’ inquit ‘se bene habet’. [10] Vox haec illum parem maioribus fecit et fatalem Scipionibus in Africa gloriam non est interrumpi passa. Multum fuit Carthaginem vincere, sed amplius mortem. ‘Imperator’ inquit ‘se bene habet’: an aliter debebat imperator, et quidem Catonis, mori? [11] Non revoco te ad historias nec ex omnibus saeculis contemptores mortis, qui sunt plurimi, colligo; respice ad haec nostra tempora, de quorum languore ac delicis querimur: omnis ordinis homines suggerent, omnis fortunae, omnis aetatis, qui mala sua morte praeciderint. Mihi crede, Lucili, adeo mors timenda non est ut beneficio eius nihil timendum sit. [12] Securus itaque inimici minas audi; et quamvis conscientia tibi tua fiduciam faciat, tamen, quia multa extra causam valent, et quod aequissimum est spera et ad id te quod est iniquissimum compara. Illud autem ante omnia memento, demere rebus tumultum ac videre quid in quaque re sit: scies nihil esse in istis terribile nisi ipsum timorem. [13] Quod vides accidere pueris, hoc nobis quoque maiusculis pueris evenit: illi quos amant, quibus assueverunt, cum quibus ludunt, si personatos vident, expavescunt: non hominibus tantum sed rebus persona demenda est et reddenda facies sua. [14] Quid mihi gladios et ignes ostendis et turbam carnificum circa te frementem? Tolle istam pompam sub qua lates et stultos territas: mors es, quam nuper servus meus, quam ancilla contempsit. Quid tu rursus mihi flagella et eculeos magno apparatu explicas? quid singulis articulis singula machinamenta quibus extorqueantur aptata et mille alia instrumenta excarnificandi particulatim hominis? Pone ista quae nos obstupefaciunt; iube conticiscere gemitus et exclamationes et vocum inter lacerationem elisarum acerbitatem: nempe dolor es, quem podagricus ille contemnit, quem stomachicus ille in ipsis delicis perfert, quem in puerperio puella perpetitur. Levis es si ferre possum; brevis es si ferre non possum.

[15] Haec in animo voluta, quae saepe audisti, saepe dixisti; sed an vere audieris, an vere dixeris, effectu proba; hoc enim turpissimum est quod nobis obici solet, verba nos philosophiae, non opera tractare. Quid? tu nunc primum tibi mortem imminere scisti, nunc exilium, nunc dolorem? in haec natus es; quidquid fieri potest quasi futurum cogitemus. [16] Quod facere te moneo scio certe fecisse: nunc admoneo ut animum tuum non mergas in istam sollicitudinem; hebetabitur enim et minus habebit vigoris cum exsurgendum erit. Abduc illum a privata causa ad publicam; dic mortale tibi et fragile corpusculum esse, cui non ex iniuria tantum aut ex potentioribus viribus denuntiabitur dolor: ipsae voluptates in tormenta vertuntur, epulae cruditatem afferunt, ebrietates nervorum torporem tremoremque, libidines pedum, manuum, articulorum omnium depravationes. [17] Pauper fiam: inter plures ero. Exul fiam: ibi me natum putabo quo mittar. Alligabor: quid enim? nunc solutus sum? ad hoc me natura grave corporis mei pondus adstrinxit. Moriar: hoc dicis, desinam aegrotare posse, desinam alligari posse, desinam mori posse.

[18] Non sum tam ineptus ut Epicuream cantilenam hoc loco persequar et dicam vanos esse inferorum metus, nec Ixionem rota volvi nec saxum umeris Sisyphi trudi in adversum nec ullius viscera et renasci posse cotidie et carpi: nemo tam puer est ut Cerberum timeat et tenebras et larvalem habitum nudis ossibus cohaerentium. Mors nos aut consumit aut exuit; emissis meliora restant onere detracto, consumptis nihil restat, bona pariter malaque summota sunt. [19] Permitte mihi hoc loco referre versum tuum, si prius admonuero ut te iudices non aliis scripsisse ista sed etiam tibi. Turpe est aliud loqui, aliud sentire: quanto turpius aliud scribere, aliud sentire! Memini te illum locum aliquando tractasse, non repente nos in mortem incidere sed minutatim procedere. [20] Cotidie morimur; cotidie enim demitur aliqua pars vitae, et tunc quoque cum crescimus vita decrescit. Infantiam amisimus, deinde pueritiam, deinde adulescentiam. Usque ad hesternum quidquid trans;t temporis perit; hunc ipsum quem agimus diem cum morte dividimus. Quemadmodum clepsydram non extremum stilicidium exhaurit sed quidquid ante defluxit, sic ultima hora qua esse desinimus non sola mortem facit sed sola consummat; tunc ad illam pervenimus, sed diu venimus. [21] Haec cum descripsisses quo soles ore, semper quidem magnus, numquam tamen acrior quam ubi veritati commodas verba, dixisti,

mors non una venit, sed quae rapit ultima mors est.

Malo te legas quam epistulam meam; apparebit enim tibi hanc quam timemus mortem extremam esse, non solam.

[1] Scrivi di essere turbato dal timore riguardo a ciò che il furore dei tuoi nemici ti preannuncia; pensi che io possa usurpare il ruolo di colui che ti proponga soluzioni migliori e ti infonda speranza. Ma perché mai bisogna affrontare il male, se si può subirlo facilmente, presupponendo che tutto andrà bene, e perdere la paura del futuro nel presente? È senza dubbio una follia: quando sarai un miserabile in futuro, lo sarai già adesso.
[2] Ma io ti indico un altro percorso verso la sicurezza: se vuoi liberarti da ogni preoccupazione, considera sempre ciò che temi come qualcosa di non troppo grave o duraturo. Non è necessario raccogliere esempi per confermare le tue paure: ogni epoca ne ha forniti. Ogni volta che ricordi eventi passati, civili o esterni, ti vengono in mente ingegni, capacità o impulsi grandi. Forse essere condannato è meno terribile che essere esiliato o imprigionato? C’è qualcosa di più da temere della tortura o della morte? Considera attentamente queste cose e disprezza coloro che cercano solo scelte facili, senza riflettere seriamente.
[3] Rutilio accettò la sua condanna come se nulla fosse più doloroso di essere giudicato male; Metello sopportò l’esilio con forza, mentre Rutilio lo accolse persino con gioia. Uno per servire lo Stato, l’altro rifiutò di tornare da Silla, a cui non si poteva negare nulla. In prigione, Socrate continuò a discutere e cercò di uscire; quando gli furono offerte opportunità di fuga, le rifiutò, preferendo sopportare la morte e la prigionia piuttosto che privare gli altri della paura di queste due cose terribili.
[4] Mucio si bruciò la mano sul fuoco. È un atto estremamente doloroso: quanto più intenso sarà il dolore che proverai nel farlo! Vedi un uomo non istruito, privo di qualsiasi insegnamento che lo aiutasse a sopportare la morte o il dolore, allenato soltanto con la forza militare. Un uomo che cerca di infliggere punizioni crudeli. Eppure rimase fermo nel fuoco nemico, senza togliersi la mano finché non fu salvato dalle fiamme. Fare qualcosa in quelle condizioni può essere considerato un atto di coraggio. Ma nulla è più forte di questo. Vedi quanto sia più efficace la virtù nell’affrontare i pericoli della crudeltà. È molto più facile per Porsina uccidere Mucio di quanto non lo fosse per Mucio stesso evitare di farlo.

[6] “Questa stessa storia viene raccontata in tutte le scuole; ora, quando verrà il momento di disprezzare la morte, mi racconterai di Catone.” E perché mai non dovrei raccontare di Platone, quella notte ultima, mentre leggeva un libro con una spada posata sulla testa? Entrambi questi uomini avevano utilizzato strumenti estremi nelle circostanze più disperate: l’uno per voler morire, l’altro per poter sopravvivere. Pertanto, avendo sistemato tutte le cose nel modo migliore possibile, decise di agire in modo che né fosse permesso uccidere Catone né salvarlo; [7] e con la spada affilata, che fino a quel giorno aveva conservato pura da ogni macchia di sangue, disse: “Niente, fortuna, hai ostacolato tutti i miei sforzi. Non ho combattuto per me stesso, ma per la libertà della patria; non ho agito con tanta tenacia per vivere come un libero, ma tra i liberi. Ora che le cose umane sono giunte al loro peggio, Catone deve essere condotto via.” [8] Poi gli inflisse una ferita mortale; essendo privo di molto sangue e quindi anche di molte forze, non esitò a immergere le mani nude nella ferita, pieno di rabbia sia verso Cesare che verso se stesso. Non solo non trattenne quel nobile spirito, ma lo scatenò con tutta la sua potenza.

[9] Non intendo con questi esempi mettere alla prova il tuo ingegno, ma piuttosto incoraggiarti a fronteggiare ciò che appare più terribile; sarà più facile farlo se dimostreremo come anche individui non particolarmente forti abbiano potuto eguagliare in coraggio coloro che erano i più valorosi, come ad esempio lo suocero di Cneo Pompeo, Scipione. Quando questi, durante il ritorno in Africa, vide la sua nave minacciata dai nemici, si pugnalò e, quando gli chiesero dove fosse l’imperatore, rispose: “L’imperatore sta bene”. Queste parole lo resero degno di essere considerato pari ai grandi; così la tragica morte di Scipione in Africa non interruppe la sua gloria. Vincere Cartagine fu certo un grande successo, ma ancora più importante fu la sua morte, “L’imperatore sta bene”: forse un imperatore avrebbe dovuto morire in modo diverso? E che dire di Catone? [10] Non ti invito a riflettere sugli episodi storici né su tutti coloro che, attraverso i secoli, hanno disprezzato la morte – ne sono molti – ma guarda ai tempi nostri, in cui ci lamentiamo della nostra debolezza e delle nostre sofferenze: persone di ogni condizione sociale, di ogni fortuna, di ogni età, tutti vengono colpiti dalla morte. Credimi, Lucilio, la morte non è così terribile da rendere inutile il suo stesso beneficio. [11] Quindi, ascolta con tranquillità le minacce dei nemici; e anche se la tua coscienza ti dà fiducia, ricorda che ci sono molte cose che influenzano gli eventi senza una vera ragione. E cerca sempre di considerare il lato positivo delle situazioni, anche di quelle più ingiuste. Ricorda soprattutto di mantenere la calma e di vedere chiaramente quale sia la realtà di ogni cosa: nulla in sé è davvero terribile, se non la paura stessa. [12] Quello che vediamo accadere ai bambini accade anche a noi adulti: ci spaventano le persone che amiamo, quelle con cui siamo abituati a stare, quelle con cui giochiamo. Quando vediamo delle maschere, ci spaventiamo. Non solo le persone, ma anche le cose stesse possono assumere un aspetto minaccioso. Dobbiamo quindi toglierci di dosso questa pompa e questo timore stupido: la morte è semplicemente la morte, proprio come il mio servo o la mia serva l’hanno disprezzata. E tu, perché mi mostri tutte queste armi, questi fuochi, questa follia che circonda te? Lascia perdere questa vanità; la morte è qualcosa di semplice. [13] Quello che vedi accadere ai bambini accade anche a noi adulti: ci spaventano le persone che amiamo, quelle con cui siamo abituati a stare. Quando vediamo delle maschere, ci spaventiamo. Non solo le persone, ma anche le cose stesse possono assumere un aspetto minaccioso. Dobbiamo quindi toglierci di dosso questa pompa e questo timore stupido: la morte è semplicemente la morte, proprio come il mio servo o la mia serva l’hanno disprezzata. E tu, perché mi mostri tutte queste armi, questi fuochi, questa follia che circonda te? Lascia perdere questa vanità; la morte è qualcosa di semplice. [14] Mi mostri spade, fiamme, una folla inferocita intorno a te. Ma togli via tutta questa pompa e questo timore stupido: la morte è semplicemente la morte, proprio come il mio servo o la mia serva l’hanno disprezzata. E tu, perché mi mostri tutte queste armi, questi fuochi, questa follia che circonda te? Lascia perdere questa vanità; la morte è qualcosa di semplice.

[15] Hai sempre voluto ciò che spesso hai sentito e detto; ma prova se davvero l’hai ascoltato o detto con sincerità: infatti è la cosa più vergognosa che ci si possa presentare: trattare di filosofia con le parole, non con le azioni. Ora, per esempio, sai che ti minacciano morte, esilio o dolore. Ebbene, sei nato in mezzo a queste cose; pensiamo a tutto ciò che può accadere, come se fosse già futuro. [16] So con certezza che hai già fatto ciò che ti ho consigliato di fare; ora ti esorto a non lasciare che il tuo animo si sommerga in queste preoccupazioni: si indebolirà e perderà energia quando sarà il momento di agire. Allontana da te questi pensieri personali e rivolgiti a ciò che è pubblico e universale; considera il tuo corpo mortale e fragile: non solo sofferenze derivanti dall’ingiustizia o dalla forza altrui possono causargli dolore, ma anche le stesse piaceri si trasformano in tormento. Il cibo aumenta la crudeltà del mondo, l’ebrezza intorpidisce i nervi e provoca tremori, mentre la lussuria corrompe ogni parte del corpo. [17] Diventerò povero. Ero già tra i poveri. Sarò esiliato. Lì penso di essere nato, ed è lì che verrò mandato. Sarò legato. Ma a cosa? Ora sono libero. Eppure il peso del mio corpo mi vincola alla natura stessa. Morirò. Questo dici. Ma non smetterò mai di ammalarmi, di essere legato o di morire.

[18] Non sono così inadeguato da cercare di applicare qui le teorie epicuree per sostenere che le paure degli inferni siano vane; né intendo rappresentare la storia di Ixione che viene gettato nel vortice della ruota, né quella di Sisifo che si sforza invano di spingere una pietra su per la collina. Nessuno è così giovane da temere Cerbero, le tenebre o quelle creature mostruose costituite soltanto da ossa nude. La morte ci consuma o ci libera; se perdiamo qualcosa di prezioso, il peso che ne deriva diminuisce; se veniamo distrutti, non rimane nulla. Il bene e il male, in fondo, vengono entrambi annullati. [19] Permettimi di citare qui il tuo stesso verso, purché prima ti avverta che non l’hai scritto per altri, ma anche per te stesso. È vergognoso parlare in un modo e pensare in un altro. E ancora più vergognoso scrivere una cosa e pensarne un’altra! Ricordo che hai già affrontato questo argomento in precedenza: non ci si precipita improvvisamente nella morte, ma vi si avvicina gradualmente. [20] Moriamo ogni giorno. Ogni giorno, infatti, parte della nostra vita viene meno; e anche quando cresciamo, la vita continua comunque a diminuire. Abbiamo perso l’infanzia, poi l’adolescenza. Fino ad oggi, tutto ciò che è passato è andato perduto nel tempo. Anche il giorno stesso in cui viviamo lo dividiamo con la morte. Proprio come una clessidra non esaurisce mai completamente il suo contenuto: tutto ciò che scorre prima viene perso. Così anche l’ultimo momento della nostra vita non rappresenta soltanto la morte, ma anche la sua completa consumazione. Arriviamo a quel momento dopo un lungo cammino. [21] Descrivendo queste cose con le parole che ritieni più appropriate, hai detto qualcosa di davvero grande. Tuttavia, non c’è nulla di più efficace delle parole che rispondono veramente alla realtà.

Non c’è una morte singola; l’ultima morte è quella che ci porta via tutti.

Non ti basterà leggere la mia lettera per capire: essa dimostrerà chiaramente quanto temiamo che la morte estrema non sia l’unica minaccia che ci incombe.

[22] Video quo spectes: quaeris quid huic epistulae infulserim, quod dictum alicuius animosum, quod praeceptum utile. Ex hac ipsa materia quae in manibus fuit mittetur aliquid. Obiurgat Epicurus non minus eos qui mortem concupiscunt quam eos qui timent, et ait: ‘ridiculum est currere ad mortem taedio vitae, cum genere vitae ut currendum ad mortem esset effeceris’. [23] Item alio loco dicit: ‘quid tam ridiculum quam appetere mortem, cum vitam inquietam tibi feceris metu mortis?’ His adicias et illud eiusdem notae licet, tantam hominum imprudentiam esse, immo dementiam, ut quidam timore mortis cogantur ad mortem. [24] Quidquid horum tractaveris, confirmabis animum vel ad mortis vel ad vitae patientiam; [at] in utrumque enim monendi ac firmandi sumus, et ne nimis amemus vitam et ne nimis oderimus. Etiam cum ratio suadet finire se, non temere nec cum procursu capiendus est impetus. [25] Vir fortis ac sapiens non fugere debet e vita sed exire; et ante omnia ille quoque vitetur affectus qui multos occupavit, libido moriendi. Est enim, mi Lucili, ut ad alia, sic etiam ad moriendum inconsulta animi inclinatio, quae saepe generosos atque acerrimae indolis viros corripit, saepe ignavos iacentesque: illi contemnunt vitam, hi gravantur. [26] Quosdam subit eadem faciendi videndique satietas et vitae non odium sed fastidium, in quod prolabimur ipsa impellente philosophia, dum dicimus ‘quousque eadem? nempe ex pergiscar dormiam, esuriam, algebo aestuabo. Nullius rei finis est, sed in orbem nexa sunt omnia, fugiunt ac sequuntur; diem nox premit, dies noctem, aestas in autumnum desinit, autumno hiemps instat, quae vere compescitur; omnia sic transeunt ut revertantur. Nihil novi facio, nihil novi video: fit aliquando et huius rei nausia.’ Multi sunt qui non acerbum iudicent vivere sed supervacuum. Vale.

[22] Video quel che desideri sapere: chiedi quale contenuto possa avere questa lettera, quale frase possa commuovere qualcuno, quale insegnamento possa essere utile. Dalla stessa materia che ci è stata data, verrà inviato qualcosa di significativo. Epicuro rimprovera coloro che desiderano la morte tanto quanto quelli che la temono, dicendo: “È ridicolo correre verso la morte a causa dell’odio per la vita, quando in realtà è proprio la natura stessa della vita a spingerci verso la morte”. [23] In un altro passaggio afferma: “Che cosa c’è di più ridicolo del desiderare la morte, quando la vita stessa ti rende infelice per paura della morte?”. Aggiungi anche queste parole, e si può comprendere quanto sia imprudente, anzi folle, l’uomo che, spinto dalla paura della morte, viene costretto a cercarla. [24] Qualunque cosa tu consideri in questi argomenti, confermerai nella tua mente la capacità di sopportare sia la morte che la vita; infatti, siamo sempre invitati a moderare e a rafforzare entrambi questi atteggiamenti, senza amare eccessivamente la vita né odiarla troppo. Anche quando la ragione ci suggerisce di porre fine alla nostra esistenza, non dobbiamo temerla, né afferrarla con troppa fretta. [25] Un uomo forte e saggio non dovrebbe fuggire dalla vita, ma uscire da essa con dignità; soprattutto deve evitare quell’affetto per la morte che ha tormentato molti uomini: alcuni ne sono attratti, altri ne sono sopraffatti. In realtà, mio Lucilio, sia l’attrazione verso altre cose che quella verso la morte sono spesso inclinazioni irrefrenabili dell’animo, che colpiscono sia gli uomini generosi e di indole ardente sia quelli pigri e apatici: alcuni disprezzano la vita, altri ne sono oppressi. [26] Alcuni, alla fine, provano solo noia per la vita, non odio ma disgusto; è proprio questa filosofia che ci spinge verso tale stato d’animo, quando diciamo: “A cosa serve tutto questo? Perché dovrei dormire, mangiare, soffrire il caldo. Non c’è fine a nulla; tutto è legato in un ciclo senza fine: si fugge e si segue, il giorno precede la notte, l’estate finisce nell’autunno, l’autunno lascia il posto all’inverno, che a sua volta viene controllato dalla verità. Tutto passa e poi ritorna. Non faccio nulla di nuovo, non vedo nulla di nuovo. A volte provo persino nausea per queste cose”. Molti considerano la vita non come qualcosa di desiderabile, ma come qualcosa di vuoto e insipido. Addio.

[1] Quod ad duos amicos nostros pertinet, diversa via eundum est; alterius enim vitia emendanda, alterius frangenda sunt. Utar libertate tota: non amo illum nisi offendo. ‘Quid ergo?’ inquis ‘quadragenarium pupillum cogitas sub tutela tua continere? Respice aetatem eius iam duram et intractabilem: non potest reformari; tenera finguntur.’ [2] An profecturus sim nescio: malo successum mihi quam fidem deesse. Nec desperaveris etiam diutinos aegros posse sanari, si contra intemperantiam steteris, si multa invitos et facere coegeris et pati. Ne de altero quidem satis fiduciae habeo, excepto eo quod adhuc peccare erubescit; nutriendus est hic pudor, qui quamdiu in animo eius duraverit, aliquis erit bonae spei locus. Cum hoc veterano parcius agendum puto, ne in desperationem sui veniat; [3] nec ullum tempus aggrediendi fuit melius quam hoc, dum interquiescit, dum emendato similis est. Aliis haec intermissio eius imposuit, mihi verba non dat: exspecto cum magno fenore vitia reditura, quae nunc scio cessare, non deesse. Impendam huic rei dies et utrum possit aliquid agi an non possit experiar.

[4] Tu nobis te, ut facis, fortem praesta et sarcinas contrahe; nihil ex his quae habemus necessarium est. Ad legem naturae revertamur; divitiae paratae sunt. Aut gratuitum est quo egemus, aut vile: panem et aquam natura desiderat. Nemo ad haec pauper est, intra quae quisquis desiderium suum clusit cum ipso Iove de felicitate contendat, ut ait Epicurus, cuius aliquam vocem huic epistulae involvam. [5] ‘Sic fac’ inquit ‘omnia tamquam spectet Epicurus.’ Prodest sine dubio custodem sibi imposuisse et habere quem respicias, quem interesse cogitationibus tuis iudices. Hoc quidem longe magnificentius est, sic vivere tamquam sub alicuius boni viri ac semper praesentis oculis, sed ego etiam hoc contentus sum, ut sic facias quaecumque facies tamquam spectet aliquis: omnia nobis mala solitudo persuadet. [6] Cum iam profeceris tantum ut sit tibi etiam tui reverentia, licebit dimittas paedagogum: interim aliquorum te auctoritate custodi - aut Cato ille sit aut Scipio aut Laelius aut alius cuius interventu perditi quoque homines vitia supprimerent, dum te efficis eum cum quo peccare non audeas. Cum hoc effeceris et aliqua coeperit apud te tui esse dignatio, incipiam tibi permittere quod idem suadet Epicurus: ‘tunc praecipue in te ipse secede cum esse cogeris in turba’. [7] Dissimilem te fieri multis oportet, dum tibi tutum [non] sit ad te recedere. Circumspice singulos: nemo est cui non satius sit cum quolibet esse quam secum. ‘Tunc praecipue in te ipse secede cum esse cogeris in turba’ - si bonus vir , si quietus, si temperans. Alioquin in turbam tibi a te recedendum est: istic malo viro propius es. Vale.

[1] Per quanto riguarda i nostri due amici, il percorso da seguire è diverso: per l’uno bisogna correggere i vizi, per l’altro invece distruggerli completamente. Per essere del tutto sincero, non lo amo se non offendendolo, “Ma allora”, mi chiedi, “perché vuoi tenerlo sotto la tua protezione? Guarda la sua età: ormai è troppo avanzata e irremediabile; non può più essere corretto. Si dice che sia ancora giovane, ” [2] Non so se riuscirà davvero a migliorare. Preferirei un cattivo esito piuttosto che la perdita della sua fiducia in me. E nemmeno tu dovresti disperare nel poter guarire persone anziane e malate, se solo ti opporrai con determinazione alla loro negligenza, se le costringerai a fare molte cose contro la loro volontà. Per quanto riguarda l’altro amico, non ho molta fiducia in lui. A meno che non smetta di peccare. Il pudore è ancora presente in lui; finché durerà in suo cuore, ci sarà sempre speranza. Con questo anziano bisogna agire con cautela, per evitare che cada nella disperazione. [3] Non c’è momento migliore per intervenire di questo: mentre esita, mentre cerca ancora di migliorare. Per altri questa pausa è stata un ostacolo; per me, invece, rappresenta l’occasione per sperare che i suoi vizi possano davvero essere eliminati. Aspetto con grande fiducia che ciò accada. E vedrò se riuscirà o meno a fare qualcosa al riguardo.

[4] Tu ci doni la forza necessaria per compiere ciò che dobbiamo fare e ci carichi di responsabilità; nulla di ciò che possediamo è davvero indispensabile. Torneremo alla legge della natura: i beni materiali sono già a disposizione nostra. Ciò di cui abbiamo bisogno può essere gratuito o di scarso valore; il pane e l’acqua, infatti, sono ciò che la natura stessa desidera. Nessuno è povero in questi termini, purché cada ciascuno nella ricerca della felicità insieme a Giove stesso, come diceva Epicuro, di cui involo anch’io la parola in questa lettera. [5] “Fai tutto come se Epicuro fosse sempre presente davanti ai tuoi occhi”, dice. Senza dubbio, è vantaggioso imporsi una guida e avere qualcuno su cui fare affidamento, qualcuno il cui giudizio possa guidare le nostre riflessioni. Questo è certamente molto più nobile: vivere come se fossimo sotto lo sguardo di un uomo buono e sempre presente. Ma anch’io mi accontento che tu faccia tutto come se qualcuno ti stesse osservando: è l’abitudine al male, infatti, a farci credere il contrario. [6] Ora che hai già compiuto abbastanza per meritare rispetto da parte tua stessa, puoi permetterti di allontanare il tuo “pedagogo”. Nel frattempo, fai affidamento sull’autorità di qualcuno – sia esso Catone, Scipione o Laelio – affinché, con la loro intercessione, coloro che sono inclini al male possano correggersi, mentre tu eviti di compiere azioni peccaminose. Quando avrai raggiunto questo livello e in te nascerà una vera dignità, allora potrò permetterti di seguire anche il consiglio di Epicuro: “In quel momento, è soprattutto dentro di te stesso che dovrai cercare la pace”. [7] È necessario che tu diventi molto diverso da ciò che sei ora, poiché non è sempre opportuno allontanarsi da se stessi. Osserva le persone intorno a te: nessuno desidera stare con qualcun altro più di quanto desideri stare con te stesso. “In quel momento, è soprattutto dentro di te stesso che dovrai cercare la pace”, se sei un uomo buono, tranquillo e moderato. Altrimenti, devi allontanarti da coloro che sono malvagi, poiché essi rappresentano il male stesso per te. Addio.

[1] Modo dicebam tibi in conspectu esse me senectutis: iam vereor ne senectutem post me reliquerim. Aliud iam his annis, certe huic corpori, vocabulum convenit, quoniam quidem senectus lassae aetatis, non fractae nomen est: inter decrepitos me numera et extrema tangentis. [2] Gratias tamen mihi apud te ago: non sentio in animo aetatis iniuriam, cum sentiam in corpore. Tantum vitia et vitiorum ministeria senuerunt: viget animus et gaudet non multum sibi esse cum corpore; magnam partem oneris sui posuit. Exsultat et mihi facit controversiam de senectute: hunc ait esse florem suum. Credamus illi: bono suo utatur. [3] Ire in cogitationem iubet et dispicere quid ex hac tranquillitate ac modestia morum sapientiae debeam, quid aetati, et diligenter excutere quae non possim facere, quae nolim, proinde habiturus atque si nolim quidquid non posse me gaudeo: quae enim querela est, quod incommodum, si quidquid debebat desinere defecit? [4] ‘Incommodum summum est’ inquis ‘minui et deperire et, ut proprie dicam, liquescere. Non enim subito impulsi ac prostrati sumus: carpimur, singuli dies aliquid subtrahunt viribus.’ Ecquis exitus est melior quam in finem suum natura solvente dilabi? non quia aliquid mali ictus et e vita repentinus excessus, sed quia lenis haec est via, subduci. Ego certe, velut appropinquet experimentum et ille laturus sententiam de omnibus annis meis dies venerit, ita me observo et alloquor: [5] ‘nihil est’ inquam ‘adhuc quod aut rebus aut verbis exhibuimus; levia sunt ista et fallacia pignora animi multisque involuta lenociniis: quid profecerim morti crediturus sum. Non timide itaque componor ad illum diem quo remotis strophis ac fucis de me iudicaturus sum, utrum loquar fortia an sentiam, numquid simulatio fuerit et mimus quidquid contra fortunam iactavi verborum contumacium. [6] Remove existimationem hominum: dubia semper est et in partem utramque dividitur. Remove studia tota vita tractata: mors de te pronuntiatura est. Ita dico: disputationes et litterata colloquia et ex praeceptis sapientium verba collecta et eruditus sermo non ostendunt verum robur animi; est enim oratio etiam timidissimis audax. Quid egeris tunc apparebit cum animam ages. Accipio condicionem, non reformido iudicium.’ [7] Haec mecum loquor, sed tecum quoque me locutum puta. Iuvenior es: quid refert? non dinumerantur anni. Incertum est quo loco te mors exspectet; itaque tu illam omni loco exspecta.

[8] Desinere iam volebam et manus spectabat ad clausulam, sed conficienda sunt aera et huic epistulae viaticum dandum est. Puta me non dicere unde sumpturus sim mutuum: scis cuius arca utar. Exspecta me pusillum, et de domo fiet numeratio; interim commodabit Epicurus, qui ait ‘meditare mortem’, vel si commodius sic transire ad nos hic potest sensus: ‘egregia res est mortem condiscere’. [9] Supervacuum forsitan putas id discere quod semel utendum est. Hoc est ipsum quare meditari debeamus: semper discendum est quod an sciamus experiri non possumus. [10] ‘Meditare mortem’: qui hoc dicit meditari libertatem iubet. Qui mori didicit servire dedidicit; supra omnem potentiam est, certe extra omnem. Quid ad illum carcer et custodia et claustra? liberum ostium habet. Una est catena quae nos alligatos tenet, amor vitae, qui ut non est abiciendus, ita minuendus est, ut si quando res exiget, nihil nos detineat nec impediat quominus parati simus quod quandoque faciendum est statim facere. Vale.

[1] Ti dicevo che, di fronte alla vecchiaia, mi sentivo come se fossi già in essa: ora temo davvero di lasciarla dopo di me. In questi anni, a questo corpo, si addice certamente il termine “vecchiaia”, poiché non è un nome che indica la rovina o la degradazione: tra i vecchi, io mi colloco tra coloro che sono vicini alla fine del loro percorso. [2] Tuttavia, ti sono grato: non provo alcun risentimento verso l’età, anche se ne percepisco gli effetti sul mio corpo. Sono soltanto i vizi e le loro conseguenze a invecchiare una persona; l’anima, invece, rimane vigile e continua a godersi la vita, anche se non più come prima; ha semplicemente assunto su di sé gran parte del peso delle responsabilità. L’anima esulta e mi fa riflettere sulla vecchiaia: essa la considera il suo fiore più bello. Crediamo in lei e ne facciamo buon uso per il nostro bene. [3] Amo immergermi nei pensieri e analizzare ciò che questa tranquillità e questa moderazione nel comportamento possono insegnarmi riguardo alla saggezza, ciò che l’età può offrirmi. E cerco con cura di mettere in pratica ciò che non posso o non desidero fare; quindi, se non riesco a realizzare qualcosa, mi rallegro comunque: quale lamentela c’è, infatti, nel non essere in grado di fare ciò che si dovrebbe? [4] “Il massimo disagio”, si dice, “sta nel diminuire, nel decadere. Nel dissolversi, per così dire. Non veniamo infatti abbattuti all’improvviso: giorno dopo giorno, le nostre forze ci abbandonano poco a poco, ” Qual è dunque un esito migliore di quello che la natura ha previsto per noi alla fine della nostra vita? Non perché ciò che accade sia qualcosa di negativo o una morte improvvisa. Ma perché questo è il modo più dolce e graduale con cui tutto si conclude. Io, certamente, aspetto con ansia quel giorno in cui, lontano da ogni preoccupazione e dolore, verrà giudicato il mio operato. Per vedere se ho parlato con forza o se ho soltanto simulato, se ho pronunciato parole audaci contro il destino. [6] Elimina tutte le valutazioni altrui: i dubbi esistono sempre e si dividono in due parti. Abbandona ogni tipo di studio che possa occupare tutta la tua vita: la morte è l’unica verità che ti riguarderà inevitabilmente. Così dico: le discussioni, i discorsi eruditi, le parole raccolte dai saggi. Non mostrano la vera essenza dell’anima; anzi, anche il parlare più timido può diventare audace quando si esprime con sincerità. Ciò che farai allora sarà evidente soltanto quando affronterai la morte. Accetto questa condizione senza temere il giudizio altrui. [7] Parlo così con me stesso, ma pensa anche tu che io ti stia parlando. Sei giovane. Cosa importano gli anni? Non si sa mai in quale momento la morte possa colpirti. Quindi, aspettala sempre, ovunque tu sia.

[8] Volevo già concludere la lettera, ma mi sono fermato a riflettere su questa frase; tuttavia è necessario attendere che passi il tempo opportuno e inviare questa missiva al suo destinatario. Immagina forse che io non intenda indicare da dove prenderò i soldi per il mutuo: sai bene di quale persona mi servirò. Aspettami un attimo; in casa verrà effettuata la conta dei beni, e nel frattempo Epicuro potrà aiutarci con i suoi insegnamenti. Lui dice che “è cosa eccellente imparare ad accettare la morte”. [9] Forse pensi che imparare ad accettare la morte significhi semplicemente abituarsi all’idea della sua inevitabilità. In realtà, è proprio questo ciò su cui dovremmo riflettere: dobbiamo sempre imparare ciò che non possiamo sperimentare direttamente con la nostra esperienza. [10] “Imparare ad accettare la morte”. In realtà, ciò che Epicuro intende è insegnarci ad amare la libertà. Chi ha imparato a morire ha anche imparato a servire. La morte rappresenta una forza superiore a qualsiasi altra potenza umana; certamente, essa va oltre ogni limite conosciuto. E che dire di prigioni, custodie e catene? La morte possiede un “portale della libertà”. C’è soltanto una catena che ci lega: l’amore per la vita. Questo sentimento, se non viene eliminato del tutto, deve essere almeno ridotto al minimo indispensabile, in modo che, quando arriverà il momento, nulla ci trattiene o ci impedisca di essere pronti a fare ciò che è necessario. Addio.

[1] ‘Tu me’ inquis ‘mones? iam enim te ipse monuisti, iam correxisti? ideo aliorum emendationi vacas?’ Non sum tam improbus ut curationes aeger obeam, sed, tamquam in eodem valetudinario iaceam, de communi tecum malo colloquor et remedia communico. Sic itaque me audi tamquam mecum loquar; in secretum te meum admitto et te adhibito mecum exigo. [2] Clamo mihi ipse, ‘numera annos tuos, et pudebit eadem velle quae volueras puer, eadem parare. Hoc denique tibi circa mortis diem praesta: moriantur ante te vitia. Dimitte istas voluptates turbidas, magno luendas: non venturae tantum sed praeteritae nocent. Quemadmodum scelera etiam si non sunt deprehensa cum fierent, sollicitudo non cum ipsis abit, ita improbarum voluptatum etiam post ipsas paenitentia est. Non sunt solidae, non sunt fideles; etiam si non nocent, fugiunt. [3] Aliquod potius bonum mansurum circumspice; nullum autem est nisi quod animus ex se sibi invenit. Sola virtus praestat gaudium perpetuum, securum; etiam si quid obstat, nubium modo intervenit, quae infra feruntur nec umquam diem vincunt.’ [4] Quando ad hoc gaudium pervenire continget? non quidem cessatur adhuc, sed festinetur. Multum restat operis, in quod ipse necesse est vigiliam, ipse laborem tuum impendas, si effici cupis; delegationem res ista non recipit. [5] Aliud litterarum genus adiutorium admittit Calvisius Sabinus memoria nostra fuit dives; et patrimonium habebat libertini et ingenium; numquam vidi hominem beatum indecentius. Huic memoria tam mala erat ut illi nomen modo Ulixis excideret, modo Achillis, modo Priami, quos tam bene noverat quam paedagogos nostros novimus. Nemo vetulus nomenclator, qui nomina non reddit sed imponit, tam perperam tribus quam ille Troianos et Achivos persalutabat. [6] Nihilominus eruditus volebat videri. Hanc itaque compendiariam excogitavit: magna summa emit servos, unum qui Homerum teneret, alterum qui Hesiodum; novem praeterea lyricis singulos assignavit. Magno emisse illum non est quod mireris: non invenerat, faciendos locavit. Postquam haec familia illi comparata est, coepit convivas suos inquietare. Habebat ad pedes hos, a quibus subinde cum peteret versus quos referret, saepe in medio verbo excidebat. [7] Suasit illi Satellius Quadratus, stultorum divitum arrosor et, quod sequitur, arrisor, et, quod duobus his adiunctum est, derisor, ut grammaticos haberet analectas. Cum dixisset Sabinus centenis millibus sibi constare singulos servos, ‘minoris’ inquit ‘totidem scrinia emisses’. Ille tamen in ea opinione erat ut putaret se scire quod quisquam in domo sua sciret. [8] Idem Satellius illum hortari coepit ut luctaretur, hominem aegrum, pallidum, gracilem. Cum Sabinus respondisset, ‘et quomodo possum? vix vivo’, ‘noli, obsecro te’ inquit ‘istuc dicere: non vides quam multos servos valentissimos habeas?’ Bona mens nec commodatur nec emitur; et puto, si venalis esset, non haberet emptorem: at mala cotidie emitur.

[9] Sed accipe iam quod debeo et vale. ‘Divitiae sunt ad legem naturae composita paupertas.’ Hoc saepe dicit Epicurus aliter atque aliter, sed numquam nimis dicitur quod num quam satis discitur; quisbusdam remedia monstranda, quibusdam inculcanda sunt. Vale.

[1] “Tu mi insegni? Non è forse io stesso a istruirti, a correggerti? Perché allora cerchi l’aiuto degli altri?” Non sono così sciocco da disprezzare i tuoi sforzi di miglioramento, ma poiché siamo entrambi nella stessa situazione, parlo con te del male comune e condivido le soluzioni possibili. Ascoltami quindi come se fossi io a parlarti; ti accolgo in segreto e ti chiedo di aiutarmi. [2] Mi dico: “Conta gli anni della tua vita. E probabilmente vorrai ancora ciò che volevi da ragazzo, preparerai ancora le stesse cose. Questo è ciò che posso offrirti nel giorno della tua morte: le malvagità moriranno prima di te. Lascia queste voluttà turbolente. Non sono solo dannose per il futuro, ma anche per il passato. Proprio come i peccati, anche se non vengono scoperti mentre avvengono, non causano preoccupazione. Così pure queste voluttà inutili: anche dopo averle compiute, ci si pente di esse. Non sono solide, non sono fedeli. Anche se non fanno del male, finiscono per andarsene.” [3] Cerca qualcosa di buono che possa rimanere con te. Ma non esiste nulla se non ciò che l’anima stessa trova dentro di sé. Solo la virtù può offrire gioia eterna e sicurezza. Anche se qualcosa ostacola il cammino, è solo una nuvola passeggera. Quello che accadrà dopo non vincerà mai su di noi. [4] Quando si potrà raggiungere questa gioia? Non smetterà mai di esistere. Anzi, diventerà sempre più intensa. Resta ancora molto da fare. E per riuscirci, è necessario impegnarsi con diligenza e sforzo. Queste cose non possono essere affidate ad altri. [5] Un altro tipo di letteratura fu utilizzato come aiuto da Calvisio Sabinus. Era un uomo ricco, colto e libero. Non ho mai visto nessuno più felice di lui. Tuttavia, la sua memoria era così cattiva che spesso confondeva i nomi degli eroi greci con quelli dei nostri insegnanti. Nessun vecchio che assegnasse nomi senza pensarci bene li pronunciava con tanta leggerezza. [6] Tuttavia, voleva essere considerato un uomo erudito. Così decise di assumere alcuni servitori per aiutarlo: ne assunse uno che conoscesse Omero e uno che conoscesse Esiodo. Inoltre, ne assegnò nove altri a compiti legati alla poesia lirica. Non c’è nulla di sorprendente in questo. Non aveva trovato nessuno adatto, quindi li aveva assunti lui stesso. Una volta che questi servitori furono pronti, iniziò a disturbare i suoi ospiti durante le cene. Li chiamava vicino a sé e, mentre leggeva versi, spesso interrompeva improvvisamente. [7] Uno dei suoi servitori, di nome Satellio Quadratus, era un uomo sciocco e derisorio. Calvisio lo aveva assunto per farsi aiutare con i compiti grammaticali. Quando Sabinus disse di avere centomila servitori, Satellio commentò che “aveva sprecato tutti quei banchi per scrivere, ” Ma in realtà, Sabinia credeva davvero di sapere tutto ciò che c’era nella sua casa. [8] Lo stesso Satellio continuava a esortarlo a prendersi cura di un uomo anziano, pallido e debole. Quando Sabinus rispose “Come posso farlo? A malapena sopravvivo, ”, Satellio insistette: “Non dire così. Non vedi quanti servitori forti hai?” La bontà non può essere né comprata né venduta. E penso che, se fosse qualcosa di commerciabile, nessuno la vorrebbe. Mentre le cose cattive vengono spesso scartate ogni giorno.

[9] Allora accetta finalmente ciò che devo darti e addio. “La ricchezza è soltanto povertà organizzata secondo le leggi della natura”. Epicuro lo dice spesso, in modi diversi, ma mai in modo così chiaro da essere compreso appieno; alcune cose vanno corrette, altre invece vanno ribadite con forza. Addio.

[1] Hoc tibi soli putas accidisse et admiraris quasi rem novam quod peregrinatione tam longa et tot locorum varietatibus non discussisti tristitiam gravitatemque mentis? Animum debes mutare, non caelum. Licet vastum traieceris mare, licet, ut ait Vergilius noster,

terraeque urbesque recedant,

sequentur te quocumque perveneris vitia. [2] Hoc idem querenti cuidam Socrates ait, ‘quid miraris nihil tibi peregrinationes prodesse, cum te circumferas? premit te eadem causa quae expulit’. Quid terrarum iuvare novitas potest? quid cognitio urbium aut locorum? in irritum cedit ista iactatio. Quaeris quare te fuga ista non adiuvet? tecum fugis. Onus animi deponendum est: non ante tibi ullus placebit locus. [3] Talem nunc esse habitum tuum cogita qualem Vergilius noster vatis inducit iam concitatae et instigatae multumque habentis se spiritus non sui:

bacchatur vates, magnum si pectore possit

excussisse deum.

Vadis huc illuc ut excutias insidens pondus quod ipsa iactatione incommodius fit, sicut in navi onera immota minus urgent, inaequaliter convoluta citius eam partem in quam incubuere demergunt. Quidquid facis, contra te facis et motu ipso noces tibi; aegrum enim concutis. [4] At cum istuc exemeris malum, omnis mutatio loci iucunda fiet; in ultimas expellaris terras licebit, in quolibet barbariae angulo colloceris, hospitalis tibi illa qualiscumque sedes erit. Magis quis veneris quam quo interest, et ideo nulli loco addicere debemus animum. Cum hac persuasione vivendum est: ‘non sum uni angulo natus, patria mea totus hic mundus est’. [5] Quod si liqueret tibi, non admirareris nil adiuvari te regionum varietatibus in quas subinde priorum taedio migras; prima enim quaeque placuisset si omnem tuam crederes. Nunc peregrinaris sed erras et ageris ac locum ex loco mutas, cum illud quod quaeris, bene vivere, omni loco positum sit. [6] Num quid tam turbidum fieri potest quam forum? ibi quoque licet quiete vivere, si necesse sit. Sed si liceat disponere se, conspectum quoque et viciniam fori procul fugiam; nam ut loca gravia etiam firmissimam valetudinem temptant, ita bonae quoque menti necdum adhuc perfectae et convalescenti sunt aliqua parum salubria. [7] Dissentio ab his qui in fluctus medios eunt et tumultuosam probantes vitam cotidie cum difficultatibus rerum magno animo colluctantur. Sapiens feret ista, non eliget, et malet in pace esse quam in pugna; non multum prodest vitia sua proiecisse, si cum alienis rixandum est. [8] ‘Triginta’ inquit ‘tyranni Socraten circumsteterunt nec potuerunt animum eius infringere.’ Quid interest quot domini sint? servitus una est; hanc qui contempsit in quanta libet turba dominantium liber est.

[9] Tempus est desinere, sed si prius portorium solvero. ‘Initium est salutis notitia peccati.’ Egregie mihi hoc dixisse videtur Epicurus; nam qui peccare se nescit corrigi non vult; deprehendas te oportet antequam emendes. [10] Quidam vitiis gloriantur: tu existimas aliquid de remedio cogitare qui mala sua virtutum loco numerant? Ideo quantum potes te ipse coargue, inquire in te; accusatoris primum partibus fungere, deinde iudicis, novissime deprecatoris; aliquando te offende. Vale.

[1] Solo a te è accaduto questo, e ne sei meravigliato come se si trattasse di un evento nuovo. Non hai forse superato la tristezza e il peso dell’anima attraverso un viaggio così lungo e tra tante varietà di luoghi? Dovresti cambiare tu stesso, non il cielo. Anche se dovessi attraversare un mare immenso, come dice il nostro Virgilio.

Le città terrestri e marine si allontanano.

“Qualunque via tu percorra, i suoi errori ti seguiranno.” Lo stesso Socrate disse a chi gli chiedeva spiegazioni: “Perché meravigliarti se le tue peregrinazioni non portano a nulla, visto che continui a vagare nello stesso luogo? È sempre la stessa causa a trattenerti.” Cosa può giovare alla terra la novità? Cosa possono offrire la conoscenza di città o luoghi diversi? Queste fughe sono inutili. Chiedi perché questa fuga non ti aiuti. In realtà, sei tu stesso a fuggire da te stesso. Il vero compito dell’anima è liberarsi da ogni vincolo: nessun luogo dovrebbe più piacerti. Considera ora quale sia il tuo stato d’animo attuale. Proprio come quello dello spirito del nostro Virgilio, ormai eccitato e stimolato da molte cose, ma non più padrone di sé stesso.

Bacchatore, tu puoi esprimere tutto ciò che è grande nel tuo petto.

Scusasse Dio.

Vieni qui: il peso che sembra opprimente diventa meno insopportabile quando viene spostato; così, sulle navi, i carichi immobili esercitano una pressione minore rispetto a quelli disposti in modo disomogeneo, e quindi si sollevano più rapidamente da un lato che dall’altro. Qualunque cosa tu faccia, in realtà la stai facendo contro di te stesso; infatti, ogni movimento ti nuoce, poiché ti sconvolge interiormente. [4] Ma quando riesci a eliminare il male, qualsiasi cambiamento di luogo diventa piacevole: potrai espellere la terra dalle ultime zone abitate, e in qualsiasi angolo selvaggio possa trovarsi, quel luogo diventerà per te un rifugio sicuro. Dovremmo quindi non attaccarci a nessun luogo in particolare, poiché nessuno nasce destinato a vivere in un solo angolo del mondo: la mia patria è l’intero universo. [5] Se ciò ti fosse chiaro, non troveresti nulla di sorprendente nella varietà delle regioni in cui viaggi, poiché tutto ciò che ti piaceva prima esisterebbe comunque se credessi in esso completamente. Ora, però, non stai viaggiando, ma errando: cambi luogo senza motivo, quando in realtà ciò che cerchi – vivere bene – è disponibile ovunque. [6] Esiste forse qualcosa di più caotico del mercato? Anche lì si può vivere in tranquillità, se necessario. È lecito, dunque, evitare anche solo di guardare o avvicinarsi a luoghi pericolosi; poiché gli ambienti difficili mettono alla prova anche la salute più robusta, allo stesso modo situazioni positive non sono sempre adatte a menti ancora imperfette o in via di recupero. [7] Si discosta da coloro che vivono tra incertezze e affrontano quotidianamente difficoltà con grande determinazione. La SAPIENZA accetta queste situazioni, non le sceglie; preferisce la pace alla lotta, e non trova molto vantaggio nel denunciare i propri difetti, soprattutto quando ciò comporta litigi con gli altri. [8] Si dice che “trenta tiranni circondarono Socrate senza riuscire a spezzare il suo spirito”. Che importanza ha il numero dei dominatori? La schiavitù è una sola; chi la disprezza può, in qualsiasi momento, passare da uno stato di sottomissione a uno di libertà.

[9] Il tempo è essenzialmente il momento della fine, ma prima bisogna risolvere tutti gli ostacoli che si presentano lungo il cammino. “L’inizio della salvezza sta nella conoscenza del peccato”, disse Epicuro; a mio parere, egli intendeva dire che chi non sa come correggere i propri errori non vuole nemmeno provarci; è necessario prima riconoscere i propri difetti per poi cercare di migliorarsi. [10] Alcuni si vanno vantando dei propri vizi: tu, invece, pensi che in questi casi sia opportuno cercare soluzioni, piuttosto che considerare tali comportamenti come “virtù”. Quindi, per quanto possibile, esamina te stesso con rigore: prima come accusatore dei tuoi errori, poi come giudice, e infine come colui che ti invita a cambiare. A volte, questo processo può risultare doloroso. Addio.

[1] De Marcellino nostro quaeris et vis scire quid agat. Raro ad nos venit, non ulla alia ex causa quam quod audire verum timet, a quo periculo iam abest; nulli enim nisi audituro dicendum est. Ideo de Diogene nec minus de aliis Cynicis qui libertate promiscua usi sunt et obvios monuerunt dubitari solet an hoc facere debuerint. Quid enim, si quis surdos obiurget aut natura morbove mutos? [2] ‘Quare’ inquis ‘verbis parcam? gratuita sunt. Non possum scire an ei profuturus sim quem admoneo: illud scio, alicui me profuturum, si multos admonuero. Spargenda manus est: non potest fieri ut non aliquando succedat multa temptanti.’ [3] Hoc, mi Lucili, non existimo magno viro faciendum: diluitur eius auctoritas nec habet apud eos satis ponderis quos posset minus obsolefacta corrigere. Sagittarius non aliquando ferire debet, sed aliquando deerrare; non est ars quae ad effectum casu venit. Sapientia ars est: certum petat, eligat profecturos, ab iis quos desperavit recedat, non tamen cito relinquat et in ipsa desperatione extrema remedia temptet.

[4] Marcellinum nostrum ego nondum despero; etiam nunc servari potest, sed si cito illi manus porrigitur. Est quidem periculum ne porrigentem trahat; magna in illo ingeni vis est, sed iam tendentis in pravum. Nihilominus adibo hoc periculum et audebo illi mala sua ostendere. [5] Faciet quod solet: advocabit illas facetias quae risum evocare lugentibus possunt, et in se primum, deinde in nos iocabitur; omnia quae dicturus sum occupabit. Scrutabitur scholas nostras et obiciet philosophis congiaria, amicas, gulam; [6] ostendet mihi alium in adulterio, alium in popina, alium in aula; ostendet mihi lepidum philosophum Aristonem, qui in gestatione disserebat - hoc enim ad edendas operas tempus exceperat. De cuius secta cum quaereretur, Scaurus ait ‘utique Peripateticus non est’. De eodem cum consuleretur Iulius Graecinus, vir egregius, quid sentiret, ‘non possum’ inquit ‘tibi dicere; nescio enim quid de gradu faciat’, tamquam de essedario interrogaretur. [7] Hos mihi circulatores qui philosophiam honestius neglexissent quam vendunt in faciem ingeret. Constitui tamen contumelias perpeti: moveat ille mihi risum, ego fortasse illi lacrimas movebo, aut si ridere perseverabit, gaudebo tamquam in malis quod illi genus insaniae hilare contigerit. Sed non est ista hilaritas longa: observa, videbis eosdem intra exiguum tempus acerrime ridere et acerrime rabere. [8] Propositum est aggredi illum et ostendere quanto pluris fuerit cum multis minoris videretur. Vitia eius etiam si non excidero, inhibebo; non desinent, sed intermittent fortasse autem et desinent, si intermittendi consuetudinem fecerint. Non est hoc ipsum fastidiendum, quoniam quidem graviter affectis sanitatis loco est bona remissio.

[9] Dum me illi paro, tu interim, qui potes, qui intellegis unde quo evaseris et ex eo suspicaris quousque sis evasurus, compone mores tuos, attolle animum, adversus formidata consiste; numerare eos noli qui tibi metum faciunt. Nonne videatur stultus, si quis multitudinem eo loco timeat per quem transitus singulis est? aeque ad tuam mortem multis aditus non est licet illam multi minentur. Sic istuc natura disposuit: spiritum tibi tam unus eripiet quam unus dedit.

[10] Si pudorem haberes, ultimam mihi pensionem remisisses; sed ne ego quidem me sordide geram in finem aeris alieni et tibi quod debeo impingam. ‘Numquam volui populo placere; nam quae ego scio non probat populus, quae probat populus ego nescio.’ [11] ‘Quis hoc?’ inquis, tamquam nescias cui imperem. Epicurus; sed idem hoc omnes tibi ex omni domo conclamabunt, Peripatetici, Academici, Stoici, Cynici. Quis enim placere populo potest cui placet virtus? malis artibus popularis favor quaeritur. Similem te illis facias oportet: non probabunt nisi agnoverint. Multo autem ad rem magis pertinet qualis tibi videaris quam aliis; conciliari nisi turpi ratione amor turpium non potest. [12] Quid ergo illa laudata et omnibus praeferenda artibus rebusque philosophia praestabit? scilicet ut malis tibi placere quam populo, ut aestimes iudicia, non numeres, ut sine metu deorum hominumque vivas, ut aut vincas mala aut finias. Ceterum, si te videro celebrem secundis vocibus vulgi, si intrante te clamor et plausus, pantomimica ornamenta, obstrepuerint, si tota civitate te feminae puerique laudaverint, quidni ego tui miserear, cum sciam quae via ad istum favorem ferat? Vale.

LIBER QUARTUS

[1] Vuoi sapere cosa faccia il nostro De Marcellino? A noi accade raramente che qualcuno, per qualche motivo, non osi dire la verità; infatti, a nessuno è permesso parlare se non dopo aver ascoltato. Per questo motivo, né di Diogene né degli altri Cini che praticavano una libertà assoluta si dice mai nulla, poiché tutti temevano di incorrere in pericoli. Che cosa potremmo dire, infatti, di chi cerca di convincere qualcuno che è sordo o di chi nasconde la propria mutilità per motivi morbi? [2] “Perché risparmio le parole? Sono inutili. Non posso sapere se ciò che dico sarà utile a colui a cui lo indirizzo; so soltanto che, se avverto molte persone, qualcuno ne trarrà beneficio. Bisogna diffondere la parola: non è possibile che i nostri sforzi non portino a qualche risultato.” [3] Lucilio mio, non ritengo che questo sia un compito degno di un uomo nobile. L’autorità di chi parla in questo modo si indebolisce, e tali persone non hanno abbastanza influenza per correggere facilmente gli errori altrui. Il “Cacciatore di Stelle” a volte non deve colpire il bersaglio, ma può anche sbagliare. Non esiste un’arte che funzioni sempre secondo i piani previsti. La Sapienza è un’arte: bisogna cercare con determinazione, scegliere coloro che possono essere d’aiuto, allontanarsi da chi ci ha deluso, ma senza abbandonare subito la speranza, e cercare soluzioni anche nella disperazione estrema.

[4] Non abbandono ancora il nostro Marcellino; può essere salvato anche ora, purché gli venga prestata immediatamente aiuto. C’è infatti un pericolo nel ritardare l’intervento: vi è molta astuzia in lui, ma essa è ormai diretta verso il male. Tuttavia affronterò questo pericolo e oserò svelargli i suoi errori. [5] Farà ciò che fa sempre: ricorderà quelle battute capaci di suscitare risate tra coloro che soffrono, e prima parlerà di sé stesso, poi di noi; tutto ciò che dirò sarà utilizzato contro di lui. Esaminerà le nostre scuole e solleverà obiezioni ai filosofi riguardo a donne, amiche, divertimenti. [6] Mi mostrerà alcuni di loro impegnati in adulterio, altri in luoghi pubblici, altri ancora nelle aule; mi presenterà anche quel filosofo elegante chiamato Aristone, che discuteva di questioni legate alla gravidanza, aveva infatti scelto quel momento per scrivere le sue opere. Quando gli si chiedeva della sua setta, Scauro rispondeva: “Certamente non è un Peripatetico”. Quando lo stesso argomento veniva discusso con il nobile Iulius Graecinus, questi diceva: “Non posso dirti cosa ne penso, non so infatti quale sia il suo orientamento filosofico”, come se si stesse chiedendo qualcosa riguardo a un tipo di sedile. [7] Questi individui che trascurano la filosofia per praticare attività disoneste cercheranno di introdurmi in queste pratiche. Tuttavia deciderò di sopportare costantemente queste offese: se riusciranno a farmi ridere, forse io riuscirò a farli piangere; e se continueranno a ridere, ne sarò felice, come se avessero trovato motivo di gioia nelle loro follie. Ma questa allegria non dura a lungo, osserva bene: vedrai che entro poco tempo inizieranno a ridere con violenza e poi ad arrabbiarsi altrettanto intensamente. [8] Ho deciso di affrontarli e di dimostrare quanto siano insignificanti rispetto a molte altre persone di minor valore. Anche se non riuscirò a eliminare i loro vizi, almeno li impedirò di continuare; forse smetteranno temporaneamente, se acquisiranno l’abitudine di interrompersi. Non c’è nulla di cui lamentarsi in questo, poiché un certo grado di indulgenza verso le proprie debolezze può rivelarsi una vera forma di saggezza.

[9] A me sembrano sciocchi coloro che temono una moltitudine quando il passaggio attraverso di essa è possibile per ogni singolo individuo; allo stesso modo, non dovresti temere coloro che minacciano la tua morte, poiché molte sono le strade che possono portarvi entrambi. Così ha disposto la natura: ti toglie lo spirito in un solo modo, proprio come te lo ha dato.

[10] Se avessi il pudore, mi saresti astenuto dall’ultimo dei miei atti; ma purtroppo ho compiuto azioni spregevoli, utilizzando l’energia altrui e infliggendoti ciò che ti spettava. “Non ho mai voluto piacere al popolo; infatti ciò che so io non è apprezzato dal popolo, e ciò che è apprezzato dal popolo io non lo conosco.” [11] “Chi è questo?” chiedi, come se non sapessi a chi mi riferisco. È Epicuro; ma tutti quanti, Peripatetici, Accademici, Stoici, Cinici, te lo confermeranno da ogni parte. Chi, infatti, può piacere al popolo se ama la virtù? Gli uomini cercano il favore del popolo attraverso arti vili. Anche tu dovresti comportarti allo stesso modo: nessuno ti apprezzerà se non ti conoscerà veramente. Tuttavia, ciò che conta davvero è quale immagine presenti agli occhi degli altri; non si può conquistare l’amore del popolo con mezzi disonori. [12] Quindi, qual è il vero valore della filosofia, quella arte tanto lodata e preferita da tutti? È permetterti di preferire la virtù al favore del popolo, di giudicare in base alla ragione piuttosto che ai numeri, di vivere senza temere né gli dèi né gli uomini, di sconfiggere il male o di porvi fine. Inoltre, se qualcuno ti vedesse celebrato dalle voci della folla, se il clamore e gli applausi ti accogliessero al tuo ingresso, se ornamenti teatrali ti circondassero, se l’intera città lodasse te, donne e bambini, perché dovrei compiangerti, sapendo quale strada conduce a tale favore? Addio.

LIBRO QUARTO

[1] Bassum Aufidium, virum optimum, vidi quassum, aetati obluctantem. Sed iam plus illum degravat quam quod possit attolli; magno senectus et universo pondere incubuit. Scis illum semper infirmi corporis et exsucti fuisse; diu illud continuit et, ut verius dicam, concinnavit: subito defecit. Quemadmodum in nave quae sentinam trahit uni rimae aut alteri obsistitur, ubi plurimis locis laxari coepit et cedere, succurri non potest navigio dehiscenti, ita in senili corpore aliquatenus imbecillitas sustineri et fulciri potest. Ubi tamquam in putri aedificio omnis iunctura diducitur, et dum alia excipitur, alia discinditur, circumspiciendum est quomodo exeas. Bassus tamen noster alacer animo est: hoc philosophia praestat, in conspectu mortis hilarem et in quocumque corporis habitu fortem laetumque nec deficientem quamvis deficiatur. Magnus gubernator et scisso navigat velo et, si exarmavit, tamen reliquias navigii aptat ad cursum. Hoc facit Bassus noster et eo animo vultuque finem suum spectat quo alienum spectare nimis securi putares. Magna res est, Lucili, haec et diu discenda, cum adventat hora illa inevitabilis, aequo animo abire. Alia genera mortis spei mita sunt: desinit morbus, incendium exstinguitur, ruina quos videbatur oppressura deposuit; mare quos hauserat eadem vi qua sorbebat eiecit incolumes; gladium miles ab ipsa perituri cervice re vocavit: nil habet quod speret quem senectus ducit ad mortem; huic uni intercedi non potest. Nullo genere homines mollius moriuntur sed nec diutius. [5] Bassus noster videbatur mihi prosequi se et componere et vivere tamquam superstes sibi et sapienter ferre desiderium sui. Nam de morte multa loquitur et id agit sedulo ut nobis persuadeat, si quid incommodi aut metus in hoc negotio est, morientis vitium esse, non mortis; non magis in ipsa quicquam esse molestiae quam post ipsam. [6] Tam demens autem est qui timet quod non est passurus quam qui timet quod non est sensurus. An quis quam hoc futurum credit, ut per quam nihil sentiatur, ea sentiatur? ‘Ergo’ inquit ‘mors adeo extra omne malum est ut sit extra omnem malorum metum.’ [7] Haec ego scio et saepe dicta et saepe dicenda, sed neque cum legerem aeque mihi profuerunt neque cum audirem iis dicentibus qui negabant timenda a quorum metu aberant: hic vero plurimum apud me auctoritatis habuit, cum loqueretur de morte vicina. [8] Dicam enim quid sentiam: puto fortiorem esse eum qui in ipsa morte est quam qui circa mortem. Mors enim admota etiam imperitis animum dedit non vitandi inevitabilia; si gladiator tota pugna timidissimus iugulum adversario praestat et errantem gladium sibi attemperat. At illa quae in propinquo est utique ventura desiderat lentam animi firmitatem, quae est rarior nec potest nisi a sapiente praestari. [9] Libentissime itaque illum audiebam quasi ferentem de morte: sententiam et qualis esset eius natura velut propius inspectae indicantem. Plus, ut puto, fidei haberet apud te, plus ponderis, si quis revixisset et in morte nihil mali esse narraret expertus: accessus mortis quam perturbationem afferat optime tibi hi dicent qui secundum illam steterunt, qui venientem et viderunt et receperunt. [10] Inter hos Bassum licet numeres, qui nos decipi noluit. Is ait tam stultum esse qui mortem timeat quam qui senectutem; nam quemadmodum senectus adulescentiam sequitur, ita mors senectutem. Vivere noluit qui mori non vult; vita enim cum exceptione mortis data est; ad hanc itur. Quam ideo timere dementis est quia certa exspectantur, dubia metuuntur. [11] Mors necessitatem habet aequam et invictam: quis queri potest in ea condicione se esse in qua nemo non est? prima autem pars est aequitatis aequalitas. Sed nunc supervacuum est naturae causam agere, quae non aliam voluit legem nostram esse quam suam: quid quid composuit resolvit, et quidquid resolvit componit iterum. [12] Iam vero si cui contigit ut illum senectus leviter emitteret, non repente avulsum vitae sed minutatim subductum, o ne ille agere gratias diis omnibus debet quod satiatus ad requiem homini necessariam, lasso gratam perductus est. Vides quosdam optantes mortem, et quidem magis quam rogari solet vita. Nescio utros existimem maiorem nobis animum dare, qui deposcunt mortem an qui hilares eam quietique opperiuntur, quoniam illud ex rabie interdum ac repentina indignatione fit, haec ex iudicio certo tranquillitas est. Venit aliquis ad mortem iratus: mortem venientem nemo hilaris excepit nisi qui se ad illam diu composuerat.

[13] Fateor ergo ad hominem mihi carum ex pluribus me causis frequentius venisse, ut scirem an illum totiens eundem invenirem, numquid cum corporis viribus minueretur animi vigor; qui sic crescebat illi quomodo manifestior notari solet agitatorum laetitia cum septimo spatio palmae appropinquat. [14] Dicebat quidem ille Epicuri praeceptis obsequens, primum sperare se nullum dolorem esse in illo extremo anhelitu; si tamen esset, habere aliquantum in ipsa brevitate solacii; nullum enim dolorem longum esse qui magnus est. Ceterum succursurum sibi etiam in ipsa distractione animae corporis que, si cum cruciatu id fieret, post illum dolorem se dolere non posse. Non dubitare autem se quin senilis anima in primis labris esset nec magna vi distraheretur a corpore. ‘Ignis qui alentem materiam occupavit aqua et interdum ruina exstinguendus est: ille qui alimentis deficitur sua sponte subsidit.’ [15] Libenter haec, mi Lucili, audio non tamquam nova, sed tamquam in rem praesentem perductus. Quid ergo? non multos spectavi abrumpentes vitam? Ego vero vidi, sed plus momenti apud me habent qui ad mortem veniunt sine odio vitae et admittunt illam, non attrahunt. [16] Illud quidem aiebat tormentum nostra nos sentire opera, quod tunc trepidamus cum prope a nobis esse credimus mortem: a quo enim non prope est, parata omnibus locis omnibusque momentis? ‘Sed consideremus’ inquit ‘tunc cum aliqua causa moriendi videtur accedere, quanto aliae propiores sint quae non timentur.’ [17] Hostis alicui mortem minabatur, hanc cruditas occupavit. Si distinguere voluerimus causas metus nostri, inveniemus alias esse, alias videri. Non mortem timemus sed cogitationem mortis; ab ipsa enim semper tantundem absumus. Ita si timenda mors est, semper timenda est: quod enim morti tempus exemptum est?

[18] Sed vereri debeo ne tam longas epistulas peius quam mortem oderis. Itaque finem faciam: tu tamen mortem ut numquam timeas semper cogita. Vale.

[1] Vidi Bassum Aufidium, un uomo eccellente, ormai avvinto dall’età. Ma il peso degli anni lo opprimeva più di quanto potesse sopportare; una vecchiaia avanzata e tutti i suoi mali lo avevano schiacciato. Sapevo che da sempre soffriva di un corpo debole e indebolito; per molto tempo aveva cercato di resistere, ma alla fine cedette improvvisamente. Proprio come una nave che, trascinata da una corrente, si trova bloccata da un ostacolo e, nonostante inizi a allentarsi in più punti, non può essere salvata dalla rovina imminente, così anche il corpo di un anziano può resistere per un certo tempo alla debolezza e alle malattie. In un edificio in rovina, dove ogni connessione si sta spezzando e alcune parti vengono rimosse mentre altre crollano, bisogna stare attenti a come uscire. Tuttavia il nostro Bassum è animato da uno spirito coraggioso: è proprio la filosofia a darci la forza di considerare la morte qualcosa di non così terribile e, in ogni condizione fisica, di rimanere forti e felici, anche quando siamo vulnerabili. Un abile timoniere, anche se ha perso il remo, riesce comunque a guidare la nave verso la meta. Lo stesso fa il nostro Bassum, con quell’animo e quel volto che sembrano guardare serenamente alla fine della propria vita, proprio come si guarderebbe con tranquillità alla fine di quella altrui. Lucili, questa è una questione importante da riflettere a lungo. Quando arriverà l’ora inevitabile, bisogna affrontarla con equanimità. Alcuni cercano consolazione nella speranza che la morte possa essere evitata: la malattia finisce, un incendio viene spento, una rovina che sembrava minacciosa si allontana. Ma non c’è nulla che possa salvare una persona condotta dalla vecchiaia verso la morte. Nessuno muore in modo più dolce o più lungamente. Il nostro Bassum, però, sembrava essere in grado di continuare a vivere, di mantenere il controllo su se stesso e di soddisfare i propri desideri con saggezza. Infatti, parlava spesso della morte e lo faceva con grande attenzione, per convincerci che qualsiasi disagio o paura legati alla morte derivano non dalla morte stessa, ma dal timore di fronte a essa. È davvero folle chi teme di non sopravvivere più di chi teme di perdere la capacità di sentire. Chi crede che diventare completamente insensibili significhi non provare più nulla? “Quindi”, dice, “la morte è qualcosa che si trova al di fuori di ogni male, e quindi al di fuori di ogni paura legata ai mali, ” Questo lo so bene. L’ho detto molte volte e l’ho sentito dire spesso da coloro che negavano la necessità di temere la morte. Ma queste parole hanno avuto un grande effetto su di me, soprattutto quando parlava della morte imminente. Dirò dunque ciò che penso io: credo che chi affronta direttamente la morte sia più forte di chi ne ha solo paura. La morte, infatti, anche quando arriva improvvisamente, dona forza a un animo debole. Proprio come un gladiatore, anche se molto timido durante lo scontro, riesce comunque a sfidare il nemico e a controllare la sua arma. E chi si trova di fronte alla morte desidera ardentemente mantenere una fermezza d’animo che è rara e può essere data solo da una persona saggia. Quindi ascoltavo con grande interesse le sue parole, come se stesse parlando della morte in modo diretto e sincero, indicandoci la sua vera natura. Inoltre, credo che, se qualcuno avesse la certezza della fede in te, tale certezza aggiungerebbe peso alla sua vita; chi, infatti, dopo aver vissuto e constatato che nella morte non vi è nulla di male, considererebbe l’avvicinarsi alla morte come una liberazione dalla perturbazione. Coloro che hanno vissuto secondo questa convinzione possono dirtelo con certezza: tra loro c’è anche Bassus, il quale non ha mai voluto ingannarci. Dice che è assurdo temere la morte più di quanto si tema la vecchiaia, poiché proprio come la vecchiaia segue l’adolescenza, così anche la morte segue la vecchiaia. Chi non vuole vivere non vuole nemmeno morire; infatti, la vita ci viene data insieme alla morte. Ecco perché è folle temere ciò che è inevitabile, quando invece si dovrebbero temere soltanto le cose incerte. La morte ha una legge equa e invincibile: cosa si può desiderare in una condizione in cui nessuno è esente da essa? La prima parte di questa equità consiste proprio nell’uguaglianza. Tuttavia, non c’è alcuna ragione naturale che possa imporre un’altra legge diversa dalla nostra; tutto ciò che viene creato viene poi distrutto, e tutto ciò che viene distrutto viene nuovamente creato. E poi, se qualcuno dovesse affrontare la vecchiaia in modo graduale, senza essere strappato improvvisamente alla vita, ma piuttosto ridotto gradualmente alla sua fine, non dovrebbe forse ringraziare tutti gli dèi per avergli concesso una morte serena e necessaria? Vedi: alcuni desiderano la morte più di quanto solitamente si desideri la vita. Non so quale di queste due scelte possa donarci un animo più nobile: coloro che rifiutano la morte, o coloro che l’accettano con serenità e saggezza, poiché quella prima reazione può nascere dalla follia o da un’ira improvvisa; mentre questa seconda è frutto di una decisione consapevole e tranquilla. Alcuni arrivano alla morte in preda all’ira, ma nessuno la accetta con gioia, se non chi si è preparato a riceverla per lungo tempo.

[13] Se quel giovane mi fosse venuto spesso incontro per molteplici motivi, forse avrei cercato di capire se lo potessi sempre trovare nello stesso luogo; forse allora il vigore del suo animo sarebbe diminuito rispetto alle sue forze fisiche. Ma in lui quel vigore cresceva proprio quando la gioia degli stimolanti diventava più evidente, come quando la settima falange della mano si avvicina al palmo. [14] Quel seguace delle dottrine di Epicuro sosteneva che prima di tutto bisognasse sperare che in quella condizione estrema non ci fosse alcun dolore; e se pure ce ne fosse stato, che nella brevità stessa di quel momento si potesse trovare un certo conforto. Infatti, nessun dolore può durare a lungo quando è intenso. Inoltre, aggiungeva che anche l’attenzione distolta dal corpo poteva essere un aiuto in quei momenti di sofferenza; se ciò avvenisse mentre si subiva una tortura fisica, forse dopo il dolore non ci sarebbe stato più dolore. Non bisognava dubitare, inoltre, che anche un’anima anziana non venisse troppo distratta dal corpo. “Il fuoco che alimenta la materia a volte viene spento dall’acqua o dalla rovina; chi manca di cibo si sostiene da solo”. [15] Ascolto volentieri queste parole, Lucilio mio. Non perché siano nuove, ma perché mi aiutano a comprendere meglio la realtà attuale. Quindi? Ho visto molti uomini che interrompono bruscamente la loro vita. Io, invece, ne ho visti molti altri che si avvicinavano alla morte senza odio per la vita stessa, accettandola senza resistenza. [16] Diceva che il vero tormento derivava dal fatto che sentivamo la morte vicina a noi. Ma non è forse vero che quando la morte sembra essere imminente, altre cose diventano più importanti e non ci fanno più paura? [17] Quando un nemico minacciava di uccidere qualcuno, era la crudeltà stessa a spaventarlo. Se volessimo distinguere le cause della nostra paura, ne troveremmo molte altre. Non è la morte in sé che temiamo, ma il pensiero della morte. In fondo, ogni volta che pensiamo alla morte, ne veniamo inevitabilmente influenzati. Quindi, se la morte fosse davvero qualcosa da temere, la dovremmo temere sempre. Ma quando mai la morte è priva di tempo?

[18] Devo ammettere che lettere così lunghe mi dispiacciono più della morte stessa. Pertanto concluderò qui; tuttavia, pensa sempre alla morte, in modo da non temerla mai. Addio.

[1] Agnosco Lucilium meum: incipit quem promiserat exhibere. Sequere illum impetum animi quo ad optima quaeque calcatis popularibus bonis ibas: non desidero maiorem melioremque te fieri quam moliebaris. Fundamenta tua multum loci occupaverunt: tantum effice quantum conatus es, et illa quae tecum in animo tulisti tracta. [2] Ad summam sapiens eris, si cluseris aures, quibus ceram parum est obdere: firmiore spissamento opus est quam in sociis usum Ulixem ferunt. Illa vox quae timebatur erat blanda, non tamen publica: at haec quae timenda est non ex uno scopulo sed ex omni terrarum parte circumsonat. Praetervehere itaque non unum locum insidiosa voluptate suspectum, sed omnes urbes. Surdum te amantissimis tuis praesta: bono animo mala precantur. Et si esse vis felix, deos ora ne quid tibi ex his quae optantur eveniat. [3] Non sunt ista bona quae in te isti volunt congeri: unum bonum est, quod beatae vitae causa et firmamentum est, sibi fidere. Hoc autem contingere non potest, nisi contemptus est labor et in eorum numero habitus quae neque bona sunt neque mala; fieri enim non potest ut una ulla res modo mala sit, modo bona, modo levis et perferenda, modo expavescenda. [4] Labor bonum non est: quid ergo est bonum? laboris contemptio. Itaque in vanum operosos culpaverim: rursus ad honesta nitentes, quanto magis incubuerint minus que sibi vinci ac strigare permiserint, admirabor et clamabo, ‘tanto melior, surge et inspira et clivum istum uno si potes spiritu exsupera’. [5] Generosos animos labor nutrit. Non est ergo quod ex illo vetere parentum tuorum eligas quid contingere tibi velis, quid optes; et in totum iam per maxima acto viro turpe est etiam nunc deos fatigare. Quid votis opus est? fac te ipse felicem; facies autem, si intellexeris bona esse quibus admixta virtus est, turpia quibus malitia coniuncta est. Quemadmodum sine mixtura lucis nihil splendidum est, nihil atrum nisi quod tenebras habet aut aliquid in se traxit obscuri, quemadmodum sine adiutorio ignis nihil calidum est, nihil sine aere frigidum, ita honesta et turpia virtutis ac malitiae societas efficit. [6] Quid ergo est bonum? rerum scientia. Quid malum est? rerum imperitia. Ille prudens atque artifex pro tempore quaeque repellet aut eliget; sed nec quae repellit timet nec miratur quae eligit, si modo magnus illi et invictus animus est. Summitti te ac deprimi veto. Laborem si non recuses, parum est: posce. [7] ‘Quid ergo?’ inquis ‘labor frivolus et supervacuus et quem humiles causae evocaverunt non est malus?’ Non magis quam ille qui pulchris rebus impenditur, quoniam animi est ipsa tolerantia quae se ad dura et aspera hortatur ac dicit, ‘quid cessas? non est viri timere sudorem’. [8] Huc et illud accedat, ut perfecta virtus sit, aequalitas ac tenor vitae per omnia consonans sibi, quod non potest esse nisi rerum scientia contingit et ars per quam humana ac divina noscantur. Hoc est summum bonum; quod si occupas, incipis deorum socius esse, non supplex. [9] ‘Quomodo’ inquis ‘isto pervenitur?’ Non per Poeninum Graiumve montem nec per deserta Candaviae; nec Syrtes tibi nec Scylla aut Charybdis adeundae sunt, quae tamen omnia transisti procuratiunculae pretio: tutum iter est, iucundum est, ad quod natura te instruxit. Dedit tibi illa quae si non deserueris, par deo surges. [10] Parem autem te deo pecunia non faciet: deus nihil habet Praetexta non faciet: deus nudus est. Fama non faciet nec ostentatio tui et in populos nominis dimissa notitia: nemo novit deum, multi de illo male existimant, et impune. Non turba servorum lecticam tuam per itinera urbana ac peregrina portantium: deus ille maximus potentissimusque ipse vehit omnia. Ne forma quidem et vires beatum te facere possunt: nihil horum patitur vetustatem. [11] Quaerendum est quod non fiat in dies peius, cui non possit obstari. Quid hoc est? animus, sed hic rectus, bonus, magnus. Quid aliud voces hunc quam deum in corpore humano hospitantem? Hic animus tam in equitem Romanum quam in libertinum, quam in servum potest cadere. Quid est enim eques Romanus aut libertinus aut servus? nomina ex ambitione aut iniuria nata. Subsilire in caelum ex angulo licet: exsurge modo

[…] et te quoque dignum

finge deo.

Finges autem non auro vel argento: non potest ex hac materia imago deo exprimi similis; cogita illos, cum propitii essent, fictiles fuisse. Vale.

[1] Riconosco Lucilio mio: egli inizia finalmente a mostrarmi ciò che aveva promesso di fare. Segui quella spinta dell’animo che ti conduce verso le cose migliori e più utili per il bene comune; non desidero affatto che tu diventi migliore di quanto tu sia già. Le tue fondamenta hanno occupato molto spazio nel mondo: sii efficace nella misura dei tuoi sforzi, e porta avanti ciò che hai nel cuore. [2] Se chiudi le orecchie a quelle parole che non sono troppo difficili da ascoltare, diventerai davvero saggio; è un compito più arduo perseverare con determinazione che seguire le usanze comuni come fece Odisseo. Quella voce che temevamo era dolce, ma non pubblica. Mentre ciò che dobbiamo temere risuona da ogni angolo della terra. Pertanto, non sospettare solo un luogo di pericolose tentazioni, ma tutte le città. Sii gentile anche con coloro che ti amano di più: con buon cuore si pregano anche cose cattive. E se desideri essere felice, che Dio non ti faccia subire nulla di ciò che gli altri desiderano per te. [3] Non sono tutte queste cose buone quelle che questi vogliono farti acquisire. Una sola cosa è davvero buona: credere in sé stesso come nella causa della vita beata e nel proprio “firmamento interiore”. Ma questo non può accadere, se non si disprezza il lavoro e ci si abitua a cose che né sono buone né cattive. Non è possibile che una cosa sia allo stesso tempo cattiva e buona, leggera da sopportare e terribile da temere. [4] Il lavoro “buono” non esiste. Quindi, cos’è il bene? È il disprezzo per il lavoro stesso. Perciò biasimerò inutilmente coloro che si affannano invano; e di nuovo, rivolgendomi a coloro che cercano la rettitudine, meraviglierò e griderò: “Sei così migliore. Alzati, inspira e supera questa difficoltà con il tuo spirito”. [5] Il lavoro nutre l’animo generoso. Quindi, non c’è nulla che tu possa scegliere o desiderare secondo i vecchi voti dei tuoi antenati; in ogni caso, è vergognoso e anche ora è indegno cercare di compiacere Dio con le proprie azioni. Di cosa serve un voto? Diventa felice da solo. E lo sarai, se capirai che ciò che è buono contiene virtù, e ciò che è cattivo contiene malvagità. Proprio come nulla è splendente senza luce, né nero senza ombre, così nulla è buono senza la compagnia della virtù, né cattivo senza quella del vizio. [6] Quindi, cos’è il bene? La conoscenza delle cose. E cosa è il male? L’ignoranza. Il saggio e l’artista scelgono o rifiutano ciò che conviene al momento giusto. Ma né teme ciò che rifiuta, né meraviglia ciò che sceglie, se ha un animo grande e invincibile. Ti proibisco di elevarti o di abbassarti. Se non rifiuti il lavoro, è poco. Chiedilo. [7] “Quindi cosa è?” chiedi, “Il lavoro futile e superfluo che sono stati richiesti da cause umili non è forse male?” Non è certo peggiore di coloro che si dedicano a cose belle. Poiché è proprio la tolleranza dell’animo che ci spinge ad affrontare le difficoltà, dicendoci: “Perché smetteresti? Non è da uomo temere il sudore”. [8] Per raggiungere la virtù perfetta, per mantenere un equilibrio e una coerenza nella vita in ogni situazione, è necessaria la conoscenza delle cose e l’arte con cui possiamo comprendere ciò che è umano e divino. Questo è il massimo bene. Se ti dedichi a questo, inizierai a essere un compagno di Dio, non un supplice. [9] “Come può ciò avvenire?” Non attraverso il monte Poeninus né le deserte della Candavia; né devi affrontare le Sirti, Scilla o Charybdi. Eppure tutte queste difficoltà possono essere superate a un piccolo prezzo: il cammino è agevole, piacevole, e è proprio quello che la natura ti ha insegnato. Ti ha dato tutto ciò di cui hai bisogno; se non lo abbandoni, potrai emergere come se fossi un dio. [10] Ma nemmeno il denaro può renderti uguale a Dio: Dio non ha nulla, né pretesti, né mezzi, è “nudo”. La fama, né le tue ostentazioni, né la notorietà che si diffonde tra la gente possono farti diventare simile a Lui. Nessuno conosce veramente Dio; molti lo odiano, eppure lui rimane impunito. Non devi nemmeno preoccuparti dei servi che trasportano il tuo letto lungo le strade urbane o durante i viaggi: è Dio stesso a portare tutto ciò di cui hai bisogno. Né la forma del corpo né le sue forze possono renderti felice, nulla può far soffrire l’uomo, né la vecchiaia lo può indebolire. [11] Quello che dobbiamo cercare è evitare che nei giorni futuri accadano cose peggiori di quelle che già esistono. E cosa potrebbe essere peggiore di ciò che già esiste? L’anima, ma una anima retta, buona, nobile. Che altro nome si può dare a questa forza che dimora nel corpo umano, se non “Dio”? Quest’anima può appartenere sia a un cavaliere romano che a un libertino, o anche a un servo. Ma cosa sono in realtà un cavaliere romano, un libertino o un servo? Sono solo nomi nati dall’ambizione o dall’ingiustizia. È possibile innalzarsi verso il cielo da qualsiasi angolo, ma per tornare a terra, bisogna usare il giusto metodo.

[, ] e anche tu sei degno di questo.

Fingi Dio.

Tuttavia, tali simulacri non sono realizzati in oro né in argento: non è possibile utilizzare queste materie per creare immagini di Dio simili a Lui; si deve considerare che, essendo destinati ad essere graditi agli uomini, siano in realtà delle semplici finzioni. Vale.

[1] Inquiro de te et ab omnibus sciscitor qui ex ista regione veniunt quid agas, ubi et cum quibus moreris. Verba dare non potes: tecum sum. Sic vive tamquam quid facias auditurus sim, immo tamquam visurus. Quaeris quid me maxime ex iis quae de te audio delectet? quod nihil audio, quod plerique ex iis quos interrogo nesciunt quid agas. [2] Hoc est salutare, non conversari dissimilibus et diversa cupientibus. Habeo quidem fiduciam non posse te detorqueri mansurumque in proposito, etiam si sollicitantium turba circumeat. Quid ergo est? non timeo ne mutent te, timeo ne impediant. Multum autem nocet etiam qui moratur, utique in tanta brevitate vitae, quam breviorem inconstantia facimus, aliud eius subinde atque aliud facientes initium; diducimus illam in particulas ac lancinamus. [3] Propera ergo, Lucili carissime, et cogita quantum additurus celeritati fueris, si a tergo hostis instaret, si equitem adventare suspicareris ac fugientium premer vestigia. Fit hoc, premeris: accelera et evade, perduc te in tutum et subinde considera quam pulchra res sit consummare vitam ante mortem, deinde exspectare securum reliquam temporis sui partem, nihil sibi, in possessione beatae vitae positum, quae beatior non fit si longior. [4] O quando illud videbis tempus quo scies tempus ad te non pertinere, quo tranquillus placidusque eris et crastini neglegens et in summa tui satietate! Vis scire quid sit quod faciat homines avidos futuri? nemo sibi contigit. Optaverunt itaque tibi alia parentes tui; sed ego contra omnium tibi eorum contemptum opto quorum illi copiam. Vota illorum multos compilant ut te locupletent; quidquid ad te transferunt alicui detrahendum est. [5] Opto tibi tui facultatem, ut vagis cogitationibus agitata mens tandem resistat et certa sit, ut placeat sibi et intellectis veris bonis, quae simul intellecta sunt possidentur, aetatis adiectione non egeat. Ille demum necessitates supergressus est et exauctoratus ac liber qui vivit vita peracta.

[1] Ti interrogo su di te e su tutti coloro che provengono da questa regione: cosa fai, dove e con chi soggiorni. Non puoi darmi risposte: sono con te. Vivi quindi come se ciò che fai potesse essere ascoltato, anzi, come se fosse intenzionalmente compiuto. Cosa mi piacerebbe di più sapere su di te? Che non so nulla, poiché la maggior parte delle persone che interrogo non conosce nemmeno ciò che fai. [2] È salutare non frequentare persone diverse da quelle che hanno desideri simili ai tuoi. Ho fiducia nel fatto che tu non cambierai mai opinione, anche se ti circondano persone che cercano di influenzarti. Quindi, non temo che tu cambi, ma che venga ostacolato il tuo percorso. Tuttavia, è molto dannoso anche chi rimane fermo nello stesso posto: in questa brevissima vita, infatti, ogni incostanza ci porta a iniziare nuovamente da capo, spezzando continuamente ciò che abbiamo costruito. [3] Quindi, carissimo Lucilio, pensa a quanto sia importante agire con rapidità, come se avessi un nemico alle spalle, come se temessi l’arrivo di un cavaliere o cercassi le tracce di coloro che fuggono. Quando ciò accade, devi accelerare e sfuggire, proteggerti completamente, e poi riflettere su quanto sia bello concludere la propria vita prima della morte, aspettando poi con tranquillità il resto del tempo che ti è stato concesso. Non mettere nulla al di sopra della felicità di vivere una vita beata, poiché essa non diventa più bella se prolungata oltre i suoi limiti. [4] Oh, quando vedrai quel momento in cui saprai che il tempo non appartiene più a te, quando sarai tranquillo, sereno, che ignorerai le preoccupazioni del domani e sarai sazio di tutto ciò che possiedi. Vorresti sapere cosa rende gli uomini desiderosi del futuro? Nessuno lo sa. I tuoi parenti hanno cercato di darti altre possibilità, ma io preferisco, contro il parere di tutti, coloro che non ne hanno alcuna. I loro desideri spesso portano solo ad altri problemi; tutto ciò che trasferiscono a te può essere poi tolto a qualcun altro. [5] Preferisco darti la capacità di resistere alle tue vaghe riflessioni, di rendere la tua mente ferma e certa, in modo che tu possa goderti ciò che è veramente buono e possibile ottenere, senza che l’aggiungersi degli anni ti ostacoli. Chi vive una vita piena e realizzata ha già superato tutte le necessità materiali ed è libero.

[1] Desideras his quoque epistulis sicut prioribus adscribi aliquas voces nostrorum procerum. Non fuerunt circa flosculos occupati: totus contextus illorum virilis est. Inaequalitatem scias esse ubi quae eminent notabilia sunt: non est admirationi una arbor ubi in eandem altitudinem tota silva surrexit. [2] Eiusmodi vocibus referta sunt carmina, refertae historiae. Itaque nolo illas Epicuri existimes esse: publicae sunt et maxime nostrae, sed illo magis adnotantur quia rarae interim interveniunt, quia inexspectatae, quia mirum est fortiter aliquid dici ab homine mollitiam professo. Ita enim plerique iudicant: apud me Epicurus est et fortis, licet manuleatus sit; fortitudo et industria et ad bellum prompta mens tam in Persas quam in alte cinctos cadit. [3] Non est ergo quod exigas excerpta et repetita: continuum est apud nostros quidquid apud alios excerpitur. Non habemus itaque ista ocliferia nec emptorem decipimus nihil inventurum cum intraverit praeter illa quae in fronte suspensa sunt: ipsis permittimus unde velint sumere exemplar. [4] Iam puta nos velle singulares sententias ex turba separare: cui illas assignabimus? Zenoni an Cleanthi an Chrysippo an Panaetio an Posidonio Non sumus sub rege: sibi quisque se vindicat. Apud istos quidquid Hermarchus dixit, quidquid Metrodorus, ad unum refertur; omnia quae quisquam in illo contubernio locutus est unius ductu et auspiciis dicta sunt. Non possumus, inquam, licet temptemus, educere aliquid ex tanta rerum aequalium multitudine:

pauperis est numerare pecus.

Quocumque miseris oculum, id tibi occurret quod eminere posset nisi inter paria legeretur. [5] Quare depone istam spem posse te summatim degustare ingenia maximorum virorum: tota tibi inspicienda sunt, tota tractanda. res geritur et per lineamenta sua ingenii opus nectitur ex quo nihil subduci sine ruina potest. Nec recuso quominus singula membra, dummodo in ipso homine, consideres: non est. formonsa cuius crus laudatur aut brachium, sed illa cuius universa facies admirationem partibus singulis abstulit. [6] Si tamen exegeris, non tam mendice tecum agam, sed plena manu fiet; ingens eorum turba est passim iacentium; sumenda erunt, non colligenda. Non enim excidunt sed fluunt; perpetua et inter se contexta sunt. Nec dubito quin multum conferant rudibus adhuc et extrinsecus auscultantibus; facilius enim singula insidunt circumscripta et carminis modo inclusa. [7] Ideo pueris et sententias ediscendas damus et has quas Graeci chrias vocant, quia complecti illas puerilis animus potest, qui plus adhuc non capit. Certi profectus viro captare flosculos turpe est et fulcire se notissimis ac paucissimis vocibus et memoria stare: sibi iam innitatur. Dicat ista, non teneat; turpe est enim seni aut prospicienti senectutem ex commentario sapere. ‘Hoc Zenon dixit’: tu quid? ‘Hoc Cleanthes’: tu quid? Quousque sub alio moveris? impera et dic quod memoriae tradatur, aliquid et de tuo profer. [8] Omnes itaque istos, numquam auctores, semper interpretes, sub aliena umbra latentes, nihil existimo habere generosi, numquam ausos aliquando facere quod diu didicerant. Memoriam in alienis exercuerunt; aliud autem est meminisse, aliud scire. Meminisse est rem commissam memoriae custodire; at contra scire est et sua facere quaeque nec ad exemplar pendere et totiens respicere ad magistrum. [9] ‘Hoc dixit Zenon, hoc Cleanthes.’ Aliquid inter te intersit et librum. Quousque disces? iam et praecipe. Quid est quare audiam quod legere possum? ‘Multum’ inquit ‘viva vox facit.’ Non quidem haec quae alienis verbis commodatur et actuari vice fungitur. [10] Adice nunc quod isti qui numquam tutelae suae fiunt primum in ea re sequuntur priores in qua nemo non a priore descivit; deinde in ea re sequuntur quae adhuc quaeritur. Numquam autem invenietur, si contenti fuerimus inventis. Praeterea qui alium sequitur nihil invenit, immo nec quaerit. [11] Quid ergo? non ibo per priorum vestigia? ego vero utar via vetere, sed si propiorem planioremque invenero, hanc muniam. Qui ante nos ista moverunt non domini nostri sed duces sunt. Patet omnibus veritas; nondum est occupata; multum ex illa etiam futuris relictum est. Vale.

[1] Desideri che anche le sue lettere siano accompagnate da alcune citazioni dei nostri illustri antenati, come avveniva nelle precedenti. Non ci siamo soffermati sui dettagli minori: l’intero testo è di natura solenne e grave. Bisogna comprendere che esiste un certo dislivello tra le parti del testo, dove alcune idee emergono in modo particolare; non esiste infatti un albero che, raggiunta una certa altezza, abbia intorno a sé tutta la foresta. [2] Citazioni di questo tipo si trovano sia nelle poesie che nella storia. Pertanto, non dobbiamo considerarle opere di Epicuro: sono piuttosto pubbliche e rilevanti per noi; assumono particolare importanza perché sono rare, inaspettate, e sorprendenti, soprattutto quando vengono pronunciate da una persona che si dichiara amante della dolcezza. Questo è infatti l’opinione della maggior parte delle persone; per me Epicuro è certamente un uomo forte, anche se i suoi scritti appaiono talvolta troppo raffinati; la sua forza, il suo ingegno e la sua prontezza nel combattere si manifestano sia contro i Persiani che contro i popoli più potenti. [3] Non c’è quindi nulla di cui tu possa chiedere estratti o ripetizioni: ciò che è presente nei nostri scritti è già presente, in misura maggiore o minore, negli scritti altrui. Non utilizziamo quindi mezzi ingannevoli e non illudiamo i lettori, poiché nulla di significativo verrà scoperto se non ciò che è chiaramente visibile; permettiamo invece a chiunque di prendere liberamente esempi dai nostri scritti. [4] Supponiamo ora che tu voglia separare alcune delle nostre opinioni dal resto del testo: a chi le dovremmo attribuire? A Zenone, a Cleante, a Crisippo, a Panetio o a Posidonio? Non siamo sotto la guida di un re; ciascuno si difende da solo. Quello che Hermarco, Metrodoro o qualsiasi altro abbia detto in quel contesto è stato espresso seguendo una sola direzione e sotto l’egida di uno stesso principio. Non possiamo, pertanto, anche se lo tentassimo, estrarre qualcosa da una tale moltitudine di opinioni uguali tra loro.

Per i poveri, contare le proprie ricchezze è un’impresa ardua.

Ogni volta che il povero volge lo sguardo, gli appare ciò che potrebbe emergere se non fosse considerato tra le cose uguali. [5] Pertanto, abbandona questa speranza di poter assaporare immediatamente l’intelligenza degli uomini più grandi: tutto deve essere esaminato e analizzato attentamente. , le cose si svolgono attraverso i tratti caratteristici dell’intelligenza stessa, e l’opera è così connessa nei suoi elementi che nulla può essere separato senza causare distruzione. Non esito a indicarti ogni singolo aspetto, purché tu lo consideri nell’uomo stesso: non esiste una parte del corpo da lodare separatamente dalle altre; esiste soltanto un individuo il cui intero volto suscita ammirazione in ogni sua parte. [6] Tuttavia, se procederai in modo superficiale, non ti offrirò nulla di significativo; l’intelligenza di quegli uomini è vasta e complessa, e va esaminata in tutti i suoi aspetti. Non deve essere raccolta, ma comprenduta nel suo insieme; infatti, essa scorre naturalmente senza interruzioni. Non dubito che possa essere molto utile anche a coloro che sono ancora ignoranti o che ascoltano solo superficialmente: è più facile infatti comprendere ciascun elemento quando è racchiuso in versi e seguendo un determinato modo di espressione. [7] Ecco perché insegniamo ai ragazzi queste idee, e le chiamiamo “chrias” perché possono essere comprese da un’anima ancora giovane che non ha ancora una grande capacità di riflessione. È vergognoso per un uomo progredito cercare di afferrare questi concetti attraverso parole banali o ricorrendo a poche e note espressioni; la vera conoscenza si forma dentro di noi stessi. Dici queste cose, ma non le consideri vere; infatti, è vergognoso per un anziano o per chi ammira la vecchiaia cercare di comprendere la verità attraverso i commenti altrui. “Questo lo disse Zenone”, “questo lo disse Cleanthes”: cosa ne pensi tu? Di cosa parli quando citi gli altri? Comanda e dicci ciò che deve essere tramandato alla memoria; presenta anche qualcosa di tuo. [8] Pertanto, consideriamo tutti questi autori non come creatori originali, ma come interpreti che operano nell’ombra degli altri; non crediamo che abbiano mai avuto qualcosa di veramente generoso da offrire, e non oserebbero mai fare ciò che hanno imparato nel corso del tempo. Hanno esercitato la loro memoria sugli altri; ma ricordare è una cosa, conoscere è un’altra. Ricordare significa conservare nella memoria ciò che è stato detto; mentre conoscere significa creare qualcosa di proprio, senza limitarsi agli esempi altrui e guardando sempre al maestro come guida. [9] “Questo lo disse Zenone, questo lo disse Cleanthes, ” C’è qualcosa che ti sfugge nel libro. Di cosa parli? Continua subito. Che cos’è ciò che posso leggere ora? “La voce viva fa sì che molte cose appaiano chiaramente”, dice. Ma non si tratta certo di quelle parole che servono solo ad altri per esprimersi o agire al loro posto. [10] Ora dimmi: coloro che non si affidano mai alla propria capacità di riflessione seguono innanzitutto ciò che gli altri hanno detto in passato; poi cercano di comprendere ciò che ancora non è stato chiarito. Ma non troveranno mai nulla, se si accontentano di ciò che è già stato scoperto. Inoltre, chi segue gli altri non scopre nulla; anzi, non cerca nemmeno. [11] Quindi? Non seguirò le orme degli altri? Io userò invece un metodo più semplice e diretto. Ma se trovo una strada più chiara e comprensibile, la seguirò. Coloro che hanno preceduto noi in questo percorso non erano i nostri padroni, ma i nostri guide. La verità è evidente a tutti; tuttavia non è ancora stata completamente esplorata. Molto rimane da scoprire anche per il futuro. Addio.

[1] Cresco et exsulto et discussa senectute recalesco quotiens ex iis quae agis ac scribis intellego quantum te ipse - nam turbam olim reliqueras - superieceris. Si agricolam arbor ad fructum perducta delectat, si pastor ex fetu gregis sui capit voluptatem, si alumnum suum nemo aliter intuetur quam ut adulescentiam illius suam iudicet, quid evenire credis iis qui ingenia educaverunt et quae tenera formaverunt adulta subito vident? [2] Assero te mihi; meum opus es. Ego cum vidissem indolem tuam, inieci manum, exhortatus sum, addidi stimulos nec lente ire passus sum sed subinde incitavi; et nunc idem facio, sed iam currentem hortor et invicem hortantem. [3] ‘Quid illud?’ inquis ‘adhuc volo.’ In hoc plurimum est, non sic quomodo principia totius operis dimidium occupare dicuntur. Ista res animo constat; itaque pars magna bonitatis est velle fieri bonum. Scis quem bonum dicam? perfectum, absolutum, quem malum facere nulla vis, nulla necessitas possit. [4] Hunc te prospicio, si perseveraveris et incubueris et id egeris ut omnia facta dictaque tua inter se congruant ac respondeant sibi et una forma percussa sint. Non est huius animus in recto cuius acta discordant. Vale.

[1] Cresco, esulto e, con l’avanzare dell’età, rifletto sempre più su ciò che fai e scrivi; comprendo fino a che punto tu stesso sia superiore a coloro che un tempo hai lasciato indietro. Come un agricoltore ama l’albero che produce frutti, come un pastore trova piacere nel guidare il suo gregge, così nessuno può comprendere davvero uno studente se non considerandolo nella fase della sua giovinezza. Cosa pensi possa accadere a coloro che hanno coltivato l’intelligenza e plasmato le loro qualità fin da piccoli, quando improvvisamente diventano adulti? [2] Ti dichiaro mio discepolo: il mio lavoro è completato. Quando ho visto il tuo temperamento, ti ho preso per mano, ti ho incoraggiato, ti ho dato stimoli. Non sono mai esitato ad andare avanti, ma ti ho sempre spronato. E ora faccio lo stesso, anche se ora mi limito a incoraggiarti mentre tu procedi. [3] “Cosa vuoi ancora?” chiedi. In questo c’è molto di più. Non si tratta semplicemente di dedicare metà del proprio impegno alle fasi iniziali del lavoro. Questa è la vera essenza della bontà: voler diventare persone buone. Sai a cosa mi riferisco? A coloro che sono perfetti, assoluti. Per i quali non esiste nulla che possa spingerli a compiere il male, né alcuna necessità che li costringa a farlo. [4] Ti incoraggio ad perseverare: se continuerai a impegnarti e ad agire in modo che tutte le tue azioni e parole siano coerenti tra loro, allora tutto formerà un insieme armonioso. Non c’è nulla di sbagliato nelle azioni di una persona la cui vita sia in armonia con i suoi principi. Addio.

[1] Cum te tam valde rogo ut studeas, meum negotium ago: habere amicum volo, quod contingere mihi, nisi pergis ut coepisti excolere te, non potest. Nunc enim amas me, amicus non es. ‘Quid ergo? haec inter se diversa sunt?’ immo dis similia. Qui amicus est amat; qui amat non utique amicus est; itaque amicitia semper prodest, amor aliquando etiam nocet. [2] Si nihil aliud, ob hoc profice, ut amare discas. Festina ergo dum mihi proficis, ne istuc alteri didiceris. Ego quidem percipio iam fructum, cum mihi fingo uno nos animo futuros et quidquid aetati meae vigoris abscessit, id ad me et tua, quamquam non multum abest, rediturum; sed tamen re quoque ipsa esse laetus volo. [3] Venit ad nos ex iis quos amamus etiam absentibus gaudium, sed id leve et evanidum: conspectus et praesentia et conversatio habet aliquid vivae voluptatis, utique si non tantum quem velis sed qualem velis videas. Affer itaque te mihi, ingens munus, et quo magis instes, cogita te mortalem esse, me senem. [4] Propera ad me, sed ad te prius. Profice et ante omnia hoc cura, ut constes tibi. Quotiens experiri voles an aliquid actum sit, observa an eadem hodie velis quae heri: mutatio voluntatis indicat animum natare, aliubi atque aliubi apparere, prout tulit ventus. Non vagatur quod fixum atque fundatum est: istud sapienti perfecto contingit, aliquatenus et proficienti provectoque. Quid ergo interest? hic commovetur quidem, non tamen transit, sed suo loco nutat; ille ne commovetur quidem. Vale.

[1] Ti supplico con tutto il cuore di dedicarti allo studio: desidero avere un amico, ma ciò non sarà possibile se continuerai a trascurare te stesso. Ora che mi ami, non sei più mio amico, “Che cosa significa allora? Non sono forse queste due cose la stessa cosa?” In realtà, sono molto simili. Chi è un vero amico ama; chi ama, però, non è necessariamente un amico. Quindi l’amicizia è sempre vantaggiosa, mentre l’amore a volte può anche nuocere. [2] Se non c’è altro, impara almeno ad amare. Affrettati quindi a trarre profitto da questo insegnamento, affinché possa esserti utile. Ma fai attenzione a non trasmetterlo ad altri. Io stesso già percepisco i frutti di questo insegnamento: quando immagino che noi due condividiamo lo stesso spirito e che tutto ciò che in passato mi è stato tolto dalla forza degli anni possa tornare da me e a te, anche se non è lontano, desidero comunque essere felice per questa stessa cosa. [3] Il piacere derivante dalle persone che amiamo esiste anche quando queste sono lontane, ma è un piacere leggero e effimero: il vedere, la presenza e la conversazione hanno qualcosa di davvero delizioso nella vita, soprattutto se si riesce a vedere non solo chi si desidera, ma proprio quella persona. Quindi, considerati un grande dono per me. E più ti sforzerai, più dovrai ricordare che tu sei mortale e io vecchio. [4] Questo insegnamento è rivolto prima di tutto a te. Impara quindi ad applicarlo con cura, affinché possa esserti davvero utile. Ogni volta che vuoi verificare se un’azione è giusta o no, osserva se oggi desideri fare la stessa cosa che ieri. Il cambiamento nel volere indica che l’animo sta nascendo o appare in un luogo diverso, come il vento che soffia in direzioni diverse. Non cercare ciò che è fisso e stabile: questo è possibile solo per il saggio perfetto, e in parte anche per chi progredisce. Quindi, qual è l’importanza di tutto questo? Alcuni si muovono, ma non cambiano; altri invece non si muovono affatto. Addio.

[1] Amicum tuum hortare ut istos magno animo contemnat qui illum obiurgant quod umbram et otium petierit, quod dignitatem suam destituerit et, cum plus consequi posset, praetulerit quietem omnibus; quam utiliter suum negotium gesserit cotidie illis ostentet. Hi quibus invidetur non desinent transire: alii elidentur, alii cadent. Res est inquieta felicitas; ipsa se exagitat. Movet cerebrum non uno genere: alios in aliud irritat, hos in impotentiam, illos in luxuriam; hos inflat, illos mollit et totos resolvit. [2] ‘At bene aliquis illam fert.’ Sic, quomodo vinum. Itaque non est quod tibi isti persuadeant eum esse felicem qui a multis obsidetur: sic ad illum quemadmodum ad lacum concurritur, quem exhauriunt et turbant. ‘Nugatorium et inertem vocant.’ Scis quosdam perverse loqui et significare contraria. Felicem vocabant: quid ergo? erat? [3] Ne illud quidem curo, quod quibusdam nimis horridi animi videtur et tetrici. Ariston aiebat malle se adulescentem tristem quam hilarem et amabilem turbae; vinum enim bonum fieri quod recens durum et asperum visum est; non pati aetatem quod in dolio placuit. Sine eum tristem appellent et inimicum processibus suis: bene se dabit in vetustate ipsa tristitia, perseveret modo colere virtutem, perbibere liberalia studia, non illa quibus perfundi satis est, sed haec quibus tingendus est animus. [4] Hoc est discendi tempus. ‘Quid ergo? aliquod est quo non sit discendum?’ Minime; sed quemadmodum omnibus annis studere honestum est, ita non omnibus institui. Turpis et ridicula res est elementarius senex: iuveni parandum, seni utendum est. Facies ergo rem utilissimam tibi, si illum quam optimum feceris; haec aiunt beneficia esse expetenda tribuendaque, non dubie primae sortis, quae tam dare prodest quam accipere. [5] Denique nihil illi iam liberi est, spopondit; minus autem turpe est creditori quam spei bonae decoquere. Ad illud aes alienum solvendum opus est negotianti navigatione prospera, agrum colenti ubertate eius quam colit terrae, caeli favore: ille quod debet sola potest voluntate persolvi. [6] In mores fortuna ius non habet. Hos disponat ut quam tranquillissimus ille animus ad perfectum veniat, qui nec ablatum sibi quicquam sentit nec adiectum, sed in eodem habitu est quomodocumque res cedunt; cui sive aggeruntur vulgaria bona, supra res suas eminet, sive aliquid ex istis vel omnia casus excussit, minor non fit.

[7] Si in Parthia natus esset, arcum infans statim tenderet; si in Germania, protinus puer tenerum hastile vibraret; si avorum nostrorum temporibus fuisset, equitare et hostem comminus percutere didicisset. Haec singulis disciplina gentis suae suadet atque imperat. [8] Quid ergo huic meditandum est? quod adversus omnia tela, quod adversus omne hostium genus bene facit, mortem contemnere, quae quin habeat aliquid in se terribile, ut et animos nostros quos in amorem sui natura formavit offendat, nemo dubitat; nec enim opus esset in id comparari et acui in quod instinctu quodam voluntario iremus, sicut feruntur omnes ad conservationem sui. [9] Nemo discit ut si necesse fuerit aequo animo in rosa iaceat, sed in hoc duratur, ut tormentis non summittat fidem, ut si necesse fuerit stans etiam aliquando saucius pro vallo pervigilet et ne pilo quidem incumbat, quia solet obrepere interim somnus in aliquod adminiculum reclinatis. Mors nullum habet incommodum; esse enim debet aliquid cuius sit incommodum. [10] Quod si tanta cupiditas te longioris aevi tenet? cogita nihil eorum quae ab oculis abeunt et in rerum naturam, ex qua prodierunt ac mox processura sunt, reconduntur consumi: desinunt ista, non pereunt, et mors, quam pertimescimus ac recusamus, intermittit vitam, non eripit; veniet iterum qui nos in lucem reponat dies, quem multi recusarent nisi oblitos reduceret. [11] Sed postea diligentius docebo omnia quae videntur perire mutari. Aequo animo debet rediturus exire. Observa orbem rerum in se remeantium: videbis nihil in hoc mundo exstingui sed vicibus descendere ac surgere. Aestas abit, sed alter illam annus adducet; hiemps cecidit, referent illam sui menses; solem nox obruit, sed ipsam statim dies abiget. Stellarum iste discursus quidquid praeterit repetit; pars caeli levatur assidue, pars mergitur.

[12] Denique finem faciam, si hoc unum adiecero, nec infantes [nec] pueros nec mente lapsos timere mortem et esse turpissimum si eam securitatem nobis ratio non praestat ad quam stultitia perducit. Vale.

[1] Consiglio al tuo amico di disprezzare con grande animo coloro che cercano ombra e tranquillità, che rinunciano alla propria dignità e, potendo ottenere di più, preferiscono la pace per tutti; di mostrare loro ogni giorno come gestisce i propri affari in modo utile. Coloro verso cui prova invidia non smettono mai di cercare modi per nuocergli: alcuni li soppiantano, altri li rovinano. La felicità è qualcosa di instabile; essa stessa si esagera. Agita il cervello in molti modi: alcuni la usano per irritare gli altri, alcuni per rendersi impotenti, altri ancora per indulgere nei piaceri; alcuni la usano per gonfiarsi d’orgoglio, altri per indebolirsi, e tutti vengono influenzati da essa. [2] “Ma forse qualcuno la vive bene, ” Sì, proprio come il vino: può essere apprezzato in modi diversi a seconda delle persone. Quindi non è vero che chi è assediato da molti sia necessariamente felice; anzi, spesso viene messo in condizioni difficili e turbato. Lo chiamano “inutile e indolente”. Ma sai bene che alcune persone parlano in modo ambiguo o intendono il contrario di ciò che dicono. Lo chiamano felice. Ma cosa significa davvero? Che esistesse davvero una felicità del genere? [3] Non mi preoccupo affatto di ciò che alcuni considerano qualcosa di orribile e cupo. Aristone diceva che preferiva un giovane triste a uno allegro e amabile. Il vino, infatti, diventa buono quando appare fresco, duro e aspro; l’età non è considerata bella se porta dolore. Quindi coloro che lo definiscono “triste” in realtà lo considerano nemico dei loro desideri. Ma nella vecchiaia, quella stessa tristezza può diventare una fonte di forza: basta perseverare nel coltivare le virtù e nello studiare le arti liberali. Non quelle che bastano per soddisfare i bisogni materiali, ma quelle che possono elevare l’anima. [4] Questo è il momento giusto per imparare, “Ma allora c’è qualcosa che non vale la pena imparare?” Assolutamente no; tuttavia, non tutti sono adatti a studiare in ogni età. Le cose volgari e ridicole sono appropriate solo agli anziani; i giovani devono prepararsi, gli anziani devono sfruttarle al meglio. Quindi rendi la cosa più utile per te stesso, se vuoi che sia davvero ottima. Si dice che i benefici debbano essere cercati e donati, senza dubbio, sono tra le cose più preziose che esistono: portano vantaggio tanto nel dare quanto nel ricevere. [5] Infine, nulla è veramente libero per nessuno; ma rimborsare un debito non è certo peggiore della speranza in qualcosa di buono. Per farlo, un commerciante che ha successo nel suo lavoro, un agricoltore che gode delle ricchezze della sua terra o una persona che beneficia del favore del cielo hanno bisogno di denaro. Chi deve qualcosa può pagarlo con la propria volontà. [6] La fortuna non ha diritto su nessuno. Lei determina che coloro il cui animo è completamente tranquillo raggiungano la perfezione, quelli che non sentono nulla essere tolto o aggiunto a ciò che hanno, ma rimangono sempre nello stesso stato, indipendentemente da come cambino le circostanze. Coloro a cui vengono dati beni materiali si elevano al di sopra delle loro condizioni originali; quelli che perdono qualcosa o tutto non diventano certo peggiori.

[7] Se fosse nato in Partia, fin da bambino avrebbe imparato a usare l’arco; se fosse nato in Germania, subito avrebbe imparato a brandire la lancia da giovane; se fosse vissuto ai tempi dei nostri antenati, gli sarebbero stati insegnati ad andare a cavallo e a colpire il nemico di persona. Ogni nazione, con le proprie discipline particolari, incoraggia e comanda i suoi membri in questo modo. [8] Quindi, cosa dobbiamo considerare? Che, di fronte a qualsiasi arma o tipo di nemico, l’importante è disprezzare la morte, quella che, per quanto terribile possa essere, non offende gli animi formati dalla stessa natura dell’amore. Non c’è dubbio su questo; in fondo, non sarebbe necessario confrontarsi con qualcosa verso cui si tende spontaneamente, proprio come tutti fanno per proteggere ciò che amano. [9] Nessuno impara ad abbandonarsi serenamente alla morte quando ce n’è bisogno, ma si sforza di non perdere la fiducia anche sotto tortura, di rimanere vigile anche quando potrebbe essere ferito, e di fare in modo che nemmeno un capello cada, poiché spesso il sonno può sopraggiungere proprio nel momento più inopportuno. La Morte non comporta alcun disagio; anzi, deve rappresentare qualcosa di necessario per la vita stessa. [10] E che dire di quella grande sete di vivere una vita più lunga? Pensaci: nulla di ciò che scompare dai nostri occhi o che è parte della natura delle cose viene davvero distrutto; quelle cose semplicemente cessano di essere visibili, ma non scompaiono. La morte, che temiamo e rifiutiamo, interrompe la vita, ma non la toglie del tutto; un giorno nuovo arriverà per riportarci alla luce, proprio come coloro che ora la rifiutano potrebbero accettarla se non fossero stati dimenticati. [11] Ma più avanti insegnerò più dettagliatamente su come tutto ciò che sembra destinato a scomparire possa in realtà cambiare. Dobbiamo affrontare la morte con serenità. Guarda il mondo intorno a te: vedrai che nulla in questo universo viene davvero distrutto, ma tutto continua a cambiare e a rinascere. L’estate passa, ma l’anno successivo la riporta; l’inverno finisce, ma i mesi lo rinnovano; il sole viene oscurato dalla notte, ma subito dopo arriva di nuovo il giorno. Il corso delle stelle ripete continuamente questo ciclo: una parte del cielo si alza, un’altra scompare.

[12] “Completiamo dunque il nostro compito”, dissero; né i bambini, né i ragazzi, né coloro la cui mente è offuscata dovrebbero temere la morte, poiché essa non rappresenta nulla di turpe. Se la ragione non ci offre una sicurezza tale da proteggerci da essa, allora è proprio la stoltezza a condurci in quella direzione. Addio.

[1] Quod maximum vinculum est ad bonam mentem, promisisti virum bonum, sacramento rogatus es. Deridebit te, si quis tibi dixerit mollem esse militiam et facilem. Nolo te decipi. Eadem honestissimi huius et illius turpissimi auctoramenti verba sunt: ‘uri, vinciri ferroque necari’. [2] Ab illis qui manus harenae locant et edunt ac bibunt quae per sanguinem reddant cavetur ut ista vel inviti patiantur: a te ut volens libensque patiaris. Illis licet arma summittere, misericordiam populi temptare: tu neque summittes nec vitam rogabis; recta tibi invictoque moriendum est. Quid porro prodest paucos dies aut annos lucrificare? sine missione nascimur. [3] ‘Quomodo ergo’ inquis ‘me expediam?’ Effugere non potes necessitates, potes vincere.

Fit via ;

et hanc tibi viam dabit philosophia. Ad hanc te confer si vis salvus esse, si securus, si beatus, denique si vis esse, quod est maximum, liber; hoc contingere aliter non potest. [4] Humilis res est stultitia, abiecta, sordida, servilis, multis affectibus et sacrissimis subiecta. Hos tam graves dominos, interdum alternis imperantes, interdum pariter, dimittit a te sapientia, quae sola libertas est. Una ad hanc fert via, et quidem recta; non aberrabis; vade certo gradu. Si vis omnia tibi subicere, te subice rationi; multos reges, si ratio te rexerit. Ab illa disces quid et quemadmodum aggredi debeas; non incides rebus. [5] Neminem mihi dabis qui sciat quomodo quod vult coeperit velle: non consilio adductus illo sed impetu impactus est. Non minus saepe fortuna in nos incurrit quam nos in illam. Turpe est non ire sed ferri, et subito in medio turbine rerum stupentem quaerere, ‘huc ego quemadmodum veni?’ Vale.

[1] Ciò che costituisce il legame più forte verso una mente sana è la promessa fatta a un uomo nobile, attraverso il sacramento. Chi ti dicesse che la vita militare sia debole e facile ti deriderebbe. Non voglio che tu venga ingannato. Le stesse parole possono essere usate da colui che è estremamente onesto o da colui che è estremamente disonesto: “Morire, essere sconfitto e ucciso con la spada”. [2] Quelli che mettono le mani nel fango, mangiano e bevono ciò che viene ottenuto attraverso il sangue degli altri, sono costretti a subirlo contro la loro volontà; tu, invece, puoi subirlo liberamente e volentieri. A loro è permesso abbandonare le armi, tentare la misericordia del popolo; a te non è permesso né abbandonare le armi né chiedere pietà; il tuo dovere è morire in modo giusto e invincibile. Che utilità ha quindi trarre vantaggio da pochi giorni o anni di vita? Nasciamo tutti senza alcuno scopo preciso nella vita. [3] “Allora, come posso agire?” ti chiedi. Non puoi sfuggire alle necessità della vita, ma puoi vincerle.

Parti via immediatamente.

E questa è la via che la filosofia ti indica. Se desideri essere salvo, sicuro, felice – o addirittura, il che è il massimo, libero – questo non può avvenire in alcun altro modo. [4] La stupidità è una cosa umile, disprezzabile, sporca, servile, sottomessa a molteplici e sacri impulsi. Ma la saggezza, che è l’unica vera libertà, ti libera da questi gravosi dominatori: talvolta li comanda lei stessa, altre volte agisce al loro fianco. C’è un solo cammino per raggiungere questo scopo, e precisamente il giusto; non devi deviare mai, segui passo dopo passo la retta via. Se vuoi che tutto ti sia sottomesso, sottometti te stesso alla ragione: molte volte, se la ragione governa te, tu diventi re su molti. Da essa apprenderai quale strada seguire e come affrontare le cose, senza mai inciampare. [5] Nessuno può sapere con certezza come realizzerà ciò che desidera: non è il consiglio a guidarlo, ma l’impulso. Spesso la fortuna colpisce noi tanto quanto noi la influenziamo. È vergognoso non agire ma essere semplicemente trascinati dagli eventi; è come chiedersi, nel mezzo di un vortice caotico, “Come sono arrivato fin qui?”. Addio.

[1] Merito exigis ut hoc inter nos epistularum commercium frequentemus. Plurimum proficit sermo, quia minutatim irrepit animo: disputationes praeparatae et effusae audiente populo plus habent strepitus, minus familiaritatis. Philosophia bonum consilium est: consilium nemo clare dat. Aliquando utendum est et illis, ut ita dicam, contionibus, ubi qui dubitat impellendus est; ubi vero non hoc agendum est, ut velit discere, sed ut discat, ad haec submissiora verba veniendum est. Facilius intrant et haerent; nec enim multis opus est sed efficacibus. [2] Seminis modo spargenda sunt, quod quamvis sit exiguum, cum occupavit idoneum locum, vires suas explicat et ex minimo in maximos auctus diffunditur. Idem facit ratio: non late patet, si aspicias; in opere crescit. Pauca sunt quae dicuntur, sed si illa animus bene excepit, convalescunt et exsurgunt. Eadem est, inquam, praeceptorum condicio quae seminum: multum efficiunt, et angusta sunt. Tantum, ut dixi, idonea mens rapiat illa et in se trahat; multa invicem et ipsa generabit et plus reddet quam acceperit. Vale.

[1] È necessario che intratteniamo un frequente scambio epistolare tra di noi. Il dialogo è particolarmente utile, poiché permette di esprimere i propri pensieri in modo dettagliato e ripetuto; le discussioni preparate e presentate al pubblico hanno più effetto, ma meno intimità rispetto a quelle condotte in modo informale. La filosofia rappresenta un buon consiglio: nessuno fornisce mai consigli chiari in modo semplice ed immediato. A volte è necessario ricorrere a discussioni apposite, quando si ha bisogno di stimolare il pensiero; in altri casi, invece, non si deve cercare di convincere l’interlocutore, ma di favorire il suo processo di apprendimento utilizzando parole più umili e accessibili. In questo modo è più facile coinvolgerlo e fargli assimilare i concetti; non richiede grandi sforzi, ma è efficace. [2] I semi devono essere diffusi con un metodo appropriato: anche se il loro impatto può sembrare modesto, una volta piantati in un terreno adatto, sviluppano tutta la loro forza e si diffondono dal minimo al massimo. Lo stesso vale per il ragionamento: non appare immediatamente chiaramente, ma diventa più efficace nel corso del tempo. Si dicono poche cose, ma se l’anima le assimila bene, esse producono effetti profondi e significativi. Anche gli insegnanti seguono lo stesso principio: sono molto efficaci, ma il loro metodo è limitato. Basta che una mente adatta li recepisca e li utilizzi al meglio; così, essi genereranno molto di più di quanto abbiano ricevuto. Addio.

[1] Commentarios quos desideras, diligenter ordinatos et in angustum coactos, ego vero componam; sed vide ne plus profutura sit ratio ordinaria quam haec quae nunc vulgo breviarium dicitur, olim cum latine loqueremur summarium vocabatur. Illa res discenti magis necessaria est, haec scienti; illa enim docet, haec admonet. Sed utriusque rei tibi copiam faciam. Tu a me non est quod illum aut illum exigas: qui notorem dat ignotus est. [2] Scribam ergo quod vis, sed meo more; interim multos habes quorum scripta nescio an satis ordinentur. Sume in manus indicem philosophorum: haec ipsa res expergisci te coget, si videris quam multi tibi laboraverint. Concupisces et ipse ex illis unus esse; habet enim hoc optimum in se generosus animus, quod concitatur ad honesta. Neminem excelsi ingenii virum humilia delectant et sordida: magnarum rerum species ad se vocat et extollit. [3] Quemadmodum flamma surgit in rectum, iacere ac deprimi non potest, non magis quam quiescere, ita noster animus in motu est, eo mobilior et actuosior quo vehementior fuerit. Sed felix qui ad meliora hunc impetum dedit: ponet se extra ius dicionemque fortunae; secunda temperabit, adversa comminuet et aliis admiranda despiciet. [4] Magni animi est magna contemnere ac mediocria malle quam nimia; illa enim utilia vitaliaque sunt, at haec eo quod superfluunt nocent. Sic segetem nimia sternit ubertas, sic rami onere franguntur, sic ad maturitatem non pervenit nimia fecunditas. Idem animis quoque evenit quos immoderata felicitas rumpit, qua non tantum in aliorum iniuriam sed etiam in suam utuntur. [5] Qui hostis in quemquam tam contumeliosus fuit quam in quosdam voluptates suae sunt? quorum impotentiae atque insanae libidini ob hoc unum possis ignoscere, quod quae fecere patiuntur. Nec immerito hic illos furor vexat; necesse est enim in immensum exeat cupiditas quae naturalem modum transilit. Ille enim habet suum finem, inania et ex libidine orta sine termino sunt. [6] Necessaria metitur utilitas: supervacua quo redigis? Voluptatibus itaque se mergunt quibus in consuetudinem adductis carere non possunt, et ob hoc miserrimi sunt, quod eo pervenerunt ut illis quae supervacua fuerant facta sint necessaria. Serviunt itaque voluptatibus, non fruuntur, et mala sua, quod malorum ultimum est, et amant; tunc autem est consummata infelicitas, ubi turpia non solum delectant sed etiam placent, et desinit esse remedio locus ubi quae fuerant vitia mores sunt. Vale.

[1] I commentari che desideri, accuratamente ordinati e raccolti in un formato compatto, li comporrò io stesso; tuttavia, vedi che il metodo più efficace non è necessariamente quello tradizionale, bensì quello oggi chiamato “breviario”, che un tempo, quando parlavamo latino, veniva definito “summarium”. Quello è più utile per chi impara, questo invece per chi già conosce; il primo insegna, il secondo avverte. Ma ti fornirò copie di entrambi i metodi. Non hai bisogno che io ti chieda quale preferisci: ciò che uno ignora può essere reso noto da un altro. [2] Scriverò quindi ciò che desideri, ma secondo le mie abitudini; intanto, molti hanno scritti di cui non so se siano sufficientemente ordinati. Prendi in mano l’indice dei filosofi: questo stesso elenco ti aiuterà a capire quanto lavoro abbiano compiuto per te. Desideri essere uno di loro? Questo è il dono più prezioso di un animo nobile, che spinge verso l’onore. Nessun uomo di grande ingegno si lascia attrarre da cose vili e volgari: sono le grandi realtà a chiamarlo e ad elevarlo. [3] Proprio come la fiamma, una volta sorta, non può essere spenta o soppressa, ma solo placata; allo stesso modo, il nostro animo, nel movimento, diventa più agile e attivo quanto più intensa è la sua energia. Ma felice è colui che dirige questa forza verso il bene: si mette al di fuori del dominio della fortuna e del caso; affronta con moderazione ciò che è positivo e riduce in frantumi ciò che è negativo, disprezzandolo come qualcosa da ammirare negli altri. [4] Un animo nobile sa disprezzare le cose mediocri più di quanto ami quelle eccessive; queste ultime, infatti, sono utili per la vita quotidiana, mentre quelle in eccesso possono essere dannose. Così come l’eccessiva abbondanza distrugge la fertilità, così anche un’anima troppo ricca di desideri rovina la sua stessa armonia. Lo stesso accade a coloro che vengono distrutti da una felicità eccessiva: non solo offendono gli altri, ma ne approfittano anche per i propri scopi malvagi. [5] Chi mai è stato più sprezzante verso qualcuno di quanto lo siano stati alcuni nei confronti delle proprie volgari passioni? La loro impotenza e la loro follia sessuale li spingono a trattare gli altri con crudeltà. E non senza motivo: è necessario che la passione, quando esce dai limiti naturali, si scateni in modo incontrollato. Queste passioni, infatti, hanno il loro limite; quelle nate dall’illusione e dalla lussuria, invece, non conoscono fine. [6] La utilità misura ciò che è necessario. Ma cosa farai di tutto ciò che è superfluo? Coloro che si immergono nelle voluttà, una volta abituati a esse, non riescono più a farne a meno e diventano infelici, perché ciò che un tempo era in eccesso diventa necessario. Servono quindi alle loro passioni, senza mai goderne veramente. E così, le loro stesse cattive azioni diventano la loro ultima fonte di sofferenza. Addio.

[1] Quod frequenter mihi scribis gratias ago; nam quo uno modo potes te mihi ostendis. Numquam epistulam tuam accipio ut non protinus una simus. Si imagines nobis amicorum absentium iucundae sunt, quae memoriam renovant et desiderium [absentiae] falso atque inani solacio levant, quanto iucundiores sunt litterae, quae vera amici absentis vestigia, veras notas afferunt? Nam quod in conspectu dulcissimum est, id amici manus epistulae impressa praestat, agnoscere.

[2] Audisse te scribis Serapionem philosophum, cum istuc applicuisset: ‘solet magno cursu verba convellere, quae non effundit +ima+ sed premit et urguet; plura enim veniunt quam quibus vox una sufficiat’. Hoc non probo in philosopho, cuius pronuntiatio quoque, sicut vita, debet esse composita; nihil autem ordinatum est quod praecipitatur et properat. Itaque oratio illa apud Homerum concitata et sine intermissione in morem nivis superveniens oratori data est, lenis et melle dulcior seni profluit. [3] Sic itaque habe: [ut] istam vim dicendi rapidam atque abundantem aptiorem esse circulanti quam agenti rem magnam ac seriam docentique. Aeque stillare illum nolo quam currere; nec extendat aures nec obruat. Nam illa quoque inopia et exilitas minus intentum auditorem habet taedio interruptae tarditatis; facilius tamen insidit quod exspectatur quam quod praetervolat. Venique tradere homines discipulis praecepta dicuntur: non traditur quod fugit. [4] Adice nunc quod quae veritati operam dat oratio incomposita esse debet et simplex: haec popularis nihil habet veri. Movere vult turbam et inconsultas aures impetu rapere, tractandam se non praebet, aufertur: quomodo autem regere potest quae regi non potest? Quid quod haec oratio quae sanandis mentibus adhibetur descendere in nos debet? remedia non prosunt nisi immorantur. [5] Multum praeterea habet inanitatis et vani, plus sonat quam valet. Lenienda sunt quae me exterrent, compescenda quae irritant, discutienda quae fallunt, inhibenda luxuria, corripienda avaritia: quid horum raptim potest fieri? quis medicus aegros in transitu curat? Quid quod ne voluptatem quidem ullam habet talis verborum sine dilectu ruentium strepitus? [6] Sed ut pleraque quae fieri posse non crederes cognovisse satis est, ita istos qui verba exercuerunt abunde est semel audisse. Quid enim quis discere, quid imitari velit? quid de eorum animo iudicet quorum oratio perturbata et immissa est nec potest reprimi? [7] Quemadmodum per proclive currentium non ubi visum est gradus sistitur, sed incitato corporis ponderi servit ac longius quam voluit effertur, sic ista dicendi celeritas nec in sua potestate est nec satis decora philosophiae, quae ponere debet verba, non proicere, et pedetemptim procedere. [8] ‘Quid ergo? non aliquando et insurget?’ Quidni? sed salva dignitate morum, quam violenta ista et nimia vis exuit. Habeat vires magnas, moderatas tamen; perennis sit unda, non torrens. Vix oratori permiserim talem dicendi velocitatem inrevocabilem ac sine lege vadentem: quemadmodum enim iudex subsequi poterit aliquando etiam imperitus et rudis? Tum quoque, cum illum aut ostentatio abstulerit aut affectus impotens sui, tantum festinet atque ingerat quantum aures pati possunt.

[9] Recte ergo facies si non audieris istos qui quantum dicant, non quemadmodum quaerunt, et ipse malueris, si necesse est, +vel P. Vinicium dicere qui itaque+. Cum quaereretur quomodo P. Vinicius diceret, Asellius ait ‘tractim’. Nam Geminus Varius ait, ‘quomodo istum disertum dicatis nescio: tria verba non potest iungere’. Quidni malis tu sic dicere quomodo Vinicius? [10] Aliquis tam insulsus intervenerit quam qui illi singula verba vellenti, tamquam dictaret, non diceret, ait ‘dic, +numquam dicas+?’ Nam Q. Hateri cursum, suis temporibus oratoris celeberrimi, longe abesse ab homine sano volo: numquam dubitavit, numquam intermisit; semel incipiebat, semel desinebat.

[11] Quaedam tamen et nationibus puto magis aut minus convenire. In Graecis hanc licentiam tuleris: nos etiam cum scribimus interpungere assuevimus. Cicero quoque noster, a quo Romana eloquentia exsiluit, gradarius fuit. Romanus sermo magis se circumspicit et aestimat praebetque aestimandum. [12] Fabianus, vir egregius et vita et scientia et, quod post ista est, eloquentia quoque, disputabat expedite magis quam concitate, ut posses dicere facilitatem esse illam, non celeritatem. Hanc ego in viro sapiente recipio, non exigo; ut oratio eius sine impedimento exeat, proferatur tamen malo quam profluat. [13] Eo autem magis te deterreo ab isto morbo quod non potest tibi ista res contingere aliter quam si te pudere desierit: perfrices frontem oportet et te ipse non audias; multa enim inobservatus ille cursus feret quae reprendere velis. [14] Non potest, inquam, tibi contingere res ista salva verecundia. Praeterea exercitatione opus est cotidiana et a rebus studium transferendum est ad verba. Haec autem etiam si aderunt et poterunt sine ullo tuo labore decurrere, tamen temperanda sunt; nam quemadmodum sapienti viro incessus modestior convenit, ita oratio pressa, non audax. Summa ergo summarum haec erit: tardilocum esse te iubeo. Vale.

[1] Ti ringrazio molto per le lettere che mi scrivi con frequenza; infatti, in questo modo riesci a farti conoscere meglio a me. Non ricevo mai una tua lettera senza risponderti immediatamente. Se le lettere di amici assenti sono piacevoli perché rinnovano la memoria e alleviano il dolore della loro assenza con un conforto falso ma efficace, quanto più piacevoli non devono essere le lettere che portano veri segni e notizie degli amici lontani? Infatti, ciò che è più dolce da vedere è proprio la firma dell’amico sulla lettera, che ci permette di riconoscerlo.

[2] Ho sentito dire che il filosofo Serapione, applicando questo principio, affermava: “Spesso le parole vengono pronunciate con grande rapidità; non vengono espresse immediatamente, ma vengono soffocate e spinte avanti con forza; infatti, ne vengono dette molte più di quante ne servirebbe una sola per esprimere il concetto”. Non approvo questa teoria nel caso di un filosofo, la cui pronuncia, proprio come la sua vita, deve essere misurata e composta; nulla, inoltre, dovrebbe essere detto con troppa fretta o precipitazione. Pertanto, nel caso di Omero, il discorso viene pronunciato con intensità, senza interruzioni, seguendo il ritmo della neve che cade: così, le parole scorrono dolci e piacevoli all’orecchio del pubblico. [3] Ecco quindi perché si dice che tale rapidità e abbondanza nel parlare siano più adatte a chi insegna cose grandi e serie, piuttosto che a chi agisce concretamente; non voglio certo che venga frenata, ma nemmeno che proceda troppo velocemente; né che assordi le orecchie del pubblico né che le offuschi. Infatti, anche una tale rapidità, se usata con moderazione, non annoia l’ascoltatore, anzi riesce a colpire più facilmente ciò che si vuole comunicare rispetto a ciò che viene semplicemente tralasciato. Inoltre, quando si insegnano ai discepoli i principi della retorica, non si dovrebbero trasmettere concetti che vengono rapidamente espressi senza essere ben elaborati. [4] Aggiungo che una lingua che non sia semplice e chiara non può contribuire alla verità; essa cerca soltanto di creare confusione e di afferrare l’attenzione dell’ascoltatore con violenza, senza fornire alcun fondamento solido. Come potrebbe qualcosa che non è in grado di governarsi stesso essere in grado di guidare gli altri? E poi, quale utilità ha un tale linguaggio quando viene usato per guarire le menti umane? I rimedi non servono a nulla se non si mantiene la moderazione. [5] Inoltre, molte di queste parole sono piene di vanità e di inutilità; suonano più che altro che non significano davvero qualcosa. Bisogna lenire ciò che ci allontana dalla verità, controllare ciò che ci irrita, discutere ciò che ci inganna, reprimere la lussuria e combattere l’avarizia. Ma come si possono realizzare queste cose in modo rapido? E quale medico può curare i malati mentre è in movimento? E poi, quali effetti positivi possono avere su di noi parole che vengono pronunciate senza alcun piacere o affetto? [6] Tuttavia, basta aver ascoltato abbastanza spesso coloro che hanno praticato queste tecniche di eloquio per rendersi conto che ciò che è possibile fare non è poi così difficile da credere. Ma cosa vuole davvero imparare chi ascolta? E come può giudicare l’intenzione di chi parla se le sue parole sono confuse e incontrollabili? [7] Proprio come una persona che corre lungo un pendio non riesce a fermarsi dove desidera, ma viene spinta dal peso del proprio corpo a proseguire più lontano di quanto volesse, così anche questa rapidità nel parlare non è sotto il controllo dell’oratore stesso e non aggiunge nulla di significativo alla filosofia, che dovrebbe mirare a pronunciare parole con misura, piuttosto che a farle uscire in modo precipitato. [8] “Allora, cosa si può fare? Non si potrà mai fermare questa tendenza?” No, ma almeno si manterrà la dignità delle buone maniere, evitando così che questa violenza e questa eccessiva fretta distruggano tutto. Bisogna avere forza, ma moderata; che il flusso del linguaggio sia costante, non travolgente. Non permetterei mai a un oratore di usare una tale rapidità nel parlare, senza alcun controllo. Come potrebbe infatti un giudice seguire correttamente ciò che viene detto da qualcuno che è inesperto e impreparato? E poi, quando l’oratore viene distratto dall’ostentazione o dalla debolezza dei propri sentimenti, il suo discorso diventa confuso e incomprensibile, al massimo tollerabile per le orecchie dell’ascoltatore.

[9] Quindi, se non si vuole ascoltare ciò che questi persone dicono, o non si desidera conoscere il modo in cui lo fanno, e se necessario fosse, si potrebbe anche dire “P. Vinicium”. Quando si chiese come P. Vinicium avrebbe parlato, Asellius rispose “con calma”. Infatti Geminus Varius affermò: “Non so come si possa definire ‘disert’ questo modo di esprimersi: tre parole semplici non possono essere unite in modo corretto”. Perché mai si dovrebbe parlare in quel modo, proprio come faceva Vinicium? [10] Qualcuno potrebbe intervenire in modo così sciocco da confondere le singole parole, come se stesse dicendo qualcosa ma in realtà non dicesse nulla; si potrebbe chiedere: “Parla, o forse non parlerai mai?”. Infatti Q. Haterius, nel suo tempo, era considerato un oratore eccellente: non esitava mai, non interrompeva mai il proprio discorso; iniziava sempre da capo, senza mai fermarsi.

[11] Tuttavia, ritengo che alcune cose possano essere più o meno adatte a diverse nazioni. In Grecia si è soliti concedersi questa libertà; anche noi, quando scriviamo, ci siamo abituati ad interporre pause. Anche il nostro Cicerone, da cui ha origine l’eloquenza romana, era un uomo che procedeva con cautela. Il discorso romano tende a essere più riflessivo e ponderato. [12] Fabiano, uomo eccezionale sia per la vita che per la scienza, e anche per l’eloquenza, preferiva argomentare in modo chiaro piuttosto che con fretta, sottolineando che la facilità di espressione è più importante della velocità. Io accetto questa caratteristica in un uomo saggio, senza richiederla; tuttavia, affinché il suo discorso emerga senza ostacoli, è meglio che venga pronunciato con cura piuttosto che in modo precipitoso. [13] Tuttavia, questo atteggiamento potrebbe spaventarti, poiché non è possibile ottenere questi risultati se non si possiede la dovuta modestia; in tal caso, bisogna “tagliarsi i capelli” per evitare di essere ascoltati. Molte cose, infatti, vengono trascurate nel corso di un discorso che si vorrebbe fosse più accurato. [14] In altre parole, non è possibile ottenere questi risultati senza rispettare la dignità e la modestia. Inoltre, l’esercizio quotidiano e lo studio delle cose concrete sono fondamentali per migliorare le proprie capacità oratorie; anche se queste abilità possono essere acquisite facilmente senza sforzi particolari, è necessario moderarle. Poiché, proprio come un uomo saggio deve essere sempre umile, anche un discorso troppo appassionato risulta poco efficace. In breve: ti consiglio di procedere con lentezza e cautela. Addio.

[1] Facis rem optimam et tibi salutarem si, ut scribis, perseveras ire ad bonam mentem, quam stultum est optare cum possis a te impetrare. Non sunt ad caelum elevandae manus nec exorandus aedituus ut nos ad aurem simulacri, quasi magis exaudiri possimus, admittat: prope est a te deus, tecum est, intus est. [2] Ita dico, Lucili: sacer intra nos spiritus sedet, malorum bonorumque nostrorum observator et custos; hic prout a nobis tractatus est, ita nos ipse tractat. Bonus vero vir sine deo nemo est: an potest aliquis supra fortunam nisi ab illo adiutus exsurgere? Ille dat consilia magnifica et erecta. In unoquoque virorum bonorum

[quis deus incertum est] habitat deus.

[3] Si tibi occurrerit vetustis arboribus et solitam altitudinem egressis frequens lucus et conspectum caeli ramorum aliorum alios protegentium summovens, illa proceritas silvae et secretum loci et admiratio umbrae in aperto tam densae atque continuae fidem tibi numinis faciet. Si quis specus saxis penitus exesis montem suspenderit, non manu factus, sed naturalibus causis in tantam laxitatem excavatus, animum tuum quadam religionis suspicione percutiet. Magnorum fluminum capita veneramur; subita ex abdito vasti amnis eruptio aras habet; coluntur aquarum calentium fontes, et stagna quaedam vel opacitas vel immensa altitudo sacravit. [4] Si hominem videris interritum periculis, intactum cupiditatibus, inter adversa felicem, in mediis tempestatibus placidum, ex superiore loco homines videntem, ex aequo deos, non subibit te veneratio eius? non dices, ‘ista res maior est altiorque quam ut credi similis huic in quo est corpusculo possit’? [5] Vis isto divina descendit; animum excellentem, moderatum, omnia tamquam minora transeuntem, quidquid timemus optamusque ridentem, caelestis potentia agitat. Non potest res tanta sine adminiculo numinis stare; itaque maiore sui parte illic est unde descendit. Quemadmodum radii solis contingunt quidem terram sed ibi sunt unde mittuntur, sic animus magnus ac sacer et in hoc demissus, ut propius [quidem] divina nossemus, conversatur quidem nobiscum sed haeret origini suae; illinc pendet, illuc spectat ac nititur, nostris tamquam melior interest. [6] Quis est ergo hic animus? qui nullo bono nisi suo nitet. Quid enim est stultius quam in homine aliena laudare? quid eo dementius qui ea miratur quae ad alium transferri protinus possunt? Non faciunt meliorem equum aurei freni. Aliter leo aurata iuba mittitur, dum contractatur et ad patientiam recipiendi ornamenti cogitur fatigatus, aliter incultus, integri spiritus: hic scilicet impetu acer, qualem illum natura esse voluit, speciosus ex horrido, cuius hic decor est, non sine timore aspici, praefertur illi languido et bratteato. [7] Nemo gloriari nisi suo debet. Vitem laudamus si fructu palmites onerat, si ipsa pondere [ad terram] eorum quae tulit adminicula deducit: num quis huic illam praeferret vitem cui aureae uvae, aurea folia dependent? Propria virtus est in vite fertilitas; in homine quoque id laudandum est quod ipsius est. Familiam formonsam habet et domum pulchram, multum serit, multum fenerat: nihil horum in ipso est sed circa ipsum. [8] Lauda in illo quod nec eripi potest nec dari, quod proprium hominis est. Quaeris quid sit? animus et ratio in animo perfecta. Rationale enim animal est homo; consummatur itaque bonum eius, si id implevit cui nascitur. Quid est autem quod ab illo ratio haec exigat? rem facillimam, secundum naturam suam vivere. Sed hanc difficilem facit communis insania: in vitia alter alterum trudimus. Quomodo autem revocari ad salutem possunt quos nemo retinet, populus impellit? Vale.

LIBER QUINTUS

[1] Se perseveri nel seguire la retta via e nella pratica del bene, come scrivi tu stesso, allora agirai in modo ottimale e salutare per te stesso; è infatti stolto desiderare ciò che puoi facilmente ottenere con il tuo sforzo. Non occorre alzare le mani verso il cielo né implorare l’aiuto di un anziano perché ci faccia ascoltare i suoni dorati di simulacri, come se così potessimo essere più uditi da Dio: in realtà Dio è dentro di noi, con noi, è parte di noi stessi. [2] Così dico, Lucilio: un spirito sacro dimora dentro di noi, osserva e custodisce sia i nostri atti buoni che quelli cattivi; egli ci guida esattamente nel modo in cui noi stessi guidiamo noi altri. Infatti, nessun uomo buono può esistere senza Dio: chi potrebbe superare le avversità della fortuna se non con il suo aiuto? È Lui a fornirci consigli nobili e saggi; in ogni aspetto della vita di un uomo buono, è Dio a guidarci.

[Dove Dio è incerto, lì abita Dio].

[3] Se ti imbattesti in alberi antichi e nella loro solita maestosità, se osservasti spesso la luce che filtrava tra i rami e il cielo, quella maestosità del bosco, quel segreto del luogo, quell’ammirazione per l’ombra densa e continua creatasi tra gli alberi, tutto ciò avrebbe potuto suscitare in te la fiducia nel divino. Se qualcuno avesse scavato nella montagna, non con le mani, ma per cause naturali, creando delle cavità così profonde, questo avrebbe certamente suscitato in te un senso di reverenza religiosa. Ammiriamo le sorgenti dei grandi fiumi; l’improvvisa eruzione di un vasto corso d’acqua può distruggere tutto ciò che si trova sul suo percorso; coltiviamo le sorgenti d’acqua calda, e alcuni stagni, per la loro opacità o per la loro enorme profondità, vengono considerati sacri. [4] Se vedessi una persona che, nonostante i pericoli, rimane integra e immune alle tentazioni, che trova felicità nelle avversità, che rimane serena nel mezzo delle tempeste, se qualcuno, da un luogo elevato, ti osservasse mentre guardi verso l’alto, come potresti non provare reverenza per lui? Non diresti forse: “Questa persona è più grande e più nobile di quanto io possa immaginare”? [5] È questa divina potenza che agisce sull’animo umano: rendendolo eccellente, moderato, in grado di considerare tutto ciò che temiamo o desideriamo come qualcosa di insignificante; facendo sì che ridiamo anche di fronte alle cose più spaventose. Niente può esistere senza l’intervento divino; quindi, la parte più grande di questa forza divina proviene proprio da dove essa discende. Proprio come i raggi del sole toccano la terra ma vengono emessi da lì, così anche un’anima nobile e sacra, quando si abbassa verso di noi per farci conoscere il divino, rimane legata alla sua origine; da lì pende, da lì guarda e agisce, interessandosi a noi come se fosse nostra stessa felicità. [6] Ma cos’è dunque quest’anima? È un’anima che si attacca solo a ciò che le appartiene. Che cosa c’è di più stupido del lodare in un altro ciò che è proprio nostro? E che cosa c’è di più folle dell’ammirare ciò che può essere immediatamente trasferito ad altri? Questo non rende certo migliore il cavallo, né la sua bardatura d’oro. Da un lato, il leone viene adornato con una collana d’oro; dall’altro, rimane selvaggio e integro nel suo spirito. Questo significa che è ancora dominato da quella ferocia che la natura ha voluto in lui; il suo aspetto esteriore può essere bello, ma lo si deve guardare con timore. Al contrario, viene preferito colui che è debole e privo di ornamenti. [7] Nessuno dovrebbe gloriarsi se non di ciò che gli appartiene. Disprezziamo chi si vanta dei frutti delle palme, o chi attribuisce a sé il merito di ciò che in realtà è stato ottenuto grazie agli sforzi altrui. Chi potrebbe preferire queste persone a colui le cui uve dorate e i suoi fogli dorati sono frutto del proprio lavoro? La vera virtù sta nella fertilità della vite; nell’uomo, ciò che merita ammirazione è ciò che è veramente suo. Chi possiede una famiglia ordinata e una casa bella, chi lavora sodo e produce molto, in lui stesso non c’è nulla di eccezionale, ma tutto ciò che ha deriva da ciò che gli circonda. [8] La vera lode va a ciò che non può essere né preso né dato, a ciò che appartiene veramente all’uomo. Che cosa è? L’anima e la ragione, quando sono perfette dentro di noi. L’uomo, infatti, è un animale razionale; il suo bene si realizza pienamente se lo utilizza per scopi nobili. E qual è dunque il compito della ragione nell’uomo? Far sì che viva secondo la sua natura. Ma questa stessa ragione diventa spesso fonte di follia: nelle nostre azioni, infatti, ci causiamo sempre del male a vicenda. Come possiamo allora tornare sulla retta via, se nessuno ci aiuta? Addio.

LIBRO QUINTO

[1] Iam tibi iste persuasit virum se bonum esse? Atqui vir bonus tam cito nec fieri potest nec intellegi. Scis quem nunc virum bonum dicam? hunc secundae notae; nam ille alter fortasse tamquam phoenix semel anno quingentesimo nascitur. Nec est mirum ex intervallo magna generari: mediocria et in turbam nascentia saepe fortuna producit, eximia vero ipsa raritate commendat. [2] Sed iste multum adhuc abest ab eo quod profitetur; et si sciret quid esset vir bonus, nondum esse se crederet, fortasse etiam fieri posse desperaret. ‘At male existimat de malis.’ Hoc etiam mali faciunt, nec ulla maior poena nequitiaest quam quod sibi ac suis displicet. [3] ‘At odit eos qui subita et magna potentia impotenter utuntur.’ Idem faciet cum idem potuerit. Multorum quia imbecilla sunt latent vitia, non minus ausura cum illis vires suae placuerint quam illa quae iam felicitas aperuit. Instrumenta illis explicandae nequitiae desunt. [4] Sic tuto serpens etiam pestifera tractatur dum riget frigore: non desunt tunc illi venena sed torpent. Multorum crudelitas et ambitio et luxuria, ut paria pessimis audeat, fortunae favore deficitur. Eadem velle [subaudi si] cognosces: da posse quantum volunt. [5] Meministi, cum quendam affirmares esse in tua potestate, dixisse me volaticum esse ac levem et te non pedem eius tenere sed pinnam? Mentitus sum: pluma tenebatur, quam remisit et fugit. Scis quos postea tibi exhibuerit ludos, quam multa in caput suum casura temptaverit. Non videbat se per aliorum pericula in suum ruere non cogitabat quam onerosa essent quae petebat, etiam si supervacua non essent.

[6] Hoc itaque in his quae affectamus, ad quae labore magno contendimus, inspicere debemus, aut nihil in illis commodi esse aut plus incommodi: quaedam supervacua sunt, quaedam tanti non sunt. Sed hoc non pervidemus et gratuita nobis videntur quae carissime constant. [7] Ex eo licet stupor noster appareat, quod ea sola putamus emi pro quibus pecuniam solvimus, ea gratuita vocamus pro quibus nos ipsos impendimus. Quae emere nollemus si domus nobis nostra pro illis esset danda, si amoenum aliquod fructuosumve praedium, ad ea paratissimi sumus pervenire cum sollicitudine, cum periculo, cum iactura pudoris et libertatis et temporis; adeo nihil est cuique se vilius. [8] Idem itaque in omnibus consiliis rebusque faciamus quod solemus facere quotiens ad institorem alicuius mercis accessimus: videamus hoc quod concupiscimus quanti deferatur. Saepe maximum pretium est pro quo nullum datur. Multa possum tibi ostendere quae acquisita acceptaque libertatem nobis extorserint; nostri essemus, si ista nostra non essent. [9] Haec ergo tecum ipse versa, non solum ubi de incremento agetur, sed etiam ubi de iactura. ‘Hoc periturum est.’ Nempe adventicium fuit; tam facile sine isto vives quam vixisti. Si diu illud habuisti, perdis postquam satiatus es; si non diu, perdis antequam assuescas. ‘Pecuniam minorem habebis.’ Nempe et molestiam. [10] ‘Gratiam minorem.’ Nempe et invidiam. Circumspice ista quae nos agunt in insaniam, quae cum plurimis lacrimis amittimus: scies non damnum in iis molestum esse, sed opinionem damni. Nemo illa perisse sentit sed cogitat. Qui se habet nihil perdidit: sed quoto cuique habere se contigit? Vale.

[1] Ti ho forse convinto che quest’uomo sia buono? In realtà, un uomo buono non può né nascere rapidamente né essere compreso facilmente. Sai di chi sto parlando quando dico “un uomo buono”? È colui che, ogni duecento anni, nasce come una fenice. Non c’è nulla di sorprendente nel fatto che grandi personalità emergano a intervalli lunghi: spesso la fortuna favorisce coloro che nascono in condizioni mediocri o in tempi difficili; le eccezioni, invece, sono rare e vengono apprezzate proprio per la loro unicità. [2] Ma quest’uomo è ancora lontano dall’essere veramente buono; se sapesse cosa significhi essere buoni, forse non si riconoscerebbe nemmeno come tale, e probabilmente dubiterebbe anche della possibilità di diventarlo. “Ma i malvagi pensano male dei malvagi, ” Anche questo è un segno del loro male: non c’è punizione più grave per la malvagità di quella che si infligge a se stessi e ai propri cari. [3] “E odiano coloro che usano il proprio potere in modo improvviso e arbitrario, ” Lo stesso faranno anche loro quando avranno lo stesso potere. Molti nascondono le proprie vizi perché sono deboli; non meno audaci sono quelli che, una volta ottenuto potere, ne abusano con la stessa spregiudicatezza di coloro che sono già stati favoriti dalla fortuna. A loro mancano semplicemente gli strumenti per nascondere la propria malvagità. [4] Così anche il serpente velenoso viene manipolato con cautela quando si raffredda: non gli mancano i veleni, ma diventa inoffensivo. La crudeltà, l’ambizione e la lussuria di molti, pur essendo considerate tra le cose peggiori, riescono a sopravvivere grazie al favore della fortuna. Se vuoi capire il vero significato di queste cose, pensa semplicemente: tutto ciò che desiderano diventa possibile per loro. [5] Ricordi quando affermavi che qualcuno fosse sotto il tuo controllo, e io ti dissi che era come un uccello leggero, che non potevi tenerlo con le mani ma solo con le ali? Mentivo: in realtà quel “uccello” si liberava non appena lo lasciavi andare. Sai quali giochi ti avrebbe mostrato in seguito. Quante volte aveva tentato di distruggersi da solo, senza rendersene conto. Non vedeva i pericoli che altri potevano rappresentare per lui; pensava soltanto quanto fossero onerosi i desideri che nutriva, anche quando in realtà non avevano alcun valore.

[6] Pertanto, in ciò che desideriamo e per cui lottiamo con tanto impegno, dobbiamo esaminare se vi sia qualche vantaggio o qualche svantaggio: alcune cose risultano inutili, altre non sono così rilevanti. Tuttavia non ci rendiamo conto di questo e consideriamo gratuite quelle cose che invece ci costano molto. [7] Da questo deriva il nostro stupore: riteniamo che ciò per cui spendiamo denaro sia gratuito, mentre in realtà ci costa molto sforzo, rischio e persino la perdita della nostra dignità, libertà e tempo. Non esiste nulla di più prezioso per noi. [8] Facciamo lo stesso in ogni decisione e in ogni azione che intraprendiamo: valutiamo quanto ci costerà ciò che desideriamo ottenere. Spesso il prezzo più alto è proprio quello che non viene mai pagato. Potrei mostrarti molte cose che, una volta acquisite, ci privano della nostra libertà; senza di esse, non saremmo affatto ciò che siamo. [9] Quindi lo stesso vale per te: non solo quando si tratta di guadagnare qualcosa, ma anche quando si tratta di perderlo. “Tutto questo andrà perso”, dici. Ma l’acquisto di beni non era altro che un modo per vivere più facilmente; senza di essi, la vita sarebbe stata ancora più difficile. Se li hai posseduti a lungo, li perderai quando ne sarai sazio; se non li hai posseduti a lungo, li perderai prima ancora di abituartici. “Avrai meno denaro, ”, e quindi anche più problemi. “Avrai meno gratitudine, ”, e quindi anche più invidia. Considera tutto ciò che ci fa soffrire: non è il bene stesso a causare dolore, ma l’idea del suo perdimento. Nessuno perde davvero qualcosa quando lo considera tale. Ma chi può dire di non aver perso nulla? Addio.

[1] Quomodo hoc ad me pervenerit quaeris, quis mihi id te cogitare narraverit quod tu nulli narraveras? Is qui scit plurimum, rumor. ‘Quid ergo?’ inquis ‘tantus sum ut possim excitare rumorem?’ Non est quod te ad hunc locum respiciens metiaris: ad istum respice in quo moraris. [2] Quidquid inter vicina eminet magnum est illic ubi eminet; nam magnitudo non habet modum certum: comparatio illam aut tollit aut deprimit. Navis quae in flumine magna est in mari parvula est; gubernaculum quod alteri navi magnum alteri exiguum est. [3] Tu nunc in provincia, licet contemnas ipse te, magnus es. Quid agas, quemadmodum cenes, quemadmodum dormias, quaeritur, scitur: eo tibi diligentius vivendum est. Tunc autem felicem esse te iudica cum poteris in publico vivere, cum te parietes tui tegent, non abscondent, quos plerumque circumdatos nobis iudicamus non ut tutius vivamus, sed ut peccemus occultius. [4] Rem dicam ex qua mores aestimes nostros: vix quemquam invenies qui possit aperto ostio vivere. Ianitores conscientia nostra, non superbia opposuit: sic vivimus ut deprendi sit subito aspici. Quid autem prodest recondere se et oculos hominum auresque vitare? [5] Bona conscientia turbam advocat, mala etiam in solitudine anxia atque sollicita est. Si honesta sunt quae facis, omnes sciant; si turpia, quid refert neminem scire cum tu scias? O te miserum si contemnis hunc testem! Vale.

[1] Come mai questa cosa sia giunta a me, ti chiederai. Chi mi avrà raccontato ciò che tu non avresti mai rivelato a nessuno? Questo individuo sa molte cose, ma soltanto voci. “Ma allora?” chiedi. “Come posso essere così importante da suscitare tali voci?” Non è necessario guardare lontano per capire: basta osservare ciò che ti circonda. [2] Qualsiasi cosa emerga tra le cose vicine, è considerata grande, poiché la grandezza non ha un limite certo: il confronto può sia eliminarla che umiliarla. Una nave che appare grande in un fiume sembra piccola nel mare; lo stesso vale per il timone: ciò che appare grande su una nave può risultare piccolo su un’altra. [3] Ora tu ti trovi in una provincia, eppure, anche se potresti disprezzarti, sei considerato “grande”. Ciò che fai, come mangi, come dormi, viene notato e conosciuto, ed è proprio per questo che devi vivere con maggiore attenzione. Allora, si può dire che tu sia felice quando puoi vivere in pubblico, quando le tue pareti non ti nascondono, ma ti proteggono. Non perché vogliamo vivere più liberamente, ma perché così possiamo peccare in segreto. [4] Parlo di queste cose per farti comprendere i nostri costumi: difficilmente troverai qualcuno che sia capace di vivere apertamente, senza nascondersi. È la nostra coscienza a guidarci, non l’orgoglio. Viviamo così che ciò che facciamo possa essere visto immediatamente. Ma a cosa serve nascondersi e evitare lo sguardo degli altri? [5] Una buona coscienza porta turbamento, mentre una cattiva coscienza genera ansia anche nella solitudine. Se ciò che fai è onesto, tutti lo sapranno; se invece è vergognoso, a cosa serve che nessuno lo sappia, se tu lo sai? Oh, povero te, se disprezzi questo “testimone”. Addio.

[1] Iterum tu mihi te pusillum facis et dicis malignius tecum egisse naturam prius, deinde fortunam, cum possis eximere te vulgo et ad felicitatem hominum maximam emergere. Si quid est aliud in philosophia boni, hoc est, quod stemma non inspicit; omnes, si ad originem primam revocantur, a dis sunt. [2] Eques Romanus es, et ad hunc ordinem tua te perduxit industria; at mehercules multis quattuordecim clausa sunt, non omnes curia admittit, castra quoque quos ad laborem et periculum recipiant fastidiose legunt: bona mens omnibus patet, omnes ad hoc sumus nobiles. Nec reicit quemquam philosophia nec eligit: omnibus lucet. [3] Patricius Socrates non fuit; Cleanthes aquam traxit et rigando horto locavit manus; Platonem non accepit nobilem philosophia sed fecit: quid est quare desperes his te posse fieri parem? Omnes hi maiores tui sunt, si te illis geris dignum; geres autem, si hoc protinus tibi ipse persuaseris, a nullo te nobilitate superari. [4] Omnibus nobis totidem ante nos sunt; nullius non origo ultra memoriam iacet. Platon ait neminem regem non ex servis esse oriundum, neminem non servum ex regibus. Omnia ista longa varietas miscuit et sursum deorsum fortuna versavit. [5] Quis est generosus? ad virtutem bene a natura compositus. Hoc unum intuendum est: alioquin si ad vetera revocas, nemo non inde est ante quod nihil est. A primo mundi ortu usque in hoc tempus perduxit nos ex splendidis sordidisque alternata series. Non facit nobilem atrium plenum fumosis imaginibus; nemo in nostram gloriam vixit nec quod ante nos fuit nostrum est: animus facit nobilem, cui ex quacumque condicione supra fortunam licet surgere. [6] Puta itaque te non equitem Romanum esse sed libertinum: potes hoc consequi, ut solus sis liber inter ingenuos. ‘Quomodo?’ inquis. Si mala bonaque non populo auctore distineris. Intuendum est non unde veniant, sed quo eant. Si quid est quod vitam beatam potest facere, id bonum est suo iure; depravari enim in malum non potest. [7] Quid est ergo in quo erratur, cum omnes beatam vitam optent? quod instrumenta eius pro ipsa habent et illam dum petunt fugiunt. Nam cum summa vitae beatae sit solida securitas et eius inconcussa fiducia, sollicitudinis colligunt causas et per insidiosum iter vitae non tantum ferunt sarcinas sed trahunt; ita longius ab effectu eius quod petunt semper abscedunt et quo plus operae impenderunt, hoc se magis impediunt et feruntur retro. Quod evenit in labyrintho properantibus: ipsa illos velocitas implicat. Vale.

[1] Ancora una volta mi fai credere di essere insignificante e dici che la mia natura è peggiore della tua, e poi parli della fortuna, come se potessi distinguerti dalla massa e raggiungere la massima felicità umana. Se c’è qualcosa di buono nella filosofia, è proprio questo: essa non giudica in base alle apparenze; tutti, se si ritornano alle origini primarie, sono uguali. [2] Tu sei un cavaliere romano, e la tua abilità ti ha portato a questa posizione; ma io, beh, ci sono molte condizioni da soddisfare: non tutti vengono ammessi alla corte, e nemmeno nell’esercito coloro che vengono accettati per il lavoro e i rischi vengono considerati idonei; la buona volontà è visibile in tutti, e tutti noi siamo nobili per questo. La filosofia non esclude nessuno né lo seleziona: è chiara a tutti. [3] Il nobile Socrate non era nato nobile; Cleanthes raccoglieva l’acqua e la usava per irrigare i suoi giardini; la filosofia nobile non ha accolto Platone perché nobile di nascita, ma lo ha reso tale: quindi, perché dovresti disperare di poter diventare come loro? Tutti questi sono più grandi di te, se ti comporti degno di loro; ma per farlo, devi prima convincertene tu stesso. [4] Tutti noi esistiamo prima di loro; nessuno ha origini che vadano oltre la memoria umana. Platone diceva che nessun re può nascere da servi, e nessun servo da re. Tutto questo è il risultato di una lunga varietà di eventi e della continua alternanza della fortuna. [5] Chi è generoso? Colui che è ben composto dalla natura verso la virtù. Questo è l’unico aspetto da comprendere: altrimenti, se ci si ritorna alle origini, tutti sono stati prima di nulla. Dall’inizio del mondo fino a questo momento, siamo stati guidati da una serie alternata di cose splendide e brutte. Niente rende nobile un atrio pieno di immagini oscure; nessuno ha vissuto nella nostra gloria, né ciò che esisteva prima di noi è nostro: è l’animo a rendere nobile, permettendo a chiunque, indipendentemente dalle condizioni, di elevarsi al di sopra della fortuna. [6] Quindi, considerati non un cavaliere romano, ma un libertino: puoi raggiungere questo stato, essere l’unico libero tra gli uomini nobili. “Come?” chiedi. Distinguui ciò che è buono da ciò che è cattivo, non in base al popolo, ma secondo te stesso. Bisogna capire non da dove vengono queste cose, ma verso dove vanno. Se c’è qualcosa che può rendere la vita felice, allora quella cosa è buona per sua natura; infatti, non si può degenerare in ciò che è male. [7] Quindi, in cosa sbagliamo tutti quanti, se desideriamo una vita felice? Nel fatto che consideriamo gli strumenti necessari alla felicità come qualcosa di separato da essa stessa e li usiamo per allontanarci da essa mentre la cerchiamo. Poiché la vera essenza della felicità è la sicurezza e la fiducia incrollabili, noi cerchiamo le cause dell’ansia e, attraverso un percorso pieno di insidie nella vita, non solo portiamo pesi addosso, ma li trasciniamo con noi; così ci allontaniamo sempre di più dall’obiettivo che cerchiamo, e più ci sforziamo, più ci ostacoliamo e retrocediamo. È come chi cerca la strada in un labirinto: è proprio la velocità a intrappolarlo. Addio.

[1] Librorum istic inopiam esse quereris. Non refert quam multos sed quam bonos habeas: lectio certa prodest, varia delectat. Qui quo destinavit pervenire vult unam sequatur viam, non per multas vagetur: non ire istuc sed errare est. [2] ‘Vellem’ inquis ‘ magis consilium mihi quam libros dares.’ Ego vero quoscumque habeo mittere paratus sum et totum horreum excutere; me quoque isto, si possem, transferrem, et nisi mature te finem officii sperarem impetraturum, hanc senilem expeditionem indixissem mihi nec me Charybdis et Scylla et fabulosum istud fretum deterrere potuissent. Tranassem ista, non solum traiecissem, dummodo te complecti possem et praesens aestimare quantum animo crevisses.

[3] Ceterum quod libros meos tibi mitti desideras, non magis ideo me disertum puto quam formonsum putarem si imaginem meam peteres. Indulgentiae scio istud esse, non iudici; et si modo iudici est, indulgentia tibi imposuit. [4] Sed qualescumque sunt, tu illos sic lege tamquam verum quaeram adhuc, non sciam, et contumaciter quaeram. Non enim me cuiquam emancipavi, nullius nomen fero; multum magnorum virorum iudicio credo, aliquid et meo vindico. Nam illi quoque non inventa sed quaerenda nobis reliquerunt, et invenissent forsitan necessaria nisi et supervacua quaesissent. [5] Multum illis temporis verborum cavillatio eripuit, captiosae disputationes quae acumen irritum exercent. Nectimus nodos et ambiguam significationem verbis illigamus ac deinde dissolvimus: tantum nobis vacat? iam vivere, iam mori scimus? Tota illo mente pergendum est ubi provideri debet ne res nos, non verba decipiant. [6] Quid mihi vocum similitudines distinguis, quibus nemo umquam nisi dum disputat captus est? Res fallunt: illas discerne. Pro bonis mala amplectimur; optamus contra id quod optavimus; pugnant vota nostra cum votis, consilia cum consilis. [7] Adulatio quam similis est amicitiae! Non imitatur tantum illam sed vincit et praeterit; apertis ac propitiis auribus recipitur et in praecordia ima descendit, eo ipso gratiosa quo laedit: doce quemadmodum hanc similitudinem possim dinoscere. Venit ad me pro amico blandus inimicus; vitia nobis sub virtutum nomine obrepunt: temeritas sub titulo fortitudinis latet, moderatio vocatur ignavia, pro cauto timidus accipitur. In his magno periculo erramus: his certas notas imprime. [8] Ceterum qui interrogatur an cornua habeat non est tam stultus ut frontem suam temptet, nec rursus tam ineptus aut hebes ut nesciat tu illi subtilissima collectione persuaseris. Sic ista sine noxa decipiunt quomodo praestigiatorum acetabula et calculi, in quibus me fallacia ipsa delectat. Effice ut quomodo fiat intellegam: perdidi lusum. Idem de istis captionibus dico - quo enim nomine potius sophismata appellem? -: nec ignoranti nocent nec scientem iuvant.

[9] Si utique vis verborum ambiguitates diducere, hoc nos doce, beatum non eum esse quem vulgus appellat, ad quem pecunia magna confluxit, sed illum cui bonum omne in animo est, erectum et excelsum et mirabilia calcantem, qui neminem videt cum quo se commutatum velit, qui hominem ea sola parte aestimat qua homo est, qui natura magistra utitur, ad illius leges componitur, sic vivit quomodo illa praescripsit; cui bona sua nulla vis excutit, qui mala in bonum vertit, certus iudicii, inconcussus, intrepidus; quem aliqua vis movet, nulla perturbat; quem fortuna, cum quod habuit telum nocentissimum vi maxima intorsit, pungit, non vulnerat, et hoc raro; nam cetera eius tela, quibus genus humanum debellatur, grandinis more dissultant, quae incussa tectis sine ullo habitatoris incommodo crepitat ac solvitur. [10] Quid me detines in eo quem tu ipse pseudomenon appellas, de quo tantum librorum compositum est? Ecce tota mihi vita mentitur: hanc coargue, hanc ad verum, si acutus es, redige. Necessaria iudicat quorum magna pars supervacua est; etiam quae non est supervacua nihil in se momenti habet in hoc, ut possit fortunatum beatumque praestare. Non enim statim bonum est, si quid necessarium est: aut proicimus bonum, si hoc nomen pani et polentae damus et ceteris sine quibus vita non ducitur. [11] Quod bonum est utique necessarium est: quod necessarium est non utique bonum est, quoniam quidem necessaria sunt quaedam eademque vilissima. Nemo usque eo dignitatem boni ignorat ut illud ad haec in diem utilia demittat. [12] Quid ergo? non eo potius curam transferes, ut ostendas omnibus magno temporis impendio quaeri supervacua et multos transisse vitam dum vitae instrumenta conquirunt? Recognosce singulos, considera universos: nullius non vita spectat in crastinum. [13] Quid in hoc sit mali quaeris? Infinitum. Non enim vivunt sed victuri sunt: omnia differunt. Etiamsi attenderemus, tamen nos vita praecurreret; nunc vero cunctantes quasi aliena transcurrit et ultimo die finitur, omni perit.

Sed ne epistulae modum excedam, quae non debet sinistram manum legentis implere, in alium diem hanc litem cum dialecticis differam nimium subtilibus et hoc solum curantibus, non et hoc. Vale.

[1] Vuoi che i libri siano un mezzo inutile per la tua formazione? Non importa quanti ne possiedi, ma che siano di qualità: la lettura è certamente vantaggiosa, mentre quella varia offre piacere. Chi desidera raggiungere un obiettivo specifico dovrebbe seguire una sola strada, senza vagare per molte altre; non procedere in modo casuale significa semplicemente errare.
[2] “Vorrei”, dici, “che mi venissero dati consigli piuttosto che libri”. In realtà, sono pronto a inviare chiunque abbia bisogno di aiuto e ad affrontare qualsiasi difficoltà; anch’io, se possibile, trasferirei su di te tutto il mio impegno. E se non potessi sperare di portare a termine questo compito con successo, non esiterei un attimo a intraprenderlo. Nemmeno le pericolose insidie rappresentate da Charybdi e Scilla potrebbero fermarmi. Supererei ogni ostacolo, pur di aiutarti e farti apprezzare il presente tanto quanto lo desideri nel tuo cuore.

[3] Quanto al desiderio che tu riceva i miei libri, non penso di essere negligente in questo modo, quanto lo sarei se tu cercassi di ottenere un’immagine falsa di me. So che questa è una forma di indulgenza, non di giudizio; e se si tratta di giudizio, allora l’indulgenza stessa ti ha spinto a farlo. [4] Ma qualunque siano queste ragioni, le ho considerate come vere, anche se in realtà non lo so; le ho cercate con arroganza. Infatti, non ho inteso liberare nessuno, né ho usato alcun nome falso; credo nel giudizio di molti grandi uomini e difendo anche il mio punto di vista. Anche loro ci hanno lasciato cose da scoprire, e forse queste sarebbero risultate necessarie se le avessimo cercate in modo più approfondito. [5] Molte delle discussioni di quel tempo erano basate su cavilli verbali e su argomentazioni ingannevoli che stimolavano l’acume degli uomini, ma che spesso portavano a errori. Noi risolviamo questi nodi e interpretiamo in modo chiaro il significato ambiguo delle parole; ma è davvero necessario tutto questo? Non sappiamo forse già quando vivere o quando morire? Dobbiamo cercare con attenzione, per evitare che siano le cose a ingannarci, e non le parole. [6] Perché distinguo le somiglianze tra le parole, se nessuno le utilizza se non quando vuole ingannare qualcuno? Le cose possono fallire; queste somiglianze, invece, devono essere analizzate con attenzione. Abbracciamo il male nel nome del bene; desideriamo ciò che poi si rivela contrario a quanto speravamo; i nostri voti e i nostri consigli si scontrano spesso tra loro. [7] Quanto è simile l’adulazione all’amicizia! Non solo la imita, ma la supera e la travolge; viene accettata con orecchie aperte e sincere e penetra nel profondo del cuore, risultando gradita proprio perché è dannosa: insegnami dunque come riconoscere questa somiglianza. L’ nemico che si presenta a me con modi affettuosi nasconde in realtà i suoi vizi sotto il nome dell’amicizia; la temerarietà viene presentata come coraggio, la moderazione come debolezza, e la prudenza viene scambiata per timidezza. In questi casi rischiamo di sbagliare gravemente; è necessario individuare con chiarezza i segnali evidenti. [8] Chi si chiede se qualcuno abbia “corna” non è così stupido da mettersi alla prova da solo, né così inadeguato o debole da non rendersi conto di ciò che gli viene detto, a meno che non venga persuaso con argomentazioni molto sottili. Così anche queste illusioni ingannano le persone, proprio come i trucchi dei prestigiatori e i calcoli falsi in cui l’inganno stesso diventa fonte di piacere. Cerca di capire come tutto ciò possa accadere. Ho perso il divertimento di questa “partita”. Lo stesso vale per queste illusioni: con quale nome potrebbero essere chiamate, se non “sofismi”? Non nuociono a chi non sa nulla, ma nemmeno ai saggi.

[9] Se vogliamo realmente dissipare le ambiguità del linguaggio, questo ci insegna che il vero bene non è colui che la gente comune chiama tale, verso il quale affluisce grande ricchezza, ma colui il cui animo è pieno di ogni bene, colui che è eretto e nobile, che sfida le meraviglie del mondo, che non desidera mai scambiarsi con nessuno, che valuta un uomo soltanto per ciò che realmente è, che si affida alle leggi della natura come guida nella vita, vivendo esattamente secondo quanto essa prescrive; colui il cui patrimonio non viene distrutto da alcuna forza esterna, che trasforma il male in bene, che è certo nelle proprie decisioni, incrollabile e senza paura; colui che non viene turbato da nulla, nemmeno dalle più terribili sfortune; colui verso il quale le armi più pericolose della fortuna, quando lanciate con tutte le loro forze, lo colpiscono ma non lo feriscono, e questo accade raramente; infatti, le altre armi che minacciano l’umanità spesso falliscono nel loro scopo, o rompono i tetti senza causare alcun danno agli abitanti. [10] Che cosa mi trattiene da parlare di colui che tu stesso chiami con un nome falso, su cui sono state scritte così molte opere? Ecco: tutta la mia vita è una menzogna; costringimi a dire la verità, se sei abile nel farlo. Si può considerare necessario ciò che nella maggior parte dei casi è soltanto superfluo; anche ciò che non è superfluo, in realtà, non ha alcun valore reale per rendere una persona fortunata e felice. Infatti, il bene non è necessariamente buono; e ciò che è necessario non è necessariamente buono, poiché alcune cose necessarie sono anche le più spregevoli. Nessuno ignora la vera natura del bene al punto di ridurlo a semplici strumenti utili nella vita quotidiana. [11] Quindi, ciò che è buono è necessariamente buono; ciò che è necessario non è necessariamente buono, poiché alcune cose necessarie sono anche molto brutte. Nessuno perde la dignità del bene al punto di ridurlo a semplici strumenti utili nella vita quotidiana. [12] Quindi, perché non concentrare le nostre attenzioni su ciò che è veramente importante, invece di sprecare tanto tempo alla ricerca di ciò che è superfluo e osservando come molte persone trascorrono la loro vita senza mai acquisire gli strumenti necessari per vivere davvero? Esamina ciascuno individuo, considera l’intero universo: nessuno può sfuggire al destino della vita. [13] Che cosa cerchi nel male? L’infinito. In realtà, le persone non vivono, ma cercano di soddisfare i loro desideri; tutto è diverso da ciò che sembra. Anche se ci concentrassimo su queste cose, la vita ci precederebbe comunque; ora, invece, mentre esitiamo, la vita scorre via come qualcosa di estraneo a noi e finisce nel giorno ultimo, portando alla distruzione di tutto.

Se dovessi scrivere lettere in un modo che non sia adatto a essere lette con la mano sinistra, un altro giorno solleverei questa questione discutendola con argomentazioni troppo sofisticate e concentrate esclusivamente su questo aspetto, e nient’altro. Addio.

[1] Librum tuum quem mihi promiseras accepi et tamquam lecturus ex commodo adaperui ac tantum degustare volui; deinde blanditus est ipse ut procederem longius. Qui quam disertus fuerit ex hoc intellegas licet: levis mihi visus est, cum esset nec mei nec tui corporis, sed qui primo aspectu aut Titi Livii aut Epicuri posset videri. Tanta autem dulcedine me tenuit et traxit ut illum sine ulla dilatione perlegerim. Sol me invitabat, fames admonebat, nubes minabantur; tamen exhausi totum. [2] Non tantum delectatus sed gavisus sum. Quid ingenii iste habuit, quid animi! Dicerem ‘quid impetus!’, si interquievisset, si intervallo surrexisset; nunc non fuit impetus sed tenor. Compositio virilis et sancta; nihilominus interveniebat dulce illud et loco lene. Grandis, erectus es: hoc te volo tenere, sic ire. Fecit aliquid et materia; ideo eligenda est fertilis, quae capiat ingenium, quae incitet.

[3] libro plura scribam cum illum retractavero; nunc parum mihi sedet iudicium, tamquam audierim illa, non legerim. Sine me et inquirere. Non est quod verearis: verum audies. O te hominem felicem, quod nihil habes propter quod quisquam tibi tam longe mentiatur! nisi quod iam etiam ubi causa sublata est mentimur consuetudinis causa. Vale.

[1] Ho ricevuto il libro che mi avevi promesso e l’ho aperto come se volessi leggerlo con piacere, desiderando semplicemente assaporarne i contenuti; poi è stato lui stesso a incoraggiarmi ad andare avanti. Potrai capire quanto fosse diligente: il libro non rappresentava un interesse né per me né per te, ma poteva essere letto sia come opera di Tito Livio che di Epicuro. Tuttavia, la sua dolcezza e il suo fascino mi hanno spinto a leggerlo senza alcuna esitazione. Solo il desiderio di conoscere, la fame e le minacce rappresentate dalle “nuvole” del timore mi hanno ostacolato. Ma alla fine l’ho letto tutto. [2] Non solo mi è piaciuto molto, ma ne sono stato davvero felice. Quanto ingegno, quanta forza d’animo possedeva quest’opera! Direi “quanto slancio!” se solo ci fossero stati momenti di pausa, se solo il racconto si fosse interrotto. Ma in questo caso non c’è stato alcun intervallo: la lettura è proseguita senza sosta. Una composizione virile e nobile. Tuttavia, non mancava quella dolcezza che rende il testo piacevole da leggere. Sii grande, sii deciso. È questo che voglio che tu sia. Quest’opera utilizza la “materia” come strumento per esprimere i propri pensieri; ecco perché è necessario scegliere materie fertili, capaci di stimolare l’intelligenza e l’entusiasmo del lettore.

[3] “Scrivo molti libri, ma ora mi manca la capacità di giudicarne il valore; sembra che li ascolti soltanto, senza realmente leggerli. Non cercare di capirmi: non è necessario che tu creda alle mie parole; le sentirai semplicemente. Oh, uomo fortunato, non possiedi nulla che possa attirare l’attenzione altrui! A meno che non sia proprio questa tua abitudine a far sì che la gente si preoccupi di te, ” Addio.

[1] Libenter ex iis qui a te veniunt cognovi familiariter te cum servis tuis vivere: hoc prudentiam tuam, hoc eruditionem decet. ‘Servi sunt.’ Immo homines. ‘Servi sunt ‘ Immo contubernales. ‘Servi sunt.’ Immo humiles amici. ‘Servi sunt.’ Immo conservi, si cogitaveris tantundem in utrosque licere fortunae. [2] Itaque rideo istos qui turpe existimant cum servo suo cenare: quare, nisi quia superbissima consuetudo cenanti domino stantium servorum turbam circumdedit? Est ille plus quam capit, et ingenti aviditate onerat distentum ventrem ac desuetum iam ventris officio, ut maiore opera omnia egerat quam ingessit. [3] At infelicibus servis movere labra ne in hoc quidem ut loquantur, licet; virga murmur omne compescitur, et ne fortuita quidem verberibus excepta sunt, tussis, sternumenta, singultus; magno malo ulla voce interpellatum silentium luitur; nocte tota ieiuni mutique perstant. [4] Sic fit ut isti de domino loquantur quibus coram domino loqui non licet. At illi quibus non tantum coram dominis sed cum ipsis erat sermo, quorum os non consuebatur, parati erant pro domino porrigere cervicem, periculum imminens in caput suum avertere; in conviviis loquebantur, sed in tormentis tacebant. [5] Deinde eiusdem arrogantiae proverbium iactatur, totidem hostes esse quot servos: non habemus illos hostes sed facimus. Alia interim crudelia, inhumana praetereo, quod ne tamquam hominibus quidem sed tamquam iumentis abutimur. [quod] Cum ad cenandum discubuimus, alius sputa deterget, alius reliquias temulentorum subditus colligit. [6] Alius pretiosas aves scindit; per pectus et clunes certis ductibus circumferens eruditam manum frusta excutit, infelix, qui huic uni rei vivit, ut altilia decenter secet, nisi quod miserior est qui hoc voluptatis causa docet quam qui necessitatis discit. [7] Alius vini minister in muliebrem modum ornatus cum aetate luctatur: non potest effugere pueritiam, retrahitur, iamque militari habitu glaber retritis pilis aut penitus evulsis tota nocte pervigilat, quam inter ebrietatem domini ac libidinem dividit et in cubiculo vir, in convivio puer est. [8] Alius, cui convivarum censura permissa est, perstat infelix et exspectat quos adulatio et intemperantia aut gulae aut linguae revocet in crastinum. Adice obsonatores quibus dominici palati notitia subtilis est, qui sciunt cuius illum rei sapor excitet, cuius delectet aspectus, cuius novitate nauseabundus erigi possit, quid iam ipsa satietate fastidiat, quid illo die esuriat. Cum his cenare non sustinet et maiestatis suae deminutionem putat ad eandem mensam cum servo suo accedere. Di melius! quot ex istis dominos habet! [9] Stare ante limen Callisti domi num suum vidi et eum qui illi impegerat titulum, qui inter reicula manicipia produxerat, aliis intrantibus excludi. Rettulit illi gratiam servus ille in primam decuriam coniectus, in qua vocem praeco experitur: et ipse illum invicem apologavit, et ipse non iudicavit domo sua dignum. Dominus Callistum vendidit: sed domino quam multa Callistus!

[10] Vis tu cogitare istum quem servum tuum vocas ex isdem seminibus ortum eodem frui caelo, aeque spirare, aeque vivere, aeque mori! tam tu illum videre ingenuum potes quam ille te servum. Variana clade multos splendidissime natos, senatorium per militiam auspicantes gradum, fortuna depressit: alium ex illis pastorem, alium custodem casae fecit. Contemne nunc eius fortunae hominem in quam transire dum contemnis potes.

[11] Nolo in ingentem me locum immittere et de usu servorum disputare, in quos superbissimi, crudelissimi, contumeliosissimi sumus. Haec tamen praecepti mei summa est: sic cum inferiore vivas quemadmodum tecum superiorem velis vivere. Quotiens in mentem venerit quantum tibi in servum liceat, veniat in mentem tantundem in te domino tuo licere. [12] ‘At ego’ inquis ‘nullum habeo dominum.’ Bona aetas est: forsitan habebis. Nescis qua aetate Hecuba servire coeperit, qua Croesus, qua Darei mater, qua Platon, qua Diogenes? [13] Vive cum servo clementer, comiter quoque, et in sermonem illum admitte et in consilium et in convictum.

Hoc loco acclamabit mihi tota manus delicatorum ‘nihil hac re humilius, nihil turpius’. Hos ego eosdem deprehendam alienorum servorum osculantes manum. [14] Ne illud quidem videtis, quam omnem invidiam maiores nostri dominis, omnem contumeliam servis detraxerint? Dominum patrem familiae appellaverunt, servos - quod etiam in mimis adhuc durat - familiares; instituerunt diem festum, non quo solo cum servis domini vescerentur, sed quo utique; honores illis in domo gerere, ius dicere permiserunt et domum pusillam rem publicam esse iudicaverunt. [15] ‘Quid ergo? omnes servos admovebo mensae meae?’ Non magis quam omnes liberos. Erras si existimas me quosdam quasi sordidioris operae reiecturum, ut puta illum mulionem et illum bubulcum. Non ministeriis illos aestimabo sed moribus: sibi quisque dat mores, ministeria casus assignat. Quidam cenent tecum quia digni sunt, quidam ut sint; si quid enim in illis ex sordida conversatione servile est, honestiorum convictus excutiet. [16] Non est, mi Lucili, quod amicum tantum in foro et in curia quaeras: si diligenter attenderis, et domi invenies. Saepe bona materia cessat sine artifice: tempta et experire. Quemadmodum stultus est qui equum empturus non ipsum inspicit sed stratum eius ac frenos, sic stultissimus est qui hominem aut ex veste aut ex condicione, quae vestis modo nobis circumdata est, aestimat. [17] ‘Servus est.’ Sed fortasse liber animo. ‘Servus est.’ Hoc illi nocebit? Ostende quis non sit: alius libidini servit, alius avaritiae, alius ambitioni, , omnes timori. Dabo consularem aniculae servientem, dabo ancillulae divitem, ostendam nobilissimos iuvenes mancipia pantomimorum: nulla servitus turpior est quam voluntaria. Quare non est quod fastidiosi isti te deterreant quominus servis tuis hilarem te praestes et non superbe superiorem: colant potius te quam timeant.

[18] Dicet aliquis nunc me vocare ad pilleum servos et dominos de fastigio suo deicere, quod dixi, ‘colant potius dominum quam timeant’. ‘Ita’ inquit ‘prorsus? colant tamquam clientes, tamquam salutatores?’ Hoc qui dixerit obliviscetur id dominis parum non esse quod deo sat est. Qui colitur, et amatur: non potest amor cum timore misceri. [19] Rectissime ergo facere te iudico quod timeri a servis tuis non vis, quod verborum castigatione uteris: verberibus muta admonentur. Non quidquid nos offendit et laedit; sed ad rabiem cogunt pervenire deliciae, ut quidquid non ex voluntate respondit iram evocet. [20] Regum nobis induimus animos; nam illi quoque obliti et suarum virium et imbecillitatis alienae sic excandescunt, sic saeviunt, quasi iniuriam acceperint, a cuius rei periculo illos fortunae suae magnitudo tutissimos praestat. Nec hoc ignorant, sed occasionem nocendi captant querendo; acceperunt iniuriam ut facerent.

[21] Diutius te morari nolo; non est enim tibi exhortatione opus. Hoc habent inter cetera boni mores: placent sibi, permanent. Levis est malitia, saepe mutatur, non in melius sed in aliud. Vale.

[1] È naturale che coloro che vengono da te desiderino vivere con te e i tuoi servi in modo familiare; questa è la saggezza e l’educazione che si addicono a una persona del tuo rango. “Servi, ”, ma in realtà sono uomini, compagni di letto, amici umili, anzi, custodi, se si considera quanto sia simile la sorte di entrambi. [2] Rido quindi di coloro che ritengono vergognoso mangiare con i propri servi: perché mai, se non per l’abitudine arrogante del padrone di far sedere i servi intorno al proprio tavolo? Questa abitudine è peggiore della schiavitù stessa; con grande avidità, sovraccarica lo stomaco già debilitato e abituato a un regime rigido, costringendolo a compiere lavori più faticosi di quanto possa sopportare. [3] Ai servi sfortunati, invece, è permesso muovere le labbra, ma solo per parlare di queste cose; ogni altro suono viene represso con la frusta, tranne il tossire, lo sternuto o qualche singhiozzo occasionale. Durante la notte, rimangono in silenzio, digiunando. [4] Così questi servi parlano del loro padrone, anche se non è loro permesso farlo di fronte a lui. Quelli che, invece, avevano avuto l’opportunità di conversare con il padrone, e per i quali non era consuetudine parlare liberamente, erano pronti a sacrificare la propria vita pur di compiacerlo, evitando così un pericolo imminente. Ai banchetti parlavano, ma nel dolore tacevano. [5] Si dice anche che siano tutti nemici, proprio come i servi: in realtà non li consideriamo nemici, ma li trattiamo così. Ci sono altre crudeltà ancora, cose disumane, che superano persino quelle riservate agli animali. [Per esempio], quando ci sediamo a tavola, alcuni puliscono con la saliva, altri raccoglievano i resti lasciati dai commensali. Alcuni uccidono gli uccelli preziosi; altri frustano con mani esperte piume e carne, quelli sfortunati che vivono solo per queste cose, tagliano via le parti più prelibate, mentre coloro che lo fanno per necessità sono considerati meno nobili di chi lo fa per piacere. [7] Alcuni servitori, adornati in modo effeminato, lottano con la loro giovinezza: non riescono a liberarsi della loro condizione infantile, vengono rasati o i loro capelli vengono strappati via durante la notte, per poi passare il tempo tra le bevande e i piaceri del padrone, di giorno sono uomini, di notte bambini. [8] Alcuni, a cui è permesso partecipare ai banchetti, rimangono sfortunatamente lì ad aspettare che l’adulazione, l’eccesso o la lingua altrui li riducano in condizioni umilianti. Ci sono anche quelli che, conoscendo bene i gusti del padrone, sanno quale cibo gli piaccia, quale aspetto lo attiri, e quali cose possano disgustarlo, o farlo soffrire di fame. Quando non riescono a sopportare il cibo, pensano di umiliarsi tanto da sedersi allo stesso tavolo dei loro servi. Che cosa c’è di peggio? Quanti padroni ci sono tra queste persone! [9] Ho visto qualcuno che si faceva passare per un padrone davanti alla porta di Callisto, e come veniva escluso dagli altri ospiti. Un servo lo accolse nella prima stanza, dove poteva provare la voce del padrone, ma anche lui non ritenne quell’uomo degno della sua casa. Dominus Callistum ha venduto, ma quanto è più potente il dominatore rispetto a Callistum!

[10] Puoi forse pensare che colui che chiami tuo servo sia nato dalle stesse semine, goda dello stesso cielo, respiri lo stesso aria, viva e muoia allo stesso modo di te? Puoi davvero considerarlo un ingenuo, mentre lui ti considera suo servo. La fortuna ha abbassato il rango di molti nati illustri, che speravano di raggiungere i gradini dell’senato attraverso la carriera militare: alcuni sono diventati pastori, altri custodi di case. Ora disprezza quell’uomo, considerando la sua sorte inferiore alla tua, ma solo perché puoi permetterti di farlo.

[11] Non intendo occuparmi di questioni relative al ruolo dei servi né discutere della loro condizione; nei loro confronti siamo infatti estremamente arroganti, crudeli e offensivi. Tuttavia, questa è la principale regola delle mie istruzioni: comportati verso chi è inferiore esattamente come vorresti fosse trattato da chi è superiore nei tuoi confronti. Ogni volta che ti viene in mente di trattare il tuo servo con disprezzo, ricorda che allo stesso modo dovresti permettergli di trattarti con rispetto. [12] “Ma io”, potresti obiettare, “non ho alcun padrone”. Beh, è un’epoca fortunata, forse ne avrai uno. Non sai a quale età Ecuba iniziò a servire, a quale Croceo, a quale la madre di Dario, a quale Platone, a quale Diogene? [13] Vive con il tuo servo con gentilezza e cortesia; invitalo a parlare con te, consultalo nei tuoi consigli e ascolta le sue opinioni.

In quel luogo, tutte le mani che mi salutavano esclamavano: “Niente in questa azione è umiliante, niente è vergognoso”. Eppure io stesso condanno coloro che baciano la mano dei servitori altrui. [14] Non vedete forse quanto i nostri padroni provino invidia verso tutti, e quanto insultino i servi? Hanno chiamato il padrone “padre di famiglia”, i servi, un termine che ancora oggi persiste tra noi, “familiari”; hanno stabilito una giornata festiva non solo perché i padroni potessero mangiare con i servi, ma proprio per questo motivo; hanno permesso loro di ricevere onori in casa, di esprimersi liberamente e hanno considerato la casa stessa come una piccola repubblica. [15] “Quindi, manderò tutti i miei servi a tavola con me?” Non più di quanto faccia con tutti i liberi. Ti sbagli se pensi che io respinga qualcuno solo perché svolge un compito ritenuto umiliante, come quel mercante o quel mendicante. Non li giudico in base ai loro doveri, ma in base al loro comportamento: ognuno sceglie il proprio modo di vivere, e i doveri sono solo conseguenze di tale scelta. Alcuni mangiano con te perché lo meritano, altri per essere considerati tali. Se c’è qualcosa di disonorevole nel loro comportamento servile, coloro che si considerano onesti se ne libereranno. [16] Non esiste, o Lucilio, nessuno che possa essere definito veramente amico solo in tribunale o in aula: se osservi attentamente, lo troverai anche in casa tua. Spesso le cose buone avvengono senza alcuno sforzo, prova e scoprirai da te stesso. Così come è sciocco chi compra un cavallo senza esaminare né il cavallo stesso né i suoi finimenti, allo stesso modo è assolutamente stupido chi giudica una persona in base al suo abbigliamento o alla sua condizione sociale. [17] “È un servo, ” Ma forse quel servo ha un’anima libera, “È un servo, ” E questo lo offende? Dimostra che non tutti i servi sono uguali: alcuni servono la lussuria, altri l’avidità, altri l’ambizione, o la speranza, o la paura. Darò a una giovane ancella il ruolo di consigliera, darò a una ragazza più anziana quello di “donna nobile”, e mostrerò ai giovani nobili come si comportano i servitori nelle commedie. Non c’è nulla di più disonorevole della schiavitù volontaria. Quindi non lasciare che queste persone meschine ti impediscano di trattare i tuoi servi con affetto e rispetto, senza essere arrogante verso coloro che sono al di sopra di te. Piuttosto, cerca di amarli più che temerli.

[18] Qualcuno potrebbe ora dirmi di chiamare i miei servi e di farli lavorare duramente per il mio piacere, sostenendo che ciò che ho detto – “Meglio che temano il padrone, meglio che lo servano” – sia assolutamente errato. “Davvero?” chiede qualcuno. “Farli lavorare come clienti o come amici del padrone?” Chi dice queste cose ignora completamente che ciò che è sufficiente per un dio è più che sufficiente anche per un uomo. Chi viene costretto a lavorare viene anche amato; l’amore e la paura non possono mai coesistere insieme. [19] Pertanto, ritengo che tu stia facendo esattamente ciò che dovresti: non vuoi che i tuoi servi temano te, e utilizzi le parole come strumento di punizione; con le parole si possono infatti impartire saggi consigli. Non sono le parole in sé a offendere o ferire qualcuno, ma piuttosto spingono le persone ad agire con rabbia, facendo sì che rispondano contro la loro volontà e scatenino così la collera. [20] Gli stessi re sono influenzati da questi principi; anch’essi, dimenticando le proprie forze e l’ingenuità altrui, si infuriano e diventano crudeli, come se avessero subito un’offesa. Ma la grandezza della loro stessa fortuna li protegge da ogni pericolo reale. E non lo ignorano; anzi, cercano soltanto occasioni per nuocere, fingendo di aver subito un torto. In realtà, accettano volontariamente di essere offesi, solo per poter agire con rabbia.

[21] Non desidero che tu rimanga a lungo; infatti, non è necessaria alcuna esortazione da parte mia. Questo, tra le altre cose, appartiene ai buoni costumi: si compiacciono di ciò che fanno e lo mantengono. Il male, invece, è lieve e spesso cambia, ma non verso il meglio, bensì verso qualcos’altro. Addio.

[1] Ad epistulam quam mihi ex itinere misisti, tam longam quam ipsum iter fuit, postea rescribam; seducere me debeo et quid suadeam circumspicere. Nam tu quoque, qui consulis, diu an consuleres cogitasti: quanto magis hoc mihi faciendum est, cum longiore mora opus sit ut solvas quaestionem quam ut proponas? utique cum aliud tibi expediat, aliud mihi. [2] Iterum ego tamquam Epicureus loquor? mihi vero idem expedit quod tibi: aut non sum amicus, nisi quidquid agitur ad te pertinens meum est. Consortium rerum omnium inter nos facit amicitia; nec secundi quicquam singulis est nec adversi; in commune vivitur. Nec potest quisquam beate degere qui se tantum intuetur, qui omnia ad utilitates suas convertit: alteri vivas oportet, si vis tibi vivere. [3] Haec societas diligenter et sancte observata, quae nos homines hominibus miscet et iudicat aliquod esse commune ius generis humani, plurimum ad illam quoque de qua loquebar interiorem societatem amicitiae colendam proficit; omnia enim cum amico communia habebit qui multa cum homine.

[4] Hoc, Lucili virorum optime, mihi ab istis subtilibus praecipi malo, quid amico praestare debeam, quid homini, quam quot modis ‘amicus’ dicatur, et ‘homo’ quam multa significet. In diversum ecce sapientia et stultitia discedunt! cui accedo? in utram ire partem iubes? Illi homo pro amico est, huic amicus non est pro homine; ille amicum sibi parat, hic se amico: tu mihi verba distorques et syllabas digeris. [5] Scilicet nisi interrogationes vaferrimas struxero et conclusione falsa a vero nascens mendacium adstrinxero, non potero a fugiendis petenda secernere. Pudet me: in re tam seria senes ludimus. [Vale. SENECA LUCILIO SUO SALUTEM.]

[6] ‘Mus syllaba est; mus autem caseum rodit; syllaba ergo caseum rodit.’ Puta nunc me istuc non posse solvere: quod mihi ex ista inscientia periculum imminet? quod incommodum? Sine dubio verendum est ne quando in muscipulo syllabas capiam, aut ne quando, si neglegentior fuero, caseum liber comedat. Nisi forte illa acutior est collectio: ‘mus syllaba est; syllaba autem caseum non rodit; mus ergo caseum non rodit’. [7] O pueriles ineptias! in hoc supercilia subduximus? in hoc barbam demisimus? hoc est quod tristes docemus et pallidi? Vis scire quid philosophia promittat generi humano? consilium. Alium mors vocat, alium paupertas urit, alium divitiae vel alienae torquent vel suae; ille malam fortunam horret, hic se felicitati suae subducere cupit; hunc homines male habent, illum dii. Quid mihi lusoria ista componis? non est iocandi locus: ad miseros advocatus es. Opem laturum te naufragis, captis, aegris, egentibus, intentae securi subiectum praestantibus caput pollicitus es: quo diverteris? quid agis? Hic cum quo ludis timet: succurre, quidquid Ålaqueti respondentium poenisÅ. Omnes undique ad te manus tendunt, perditae vitae perituraeque auxilium aliquod implorant, in te spes opesque sunt; rogant ut ex tanta illos volutatione extrahas, ut disiectis et errantibus clarum veritatis lumen ostendas. [9] Dic quid natura necessarium fecerit, quid supervacuum, quam faciles posuerit, quam iucunda sit vita, quam expedita illas sequentibus, quam acerba et implicita eorum qui opinioni plus quam naturae crediderunt * * * si prius docueris quam partem eorum levatura sint. Quid istorum cupiditates demit? quid temperat? Utinam tantum non prodessent! nocent. Hoc tibi cum voles manifestissimum faciam, comminui et debilitari generosam indolem in istas argutias coniectam. [10] Pudet dicere contra fortunam militaturis quae porrigant tela, quemadmodum illos subornent. Hac ad summum bonum itur? per istud philosophiae ‘sive nive’ et turpes infamesque etiam ad album sedentibus exceptiones? Quid enim aliud agitis, cum eum quem interrogatis scientes in fraudem inducitis, quam ut formula cecidisse videatur? Sed quemadmodum illos praetor, sic hos philosophia in integrum restituit. [11] Quid disceditis ab ingentibus promissis et grandia locuti, effecturos vos ut non magis auri fulgor quam gladii praestringat oculos meos, ut ingenti constantia et quod omnes optant et quod omnes timent calcem, ad grammaticorum elementa descenditis? Quid dicitis?

sic itur ad astra

Hoc enim est quod mihi philosophia promittit, ut parem deo faciat; ad hoc invitatus sum, ad hoc veni: fidem praesta.

[12] Quantum potes ergo, mi Lucili, reduc te ab istis exceptionibus et praescriptionibus philosophorum: aperta decent et simplicia bonitatem. Etiam si multum superesset aetatis, parce dispensandum erat ut sufficeret necessariis: nunc quae dementia est supervacua discere in tanta temporis egestate! Vale.

[1] Risponderò alla lettera che mi hai inviato durante il tuo viaggio, così lunga quanto lo stesso viaggio stesso; tuttavia devo prima riflettere attentamente su ciò che mi proponi di esaminare. Anche tu, che sei un consigliere, hai sicuramente ponderato a lungo se dover assumere tale ruolo o meno: tanto più questo dovrebbe essere il mio caso, dato che risolvere una questione richiede più tempo che semplicemente porla. Quindi ciò che è vantaggioso per te potrebbe non esserlo per me. [2] Parlo forse come un Epicureo? In realtà, a me basta ciò che è utile anche per te: se non fossi tuo amico, infatti, nulla di ciò che ti riguarda mi interesserebbe. È proprio l’amicizia a creare un legame tra di noi; nessuno è secondario o avversario nell’ambito di questa relazione: viviamo tutti insieme. Chi si limita a considerare solo i propri interessi personali non può davvero essere felice; per vivere bene, bisogna vivere anche per gli altri. [3] Se questa forma di convivenza viene rispettata con cura e devozione – se permette agli esseri umani di unirsi tra loro e di riconoscere l’esistenza di un diritto comune a tutti i membri della specie umana – allora contribuisce molto al consolidamento di quella società più profonda che è l’amicizia. Chi condivide molte cose con un altro uomo, infatti, condivide anche molte cose con lui come amico.

[4] O Lucilio, uomo eccellente tra gli uomini, questi saggi discorsi mi insegnano quale dovere abbia verso un amico, quale verso un essere umano; in quanti modi il termine “amico” possa essere usato, e quanto significato possa contenere la parola “uomo”. In questo campo, infatti, si distinguono chiaramente saggezza e stoltezza! A quale delle due devo attenermi? Per colui, “uomo” significa “amico”; per quest’altro, “amico” non è sinonimo di “uomo”. Colui si considera amico; quest’altro si ritiene tale. Tu, invece, distorci le mie parole e analizzi ogni singola sillaba. [5] Se non avessi costruito domande ingannevoli e legato conclusioni false al vero, per nascondere la menzogna, non sarei in grado di distinguere ciò che è degno di essere cercato da ciò che lo è meno. Mi vergogno. Perché in questioni così serie ho giocato con le parole degli anziani. [Vale. SENECONE A LUCILIO CON I SUOI SALUTI.]

[6] “La mosca è fatta di sillabe; ma la mosca mangia anche il marcio. Quindi le sillabe mangiano il marcio.” Ora pensate: non potrei forse risolvere questo problema? Qual pericolo mi minaccia a causa di questa ignoranza? Qual disagio ne deriva? Senza dubbio, bisogna considerare se, quando la mosca raccoglie le sillabe, mangi anche il marcio, oppure, se fosse più negligente, mangierebbe soltanto il marcio. O forse esiste un’altra interpretazione: “La mosca è fatta di sillabe; ma le sillabe non mangiano il marcio. Quindi la mosca non mangia il marcio.” [7] Oh, quanto siano infantili e inadeguate queste considerazioni! Per questo abbiamo alzato le sopracciglia? Abbiamo rasato la barba per questo? È forse questo ciò con cui insegniamo ai tristi e rendiamo pallidi coloro che sono spaventati? Volete davvero sapere cosa possa offrire la filosofia all’umanità? Un consiglio. Uno è chiamato dalla morte, un altro è perseguitato dalla povertà; altri ancora sono tormentati dalla ricchezza o da altre persone. Quelli temono una cattiva fortuna, questi cercano di sottomettersi alla propria felicità. Alcuni sono malvisti dagli uomini, altri dagli dèi. A cosa serve tutto questo gioco per me? Non è il momento di scherzare: vi sto chiamando in aiuto dei poveri, dei prigionieri, dei malati, degli indigenti. Che cosa state facendo? Giocate con qualcuno che teme le punizioni. Aiutateci, se potete. Tutti vi tendono le mani da tutte le parti, implorando il vostro aiuto per salvare vite perdute o in pericolo. In voi ripongono la loro speranza e le loro risorse. Vi chiedono di liberarli da questa confusione, di mostrare loro la luce della verità. [9] Diteci: cosa ha reso necessario dalla natura, cosa è superfluo. Quanto siano semplici le leggi stabilite. Quanto sia piacevole la vita. Quanto sia conveniente seguirle. E quanto siano dure e ingannevoli quelle che hanno creduto di più alle opinioni che alla natura stessa. Se solo li aveste istruiti prima che iniziassero a dubitare. Cosa riduce le loro passioni per la storia? Cosa le modera? Perché non si limitano a questo? Fanno del male. Quando voglio essere il più chiaro possibile con voi, temo di indebolire il vostro nobile carattere con queste discussioni. [10] È vergognoso parlare contro coloro che combattono contro la fortuna, che li colpisce con le sue armi. Questo vi porta davvero verso il bene supremo? Attraverso queste riflessioni filosofiche, anche i più vili e disonorevoli diventano esempi di virtù. Cosa state facendo, in realtà? Quando interrogate qualcuno, lo inducite alla frode, facendogli credere che le sue risposte siano errate. Ma proprio come il pretore restituisce alla giustizia ciò che è stato distorto, così la filosofia restituisce alle persone la loro verità. [11] Perché vi allontanate dalle grandi promesse e dalle parole solenni, lasciandovi accecare non dallo splendore dell’oro ma dalla minaccia della spada. Perché scendete ai livelli più elementari della grammatica, quando tutti desiderano e temono qualcosa di molto più importante? Cosa ne dite?

Ecco come si raggiungono le stelle.

Ecco ciò che la filosofia mi promette: diventare simile a Dio; per questo sono stato invitato, per questo sono venuto: offrite-mi la vostra fede.

[12] Quindi, o Lucilio, il potere quantistico ci permette di uscire da queste eccezioni e prescrizioni dei filosofi: la bontà è qualcosa di aperto e semplice. Anche se si avesse molto tempo a disposizione, sarebbe stato sufficiente limitarsi alle cose necessarie; oggi, invece, che follia è cercare di comprendere ciò che è superfluo in mezzo a tanta scarsità di tempo! Addio.

[1] Est quidem, mi Lucili, supinus et neglegens qui in amici memoriam ab aliqua regione admonitus reducitur; tamen repositum in animo nostro desiderium loca interdum familiaria evocant, nec exstinctam memoriam reddunt sed quiescentem irritant, sicut dolorem lugentium, etiam si mitigatus est tempore, aut servulus familiaris amisso aut vestis aut domus renovat. Ecce Campania et maxime Neapolis ac Pompeiorum tuorum conspectus incredibile est quam recens desiderium tui fecerint: totus mihi in oculis es. Cum maxime a te discedo; video lacrimas combibentem et affectibus tuis inter ipsam coercitionem exeuntibus non satis resistentem.

[2] Modo amisisse te videor; quid enim non ‘modo’ est, si recorderis? Modo apud Sotionem philosophum puer sedi, modo causas agere coepi, modo desii velle agere, modo desii posse. Infinita est velocitas temporis, quae magis apparet respicientibus. Nam ad praesentia intentos fallit; adeo praecipitis fugae transitus lenis est. [3] Causam huius rei quaeris? quidquid temporis transit eodem loco est; pariter aspicitur, una iacet; omnia in idem profundum cadunt. Et alioqui non possunt longa intervalla esse in ea re quae tota brevis est. Punctum est quod vivimus et adhuc puncto minus; sed et hoc minimum specie quadam longioris spatii natura derisit: aliud ex hoc infantiam fecit, aliud pueritiam, aliud adulescentiam, aliud inclinationem quandam ab adulescentia ad senectutem, aliud ipsam senectutem. In quam angusto quodam quot gradus posuit! [4] Modo te prosecutus sum; et tamen hoc ‘modo’ aetatis nostrae bona portio est, cuius brevitatem aliquando defecturam cogitemus. Non solebat mihi tam velox tempus videri: nunc incredibilis cursus apparet, sive quia admoveri lineas sentio, sive quia attendere coepi et computare damnum meum.

Eo magis itaque indignor aliquos ex hoc tempore quod sufficere ne ad necessaria quidem potest, [5] etiam si custoditum diligentissime fuerit, in supervacua maiorem partem erogare. Negat Cicero, si duplicetur sibi aetas, habiturum se tempus quo legat lyricos: eodem loco dialecticos: tristius inepti sunt. Illi ex professo lasciviunt, hi agere ipsos aliquid existimant. [6] Nec ego nego prospicienda ista, sed prospicienda tantum et a limine salutanda, in hoc unum, ne verba nobis dentur et aliquid esse in illis magni ac secreti boni iudicemus. Quid te torques et maceras in ea quaestione quam subtilius est contempsisse quam solvere? Securi est et ex commodo migrantis minuta conquirere: cum hostis instat a tergo et movere se iussus est miles, necessitas excutit quidquid pax otiosa collegerat. [7] Non vacat mihi verba dubie cadentia consectari et vafritiam in illis meam experiri.

Aspice qui coeant populi, quae moenia clusis

ferrum acuant portis.

Magno mihi animo strepitus iste belli circumsonantis exaudiendus est. [8] Demens omnibus merito viderer, si cum saxa in munimentum murorum senes feminaeque congererent, cum iuventus intra portas armata signum eruptionis exspectaret aut posceret, cum hostilia in portis tela vibrarent et ipsum solum suffossionibus et cuniculis tremeret, sederem otiosus et eiusmodi quaestiunculas ponens: ‘quod non perdidisti habes; cornua autem non perdidisti; cornua ergo habes’ aliaque ad exemplum huius acutae delirationis concinnata. [9] Atqui aeque licet tibi demens videar si istis impendero operam: et nunc obsideor. Tunc tamen periculum mihi obsesso externum immineret, murus me ab hoste secerneret: nunc mortifera mecum sunt. Non vaco ad istas ineptias; ingens negotium in manibus est. Quid agam? mors me sequitur, fugit vita. [10] Adversus haec me doce aliquid; effice ut ego mortem non fugiam, vita me non effugiat. Exhortare adversus difficilia, [de aequanimitate] adversus inevitabilia; angustias temporis mei laxa. Doce non esse positum bonum vitae in spatio eius sed in usu posse fieri, immo saepissime fieri, ut qui diu vixit parum vixerit. Dic mihi dormituro ‘potes non expergisci’; dic experrecto ‘potes non dormire amplius’. Dic exeunti ‘potes non reverti’; dic redeunti ‘potes non exire’. [11] Erras si in navigatione tantum existimas minimum esse quo morte vita diducitur: in omni loco aeque tenue intervallum est. Non ubique se mors tam prope ostendit: ubique tam prope est. Has tenebras discute, et facilius ea trades ad quae praeparatus sum. Dociles natura nos edidit, et rationem dedit imperfectam, sed quae perfici posset. [12] De iustitia mihi, de pietate disputa, de frugalitate, de pudicitia utraque, et illa cui alieni corporis abstinentia est, et hac cui sui cura. Si me nolueris per devia ducere, facilius ad id quo tendo perveniam; nam, ut ait ille tragicus, ‘veritatis simplex oratio est’, ideoque illam implicari non oportet; nec enim quicquam minus convenit quam subdola ista calliditas animis magna conantibus. Vale.

[1] Ecco, o Lucilio, ciò che avviene quando qualcuno, dimenticato e trascurato, viene richiamato alla memoria degli amici da qualche evento; tuttavia, il desiderio custodito nel nostro cuore, a volte, viene risvegliato da ricordi familiari: non estingue quella memoria, ma la fa rivivere, proprio come il dolore di chi soffre può essere alleviato, anche se solo temporaneamente, dalla perdita di un servo, di abiti o della casa. Ecco, la Campania, e soprattutto Napoli e le proprietà dei tuoi Pompei, quanto incredibilmente hanno risvegliato nel mio cuore il tuo desiderio: ora sei davanti ai miei occhi. Mentre mi allontano da te, vedo le tue lacrime che scorrono e i tuoi sentimenti che, nonostante la repressione, continuano a emergere in superficie.

[2] Ho visto il tempo passare in modo così rapido. Che cos’è, infatti, se non “modo”? Il filosofo Sotione definiva il tempo come un fanciullo che si siede, come l’inizio dell’azione di una causa, come il desiderio di agire, come la possibilità di farlo. La velocità del tempo è infinita, e sembra ancora maggiore a chi la osserva dal punto di vista del presente. Poiché coloro che sono concentrati sul momento attuale ne vengono ingannati; il corso del tempo appare quindi estremamente lento quando lo si considera nel suo insieme. [3] Cerchi la causa di questo fenomeno? Tutto ciò che accade nel tempo avviene sempre nello stesso luogo: viene osservato allo stesso modo, tutto cade nella stessa profondità. E non possono esistere lunghi intervalli in qualcosa che è essenzialmente breve. Il punto in cui viviamo rappresenta soltanto un altro momento del tempo. Ma anche questo “momento” è, in qualche modo, il risultato di uno spazio temporale più lungo creato dalla natura: da questo stesso momento derivano l’infanzia, l’adolescenza, la maturità, e infine la vecchiaia. In che modo ristretto il tempo è diviso in questi gradi! [4] Ho continuato a osservare il passare del tempo. Eppure questo “modo” di percepire il tempo rappresenta senz’altro una parte positiva della nostra esistenza; spesso, però, ci rendiamo conto della sua brevità. Un tempo il tempo non mi sembrava così veloce. Ora il suo corso appare incredibilmente rapido: sia perché noto chiaramente i suoi “passaggi”, sia perché inizio a osservare e calcolare il danno che mi causa.

Pertanto, sono particolarmente indignato nei confronti di coloro che, anche se si adoperano con la massima diligenza, spendono la maggior parte del loro tempo in cose superflue e prive di vera utilità. Cicerone afferma che, anche se il proprio tempo venisse raddoppiato, continuerebbe comunque a dedicarlo alla lettura di opere liriche; allo stesso modo, secondo lui, le opere dialettiche sono ancora più inadatte. Coloro che le scrivono lo fanno apertamente per indulgere ai propri piaceri, mentre coloro che le leggono le considerano soltanto un mezzo per divertirsi. Non nego che queste opere possano avere qualche valore, ma solo se vengono utilizzate con moderazione e nel rispetto dei limiti del buon gusto; altrimenti, non dobbiamo permettere che le loro parole ci influenzino o che riteniamo che contengano veramente qualcosa di prezioso e nascosto. Perché ti tormenti e affanni su questioni così complesse quando si potrebbe semplicemente cercare di ottenere ciò di cui si ha bisogno in modo più facile? È sicuro e vantaggioso raccogliere piccoli benefici lungo il cammino: proprio come un soldato che, attaccato dal nemico alle spalle, è costretto a muoversi rapidamente per sopravvivere, anche la necessità ci spinge ad approfittare di qualsiasi opportunità ci venga offerta. Non mi mancano certo le parole da analizzare con attenzione e non esito a mettere alla prova le mie ipotesi al riguardo.

Ecco popoli uniti e coesi, i cui confini sono ben delimitati.

“Ferrum acuant portis.”

Il fragore di questa battaglia è per me una fonte inesauribile di emozione. [8] Vedere tutti quegli uomini e quelle donne impegnati con tanta determinazione – alcuni ammassando pietre per fortificare le mura, altri giovani armati in attesa dell’ordine di attaccare, mentre i nemici scagliavano proiettili contro le porte e la stessa terra tremava sotto i colpi – eppure sedermene tranquillamente e pensare cose del tipo: “Non hai perso nulla; quindi possiedi ancora le tue armi, ”, mi sembrerebbe una forma di follia. [9] Eppure, anch’io potrei essere considerato pazzo se mi impegnassi allo stesso modo in queste azioni. Ora sono assediato; allora il pericolo proveniva dall’esterno, mentre ora i pericoli mortali sono dentro di me. Non mi dedico a queste sciocchezze: ho un compito molto importante da portare a termine. Cosa devo fare? La morte mi insegue, la vita sembra fuggire da me. [10] Qualcosa mi insegna ad affrontare tutto questo: devo imparare a non fuggire dalla morte, né lasciare che la vita mi sfugga. Devo incoraggiarmi di fronte alle difficoltà, e trovare pace di fronte a ciò che è inevitabile. Devo allentare le angosie del momento presente. Mi insegnano che il bene nella vita non sta nel possederlo, ma nell’utilizzarlo, anzi, spesso accade proprio il contrario: chi ha vissuto a lungo, in realtà ha vissuto poco. Mi dicono di dormire, “Puoi svegliarti senza aver perso nulla”; mi dicono di essere sveglio, “Puoi dormire ancora”. Mi dicono di andarmene, “Puoi tornare”. [11] Ti sbagli se pensi che nella vita esista solo una sottile linea di separazione tra la vita e la morte: in ogni momento, questa linea è molto vicina. La morte non appare sempre così evidente, ma è sempre lì. Supera queste tenebre, e affronta con più facilità ciò per cui sei preparato. La natura ci ha dotati di capacità innate, e ci ha dato una ragione imperfetta, ma che può essere perfezionata. [12] Discutiamo della iustizia, della pietà, della frugalità, della pudicità, di tutte quelle qualità che ci fanno astenere dal male altrui, e di quelle che ci spingono a prenderci cura di noi stessi. Se non vuoi che io mi allontani dal giusto sentiero, renderai più facile il mio arrivo dove desidero andare. Come dice quel poeta tragico: “La parola della verità è semplice, quindi non dovrebbe essere fraintesa”; eppure spesso questa semplicità viene oscurata dalla astuzia e dalla malizia delle persone. Addio.

[1] Epistulam tuam accepi post multos menses quam miseras; supervacuum itaque putavi ab eo qui afferebat quid ageres quaerere. Valde enim bonae memoriae est, si meminit; et tamen spero te sic iam vivere ut, ubicumque eris, sciam quid agas. Quid enim aliud agis quam ut meliorem te ipse cotidie facias, ut aliquid ex erroribus ponas, ut intellegas tua vitia esse quae putas rerum? Quaedam enim locis et temporibus adscribimus; at illa, quocumque transierimus, secutura sunt. [2] Harpasten, uxoris meae fatuam, scis hereditarium onus in domo mea remansisse. Ipse enim aversissimus ab istis prodigiis sum; si quando fatuo delectari volo, non est mihi longe quaerendus: me rideo. Haec fatua subito desiit videre. Incredibilem rem tibi narro, sed veram: nescit esse se caecam; subinde paedagogum suum rogat ut migret, ait domum tenebricosam esse. [3] Hoc quod in illa ridemus omnibus nobis accidere liqueat tibi: nemo se avarum esse intellegit, nemo cupidum. Caeci tamen ducem quaerunt, nos sine duce erramus et dicimus, ‘non ego ambitiosus sum, sed nemo aliter Romae potest vivere; non ego sumptuosus sum, sed urbs ipsa magnas impensas exigit; non est meum vitium quod iracundus sum, quod nondum constitui certum genus vitae: adulescentia haec facit’.

[4] Quid nos decipimus? non est extrinsecus malum nostrum: intra nos est, in visceribus ipsis sedet, et ideo difficulter ad sanitatem pervenimus quia nos aegrotare nescimus. Si curari coeperimus, quando tot morborum tantas vires discutiemus? Nunc vero ne quaerimus quidem medicum, qui minus negotii haberet si adhiberetur ad recens vitium; sequerentur teneri et rudes animi recta monstrantem. [5] Nemo difficulter ad naturam reducitur nisi qui ab illa defecit: erubescimus discere bonam mentem. At mehercules, turpe est magistrum huius rei quaerere, illud desperandum est, posse nobis casu tantum bonum influere: laborandum est et, ut verum dicam, ne labor quidem magnus est, s modo, ut dixi, ante animum nostrum formare incipimus et recorrigere quam indurescat pravitas eius. [6] Sed nec indurata despero: nihil est quod non expugnet pertinax opera et intenta ac diligens cura. Robora m rectum quamvis flexa revocabis; curvatas trabes calor explicat et aliter natae in id finguntur quod usus noster exigit: quanto facilius animus accipit formam, flexibilis et omni umore obsequentior! Quid enim est aliud animus quam quodam modo se habens spiritus? vides autem tanto spiritum esse faciliorem omni alia materia quanto tenuior est. [7] Illud, mi Lucili, non est quod te impediat quominus de nobis bene speres, quod malitia nos iam tenet, quod diu in possessione nostri est: ad neminem ante bona mens venit quam mala; omnes praeoccupati sumus; virtutes discere vitia dediscere . [8] Sed eo maiore animo ad emendationem nostri debemus accedere quod semel traditi nobis boni perpetua possessio est; non dediscitur virtus. Contraria enim male in alieno haerent, ideo depelli et exturbari possunt; fideliter sedent quae in locum suum veniunt. Virtus secundum naturam est, vitia inimica et infesta sunt. [9] Sed quemadmodum virtutes receptae exire non possunt facilisque earum tutela est, ita initium ad illas eundi arduum, quia hoc proprium imbecillae mentis atque aegrae est, formidare inexperta; itaque cogenda est ut incipiat. Deinde non est acerba medicina; protinus enim delectat, dum sanat. Aliorum remediorum post sanitatem voluptas est, philosophia pariter et salutaris et dulcis est. Vale.

[1] Ho ricevuto la tua lettera dopo molti mesi; l’ho letta con tristezza, poiché ritenevo che ci fosse stato un vuoto nella comunicazione tra noi. In realtà, ricordarsi è una vera virtù. E spero che ora tu viva in modo tale che, ovunque tu ti trovi, io sappia sempre cosa stai facendo. Cosa altro potresti fare, se non cercare ogni giorno di migliorarti, di correggere i tuoi errori e di riconoscere i tuoi difetti? Alcuni difetti sembrano legati a luoghi o momenti specifici, ma in realtà ci seguono ovunque andiamo.
[2] Sai che la mia moglie, Harpasta, è una donna un po’ sciocca. Ha lasciato a me l’onere di gestire le proprietà della famiglia. Io stesso ho sempre cercato di evitare queste situazioni ridicole; quando voglio divertirmi un po’, basta che mi rida di me stesso. Lei, però, ha immediatamente smesso di comportarsi in modo sciocco. Ti racconto una cosa incredibile, ma vera: lei non si rende conto di essere cieca. E così chiede al suo insegnante di farla trasferire altrove, dicendo che la nostra casa è troppo buia. [3] Che ciò che ridiamo di lei possa accadere anche a noi a tutti: nessuno si riconosce come avaro o avido. Eppure le persone cieche cercano qualcuno che le guidi; noi, invece, ci perdiamo senza guida e diciamo: “Non sono ambizioso, ma in Roma non si può vivere altrimenti”; “Non sono spendaccione, ma la città stessa richiede grandi spese”; “Il mio difetto non è essere irascibile, ma il fatto che non riesca ancora a stabilire con certezza il modo in cui voglio vivere. È proprio l’età giovane a causare queste incertezze”.

[4] In che cosa ci inganniamo? Il male non risiede all’esterno di noi: è dentro di noi, radicato nei nostri stessi istinti; ed è proprio per questo che ci è difficile raggiungere la salute, poiché non sappiamo come prevenire la malattia. Se solo cominciassimo a curarci, contrastando con tutte le nostre forze queste malattie. Ora invece cerchiamo medici che, di fronte a un male così grave, sembrano non avere alcuna soluzione; seguiamo persone deboli e ignoranti che ci indicano la strada sbagliata. [5] Nessuno può tornare alla natura se non ne è stato allontanato: arrossiamo solo al pensiero di imparare a conoscere la mente buona. Ma, per Giove, chiedere a qualcuno di occuparsi di questa questione è una cosa vergognosa. È pur vero che talvolta il bene può avere un effetto positivo su di noi; ma dobbiamo sforzarci, e anzi direi che non è un compito troppo arduo, se solo cominciamo a formare e correggere i nostri pensieri prima che la malvagità prenda il sopravvento. [6] Tuttavia, non dobbiamo disperare: nulla è impossibile con uno sforzo costante, una cura attenta e diligente. Anche le cose più rigide possono essere raddrizzate; il calore può distendere i legni piegati, e molte cose possono assumere la forma che il nostro uso richiede. Quanto più facilmente l’anima accetta questa forma, tanto più diventa flessibile e pronta ad adeguarsi a ogni situazione! L’anima, dopotutto, non è forse lo spirito che possediamo in qualche modo? E si vede chiaramente che lo spirito è molto più facile da guidare rispetto a qualsiasi altra materia. [7] Lucilio mio, nulla ti impedisce di sperare nel nostro bene. Anche se il male ci domina già e rimane con noi per sempre: prima che arrivi la mente buona, arriva sempre quella cattiva; siamo tutti dominati dal male. Imparare le virtù significa inevitabilmente imparare anche i vizi. [8] Ma dobbiamo impegnarci ancora di più nella nostra correzione, poiché una volta acquisite, le virtù rimangono con noi per sempre; al contrario, i vizi, essendo contrari alla natura, possono essere eliminati. Le virtù, invece, seguono naturalmente la loro strada; i vizi, invece, sono nemici e dannosi. [9] Tuttavia, poiché le virtù acquisite non possono andarsene facilmente e la loro protezione richiede sforzi costanti, è difficile iniziare a percorrerne la strada. Questo è proprio ciò che caratterizza una mente debole o malata. Bisogna quindi incoraggiarsi ad avviare questo percorso. Inoltre, non c’è una cura troppo dura: essa piace immediatamente, mentre guarisce. Per gli altri, il piacere arriva dopo la guarigione. La filosofia, invece, è allo stesso tempo salutare e dolce. Addio.

[1] Quomodo quisque potest, mi Lucili: tu istic habes Aetnam, nobilissimum Siciliae montem - quem quare dixerit Messala unicum, sive Valgius, apud utrumque enim legi, non reperio, cum plurima loca evomant ignem, non tantum edita, quod crebrius evenit, videlicet quia ignis in altissimum effertur, sed etiam iacentia -, nos, utcumque possumus, contenti sumus Bais; quas postero die quam attigeram reliqui, locum ob hoc devitandum, cum habeat quasdam naturales dotes, quia illum sibi celebrandum luxuria desumpsit.

[2] ‘Quid ergo? ulli loco indicendum est odium?’ Minime; sed quemadmodum aliqua vestis sapienti ac probo viro magis convenit quam aliqua, nec ullum colorem ille odit sed aliquem parum putat aptum esse frugalitatem professo, sic regio quoque est quam sapiens vir aut ad sapientiam tendens declinet tamquam alienam bonis moribus. [3] Itaque de secessu cogitans numquam Canopum eliget, quamvis neminem Canopus esse frugi vetet, ne Baias quidem: deversorium vitiorum esse coeperunt. Illic sibi plurimum luxuria permittit, illic, tamquam aliqua licentia debeatur loco, magis solvitur. [4] Non tantum corpori sed etiam moribus salubrem locum eligere debemus; quemadmodum inter tortores habitare nolim, sic ne inter popinas quidem. Videre ebrios per litora errantes et comessationes navigantium et symphoniarum cantibus strepentes lacus et alia quae velut soluta legibus luxuria non tantum peccat sed publicat, quid necesse est? [5] Id agere debemus ut irritamenta vitiorum quam longissime profugiamus; indurandus est animus et a blandimentis voluptatum procul abstrahendus. Una Hannibalem hiberna solverunt et indomitum illum nivibus atque Alpibus virum enervaverunt fomenta Campaniae: armis vicit, vitiis victus est. [6] Nobis quoque militandum est, et quidem genere militiae quo numquam quies, numquam otium datur: debellandae sunt in primis voluptates, quae, ut vides, saeva quoque ad se ingenia rapuerunt. Si quis sibi proposuerit quantum operis aggressus sit, sciet nihil delicate, nihil molliter esse faciendum. Quid mihi cum istis calentibus stagnis? quid cum sudatoriis, in quae siccus vapor corpora exhausurus includitur? omnis sudor per laborem exeat. [7] Si faceremus quod fecit Hannibal, ut interrupto cursu rerum omissoque bello fovendis corporibus operam daremus, nemo non intempestivam desidiam, victori quoque, nedum vincenti, periculosam, merito reprehenderet: minus nobis quam illis Punica signa sequentibus licet, plus periculi restat cedentibus, plus operis etiam perseverantibus. [8] Fortuna mecum bellum gerit: non sum imperata facturus; iugum non recipio, immo, quod maiore virtute faciendum est, excutio. Non est emolliendus animus: si voluptati cessero, cedendum est dolori, cedendum est labori, cedendum est paupertati; idem sibi in me iuris esse volet et ambitio et ira; inter tot affectus distrahar, immo discerpar. [9] Libertas proposita est; ad hoc praemium laboratur. Quae sit libertas quaeris? Nulli rei servire, nulli necessitati, nullis casibus, fortunam in aequum deducere. Quo die illam intellexero plus posse, nil poterit: ego illam feram, cum in manu mors sit?

[10] His cogitationibus intentum loca seria sanctaque eligere oportet; effeminat animos amoenitas nimia, nec dubie aliquid ad corrumpendum vigorem potest regio. Quamlibet viam iumenta patiuntur quorum durata in aspero ungula est: in molli palustrique pascuo saginata cito subteruntur. Et fortior miles ex confragoso venit: segnis est urbanus et verna. Nullum laborem recusant manus quae ad arma ab aratro transferuntur: in primo deficit pulvere ille unctus et nitidus. [11] Severior loci disciplina firmat ingenium aptumque magnis conatibus reddit. Literni honestius Scipio quam Bais exulabat: ruina eiusmodi non est tam molliter collocanda. Illi quoque ad quos primos fortuna populi Romani publicas opes transtulit, C. Marius et Cn. Pompeius et Caesar, exstruxerunt quidem villas in regione Baiana, sed illas imposuerunt summis iugis montium: videbatur hoc magis militare, ex edito speculari late longeque subiecta. Aspice quam positionem elegerint, quibus aedificia excitaverint locis et qualia: scies non villas esse sed castra. [12] Habitaturum tu putas umquam fuisse illic M. Catonem, ut praenavigantes adulteras dinumeraret et tot genera cumbarum variis coloribus picta et fluvitantem toto lacu rosam, ut audiret canentium nocturna convicia? nonne ille manere intra vallum maluisset, quod in unam noctem manu sua ipse duxisset? Quidni mallet, quisquis vir est, somnum suum classico quam symphonia rumpi?

[13] Sed satis diu cum Bais litigavimus, numquam satis cum vitiis, quae, oro te, Lucili, persequere sine modo, sine fine; nam illis quoque nec finis est nec modus. Proice quaecumque cor tuum laniant, quae si aliter extrahi nequirent, cor ipsum cum illis reveliendum erat. Voluptates praecipue exturba et invisissimas habe: latronum more, quos ‘philêtas’ Aegyptii vocant, in hoc nos amplectuntur, ut strangulent. Vale.

[1] Come ognuno può fare, o Lucilio mio: tu possiedi l’Aetna e, , quella montagna della Sicilia che è la più nobile di tutte; non riesco a capire perché Messala o Valgio l’hanno definita unica, poiché molte altre località emettono fuoco, non solo quelle note, ma anche molte altre meno conosciute. Noi, per quanto possibile, ci accontentiamo della Baia; il giorno dopo averla visitata, ho dovuto lasciarla, poiché possiede alcune qualità naturali che la rendono particolarmente degna di essere lodata. La lussuria, infatti, ha preso il sopravvento su di essa, facendola diventare oggetto di ammirazione.

[2] “Quindi? Dovremmo forse indicare l’odio come qualcosa da evitare?” Assolutamente no; ma così come alcun abito è più adatto a un uomo saggio e virtuoso che altro, allo stesso modo nessun colore è odiato in sé, ma alcuni vengono ritenuti meno appropriati per chi pratica la frugalità; allo stesso modo, anche il re che si allontana da un uomo saggio o dal cammino della saggezza viene considerato lontano dai buoni costumi. [3] Pertanto, quando si pensa a una separazione, nessuno sceglierà Canopo, anche se non si biasima nessuno per essere frugale, né Baias: questi sono diventati luoghi di indulgenza nei vizi. Lì la lussuria è ammessa in misura massima; lì, come se ci fosse una sorta di permesso, le persone si concedono maggiori piaceri. [4] Dovremmo scegliere un luogo non solo più salutare per il corpo, ma anche per i costumi; così come non vogliamo vivere tra torturatori, allo stesso modo non dobbiamo vivere tra gente dissoluta. Veder ubriachi vagare lungo le rive, vedere i marinai mangiare e bere, ascoltare i loro canti e altre manifestazioni di lussuria che sembrano essere al di fuori delle leggi. Non è solo un peccato, ma anche una offesa pubblica. [5] Dobbiamo quindi fare di tutto per evitare quei stimoli che portano ai vizi; bisogna rafforzare lo spirito e allontanarsi decisamente dalle lusinghe dei piaceri. Anche Annibale fu sconfitto durante l’inverno; le difficoltà delle nevi e delle Alpi indebolirono quell’uomo indomabile. Vinse con le armi, ma fu sconfitto dai vizi. [6] Anche noi dobbiamo combattere. E in un genere di guerra che non conosce mai riposo né pausa: prima di tutto, dobbiamo sconfiggere i piaceri, quei piaceri che, come vedi, hanno assunto forme crudeli e pericolose. Se qualcuno si chiedesse quanta fatica sia necessaria compiere, capirebbe che non c’è nulla di delicato o dolce da fare. Che rapporto ho io con questi stagni caldi? E con quegli spazi dove il sudore asciuga il corpo attraverso il calore? Il sudore esce sempre a seguito del lavoro. [7] Se facessimo ciò che fece Annibale, cioè interrompendo ogni attività e dedicando tutto allo sviluppo del nostro corpo, nessuno ci biasimerebbe per questa forma di desiderio inappropriato. Né i vincitori, né i vinti. A noi non è permesso seguire le orme dei Punici come a loro; anzi, chi cede subisce maggiori pericoli, mentre chi persevera nel lavoro ne affronta di ancora più grandi. [8] La Fortuna combatte al mio fianco. Non intendo essere guidato da lei; non accetto alcun giogo. Anzi, ciò che richiede maggiore virtù è proprio agire liberamente. Non dobbiamo indebolire lo spirito: se rinunciamo ai piaceri, dovremo sopportare dolore, fatica e povertà. Lo stesso vale per l’ambizione e la ira. Dobbiamo distinguerli chiaramente tra tutti questi sentimenti. [9] La Libertà è ciò che ci viene proposto. E per ottenerla dobbiamo lavorare sodo. Che cos’è questa libertà? Non essere schiavi di nulla, non essere costretti da alcuna necessità o circostanza. E cercare di guidare la fortuna in modo equilibrato. Da quando l’ho compresa, ho capito che non può aumentare mai. La porterò con me. Mentre Morte è sempre al mio fianco.

[10] Nelle proprie riflessioni si deve scegliere con cura luoghi seri e sacri; un’anima troppo effeminata non può certo resistere alla tentazione di ciò che è corrotto o indegno. Qualsiasi strada, anche la più difficile, può essere percorrenta da coloro il cui spirito è temprato dalla durezza: quelle piene di ostacoli vengono superate rapidamente; quelle morbide e paludose, invece, si distruggono facilmente. Anche un soldato forte può emergere da situazioni difficili; l’uomo urbano, però, è più adatto alla vita tranquilla della primavera. Nessuna mano rifiuta il lavoro che passa dall’aratro all’arma: quelle che sono impiegate in queste attività risultano infatti unte di polvere e quindi pulite e lucide. [11] Una disciplina più severa nei luoghi difficili fortifica l’intelligenza e rende l’uomo più adatto a compiere imprese grandi. Scipione era considerato più onesto di Baio nell’utilizzo delle risorse pubbliche: un simile tipo di distruzione non dovrebbe essere affrontato con troppa leggerezza. Anche coloro a cui la fortuna del popolo romano permise di disporre delle risorse pubbliche, come C. Mario, Cn. Pompeo e Cesare, costruirono villaggi nella regione della Baia, ma li posero su pendii scoscesi delle montagne: questa scelta sembrava più adatta a scopi militari, data la loro posizione elevata e l’ampio panorama che offrivano. Guarda solo come hanno scelto i luoghi in cui costruire queste strutture. Non si tratta affatto di villaggi, ma di fortezze. [12] Pensi davvero che M. Catone avrebbe mai potuto vivere lì, contando le donne che navigavano sul fiume, osservando quadri raffiguranti ogni genere di creature dipinte in vari colori, ascoltando concerti notturni? Non gli sarebbe dispiaciuto rimanere all’interno della fortezza, che lui stesso aveva fatto costruire una notte? E chi potrebbe preferire interrompere il proprio sonno con la musica classica piuttosto che con un concerto?

[13] Pur avendo litigato a lungo con Bais, non siamo mai riusciti a porre fine alle sue malefatte, che, te lo dico io, Lucilio, vengono compiute senza alcun limite né misura; infatti, per esse non esiste né fine né limite. Ecco: tutto ciò che il tuo cuore nasconde e che non potrebbe essere rivelato in altro modo, doveva essere svelato proprio attraverso quel cuore stesso. Soprattutto le voluttà sono oscure e inaccessibili; con la stessa pratica dei ladri – che gli Egiziani chiamano “philêtas” – ci avvolgono per poi soffocarci. Addio.

[1] Quid est hoc, Lucili, quod nos alio tendentes alio trahit et eo unde recedere cupimus impellit? quid colluctatur cum animo nostro nec permittit nobis quicquam semel velle? Fluctuamur inter varia consilia; nihil libere volumus, nihil absolute, nihil semper. [2] ‘Stultitia’ inquis ‘est cui nihil constat, nihil diu placet.’ Sed quomodo nos aut quando ab illa revellemus? Nemo per se satis valet ut emergat; oportet manum aliquis porrigat, aliquis educat. [3] Quosdam ait Epicurus ad veritatem sine ullius adiutorio exisse, fecisse sibi ipsos viam; hos maxime laudat quibus ex se impetus fuit, qui se ipsi protulerunt: quosdam indigere ope aliena, non ituros si nemo praecesserit, sed bene secuturos. Ex his Metrodorum ait esse; egregium hoc quoque, sed secundae sortis ingenium. Nos ex illa prima nota non sumus; bene nobiscum agitur, si in secundam recipimur. Ne hunc quidem contempseris hominem qui alieno beneficio esse salvus potest; et hoc multum est, velle servari. [4] Praeter haec adhuc invenies genus aliud hominum ne ipsum quidem fastidiendum eorum qui cogi ad rectum compellique possunt, quibus non duce tantum opus sit sed adiutore et, ut ita dicam, coactore; hic tertius color est. Si quaeris huius quoque exemplar, Hermarchum ait Epicurus talem fuisse. Itaque alteri magis gratulatur, alterum magis suspicit; quamvis enim ad eundem finem uterque pervenerit, tamen maior est laus idem effecisse in difficiliore materia. [5] Puta enim duo aedificia excitata esse, ambo paria, aeque excelsa atque magnifica. Alter puram aream accepit, illic protinus opus crevit; alterum fundamenta lassarunt in mollem et fluvidam humum missa multumque laboris exhaustum est dum pervenitur ad solidum: intuentibus quidquid fecit * * * alterius magna pars et difficilior latet. [6] Quaedam ingenia facilia, expedita, quaedam manu, quod aiunt, facienda sunt et in fundamentis suis occupata. Itaque illum ego feliciorem dixerim qui nihil negotii secum habuit, hunc quidem melius de se meruisse qui malignitatem naturae suae vicit et ad sapientiam se non perduxit sed extraxit.

[7] Hoc durum ac laboriosum ingenium nobis datum scias licet; imus per obstantia. Itaque pugnemus, aliquorum invocemus auxilium. ‘Quem’ inquis ‘invocabo? Hunc aut illum?’ Tu vero etiam ad priores revertere, qui vacant; adiuvare nos possunt non tantum qui sunt, sed qui fuerunt. [8] Ex his autem qui sunt eligamus non eos qui verba magna celeritate praecipitant et communes locos volvunt et in privato circulantur, sed eos qui vita docent, qui cum dixerunt quid faciendum sit probant faciendo, qui docent quid vitandum sit nec umquam in eo quod fugiendum dixerunt deprehenduntur; eum elige adiutorem quem magis admireris cum videris quam cum audieris. [9] Nec ideo te prohibuerim hos quoque audire quibus admittere populum ac disserere consuetudo est, si modo hoc proposito in turbam prodeunt, ut meliores fiant faciantque meliores, si non ambitionis hoc causa exercent. Quid enim turpius philosophia captante clamores? numquid aeger laudat medicum secantem? [10] Tacete, favete et praebete vos curationi; etiam si exclamaveritis, non aliter audiam quam si ad tactum vitiorum vestrorum ingemescatis. Testari vultis attendere vos moverique rerum magnitudine? sane liceat: ut quidem iudicetis et feratis de meliore suffragium, quidni non permittam? Apud Pythagoram discipulis quinque annis tacendum erat: numquid ergo existimas statim illis et loqui et laudare licuisse?

[11] Quanta autem dementia eius est quem clamores imperitorum hilarem ex auditorio dimittunt! Quid laetaris quod ab hominibus his laudatus es quos non potes ipse laudare? Disserebat populo Fabianus, sed audiebatur modeste; erumpebat interdum magnus clamor laudantium, sed quem rerum magnitudo evocaverat, non sonus inoffense ac molliter orationis elapsae. [12] Intersit aliquid inter clamorem theatri et scholae: est aliqua et laudandi elegantia. Omnia rerum omnium, si observentur, indicia sunt, et argumentum morum ex minimis quoque licet capere: impudicum et incessus ostendit et manus mota et unum interdum responsum et relatus ad caput digitus et flexus oculorum; improbum risus, insanum vultus habitusque demonstrat. Illa enim in apertum per notas exeunt: qualis quisque sit scies, si quemadmodum laudet, quemadmodum laudetur aspexeris. [13] Hinc atque illinc philosopho manus auditor intentat et super ipsum caput mirantium turba consistit: non laudatur ille nunc, si intellegis, sed conclamatur. Relinquantur istae voces illis artibus quae propositum habent populo placere: philosophia adoretur. [14] Permittendum erit aliquando iuvenibus sequi impetum animi, tunc autem cum hoc ex impetu facient, cum silentium sibi imperare non poterunt; talis laudatio aliquid exhortationis affert ipsis audientibus et animos adulescentium exstimulat. ad rem commoveantur, non ad verba composita; alioquin nocet illis eloquentia, si non rerum cupiditatem facit sed sui.

[15] Differam hoc in praesentia; desiderat enim propriam et longam exsecutionem, quemadmodum populo disserendum, quid sibi apud populum permittendum sit, quid populo apud se. Damnum quidem fecisse philosophiam non erit dubium postquam prostituta est; sed potest in penetralibus suis ostendi, si modo non institorem sed antistitem nancta est. Vale.

LIBER SEXTUS

[1] Che cos’è questo fenomeno, Lucilio? Perché ci spinge verso una direzione e contemporaneamente ci costringe a ritirarci da un’altra; perché lotta contro la nostra volontà e non ci permette di desiderare nulla con libertà? Siamo costantemente in balia di opinioni contrastanti: nulla vogliamo in modo assoluto, nulla con certezza, nulla mai con decisione definitiva. [2] “La stupidità”, si dice, “è quella condizione in cui nulla ha stabilità, nulla ci soddisfa a lungo”. Ma come possiamo riconoscerla in noi stessi? Nessuno è in grado di liberarsi da essa da solo; occorre che qualcuno tenda una mano o guidi il cammino. [3] Epicuro affermava che alcuni uomini, per giungere alla verità senza alcun aiuto esterno, si sono creati da soli la strada necessaria; lodava soprattutto coloro che hanno trovato in sé stessi la forza per procedere, quelli che si sono spinti avanti con le proprie forze: altri, invece, avevano bisogno dell’aiuto altrui; non sarebbero mai riusciti a progredire senza guide, ma solo seguendo coloro che li precedevano. Tra questi, Epicuro menzionava Metrodoro; un esempio eccezionale, sebbene di seconda scelta. Noi non apparteniamo a questa categoria; per noi è più opportuno accettare l’aiuto altrui. Non dovremmo mai disprezzare coloro che possono salvarsi grazie al beneficio altrui: questo è davvero importante, e merita di essere apprezzato. [4] Oltre a questi casi, esiste anche un altro tipo di persone: non sono quelle che costringono gli altri ad agire rettamente, ma coloro che, oltre ad aiutare, fungono quasi da “costrittori”. Epicuro menzionava Hermarco come esempio di questo genere. Uno ringrazia maggiormente l’altro, l’altro lo considera con maggiore rispetto; anche se entrambi raggiungono lo stesso scopo, chi riesce a farlo in circostanze più difficili merita un elogio ancora più grande. [5] Immagina due edifici costruiti allo stesso modo, uguali per dimensioni e magnificenza. Uno è stato eretto su terreno solido; l’opera è stata completata rapidamente. L’altro, invece, ha avuto fondamenta realizzate in terra molle e fluida; è servita molta fatica per raggiungere la solidità necessaria. A chi osserva attentamente, sembra che gran parte del lavoro sia stato svolto dall’altro. [6] Alcune capacità mentali sono semplici ed immediate da utilizzare; altre richiedono impegno e costanza nel loro sviluppo. Quindi direi che colui che non ha bisogno di sforzi particolari è più fortunato; mentre colui che riesce a superare le difficoltà innate della propria natura e ad acquisire saggezza, anche se non vi è stato un percorso facile, merita davvero di essere lodato.

[7] Sappiate che ci è stato concesso un intelletto difficile e laborioso da utilizzare; nonostante ciò, dobbiamo procedere. Pertanto combatteremo e chiederemo aiuto a qualcuno. “Chi invocherò? Questo o quell’altro?” Anche voi dovreste riflettere sui passati: coloro che sono presenti ora possono aiutarci, ma anche coloro che sono stati in passato. [8] Tra questi, non dobbiamo scegliere coloro che pronunciano parole grandiose con rapidità, che ripetono frasi comuni o che si limitano a discutere in ambiti privati, bensì coloro che insegnano attraverso la vita stessa, che dimostrano ciò che è giusto facendolo, che insegnano ciò che è da evitare senza mai incoraggiare comportamenti negativi; scegliete come alleato colui che ammirate di più quando lo vedete, non solo quando ne sentite parlare. [9] Non vi impedisco tuttavia di ascoltare anche coloro che hanno l’abitudine di guidare il popolo e di discutere pubblicamente; se il loro scopo è quello di portare il bene e di migliorare le cose, non c’è nulla di male in questo. Che cosa potrebbe esserci di più vergognoso nella filosofia se essa serve a suscitare grida di approvazione? Forse un medico che agisce con rapidità merita biasimo? [10] Taciate, sostenete e contribuite alla “cura” delle cose; anche se esclamate, non vi ascolterò diversamente da come ascolterei le vostre lamentele riguardo ai vostri errori. Volete testimoniare di essere stati mossi dalla grandezza delle cose? Certamente è permesso: dopotutto, chi non dovrebbe avere il diritto di giudicare e di esprimere la propria opinione su ciò che è migliore? Presso Pitagora, agli studenti era imposto il silenzio per cinque anni: forse pensate che a loro fosse permesso parlare e lodare immediatamente dopo aver imparato?

[11] Quanta follia dimostra colui che scoppia in applausi davanti agli imperatori nell’auditorium! Di cosa dovresti essere lieto se sei lodato da persone che tu stesso non puoi lodare? Fabiano parlava al popolo con modestia; di tanto in tanto echeggiavano forti applausi, ma ciò che veniva evocato dalla grandezza delle cose non era altro che il suono di parole pronunciate in modo innocuo e gentile. [12] C’è una certa eleganza nel lodare. Ogni segno, se osservato attentamente, può rivelare qualcosa; si possono trarre argomenti sui costumi umani anche dalle cose più insignificanti: l’impudenza si manifesta attraverso gesti osceni, movimenti delle mani, risposte brevi, dita che toccano il capo o gli occhi che si piegano; la scortesia si riconosce dal riso, dall’espressione folle e dall’aspetto del volto. Questi segnali sono evidenti e chiunque può comprenderli, osservando come le persone lodano o vengono lodate. [13] Il filosofo, in questi momenti, concentra la sua attenzione sulle parole degli altri; non si tratta di vera lode, ma piuttosto di un clamore che esprime ammirazione. Queste voci servono soltanto a compiacere il popolo attraverso artifici retorici. La filosofia, invece, merita di essere venerata per i suoi veri valori. [14] A volte è permesso ai giovani lasciarsi guidare dall’impeto del loro animo; in tali occasioni, poiché non sono in grado di imporsi il silenzio, questi applausi possono rappresentare una sorta di incoraggiamento per chi li ascolta e stimolare l’animo dei giovani. Ma questo avviene per commuoverli sulle cose stesse, non per le parole elaborate; altrimenti, l’eloquenza potrebbe rivelarsi dannosa, se non serve a suscitare la curiosità per le cose ma soltanto l’ambizione personale.

[15] In questo momento differivano: desideravano infatti una realizzazione propria e duratura di ciò che avevano detto al popolo, stabilendo quali cose fossero permesse loro presso il popolo e quali invece il popolo potesse permettersi con loro. Non vi è dubbio che la filosofia abbia subito un danno quando è stata prostituita; tuttavia può ancora mostrare le sue vere intenzioni, purché non venga utilizzata come strumento di dominazione ma come mezzo per contrastarla. Addio.

LIBRO SESTO

[1] Quid non potest mihi persuaderi, cui persuasum est ut navigarem? Solvi mari languido; erat sine dubio caelum grave sordidis nubibus, quae fere aut in aquam aut in ventum resolvuntur, sed putavi tam pauca milia a Parthenope tua usque Puteolos subripi posse, quamvis dubio et impendente caelo. Itaque quo celerius evaderem, protinus per altum ad Nesida derexi praecisurus omnes sinus. [2] Cum iam eo processissem ut mea nihil interesset utrum irem an redirem, primum aequalitas illa quae me corruperat periit; nondum erat tempestas, sed iam inclinatio maris ac subinde crebrior fluctus. Coepi gubernatorem rogare ut me in aliquo litore exponeret: aiebat ille aspera esse et importuosa nec quicquam se aeque in tempestate timere quam terram. [3] Peius autem vexabar quam ut mihi periculum succurreret; nausia enim me segnis haec et sine exitu torquebat, quae bilem movet nec effundit. Institi itaque gubernatori et illum, vellet nollet, coegi, peteret litus. Cuius ut viciniam attigimus, non exspecto ut quicquam ex praeceptis Vergilii fiat,

obvertunt pelago proras

aut

ancora de prora iacitur:

memor artificii mei vetus frigidae cultor mitto me in mare, quomodo psychrolutam decet, gausapatus. [4] Quae putas me passum dum per aspera erepo, dum viam quaero, dum facio? Intellexi non immerito nautis terram timeri. Incredibilia sunt quae tulerim, cum me ferre non possem: illud scito, Ulixem non fuisse tam irato mari natum ut ubique naufragia faceret: nausiator erat. Et ego quocumque navigare debuero vicensimo anno perveniam.

[5] Ut primum stomachum, quem scis non cum mari nausiam effugere, collegi, ut corpus unctione recreavi, hoc coepi mecum cogitare, quanta nos vitiorum nostrorum sequeretur oblivio, etiam corporalium, quae subinde admonent sui, nedum illorum quae eo magis latent quo maiora sunt. [6] Levis aliquem motiuncula decipit; sed cum crevit et vera febris exarsit, etiam duro et perpessicio confessionem exprimit. Pedes dolent, articuli punctiunculas sentiunt: adhuc dissimulamus et aut talum extorsisse dicimus nos aut in exercitatione aliqua laborasse. Dubio et incipiente morbo quaeritur nomen, qui ubi ut talaria coepit intendere et utrosque distortos pedes fecit, necesse est podagram fateri.

[7] Contra evenit in his morbis quibus afficiuntur animi: quo quis peius se habet, minus sentit. Non est quod mireris, Lucili carissime; nam qui leviter dormit, et species secundum quietem capit et aliquando dormire se dormiens cogitat: gravis sopor etiam somnia exstinguit animumque altius mergit quam ut in ullo intellectu sui sit. [8] Quare vitia sua nemo confitetur? quia etiam nunc in illis est: somnium narrare vigilantis est, et vitia sua confiteri sanitatis indicium est. Expergiscamur ergo, ut errores nostros coarguere possimus. Sola autem nos philosophia excitabit, sola somnum excutiet gravem: illi te totum dedica. Dignus illa es, illa digna te est: ite in complexum alter alterius. Omnibus aliis rebus te nega, fortiter, aperte; non est quod precario philosopheris. [9] Si aeger esses, curam intermisisses rei familiaris et forensia tibi negotia excidissent nec quemquam tanti putares cui advocatus in remissione descenderes; toto animo id ageres ut quam primum morbo liberareris. Quid ergo? non et nunc idem facies? omnia impedimenta dimitte et vaca bonae menti: nemo ad illam pervenit occupatus. Exercet philosophia regnum suum; dat tempus, non accipit; non est res subsiciva; ordinaria est, domina est, adest et iubet. [10] Alexander cuidam civitati partem agrorum et dimidium rerum omnium promittenti ‘eo’ inquit ‘proposito in Asiam veni, ut non id acciperem quod dedissetis, sed ut id haberetis quod reliquissem’. Idem philosophia rebus omnibus: ‘non sum hoc tempus acceptura quod vobis superfuerit, sed id vos habebitis quod ipsa reiecero’. [11] Totam huc converte mentem, huic asside, hanc cole: ingens intervallum inter te et ceteros fiet; omnes mortales multo antecedes, non multo te dii antecedent. Quaeris quid inter te et illos interfuturum sit? diutius erunt. At mehercules magni artificis est clusisse totum in exiguo; tantum sapienti sua quantum deo omnis aetas patet. Est aliquid quo sapiens antecedat deum: ille naturae beneficio non timet, suo sapiens. [12] Ecce res magna, habere imbecillitatem hominis, securitatem dei. Incredibilis philosophiae vis est ad omnem fortuitam vim retundendam. Nullum telum in corpore eius sedet; munita est, solida; quaedam defetigat et velut levia tela laxo sinu eludit, quaedam discutit et in eum usque qui miserat respuit. Vale.

[1] Che cosa potresti mai convincermi di fare, se sono già deciso a navigare? Il mare era calmo; senza dubbio il cielo era coperto da nuvole scure e dense, che si disperdevano sia nell’acqua che nel vento. Tuttavia credevo che fosse possibile attraversare quelle poche miglia che separano Parthenope da Puteoli, nonostante il cielo minaccioso e tempestoso. Così, per sfuggire al pericolo il più rapidamente possibile, presi subito la direzione di Nesida, superando tutti gli ostacoli lungo il cammino.
[2] Ormai che non avevo più nulla da perdere, né importava se continuassi o tornassi indietro. Prima di tutto, quella “uguaglianza” che mi aveva spinto ad intraprendere quel viaggio era ormai svanita; la tempesta non era ancora scoppiata, ma il mare iniziava già a muoversi con violenza e le onde diventavano sempre più alte. Chiesi al timoniere di far sbarcare me su una riva qualsiasi. Lui rispose che quelle coste erano rocciose e pericolose, e che non temeva nulla di più in una tempesta di quanto temesse la terra stessa.
[3] Ma soffrivo ancora di più del fatto che nessuno fosse disposto ad aiutarmi. La nave mi trascinava verso il basso, senza possibilità di scampo. Fu così che costrinsi il timoniere, volente o meno, a cercare una riva dove poter sbarcare. Quando finalmente ne trovammo una, non mi aspettavo certo che accadesse qualcosa secondo i precetti di Virgilio.

Il mare si estende all’orizzonte.

Aut.

Ancora una volta, viene gettato in avanti.

Il vecchio cultore dei miei artifici mi getta in mare, come si conviene a chi pratica l’arte della navigazione. Cosa pensi che io stia facendo mentre affronto pericoli, mentre cerco la strada giusta, mentre compio queste azioni? Non hai capito che i marinai non temono davvero il pericolo di annegare. Sono incredibili le avventure che ho vissuto, visto che non ero in grado di muovermi. Sai bene che Ulisse non era così furioso verso il mare da causare naufragi ovunque andasse: lui era un vero esperto della navigazione. E io, ogni volta che dovevo navigare, raggiungevo il mio destinazione entro vent’anni.

[5] Poiché il primo organo che conosciamo è lo stomaco, e non possiamo sfuggire ai mali che esso ci causa, ho iniziato a riflettere su quanto l’oblio possa aiutarci ad ignorare i difetti nostri, sia quelli fisici che quelli morali. Anzi, spesso tendiamo a nascondere proprio quelle debolezze che sono più gravi e pericolose. [6] Una lieve perturbazione può ingannarci; ma quando la malattia si aggrava e diventa più grave, anche i segni più evidenti vengono rivelati. Se i piedi fanno male, percepiamo ogni minimo dolore nelle articolazioni; tuttavia continuiamo a nasconderlo, dicendo che ci siamo semplicemente stancati o che abbiamo svolto qualche attività fisica. Quando insorge una malattia incipiente, è necessario cercare il nome esatto di quella patologia: se essa inizia con sintomi simili a quelli causati da ferite ai piedi e li distorce entrambi, allora non si può fare a meno di ammettere che si tratta di podagra.

[7] Di fronte agli eventi che colpiscono l’anima durante la malattia: chi si trova in una condizione peggiore ne percepisce meno gli effetti negativi. Non c’è nulla di sorprendente, mio caro Lucilio; infatti, chi dorme leggermente, nella quiete, a volte addirittura sogna di dormire. Un sonno profondo, invece, spegne l’anima e la immerge in uno stato ancora più remoto dalla capacità di comprendere. [8] Perché allora nessuno ammette i propri errori? Perché anche ora esiste questa tendenza: raccontare sogni mentre si è svegli, e confessare i propri difetti è considerato un segno di salute. Quindi dobbiamo cercare di individuare i nostri errori. Solo la filosofia può aiutarci in questo; solo essa può liberarci da un sonno pesante. Dedicale tutta te stessa: lei è degna di te, tu sei degno di lei. Abbandona tutte le altre cose e dedicati interamente a lei. [9] Se fossi malato, trascurerei le cure della mia famiglia e degli affari legali; non cercherei l’aiuto di un avvocato per risolvere i miei problemi. Farei di tutto per liberarmi al più presto dalla malattia. E allora? Non fai lo stesso anche ora? Lascia da parte tutti gli ostacoli e mantieni la mente libera: nessuno può raggiungere la verità se è troppo occupato. Solo la filosofia esercita il suo dominio su di noi; ci dona il tempo, senza richiederlo; non è qualcosa che possiamo ottenere con sforzo, ma è qualcosa che possediamo già, se solo lo vogliamo. [10] Alessandro, a un cittadino che gli offriva metà delle sue proprietà, rispose: “Sono venuto in Asia non per ricevere ciò che mi avete dato, ma per ottenere ciò che avete rifiutato”. La filosofia è lo stesso per tutte le cose: “Non accetterò ora ciò che vi supera; voi possederete invece ciò che io ho rifiutato”. [11] Concentra tutta la tua mente su questo; dedicalo con impegno. Creerai così un grande distacco tra te e gli altri. Tutti gli esseri umani ti precedono di molto. Ma gli dèi ti precedono ancora di più. Cosa c’è tra te e loro? Il tempo. Gli dèi vivono per sempre; noi, invece, moriamo. La filosofia ci insegna a dominare il tempo. Ci dona il tempo, senza chiederlo in cambio. Non è qualcosa che possiamo ottenere con sforzo, ma è qualcosa che possediamo già, se solo lo vogliamo. [12] Ecco la vera grandezza: avere l’ignoranza umana, e la sicurezza divina. La forza della filosofia è straordinaria: riesce a contrastare qualsiasi evento casuale. Non possiede armi fisiche; è forte, solida. Riesce ad eliminare alcuni pericoli con mezzi apparentemente deboli, e a respingere altri con forza. Addio.

[1] Longum mihi commeatum dederat mala valetudo; repente me invasit. ‘Quo genere?’ inquis. Prorsus merito interrogas: adeo nullum mihi ignotum est. Uni tamen morbo quasi assignatus sum, quem quare Graeco nomine appellem nescio; satis enim apte dici suspirium potest. Brevis autem valde et procellae similis est impetus; intra horam fere desinit: quis enim diu exspirat? [2] Omnia corporis aut incommoda aut pericula per me transierunt: nullum mihi videtur molestius. Quidni? aliud enim quidquid est aegrotare est, hoc animam egerere. Itaque medici hanc ‘meditationem mortis’ vocant; facit enim aliquando spiritus ille quod saepe conatus est. Hilarem me putas haec tibi scribere quia effugi? [3] Tam ridicule facio, si hoc fine quasi bona valetudine delector, quam ille, quisquis vicisse se putat cum vadimonium distulit.

Ego vero et in ipsa suffocatione non desii cogitationibus laetis ac fortibus acquiescere. [4] ‘Quid hoc est?’ inquam ‘tam saepe mors experitur me? Faciat: [at] ego illam diu expertus sum.’ ‘Quando?’ inquis. Antequam nascerer. Mors est non esse. Id quale sit iam scio: hoc erit post me quod ante me fuit. Si quid in hac re tormenti est, necesse est et fuisse, antequam prodiremus in lucem; atqui nullam sensimus tunc vexationem. [5] Rogo, non stultissimum dicas si quis existimet lucernae peius esse cum exstincta est quam antequam accenditur? Nos quoque et exstinguimur et accendimur: medio illo tempore aliquid patimur, utrimque vero alta securitas est. In hoc enim, mi Lucili, nisi fallor, erramus, quod mortem iudicamus sequi, cum illa et praecesserit et secutura sit. Quidquid ante nos fuit mors est; quid enim refert non incipias an desinas, cum utriusque rei hic sit effectus, non esse?

[6] His et eiusmodi exhortationibus - tacitis scilicet, nam verbis locus non erat - alloqui me non desii; deinde paulatim suspirium illud, quod esse iam anhelitus coeperat, intervalla maiora fecit et retardatum est. At remansit, nec adhuc, quamvis desierit, ex natura fluit spiritus; sentio haesitationem quandam eius et moram. Quomodo volet, dummodo non ex animo suspirem. [7] Hoc tibi de me recipe: non trepidabo ad extrema, iam praeparatus sum, nihil cogito de die toto. Illum tu lauda et imitare quem non piget mori, cum iuvet vivere: quae est enim virtus, cum eiciaris, exire? Tamen est et hic virtus: eicior quidem, sed tamquam exeam. Et ideo numquam eicitur sapiens quia eici est inde expelli unde invitus recedas: nihil invitus facit sapiens; necessitatem effugit, quia vult quod coactura est. Vale.

[1] Una cattiva salute mi aveva già causato molte sofferenze; improvvisamente essa mi colpì di nuovo. “Di che genere si tratta?”, chiesi. In realtà, non c’è nulla che io non conosca riguardo a questa malattia. Tuttavia, sono affetto da una condizione medica che, per qualche motivo, viene chiamata in greco con un certo nome; si potrebbe benissimo definirla “un sospiro prolungato”. Questo disturbo, inoltre, è molto breve e simile a un’impetuosa raffica di vento: spesso finisce entro un’ora. Chi mai potrebbe soffrire per troppo tempo? [2] Tutti i tipi di disagi o pericoli che il corpo può subire sono già stati vissuti da me; nessuno, però, mi sembra più fastidioso di questo. Perché? Perché ammalarsi significa, in realtà, “sforzare l’anima”. Ecco perché i medici chiamano questa condizione “la meditazione sulla morte”: a volte, infatti, lo spirito compie proprio ciò che spesso cerca di fare. Pensi forse che io scriva queste cose per sembrarti più sereno? [3] Lo faccio in modo così ridicolo soltanto perché, se questo stato mi porta a godere di una sorta di “buona salute”, allora è meglio di quando chiunque si illude di stare bene semplicemente evitando di affrontare la realtà.

Anche nella stessa agonia, non desidero arrendermi a pensieri gioiosi e forti. [4] “Che cos’è questo?” mi chiedo; “perché la morte mi provoca così spesso questa esperienza? Ebbene: io stesso l’ho sperimentata per molto tempo.” “Quando?” domandi. Prima ancora che nascessi. La morte significa non essere più. Ora so quale sia il suo vero significato: ciò che sarà dopo di me è già stato prima di me. Se in questa situazione c’è qualche tormento, allora esso deve esserci stato anche prima che venisse alla luce; eppure in quel momento non provavamo alcun dolore. [5] Chiedo: non si potrebbe considerare assolutamente sciocco ritenere che una lampada sia peggiore quando è spenta rispetto a quando non è ancora stata accesa? Anche noi veniamo spenti e poi riaccesi. In quel momento intermedio soffriamo qualcosa; ma in entrambi i casi esiste una grande sicurezza. In questo, infatti, mio caro Lucilio, se non erro, ci sbagliamo: giudichiamo la morte come qualcosa che segue dopo, quando invece essa è sempre stata presente prima e continuerà ad esserci dopo di noi. Tutto ciò che è stato prima di noi è già morte. Che cosa importa se iniziamo o smettiamo di esistere? Se entrambe le cose hanno avuto luogo, non significa forse che non siamo mai stati realmente vivi?

[6] Le sue esortazioni di questo genere – ovvero silenziose, poiché non c’era spazio per le parole – non mi incoraggiarono affatto in quel momento; in seguito, quel sospiro che aveva iniziato a provare divenne sempre più frequente e ritardato. Tuttavia, il respiro continua comunque a fluire, secondo la sua natura. Percepisco una certa esitazione in esso, un rallentamento nel suo flusso. Farò ciò che vorrà, purché non smetta di respirare. [7] Ecco cosa posso dirti su di me: non tremerò di fronte alle difficoltà estreme; sono già pronto, e non penso affatto al domani. Loda colui che non teme la morte, ma desidera vivere. Qual è infatti la vera virtù? Andarsene. Ma come se si esaminasse attentamente ciò che si sta per fare. Ecco perché il saggio non fugge mai: non viene cacciato da nessun luogo, e non si allontana contro la sua volontà. Il saggio non fa nulla contro la sua volontà; sfugge alla necessità, poiché desidera ciò che è imposto dalla costrizione. Addio.

[1] A gestatione cum maxime venio, non minus fatigatus quam si tantum ambulassem quantum sedi; labor est enim et diu ferri, ac nescio an eo maior quia contra naturam est, quae pedes dedit ut per nos ambularemus, oculos ut per nos videremus. Debilitatem nobis indixere deliciae, et quod diu noluimus posse desimus. [2] Mihi tamen necessarium erat concutere corpus, ut, sive bilis insederat faucibus, discuteretur, sive ipse ex aliqua causa spiritus densior erat, extenuaret illum iactatio, quam profuisse mihi sensi. Ideo diutius vehi perseveravi invitante ipso litore, quod inter Cumas et Servili Vatiae villam curvatur et hinc mari, illinc lacu velut angustum iter cluditur. Erat autem a recenti tempestate spissum; fluctus enim illud, ut scis, frequens et concitatus exaequat, longior tranquillitas solvit, cum harenis, quae umore alligantur, sucus abscessit.

[3] Ex consuetudine tamen mea circumspicere coepi an aliquid illic invenirem quod mihi posset bono esse, et derexi oculos in villam quae aliquando Vatiae fuit. In hac ille praetorius dives, nulla alia re quam otio notus, consenuit, et ob hoc unum felix habebatur. Nam quotiens aliquos amicitiae Asinii Galli, quotiens Seiani odium, deinde amor merserat - aeque enim offendisse illum quam amasse periculosum fuit -, exclamabant homines, ‘o Vatia, solus scis vivere’. [4] At ille latere sciebat, non vivere; multum autem interest utrum vita tua otiosa sit an ignava. Numquam aliter hanc villam Vatia vivo praeteribam quam ut dicerem, ‘Vatia hic situs est’. Sed adeo, mi Lucili, philosophia sacrum quiddam est et venerabile ut etiam si quid illi simile est mendacio placeat. Otiosum enim hominem seductum existimat vulgus et securum et se contentum, sibi viventem, quorum nihil ulli contingere nisi sapienti potest. Ille solus scit sibi vivere; ille enim, quod est primum, scit vivere. [5] Nam qui res et homines fugit, quem cupiditatum suarum infelicitas relegavit, qui alios feliciores videre non potuit, qui velut timidum atque iners animal metu oblituit, ille sibi non vivit, sed, quod est turpissimum, ventri, somno, libidini; non continuo sibi vivit qui nemini. Adeo tamen magna res est constantia et in proposito suo perseverantia ut habeat auctoritatem inertia quoque pertinax.

[6] De ipsa villa nihil tibi possum certi scribere; frontem enim eius tantum novi et exposita, quae ostendit etiam transeuntibus. Speluncae sunt duae magni operis, cuivis laxo atrio pares, manu factae, quarum altera solem non recipit, altera usque in occidentem tenet. Platanona medius rivus et a mari et ab Acherusio lacu receptus euripi modo dividit, alendis piscibus, etiam si assidue exhauriatur, sufficiens. Sed illi, cum mare patet, parcitur: cum tempestas piscatoribus dedit ferias, manus ad parata porrigitur. [7] Hoc tamen est commodissimum in villa, quod Baias trans parietem habet: incommodis illarum caret, voluptatibus fruitur. Has laudes eius ipse novi: esse illam totius anni credo; occurrit enim Favonio et illum adeo excipit ut Bais neget. Non stulte videtur elegisse hunc locum Vatia in quem otium suum pigrum iam et senile conferret.

[8] Sed non multum ad tranquillitatem locus confert: animus est qui sibi commendet omnia. Vidi ego in villa hilari et amoena maestos, vidi in media solitudine occupatis similes. Quare non est quod existimes ideo parum bene compositum esse te quod in Campania non es. Quare autem non es? huc usque cogitationes tuas mitte. [9] Conversari cum amicis absentibus licet, et quidem quotiens velis, quamdiu velis. Magis hac voluptate, quae maxima est, fruimur dum absumus; praesentia enim nos delicatos facit, ct quia aliquando una loquimur, ambulamus, consedimus, cum diducti sumus nihil de iis quos modo vidimus cogitamus. [10] Et ideo aequo animo ferre debemus absentiam, quia nemo non multum etiam praesentibus abest. Pone hic primum noctes separatas, deinde occupationes utrique diversas, deinde studia secreta, suburbanas profectiones: videbis non multum esse quod nobis peregrinatio eripiat. [11] Amicus animo possidendus est; hic autem numquam abest; quemcumque vult cotidie videt. Itaque mecum stude, mecum cena, mecum ambula: in angusto vivebamus, si quicquam esset cogitationibus clusum. Video te, mi Lucili; cum maxime audio; adeo tecum sum ut dubitem an incipiam non epistulas sed codicellos tibi scribere. Vale.

[1] Una gestazione che comporta un grande sforzo fisico non è certo meno faticosa di una camminata prolungata; infatti, sia il camminare per lungo tempo sia lo stare seduti rappresentano uno sforzo considerevole. Non so se questo sforzo sia maggiore proprio perché va contro la natura: dopo tutto, i piedi sono stati creati per permetterci di camminare, gli occhi per vedere. Le delizie stesse sembrano volerci indebolire, e ciò che per lungo tempo abbiamo rifiutato finisce per diventare necessario. [2] Tuttavia, a me era necessario movimentarmi fisicamente: sia quando il fiele si accumulava nella gola, sia quando, per qualche motivo, lo spirito sembrava più pesante, la corsa mi aiutava ad alleviare quella sensazione di oppressione, tanto da rafforzare i miei sensi. Per questo motivo continuavo a camminare per lungo tempo lungo quella strada sinuosa che si snoda tra Cumae e il villaggio di Servili Vatiae: da un lato si affaccia sul mare, dall’altro su uno stretto laghetto. In quel periodo, a causa delle recenti tempeste, le acque erano particolarmente torbide; i flutti impetuosi le avevano rese dense e tumultuose, mentre la calma più lunga le aveva reso meno agitate, tanto che il fango depositato sul fondo si era sollevato.

[3] Tuttavia, per abitudine, iniziai a esaminare quel luogo nella speranza di trovarvi qualcosa che potesse essermi utile; così fissai lo sguardo su quella villa che un tempo apparteneva a Vatia. Lì viveva quel ricco pretore, conosciuto soltanto per la sua vita oziosa; proprio per questo era considerato felice. Infatti, ogni volta che qualcuno veniva ferito dall’inimicizia di Asini Galli o dal risentimento di Seiano, oppure ne provava amore per loro – poiché offendere o amare tali persone risultava ugualmente pericoloso – la gente esclamava: “Oh Vatia, tu solo sai come vivere veramente”. [4] Ma lui sapeva che non era proprio vivere ciò che faceva; in realtà, molto importa se la propria vita sia oziosa o noiosa. Non avrei mai descritto quella villa altrimenti che dicendo: “Questa è la casa di Vatia”. Tuttavia, o Lucilio mio, la filosofia è qualcosa di sacro e venerabile; anche se ciò che dico potrebbe sembrare una menzogna, in realtà è vero. Il popolo ritiene che un uomo ozioso sia al sicuro, soddisfatto di sé stesso e lontano da ogni pericolo. Solo il saggio sa davvero come vivere. [5] Chi fugge dalle cose e dalle persone, chi è costretto dalla propria avidità a una vita infelice, chi non riesce nemmeno a vedere gli altri felici, chi, per paura, si comporta come un animale timido e inerte, queste persone non vivono davvero; piuttosto, si lasciano dominare dal ventre, dal sonno, dalle passioni. Non vivono veramente se non per se stessi. Eppure, o Lucilio mio, la costanza e la perseveranza nel proprio scopo sono qualità davvero grandi; anche l’inerzia, in questo senso, può avere il suo valore.

[6] Di questa stessa villa non posso scriverti nulla di certo; infatti, la sua facciata è così nuova e ben progettata da essere visibile anche a chi vi passa accanto. Ci sono due grandi grotte, costruite a mano, entrambe uguali per dimensioni; una non lascia entrare il sole, l’altra si estende fino all’orizzonte occidentale. Un piccolo fiume, che nasce dal mare e dal lago Acherusio, divide la zona in due parti; è sufficiente per pescare, anche se spesso viene prosciugato del tutto. Tuttavia, quando il mare si apre, le grotte offrono riparo ai pescatori; durante le tempeste, questi possono mettersi al sicuro lì. [7] La cosa più comoda di questa villa è che possiede un porto che si trova direttamente all’interno delle mura: essa non soffre degli svantaggi tipici dei porti tradizionali e permette di godere appieno dei piaceri della vita. Questi sono gli elogi che ne fa lo stesso nuovo proprietario: afferma che appartiene a lui per l’intero anno, poiché Favonio viene spesso da lui e lo accoglie con tanta ospitalità da far sembrare che il porto appartenga a Bais. Non sembra affatto una scelta sciocca da parte di Vatia, che vi dedica le sue giornate pigre e senili.

[8] Tuttavia, molto poco contribuisce alla tranquillità di un luogo: è l’animo stesso che deve affidarsi a tutto ciò che lo circonda. Ho visto in ville piene di gioia e bellezza persone serene e serenamente impegnate nelle loro attività; ho visto anche persone immerse nella solitudine, ma ugualmente occupate. Pertanto, non c’è motivo per ritenere che la tua vita in Campania sia meno armoniosa di quella che hai qui. E allora, perché non ci sei? Porta le tue riflessioni fino a questo punto. [9] È permesso conversare con amici assenti, e si può farlo ogni volta che lo si desidera. Godiamo maggiormente di questa gioia, che è la più grande: la presenza infatti ci rende troppo delicati. A volte, quando siamo insieme, non pensiamo affatto a coloro che abbiamo visto durante il nostro viaggio. [10] E per questo dobbiamo accettare con equanimità l’assenza degli altri, poiché nessuno di noi è mai completamente presente quando si trova in mezzo ad altre persone. Immagina, ad esempio, notti trascorse separatamente, occupazioni diverse per ciascuno, studi segreti. Vedrai che il viaggio non ci priva di molto. [11] Un vero amico è sempre presente nell’animo; lui, in realtà, non è mai assente. Puoi vederlo ogni giorno, se lo desideri. Quindi studia con me, cena con me, cammina con me. Vivremo insieme, anche se ci troveremo in uno spazio ristretto. Se mai ci fosse qualcosa che potesse impedirci di riflettere liberamente. Ti vedo, mio caro Lucilio. Ascolto le tue lettere con grande attenzione. Così tanto, che quasi penso di iniziare a scriverti non lettere, ma piccoli saggi. Addio.

[1] Peream si est tam necessarium quam videtur silentium in studia seposito. Ecce undique me varius clamor circumsonat: supra ipsum balneum habito. Propone nunc tibi omnia genera vocum quae in odium possunt aures adducere: cum fortiores exercentur et manus plumbo graves iactant, cum aut laborant aut laborantem imitantur, gemitus audio, quotiens retentum spiritum remiserunt, sibilos et acerbissimas respirationes; cum in aliquem inertem et hac plebeia unctione contentum incidi, audio crepitum illisae manus umeris, quae prout plana pervenit aut concava, ita sonum mutat. Si vero pilicrepus supervenit et numerare coepit pilas, actum est. [2] Adice nunc scordalum et furem deprensum et illum cui vox sua in balineo placet, adice nunc eos qui in piscinam cum ingenti impulsae aquae sono saliunt. Praeter istos quorum, si nihil aliud, rectae voces sunt, alipilum cogita tenuem et stridulam vocem quo sit notabilior subinde exprimentem nec umquam tacentem nisi dum vellit alas et alium pro se clamare cogit; iam biberari varias exclamationes et botularium et crustularium et omnes popinarum institores mercem sua quadam et insignita modulatione vendentis.

[3] ‘O te’ inquis ‘ferreum aut surdum, cui mens inter tot clamores tam varios, tam dissonos constat, cum Chrysippum nostrum assidua salutatio perducat ad mortem.’ At mehercules ego istum fremitum non magis curo quam fluctum aut deiectum aquae, quamvis audiam cuidam genti hanc unam fuisse causam urbem suam transferendi, quod fragorem Nili cadentis ferre non potuit. [4] Magis mihi videtur vox avocare quam crepitus; illa enim animum adducit, hic tantum aures implet ac verberat. In his quae me sine avocatione circumstrepunt essedas transcurrentes pono et fabrum inquilinum et serrarium vicinum, aut hunc qui ad Metam Sudantem tubulas experitur et tibias, nec cantat sed exclamat: [5] etiam nunc molestior est mihi sonus qui intermittitur subinde quam qui continuatur. Sed iam me sic ad omnia ista duravi ut audire vel pausarium possim voce acerbissima remigibus modos dantem. Animum enim cogo sibi intentum esse nec avocari ad externa; omnia licet foris resonent, dum intus nihil tumultus sit, dum inter se non rixentur cupiditas et timor, dum avaritia luxuriaque non dissideant nec altera alteram vexet. Nam quid prodest totius regionis silentium, si affectus fremunt?

[6] Omnia noctis erant placida composta quiete.

Falsum est: nulla placida est quies nisi quam ratio composuit; nox exhibet molestiam, non tollit, et sollicitudines muta. Nam dormientium quoque insomnia tam turbulenta sunt quam dies: illa tranquillitas vera est in quam bona mens explicatur. [7] Aspice illum cui somnus laxae domus silentio quaeritur, cuius aures ne quis agitet sonus, omnis servorum turba conticuit et suspensum accedentium propius vestigium ponitur: huc nempe versatur atque illuc, somnum inter aegritudines levem captans; quae non audit audisse se queritur. [8] Quid in causa putas esse? Animus illi obstrepit. Hic placandus est, huius compescenda seditio est, quem non est quod existimes placidum, si iacet corpus: interdum quies inquieta est; et ideo ad rerum actus excitandi ac tractatione bonarum artium occupandi sumus, quotiens nos male habet inertia sui impatiens. [9] Magni imperatores, cum male parere militem vident, aliquo labore compescunt et expeditionibus detinent: numquam vacat lascivire districtis, nihilque tam certum est quam otii vitia negotio discuti. Saepe videmur taedio rerum civilium et infelicis atque ingratae stationis paenitentia secessisse; tamen in illa latebra in quam nos timor ac lassitudo coniecit interdum recrudescit ambitio. Non enim excisa desit, sed fatigata aut etiam obirata rebus parum sibi cedentibus. [10] Idem de luxuria dico, quae videtur aliquando cessisse, deinde frugalitatem professos sollicitat atque in media parsimonia voluptates non damnatas sed relictas petit, et quidem eo vehementius quo occultius. Omnia enim vitia in aperto leniora sunt; morbi quoque tunc ad sanitatem inclinant cum ex abdito erumpunt ac vim sui proferunt. Et avaritiam itaque et ambitionem et cetera mala mentis humanae tunc perniciosissima scias esse cum simulata sanitate subsidunt. [11] Otiosi videmur, et non sumus. Nam si bona fide sumus, si receptui cecinimus, si speciosa contempsimus, ut paulo ante dicebam, nulla res nos avocabit, nullus hominum aviumque concentus interrumpet cogitationes bonas, solidasque iam et certas. [12] Leve illud ingenium est nec sese adhuc reduxit introsus quod ad vocem et accidentia erigitur; habet intus aliquid sollicitudinis et habet aliquid concepti pavoris quod illum curiosum facit, ut ait Vergilius noster:

et me, quem dudum non ulla iniecta movebant

tela neque adverso glomerati e agmine Grai,

nunc omnes terrent aurae, sonus excitat omnis

suspensum et pariter comitique onerique timentem.

[13] Prior ille sapiens est, quem non tela vibrantia, non arietata inter arma agminis densi, non urbis impulsae fragor territat: hic alter imperitus est, rebus suis timet ad omnem crepitum expavescens, quem una quaelibet vox pro fremitu accepta deiecit, quem motus levissimi exanimant; timidum illum sarcinae faciunt. [14] Quemcumque ex istis felicibus elegeris, multa trahentibus, multa portantibus, videbis illum ‘comitique onerique timentem’. Tunc ergo te scito esse compositum cum ad te nullus clamor pertinebit, cum te nulla vox tibi excutiet, non si blandietur, non si minabitur, non si inani sono vana circumstrepet. [15] ‘Quid ergo? non aliquando commodius est et carere convicio?’ Fateor; itaque ego ex hoc loco migrabo. Experiri et exercere me volui: quid necesse est diutius torqueri, cum tam facile remedium Ulixes sociis etiam adversus Sirenas invenerit Vale.

[1] È assolutamente necessario, nel contesto dello studio, mantenere il silenzio. Eppure da tutte le parti mi circonda un clamore incessante: proprio mentre sono nella piscina. Ora ti elenco tutti i tipi di suoni che possono essere particolarmente fastidiosi per le orecchie: quando qualcuno esercita con forza e lancia pietre pesanti; quando altri imitano il rumore del lavoro; quando si sentono gemiti, ogni volta che qualcuno trattiene il respiro; sibili e respirazioni affannose. E poi, quando colpisco qualcuno che è fermo e apparentemente soddisfatto di questa situazione, sento il rumore delle sue mani che, a seconda del punto in cui toccano la superficie dell’acqua, producono suoni diversi. Se poi arriva un pettineio e inizia a spazzolare i capelli, beh, è davvero un’esperienza particolare. [2] Aggiungi ora quegli individui che rubano oggetti preziosi, o quelli il cui modo di parlare nella piscina è particolarmente fastidioso; aggiungi anche coloro che si tuffano nella piscina con forti spruzzi d’acqua. A parte questi, la maggior parte delle persone emette suoni normali. Ma pensa anche a quegli individui dal vocione debole e stridulo che cercano in tutti i modi di farsi notare, senza mai tacere, se non quando vogliono attirare l’attenzione sugli altri. E poi ci sono i venditori ambulanti che propongono le loro merci con esclamazioni varie e modulazioni particolari.

[3] “O tu”, chiedo, “che sei sia di ferro che di pietra, il cui animo, tra tutti questi rumori così diversi e discordanti, rimane immobile. Come se la costante salutazione a Chrysippo potesse condurlo alla morte”. Per Giove, non preoccupo me più questo fragore che il movimento o lo schianto dell’acqua; tuttavia, ho sentito dire che per certi popoli questa stessa causa fu sufficiente a farli trasferire la loro città, poiché il rumore della caduta del Nilo non era in grado di spaventarli. [4] A mio parere, la voce ha un effetto più profondo sul cuore che il fragore; quella attira l’attenzione dell’animo, mentre quest’ultimo si limita a riempire e turbare le orecchie. Di fronte a tutti quei suoni che mi assalgono senza sosta, posso tranquillamente ignorarli: sia il vicino fabbro, sia il custode del portone, sia colui che prova tubi per il Metam Sudant. Nessuno di loro canta, ma grida soltanto. [5] Anche ora, il suono che si interrompe di tanto in tanto mi disturba più di quello che continua senza sosta. Ma ormai sono abituato a tutto questo, al punto da riuscire ad ascoltare anche i suoni più acuti e incessanti, concentrandomi soltanto sul mio animo e impedendogli di essere distratto dai rumori esterni. Che tutto il mondo risuoni pure intorno a me, purché dentro di me non ci sia alcun tumulto, purché desiderio e paura non litighino tra loro, purché avidità e lussuria non si scontrino e l’una non tormenti l’altra. Infatti, a che serve il silenzio in tutta questa regione, se gli affetti continuano a ribollire dentro di noi?

[6] Tutto nella notte era tranquillo, sereno e in pace.

“Falso è credere che il silenzio possa essere tranquillo se non è guidato dalla ragione; la notte presenta disturbi, non li elimina, e anzi muta le preoccupazioni. Infatti, anche per coloro che dormono, l’insonnia è altrettanto turbolenta di quanto lo sia il giorno: vera tranquillità è quella in cui la mente riesce a comprendere ciò che è giusto.” [7] Guarda colui per il quale il sonno trova pace nella quiete della casa, le cui orecchie non sono disturbate da alcun suono, il cui disordine causato dai servi e l’assenza di rumori esterni creano un ambiente sereno: è proprio in questo stato che il sonno si mescola alle piccole sofferenze della vita quotidiana; ciò che non si ascolta sembra essere ancora presente nella mente. [8] Qual è la causa di tutto ciò? È l’anima stessa che crea questi disturbi. In alcuni casi, bisogna placare l’animo; in altri, è necessario controllare l’agitazione interiore; per coloro che non riescono a trovare pace nemmeno nel riposo fisico, è proprio allora che ci impegniamo nell’attività e nell’apprendimento delle arti virtuose, ogni volta che la pigrizia ci impedisce di agire. [9] I grandi imperatori, quando vedevano che i loro soldati erano in cattive condizioni, li stimolavano con sforzi e ritardavano le loro spedizioni; non permettevano mai che il lassismo prendesse il sopravvento, e nulla era più certo del fatto che il tempo libero venisse utilizzato per discutere di affari importanti. Spesso ci si vede allontanare dalla noia delle questioni civili e da una condizione infelice e ingrata; tuttavia, in quel rifugio offerto dal timore e dalla stanchezza, l’ambizione a volte ritorna ad intensificarsi. Infatti, il male non scompare del tutto, ma si attenua o viene soppresso quando le cose ci cedono un po’. [10] Lo stesso vale per la lussuria: sembra a volte scomparire, ma poi richiama indietro coloro che hanno adottato una vita frugale, cercando piaceri non completamente abbandonati, anzi con maggiore intensità e in modo più nascosto. Infatti, tutti i mali dell’anima umana appaiono meno gravi quando vengono manifestati apertamente; anche le malattie tendono a guarire quando emergono dal loro nascondiglio e mostrano tutta la loro forza. E quindi, considera l’avarizia, l’ambizione e gli altri mali dell’anima umana come i più pericolosi proprio quando sembrano mascherarsi sotto una “sanità” apparente. [11] Ci crediamo tranquilli, ma in realtà non lo siamo. Se siamo veramente sinceri, se ignoriamo ciò che è superfluo, se disprezziamo le apparenze, come ho detto prima, nulla potrà distrarci dalle nostre riflessioni buone e solide. [12] Quell’intelletto leggero non si è ancora ritrovato in sé stesso dopo essere stato distolto da voci e avvenimenti esterni; dentro di esso c’è ancora qualcosa che causa ansia e paura, rendendolo curioso. Come dice il nostro Virgilio.

E io, che mai fui mosso da alcuna paura o timore.

Né le schiere nemiche né le formazioni militari dei Greci.

Ora tutti tremano al suono dell’aria; ogni rumore suscita terrore in tutti.

Temo sia il peso del “suspensum” che quello dell’“oneris comitici” ad intimidirmi.

[13] Prima di tutto esiste colui che non viene spaventato né dalle frecce scoccate con forza, né dalle armi pesanti delle schiere nemiche, né dal fragore delle città assediate; quest’altro, invece, è inesperto e teme ogni minimo rumore, si spaventa alla sola idea di una voce che possa sembrare un tuono, viene sopraffatto anche dal più lieve movimento; per lui, il peso delle cose diventa insopportabile. [14] Chiunque scegliate tra queste persone fortunate, vedrete che sono costrette a portare molti fardelli e ad affrontare molte difficoltà; temono sia i compiti legati alla loro posizione sociale che quelli derivanti dalle circostanze della vita. Allora, so che anche voi siete in una situazione simile: nessun clamore vi riguarda, nessuna voce vi disturba, non ci sono lusinghe né minacce, e nulla vi circonda in modo vano o inutile. [15] “Quindi, non esiste forse un modo più comodo per evitare tutti questi problemi?” Lo ammetto; pertanto passerò ad argomenti diversi. Volevo sperimentare e mettere alla prova le mie idee: perché tormentarsi a lungo, quando Ulisse ha trovato soluzioni così semplici, sia per i suoi compagni che per affrontare le Sirene stesse?

[1] Cum a Bais deberem Neapolim repetere, facile credidi tempestatem esse, ne iterum navem experirer; et tantum luti tota via fuit ut possim videri nihilominus navigasse. Totum athletarum fatum mihi illo die perpetiendum fuit: a ceromate nos haphe excepit in crypta Neapolitana. [2] Nihil illo carcere longius, nihil illis facibus obscurius, quae nobis praestant non ut per tenebras videamus, sed ut ipsas. Ceterum etiam si locus haberet lucem, pulvis auferret, in aperto quoque res gravis et molesta: quid illic, ubi in se volutatur et, cum sine ullo spiramento sit inclusus, in ipsos a quibus excitatus est recidit? Duo incommoda inter sc contraria simul pertulimus: eadem via, eodem die et luto et pulvere laboravimus.

[3] Aliquid tamen mihi illa obscuritas quod cogitarem dedit: sensi quendam ictum animi et sine metu mutationem quam insolitae rei novitas simul ac foeditas fecerat. Non de me nunc tecum loquor, qui multum ab homine tolerabili, nedum a perfecto absum, sed de illo in quem fortuna ius perdidit: huius quoque ferietur animus, mutabitur color. [4] Quaedam enim, mi Lucili, nulla effugere virtus potest; admonet illam natura mortalitatis suae. Itaque et vultum adducet ad tristia et inhorrescet ad subita et caligabit, si vastam altitudinem in crepidine eius constitutus despexerit: non est hoc timor, sed naturalis affectio inexpugnabilis rationi. [5] Itaque fortes quidam et paratissimi fundere suum sanguinem alienum videre non possunt; quidam ad vulneris novi, quidam ad veteris et purulenti tractationem inspectionemque succidunt ac linquuntur animo; alii gladium facilius recipiunt quam vident. [6] Sensi ergo, ut dicebam, quandam non quidem perturbationem, sed mutationem: rursus ad primum conspectum redditae lucis alacritas rediit incogitata et iniussa. Illud deinde mecum loqui coepi, quam inepte quaedam magis aut minus timeremus, cum omnium idem finis esset. Quid enim interest utrum supra aliquem vigilarium ruat an mons? nihil invenies. Erunt tamen qui hanc ruinam magis timeant, quamvis utraque mortifera aeque sit; adeo non effectu, sed efficientia timor spectat.

[7] Nunc me putas de Stoicis dicere, qui existimant animam hominis magno pondere extriti permanere non posse et statim spargi, quia non fuerit illi exitus liber? Ego vero non facio: qui hoc dicunt videntur mihi errare. [8] Quemadmodum flamma non potest opprimi - nam circa id diffugit quo urgetur -, quemadmodum aer verbere atque ictu non laeditur, ne scinditur quidem, sed circa id cui cessit refunditur, sic animus, qui ex tenuissimo constat, deprehendi non potest nec intra corpus effligi, sed beneficio subtilitatis suae per ipsa quibus premitur erumpit. Quomodo fulmini, etiam cum latissime percussit ac fulsit, per exiguum foramen est reditus, sic animo, qui adhuc tenuior est igne, per omne corpus fuga est. [9] Itaque de illo quaerendum est, an possit immortalis esse. Hoc quidem certum habe: si superstes est corpori, opteri illum nullo genere posse, [propter quod non perit] quoniam nulla immortalitas cum exceptione est, nec quicquam noxium aeterno est. Vale.

[1] Quando giungemmo a Bais, dovemmo ripartire per Napoli; credevo facilmente che il viaggio sarebbe stato tranquillo, poiché non avremmo più dovuto provare la nave. Tuttavia, lungo tutto il cammino incontrammo solo difficoltà: fu impossibile navigare in alcun modo. Quel giorno, il destino degli atleti sembrava destinato a continuare nel dolore. Fu soltanto grazie a una fortuna insperata che riuscimmo a sfuggire alle pericole nella cripta di Napoli. [2] Nella prigione non c’era nulla di più lungo, nulla di più oscuro in quelle stanze. Non era certo il buio a impedirci di vedere, ma piuttosto la polvere che riempiva ogni angolo. Anche se ci fosse stata luce, la polvere l’avrebbe comunque oscurata. In ogni caso, anche alla luce, le cose rimanevano gravi e sgradevoli da sopportare. Che cosa si può dire di un luogo in cui tutto viene mescolato insieme, e in cui, privo di qualsiasi movimento d’aria, ciò che viene sollevato ricade immediatamente su coloro che lo hanno generato? Abbiamo affrontato due tipi di disagi opposti nello stesso momento. Lo stesso percorso, lo stesso giorno. Ma dolore e polvere ci hanno accompagnati lungo tutto il cammino.

[3] Tuttavia, quella stessa oscurità che mi aveva spinto a riflettere su ciò mi ha fornito una certa comprensione: ho percepito un certo impulso dell’animo che, senza paura, trasformava la novità di una situazione insolita in qualcosa di al tempo stesso spiacevole e inquietante. Ora non parlo di me, che sono tutt’altro che perfetto, ma di colui a cui la fortuna ha negato ogni possibilità: anche il suo animo sarà scosso, il suo colore cambierà. [4] Infatti, Lucilio mio, alcune cose non possono essere sfuggite alla virtù; è proprio la natura della mortalità a ricordarcelo. Così, l’animo viene portato alla tristezza, si spaventa di ciò che accade improvvisamente e si deprime se si guarda da una grande altezza. Ma questo non è paura, bensì un sentimento naturale che la ragione non può vincere. [5] Pertanto, alcuni individui forti e preparati non riescono nemmeno a sopportare l’idea di vedere il proprio sangue versato su qualcun altro; altri sono colpiti sia dalle ferite nuove che da quelle vecchie e suppuranti. Altri ancora accettano più facilmente la vista di una spada di quanto ne temano l’uso. [6] Quindi, come dicevo, non si tratta tanto di un turbamento, quanto di un cambiamento: la vivacità della luce, ritornata dopo essere stata oscurata, avviene in modo improvviso e inaspettato. Ed è allora che ho iniziato a parlare con te di queste cose. Perché, in fondo, non c’è differenza nel modo in cui le temiamo: entrambe le situazioni sono ugualmente mortali. Che importanza ha dunque se uno cade da un albero o da una montagna? Non si trova alcuna differenza. Tuttavia, ci sono persone che temono di più questa rovina rispetto all’altra, anche se entrambe sono ugualmente letali. Il timore, insomma, non riguarda l’evento in sé, ma la sua capacità di causare dolore.

[7] Ora mi credete che parli degli Stoici, secondo i quali l’anima umana non potrebbe mai essere completamente distrutta né dispersa, poiché non esisterebbe alcun modo per liberarsene? In realtà io non la penso così; a mio avviso, coloro che sostengono ciò sbagliano. [8] Proprio come il fuoco non può essere spento: si diffonde proprio là dove viene spruzzato; allo stesso modo, l’aria non può essere danneggiata né divisa da parole o colpi: ritorna semplicemente verso ciò da cui proviene. Così anche l’anima, essendo formata da elementi estremamente sottili, non può essere distrutta né danneggiata all’interno del corpo; grazie alla sua stessa delicatezza, riesce a sfuggire a qualsiasi minaccia. Proprio come il fulmine, anche se colpisce con grande forza, trova sempre un modo per tornare indietro attraverso un piccolo foro; così l’anima, pur essendo ancora “debole” rispetto al fuoco, riesce a fuggire attraverso tutto il corpo. [9] Quindi si deve chiedere se sia possibile che l’anima sia immortale. Di una cosa sono certo: se sopravvive al corpo, non può essere distrutta in alcun modo, poiché nulla è davvero immortale, e nulla può nuocere all’eternità. Addio.

[1] Quanta verborum nobis paupertas, immo egestas sit, numquam magis quam hodierno die intellexi. Mille res inciderunt, cum forte de Platone loqueremur, quae nomina desiderarent nec haberent, quaedam vero cum habuissent fastidio nostro perdidissent. Quis autem ferat in egestate fastidium? [2] Hunc quem Graeci ‘oestron’ vocant, pecora peragentem et totis saltibus dissipantem, ‘asilum’ nostri vocabant. Hoc Vergilio licet credas:

est lucum Silari iuxta ilicibusque virentem

plurimus Alburnum volitans, cui nomen asilo

Romanum est, oestrum Grai vertere vocantes,

asper, acerba sonans, quo tota exterrita silvis

diffugiunt armenta.

[3] Puto intellegi istud verbum interisse. Ne te longe differam, quaedam simplicia in usu erant, sicut ‘cernere ferro inter se’ dicebant. Idem Vergilius hoc probabit tibi:

ingentis, genitos diversis partibus orbis,

inter se coiisse viros et cernere ferro.

Quod nunc ‘decernere’ dicimus: simplicis illius verbi usus amissus est. [4] Dicebant antiqui ‘si iusso’, id est ‘iussero’. Hoc nolo mihi credas, sed eidem Vergilio:

cetera, qua iusso, mecum manus inferat arma.

[5] Non id ago nunc hac diligentia ut ostendam quantum tempus apud grammaticum perdiderim, sed ut ex hoc intellegas quantum apud Ennium et Accium verborum situs occupaverit, cum apud hunc quoque, qui cotidie excutitur, aliqua nobis subducta sint. [6] ‘Quid sibi’ inquis ‘ista praeparatio vult? quo spectat?’ Non celabo te: cupio, si fieri potest, propitiis auribus tuis ‘essentiam’ dicere; si minus, dicam et iratis. Ciceronem auctorem huius verbi habeo, puto locupletem; si recentiorem quaeris, Fabianum, disertum et elegantem, orationis etiam ad nostrum fastidium nitidae. Quid enim fiet, mi Lucili? quomodo dicetur ‘ousia’, res necessaria, natura continens fundamentum omnium? Rogo itaque permittas mihi hoc verbo uti. Nihilominus dabo operam ut ius a te datum parcissime exerceam; fortasse contentus ero mihi licere. [7] Quid proderit facilitas tua, cum ecce id nullo modo Latine exprimere possim propter quod linguae nostrae convicium feci? Magis damnabis angustias Romanas, si scieris unam syllabam esse quam mutare non possum. Quae sit haec quaeris? ‘to on’. Duri tibi videor ingenii: in medio positum, posse sic transferri ut dicam ‘quod est’. Sed multum interesse video: cogor verbum pro vocabulo ponere; sed si ita necesse est, ponam ‘quod est’.

[8] Sex modis hoc a Platone dici amicus noster, homo eruditissimus, hodierno die dicebat. Omnes tibi exponam, si ante indicavero esse aliquid genus, esse et speciem. Nunc autem primum illud genus quaerimus ex quo ceterae species suspensae sunt, a quo nascitur omnis divisio, quo universa comprensa sunt. Invenietur autem si coeperimus singula retro legere; sic enim perducemur ad primum. [9] Homo species est, ut Aristoteles ait; equus species est; canis species est. Ergo commune aliquod quaerendum est his omnibus vinculum, quod illa complectatur et sub se habeat. Hoc quid est? animal. Ergo genus esse coepit horum omnium quae modo rettuli - hominis, equi, canis - animal. [10] Sed quaedam [quae] animum habent nec sunt animalia; placet enim satis et arbustis animam inesse; itaque et vivere illa et mori dicimus. Ergo animantia superiorem tenebunt locum, quia et animalia in hac forma sunt et sata. Sed quaedam anima carent, ut saxa; itaque erit aliquid animantibus antiquius, corpus scilicet. Hoc sic dividam ut dicam corpora omnia aut animantia esse aut inanima. [11] Etiam nunc est aliquid superius quam corpus; dicimus enim quaedam corporalia esse, quaedam incorporalia. Quid ergo erit ex quo haec deducantur? illud cui nomen modo parum proprium imposuimus, ‘quod est’. Sic enim in species secabitur ut dicamus: ‘quod est’ aut corporale est aut incorporale. [12] Hoc ergo est genus primum et antiquissimum et, ut ita dicam, generale; cetera genera quidem sunt, sed specialia. Tamquam homo genus est; habet enim in se nationum species, Graecos, Romanos, Parthos; colorum, albos, nigros, flavos; habet singulos, Catonem, Ciceronem, Lucretium. Ita qua multa continet, in genus cadit; qua sub alio est, in speciem. Illud genus ‘quod est’ generale supra se nihil habet; initium rerum est; omnia sub illo sunt. [13] Stoici volunt superponere huic etiam nunc aliud genus magis principale; de quo statim dicam, si prius illud genus de quo locutus sum merito primum poni docuero, cum sit rerum omnium capax. [14] ‘Quod est’ in has species divido, ut sint corporalia aut incorporalia; nihil tertium est. Corpus quomodo divido? ut dicam: aut animantia sunt aut inanima. Rursus animantia quemadmodum divido? ut dicam: quaedam animum habent, quaedam tantum animam, at sic: quaedam impetum habent, incedunt, transeunt, quaedam solo affixa radicibus aluntur, crescunt. Rursus animalia in quas species seco? aut mortalia sunt aut immortalia. [15] Primum genus Stoicis quibusdam videtur ‘quid’; quare videatur subiciam. ‘In rerum’ inquiunt ‘natura quaedam sunt, quaedam non sunt, et haec autem quae non sunt rerum natura complectitur, quae animo succurrunt, tamquam Centauri, Gigantes et quidquid aliud falsa cogitatione formatum habere aliquam imaginem coepit, quamvis non habeat substantiam.’

[16] Nunc ad id quod tibi promisi revertor, quomodo quaecumque sunt in sex modos Plato partiatur. Primum illud ‘quod est’ nec visu nec tactu nec ullo sensu comprenditur: cogitabile est. Quod generaliter est, tamquam homo generalis, sub oculos non venit; sed specialis venit, ut Cicero et Cato. Animal non videtur: cogitatur. Videtur autem species eius, equus et canis. [17] Secundum ex his quae sunt ponit Plato quod eminet et exsuperat omnia; hoc ait per excellentiam esse. Poeta communiter dicitur - omnibus enim versus facientibus hoc nomen est - sed iam apud Graecos in unius notam cessit: Homerum intellegas, cum audieris poetam. Quid ergo hoc est? deus scilicet, maior ac potentior cunctis. [18] Tertium genus est eorum quae proprie sunt; innumerabilia haec sunt, sed extra nostrum posita conspectum. Quae sint interrogas? Propria Platonis supellex est: ‘ideas’ vocat, ex quibus omnia quaecumque videmus fiunt et ad quas cuncta formantur. Hae immortales, immutabiles, inviolabiles sunt. [19] Quid sit idea, id est quid Platoni esse videatur, audi: ‘idea est eorum quae natura fiunt exemplar aeternum’. Adiciam definitioni interpretationem, quo tibi res apertior fiat. Volo imaginem tuam facere. Exemplar picturae te habeo, ex quo capit aliquem habitum mens nostra quem operi suo imponat; ita illa quae me docet et instruit facies, a qua petitur imitatio, idea est. Talia ergo exemplaria infinita habet rerum natura, hominum, piscium, arborum, ad quae quodcumque fieri ab illa debet exprimitur. [20] Quartum locum habebit idos. Quid sit hoc idos attendas oportet, et Platoni imputes, non mihi, hanc rerum difficultatem; nulla est autem sine difficultate subtilitas. Paulo ante pictoris imagine utebar. Ille cum reddere Vergilium coloribus vellet, ipsum intuebatur. Idea erat Vergilii facies, futuri operis exemplar; ex hac quod artifex trahit et operi suo imposuit idos est. Quid intersit quaeris? Alterum exemplar est, alterum forma ab exemplari sumpta et operi imposita; alteram artifex imitatur, alteram facit. Habet aliquam faciem statua: haec est idos. Habet aliquam faciem exemplar ipsum quod intuens opifex statuam figuravit: haec idea est. Etiam nunc si aliam desideras distinctionem, idos in opere est, idea extra opus, nec tantum extra opus est, sed ante opus. [22] Quintum genus est eorum quae communiter sunt; haec incipiunt ad nos pertinere; hic sunt omnia, homines, pecora, res. Sextum genus eorum quae quasi sunt, tamquam inane, tamquam tempus.

Quaecumque videmus aut tangimus Plato in illis non numerat quae esse proprie putat; fluunt enim et in assidua deminutione atque adiectione sunt. Nemo nostrum idem est in senectute qui fuit iuvenis; nemo nostrum est idem mane qui fuit pridie. Corpora nostra rapiuntur fluminum more. Quidquid vides currit cum tempore; nihil ex iis quae videmus manet; ego ipse, dum loquor mutari ista, mutatus sum. [23] Hoc est quod ait Heraclitus: ‘in idem flumen bis descendimus et non descendimus’. Manet enim idem fluminis nomen, aqua transmissa est. Hoc in amne manifestius est quam in homine; sed nos quoque non minus velox cursus praetervehit, et ideo admiror dementiam nostram, quod tantopere amamus rem fugacissimam, corpus, timemusque ne quando moriamur, cum omne momentum mors prioris habitus sit: vis tu non timere ne semel fiat quod cotidie fit! [24] De homine dixi, fluvida materia et caduca et omnibus obnoxia causis: mundus quoque, aeterna res et invicta, mutatur nec idem manet. Quamvis enim omnia in sc habeat quae habuit, aliter habet quam habuit: ordinem mutat.

[1] Quanto sia scarsa, anzi addirittura estrema, la nostra ricchezza di parole lo ho compreso meglio che mai oggi. Mille cose sorgono quando parliamo di Platone: alcune nomi che avremmo voluto utilizzare non esistevano, altre, invece, pur essendo disponibili, ci risultavano fastidiose da usare. Ma chi potrebbe provare fastidio per la scarsità delle parole? [2] Quell’animale che i Greci chiamavano “oestron”, che pascola e si disperde con salti incessanti, noi lo definivamo “asilum”. Puoi crederci, se vuoi, anche secondo Virgilio.

“Est lucum Silari iuxta ilicibusque virentem”.

Il plurimus Alburnum volitans, il cui nome è “asilo”.

“Romanum” è ciò che i Greci chiamavano “Oestrum”.

Aspra e tagliente risuona la voce di quella foresta completamente distrutta.

Gli animali fuggono in cerca di rifugio.

[3] Puoi comprendere facilmente il significato di questa frase. Ci differenziamo solo per alcune sottili sfumature nell’uso linguistico; ad esempio, si usava dire “cernere ferro inter se” per indicare un certo tipo di azione. Lo stesso Virgilio te lo confermerà.

Provenienti da diverse parti del mondo, di stirpi e origini varie.

Si scontravano tra loro con le armi e si colpivano con il ferro.

Ciò che oggi chiamiamo “decidere” rappresenta in realtà l’abbandono dell’uso originale di quella parola. Gli antichi dicevano “si iusso”, cioè “lo avrebbero usato”. Non voglio che tu ci creda, ma ecco le parole dello stesso Virgilio.

E così via; qui si usa il diritto, e con esso si impugna l’arma.

[5] Non intendo ora spendere molte parole per dimostrare quanto tempo abbia perso nell’approfondire la grammatica, ma voglio che tu comprenda fino a che punto Ennio e Accio abbiano occupato le loro riflessioni sulla posizione delle parole all’interno delle frasi; anche in questo caso, infatti, alcune considerazioni ci sono state trascurate. [6] “A cosa serve questa preparazione? A quale scopo?” Non ti nascondo nulla: desidero, se possibile, esprimere con chiarezza il significato di questa parola davanti alle tue orecchie attente; in caso contrario, lo farò anche se tu sei arrabbiato. Ho come autore di questa frase Cicerone, che ritengo molto erudito; se cerchi qualcuno più recente, troverai Fabiano, un oratore eloquente e raffinato, anche se talvolta fastidioso per i nostri gusti. Che ne dici, Lucilio? Come si dice “essenza”, quella realtà necessaria che costituisce la base di tutto? Quindi permettimi di utilizzare questa parola. Tuttavia farò del mio meglio per usarla con parsimonia, nel rispetto delle tue indicazioni. Forse mi accontenterò anche se non potrò farlo completamente. [7] A che servirà la tua gentilezza, se non riesco comunque a esprimere questa idea in latino, proprio perché ho ignorato le regole della nostra lingua? Anzi, probabilmente criticherai ancora di più le limitazioni del latino. Se sapessi che esiste una singola sillaba che non posso modificare. Che cos’è? “to on”. Mi sembri davvero poco perspicace: posta al centro della parola, potrebbe essere trasferita in modo da significare “quello che è”. Ma vedo che c’è un certo interesse nel farlo. Sono costretto a sostituire la parola originale con un’altra; ma se proprio è necessario, userò “quello che è”.

[8] Platone definiva l’amico come “colui che è estremamente erudito”; oggi lo stesso concetto viene espresso in questo modo. Vi spiegherò tutto: se in passato venivano individuati alcuni generi, ora cerchiamo innanzitutto quel genere dal quale derivano tutte le altre specie, quel principio che permette di comprendere l’intero insieme delle cose. Se inizieremo a esaminare ciascuna cosa separatamente, arriveremo inevitabilmente al punto di partenza. [9] Secondo Aristotele, un cavallo è una specie; così come un cane. Pertanto, deve esistere qualcosa che unisca tutte queste cose, che le comprenda e le racchiuda sotto di sé. Che cos’è? L’animale. Quindi il genere comune a tutte queste entità – uomo, cavallo, cane – è l’animale. [10] Tuttavia, ci sono alcune cose che possiedono un’anima ma non sono animali; ad esempio, gli alberi. Per questo diciamo che anch’essi “vivono” e “muoiono”. Quindi gli esseri animati occupano una posizione più elevata, poiché anche loro appartengono a questa categoria. Ma ci sono anche cose prive di anima, come le pietre. Pertanto, esiste qualcosa che precede gli esseri animati: il corpo. Possiamo quindi dividere tutte le cose in due categorie: quelle dotate di anima e quelle prive di essa. [11] Esistono anche cose che sono superiori al corpo; ad esempio, alcune caratteristiche non possono essere attribuite direttamente al corpo stesso. Quindi possiamo definire alcune cose “corporali” e altre “incorporali”. Da cosa derivano queste distinzioni? Dal concetto di “quello che è”, un termine che in realtà non ha una definizione precisa. Pertanto, possiamo classificare le cose come “corporali” o “incorporali”. [12] Il concetto di genere rappresenta quindi la categoria più fondamentale e generale; tutte le altre categorie sono specifiche. Ad esempio, l’uomo è un genere che include diverse specie: Greci, Romani, Parti, o diversi colori: bianchi, neri, gialli. O ancora singole figure storiche come Catone, Cicerone, Lucrezio. Quindi, ciò che contiene molte cose appartiene al genere; ciò che è contenuto in un genere più ampio appartiene a una specie. Il concetto di “quello che è” è quindi il genere più generale e fondamentale: tutte le cose derivano da esso. [13] Gli Stoici vorrebbero aggiungere ancora un altro concetto, considerato più principale; ne parlerò subito dopo, sebbene abbia già dimostrato che questo concetto precede tutti gli altri, poiché è in grado di comprendere ogni cosa. [14] Il concetto di “quello che è” può essere diviso in categorie come “corporali” o “incorporali”; non esiste nulla di terzo. Come possiamo dividere il corpo? In due categorie: quelle dotate di anima e quelle prive di essa. E gli esseri animati, a loro volta, possono essere divisi in quali specie? In quelle mortali e in quelle immortali. [15] Per alcuni Stoici, il concetto più fondamentale è “ciò che esiste”; pertanto possiamo considerarlo come il principio su cui tutto si basa. Gli Stoici affermano che nella natura ci sono cose che esistono e cose che non esistono; quelle che non esistono vengono comunque incluse nella natura delle cose, ma sono supportate dall’anima. Come i Centauri, i Giganti o altre entità create da false concezioni mentali, anche se in realtà non hanno una sostanza concreta.

[16] Ora torno a ciò che ti ho promesso: esaminiamo in sei modi come Platone suddivide le cose. Primo, ciò che “è” non può essere compreso né con la vista, né con il tatto, né con alcun altro senso; è qualcosa di pensabile. Ciò che è generale, come un uomo in quanto tale, non si presenta davanti ai nostri occhi; ma ciò che è specifico, come Cicerone o Catone, sì. Un animale non viene visto; viene pensato; tuttavia, la sua specie, come il cavallo o il cane, può essere vista. [17] Secondo Platone, ci sono cose che si distinguono e superano tutte le altre; egli definisce questa qualità “eccellenza”. Un poeta, in senso generale, è colui che compone versi; ma già tra i Greci questo termine ha perso il suo significato originale: quando ascolti un poeta, pensi a Omero. Quindi, cosa significa tutto ciò? Significa un dio, uno più grande e potente di tutti gli altri. [18] Il terzo genere di cose è quello che è propriamente tale; queste sono innumerevoli, ma si trovano al di fuori del nostro campo visivo. Che cosa siano, me lo chiedi? Si tratta delle “idee” di Platone: le definisce ciò da cui derivano tutte le cose che vediamo e secondo cui vengono formate. Queste idee sono immortali, inalterabili, inviolabili. [19] Che cos’è un’idea? Ascolta: “Un’idea è ciò che la natura crea come modello eterno”. Aggiungo una spiegazione per rendere il concetto più chiaro. Immagina, per esempio, un dipinto: esso rappresenta un certo abito che la nostra mente può poi applicare alle proprie azioni; ciò che l’artista insegna e guida noi ad imitare è proprio un’idea. La natura delle cose possiede quindi un numero infinito di tali modelli: di persone, di pesci, di alberi, ecc.; tutto ciò che deve essere creato deriva da queste idee. [20] Il quarto genere di cose è quello che è “apparente”; per comprendere questo concetto, devi rivolgerti a Platone, non a me: infatti, nessuna questione profonda può essere affrontata senza difficoltà. Come ho fatto prima con l’esempio del dipinto, anche quando si vuole rappresentare Virgilio attraverso i colori, è necessario prima immaginarlo chiaramente; l’immagine di Virgilio è un’idea, un modello per l’opera futura; l’artista trae da questa idea ciò che poi applica alla sua creazione. Che differenza c’è? Una cosa è il modello originale, l’altra è la forma ottenuta da quel modello e applicata all’opera finale; un artista imita l’uno, l’altro lo realizza concretamente. Una statua ha una certa forma: questa è un’espressione “apparente” della realtà. Un altro esempio è il modello stesso che l’artista osserva e poi utilizza per creare la statua: questa è un’idea. Se desideri ulteriori chiarimenti, ricorda che ciò che è “apparente” nell’opera deriva da un’idea, ma quest’ultima esiste anche al di fuori dell’opera stessa, e anzi, prima ancora della sua realizzazione. [22] Il quinto genere di cose è quello che è comune a tutte le cose; questo genere include persone, animali, oggetti vari. Il sesto genere è ciò che è quasi “niente”, come il vuoto o il tempo stesso.

Quantounque vediamo o tocchiamo, Platone non lo considera qualcosa di statico e immutabile; tutto, infatti, è soggetto a continue diminuzioni e aggiunte. Nessuno di noi, invecchiando, rimane lo stesso che era da giovane; nessuno di noi, nel corso della giornata, rimane lo stesso che era la mattina precedente. I nostri corpi, infatti, sono soggetti al flusso del tempo. Tutto ciò che vediamo scorre via con il passare degli anni; nulla di ciò che osserviamo rimane immutato; anch’io, mentre parlo, sto cambiando. [23] Ecco ciò che diceva Eraclito: “Scendiamo lo stesso fiume due volte eppure non lo scendiamo mai nello stesso modo”. Il nome dello stesso fiume rimane infatti invariato, ma l’acqua che scorre via è sempre diversa. Questo fenomeno è ancora più evidente nel fiume che nell’uomo; tuttavia anche noi siamo travolti dal corso del tempo con la stessa rapidità, e per questo mi meraviglio della nostra follia: amiamo così tanto qualcosa di effimero, temiamo persino di morire, mentre ogni nostra azione è guidata dalla forza della morte. Vorremmo davvero evitare che accadesse ciò che avviene ogni giorno! [24] Ho parlato dell’uomo, di questa materia fluida, effimera e soggetta a tutte le cause di distruzione; ma anche il mondo, essendo qualcosa di eterno e invincibile, cambia continuamente e non rimane mai lo stesso. Anche se possiede tutto ciò che ha sempre avuto, lo possiede in modo diverso rispetto al passato: l’ordine delle cose, infatti, è sempre in mutazione.

[25] ‘Quid ista’ inquis ‘mihi subtilitas proderit?’ Si me interrogas, nihil; sed quemadmodum ille caelator oculos diu intentos ac fatigatos remittit atque avocat et, ut dici solet, pascit, sic nos animum aliquando debemus relaxare et quibusdam oblectamentis reficere. Sed ipsa oblectamenta opera sint; ex his quoque, si observaveris, sumes quod possit fieri salutare. [26] Hoc ego, Lucili, facere soleo: ex omni notione, etiam si a philosophia longissime aversa est, eruere aliquid conor et utile efficere. Quid istis quae modo tractavimus remotius a reformatione morum? quomodo meliorem me facere ideae Platonicae possunt? quid ex istis traham quod cupiditates meas comprimat? Vel hoc ipsum, quod omnia ista quae sensibus serviunt, quae nos accendunt et irritant, negat Plato ex iis esse quae vere sint. [27] Ergo ista imaginaria sunt et ad tempus aliquam faciem ferunt, nihil horum stabile nec solidum est; et nos tamen cupimus tamquam aut semper futura aut semper habituri. Imbecilli fluvidique inter vana constitimus: ad illa mittamus animum quae aeterna sunt. Miremur in sublimi volitantes rerum omnium formas deumque inter illa versantem et hoc providentem, quemadmodum quae immortalia facere non potuit, quia materia prohibebat, defendat a morte ac ratione vitium corporis vincat. [28] Manent enim cuncta, non quia aeterna sunt, sed quia defenduntur cura regentis: immortalia tutore non egerent. Haec conservat artifex fragilitatem materiae vi sua vincens. Contemnamus omnia quae adeo pretiosa non sunt ut an sint omnino dubium sit. [29] Illud simul cogitemus, si mundum ipsum, non minus mortalem quam nos sumus, providentia periculis eximit, posse aliquatenus nostra quoque providentia longiorem prorogari huic corpusculo moram, si voluptates, quibus pars maior perit, potuerimus regere et coercere. [30] Plato ipse ad senectutem se diligentia protulit. Erat quidem corpus validum ac forte sortitus et illi nomen latitudo pectoris fecerat, sed navigationes ac pericula multum detraxerant viribus; parsimonia tamen et eorum quae aviditatem evocant modus et diligens sui tutela perduxit illum ad senectutem multis prohibentibus causis. [31] Nam hoc scis, puto, Platoni diligentiae suae beneficio contigisse quod natali suo decessit et annum unum atque octogensimum implevit sine ulla deductione. Ideo magi, qui forte Athenis erant, immolaverunt defuncto, amplioris fuisse sortis quam humanae rati, quia consummasset perfectissimum numerum, quem novem novies multiplicata componunt. Non dubito quin paratus sis et paucos dies ex ista summa et sacrificium remittere. [32] Potest frugalitas producere senectutem, quam ut non puto concupiscendam, ita ne recusandam quidem; iucundum est secum esse quam diutissime, cum quis se dignum quo frueretur effecit.

Itaque de isto feremus sententiam, an oporteat fastidire senectutis extrema et finem non opperiri sed manu facere. Prope est a timente qui fatum segnis exspectat, sicut ille ultra modum deditus vino est qui amphoram exsiccat et faecem quoque exsorbet. [33] De hoc tamen quaeremus, pars summa vitae utrum faex sit an liquidissimum ac purissimum quiddam, si modo mens sine iniuria est et integri sensus animum iuvant nec defectum et praemortuum corpus est; plurimum enim refert, vitam aliquis extendat an mortem. [34] At si inutile ministeriis corpus est, quidni oporteat educere animum laborantem? et fortasse paulo ante quam debet faciendum est, ne cum fieri debebit facere non possis; et cum maius periculum sit male vivendi quam cito moriendi, stultus est qui non exigua temporis mercede magnae rei aleam redimit. Paucos longissima senectus ad mortem sine iniuria pertulit, multis iners vita sine usu sui iacuit: quanto deinde crudelius iudicas aliquid ex vita perdidisse quam ius finiendae? [35] Noli me invitus audire, tamquam ad te iam pertineat ista sententia, et quid dicam aestima: non relinquam senectutem, si me totum mihi reservabit, totum autem ab illa parte meliore; at si coeperit concutere mentem, si partes eius convellere, si mihi non vitam reliquerit sed animam, prosiliam ex aedificio putri ac ruenti. [36] Morbum morte non fugiam, dumtaxat sanabilem nec officientem animo. Non afferam mihi manus propter dolorem: sic mori vinci est. Hunc tamen si sciero perpetuo mihi esse patiendum, exibo, non propter ipsum, sed quia impedimento mihi futurus est ad omne propter quod vivitur; imbecillus est et ignavus qui propter dolorem moritur, stultus qui doloris causa vivit.

[37] Sed in longum exeo; est praeterea materia quae ducere diem possit: et quomodo finem imponere vitae poterit qui epistulae non potest? Vale ergo: quod libentius quam mortes meras lecturus es. Vale.

[25] “Che utilità può avere questa sottigliezza per me?”, mi chiedi. Se mi stai interrogando, non c’è alcuna utilità; ma proprio come colui che, dopo aver fissato a lungo e con fatica i propri occhi, li distoglie e si riposa, così anche noi a volte dobbiamo rilassare la mente e concederci qualche distrazione. Ma queste stesse distrazioni possono essere utili; se le osservi attentamente, ne trai ciò che può risultare salutare. [26] Io stesso, Lucilio, faccio sempre così: cerco di estrarre qualcosa di utile da ogni nozione, anche quelle lontane dalla filosofia. Che cosa c’è in tutto ciò che abbiamo discusso che possa contribuire alla riforma dei costumi? In che modo le idee platoniche possono rendermi migliore? Che cosa posso trarre da queste cose per moderare i miei desideri? E poi, proprio Platone afferma che tutte quelle cose che servono i sensi, che ci eccitano e irritano, in realtà non sono ciò che realmente sono. [27] Quindi sono solo immagini, che per un certo momento assumono una certa forma; nulla di stabile o solido esiste al di là di esse. Eppure noi desideriamo che il futuro sia sempre come il passato. Siamo come bambini inesperti, che dedicano la loro attenzione a cose vane; inviamo la nostra mente verso ciò che è eterno. Ammiriamo le forme sublimi delle cose e pensiamo al dio che si muove tra di esse, proteggendole. Come se ciò che è immortale non potesse essere realizzato a causa della materia, Platone sostiene che sia proprio la ragione a difenderci dalla morte e a vincere i difetti del corpo con la ragione. [28] Tutto ciò sopravvive, non perché sia eterno, ma perché viene protetto dall’attenzione di colui che governa; senza questa protezione, ciò che è immortale non potrebbe esistere. L’artista conserva la fragilità della materia attraverso le sue opere. Disprezziamo tutto ciò che non è abbastanza prezioso da farci dubitare della sua esistenza stessa. [29] Consideriamo anche questo: se il mondo stesso, che è mortale proprio come noi, può essere salvato dalla saggezza e dai pericoli, forse anche la nostra saggezza potrà prolungare la vita di questo piccolo corpo umano. Se riusciremo a controllare e reprimere quelle voluttà che causano la maggior parte dei mali. [30] Anche Platone stesso si preoccupò con cura della propria vecchiaia. Aveva un corpo robusto e forte, ma le navigazioni e i pericoli ne diminuirono notevolmente le forze; tuttavia, la moderazione e i metodi che placavano la sua avidità lo aiutarono a raggiungere l’età avanzata nonostante molte difficoltà. [31] Sai bene che Platone, grazie alla propria cura, visse fino all’anno ottantuno senza subire alcuna malattia. Per questo motivo, alcuni saggi di Atene offrirono sacrifici in suo onore, ritenendolo fortunato più della gente comune. Poiché aveva raggiunto il numero perfetto, ottenuto moltiplicando nove per nove volte. Non dubito che anche tu sia pronto a dedicare pochi giorni a questa summa e a compiere questo sacrificio. [32] La frugalità può portare alla vecchiaia. Ma non credo che debba essere desiderata, né rifiutata; è piacevole vivere a lungo, purché si sia degni di ciò che si desidera.

Ecco quindi la nostra conclusione: non è opportuno opporsi con forza all’estremo avanzare dell’età anziana e alla sua fine, ma piuttosto intervenire con misura. Qui, infatti, il timore del fato sembra attendere come un segnale infausto; così come il vino eccessivamente forte prosciuga l’anfora e anche le feci vengono assorbite fino all’ultima goccia. [33] Tuttavia, ci chiediamo: quale parte della vita sia più densa o più liquida, più pura o più impura? Se il cuore è sano e l’intelletto integro, se l’animo non soffre di mancanze né il corpo è debole o malato. Poiché molto dipende da questo: se una persona può prolungare la propria vita o morire prematuramente. [34] Ma se il corpo è inutile per qualsiasi attività, che senso ha sforzarsi di mantenere viva l’anima? E forse è meglio agire un po’ prima del tempo previsto, affinché non si possa fallire quando è necessario intervenire. Poiché il rischio di vivere male è maggiore di quello di morire rapidamente, è stupido chi non cerca di salvare qualcosa di prezioso spendendo anche molto tempo. Pochi sono sopravvissuti fino alla vecchiaia senza subire danni gravi; molti, invece, hanno trascorso una vita inutile e priva di significato. Quanto è più crudele perdere qualcosa nella vita rispetto a doverla interrompere prematuramente? [35] Non permettere che queste parole ti raggiungano contro la tua volontà, anche se sembrano riguardarti direttamente. Considera attentamente ciò che dico: non abbandonerò l’età anziana, purché mi lasci tutto ciò che è veramente prezioso; ma se inizierà a distruggere la mia mente, se diventerà un ostacolo per me, se non mi lascerà né la vita né l’anima, allora fuggirò da quell’edificio in rovina e in decomposizione. [36] Non fuggo dalla morte quando essa è inevitabile, ma solo da una morte ingiusta o inutile per il mio spirito. Non uso le mie mani per alleviare il dolore, poiché morire in quel modo significa comunque vincere. Tuttavia, se so che dovrò sopportare questo dolore per sempre, lo affronterò, non per il dolore stesso, ma perché rappresenta un ostacolo alla mia vita, a tutto ciò per cui vale la pena vivere. È debole e codardo chi muore per il dolore; è stupido chi vive nella speranza di alleviarlo.

[37] Viaggio per lunghi percorsi; inoltre, esiste materia che può determinare il corso del tempo: ma come potrebbe una lettera stabilire la fine della vita? Pertanto, leggi questa lettera con piacere, piuttosto che considerarla semplicemente un testo sulla morte. Addio.

[1] Magnam ex epistula tua percepi voluptatem; permitte enim mihi uti verbis publicis nec illa ad significationem Stoicam revoca. Vitium esse voluptatem credimus. Sit sane; ponere tamen illam solemus ad demonstrandam animi hilarem affectionem. [2] Scio, inquam, et voluptatem, si ad nostrum album verba derigimus, rem infamem esse et gaudium nisi sapienti non contingere; est enim animi elatio suis bonis verisque fidentis. Vulgo tamen sic loquimur ut dicamus magnum gaudium nos ex illius consulatu aut nuptiis aut ex partu uxoris percepisse, quae adeo non sunt gaudia ut saepe initia futurae tristitiae sint; gaudio autem iunctum est non desinere nec in contrarium verti. [3] Itaque cum dicit Vergilius noster

et mala mentis

gaudia,

diserte quidem dicit, sed parum proprie; nullum enim malum gaudium est. Voluptatibus hoc nomen imposuit et quod voluit expressit; significavit enim homines malo suo laetos. [4] Tamen ego non immerito dixeram cepisse me magnam ex epistula tua voluptatem; quamvis enim ex honesta causa imperitus homo gaudeat, tamen affectum eius impotentem et in diversum statim inclinaturum voluptatem voco, opinione falsi boni motam, immoderatam et immodicam.

Sed ut ad propositum revertar, audi quid me in epistula tua delectaverit: habes verba in potestate, non effert te oratio nec longius quam destinasti trahit. [5] Multi sunt qui ad id quod non proposuerant scribere alicuius verbi placentis decore vocentur, quod tibi non evenit: pressa sunt omnia et rei aptata; loqueris quantum vis et plus significas quam loqueris. Hoc maioris rei indicium est: apparet animum quoque nihil habere supervacui, nihil tumidi. [6] Invenio tamen translationes verborum ut non temerarias ita quae periculum sui fecerint; invenio imagines, quibus si quis nos uti vetat et poetis illas solis iudicat esse concessas, neminem mihi videtur ex antiquis legisse, apud quos nondum captabatur plausibilis oratio: illi, qui simpliciter et demonstrandae rei causa eloquebantur, parabolis referti sunt, quas existimo necessarias, non ex eadem causa qua poetis, sed ut imbecillitas nostrae adminicula sint, ut et dicentem et audientem in rem praesentem adducant.

[7] Sextium ecce cum maxime lego, virum acrem, Graecis verbis, Romanis moribus philosophantem. Movit me imago ab illo posita: ire quadrato agmine exercitum, ubi hostis ab omni parte suspectus est, pugnae paratum. ‘Idem’ inquit ‘sapiens facere debet: omnis virtutes suas undique expandat, ut ubicumque infesti aliquid orietur, illic parata praesidia sint et ad nutum regentis sine tumultu respondeant.’ Quod in exercitibus iis quos imperatores magni ordinant fieri videmus, ut imperium ducis simul omnes copiae sentiant, sic dispositae ut signum ab uno datum peditem simul equitemque percurrat, hoc aliquanto magis necessarium esse nobis ait. [8] Illi enim saepe hostem timuere sine causa, tutissimumque illis iter quod suspectissimum fuit: nihil stultitia pacatum habet; tam superne illi metus est quam infra; utrumque trepidat latus; sequuntur pericula et occurrunt; ad omnia pavet, imparata est et ipsis terretur auxiliis. Sapiens autem, ad omnem incursum munitus, intentus, non si paupertas, non si luctus, non si ignominia, non si dolor impetum faciat, pedem referet: interritus et contra illa ibit et inter illa. [9] Nos multa alligant, multa debilitant. Diu in istis vitiis iacuimus, elui difficile est; non enim inquinati sumus sed infecti.

Ne ab alia imagine ad aliam transeamus, hoc quaeram quod saepe mecum dispicio, quid ita nos stultitia tam pertinaciter teneat? Primo quia non fortiter illam repellimus nec toto ad salutem impetu nitimur, deinde quia illa quae a sapientibus viris reperta sunt non satis credimus nec apertis pectoribus haurimus leviterque tam magnae rei insistimus. [10] Quemadmodum autem potest aliquis quantum satis sit adversus vitia discere, qui quantum a vitiis vacat discit? Nemo nostrum in altum descendit; summa tantum decerpsimus et exiguum temporis inpendisse philosophiae satis abundeque occupatis fuit. [11] Illud praecipue inpedit, quod cito nobis placemus; si invenimus qui nos bonos viros dicat, qui prudentes, qui sanctos, adgnoscimus. Non sumus modica laudatione contenti: quidquid in nos adulatio sinc pudore congessit tamquam debitum prendimus. Optimos nos esse, sapientissimos adfirmantibus adsentimur, cum sciamus illos saepe multa mentiri; adeoque indulgemus nobis ut laudari velimus in id cu: contraria cum maxime facimus. Mitissimum ille se in ipsis suppliciis audit, in rapinis liberalissimum et in ebrietatibus ac libidinibus temperantissimum; sequitur itaque ut ideo mutari nolimus quia nos optimos esse credidimus. [12] Alexander cum iam in India vagaretur et gentes ne finitimis quidem satis notas bello vastaret, in obsidione cuiusdam urbis, circumit muros et inbecillissima moenium quaerit, sagitta ictus diu persedere et incepta agere perseveravit. Deinde cum represso sanguine sicci vulneris dolor cresceret et crus suspensum equo paulatim obtorpuisset, coactus absistere ‘omnes’ inquit ‘iurant esse me Iovis filium, sed vulnus hoc hominem esse me clamat’. [13] Idem nos faciamus. Pro sua quemque portione adulatio infatuat: dicamus, ‘vos quidem dicitis me prudentem esse, ego autem video quam multa inutilia concupiscam, nocitura optem. Ne hoc quidem intellego quod animalibus satietas monstrat, quis cibo debeat esse, quis potioni modus; quantum capiam adhuc nescio.’

[14] Iam docebo quemadmodum intellegas te non esse sapientem. Sapiens ille plenus est gaudio, hilaris et placidus, inconcussus; cum dis ex pari vivit. Nunc ipse te consule: si numquam maestus es, nulla spes animum tuum futuri exspectatione sollicitat, si per dies noctesque par et aequalis animi tenor erecti et placentis sibi est, pervenisti ad humani boni summam; sed si appetis voluptates et undique et cmnes, scito tantum tibi ex sapientia quantum ex gaudio deesse. Ad hoc cupis pervenire, sed erras, qui inter divitias illuc venturum esse te speras, inter honores, id est gaudium inter sollicitudines quaeris: ista, quae sic petis tamquam datura laetitiam ac voluptatem, causae dolorum sunt. [15] Omnes, inquam, illo tendunt ad gaudium, sed unde stabile magnumque consequantur ignorant: ille ex conviviis et luxuria, ille ex ambitione et circumfusa clientium turba, ille ex amica, alius ex studiorum liberalium vana ostentatione et nihil sanantibus litteris - omnes istos oblectamenta fallacia et brevia decipiunt, sicut ebrietas, quae unius horae hilarem insaniam longi temporis taedio pensat, sicut plausus et acclamationis secundae favor, qui magna sollicitudine et partus est et expiandus. [16] Hoc ergo cogita, hunc esse sapientiae effectum, gaudii aequalitatem. Talis est sapientis animus qualis mundus super lunam: semper illic serenum est. Habes ergo et quare velis sapiens esse, si numquam sine gaudio est. Gaudium hoc non nascitur nisi ex virtutum conscientia: non potest gaudere nisi fortis, nisi iustus, nisi temperans. [17] ‘Quid ergo’ inquis, ‘stulti ac mali non gaudent?’ Non magis quam praedam nancti leones: cum fatigaverunt se vino ac libidinibus, cum illos nox inter vitia defecit, cum voluptates angusto corpori ultra quam capiebat ingestae suppurare coeperunt, tunc exclamant miseri Vergilianum illum versum:

namque ut supremam falsa inter gaudia noctem

egerimus nosti.

[18] Omnem luxuriosi noctem inter falsa gaudia et quidem tamquam supremam agunt: illud gaudium quod deos deorumque aemulos sequitur non interrumpitur, non desinit; desineret, si sumptum esset aliunde. Quia non est alieni muneris, ne arbitrii quidem alieni est: quod non dedit fortuna non eripit. Vale.

[1] Ho compreso pienamente il piacere di cui parli nella tua lettera; permettimi quindi di utilizzare termini comuni senza che ciò vada a detrarre significato alle tue idee stoiche. Riteniamo infatti che il piacere costituisca un difetto dell’animo. Ebbene, sia pure così; tuttavia lo usiamo spesso per dimostrare un sentimento più sereno nell’animo umano. [2] So bene che, se interpretiamo il concetto di piacere secondo i nostri termini comuni, esso appare come qualcosa di disonorevole e di cui non può godere se non chi è saggio; in realtà, il piacere consiste nell’essere elevati dal proprio bene e nella fiducia nelle verità. Tuttavia, comunemente parliamo del grande piacere che proviamo per un matrimonio, una nascita o la maternità della moglie, cose che di certo non sono fonti di gioia, poiché spesso rappresentano l’inizio di futuri dolori; eppure il piacere è legato al fatto di non smettere mai di godere di queste cose, né di trasformarle in qualcosa di negativo. [3] Ecco quindi ciò che dice il nostro Virgilio.

e di mente malata

Gaudia.

Anche questo autore parla di piacere, ma in modo poco appropriato; infatti non esiste alcun piacere che sia realmente “cattivo”. Ha dato a queste sensazioni il nome di “piacere” per esprimere ciò che voleva dire; intendeva quindi indicare persone che si divertono con cose negative. [4] Tuttavia, non ho detto a vanvera che ho tratto grande piacere dalla tua lettera; infatti, anche se un uomo può gioire per una causa onesta, tale gioia è comunque debole e spesso porta a desideri diversi da quelli iniziali, motivati da un falso concetto di bene, e quindi è eccessiva e irragionevole.

Per tornare al tema principale, ascolta ciò che mi ha colpito nella tua lettera: possiedi parole efficaci; il tuo discorso non si allunga oltre quanto tu abbia intenzionalmente deciso di farlo. [5] Molti sono coloro che, per compiacere qualcuno, scrivono cose che in realtà non avevano intenzione di dire; a te questo non è accaduto: tutto è stato espresso con precisione e appropriatamente al contesto; parli quanto vuoi e trasmetti più significati di quelli effettivamente espressi. Questo rappresenta un indizio della tua grande abilità: si percepisce chiaramente che il tuo modo di esprimersi è privo di eccessi né di volgarità. [6] Tuttavia, trovo alcune traduzioni delle tue parole che potrebbero sembrare imprudenti e quindi pericolose; trovo anche immagini che, se qualcuno volesse impedirci di usarle, verrebbe considerato un giudizio riservato esclusivamente ai poeti. A me, invece, non sembra che tali immagini siano state utilizzate dagli antichi; per loro, infatti, il linguaggio persuasivo non era ancora stato sviluppato. Coloro che parlavano in modo semplice e solo al fine di spiegare qualcosa venivano solitamente ricorsi alle parabole, che ritengo necessarie non per lo stesso motivo per cui vengono utilizzate dai poeti, ma perché la nostra scarsa abilità linguistica richiedeva mezzi simili per far arrivare il messaggio al destinatario.

[7] Sextio, tra tutti, era un uomo eccezionale: dotato di una mente acuta, filosofava in greco e conduceva la vita secondo gli usi romani. L’immagine che mi ha colpito riguarda un suo discorso durante un esercitizio militare, dove il nemico era considerato pericoloso da tutte le parti e tutti erano pronti a combattere. Diceva: “Lo stesso dovrebbe fare il saggio: diffondere tutte le proprie virtù in ogni ambito, affinché ovunque possa insorgere un pericolo, ci sia sempre una difesa pronta ad intervenire, rispondendo senza confusione al comando del comandante”. Questo, affermava, è ancora più necessario negli eserciti organizzati dai grandi imperatori, dove tutte le forze devono essere coordinate per garantire la stabilità dell’impero. [8] Infatti, spesso i soldati temevano il nemico senza motivo; per loro, il cammino più sicuro era proprio quello che sembrava più pericoloso: la stupidità non porta mai alla pace; il timore è presente sia nell’alto che nel basso; entrambi i lati tremano di paura; i pericoli si presentano ovunque; tutti temono tutto, sono impreparati e si spaventano anche delle proprie risorse. Il saggio, invece, armato contro ogni minaccia, con determinazione e serenità affronta qualsiasi situazione: né la povertà, né il dolore, né l’umiliazione, né il dolore possono ostacolarlo; si avventa coraggiosamente contro i nemici. [9] Molti fattori ci legano e ci indeboliscono; trascorriamo molto tempo impegnati in queste vizi, ed è difficile liberarsene; non siamo infatti contaminati, ma invasi da loro.

Non possiamo immaginare nulla al di là di ciò che conosciamo; è proprio questo che mi ha sempre incuriosito: perché la stupidità ci tiene così saldamente prigionieri? Prima di tutto, perché non la respingiamo con forza né ci sforziamo con tutte le nostre energie per liberarcene; in secondo luogo, perché non crediamo pienamente a ciò che gli uomini saggi hanno scoperto e non accettiamo quelle verità con cuore aperto, né le consideriamo con sufficiente serietà. [10] Ma come può qualcuno imparare abbastanza a combattere i vizi, se non si dedica completamente allo studio di essi? Nessuno di noi ha compiuto sforzi significativi: abbiamo limitato la nostra conoscenza alla somma delle verità e abbiamo dedicato solo un breve periodo del nostro tempo alla filosofia, occupandoci di essa in modo superficiale. [11] Ciò che ci impedisce di progredire è soprattutto il fatto che ci piace immediatamente ciò che ci compiace; quando incontriamo persone che ci definiscono buoni, sagge o sante, le riconosciamo subito. Non ci accontentiamo di lodi banali: accettiamo qualsiasi complimento sincero e onesto come se fosse un dovere nostro. Concordiamo con coloro che ci affermano essere i migliori, i più saggi, anche se sappiamo che spesso mentono; quindi permettiamo a noi stessi di essere lodati proprio in quelle cose in cui siamo gli opposti. Quest’uomo, ad esempio, si comportava con estrema moderazione anche nei momenti di dolore, di avidità o di lussuria; per questo motivo non voleva cambiare, convinto com’era di essere il migliore. [12] Quando Alessandro viaggiava in India e conquistava popoli lontani, durante l’assedio di una città, mentre esaminava le mura e cercava i punti deboli, fu colpito da una freccia che lo ferì gravemente. Nonostante il dolore e la perdita di sangue, continuò a combattere. Quando finalmente fu costretto ad arrendersi, gli assedianti gridarono: “Giuriamo tutti che tu sei il figlio di Giove, ma questa ferita dimostra che sei solo un uomo”. [13] Lo stesso accade a noi: le lodi ci inebriano, anche quando riguardano aspetti negativi di noi stessi; diciamo “Voi dite che sono saggio, ma io vedo quanto desideri inutili e quanto ami fare del male”. Non comprendiamo nemmeno ciò che la natura insegna agli animali riguardo al cibo o alle bevande: non sappiamo ancora cosa sia davvero necessario per vivere.

[14] Insegnarti come tu non sia saggio è compito mio. Il saggio è colmo di gioia, allegro e sereno, incolume; vive in armonia con se stesso. Ora consiglio a te stesso: se mai non sei angosciato, nulla turba il tuo animo per le aspettative del futuro, se giorno e notte mantieni un atteggiamento equilibrato e soddisfatto di te stesso, allora hai raggiunto la massima felicità umana; ma se desideri piaceri e godimenti in ogni modo possibile, sappi che ciò che ti manca sia tanto nella saggezza quanto nella gioia. Desideri ardentemente raggiungere questo scopo, ma sbagli: cerchi ricchezze, onori, cioè piaceri, tra le preoccupazioni e le ansie. Queste cose, che pensi possano darti felicità e piacere, in realtà sono la causa del dolore. [15] Tutti infatti tendono verso il piacere, ma non sanno da dove possano trarne stabilità e vera felicità: alcuni attraverso banchetti e lussuria, altri attraverso ambizione e una folla di clienti, altri ancora attraverso relazioni amorose. Alcuni cercano soddisfazione nello studio delle arti liberali o nell’ostentazione vana. Tutti questi piaceri effimeri li ingannano; come l’ebrietà, che per un’ora dona gioia, ma poi porta a lunghi periodi di dolore. [16] Quindi rifletti su questo: questa è l’essenza della saggezza, questa è l’equilibrio nella felicità. L’animo del saggio è come il mondo rispetto alla luna: sempre sereno. Se vuoi essere saggio, devi vivere senza privazioni di gioia. La gioia non nasce se non dalla consapevolezza delle virtù; si può gioire solo se si è forti, giusti e temperanti. [17] “Allora”, chiedi, “perché gli stolti e i malvagi non sono felici?” Non più di quanto i leoni siano felici dopo aver ucciso. Quando si sono saziati di vino e lussuria, quando la notte li travolge nelle loro follie, quando i piaceri esterni causano sofferenza al loro corpo, allora gridano, come se ricordassero quel verso di Virgilio.

Namque ut supremam falsa inter gaudia noctem.

Egerimus nostri.

[18] Tutti coloro che vivono nel lusso trascorrono le loro notti tra false gioie; quella gioia, che segue gli dei e i loro imitatori, non si interrompe mai, né finisce mai; cesserebbe soltanto se provenisse da un’altra fonte. Poiché essa non dipende dal dono altrui, né dall’arbitrio di altri: ciò che la fortuna non concede, non può essere tolto. Addio.

[1] Queror, litigo, irascor. Etiam nunc optas quod tibi optavit nutrix tua aut paedagogus aut mater? nondum intellegis quantum mali optaverint? O quam inimica nobis sunt vota nostrorum! eo quidem inimiciora quo cessere felicius. Iam non admiror si omnia nos a prima pueritia mala sequuntur: inter exsecrationes parentum crevimus. Exaudiant di quandoque nostram pro nobis vocem gratuitam. [2] Quousque poscemus aliquid deos? [quasi] ita nondum ipsi alere nos possumus? Quamdiu sationibus implebimus magnarum urbium campos? quamdiu nobis populus metet? quamdiu unius mensae instrumentum multa navigia et quidem non ex uno mari subvehent? Taurus paucissimorum iugerum pascuo impletur; una silva elephantis pluribus sufficit: homo et terra et mari pascitur. [3] Quid ergo? tam insatiabilem nobis natura alvum dedit, cum tam modica corpora dedisset, ut vastissimorum edacissimorumque animalium aviditatem vinceremus? Minime; quantulum est enim quod naturae datur! Parvo illa dimittitur: non fames nobis ventris nostri magno constat sed ambitio. [4] Hos itaque, ut ait Sallustius, ‘ventri oboedientes’ animalium loco numeremus, non hominum, quosdam vero ne animalium quidem, sed mortuorum. Vivit is qui multis usui est, vivit is qui se utitur; qui vero latitant et torpent sic in domo sunt quomodo in conditivo. Horum licet in limine ipso nomen marmori inscribas: mortem suam antecesserunt. Vale.

[1] Desideri, liti, ira. Anche ora scegli ciò che tua nutrice, il tuo precettore o tua madre ti hanno consigliato? Non comprendi ancora quanto male possano comportare tali scelte? Quanto siano ostili a noi i nostri stessi desideri! Sono proprio questi desideri la causa principale della nostra infelicità. Non mi meraviglio affatto se da bambini ci sono stati sempre inseguimenti di cose negative: siamo cresciuti tra maledizioni e ingiustizie dei nostri genitori. Ascoltate, forse un giorno qualcuno parlerà di noi in modo lodevole.
[2] A cosa possiamo mai aspirare per diventare degni degli dèi? [Quasi] non siamo nemmeno in grado di prendersi cura di noi stessi. Finché riempiremo i campi delle grandi città con le nostre voglie, finché il popolo ci disprezzerà, finché gli strumenti necessari per un pasto saranno forniti da molteplici mezzi di trasporto. Eppure un bue basterebbe a nutrire pochissime persone; una sola foresta è sufficiente per molti elefanti. L’uomo, invece, si nutre della terra e del mare.
[3] Allora, perché la natura ci ha dato un appetito così insaziabile, quando ci ha fornito corpi così limitati, proprio per permetterci di vincere l’avidità degli animali più voraci? Assolutamente no. Quanto poco ci viene davvero offerto dalla natura! Lei dona solo poco. Non è la fame a tormentarci, ma l’ambizione.
[4] Pertanto, come dice Sallustio, questi animali che “obbediscono al proprio stomaco” non possono essere considerati né esseri umani, né veri animali. Ma piuttosto morti. Vive chi è utile a molti, vive chi si serve di altri. Mentre coloro che vivono in condizioni misere e sofferenti sono come prigionieri. Di loro si potrebbe scrivere il nome su una pietra: hanno preceduto la morte. Addio.

[1] Desinamus quod voluimus velle. Ego certe id ago senex eadem velim quae puer volui. In hoc unum eunt dies, in hoc noctes, hoc opus meum est, haec cogitatio, imponere veteribus malis finem. Id ago ut mihi instar totius vitae dies sit; nec mehercules tamquam ultimum rapio, sed sic illum aspicio tamquam esse vel ultimus possit. [2] Hoc animo tibi hanc epistulam scribo, tamquam me cum maxime scribentem mors evocatura sit; paratus exire sum, et ideo fruar vita quia quam diu futurum hoc sit non nimis pendeo. Ante senectutem curavi ut bene viverem, in senectute ut bene moriar; bene autem mori est libenter mori. [3] Da operam ne quid umquam invitus facias: quidquid necesse futurum est repugnanti, id volenti necessitas non est. Ita dico: qui imperia libens excipit partem acerbissimam servitutis effugit, facere quod nolit; non qui iussus aliquid facit miser est, sed qui invitus facit. Itaque sic animum componamus ut quidquid res exiget, id velimus, et in primis ut finem nostri sine tristitia cogitemus. [4] Ante ad mortem quam ad vitam praeparandi sumus. Satis instructa vita est, sed nos in instrumenta eius avidi sumus; deesse aliquid nobis videtur et semper videbitur: ut satis vixerimus, nec anni nec dies faciunt sed animus. Vixi, Lucili carissime, quantum satis erat; mortem plenus exspecto. Vale.

[1] Desideriamo ardentemente ciò che vogliamo. Io stesso lo faccio senza esitazione: in vecchiaia desidero ancora ciò che desideravo da ragazzo. Così trascorrono i giorni, le notti; questo è il mio compito, questa la mia riflessione: porre fine ai mali antichi. Lo faccio perché ogni giorno della mia vita sia un momento significativo; non affretto l’arrivo della morte come se fosse l’ultima cosa che mi resta da fare, ma la considero come qualcosa che potrebbe davvero essere l’ultima. [2] Scrivo questa lettera con questo spirito, come se la morte stessa mi incitasse a scrivere con tutte le mie forze; sono pronto ad andarmene, e per questo apprezzo la vita, poiché non dipende affatto dal numero di anni che ci restano. Prima della vecchiaia ho cercato di vivere bene; nella vecchiaia cerco di morire bene. E morire bene significa morire serenamente. [3] Non fare mai nulla contro la tua volontà: ciò che è necessario diventa inevitabile solo se lo si resiste; altrimenti, non è davvero una necessità. Così dico: chi accetta volentieri il ruolo più duro della schiavitù, costretto a fare ciò che non vuole, è infelice. Ma chi lo fa contro la sua volontà è ancora più sfortunato. Pertanto, dobbiamo prepararci mentalmente ad affrontare qualsiasi cosa la vita ci richieda, desiderandola sinceramente. E soprattutto, dobbiamo cercare di porre fine alle nostre sofferenze senza tristezza. [4] Ci prepariamo più alla morte che alla vita. La vita stessa è sufficientemente bella, ma noi siamo avidi degli strumenti per viverla; ci sembra sempre che manchi qualcosa. Ma per vivere appieno, non contano gli anni o i giorni: conta l’anima. Ho vissuto, mio caro Lucilio, quanto era sufficiente. Ora aspetto la morte con serenità. Addio.

[1] Mentiuntur qui sibi obstare ad studia liberalia turbam negotiorum videri volunt: simulant occupationes et augent et ipsi se occupant. Vaco, Lucili, vaco, et ubicumque sum, ibi meus sum. Rebus enim me non trado sed commodo, nec consector perdendi temporis causas; et quocumque constiti loco, ibi cogitationes meas tracto et aliquid in animo salutare converso. [2] Cum me amicis dedi, non tamen mihi abduco nec cum illis moror quibus me tempus aliquod congregavit aut causa ex officio nata civili, sed cum optimo quoque sum; ad illos, in quocumque loco, in quocumque saeculo fuerunt, animum meum mitto. [3] Demetrium, virorum optimum, mecum circumfero et relictis conchyliatis cum illo seminudo loquor, illum admiror. Quidni admirer? vidi nihil ei deesse. Contemnere aliquis omnia potest, omnia habere nemo potest: brevissima ad divitias per contemptum divitiarum via est. Demetrius autem noster sic vivit, non tamquam contempserit omnia, sed tamquam aliis habenda permiserit. Vale.

LIBER SEPTIMUS

[1] Qui fingono di essere ostacolati negli studi liberali per poter dedicarsi alle faccende quotidiane: simulano impegni e se ne occupano davvero. “Sono vuoto”, Lucilio, “sono vuoto”; ovunque io mi trovi, lì sono veramente me stesso. Infatti, non lascio che le cose mi distraggano, ma ne traggo piacere; né cerco scuse per sprecare il tempo. Ovunque mi trovi, conduco i miei pensieri e rifletto su qualcosa di utile per l’anima.
[2] Quando mi dedico agli amici, non li abbandono né trascorro del tempo con coloro che mi hanno riunito per un certo periodo o che sono stati raggruppati per una causa civile; mi trovo invece con il migliore di loro, ovunque e in qualsiasi epoca esso si trovi.
[3] Insieme a Demetrio, l’uomo più nobile tra tutti, converso con lui mentre indossa soltanto un semplice abito; lo ammiro profondamente. Perché dovrei non ammirarlo? Non gli manca nulla. Qualcuno può disprezzare tutto, ma nessuno può possedere davvero ogni cosa: il modo più breve per raggiungere la ricchezza è forse proprio attraverso il disprezzo per i ricchi. Ma il nostro Demetrio vive così, non perché disprezzi tutto, ma perché permette agli altri di possederlo. Addio.

LIBRO SETTIMO

[1] Moleste fero decessisse Flaccum, amicum tuum, plus tamen aequo dolere te nolo. Illud, ut non doleas, vix audebo exigere; et esse melius scio. Sed cui ista firmitas animi continget nisi iam multum supra fortunam elato? illum quoque ista res vellicabit, sed tantum vellicabit. Nobis autem ignosci potest prolapsis ad lacrimas, si non nimiae decucurrerunt, si ipsi illas repressimus. Nec sicci sint oculi amisso amico nec fluant; lacrimandum est, non plorandum. [2] Duram tibi legem videor ponere, cum poetarum Graecorum maximus ius flendi dederit in unum dumtaxat diem, cum dixerit etiam Niobam de cibo cogitasse? Quaeris unde sint lamentationes, unde immodici fletus? per lacrimas argumenta desiderii quaerimus et dolorem non sequimur sed ostendimus; nemo tristis sibi est. O infelicem stultitiam! est aliqua et doloris ambitio. [3] ‘Quid ergo?’ inquis ‘obliviscar amici?’ Brevem illi apud te memoriam promittis, si cum dolore mansura est: iam istam frontem ad risum quaelibet fortuita res transferet. Non differo in longius tempus quo desiderium omne mulcetur, quo etiam acerrimi luctus residunt: cum primum te observare desieris, imago ista tristitiae discedet. Nunc ipse custodis dolorem tuum; sed custodienti quoque elabitur, eoque citius quo est acrior desinit. [4] Id agamus ut iucunda nobis amissorum fiat recordatio. Nemo libenter ad id redit quod non sine tormento cogitaturus est, sicut illud fieri necesse est, ut cum aliquo nobis morsu amissorum quos amavimus nomen occurrat; sed hic quoque morsus habet suam voluptatem. [5] Nam, ut dicere solebat Attalus noster, ‘sic amicorum defunctorum memoria iucunda est quomodo poma quaedam sunt suaviter aspera, quomodo in vino nimis veteri ipsa nos amaritudo delectat; cum vero intervenit spatium, omne quod angebat exstinguitur et pura ad nos voluptas venit’. [6] Si illi credimus, ‘amicos incolumes cogitare melle ac placenta frui est: eorum qui fuerunt retractatio non sine acerbitate quadam iuvat. Quis autem negaverit haec acria quoque et habentia austeritatis aliquid stomachum excitare?’ [7] Ego non idem sentio: mihi amicorum defunctorum cogitatio dulcis ac blanda est; habui enim illos tamquam amissurus, amisi tamquam habeam.

Fac ergo, mi Lucili, quod aequitatem tuam decet, desine beneficium fortunae male interpretari: abstulit, sed dedit. [8] Ideo amicis avide fruamur quia quamdiu contingere hoc possit incertum est. Cogitemus quam saepe illos reliquerimus in aliquam peregrinationem longinquam exituri, quam saepe eodem morantes loco non viderimus: intellegemus plus nos temporis in vivis perdidisse. [9] Feras autem hos qui neglegentissime amicos habent, miserrime lugent, nec amant quemquam nisi perdiderunt? ideoque tunc effusius maerent quia verentur ne dubium sit an amaverint; sera indicia affectus sui quaerunt. [10] Si habemus alios amicos, male de iis et meremur et existimamus, qui parum valent in unius elati solacium; si non habemus, maiorem iniuriam ipsi nobis fecimus quam a fortuna accepimus: illa unum abstulit, nos quemcumque non fecimus. [11] Deinde ne unum quidem nimis amavit qui plus quam unum amare non potuit. Si quis despoliatus amissa unica tunica complorare se malit quam circumspicere quomodo frigus effugiat et aliquid inveniat quo tegat scapulas, nonne tibi videatur stultissimus? Quem amabas extulisti: quaere quem ames. Satius est amicum reparare quam flere.

[12] Scio pertritum iam hoc esse quod adiecturus sum, non ideo tamen praetermittam quia ab omnibus dictum est: finem dolendi etiam qui consilio non fecerat tempore invenit. Turpissimum autem est in homine prudente remedium maeroris lassitudo maerendi: malo relinquas dolorem quam ab illo relinquaris; et quam primum id facere desiste quod, etiam si voles, diu facere non poteris. [13] Annum feminis ad lugendum constituere maiores, non ut tam diu lugerent, sed ne diutius: viris nullum legitimum tempus est, quia nullum honestum. Quam tamen mihi ex illis mulierculis dabis vix retractis a rogo, vix a cadavere revulsis, cui lacrimae in totum mensem duraverint? Nulla res citius in odium venit quam dolor, qui recens consolatorem invenit et aliquos ad se adducit, inveteratus vero deridetur, nec immerito; aut enim simulatus aut stultus est.

[14] Haec tibi scribo, is qui Annaeum Serenum carissimum mihi tam immodice flevi ut, quod minime velim, inter exempla sim eorum quos dolor vicit. Hodie tamen factum meum damno et intellego maximam mihi causam sic lugendi fuisse quod numquam cogitaveram mori eum ante me posse. Hoc unum mihi occurrebat, minorem esse et multo minorem - tamquam ordinem fata servarent! [15] Itaque assidue cogitemus de nostra quam omnium quos diligimus mortalitate. Tunc ego debui dicere, ‘minor est Serenus meus: quid ad rem pertinet? post me mori debet, sed ante me potest’. Quia non feci, imparatum subito fortuna percussit. Nunc cogito omnia et mortalia esse et incerta lege mortalia; hodie fieri potest quidquid umquam potest. [16] Cogitemus ergo, Lucili carissime, cito nos eo perventuros quo illum pervenisse maeremus; et fortasse, si modo vera sapientium fama est recipitque nos locus aliquis, quem putamus perisse praemissus est. Vale.

[1] Se Flaccum, tuo amico, fosse morto in modo tragico, non vorrei che tu soffrissero troppo. Tuttavia, non oso nemmeno chiederti di non piangere; so che è meglio così. Ma chi può possedere questa forza d’animo se non colui che si è già elevato molto al di sopra del destino? Anche a lui questa situazione potrebbe causare dolore, ma solo fino a un certo punto. Per noi, invece, il pianto potrebbe scatenarsi facilmente, se non venisse trattenuto. Gli occhi non devono rimanere asciutti dopo la perdita di un amico, né le lacrime devono fluire incontrollate; bisogna piangere, ma non disperare.
[2] Credo di stabilirti una regola rigida: il più grande poeta greco ci ha concesso il diritto di piangere soltanto per un giorno specifico. E ha anche detto che Niobe si consolava mangiando. Da dove derivano allora i lamenti, da dove viene questo pianto eccessivo? Attraverso le lacrime cerchiamo di esprimere i nostri desideri; non seguiamo il dolore, ma lo mostriamo. Nessuno è veramente triste. Oh, quanto sia infelice questa follia! Esiste davvero un desiderio legato al dolore. [3] “Allora, come dovrei dimenticare i miei amici?” chiedi. Prometto di ricordarli per poco tempo, finché il dolore non si attenuerà. Qualsiasi evento casuale potrà far sì che il mio viso torni a sorridere. Non credo che ci sia un periodo di tempo più lungo in cui il desiderio possa essere lenito, né che il dolore più acuto possa svanire. Quando desideri ardentemente qualcuno, l’immagine della sua tristezza scompare. Ora sei tu a custodire il tuo dolore. Ma anche chi lo custodisce finirà per liberarsene, e più rapidamente sarà se quel dolore è intenso. [4] Facciamo questo perché ricordare coloro che ci hanno lasciato possa essere una fonte di gioia per noi. Nessuno tornerebbe volentieri a ciò che non può essere pensato senza sofferenza. Proprio come è necessario che il nome di chi abbiamo amato venga ricordato con dolore. Ma anche questo dolore ha la sua dolcezza. [5] Come diceva spesso Attalo nostro: “Ricordare gli amici defunti è piacevole, proprio come alcuni frutti sono aspri al gusto ma deliziosi quando maturano; o come il vino invecchiato può diventare ancora più gradito. Quando però trascorre del tempo, tutto ciò che prima ci angosciava scompare, e rimane solo la pura gioia”.
[6] Se crediamo a queste parole, “pensare agli amici intatti è dolce e piacevole; ricordarli ci dà conforto. Anche chi li ha persi prova una sorta di sollievo. Chi potrebbe negare che anche questo tipo di ricordo possa suscitare emozioni intense, sebbene accompagnate da un certo dolore?”
[7] Io non la penso così: per me il ricordo degli amici defunti è dolce e gentile. Li ho avuti come se fossero ancora vivi, e li ho persi come se li avessi sempre avuti.

Pertanto, o Lucilio, poiché è dovere della tua equità non interpretare male i doni della fortuna: essa ha tolto, ma anche dato. [8] Per questo motivo godiamo con avidità degli amici, poiché è incerto quando possa accadere di perderli. Pensiamo quante volte li abbiamo lasciati partire per lunghi viaggi, o quante volte non li abbiamo più visti nello stesso luogo in cui soggiornavano: capiamo quindi di aver perso molto del tempo che avevamo con loro mentre erano ancora vivi. [9] Ma coloro che hanno amici trascurati con estrema negligenza, non possono fare a meno di soffrire; non amano nessuno se non chi hanno perso. E per questo piangono ancora di più, temendo che possa esserci il dubbio che li abbiano davvero amati; cercano quindi segni evidenti dei loro sentimenti. [10] Se abbiamo altri amici, ci lamentiamo e li giudichiamo negativamente perché non sono in grado di offrirci conforto quando siamo tristi. Ma se non ne abbiamo affatto, abbiamo commesso un torto ancora più grave nei nostri confronti che accettare i doni della fortuna: essa ha tolto a qualcuno qualcosa, ma noi non abbiamo mai tolto nulla a nessuno. [11] In definitiva, nessuno ama davvero qualcuno se non è in grado di amare più di una persona. Se qualcuno si lamenta di aver perso l’unica cosa che aveva, perché non cerca invece modi per scaldarsi o trovare qualcosa con cui coprirsi le spalle? Non ti sembra questo il comportamento di uno stupido? Hai tolto a chi amavi. Ora cerca qualcun altro da amare. È meglio riparare un amico che continuare a piangere per la sua perdita.

[12] So bene che ciò che sto per aggiungere è già stato detto da tutti, ma non per questo lo tralascierò: infatti si dice che anche colui che non cercava consolazione in tempo abbia trovato la fine del suo dolore. Tuttavia, la cosa più vergognosa in un uomo saggio è lasciare che il dolore persista: è meglio abbandonare il male piuttosto che rinunciare al dolore stesso; e bisogna smettere immediatamente di fare ciò che, anche volendo, non si potrebbe fare per molto tempo. [13] Si stabilisce che le donne abbiano un periodo più lungo per piangere, non perché debbano piangere per un periodo così lungo, ma affinché lo facciano meno spesso; gli uomini, invece, non hanno alcun momento legittimo per piangere, poiché non ne esiste nessuno onesto. Ma dimmi, tra quelle donne che sono state strappate dal rogo o allontanate dai cadaveri, quante di loro hanno pianto per un intero mese? Nessuna cosa diventa così odiosa quanto il dolore: esso, infatti, a volte trova chi lo consoli e attira alcune persone verso di sé; ma chi è abituato a ridere di esso viene deriso non senza motivo, o forse perché quel dolore è simulato o stupido.

[14] Ti scrivo queste cose perché Annaeus Serenus, tanto caro a me, ha pianto in modo così disperato che, tra tutti coloro che sono stati vinti dal dolore, lui è senz’altro il più colpito. Tuttavia, oggi mi rendo conto che la causa principale del mio dolore è stata proprio il pensiero che non avrei mai immaginato potesse morire prima di me. Mi veniva in mente che la sua morte fosse meno grave, quasi come se il destino seguisse un ordine prestabilito! [15] Pertanto dobbiamo riflettere costantemente sulla nostra mortalità, più di quanto facciamo su quella di tutte le persone che amiamo. Allora dovrei dire: “Mio caro Serenus è meno importante. Cosa importa se muore dopo di me? Potrebbe anche morire prima, ” Ma non l’ho fatto, e così la sorte mi ha colpito all’improvviso. Ora capisco che tutto è mortale e soggetto a leggi incerte; oggi può accadere qualsiasi cosa. [16] Quindi riflettiamo, caro Lucilio: presto arriveremo a quel punto in cui ci dispereremo per la sua scomparsa. E forse, se esiste davvero una verità nella fama degli saggi, allora qualcuno che ritenevamo perduto potrebbe in realtà essere ancora vivo. Addio.

[1] Fuisti here nobiscum. Potes queri, si here tantum; ideo adieci ‘nobiscum’; mecum enim semper es. Intervenerant quidam amici propter quos maior fumus fieret, non hic qui erumpere ex lautorum culinis et terrere vigiles solet, sed hic modicus qui hospites venisse significet. [2] Varius nobis fuit sermo, ut in convivio, nullam rem usque ad exitum adducens sed aliunde alio transiliens. Lectus est deinde liber Quinti Sextii patris, magni, si quid mihi credis, viri, et licet neget Stoici. [3] Quantus in illo, di boni, vigor est, quantum animi! Hoc non in omnibus philosophis invenies: quorundam scripta clarum habentium nomen exanguia sunt. Instituunt, disputant, cavillantur, non faciunt animum quia non habent: cum legeris Sextium, dices, ‘vivit, viget, liber es, supra hominem est, dimittit me plenum ingentis fiduciae’. [4] In qua positione mentis sim cum hunc lego fatebor tibi: libet omnis casus provocare, libet exclamare, ‘quid cessas, fortuna? congredere: paratum vides’. Illius animum induo qui quaerit ubi se experiatur, ubi virtutem suam ostendat,

spumantemque dari pecora inter inertia votis

optat aprum aut fulvum descendere monte leonem.

[5] Libet aliquid habere quod vincam, cuius patientia exercear. Nam hoc quoque egregium Sextius habet, quod et ostendet tibi beatae vitae magnitudinem et desperationem eius non faciet: scies esse illam in excelso, sed volenti penetrabilem. [6] Hoc idem virtus tibi ipsa praestabit, ut illam admireris et tamen speres. Mihi certe multum auferre temporis solet contemplatio ipsa sapientiae; non aliter illam intueor obstupefactus quam ipsum interim mundum, quem saepe tamquam spectator novus video. [7] Veneror itaque inventa sapientiae inventoresque; adire tamquam multorum hereditatem iuvat. Mihi ista acquisita, mihi laborata sunt. Sed agamus bonum patrem familiae, faciamus ampliora quae accepimus; maior ista hereditas a me ad posteros transeat. Multum adhuc restat operis multumque restabit, nec ulli nato post mille saecula praecludetur occasio aliquid adhuc adiciendi. [8] Sed etiam si omnia a veteribus inventa sunt, hoc semper novum erit, usus et inventorum ab aliis scientia ac dispositio. Puta relicta nobis medicamenta quibus sanarentur oculi: non opus est mihi alia quaerere, sed haec tamen morbis et temporibus aptanda sunt. Hoc asperitas oculorum collevatur; hoc palpebrarum crassitudo tenuatur; hoc vis subita et umor avertitur; hoc acuetur visus: teras ista oportet et eligas tempus, adhibeas singulis modum. Animi remedia inventa sunt ab antiquis; quomodo autem admoveantur aut quando nostri operis est quaerere. [9] Multum egerunt qui ante nos fuerunt, sed non peregerunt. Suspiciendi tamen sunt et ritu deorum colendi. Quidni ego magnorum virorum et imagines habeam incitamenta animi et natales celebrem? quidni ego illos honoris causa semper appellem? Quam venerationem praeceptoribus meis debeo, eandem illis praeceptoribus generis humani, a quibus tanti boni initia fluxerunt. [10] Si consulem videro aut praetorem, omnia quibus honor haberi honori solet faciam: equo desiliam, caput adaperiam, semita cedam. Quid ergo? Marcum Catonem utrumque et Laelium Sapientem et Socraten cum Platone et Zenonem Cleanthenque in animum meum sine dignatione summa recipiam? Ego vero illos veneror et tantis nominibus semper assurgo. Vale.

[1] Fuisti con noi. Avresti potuto chiedere di essere solo qui; per questo hai detto “con noi”: infatti sei sempre con me. Intervennero alcuni amici, i quali, sebbene solitamente non escano dalle cucine dei padroni per spaventare le guardie, in questo caso significavano semplicemente che gli ospiti erano arrivati. [2] Durante la convivialità ebbe luogo un discorso vario, che non portava a nulla di concreto ma si snodava da un argomento all’altro. Fu poi letto il libro del grande Quinto Sesto Paterno; se mi credi, è davvero un’opera notevole, anche se gli Stoici potrebbero negarne il valore. [3] Quanto vigore c’è in queste sue parole, quanto spirito! Non lo troverai in tutti i filosofi: alcuni, pur avendo scritti di grande rilievo, sono in realtà privi di sostanza reale. Si limitano a stabilire teorie, a discutere, a cavillare, senza mai coltivare veramente lo spirito. Ma leggendo Sesto, ti renderai conto che “vive, è pieno di energia, è libero, superiore agli altri, mi infonde una grande fiducia”. [4] Nella posizione mentale in cui mi trovo ora, mentre leggo queste parole, mi sento come lui: sono disposto a sfidare qualsiasi situazione, a esclamare “Che cosa ti ferma, fortuna? Sei pronto ad affrontarla, lo vedo chiaramente”. Il suo spirito è quello di una persona che cerca sempre nuove opportunità per mettersi alla prova, per dimostrare il proprio valore.

Dare anche lo spumante alle pecore, per soddisfare la loro voglia di inerzia.

“Optate: scendete dal monte, sia in bianco che in rosso, per affrontare il leone.”

[5] Desidero possedere qualcosa con cui possa vincere, qualcosa che mi permetta di mettere alla prova la pazienza altrui. Anche in questo, Sesto possiede una qualità eccezionale: mostra infatti la grandezza della vita beata senza farne emergere l’aspetto disperato; si sa che essa esiste in un livello elevatissimo, ma è accessibile a chi lo desidera. [6] Lo stesso vale per la virtù stessa: ci permette di ammirarla e al contempo di sperare in essa. Per me, infatti, la contemplazione della saggezza mi aiuta molto ad affrontare il tempo; non riesco a comprenderla diversamente se non come se stessi osservando il mondo stesso con occhi nuovi. [7] Pertanto venero coloro che hanno scoperto la saggezza e i suoi inventori; accedere alle loro conoscenze è come ereditare le ricchezze di molti. Per me, queste conoscenze sono state ottenute con fatica. Ma agiamo come un buon padre di famiglia: rendiamo più grande ciò che abbiamo ricevuto; questa eredità passerà da me ai posteri. C’è ancora molto lavoro da fare. E a nessuno, nemmeno dopo mille secoli, verrà negata l’opportunità di aggiungere qualcosa di nuovo. [8] Tuttavia, anche se tutto ciò che conosciamo è stato scoperto dagli antichi, il modo in cui viene utilizzato e interpretato rimane sempre nuovo. Pensate ai medicinali che ci sono stati lasciati per curare i nostri occhi: non ho bisogno di cercarne altri; questi sono comunque adatti a diversi tipi di malattie e situazioni. Questo elimina la durezza degli occhi, riduce la spessore delle palpebre, allontana improvvisamente il dolore e l’umidità. E aguzza la vista. È necessario scegliere con attenzione il momento giusto per utilizzarli, e applicarli nel modo appropriato. I rimedi per l’anima sono stati scoperti dagli antichi. Ma come applicarli, e quando farlo, è una questione che dobbiamo decidere noi stessi. [9] Molti hanno fatto cose grandi prima di noi, ma non hanno fallito. Tuttavia, dobbiamo essere rispettosi delle usanze e dei riti divini. Perché non dovrebbero essere motivo di ispirazione per il mio spirito e la celebrazione dei miei giorni natali? Perché non li chiamo sempre “causa” dell’onore? Quanta venerazione devo provare per i miei maestri, e per quegli insegnanti dell’umanità da cui sono derivati tanti benefici! [10] Se vedessi un console o un pretore, rispetterei tutte le regole di cortesia: scenderei dal cavallo, mi inchinerei e cederei il passo. Ma come potrei trattare con la stessa dignità figure come Marco Catone, Laelio Saggio, Socrate, Platone, Zenone o Cleante? Li venero davvero, e li ricordo sempre con grande rispetto. Addio.

[1] Hesternum diem divisi cum mala valetudine: antemeridianum illa sibi vindicavit, postmeridiano mihi cessit. Itaque lectione primum temptavi animum; deinde, cum hanc recepisset, plus illi imperare ausus sum, immo permittere: aliquid scripsi et quidem intentius quam soleo, dum cum materia difficili contendo et vinci nolo, donec intervenerunt amici qui mihi vim afferrent et tamquam aegrum intemperantem coercerent. [2] In locum stili sermo successit, ex quo eam partem ad te perferam quae in lite est. Te arbitrum addiximus. Plus negotii habes quam existimas: triplex causa est.

Dicunt, ut scis, Stoici nostri duo esse in rerum natura ex quibus omnia fiant, causam et materiam. Materia iacet iners, res ad omnia parata, cessatura si nemo moveat; causa autem, id est ratio, materiam format et quocumque vult versat, ex illa varia opera producit. Esse ergo debet unde fiat aliquid, deinde a quo fiat: hoc causa est, illud materia. [3] Omnis ars naturae imitatio est; itaque quod de universo dicebam ad haec transfer quae ab homine facienda sunt. Statua et materiam habuit quae pateretur artificem, et artificem qui materiae daret faciem; ergo in statua materia aes fuit, causa opifex. Eadem condicio rerum omnium est: ex eo constant quod fit, et ex eo quod facit.

[4] Stoicis placet unam causam esse, id quod facit. Aristoteles putat causam tribus modis dici: ‘prima’ inquit ‘causa est ipsa materia, sine qua nihil potest effici; secunda opifex; tertia est forma, quae unicuique operi imponitur tamquam statuae’. Nam hanc Aristoteles ‘idos’ vocat. ‘Quarta quoque’ inquit ‘his accedit, propositum totius operis.’ [5] Quid sit hoc aperiam. Aes prima statuae causa est; numquam enim facta esset, nisi fuisset id ex quo funderetur ducereturve. Secunda causa artifex est; non potuisset enim aes illud in habitum statuae figurari, nisi accessissent peritae manus. Tertia causa est forma; neque enim statua ista ‘doryphoros’ aut ‘diadumenos’ vocaretur, nisi haec illi esset impressa facies. Quarta causa est faciendi propositum; nam nisi hoc fuisset, facta non esset. [6] Quid est propositum? quod invitavit artificem, quod ille secutus fecit: vel pecunia est haec, si venditurus fabricavit, vel gloria, si laboravit in nomen, vel religio, si donum templo paravit. Ergo et haec causa est propter quam fit: an non putas inter causas facti operis esse numerandum quo remoto factum non esset?

[7] His quintam Plato adicit exemplar, quam ipse ‘idean’ vocat; hoc est enim ad quod respiciens artifex id quod destinabat effecit. Nihil autem ad rem pertinet utrum foris habeat exemplar ad quod referat oculos an intus, quod ibi ipse concepit et posuit. Haec exemplaria rerum omnium deus intra se habet numerosque universorum quae agenda sunt et modos mente complexus est; plenus his figuris est quas Plato ‘ideas’ appellat, immortales, immutabiles, infatigabiles. Itaque homines quidem pereunt, ipsa autem humanitas, ad quam homo effingitur, permanet, et hominibus laborantibus, intereuntibus, illa nihil patitur. [8] Quinque ergo causae sunt, ut Plato dicit: id ex quo, id a quo, id in quo, id ad quod, id propter quod; novissime id quod ex his est. Tamquam in statua - quia de hac loqui coepimus - id ex quo aes est, id a quo artifex est, id in quo forma est quae aptatur illi, id ad quod exemplar est quod imitatur is qui facit, id propter quod facientis propositum est, id quod ex istis est ipsa statua . [9] Haec omnia mundus quoque, ut ait Plato, habet: facientem, hic deus est; ex quo fit, haec materia est; formam, haec est habitus et ordo mundi quem videmus; exemplar, scilicet ad quod deus hanc magnitudinem operis pulcherrimi fecit; propositum, propter quod fecit. [10] Quaeris quod sit propositum deo? bonitas. Ita certe Plato ait: ‘quae deo faciendi mundum fuit causa? bonus est; bono nulla cuiusquam boni invidia est; fecit itaque quam optimum potuit’.

Fer ergo iudex sententiam et pronuntia quis tibi videatur verisimillimum dicere, non quis verissimum dicat; id enim tam supra nos est quam ipsa veritas.

[11] Haec quae ab Aristotele et Platone ponitur turba causarum aut nimium multa aut nimium pauca comprendit. Nam si quocumque remoto quid effici non potest, id causam iudicant esse faciendi, pauca dixerunt. Ponant inter causas tempus: nihil sine tempore potest fieri. Ponant locum: si non fuerit ubi fiat aliquid, ne fiet quidem. Ponant motum: nihil sine hoc nec fit nec perit; nulla sine motu ars, nulla mutatio est. [12] Sed nos nunc primam et generalem quaerimus causam. Haec simplex esse debet; nam et materia simplex est. Quaerimus quid sit causa? ratio scilicet faciens, id est deus; ista enim quaecumque rettulistis non sunt multae et singulae causae, sed ex una pendent, ex ea quae facit. [13] Formam dicis causam esse? hanc imponit artifex operi: pars causae est, non causa. Exemplar quoque non est causa, sed instrumentum causae necessarium. Sic necessarium est exemplar artifici quomodo scalprum, quomodo lima: sine his procedere ars non potest, non tamen hae partes artis aut causae sunt. [14] ‘Propositum’ inquit ‘artificis, propter quod ad faciendum aliquid accedit, causa est.’ Ut sit causa, non est efficiens causa, sed superveniens. Hae autem innumerabiles sunt: nos de causa generali quaerimus. Illud vero non pro solita ipsis subtilitate dixerunt, totum mundum et consummatum opus causam esse; multum enim interest inter opus et causam operis.

[15] Aut fer sententiam aut, quod facilius in eiusmodi rebus est, nega tibi liquere et nos reverti iube. ‘Quid te’ inquis ‘delectat tempus inter ista conterere, quae tibi nullum affectum eripiunt, nullam cupiditatem abigunt?’ Ego quidem [peiora] illa ago ac tracto quibus pacatur animus, et me prius scrutor, deinde hunc mundum. [16] Ne nunc quidem tempus, ut existimas, perdo; ista enim omnia, si non concidantur nec in hanc subtilitatem inutilem distrahantur, attollunt et levant animum, qui gravi sarcina pressus explicari cupit et reverti ad illa quorum fuit. Nam corpus hoc animi pondus ac poena est; premente illo urguetur, in vinclis est, nisi accessit philosophia et illum respirare rerum naturae spectaculo iussit et a terrenis ad divina dimisit. Haec libertas eius est, haec evagatio; subducit interim se custodiae in qua tenetur et caelo reficitur. [17] Quemadmodum artifices [ex] alicuius rei subtilioris quae intentione oculos defetigat, si malignum habent et precarium lumen, in publicum prodeunt et in aliqua regione ad populi otium dedicata oculos libera luce delectant, sic animus in hoc tristi et obscuro domicilio clusus, quotiens potest, apertum petit et in rerum naturae contemplatione requiescit. [18] Sapiens assectatorque sapientiae adhaeret quidem in corpore suo, sed optima sui parte abest et cogitationes suas ad sublimia intendit. Velut sacramento rogatus hoc quod vivit stipendium putat; et ita formatus est ut illi nec amor vitae nec odium sit, patiturque mortalia quamvis sciat ampliora superesse. [19] Interdicis mihi inspectione rerum naturae, a toto abductum redigis in partem? Ego non quaeram quae sint initia universorum? quis rerum formator? quis omnia in uno mersa et materia inerti convoluta discreverit? Non quaeram quis sit istius artifex mundi? qua ratione tanta magnitudo in legem et ordinem venerit? quis sparsa collegerit, confusa distinxerit, in una deformitate iacentibus faciem diviserit? unde lux tanta fundatur? ignis sit, an aliquid igne lucidius? [20] Ego ista non quaeram? ego nesciam unde descenderim? semel haec mihi videnda sint, an saepe nascendum? quo hinc iturus sim? quae sedes exspectet animam solutam legibus servitutis humanae? Vetas me caelo interesse, id est iubes me vivere capite demisso? [21] Maior sum et ad maiora genitus quam ut mancipium sim mei corporis, quod equidem non aliter aspicio quam vinclum aliquod libertati meae circumdatum; hoc itaque oppono fortunae, in quo resistat, nec per illud ad me ullum transire vulnus sino. Quidquid in me potest iniuriam pati hoc est in hoc obnoxio domicilio animus liber habitat. [22] Numquam me caro ista compellet ad metum, numquam ad indignam bono simulationem; numquam in honorem huius corpusculi mentiar. Cum visum erit, distraham cum illo societatem; et nunc tamen, dum haeremus, non erimus aequis partibus socii: animus ad se omne ius ducet. Contemptus corporis sui certa libertas est.

[23] Ut ad propositum revertar, huic libertati multum conferet et illa de qua modo loquebamur inspectio; nempe universa ex materia et ex deo constant. Deus ista temperat quae circumfusa rectorem sequuntur et ducem. Potentius autem est ac pretiosius quod facit, quod est deus, quam materia patiens dei. [24] Quem in hoc mundo locum deus obtinet, hunc in homine animus; quod est illic materia, id in nobis corpus est. Serviant ergo deteriora melioribus; fortes simus adversus fortuita; non contremescamus iniurias, non vulnera, non vincula, non egestatem. Mors quid est? aut finis aut transitus. Nec desinere timeo - idem est enim quod non coepisse -, nec transire, quia nusquam tam anguste ero. Vale.

[1] Ieri, a causa di una cattiva salute, ci siamo divisi i compiti: lei se ne è occupata della mattina, mentre io ne ho preso in carico la parte pomeridiana. Così, all’inizio ho provato a dedicarmi alla lettura; poi, avendola iniziata, ho osato intervenire di più, anzi, permettermi di scrivere qualcosa con maggiore attenzione del solito, mentre affrontavo argomenti difficili e cercavo di non fallire. Fino a quando degli amici non sono intervenuti, costringendomi, in un certo senso, come se fossi un malato incapace di prendersi cura di sé stesso. [2] Al posto del solito stile di scrittura, ne è risultato un discorso più fluido; trasferirò quindi a te quella parte del testo che riguarda la controversia in questione. Ti abbiamo designato come arbitro. Hai più problemi di quanto tu creda: ci sono ben tre cause da considerare.

Si dice, come sai, che i nostri Stoici identificano nella natura delle cose due elementi fondamentali: la causa e la materia. La materia rimane inerte; le cose, una volta formate, non vengono più modificate da alcun fattore esterno; la causa, invece – ovvero la ragione – dà forma alla materia e la dirige verso qualsiasi destinazione si desideri, producendo così infinite variazioni. Pertanto, la materia deve essere considerata l’origine di ogni cosa, mentre la causa ne determina lo sviluppo: questa è la causa, quella è la materia. [3] Ogni arte rappresenta un’imitazione della natura; quindi ciò che ho detto dell’universo si applica anche alle azioni umane. Una statua possiede una materia che permette all’artigiano di darle forma; l’artigiano, a sua volta, utilizza quella materia per realizzare il proprio lavoro. Lo stesso vale per tutte le cose: ciò che accade deriva da determinate cause, e ciò che viene fatto è sempre guidato da ragioni precise.

[4] Ai Stoici piace considerare una sola causa di un evento, ovvero ciò che lo determina effettivamente a verificarsi. Aristotele riteneva che si potessero individuare tre tipi di cause: la prima è “la materia stessa, senza la quale nulla potrebbe essere realizzato”; la seconda è l’artigiano che realizza l’opera; la terza è la forma, che conferisce all’opera il suo carattere specifico, come se fosse una statua. Aristotele definiva questa “forma” anche “ideale”. La quarta causa, infine, è lo scopo per cui l’opera viene realizzata; senza di esso, l’opera stessa non avrebbe alcun senso. [5] Che cosa significhi questo? Per esempio, la materia è la causa fondamentale di una statua: essa non potrebbe esistere se non ci fosse il materiale da utilizzare per costruirla. L’artigiano rappresenta la seconda causa: senza le sue abilità, la materia non potrebbe essere trasformata in una statua. La forma è la terza causa: senza un determinato design, la statua non avrebbe il suo carattere distintivo. Lo scopo per cui l’opera viene creata rappresenta la quarta causa: senza di esso, l’opera stessa non verrebbe realizzata. [6] Che cos’è lo scopo? È ciò che invita l’artigiano a agire e che egli segue per realizzare l’opera: può trattarsi del denaro, se l’obiettivo è il guadagno; della gloria, se l’opera viene creata in onore di qualcuno; o della religione, se l’opera serve a un rituale sacro. Quindi anche questo rappresenta una causa fondamentale per la realizzazione di un’opera: non credi forse che tra le cause di un evento debba essere incluso anche ciò che lo rende necessario o significativo?

[7] Il quinto elemento menzionato da Platone è un esempio, che egli stesso definisce “ideale”; si tratta infatti di ciò a cui l’artigiano si riferisce quando realizza ciò che ha intenzione di creare. Tuttavia, non è affatto importante che tale esempio sia esterno o interno al processo creativo: ciò che conta è ciò che l’artista stesso ha concepito e realizzato all’interno della sua mente. Dio possiede in sé tutti questi esempi di cose; egli ha inoltre compreso nel suo pensiero il numero delle cose che devono essere create e i modi con cui farlo. Queste immagini, che Platone definisce “idee”, sono immortali, immutabili e instancabili. Pertanto, gli esseri umani possono morire, ma l’umanità stessa, di cui l’uomo è un’espressione, permane; essa non subisce alcun danno né per le sofferenze degli uomini né per la loro scomparsa. [8] Esistono quindi cinque cause, secondo Platone: ciò da cui qualcosa ha origine, ciò verso cui tende, ciò in cui si realizza, ciò a cui mira e ciò che ne deriva; l’ultima di queste cause è proprio ciò che risulta dall’unione di tutte le altre. È come per una statua: ciò da cui deriva il metallo utilizzato, ciò da cui dipende l’abilità dell’artista, ciò in cui si concretizza la forma desiderata, ciò a cui fa riferimento l’esempio che l’artigiano imita, ciò per cui viene realizzata l’intenzione originale dell’autore e infine ciò che costituisce effettivamente la statua stessa. [9] Tutto ciò esiste anche nel mondo, secondo Platone: il “fattore creativo” è Dio; la materia necessaria per la sua realizzazione è la materia stessa del mondo; la forma che ne deriva è l’ordine e la struttura del mondo che osserviamo; l’esempio su cui si basa questa creazione è ciò che ha permesso a Dio di realizzare un’opera di estrema bellezza; infine, lo scopo della creazione stessa è la realizzazione della bontà. [10] Chiedi quale sia lo scopo di Dio nella creazione del mondo? La bontà. Proprio così dice Platone: “Qual è stata la causa per cui Dio ha creato il mondo? La bontà; nulla può essere considerato buono se non è legato alla bontà; quindi Dio ha creato il mondo nel modo migliore possibile”.

Pertanto, quando un giudice emette una sentenza, ciò che conta non è se quella sentenza sia la più vera in assoluto, ma se sembri la più plausibile; infatti, questa valutazione dipende da noi stessi, piuttosto che dalla verità stessa.

[11] Quello che Aristotele e Platone affermano riguardo alle cause include spesso elementi troppo numerosi o troppo scarsi. Infatti, se qualcosa non può essere realizzato senza un certo elemento, essi ritengono che tale elemento costituisca la causa; in tal caso, parlano di poche cause effettive. Essi includono tra le cause il tempo: nulla può accadere senza tempo. Includono anche il luogo: se non esiste un luogo dove qualcosa possa essere realizzato, allora nulla verrà realizzato. Infine, includono il movimento: nulla avviene né si distrugge senza movimento; nulla brucia e nulla cambia senza movimento. [12] Ma noi ora cerchiamo una causa primaria e generale. Questa deve essere semplice, poiché anche la materia stessa è semplice. Cosa sia realmente una causa? È la ragione che determina l’azione, cioè Dio; infatti, tutte le cose che riusciamo a realizzare non sono molteplici e distinte cause, ma derivano da una sola: quella che agisce effettivamente. [13] Si potrebbe dire che la forma sia una causa? Ma essa è soltanto imposta dall’artigiano al proprio lavoro: una parte della causa, ma non la causa stessa. Anche l’esempio non è una causa, bensì uno strumento necessario per realizzare quella causa. Così come lo scalpello e la lima sono strumenti indispensabili per l’arte, anche l’esempio è essenziale per il processo creativo. [14] Si dice che “ciò che viene proposto dall’artigiano, al fine di realizzare qualcosa, sia una causa”. Ma perché qualcosa possa essere considerato una causa, non basta che sia efficace; deve essere anche qualcosa che si aggiunge successivamente al processo. E queste cause sono innumerevoli. Noi cerchiamo invece una causa generale. Questo concetto, però, non fu espresso da loro con la solita profondità: essi considerarono l’intero mondo, come un’opera compiuta, una causa; infatti, c’è una grande differenza tra un’opera e la causa che la rende possibile.

[15] Se non riesci a comprendere ciò che è più facile da spiegare in queste materie, ti invito a riflettere e a chiederci: “Che cosa ti piace del tempo trascorso tra eventi che non ti tolgono alcun sentimento né suscitano alcuna desiderio?” Io stesso preferisco quelle cose che placano l’anima; prima esamino me stesso, poi questo mondo. [16] Non voglio certo perdere il tempo così come tu lo concepisci: tutto ciò, se non viene distrutto o sprecato in riflessioni inutili, solleva e rallegra l’animo che anela a liberarsi dal peso delle cose terrene e a tornare a ciò da cui proveniva. Il corpo, infatti, è un peso e una pena per l’anima; essa è oppressa da esso, imprigionata in catene, se non fosse per la filosofia che le permette di respirare lo spettacolo della natura e di elevarsi dalle cose terrene alle divine. Questa è la sua libertà, questa è la sua evasione; per un momento, si allontana dalla custodia in cui è tenuta e si rinnova nel cielo. [17] Così come gli artisti, per godere di una visione più profonda delle cose, si recano in luoghi aperti dove la luce del sole può illuminare i loro occhi, anche l’anima, chiusa in questo triste e oscuro “domicilio”, cerca sempre di aprirsi e riposare nella contemplazione della natura. [18] Il Saggio che segue la via della saggezza possiede certamente qualcosa di sublime nel proprio corpo, ma la parte migliore di sé è lontana da esso; le sue riflessioni si dirigono verso l’alto. Come se avesse ricevuto un )sacramento che gli garantisce il sostentamento per vivere, è formato in modo tale che né l’amore per la vita né l’odio lo affliggano; accetta anche la morte, pur sapendo che ci sono cose più grandi al di là di essa. [19] Mi vieti di osservare la natura e mi riporti solo a una parte di essa? Non ho mai cercato di conoscere quali siano le origini dell’universo, chi ne sia il creatore, chi abbia mescolato tutte queste cose in un insieme e distinto la materia inerte. Non ho mai chiesto chi sia questo “artefice del mondo”, con quale ragione tanta grandezza sia stata ordinata secondo leggi precise. Chi abbia raccolto ciò che era disperso, separato ciò che era confuso, dando forma a qualcosa di bello da ciò che prima giaceva in disordine. Da dove proviene tutta questa luce? È il fuoco, o c’è qualcosa di ancora più luminoso del fuoco? [20] Non ho mai cercato queste risposte. Non so da dove derivi la mia esistenza. Sempre che queste cose debbano essere viste, non è forse meglio che rimangano nascoste? Dove andrò da qui? Qual è il luogo che attende un’anima liberata dalle catene della servitù umana? Vuoi che io viva con la testa rivolta verso il cielo,? [21] Sono più grande di quanto possa essere considerato un semplice “oggetto” del mio corpo, che vedo soltanto come una sorta di catena che limita la mia libertà; quindi oppongo questo “destino” alla fortuna, affinché non possa ferirmi. Tutto ciò che può nuocermi in me risiede in questo “domicilio ostile” dell’anima. [22] Mai queste cose mi costringeranno a temere o a simulare il bene; mai mentirò per onorare questo piccolo corpo. Quando sarà il momento giusto, interromperò questa compagnia con esso. Eppure, finché rimaniamo uniti, non siamo realmente “compagni” equilibrati: l’anima porta sempre se stessa verso l’alto. Disprezzare il proprio corpo significa possedere una certa libertà.

[23] Per tornare al punto, questa libertà riceve un grande contributo da quella di cui parlavamo; infatti, tutto deriva dalla materia e da Dio. Dio regola ciò che segue il suo volere come guida e direttore. Ma ciò che Egli fa è più potente e prezioso di quanto possa essere la materia soggetta al Suo dominio. [24] In questo mondo, ciò che Dio rappresenta nell’uomo è l’anima; ciò che nella materia è il corpo. Pertanto, le cose inferiori servono a quelle superiori; siamo forti di fronte alle casualità; non ci lasciamo sopraffare dall’ingiustizia, dalle ferite, dai legami o dalla povertà. Che cos’è la Morte? È la fine o il passaggio oltre. Non temo di smettere di vivere – poiché questo significa semplicemente non aver mai iniziato – né temo il passaggio alla morte, poiché non mi sono mai trovato in una situazione così angusta. Addio.

[1] Claranum condiscipulum meum vidi post multos annos: non, puto, exspectas ut adiciam senem, sed mehercules viridem animo ac vigentem et cum corpusculo suo colluctantem. Inique enim se natura gessit et talem animum male collocavit; aut fortasse voluit hoc ipsum nobis ostendere, posse ingenium fortissimum ac beatissimum sub qualibet cute latere. Vicit tamen omnia impedimenta et ad cetera contemnenda a contemptu sui venit. [2] Errare mihi visus est qui dixit

gratior et pulchro veniens e corpore virtus

Non enim ullo honestamento eget: ipsa magnum sui decus est et corpus suum consecrat. Aliter certe Claranum nostrum coepi intueri: formosus mihi videtur et tam rectus corpore quam est animo. [3] Potest ex casa vir magnus exire, potest et ex deformi humilique corpusculo formosus animus ac magnus. Quosdam itaque mihi videtur in hoc tales natura generare, ut approbet virtutem omni loco nasci. Si posset per se nudos edere animos, fecisset; nunc quod amplius est facit: quosdam enim edit corporibus impeditos, sed nihilominus perrumpentis obstantia. [4] Claranus mihi videtur in exemplar editus, ut scire possemus non deformitate corporis foedari animum, sed pulchritudine animi corpus ornari. Quamvis autem paucissimos una fecerimus dies, tamen multi nobis sermones fuerunt, quos subinde egeram et ad te permittam. [5] Hoc primo die quaesitum est, quomodo possint paria bona esse, si triplex eorum condicio est. Quaedam, ut nostris videtur, prima bona sunt, tamquam gaudium, pax, salus patriae; quaedam secunda, in materia infelici expressa, tamquam tormentorum patientia et in morbo gravi temperantia. Illa bona derecto optabimus nobis, haec, si necesse erit. Sunt adhuc tertia, tamquam modestus incessus et compositus ac probus vultus et conveniens prudenti viro gestus. [6] Quomodo ista inter se paria esse possunt, cum alia optanda sint, alia aversanda?

Si volumus ista distinguere, ad primum bonum revertamur et consideremus id quale sit. Animus intuens vera, peritus fugiendorum ac petendorum, non ex opinione sed ex natura pretia rebus imponens, toti se inserens mundo et in omnis eius actus contemplationem suam mittens, cogitationibus actionibusque intentus ex aequo, magnus ac vehemens, asperis blandisque pariter invictus, neutri se fortunae summittens, supra omnia quae contingunt acciduntque eminens, pulcherrimus, ordinatissimus cum decore tum viribus, sanus ac siccus, imperturbatus intrepidus, quem nulla vis frangat, quem nec attollant fortuita nec deprimant - talis animus virtus est. [7] Haec eius est facies, si sub unum veniat aspectum et semel tota se ostendat. Ceterum multae eius species sunt, quae pro vitae varietate et pro actionibus explicantur: nec minor fit aut maior ipsa. Decrescere enim summum bonum non potest nec virtuti ire retro licet; sed in alias atque alias qualitates convertitur, ad rerum quas actura est habitum figurata. [8] Quidquid attigit in similitudinem sui adducit et tinguit; actiones, amicitias, interdum domos totas quas intravit disposuitque condecorat; quidquid tractavit, id amabile, conspicuum, mirabile facit. Itaque vis eius et magnitudo ultra non potest surgere, quando incrementum maximo non est: nihil invenies rectius recto, non magis quam verius vero, quam temperato temperatius. [9] Omnis in modo est virtus; modo certa mensura est; constantia non habet quo procedat, non magis quam fiducia aut veritas aut fides. Quid accedere perfecto potest? nihil, aut perfectum non erat cui accessit; ergo ne virtuti quidem, cui si quid adici potest, defuit. Honestum quoque nullam accessionem recipit; honestum est enim propter ista quae rettuli. Quid porro? decorum et iustum et legitimum non eiusdem esse formae putas, certis terminis comprehensum? Crescere posse imperfectae rei signum est. [10] Bonum omne in easdem cadit leges: iuncta est privata et publica utilitas, tam mehercules quam inseparabile est laudandum petendumque. Ergo virtutes inter se pares sunt et opera virtutis et omnes homines quibus illae contigere. [11] Satorum vero animaliumque virtutes, cum mortales sint, fragiles quoque caducaeque sunt et incertae; exsiliunt residuntque et ideo non eodem pretio aestimantur. Una inducitur humanis virtutibus regula; una enim est ratio recta simplexque. Nihil est divino divinius, caelesti caelestius. [12] Mortalia minuuntur cadunt, deteruntur crescunt, exhauriuntur implentur; itaque illis in tam incerta sorte inaequalitas est: divinorum una natura est. Ratio autem nihil aliud est quam in corpus humanum pars divini spiritus mersa; si ratio divina est, nullum autem bonum sine ratione est, bonum omne divinum est. Nullum porro inter divina discrimen est; ergo nec inter bona. Paria itaque sunt et gaudium et fortis atque obstinata tormentorum perpessio; in utroque enim eadem est animi magnitudo, in altero remissa et laxa, in altero pugnat et intenta. [13] Quid? tu non putas parem esse virtutem eius qui fortiter hostium moenia expugnat, et eius qui obsidionem patientissime sustinet? [et] Magnus Scipio, qui Numantiam cludit et comprimit cogitque invictas manus in exitium ipsas suum verti, magnus ille obsessorum animus, qui scit non esse clusum cui mors aperta est, et in complexu libertatis exspirat. Aeque reliqua quoque inter se paria sunt, tranquillitas, simplicitas, liberalitas, constantia, aequanimitas, tolerantia; omnibus enim istis una virtus subest, quae animum rectum et indeclinabilem praestat.

[14] ‘Quid ergo? nihil interest inter gaudium et dolorum inflexibilem patientiam?’ Nihil, quantum ad ipsas virtutes: plurimum inter illa in quibus virtus utraque ostenditur; in altero enim naturalis est animi remissio ac laxitas, in altero contra naturam dolor. Itaque media sunt haec quae plurimum intervalli recipiunt: virtus in utroque par est. [15] Virtutem materia non mutat: nec peiorem facit dura ac difficilis nec meliorem hilaris et laeta; necessest ergo par sit. In utraque enim quod fit aeque recte fit, aeque prudenter, aeque honeste; ergo aequalia sunt bona, ultra quae nec hic potest se melius in hoc gaudio gerere nec ille melius in illis cruciatibus; duo autem quibus nihil fieri melius potest paria sunt. [16] Nam si quae extra virtutem posita sunt aut minuere illam aut augere possunt, desinit unum bonum esse quod honestum. Si hoc concesseris, omne honestum per;t. Quare? dicam: quia nihil honestum est quod ab invito, quod a coacto fit; omne honestum voluntarium est. Admisce illi pigritiam, querelam, tergiversationem, metum: quod habet in se optimum perdidit, sibi placere. Non potest honestum esse quod non est liberum; nam quod timet servit. [17] Honestum omne securum est, tranquillum est: si recusat aliquid, si complorat, si malum iudicat, perturbationem recepit et in magna discordia volutatur; hinc enim species recti vocat, illinc suspicio mali retrahit. Itaque qui honeste aliquid facturus est, quidquid opponitur, id etiam si incommodum putat, malum non putet, velit, libens faciat. Omne honestum iniussum incoactumque est, sincerum et nulli malo mixtum.

[1] Dopo molti anni vidi di nuovo il mio compagno di scuola Claranum: non sembrava affatto invecchiato, anzi era un uomo giovane, dallo spirito vigoroso e pieno di energia, che lottava con tutte le sue forze per superare gli ostacoli. La natura si è davvero comportata ingiustamente con lui, ponendogli un simile animo; oppure forse voleva proprio mostrarci quanto possa essere grande e meraviglioso l’intelletto umano, anche sotto sembianze esterne poco attraenti. Comunque sia, egli ha superato ogni ostacolo, disprezzando tutto ciò che poteva impedirgli il cammino. [2] Mi è sembrato errato chi ha affermato.

La virtù arriva con maggiore piacere e bellezza attraverso il corpo.

Non ha bisogno di alcun mezzo onorevole per raggiungere questo scopo: essa stessa rappresenta la più grande gloria per sé e dedica il proprio corpo a tale fine. In un altro modo, ho iniziato a osservare Claranus: mi sembra bello e il suo corpo è tanto diritto quanto lo è il suo animo. [3] Un uomo nobile può provenire da una famiglia umile; allo stesso modo, un’anima bella e nobile può risiedere in un corpo brutto e insignificante. Pertanto, credo che la natura crei alcune persone in modo tale che la virtù possa nascere ovunque. Se fosse possibile rendere gli spiriti puri di per sé, lo farebbe; ora, invece, agisce in modo più complesso: alcuni spiriti nascono in corpi imperfetti, ma senza alcun ostacolo che li impedisca di realizzare il loro potenziale. [4] Claranus rappresenta un esempio perfetto di come la bellezza dell’anima possa adornare un corpo non perfetto. Tuttavia, sebbene abbiamo trascorso solo pochi giorni insieme, ne abbiamo avuto molte conversazioni, che ti condividerò in seguito. [5] Il primo argomento che ci siamo posti quel giorno è stato: come possano essere considerate cose ugualmente buone quelle che presentano tre diverse caratteristiche? Alcune, a nostro parere, sono le vere e proprie virtù: gioia, pace, salvezza della patria; altre rappresentano forme di sopportazione nei dolori o di moderazione in situazioni difficili. Queste virtù le sceglieremo quando necessario; ce ne sono ancora altre, come un comportamento modesto, misurato e onesto, nonché gesti appropriati a un uomo saggio. [6] Come possono queste cose essere considerate ugualmente buone, se alcune vanno scelte e altre evitate?

Desideriamo distinguerli chiaramente: innanzitutto, torniamo al bene stesso e consideriamo quale esso sia realmente. L’animo che intuisce la verità, che sa come evitare ciò che è dannoso e cercare ciò che è utile, non attribuisce valore alle cose in base alle opinioni, ma sulla base della loro natura; si inserisce completamente nel mondo e rivolge la propria attenzione a ogni suo atto; concentra i propri pensieri e le proprie azioni con equità, è grande e potente, invincibile sia di fronte alle difficoltà che alle tentazioni; non si lascia dominare dalla fortuna, eccelle su tutto ciò che può accadere; è il più bello, il più ordinato, sia nel comportamento che nelle forze fisiche; è sano e sereno, imperturbabile e coraggioso; nulla lo può spezzare, né le circostanze casuali possono abbatterlo o deprimerlo. Questo è l’animo, questa è la virtù. [7] Se lo si considera nel suo insieme, mostra tutte queste caratteristiche. Tuttavia, ne esistono molte altre forme, che vengono spiegate in base alla varietà della vita e delle azioni umane; nessuna di queste forme è inferiore o superiore alle altre. Il massimo bene non può diminuire, né la virtù può regredire; ma si trasforma in altre qualità, a seconda degli scopi che l’uomo si propone di raggiungere con le sue azioni. [8] Tutto ciò che tocca viene reso simile a sé stesso e ne riceve il colore; le azioni, le amicizie, persino le case che entra e organizza vengono decorate e arricchite; tutto ciò che maneggia lo rende amabile, evidente, meraviglioso. Pertanto, la sua forza e la sua grandezza non possono aumentare oltre un certo limite: non si può trovare nulla di più giusto del giusto stesso, né di più vero della verità stessa, né di più equilibrato dell’equilibrio stesso. [9] Ogni cosa è virtù in qualche modo; la misura certa della virtù dipende dal modo in cui viene applicata; la costanza non ha altra base se non la fiducia, la verità o la fede. Cosa può essere aggiunto alla perfezione? Nulla, poiché non esiste nulla di perfetto a cui si possa aggiungere qualcosa; quindi nemmeno alla virtù è possibile aggiungere qualcosa. L’onestà, inoltre, non accetta alcun “aggiunta”; l’onestà stessa deriva proprio da ciò che viene ritenuto giusto. E poi? Non pensi forse che la decenza, la giustizia e la legalità siano forme diverse, delimitate da confini precisi? Il fatto che qualcosa possa migliorare indica che non è ancora perfetto. [10] Tutti i beni sono soggetti alle stesse leggi: il bene privato e quello pubblico sono entrambi utili; vanno lodati e cercati, poiché sono inseparabili. Pertanto, le virtù sono uguali tra loro; le opere della virtù e tutte le persone che ne sono toccate ne traggono beneficio. [11] Tuttavia, le virtù degli animali e dei contadini, essendo umane, sono fragili, effimere e incerte; vengono abbandonate o perdute, e per questo non vengono valutate allo stesso modo. Le virtù umane sono regolate da una sola legge: esiste infatti una ragione giusta e semplice che le guida. Nulla è più divino del divino, nulla è più celeste del cielo stesso. [12] Le cose mortali diminuiscono, cadono, vengono ostacolate o aumentano, si esauriscono o si riempiono; quindi in questo destino incerto e disuguale esiste l’ineguaglianza: le cose divine, invece, hanno una natura unica. La ragione stessa non è altro che lo spirito divino che si fonde nel corpo umano; se la ragione è divina, allora nessun bene può esistere senza di essa, poiché tutto il bene è divino. Non esiste quindi alcuna distinzione tra le cose divine; e allo stesso modo non esiste distinzione tra i beni. Pertanto, sia la gioia che la sofferenza intensa sono uguali: in entrambi i casi si tratta della stessa grandezza dell’animo, solo che in uno caso l’animo è rilassato e distaccato, nell’altro lotta con determinazione. [13] E poi? Non pensi forse che queste siano virtù di colui che con forza assale le mura del nemico e di colui che sopporta con estrema pazienza l’assedio? E Magno Scipione, che assedia Numantia e costringe i suoi avversari a cercare una via d’uscita, non è forse anch’egli un grande “assediante” degli spiriti nemici, colui che sa di non essere intrappolato, poiché la morte gli è aperta? E in fondo, tutte queste qualità sono uguali tra loro: tranquillità, semplicità, liberalità, costanza, equanimità, tolleranza. Poiché tutte queste rappresentano una sola e stessa virtù, quella che dona un animo retto e indomabile.

[14] “Quindi? Non c’è alcuna differenza tra la capacità di sopportare con fermezza gioie e dolori?” Nessuna, per quanto riguarda le virtù stesse; invece, esiste una grande differenza nelle situazioni in cui si manifestano entrambe le facce della virtù: in un caso, l’animo è naturalmente incline alla distensione e alla rilassatezza; nell’altro, il dolore va contro la natura stessa. Pertanto, quelle virtù che presentano questo tipo di differenza sono considerate “medie”. [15] La materia non altera la natura della virtù: né la rende peggiore ciò che è duro e difficile, né migliore ciò che è gioioso e piacevole; quindi, le virtù devono essere uguali in entrambi i casi. [16] Infatti, se qualcosa che esiste al di fuori della virtù potesse diminuirla o aumentarla, allora una cosa che è onesta non sarebbe più tale. Se ammetti questo, allora tutto ciò che è onesto scompare. Perché? Perché nulla è onesto se avviene contro la volontà, se viene imposto con la forza; tutto ciò che è onesto deve essere fatto liberamente. Se si aggiunge pigrizia, lamento, esitazione o paura a una virtù, ciò che essa ha di migliore viene perso e non si riesce più a compiacersi di sé. Nulla può essere considerato onesto se non è libero; infatti, ciò che si teme rende schiavi. [17] Tutto ciò che è onesto è sicuro, tranquillo: se qualcuno rifiuta qualcosa, si lamenta o giudica qualcosa negativamente, subisce turbamento e si trova in grande disarmonia. Da qui deriva il nome di “retto”; dall’altro lato, deriva il sospetto del male. Pertanto, chi agisce onestamente, anche se considera qualcosa scomodo o spiacevole, non lo considera tale e lo fa volentieri, con piacere. Tutto ciò che è onesto viene compiuto liberamente e senza costrizione; è sincero e non contiene nulla di negativo.

[18] Scio quid mihi responderi hoc loco possit: ‘hoc nobis persuadere conaris, nihil interesse utrum aliquis in gaudio sit an in eculeo iaceat ac tortorem suum lasset?’. Poteram respondere: Epicurus quoque ait sapientem, si in Phalaridis tauro peruratur, exclamaturum, ‘dulce est et ad me nihil pertinet’. Quid miraris si ego paria bona dico <alterius in convivio iacentis, alterius inter tormenta fortissime stantis, cum quod incredibilius est dicat Epicurus, dulce esse torreri? [19] Sed hoc respondeo, plurimum interesse inter gaudium et dolorem; si quaeratur electio, alterum petam, alterum vitabo: illud secundum naturam est, hoc contra. Quamdiu sic aestimantur, magno inter se dissident spatio: cum ad virtutem ventum est, utraque par est, et quae per laeta procedit et quae per tristia. [20] Nullum habet momentum vexatio et dolor et quidquid aliud incommodi est; virtute enim obruitur. Quemadmodum minuta lumina claritas solis obscurat, sic dolores, molestias, iniurias virtus magnitudine sua elidit atque opprimit; et quocumque affulsit, ibi quidquid sine illa apparet exstinguitur, nec magis ullam portionem habent incommoda, cum in virtutem inciderunt, quam in mari nimbus. [21] Hoc ut scias ita esse, ad omne pulchrum vir bonus sine ulla cunctatione procurret: stet illic licet carnifex, stet tortor atque ignis, perseverabit nec quid passurus sed quid facturus sit aspiciet, et se honestae rei tamquam bono viro credet; utilem illam sibi iudicabit, tutam, prosperam. Eundem locum habebit apud illum honesta res, sed tristis atque aspera, quem vir bonus pauper aut exul ac pallidus. [22] Agedum pone ex alia parte virum bonum divitiis abundantem, ex altera nihil habentem, sed in se omnia: uterque aeque vir bonus erit, etiam si fortuna dispari utetur. Idem, ut dixi, in rebus iudicium est quod in hominibus: aeque laudabilis virtus est in corpore valido ac libero posita quam in morbido ac vincto. [23] Ergo tuam quoque virtutem non magis laudabis si corpus illi tuum integrum fortuna praestiterit quam si ex aliqua parte mutilatum: alioqui hoc erit ex servorum habitu dominum aestimare. Omnia enim ista in quae dominium casus exercet serva sunt, pecunia et corpus et honores, imbecilla, fluida, mortalia, possessionis incertae: illa rursus libera et invicta opera virtutis, quae non ideo magis appetenda sunt si benignius a fortuna tractantur, nec minus si aliqua iniquitate rerum premuntur. [24] Quod amicitia in hominibus est, hoc in rebus appetitio. Non, puto, magis amares virum bonum locupletem quam pauperem, nec robustum et lacertosum quam gracilem et languidi corporis; ergo ne rem quidem magis appetes aut amabis hilarem ac pacatam quam distractam et operosam. [25] Aut si hoc est, magis diliges ex duobus aeque bonis viris nitidum et unctum quam pulverulentum et horrentem; deinde hoc usque pervenies ut magis diligas integrum omnibus membris et illaesum quam debilem aut luscum; paulatim fastidium tuum illo usque procedet ut ex duobus aeque iustis ac prudentibus comatum et crispulum malis. Ubi par in utroque virtus est, non comparet aliarum rerum inaequalitas; omnia enim alia non partes sed accessiones sunt. [26] Num quis tam iniquam censuram inter, suos agit ut sanum filium quam aegrum magis diligat, procerumve et excelsum quam brevem aut modicum? Fetus suos non distinguunt ferae et se in alimentum pariter omnium sternunt; aves ex aequo partiuntur cibos. Ulixes ad Ithacae suae saxa sic properat quemadmodum Agamemnon ad Mycenarum nobiles muros; nemo enim patriam quia magna est amat, sed quia sua. [27] Quorsus haec pertinent? ut scias; virtutem omnia opera velut fetus suos isdem oculis intueri, aeque indulgere omnibus, et quidem impensius laborantibus, quoniam quidem etiam parentium amor magis in ea quorum miseretur inclinat. Virtus quoque opera sua quae videt affici et premi non magis amat, sed parentium bonorum more magis complectitur ac fovet.

[28] Quare non est ullum bonum altero maius? quia non est quicquam apto aptius, quia plano nihil est planius. Non potes dicere hoc magis par esse alicui quam illud; ergo nec honesto honestius quicquam est. [29] Quod si par omnium virtutum natura est, tria genera bonorum in aequo sunt. Ita dico: in aequo est moderate gaudere et moderate dolere. Laetitia illa non vincit hanc animi firmitatem sub tortore gemitus devorantem: illa bona optabilia, haec mirabilia sunt, utraque nihilominus paria, quia quidquid incommodi est vi tanto maioris boni tegitur. [30] Quisquis haec imparia iudicat ab ipsis virtutibus avertit oculos et exteriora circumspicit. Bona vera idem pendent, idem patent: illa falsa multum habent vani; itaque speciosa et magna contra visentibus, cum ad pondus revocata sunt, fallunt. [31] Ita est, mi Lucili: quidquid vera ratio commendat solidum et aeternum est, firmat animum attollitque semper futurum in excelso. illa quae temere laudantur et vulgi sententia bona sunt inflant inanibus laetos; rursus ea quae timentur tamquam mala iniciunt formidinem mentibus et illas non aliter quam animalia specie periculi agitant. [32] Utraque ergo res sine causa animum et diffundit et mordet: nec illa gaudio nec haec metu digna est. Sola ratio immutabilis et iudicii tenax est; non enim servit sed imperat sensibus. Ratio rationi par est, sicut rectum recto; ergo et virtus virtuti; nihil enim aliud est virtus quam recta ratio. Omnes virtutes rationes sunt; rationes sunt, si rectae sunt; si rectae sunt, et pares sunt. [33] Qualis ratio est, tales et actiones sunt; ergo omnes pares sunt; nam cum similes rationi sint, similes et inter se sunt. Pares autem actiones inter se esse dico qua honestae rectaeque sunt; ceterum magna habebunt discrimina variante materia, quae modo latior est, modo angustior, modo illustris, modo ignobilis, modo ad multos pertinens, modo ad paucos. In omnibus tamen istis id quod optimum est par est: honestae sunt. [34] Tamquam viri boni omnes pares sunt qua boni sunt, sed habent differentias aetatis: alius senior est, alius iunior; habent corporis: alius formosus, alius deformis est; habent fortunae: ille dives, hic pauper est, ille gratiosus, potens, urbibus notus et populis, hic ignotus plerisque et obscurus. Sed per illud quo boni sunt pares sunt.

[35] De bonis ac malis sensus non iudicat; quid utile sit, quid inutile, ignorat. Non potest ferre sententiam nisi in rem praesentem perductus est; nec futuri providus est nec praeteriti memor; quid sit consequens nescit. Ex hoc autem rerum ordo seriesque contexitur et unitas vitae per rectum iturae. Ratio ergo arbitra est bonorum ac malorum; aliena et externa pro vilibus habet, et ea quae neque bona sunt neque mala accessiones minimas ac levissimas iudicat; omne enim illi bonum in animo est. [36] Ceterum bona quaedam prima existimat, ad quae ex proposito venit, tamquam victoriam, bonos liberos, salutem patriae; quaedam secunda, quae non apparent nisi in rebus adversis, tamquam aequo animo pati morbum, ignem, exsilium; quaedam media, quae nihilo magis secundum naturam sunt quam contra naturam, tamquam prudenter ambulare, composite sedere. Non enim minus secundum naturam est sedere quam stare aut ambulare. [37] Duo illa bona superiora diversa sunt: prima enim secundum naturam sunt, gaudere liberorum pietate, patriae incolumitate; secunda contra naturam sunt, fortiter obstare tormentis et sitim perpeti morbo urente praecordia. [38] ‘Quid ergo? aliquid contra naturam bonum est?’ Minime; sed id aliquando contra naturam est in quo bonum illud exsistit. Vulnerari enim et subiecto igne tabescere et adversa valetudine affligi contra naturam est, sed inter ista servare animum infatigabilem secundum naturam est. [39] Et ut quod volo exprimam breviter, materia boni aliquando contra naturam est bonum numquam, quoniam bonum sine ratione nullum est, sequitur autem ratio naturam. ‘Quid est ergo ratio?’ Naturae imitatio. ‘Quod est summum hominis bonum?’ Ex naturae voluntate se gerere.

[40] ‘Non est’ inquit ‘dubium quin felicior pax sit numquam lacessita quam multo reparata sanguine. Non est dubium’ inquit ‘quin felicior res sit inconcussa valetudo quam ex gravibus morbis et extrema minitantibus in tutum vi quadam et patientia educta. Eodem modo non erit dubium quin maius bonum sit gaudium quam obnixus animus ad perpetiendos cruciatus vulnerum aut ignium.’ [41] Minime; illa enim quae fortuita sunt plurimum discriminis recipiunt; aestimantur enim utilitate sumentium. Bonorum unum propositum est consentire naturae; hoc [contingere] in omnibus par est. Cum alicuius in senatu sententiam sequimur, non potest dici: ille magis assentitur quam ille. Ab omnibus in eandem sententiam itur. Idem de virtutibus dico: omnes naturae assentiuntur. Idem de bonis dico: omnia naturae assentiuntur. [42] Alter adulescens decessit, alter senex, aliquis protinus infans, cui nihil amplius contigit quam prospicere vitam: omnes hi aeque fuere mortales, etiam si mors aliorum longius vitam passa est procedere, aliorum in medio flore praecidit, aliorum interrupit ipsa principia. [43] Alius inter cenandum solutus est; alterius continuata mors somno est; aliquem concubitus exstinxit. His oppone ferro transfossos aut exanimatos serpentium morsu aut fractos ruina aut per longam nervorum contractionem extortos minutatim. Aliquorum melior dici, aliquorum peior potest exitus: mors quidem omnium par est. Per quae veniunt diversa sunt; in [id] quod desinunt unum est. Mors nulla maior aut minor est; habet enim eundem in omnibus modum, finisse vitam. [44] Idem tibi de bonis dico: hoc bonum inter meras voluptates, hoc est inter tristia et acerba; illud fortunae indulgentiam rexit, hoc violentiam domuit: utrumque aeque bonum est, quamvis illud plana et molli via ierit, hoc aspera. Idem enim finis omnium est: bona sunt, laudanda sunt, virtutem rationemque comitantur; virtus aequat inter se quidquid agnoscit.

[18] So bene quale potrebbe essere la risposta a questa domanda: “Cosa cerchi di convincerci? Non ha forse importanza che qualcuno viva nella felicità o nella miseria, e che permetta al proprio torturatore di agire su di lui?”. Potrei rispondere che anche Epicuro affermava che un saggio, se costretto ad essere arrostito sul toro di Phalaris, esclamerebbe: “È dolce, e non mi riguarda affatto”. Che cosa ti meraviglia, dunque, se io dico che è altrettanto piacevole torturare <uno che giace in un banchetto, un altro che soffre terribili tormenti>, proprio come Epicuro afferma? [19] Ma rispondo così: esiste una grande differenza tra felicità e dolore; se si dovesse scegliere, preferirei l’una o l’altra. L’una è naturale, l’altra no. Finché le cose vengono valutate in questo modo, esiste un ampio divario tra loro: entrambe le vie portano alla virtù, ma una attraverso la gioia e l’altra attraverso il dolore. [20] Nessun tormento, nessun dolore, nessuna sventura ha veramente importanza; la virtù infatti li cancella tutti con la sua forza. Proprio come la debole luce del sole viene oscurata dalla sua stessa intensità, così i dolori, le sofferenze e le ingiustizie vengono eliminate dalla grandezza della virtù; e ovunque si manifestino, tutto ciò che è sgradevole viene estinto dalla sua presenza, e quelle cose non hanno più alcun potere dannoso, proprio come quando ci si trova sotto una nuvola marina. [21] Affinché tu capisca bene questo principio, sappi che un uomo virtuoso si avvicinerà senza esitazione a qualsiasi cosa sia bella; anche se ci fossero un carnefice, un torturatore o il fuoco, egli persevererà, non temendo nulla ma guardando soltanto a ciò che deve fare per una causa onesta, ritenendola un bene per sé stesso, utile e sicura. Lo stesso vale per le cose belle ma dolorose: un uomo virtuoso le affronterà con coraggio, sia che si tratti di un povero, di un esiliato o di qualcuno in condizioni difficili. [22] Da un lato, consideriamo un uomo virtuoso ricco di beni; dall’altro, uno che non possiede nulla ma ha tutto dentro di sé: entrambi sono ugualmente uomini virtuosi, anche se la fortuna li tratta in modo diverso. Come ho detto, nel giudicare le cose e le persone, l’importante è considerare il valore intrinseco della virtù stessa: essa è altrettanto ammirevole in un corpo forte e libero che in uno debole e vincolato. [23] Quindi, non amerai di più la tua virtù se il destino ti ha concesso un corpo integro, piuttosto che mutilato; altrimenti, si tratterebbe soltanto di considerare qualcuno come un padrone. Tutto ciò che è possesso umano – denaro, corpo, onori – è effimero, incerto e soggetto al dominio degli altri; la virtù, invece, è libera e invincibile, e non ha bisogno di essere particolarmente apprezzata se il destino ci tratta bene, né meno se subiamo ingiustizie. [24] L’amicizia tra le persone, in realtà, non è altro che un desiderio. Non amerai certo di più un uomo virtuoso ricco che uno povero, né uno forte e robusto che uno debole e malato; quindi, non desidererai né amerai nulla di più di ciò che è tranquillo e pacifico rispetto a ciò che è caotico e difficile. [25] Se ciò è vero, allora preferirai certamente un uomo pulito e ben curato a uno polveroso e orribile; in seguito arriverai a preferire colui che è integro in ogni parte piuttosto che quello debole o malvagio. Gradualmente, il tuo disgusto per queste cose porterà a preferire, tra due persone ugualmente giuste e sagge, quella buona piuttosto che quella cattiva. Laddove entrambe le virtù sono presenti in ugual misura, non esiste alcuna disparità nelle altre cose; infatti, tutte le altre caratteristiche non rappresentano parti essenziali di una persona, ma soltanto aggiunte. [26] Chi mai, tra coloro che si trovano in condizioni disuguali, preferisce un figlio sano a uno malato, o persone nobili ed eccellenti a quelle umili o mediocri? Nemmeno le bestie distinguono i propri piccoli e li nutrono tutti allo stesso modo; gli uccelli condividono equamente il cibo. Ulisse si dirige verso le rocce di Itaca con lo stesso impegno con cui Agamemnone si avvicina alle nobili mura di Micene: infatti, nessuno ama la propria patria perché è grande, ma perché è la propria. [27] A cosa tutto ciò serve? Per farti capire che dovresti considerare tutte le azioni come se fossero i tuoi stessi figli, trattando tutti allo stesso modo e mostrando particolare cura coloro che si sforzano con impegno, poiché l’amore per i genitori spinge naturalmente a prestare più attenzione a chi soffre. La virtù, attraverso le proprie azioni, non ama tanto coloro che la praticano, quanto piuttosto aiuta e protegge i propri cari nel modo più appropriato.

[28] Perché non esiste alcun bene che sia superiore a un altro? Poiché nulla è più adatto di ciò che è già adatto; poiché nulla è più “piano” di ciò che è già piano. Non puoi dire che una cosa sia più simile a un’altra di quanto lo sia l’una all’altra; quindi non esiste nulla di più “onesto” di ciò che è già onesto. [29] Se ciò che è “piano” appartiene alla natura stessa di tutte le virtù, allora i beni si dividono in tre categorie uguali. Dico questo perché godere moderatamente e soffrire moderatamente sono cose ugualmente giuste. La gioia non può vincere la fermezza dell’animo che, sotto il peso dei lamenti, continua a resistere; quella è una virtù desiderabile, questa è una meraviglia, entrambe tuttavia uguali, poiché tutto ciò che è sgradevole viene compensato da un bene ancora maggiore. [30] Chi giudica queste cose in modo disuguale sta semplicemente ignorando le vere virtù e osservando solo gli aspetti esteriori. I veri beni pendono allo stesso modo, sono ugualmente evidenti, quelli falsi, invece, contengono molto di vano; quindi ciò che appare nobile e grande può ingannare coloro che lo guardano, ma quando viene esaminato più da vicino, si rivela falso. [31] Ecco, o Lucilio: tutto ciò che la vera ragione raccomanda è solido ed eterno; essa rafforza l’animo e sempre eleva il futuro verso il meglio. Quello che viene lodato per essere temuto, e che la gente comune considera un bene, non fa altro che infondere gioie vane. Al contrario, ciò che viene temuto sembra essere un male, ma in realtà suscita paura nelle menti delle persone, agitandole come se fossero animali spaventati dal pericolo. [32] Quindi entrambe queste cose, senza una vera “ragione” a guidarle, possono sia rallegrare che angosciare l’animo. Nessuna delle due merita né gioia né paura. Solo la ragione immutabile e ferma è veramente affidabile; essa non obbedisce ai sensi, ma li comanda. La ragione è uguale alla ragione stessa, così come il retto è uguale al retto. Quindi anche la virtù è uguale alla virtù: in fondo, la virtù non è altro che una ragione retta. Tutte le virtù sono forme di ragione; e le ragioni sono tali soltanto se sono rette. Se sono rette, allora sono uguali tra loro. [33] Qual è la ragione, tali saranno anche le azioni. Quindi tutte le azioni sono uguali, poiché quelle che seguono una stessa ragione sono simili tra loro. Dico che le azioni sono uguali quando sono oneste e rette. Tuttavia, a seconda della materia di cui sono fatte, possono presentare grandi differenze: alcune sono più ampie, altre più strette; alcune brillanti, altre oscure; alcune rilevanti per molti, altre solo per pochi. In ogni caso, ciò che è migliore in queste cose è sempre uguale. È onesto. [34] Proprio come gli uomini buoni sono tutti uguali nella loro bontà, anche se differiscono per età: alcuni sono più anziani, altri più giovani; alcuni hanno un aspetto fisico attraente, altri meno. Alcuni sono ricchi, altri poveri; alcuni sono stimati e potenti, conosciuti nelle città e dalle persone. Altri invece sconosciuti da molti e ignorati. Ma proprio per il fatto che sono buoni, sono uguali tra loro.

[35] Il senso non giudica ciò che è buono e ciò che è male; ignora ciò che è utile e ciò che è inutile. Non può emettere un giudizio se non sulla realtà presente; non prevede il futuro né ricorda il passato; non conosce le conseguenze delle azioni. È proprio da questo che si comprende l’ordine e la sequenza delle cose, e la vita procede lungo un percorso retto. Pertanto, è la ragione a stabilire ciò che è buono e ciò che è male; essa, essendo esterna e indipendente, considera insignificanti anche le azioni che non sono né buone né cattive; per lei, infatti, tutto ciò che è “buono” corrisponde a ciò che arreca gioia nell’animo. [36] Alcuni beni risultano evidenti fin dall’inizio, come la vittoria, la libertà degli uomini o la salvezza della patria; altri diventano evidenti solo in situazioni avverse, come sopportare con equanimità malattie, incendi o esilio; altri ancora sono semplicemente conformi alla natura umana, come camminare con prudenza o sedersi in modo confortevole. Infatti, sedersi non è affatto meno conforme alla natura che stare in piedi o camminare. [37] I due tipi di beni menzionati sono diversi: il primo è realmente conforme alla natura, poiché consiste nel godere della libertà degli uomini e nella salvezza della patria; il secondo, invece, va contro la natura, poiché richiede uno sforzo estremo per resistere alle torture o sopportare malattie gravi. [38] “Quindi, qualcosa che è contrario alla natura può essere considerato buono?” Assolutamente no; tuttavia, a volte ciò che è contro la natura contiene comunque elementi positivi. Essere feriti, bruciare sotto il fuoco o soffrire di gravi malattie sono cose contro natura, ma mantenere un animo instancabile in tali situazioni è certamente conforme alla natura umana. [39] In breve, a volte la materia stessa del bene è contraria alla natura; tuttavia, il bene vero e proprio non esiste senza ragione, e la ragione segue sempre le leggi della natura. “Cos’è dunque la ragione?” È l’imitazione della natura. “Qual è il massimo bene per l’uomo?” Agire secondo la volontà della natura stessa.

[40] “Non esiste dubbio”, si dice, “che una pace più felice non sia quella mai turbata piuttosto che quella riparata con molto sangue. Non esiste dubbio”, si dice, “che una condizione di salute integra sia migliore di quella ottenuta dopo gravi malattie e pericoli estremi, attraverso pazienza e perseveranza. Allo stesso modo, non esiste dubbio che un maggior bene non sia la gioia rispetto a un animo oppresso da sofferenze continue o dal fuoco.” [41] Assolutamente no; infatti ciò che è casuale riceve spesso una valutazione positiva, poiché viene considerato utile per coloro che lo subiscono. Lo scopo unico dei beni è essere in armonia con la natura; questo [principio] vale in ogni caso. Quando seguiamo il parere di qualcuno nel senato, non si può dire che uno sia più d’accordo dell’altro: tutti tendono verso la stessa opinione. Lo stesso vale per le virtù: tutte sono approvate dalla natura. Lo stesso vale per i beni: tutti sono graditi dalla natura. [42] Uno giovane è morto, un altro anziano; alcuni sono morti ancora bambini, senza che nulla di più li colpisse se non la possibilità di godere della vita. Tutti questi erano mortali; anche se la [morte] di alcuni ha prolungato la loro vita, quella di altri l’ha interrotta nel pieno del suo svolgimento, ancora altri sono stati uccisi fin dall’inizio. [43] Uno è morto mentre mangiava; un altro durante il sonno; alcuni sono morti a causa di rapporti sessuali. Altri invece sono morti per ferite causate dal ferro, per morsi di serpenti, per crolli o per la contrazione prolungata dei nervi. Per alcuni si può dire che la fine sia stata migliore, per altri peggiore. Ma la morte è uguale per tutti. I modi in cui arriva possono essere diversi; ma ciò che la porta a termine è lo stesso. La morte non è né maggiore né minore: ha sempre lo stesso significato, ovvero porre fine alla vita. [44] Lo stesso vale per i beni: alcuni tra essi sono semplicemente piaceri sensuali, altri rappresentano sofferenze e dolori. Alcuni derivano dall’indulgenza della fortuna, altri dalla soppressione della violenza. Entrambi sono comunque considerati beni, anche se il primo si ottiene in modo facile e dolce, l’altro in modo duro e difficile. Ma alla fine, entrambi hanno lo stesso scopo: i beni sono qualcosa di cui lodarsi; la virtù e la ragione li accompagnano. E la virtù stabilisce un ordine tra tutte le cose che conosciamo.

[45] Nec est quare hoc inter nostra placita mireris: apud Epicurum duo bona sunt, ex quibus summum illud beatumque componitur, ut corpus sine dolore sit, animus sine perturbatione. Haec bona non crescunt si plena sunt: quo enim crescet quod plenum est? Dolore corpus caret: quid ad hanc accedere indolentiam potest? Animus constat sibi et placidus est: quid accedere ad hanc tranquillitatem potest? [46] Quemadmodum serenitas caeli non recipit maiorem adhuc claritatem in sincerissimum nitorem repurgata, sic hominis corpus animumque curantis et bonum suum ex utroque nectentis perfectus est status, et summam voti sui invenit si nec aestus animo est nec dolor corpori. Si qua extra blandimenta contingunt, non augent summum bonum, sed, ut ita dicam, condiunt et oblectant; absolutum enim illud humanae naturae bonum corporis et animi pace contentum est.

[47] Dabo apud Epicurum tibi etiam nunc simillimam huic nostrae divisionem bonorum. Alia enim sunt apud illum quae malit contingere sibi, ut corporis quietem ab omni incommodo liberam et animi remissionem bonorum suorum contemplatione gaudentis; alia sunt quae, quamvis nolit accidere, nihilominus laudat et comprobat, tamquam illam quam paulo ante dicebam malae valetudinis et dolorum gravissimorum perpessionem, in qua Epicurus fuit illo summo ac fortunatissimo die suo. Ait enim se vesicae et exulcerati ventris tormenta tolerare ulteriorem doloris accessionem non recipientia, esse nihilominus sibi illum beatum diem. Beatum autem diem agere nisi qui est in summo bono non potest. [48] Ergo et apud Epicurum sunt haec bona, quae malles non experiri, sed, quia ita res tulit, et amplexanda et laudanda et exaequanda summis sunt. Non potest dici hoc non esse par maximis bonum quod beatae vitae clausulam imposuit, cui Epicurus extrema voce gratias egit.

[49] Permitte mihi, Lucili virorum optime, aliquid audacius dicere: si ulla bona maiora esse aliis possent, haec ego quae tristia videntur mollibus illis et delicatis praetulissem, haec maiora dixissem. Maius est enim difficilia perfringere quam laeta moderari. [50] Eadem ratione fit, scio, ut aliquis felicitatem bene et ut calamitatem fortiter ferat. Aeque esse fortis potest qui pro vallo securus excubuit nullis hostibus castra temptantibus et qui succisis poplitibus in genua se excepit nec arma dimisit: ‘macte virtute esto’ sanguinulentis et ex acie redeuntibus dicitur. Itaque haec magis laudaverim bona exercitata et fortia et cum fortuna rixata. [51] Ego dubitem quin magis laudem truncam illam et retorridam manum Mucii quam cuiuslibet fortissimi salvam? Stetit hostium flammarumque contemptor et manum suam in hostili foculo destillantem perspectavit, donec Porsina cuius poenae favebat gloriae invidit et ignem invito eripi iussit. [52] Hoc bonum quidni inter prima numerem tantoque maius putem quam illa secura et intemptata fortunae quanto rarius est hostem amissa manu vicisse quam armata? ‘Quid ergo?’ inquis ‘hoc bonum tibi optabis?’ Quidni? hoc enim nisi qui potest et optare, non potest facere. [53] An potius optem ut malaxandos articulos exoletis meis porrigam? ut muliercula aut aliquis in mulierculam ex viro versus digitulos meos ducat? Quidni ego feliciorem putem Mucium, quod sic tractavit ignem quasi illam manum tractatori praestitisset? In integrum restituit quidquid erraverat: confecit bellum inermis ac mancus et illa manu trunca reges duos vicit. Vale.

[45] Non c’è motivo per cui tu debba meravigliarti di questo: presso Epicuro esistono due beni fondamentali, dai quali deriva il massimo della felicità, ovvero un corpo privo di dolore e un’anima priva di turbamenti. Questi beni non aumentano se già sono pieni; infatti, cosa può aumentare ciò che è già completo? Il corpo è libero dal dolore: cosa potrebbe aggiungere all’indolenza? L’anima è serena e soddisfatta di sé: cosa potrebbe aggiungere a questa tranquillità? [46] Proprio come la chiarezza del cielo non può essere ulteriormente aumentata dalla sua massima limpidezza, allo stesso modo lo stato perfetto dell’uomo, nel quale corpo e anima sono curati e il bene proprio è apprezzato in entrambi, permette di raggiungere la massima realizzazione dei propri desideri, purché non vi sia né calore nell’animo né dolore nel corpo. Se qualcosa di negativo dovesse accadere, ciò non aumenterebbe il bene supremo; al contrario, lo limiterebbe e lo ostacolerebbe. Il vero bene della natura umana consiste infatti nella pace e nell’armonia tra corpo e anima.

[47] Presso Epicuro esistono anche oggi divisioni dei beni simili a quella che abbiamo proposto noi. Infatti, da lui vengono distinte due categorie di persone: alcune desiderano che certe cose accadano loro, per godere della tranquillità del corpo lontano da ogni incomodo e del sollievo dell’anima nel contemplare i propri beni; altre, pur non desiderando che tali cose accadano, le lodano e le considerano positive, proprio come quella condizione di grave malattia e dolore estremo di cui Epicuro parlava poco prima. Quel giorno fu per lui il più felice e fortunato. Egli affermava infatti che i tormenti causati dalla vescica e dal ventre ulcerato non impedivano affatto che quel giorno fosse considerato da lui un giorno beato; e nessuno può definire beato un giorno se non si trova nella condizione di massimo bene. [48] Pertanto, anche presso Epicuro esistono questi beni che non si desidera sperimentare personalmente, ma che, poiché sono stati così concepiti da lui, vanno abbracciati, lodati e considerati pari ai beni supremi. Non si può negare che tutto ciò rappresenti il massimo bene. Il bene per cui Epicuro esprimeva la sua più profonda gratitudine.

[49] Permettimi, o Lucilio, di dire qualcosa di più audace: se mai esiste una virtù davvero grande, quella che agli occhi dei deboli e dei delicati potrebbe sembrare meschina, io la considererei invece la più nobile. Infatti, è molto più difficile superare le difficoltà che moderare le gioie. [50] Per lo stesso motivo, si può dire che alcune persone affrontano con forza sia la felicità che la sfortuna. Si può essere forti sia chi si difende con determinazione contro qualsiasi minaccia, sia chi, pur ferito, non abbandona le armi: “Sii forte per virtù”, si dice a coloro che tornano indietro dal campo di battaglia, coperti di sangue e segni di violenza. Pertanto, loderei molto di più queste qualità positive, la forza e il coraggio con cui si affronta la fortuna. [51] Ma dubito che ci sia qualcosa di più lodevole del gesto di Mucio: egli, disprezzando le fiamme nemiche, tenne la propria mano nel fuoco avversario fino a quando Porsina, invidioso della sua gloria, non ordinò di spegnere il fuoco. [52] Chi potrebbe considerare questo atto meno meritevole di quella fortuna sicura e inaspettata che si ottiene quando si sconfigge un nemico con le proprie mani? “Che cosa sceglieresti allora?” mi chiederai. Ma chi può davvero scegliere se non colui che ne ha la capacità? [53] O forse preferirei poter strappare via gli arti doloranti di un nemico, o che una donna guidasse le mie dita verso il corpo di un uomo. Ma chi potrebbe considerare Mucio più fortunato per aver affrontato il fuoco con tanta determinazione, come se avesse offerto quella mano al proprio aggressore? In realtà, egli ha ripristinato tutto ciò che era andato storto: ha vinto una battaglia senza armi e con un braccio spezzato. Con quella mano mutilata, ha sconfitto due re. Addio.

[1] Ut a communibus initium faciam, ver aperire se coepit, sed iam inclinatum in aestatem, quo tempore calere debebat, intepuit nec adhuc illi fides est; saepe enim in hiemem revolvitur. Vis scire quam dubium adhuc sit? nondum me committo frigidae verae, adhuc rigorem eius infringo. ‘Hoc est’ inquis ‘nec calidum nec frigidum pati.’ Ita est, mi Lucili: iam aetas mea contenta est suo frigore; vix media regelatur aestate. Itaque maior pars in vestimentis degitur. [2] Ago gratias senectuti quod me lectulo affixit: quidni gratias illi hoc nomine agam? Quidquid debebam nolle, non possum. Cum libellis mihi plurimus sermo est. Si quando intervenerunt epistulae tuae, tecum esse mihi videor et sic afficior animo tamquam tibi non rescribam sed respondeam. Itaque et de hoc quod quaeris, quasi colloquar tecum, quale sit una scrutabimur.

[3] Quaeris an omne bonum optabile sit. ‘Si bonum est’ inquis ‘fortiter torqueri et magno animo uri et patienter aegrotare, sequitur ut ista optabilia sint; nihil autem video ex istis voto dignum. Neminem certe adhuc scio eo nomine votum solvisse quod flagellis caesus esset aut podagra distortus aut eculeo longior factus.’ [4] Distingue, mi Lucili, ista, et intelleges esse in iis aliquid optandum. Tormenta abesse a me velim; sed si sustinenda fuerint, ut me in illis fortiter, honeste, animose geram optabo. Quidni ego malim non incidere bellum? sed si inciderit, ut vulnera, ut famem et omnia quae bellorum necessitas affert generose feram optabo. Ton sum tam demens ut aegrotare cupiam; sed si aegrotandum fuerit, ut nihil intemperanter, nihil effeminate faciam optabo. Ita non incommoda optabilia sunt, sed virtus qua perferuntur incommoda.

[5] Quidam ex nostris existimant omnium istorum fortem tolerantiam non esse optabilem, sed ne abominandam quidem, quia voto purum bonum peti debet et tranquillum et extra molestiam positum. Ego dissentio. Quare? primum quia fieri non potest ut aliqua res bona quidem sit sed optabilis non sit; deinde si virtus optabilis est, nullum autem sine virtute bonum, et omne bonum optabile est; deinde etiam si * * * tormentorum fortis patientia optabilis est. [6] Etiam nunc interrogo: nempe fortitudo optabilis est? Atqui pericula contemnit et provocat; pulcherrima pars eius maximeque mirabilis illa est, non cedere ignibus, obviam ire vulneribus, interdum tela ne vitare quidem sed pectore excipere. Si fortitudo optabilis est, et tormenta patienter ferre optabile est; hoc enim fortitudinis pars est. Sed separa ista, ut dixi: nihil erit quod tibi faciat errorem. Non enim pati tormenta optabile est, sed pati fortiter: illud opto ‘fortiter’, quod est virtus. [7] ‘Quis tamen umquam hoc sibi optavit?’ Quaedam vota aperta et professa sunt, cum particulatim fiunt; quaedam latent, cum uno voto multa comprensa sunt. Tamquam opto mihi vitam honestam; vita autem honesta actionibus variis constat: in hac es Reguli arca, Catonis scissum manu sua vulnus, Rutili exsilium, calix venenatus qui Socraten transtulit e carcere in caelum. Ita cum optavi mihi vitam honestam, et haec optavi sine quibus interdum honesta non potest esse.

[8] O terque quaterque beati,

quis ante ora patrum Troiae sub moenibus altis

contigit oppetere!

Quid interest, optes hoc alicui an optabile fuisse fatearis? [9] Decius se pro re publica devovit et in medios hostes concitato equo mortem petens irruit. Alter post hunc, paternae virtutis aemulus, conceptis sollemnibus ac iam familiaribus verbis in aciem confertissimam incucurrit, de hoc sollicitus tantum, ut litaret, optabilem rem putans bonam mortem. Dubitas ergo an optimum sit memorabilem mori et in aliquo opere virtutis? [10] Cum aliquis tormenta fortiter patitur, omnibus virtutibus utitur. Fortasse una in promptu sit et maxime appareat, patientia; ceterum illic est fortitudo, cuius patientia et perpessio et tolerantia rami sunt; illic est prudentia, sine qua nullum initur consilium, quae suadet quod effugere non possis quam fortissime ferre; illic est constantia, quae deici loco non potest et propositum nulla vi extorquente dimittit; illic est individuus ille comitatus virtutum. Quidquid honeste fit una virtus facit, sed ex consilii sententia; quod autem ab omnibus virtutibus comprobatur, etiam si ab una fieri videtur, optabile est.

[11] Quid? tu existimas ea tantum optabilia esse quae per voluptatem et otium veniunt, quae excipiuntur foribus ornatis? Sunt quaedam tristis vultus bona; sunt quaedam vota quae non gratulantium coetu, sed adorantium venerantiumque celebrantur. [12] Ita tu non putas Regulum optasse ut ad Poenos perveniret? Indue magni viri animum et ab opinionibus vulgi secede paulisper; cape, quantam debes, virtutis pulcherrimae ac magnificentissimae speciem, quae nobis non ture nec sertis, sed sudore ct sanguine colenda est. [13] Aspice M. Catonem sacro illi pectori purissimas manus admoventem et vulnera parum alte demissa laxantem. Utrum tandem illi dicturus es ‘vellem quae velles’ et ‘moleste fero’ an ‘feliciter quod agis’? [14] Hoc loco mihi Demetrius noster occurrit, qui vitam securam et sine ullis fortunae incursionibus mare mortuum vocat. Nihil habere ad quod exciteris, ad quod te concites, cuius denuntiatione et incursu firmitatem animi tui temptes, sed in otio inconcusso iacere non est tranquillitas: malacia est. [15] Attalus Stoicus dicere solebat, ‘malo me fortuna in castris suis quam in deliciis habeat. Torqueor, sed fortiter: bene est. Occidor, sed fortiter: bene est.’ Audi Epicurum, dicet et ‘dulce est’. Ego tam honestae rei ac severae numquam molle nomen imponam. [16] Uror, sed invictus: quidni hoc optabile sit? - non quod urit me ignis, sed quod non vincit. Nihil est virtute praestantius, nihil pulchrius; et bonum est et optabile quidquid ex huius geritur imperio. Vale.

[1] Per cominciare dal punto di partenza più ovvio, è vero che la verità ha iniziato a manifestarsi, ma ormai si è inclinata verso l’estate, periodo in cui avrebbe dovuto raggiungere il suo apice; tuttavia, ancora oggi non esiste alcuna fede in essa. Spesso, infatti, le cose tornano indietro nell’inverno. Vuoi sapere quanto sia ancora incerta la situazione? Non mi affido ancora completamente alla verità fredda e rigida, “Questo”, dici tu, “non è né caldo né freddo, ” È proprio così, o Lucilio mio: la mia età ormai si accontenta del suo freddo; a malapena riesce a regolarsi durante l’estate. Pertanto, la maggior parte del tempo lo trascorro vestito.
[2] Ringrazio la vecchiaia per avermi legato al letto. Ma perché dovrei ringraziarla con questo nome? Quello che dovevo rifiutare, ormai non posso più negarlo. I libri rappresentano per me il modo principale di comunicare. Quando arrivano le tue lettere, mi sembra di essere con te e rispondo come se stessimo conversando di persona. Così, anche su ciò che chiedi, esamineremo insieme la questione, come se fossimo a colloquio.

[3] Chiedi se tutto ciò che è buono possa essere desiderato. “Se qualcosa è buono”, si potrebbe dire, “allora è giusto lottare con forza, desiderarlo ardentemente e sopportare pazientemente le difficoltà; quindi queste cose dovrebbero essere desiderate. Tuttavia non vedo nulla in questi principi che sia veramente degno di essere perseguito. Non conosco nessuno che abbia mai espresso un simile desiderio riguardo a qualcuno che fosse stato flagellato, affetto dalla podagra o reso deforme da qualche altra malattia.” [4] Distingui bene, o Lucilio: in questi casi c’è davvero qualcosa che vale la pena desiderare. Vorrei evitare ogni tipo di sofferenza; ma se dovesse essere sopportata, allora la sopporterò con forza, onestà e coraggio. Perché dovrei preferire non combattere in guerra? Ma se dovesse esserci una guerra, allora affronterò le sue difficoltà, le ferite, la fame e tutto ciò che essa comporta con generosità. Sono talmente folle da desiderare di ammalarmi. Ma se dovessi ammalarmi, farò in modo che ciò avvenga senza alcuna imprudenza o debolezza. Quindi, ciò che è buono non è necessariamente privo di difficoltà; piuttosto, sono le virtù che ci permettono di superare queste difficoltà.

[5] Alcuni di noi ritengono che una forte tolleranza verso ogni genere di sofferenza non sia qualcosa da desiderare, ma piuttosto da detestare, poiché si dovrebbe cercare sempre il bene in modo puro, tranquillo e senza molestie. Io dissento. Perché? Prima di tutto, non è possibile che una cosa sia buona ma al contempo non meritevole di essere desiderata; inoltre, se la virtù è qualcosa da desiderare, allora nessun bene esiste senza virtù, e ogni bene è quindi degno di essere cercato. Inoltre, anche la forte tolleranza verso le sofferenze può essere considerata qualcosa da desiderare. [6] Ora mi chiedo ancora: la forza è davvero qualcosa da desiderare? Tuttavia, la forza disprezza i pericoli e li affronta con coraggio; la sua parte più bella e meravigliosa consiste nel non arrendersi al fuoco, nell’andare incontro alle ferite senza paura, a volte addirittura nell’accettare di essere colpiti pur di proteggere qualcuno. Se la forza è qualcosa da desiderare, allora anche sopportare pazientemente le sofferenze lo è; questa infatti fa parte della natura stessa della forza. Ma se si separano queste due componenti, non rimarrà nulla che possa portare a errori. Infatti, sopportare le sofferenze in modo passivo non è certo qualcosa da desiderare; ciò che davvero conta è farlo con coraggio: è questo il vero significato della forza. [7] “Ma chi mai ha veramente scelto di fare questo?” Alcuni voti sono espliciti e dichiarati, quando riguardano azioni specifiche; altri invece rimangono nascosti, quando racchiudono in un unico desiderio molteplici aspetti della vita. Ad esempio, io ho scelto di vivere una vita onesta; ma una vita onesta dipende da molte azioni diverse: ci sono le regole da seguire, l’esempio di Catone, la sofferenza subita da Rutilio, il calice avvelenato che portò Socrate dalla prigione al cielo. Così, anche se ho scelto di vivere onestamente, alcune di queste azioni sono necessarie affinché tale vita possa davvero essere considerata onesta.

[8] Oh beati, voi che siete nel numero di tre o di quattro.

Prima d’ora, i padri di Troia si trovavano sotto alte mura.

È accaduto di nuovo.

Qual è l’interesse, in realtà, nel considerare qualcosa degno di essere scelto o desiderabile? [9] Decio si dedicò alla repubblica e, trovandosi tra nemici, affrontò la morte con coraggio. Un altro, ammiratore della virtù paterna, si gettò nella battaglia dopo aver pronunciato parole solenni e familiari, preoccupandosi soltanto di verificare se quella situazione potesse essere considerata degna di una buona morte. Dunque, dubiti forse che morire in modo eroico sia davvero la scelta migliore e più virtuosa? [10] Quando qualcuno sopporta con forza le sofferenze, utilizza tutte le virtù a sua disposizione. Forse la più immediata e evidente di queste è la pazienza; tuttavia, anche la forza fa parte delle virtù: essa include sia la capacità di resistere alle difficoltà che quella di tollerare le sofferenze; inoltre, c’è la prudenza, senza la quale non si potrebbe prendere alcuna decisione, e la saggezza, che ci incoraggia a affrontare ciò che non possiamo evitare con la sola forza; infine, c’è la costanza, che ci impedisce di abbandonare i nostri propositi di fronte a qualsiasi ostacolo. In definitiva, tutte queste virtù, quando messe insieme, contribuiscono a compiere azioni oneste; ma ciò che viene veramente considerato degno di essere scelto o desiderabile è ciò che emerge dalla saggezza e dalla riflessione.

[11] Che dici? Tu ritieni che le cose siano desiderabili soltanto quelle che procurano piacere e tranquillità, quelle che si ottengono attraverso mezzi decorosi? Esistono però beni che suscitano tristezza; ci sono voti che non vengono celebrati da folle gioiosa, ma da persone che li venerano e li ammirano. [12] Quindi non credi che il Vecchio Catone abbia cercato di raggiungere i Romani attraverso la virtù? Un uomo nobile deve distaccarsi gradualmente dalle opinioni della gente comune; si debba assumere, nella misura dovuta, quell’aspetto più splendido e maestoso della virtù, che non può essere ottenuto con ricchezze o servitù, ma solo con sudore e sangue. [13] Guarda il grande Catone: le sue mani purissime toccano quelle ferite appena inflitte. Che cosa gli diresti? “Vorrei ciò che desidero” oppure “Agisci felicemente”? [14] In questo momento mi viene in mente Demetrio, che definiva la vita una “mare mortuo”, priva di pericoli e di turbamenti causati dalla fortuna. Non c’è nulla a cui possiamo essere spinti, nulla che ci ecciti, nessun nemico il cui attacco possa mettere alla prova la nostra forza d’animo. Ma giacere in tranquilla quiete non significa davvero essere sereni: quella è solo debolezza. [15] Lo Stoico Attalo diceva spesso: “È meglio che la fortuna mi tenga prigioniero nelle sue prigioni piuttosto che tra i suoi piaceri. Vengo torturato, ma con forza: è bene. Sono ucciso, ma con forza: è bene”. Ascolta Epicuro: anche lui dice “è dolce”. Io, però, non darei mai a una cosa così nobile e severa un nome tanto morbido. [16] Soffro, ma sono invincibile: che cos’è questo, se non qualcosa di desiderabile? Non perché il fuoco mi bruci, ma perché non riesce a sconfiggermi. Non c’è nulla di più nobile o bello della virtù. E tutto ciò che viene realizzato attraverso la forza della virtù è davvero buono e desiderabile. Addio.

[1] Consilio tuo accedo: absconde te in otio, sed et ipsum otium absconde. Hoc te facturum Stoicorum etiam si non praecepto, at exemplo licet scias; sed ex praecepto quoque facies: et tibi et cui voles approbaris. [2] Nec ad omnem rem publicam mittimus nec semper nec sine ullo fine; praeterea, cum sapienti rem publicam ipso dignam dedimus, id est mundum, non est extra rem publicam etiam si recesserit, immo fortasse relicto uno angulo in maiora atque ampliora transit et caelo impositus intellegit, cum sellam aut tribunal ascenderet, quam humili loco sederit. Depone hoc apud te, numquam plus agere sapientem quam cum in conspectum eius divina atque humana venerunt.

[3] Nunc ad illud revertor quod suadere tibi coeperam, ut otium tuum ignotum sit. Non est quod inscribas tibi philosophiam ac quietem: aliud proposito tuo nomen impone, valetudinem et imbecillitatem vocato et desidiam. Gloriari otio iners ambitio est. [4] Animalia quaedam, ne inveniri possint, vestigia sua circa ipsum cubile confundunt: idem tibi faciendum est, alioqui non deerunt qui persequantur. Multi aperta transeunt, condita et abstrusa rimantur; furem signata sollicitant. Vile videtur quidquid patet; aperta effractarius praeterit. Hos mores habet populus, hos imperitissimus quisque: in secreta irrumpere cupit. [5] Optimum itaque est non iactare otium suum; iactandi autem genus est nimis latere et a conspectu hominum secedere. Ille Tarentum se abdidit, ille Neapoli inclusus est, ille multis annis non transit domus suae limen: convocat turbam quisquis otio suo aliquam fabulam imposuit.

[6] Cum secesseris, non est hoc agendum, ut de te homines loquantur, sed ut ipse tecum loquaris. Quid autem loqueris? quod homines de aliis libentissime faciunt, de te apud te male existima: assuesces et dicere verum et audire. Id autem maxime tracta quod in te esse infirmissimum senties. [7] Nota habet sui quisque corporis vitia. Itaque alius vomitu levat stomachum, alius frequenti cibo fulcit, alius interposito ieiunio corpus exhaurit et purgat; ii quorum pedes dolor repetit aut vino aut balineo abstinent: in cetera neglegentes huic a quo saepe infestantur occurrunt. Sic in animo nostro sunt quaedam quasi causariae partes quibus adhibenda curatio est. [8] Quid in otio facio? ulcus meum curo. Si ostenderem tibi pedem turgidum, lividam manum, aut contracti cruris aridos nervos, permitteres mihi uno loco iacere et fovere morbum meum: maius malum est hoc, quod non possum tibi ostendere: in pectore ipso collectio et vomica est. Nolo nolo laudes, nolo dicas, ‘o magnum virum! contempsit omnia et damnatis humanae vitae furoribus fugit’. Nihil damnavi nisi me. [9] Non est quod proficiendi causa venire ad me velis. Erras, qui hinc aliquid auxili speras: non medicus sed aeger hic habitat. Malo illa, cum discesseris, dicas: ‘ego istum beatum hominem putabam et eruditum, erexeram aures: destitutus sum, nihil vidi, nihil audivi quod concupiscerem, ad quod reverterer’. Si hoc sentis, si hoc loqueris, aliquid profectum est: malo ignoscas otio meo quam invideas.

[10] ‘Otium’ inquis ‘Seneca, commendas mihi? ad Epicureas voces delaberis?’ Otium tibi commendo, in quo maiora agas et pulchriora quam quae reliquisti: pulsare superbas potentiorum fores, digerere in litteram senes orbos, plurimum in foro posse invidiosa potentia ac brevis est et, si verum aestimes, sordida. [11] Ille me gratia forensi longe antecedet, ille stipendiis militaribus et quaesita per hoc dignitate, ille clientium turba. [cui in turba] Par esse non possum, plus habent gratiae: est tanti ab omnibus vinci, dum a me fortuna vincatur. [12] Utinam quidem hoc propositum sequi olim fuisset animus tibi! utinam de vita beata non in conspectu mortis ageremus! Sed nunc quoque non moramur; multa enim quae supervacua esse et inimica credituri fuimus rationi, nunc experientiae credimus. [13] Quod facere solent qui serius exierunt et volunt tempus celeritate reparare, calcar addamus. Haec aetas optime facit ad haec studia: iam despumavit, iam vitia primo fervore adulescentiae indomita lassavit; non multum superest ut exstinguat. [14] ‘Et quando’ inquis ‘tibi proderit istud quod in exitu discis, aut in quam rem?’ In hanc, ut exeam melior. Non est tamen quod existimes ullam aetatem aptiorem esse ad bonam mentem quam quae se multis experimentis, longa ac frequenti rerum paenitentia domuit, quae ad salutaria mitigatis affectibus venit. Hoc est huius boni tempus: quisquis senex ad sapientiam pervenit, annis pervenit. Vale.

[1] Accetto il tuo consiglio: nasconditi nel riposo, ma anche quel riposo stesso nascondilo. Puoi imparare questo dagli Stoici non solo attraverso i loro insegnamenti, ma anche osservando il loro esempio; e comunque, agirai secondo questi insegnamenti, sia che tu voglia approvarli o meno. [2] Non ci impegniamo in nessuna attività pubblica né sempre, né senza uno scopo preciso; inoltre, poiché abbiamo ritenuto la repubblica – cioè il mondo intero – degna di tale considerazione, non si tratta affatto di qualcosa che esista al di fuori della repubblica: anzi, forse essa si estende ancora più lontano, e chi si trova in un angolo remoto può comprenderla meglio se sale su un podio o su un tribunale, piuttosto che sedersi in un luogo umile. Ricorda sempre questo: non agire mai in modo da contraddire le intenzioni di uno saggio, soprattutto quando queste sono ispirate sia alla divinità che all’umanità.

[3] Ora torno a ciò che inizialmente cercavo di farti comprendere, affinché il tuo ozio rimanesse sconosciuto agli altri. Non c’è nulla da scrivere riguardo alla filosofia o alla tranquillità: per un altro scopo, dà al tuo nome un significato diverso; chiamala salute, stupidità, o desiderio. Gloriarsi dell’ozio è in realtà un segno di vanità e ambizione. [4] Alcuni animali, affinché non vengano scoperti, confondono le tracce delle loro attività intorno al proprio rifugio; devi fare lo stesso: ciò che agli altri manca, tu cerca di ottenere. Molti passano liberamente davanti a te, mentre altri rimangono nascosti o inaccessibili; i ladri sono attratti da ciò che è aperto e visibile. Qualsiasi cosa venga scoperta sembra vile, ma ciò che è aperto e accessibile viene facilmente distrutto. Questi sono i costumi della gente, e di ogni individuo ignorante: tutti desiderano invadere il segreto altrui. [5] Pertanto, è meglio non esporre il proprio ozio agli occhi degli altri; chi lo fa, in realtà cerca solo di nascondersi e di sfuggire alla vista delle persone. Alcuni si nascondono a Taranto, altri rimangono rinchiusi a Napoli, alcuni non mettono piede fuori dalla propria casa per molti anni; chiunque si conceda un po’ di ozio finisce per attirare l’attenzione della gente con storie inverosimili.

[6] Quando ti allontani da qualcosa, l’obiettivo non dovrebbe essere che gli altri parlino di te, ma piuttosto che tu stesso parli con te stesso. Ma di cosa parleresti? Di ciò che le persone fanno volentieri riguardo agli altri, mentre riguardo a te stessi lo fanno con disprezzo: ti sei abituato a dire la verità e ad ascoltarla. Eppure è proprio ciò che consideri il tuo punto più debole. [7] Ogni persona ha i suoi difetti fisici: alcuni liberano lo stomaco con il vomito, altri si purificano con un’alimentazione frequente, altri ancora esauriscono e purgano il corpo digiunando; ci sono quelli che evitano vino o bagno per alleviare i dolori ai piedi. Negli altri casi, chi trascura questi problemi ne subirà le conseguenze. Così anche nel nostro animo esistono parti “causali” che richiedono cure particolari. [8] Cosa faccio quando sono in ozio? Curo la mia ferita. Se ti mostrassi un piede gonfio, una mano livida o dei nervi secchi alle gambe, mi permetteresti di riposare e curarmi. Ma c’è un male ancora peggiore: non posso mostrartelo. Nel mio petto si accumula qualcosa di simile al vomito. Non voglio lodi, né che tu dica “Oh, che grande uomo! Disprezza tutto e fugge dalle furie della vita umana”. Non ho condannato nessuno se non me stesso. [9] Non c’è nulla che tu possa venire a cercare da me per trarne beneficio. Ti sbagli, chi spera in un aiuto da parte mia: non sono un medico, ma solo un malato. E quando te ne andrai, dirai: “Pensavo che quest’uomo fosse saggio e istruito. Sono stato ingannato: non ho visto nulla, non ho sentito nulla di ciò che desideravo conoscere, ” Se provi questi sentimenti, se parli così, allora c’è davvero un progresso. Meglio ignorare il mio ozio che invidiarlo.

[10] “Otium. Mi consigli Seneca? Vorrai forse riflettere sulle dottrine di Epicuro?” Ti consiglio l’otium, un tempo in cui si compiono azioni più grandi e più nobili di quelle che si lasciano indietro: bussare alle porte dei potenti per ottenere giustizia, aiutare gli anziani ignoranti a leggere, esercitare una potenza invidiabile ma breve nel foro. E, se ci pensi bene, anche sporca. [11] Quella gratitudine che deriva dal foro mi precede di molto; quella derivante dai guadagni militari e dalla dignità che ne consegue; poi c’è la folla dei clienti. Non posso considerarmi alla loro stessa altezza: loro possiedono una gratitudine maggiore. Essere vinto da tutti, ma essere sconfitto dalla fortuna. [12] Oh, se solo un tempo il tuo animo avesse avuto questo scopo! Se solo non considerassimo la vita in relazione alla morte. Ma ora non ci arrendiamo ancora; molte cose che un tempo credevamo superflue e dannose per la ragione, ora le riteniamo utili sperimentandole. [13] Coloro che si sono dedicati seriamente agli studi e desiderano recuperare il tempo perso con rapidità, aggiungano solo sforzo. Quest’epoca è perfetta per tali studi: ormai i vizi, inizialmente ardenti durante l’adolescenza, sono stati placati; non resta molto da distruggere. [14] “E quando”, mi chiedi, “ti sarà utile ciò che impari ora? In quale ambito?” Nel migliorare me stesso, forse. Tuttavia, non esiste un’età più adatta a coltivare una buona mente di quella in cui si è stati plagiati da molte esperienze, dalla lunga e frequente riflessione sulle cose, da un senso di pentimento che conduce a sentimenti più moderati. Questo è il momento giusto per questo scopo: chi raggiunge la saggezza in vecchiaia, lo fa attraverso gli anni. Addio.

[1] Mutare te loca et aliunde alio transilire nolo, primum quia tam frequens migratio instabilis animi est: coalescere otio non potest nisi desit circumspicere et errare. Ut animum possis continere, primum corporis tui fugam siste. [2] Deinde plurimum remedia continuata proficiunt: interrumpenda non est quies et vitae prioris oblivio; sine dediscere oculos tuos, sine aures assuescere sanioribus verbis. Quotiens processeris, in ipso transitu aliqua quae renovent cupiditates tuas tibi occurrent. [3] Quemadmodum ei qui amorem exuere conatur evitanda est omnis admonitio dilecti corporis - nihil enim facilius quam amor recrudescit -, ita qui deponere vult desideria rerum omnium quarum cupiditate flagravit et oculos et aures ab iis quae reliquit avertat. [4] Cito rebellat affectus. Quocumque se verterit, pretium aliquod praesens occupationis suae aspiciet. Nullum sine auctoramento malum est: avaritia pecuniam promittit, luxuria multas ac varias voluptates, ambitio purpuram et plausum et ex hoc potentiam et quidquid potentia. [5] Mercede te vitia sollicitant: hic tibi gratis vivendum est. Vix effici toto saeculo potest ut vitia tam longa licentia tumida subigantur et iugum accipiant, nedum si tam breve tempus intervallis discindimus; unam quamlibet rem vix ad perfectum perducit assidua vigilia et intentio. [6] Si me quidem velis audire, hoc meditare et exerce, ut mortem et excipias et, si ita res suadebit, accersas: interest nihil, illa ad nos veniat an ad illam nos. Illud imperitissimi cuiusque verbum falsum esse tibi ipse persuade: ‘bella res est mori sua morte’. Nemo moritur nisi sua morte. Illud praeterea tecum licet cogites: nemo nisi suo die moritur. Nihil perdis ex tuo tempore; nam quod relinquis alienum est. Vale.

LIBER OCTAVUS

[1] Non desidero cambiare luogo né cercare altrove; innanzitutto, perché un viaggio così frequente rende l’animo instabile: non può riposare se non smette di osservare e di errare. Per mantenere la calma dell’animo, è necessario prima di tutto frenare le proprie pulsioni fisiche. [2] Inoltre, molti rimedi efficaci derivano da un impegno costante: ciò che non deve essere interrotto è il riposo e l’oblio della vita passata; bisogna continuare a guardare con gli occhi e ad ascoltare con le orecchie parole più sagge. Ogni volta che si prosegue nel proprio percorso, si incontrano occasioni che risvegliano i propri desideri. [3] Così come coloro che cercano di liberarsi dall’amore devono evitare qualsiasi avvertimento legato al corpo amato – infatti nulla è più facile del fatto che l’amore possa rinnovarsi – allo stesso modo, chi vuole abbandonare i desideri per le cose deve distogliere gli occhi e le orecchie da ciò che lo attira. [4] Gli affetti ribelli si risvegliano rapidamente; in ogni direzione che si prenda, si troverà sempre qualche motivo per occuparsi del presente. Non esiste nulla di male senza autorizzazione: l’avidità promette denaro, la lussuria offre molteplici piaceri, l’ambizione dona potere e tutto ciò che la forza può offrire. [5] I vizi ci assillano in cambio di nulla; qui, invece, abbiamo la possibilità di vivere gratuitamente. In quasi tutta la storia umana, i vizi sono riusciti a dominarci con grande facilità; solo un breve periodo di tempo può permetterci di liberarcene, se ci impegniamo con costanza e attenzione. [6] Se vuoi ascoltare il mio consiglio, meditalo e mettilo in pratica: così potrai affrontare la morte e, se le circostanze lo permetteranno, agire di conseguenza. Non importa dove essa venga da noi o da lei. Quello che è vero per chiunque può essere considerato falso; convinciti tu stesso che “la cosa più bella è morire nella propria morte”. Nessuno muore se non con la propria morte. Inoltre, puoi riflettere su questo: nessuno muore se non nel proprio giorno. Non perdi nulla del tuo tempo, perché ciò che lasci andare appartiene agli altri. Addio.

LIBERO OTTOVO

[1] Post longum intervallum Pompeios tuos vidi. In conspectum adulescentiae meae reductus sum; quidquid illic iuvenis feceram videbar mihi facere adhuc posse et paulo ante fecisse. [2] Praenavigavimus, Lucili, vitam et quemadmodum in mari, ut ait Vergilius noster,

terraeque urbesque recedunt,

sic in hoc cursu rapidissimi temporis primum pueritiam abscondimus, deinde adulescentiam, deinde quidquid est illud inter iuvenem et senem medium, in utriusque confinio positum, deinde ipsius senectutis optimos annos; novissime incipit ostendi publicus finis generis humani. [3] Scopulum esse illum putamus dementissimi: portus est, aliquando petendus, numquam recusandus, in quem si quis intra primos annos delatus est, non magis queri debet quam qui cito navigavit. Alium enim, ut scis, venti segnes ludunt ac detinent et tranquillitatis lentissimae taedio lassant, alium pertinax flatus celerrime perfert. [4] Idem evenire nobis puta: alios vita velocissime adduxit quo veniendum erat etiam cunctantibus, alios maceravit et coxit. Quae, ut scis, non semper retinenda est; non enim vivere bonum est, sed bene vivere.

Itaque sapiens vivet quantum debet, non quantum potest. [5] Videbit ubi victurus sit, cum quibus, quomodo, quid acturus. Cogitat semper qualia vita, non quanta sit. [sit] Si multa occurrunt molesta et tranquillitatem turbantia, emittit se; nec hoc tantum in necessitate ultima facit, sed cum primum illi coepit suspecta esse fortuna, diligenter circumspicit numquid illic desinendum sit. Nihil existimat sua referre, faciat finem an accipiat, tardius fiat an citius: non tamquam de magno detrimento timet; nemo multum ex stilicidio potest perdere. [6] Citius mori aut tardius ad rem non pertinet, bene mori aut male ad rem pertinet; bene autem mori est effugere male vivendi periculum. Itaque effeminatissimam vocem illius Rhodii existimo, qui cum in caveam coniectus esset a tyranno et tamquam ferum aliquod animal aleretur, suadenti cuidam ut abstineret cibo, ‘omnia’ inquit ‘homini, dum vivit, speranda sunt’. [7] Ut sit hoc verum, non omni pretio vita emenda est. Quaedam licet magna, licet certa sint, tamen ad illa turpi infirmitatis confessione non veniam: ego cogitem in eo qui vivit omnia posse fortunam, potius quam cogitem in eo qui scit mori nil posse fortunam?

[8] Aliquando tamen, etiam si certa mors instabit et destinatum sibi supplicium sciet, non commodabit poenae suae manum: sibi commodaret. Stultitia est timore mortis mori: venit qui occidat, exspecta. Quid occupas? quare suscipis alienae crudelitatis procurationem? utrum invides carnifici tuo an parcis? [9] Socrates potuit abstinentia finire vitam et inedia potius quam veneno mori; triginta tamen dies in carcere et in exspectatione mortis exegit, non hoc animo tamquam omnia fieri possent, tamquam multas spes tam longum tempus reciperet, sed ut praeberet se legibus, ut fruendum amicis extremum Socraten daret. Quid erat stultius quam mortem contemnere, venenum timere? [10] Scribonia, gravis femina, amita Drusi Libonis fuit, adulescentis tam stolidi quam nobilis, maiora sperantis quam illo saeculo quisquam sperare poterat aut ipse ullo. Cum aeger a senatu in lectica relatus esset non sane frequentibus exsequis - omnes enim necessarii deseruerant impie iam non reum sed funus -, habere coepit consilium utrum conscisceret mortem an exspectaret. Cui Scribonia ‘quid te’ inquit ‘delectat alienum negotium agere?’ Non persuasit illi: manus sibi attulit, nec sine causa. Nam post diem tertium aut quartum inimici moriturus arbitrio si vivit, alienum negotium agit.

[11] Non possis itaque de re in universum pronuntiare, cum mortem vis externa denuntiat, occupanda sit an exspectanda; multa enim sunt quae in utramque partem trahere possunt. Si altera mors cum tormento, altera simplex et facilis est, quidni huic inicienda sit manus? Quemadmodum navem eligam navigaturus et domum habitaturus, sic mortem exiturus e vita. [12] Praeterea quemadmodum non utique melior est longior vita, sic peior est utique mors longior. In nulla re magis quam in morte morem animo gerere debemus. Exeat qua impetum cepit: sive ferrum appetit sive laqueum sive aliquam potionem venas occupantem, pergat et vincula servitutis abrumpat. Vitam et aliis approbare quisque debet, mortem sibi: optima est quae placet. [13] Stulte haec cogitantur: ‘aliquis dicet me parum fortiter fecisse, aliquis nimis temere, aliquis fuisse aliquod genus mortis animosius’. Vis tu cogitare id in manibus esse consilium ad quod fama non pertinet! Hoc unum intuere, ut te fortunae quam celerrime eripias; alioquin aderunt qui de facto tuo male existiment.

[14] Invenies etiam professos sapientiam qui vim afferendam vitae suae negent et nefas iudicent ipsum interemptorem sui fieri: exspectandum esse exitum quem natura decrevit. Hoc qui dicit non videt se libertatis viam cludere: nihil melius aeterna lex fecit quam quod unum introitum nobis ad vitam dedit, exitus multos. [15] Ego exspectem vel morbi crudelitatem vel hominis, cum possim per media exire tormenta et adversa discutere? Hoc est unum cur de vita non possimus queri: neminem tenet. Bono loco res humanae sunt, quod nemo nisi vitio suo miser est. Placet? vive: non placet? licet eo reverti unde venisti. [16] Ut dolorem capitis levares, sanguinem saepe misisti; ad extenuandum corpus vena percutitur. Non opus est vasto vulnere dividere praecordia: scalpello aperitur ad illam magnam libertatem via et puncto securitas constat. Quid ergo est quod nos facit pigros inertesque? Nemo nostrum cogitat quandoque sibi ex hoc domicilio exeundum; sic veteres inquilinos indulgentia loci et consuetudo etiam inter iniurias detinet. [17] Vis adversus hoc corpus liber esse? tamquam migraturus habita. Propone tibi quandoque hoc contubernio carendum: fortior eris ad necessitatem exeundi. Sed quemadmodum suus finis veniet in mentem omnia sine fine concupiscentibus? [18] Nullius rei meditatio tam necessaria est; alia enim fortasse exercentur in supervacuum. Adversus paupertatem praeparatus est animus: permansere divitiae. Ad contemptum nos doloris armavimus: numquam a nobis exegit huius virtutis experimentum integri ac sani felicitas corporis. Ut fortiter amissorum desideria pateremur praecepimus nobis: omnis quos amabamus superstites fortuna servavit. [19] Huius unius rei usum qui exigat dies veniet. Non est quod existimes magnis tantum viris hoc robur fuisse quo servitutis humanae claustra perrumperent; non est quod iudices hoc fieri nisi a Catone non posse, qui quam ferro non emiserat animam manu extraxit: vilissimae sortis homines ingenti impetu in tutum evaserunt, cumque e commodo mori non licuisset nec ad arbitrium suum instrumenta mortis eligere, obvia quaeque rapuerunt et quae natura non erant noxia vi sua tela fecerunt. [20] Nuper in ludo bestiariorum unus e Germanis, cum ad matutina spectacula pararetur, secessit ad exonerandum corpus - nullum aliud illi dabatur sine custode secretum; ibi lignum id quod ad emundanda obscena adhaerente spongia positum est totum in gulam farsit et interclusis faucibus spiritum elisit. Hoc fuit morti contumeliam facere. Ita prorsus, parum munde et parum decenter: quid est stultius quam fastidiose mori? [21] O virum fortem, o dignum cui fati daretur electio! Quam fortiter ille gladio usus esset, quam animose in profundam se altitudinem maris aut abscisae rupis immisisset! Undique destitutus invenit quemadmodum et mortem sibi deberet et telum, ut scias ad moriendum nihil aliud in mora esse quam velle. Existimetur de facto hominis acerrimi ut cuique visum erit, dum hoc constet, praeferendam esse spurcissimam mortem servituti mundissimae.

[22] Quoniam coepi sordidis exemplis uti, perseverabo; plus enim a se quisque exiget, si viderit hanc rem etiam a contemptissimis posse contemni. Catones Scipionesque et alios quos audire cum admiratione consuevimus supra imitationem positos putamus: iam ego istam virtutem habere tam multa exempla in ludo bestiario quam in ducibus belli civilis ostendam. [23] Cum adveheretur nuper inter custodias quidam ad matutinum spectaculum missus, tamquam somno premente nutaret, caput usque eo demisit donec radiis insereret, et tamdiu se in sedili suo tenuit donec cervicem circumactu rotae frangeret; eodem vehiculo quo ad poenam ferebatur effugit. [24] Nihil obstat erumpere et exire cupienti: in aperto nos natura custodit. Cui permittit necessitas sua, circumspiciat exitum mollem; cui ad manum plura sunt per quae sese asserat, is dilectum agat et qua potissimum liberetur consideret: cui difficilis occasio est, is proximam quamque pro optima arripiat, sit licet inaudita, sit nova. Non deerit ad mortem ingenium cui non defuerit animus. [25] Vides quemadmodum extrema quoque mancipia, ubi illis stimulos adegit dolor, excitentur et intentissimas custodias fallant? Ille vir magnus est qui mortem sibi non tantum imperavit sed invenit. Ex eodem tibi munere plura exempla promisi. [26] Secundo naumachiae spectaculo unus e barbaris lanceam quam in adversarios acceperat totam iugulo suo mersit. ‘Quare, quare’ inquit ‘non omne tormentum, omne ludibrium iamdudum effugio? quare ego mortem armatus exspecto?’ Tanto hoc speciosius spectaculum fuit quanto honestius mori discunt homines quam occidere. [27] Quid ergo? quod animi perditi quoque noxiosi habent non habebunt illi quos adversus hos casus instruxit longa meditatio et magistra rerum omnium ratio? Illa nos docet fati varios esse accessus, finem eundem, nihil autem interesse unde incipiat quod venit. [28] Eadem illa ratio monet ut si licet moriaris <quemadmodum placet, si minus> quemadmodum potes, et quidquid obvenerit ad vim afferendam tibi invadas. Iniuriosum est rapto vivere, at contra pulcherrimum mori rapto. Vale.

[1] Dopo un lungo intervallo di tempo, rivedetti i tuoi figli Pompeo. Essendo ancora giovane, mi sembrava che tutto ciò che quei ragazzi avevano fatto in passato potessero ancora farlo oggi, anzi che lo avessero già fatto da tempo. [2] Abbiamo esplorato insieme la vita e il modo in cui si conduce sul mare, come dice il nostro Virgilio.

Le città terrestri e marine scompaiono.

Così, in questo corso rapido del tempo, prima nascondiamo l’infanzia, poi l’adolescenza, e successivamente tutto ciò che si trova tra la giovinezza e la vecchiaia, collocandolo al confine di entrambe le fasi; infine arriviamo agli anni migliori della vecchiaia stessa. Infine, inizia a manifestarsi il limite pubblico della specie umana. [3] Riteniamo che tale limite sia assurdo: esso rappresenta una porta che, talvolta, deve essere attraversata e mai rifiutata; chi vi entra nei primi anni della vita non dovrebbe lamentarsi più di colui che ha navigato velocemente. Infatti, come sai, alcuni venti giocano con noi, trattenerci o lasciarci languire nella tranquillità più profonda, mentre altri ci portano rapidamente avanti con forza irresistibile. [4] Lo stesso accade a noi: la vita ha spinto alcuni di noi verso il luogo dove dovevamo andare, anche se esitavamo; altri, invece, ne sono stati logoriati e distrutti. Ora, come sai, non è sempre necessario trattenere ciò che la vita ci offre; infatti, non è vivere bene, ma vivere nel modo giusto.

Pertanto, il saggio vive secondo quanto deve, e non secondo quanto può. [5] Vede dove e come potrà vincere, con chi e con quali mezzi agirà. Pensa sempre a quale tipo di vita condurre, piuttosto che alla sua durata. [6] Se si presentano molte difficoltà che turbano la tranquillità, egli fugge; non lo fa soltanto in caso di estrema necessità, ma già quando inizia a sospettare che la fortuna possa nuocergli, esamina attentamente se ci sia modo di evitare il danno. Non tiene conto di nulla che possa riguardarlo personalmente: non interrompe ciò che sta facendo né lo affretta; non teme un grande danno, poiché nessuno può perdere molto attraverso la privazione dei beni materiali. [7] Morire prima o più tardi non ha importanza; l’importante è morire bene, cioè evitando i pericoli di una vita malvagia. Pertanto, ritengo assolutamente sciocca quella frase pronunciata da quel Rodio che, trovandosi in prigione e temendo il tiranno come se fosse un animale feroce, consigliava a qualcuno di astenersi dal mangiare, dicendo: “Tutto ciò che è umano merita di essere sperato nella vita”. [8] Se questo fosse vero, la vita non potrebbe mai essere migliorata a nessun prezzo. Alcuni beni possono essere grandi o certi, ma non arriverò mai a riconoscere tale valore attraverso una vergognosa sottomissione alla debolezza umana: io penso che colui che vive possa contare su tutto, piuttosto che colui che sa di dover morire e quindi non può contare su nulla.

[8] Tuttavia, anche quando la certa morte è imminente e si conosce il castigo che ci attende, non sarà certo la pena stessa a procurarci sollievo: sarà piuttosto l’attesa della morte ad alleviare il nostro dolore. È follia temere la morte mentre essa sta per arrivare. Perché mai assumersi il compito di subire la crudeltà altrui? Odiamo forse più il carnefice che ci uccide o preferiamo soffrire la fame piuttosto che morire avvelenati? [9] Socrate poté porre fine alla propria vita attraverso l’astinenza e la privazione, piuttosto che con il veleno; tuttavia trascorse trenta giorni in prigione, nell’attesa della morte. Non lo fece certo pensando che tutto fosse possibile o sperando in una possibilità di salvezza dopo un periodo così lungo, ma per sfidare le leggi e permettersi di godere degli ultimi momenti con gli amici. Che follia disprezzare la morte e temere il veleno. [10] Scribonia, una donna di grande valore, era l’amante di Druso Libone, un giovane tanto sciocco quanto nobile; lei nutriva speranze maggiori di qualsiasi altro nel suo secolo. Quando Druso fu portato in lettiga dal senato per essere giudicato e tutti coloro che avrebbero dovuto assisterlo lo abbandonarono, ritenendolo ormai non un uomo ma una vittima designata alla morte, Scribonia cercò di capire se fosse meglio affrontare la morte subito o aspettarla. Lei gli chiese: “Che cosa ti dà piacere nell’intervenire negli affari altrui?” Non riuscì a convincerlo; allora gli prese la mano, e non senza una ragione precisa. Infatti, dopo il terzo o il quarto giorno, quando l’avversario è ormai prossimo alla morte, agire per conto suo diventa in qualche modo un modo per continuare a vivere.

[11] Non possiamo quindi affermare con certezza che, quando la morte viene annunciata da cause esterne, si debba considerarla qualcosa da affrontare immediatamente piuttosto che da attendere; infatti ci sono molte circostanze che possono influenzare tale decisione in entrambi i sensi. Una morte può essere accompagnata da tormenti, un’altra invece semplice e rapida. Perché allora dovremmo esitare ad affrontarla? Proprio come chi sceglie una nave per navigare o una casa dove abitare, allo stesso modo si deve scegliere il modo con cui morire nella vita. [12] Inoltre, proprio come una vita più lunga non è necessariamente migliore di una più breve, allo stesso modo una morte più lenta non è necessariamente peggiore di una più rapida. In nessuna questione dobbiamo lasciare che sia la paura a guidare le nostre decisioni, soprattutto quando si tratta della morte. Se qualcosa minaccia la nostra vita – sia che si tratti di un ferro, di una corda o di un veleno che ostruisce le vene – dobbiamo agire immediatamente per liberarci da tali costrizioni e spezzare i legami della schiavitù. Ognuno dovrebbe approvare la vita secondo i propri valori, ma la morte, beh, quella è qualcosa che ognuno deve scegliere in base a ciò che gli piace. [13] Gli sciocchi pensano spesso: “Alcuni diranno che non ho agito abbastanza coraggiosamente, altri che ho avuto paura troppo facilmente, ancora altri che si tratta di un certo tipo di morte particolarmente dolorosa, ”. Ma tu, cerca davvero di considerare questa situazione come un consiglio da seguire, quando invece non ha nulla a che fare con la fama o con le opinioni altrui! L’unica cosa importante è capire come liberarsi il prima possibile dal dominio della fortuna, altrimenti coloro che conoscono i tuoi veri sentimenti continueranno ad approfittarne a tuo svantaggio.

[14] Gli uomini inventano anche false conoscenze per giustificare la violenza nella propria vita, ritenendo che sia giusto uccidersi; invece, dovremmo attendere il destino stabilito dalla natura. Chi afferma il contrario non vuole certo impedirci la libertà: nessuna legge eterna ha mai creato qualcosa di meglio del fatto che ci sia un solo modo per entrare nella vita, ma molti modi per uscirne. [15] Che cosa dovrei aspettarmi, se non la crudeltà della malattia o quella degli uomini? Posso forse sfuggire a queste sofferenze e difficoltà attraverso mezzi intermedi? Non c’è nulla di peggio nella vita umana se non il fatto che ognuno sia infelice a causa delle proprie colpe. Se ti piace vivere, continua così; se no, puoi tornare da dove sei venuto. [16] Per alleviare il dolore alla testa, spesso si versa sangue; per lenire il corpo, si usano le vene. Non è necessario infliggere ferite profonde per separare i organi interni: con un semplice coltello si può ottenere quella grande libertà e trovare sicurezza in un punto preciso del corpo. Quindi, cosa ci rende pigri ed inerti? Nessuno di noi pensa mai di lasciare questo “luogo”. Così anche gli anziani inquilini rimangono a causa della tolleranza del luogo stesso e dell’abitudine. [17] Vuoi davvero che il tuo corpo sia libero da queste costrizioni? È come se volessi cambiare casa. Pensa sempre al momento in cui dovresti lasciare questa “convivenza”: sarai più forte quando sarà necessario andarsene. Ma come possono coloro che desiderano tutto senza limiti raggiungere il proprio fine? [18] Non c’è nulla di così necessario nella riflessione su queste cose. Altre attività, forse, vengono svolte per riempire il vuoto. L’animo è preparato ad affrontare la povertà; rimanere ricchi, invece, non è possibile. Ci siamo armati del dolore per resistere alla disperazione. Ma questa virtù non ci ha mai permesso di sperimentare una vera e propria felicità nel corpo sano e integro. Per poter sopportare con forza la perdita di ciò che amiamo, ci è stato insegnato a credere che tutti coloro che amavamo sarebbero sopravvissuti al destino. [19] Arriverà il giorno in cui sarà necessario utilizzare questa cosa. Non c’è nulla di così importante da far credere che solo gli uomini forti possano distruggere le catene della schiavitù umana; non c’è nulla che i giudici non possano fare, se non come Catone, che estrasse la propria anima con le mani. Gli uomini di sorte più miserabile sono riusciti a sfuggire alla morte con grande forza. Quando non era possibile morire secondo i propri desideri né scegliere gli strumenti della morte a piacimento, hanno preso qualsiasi cosa fosse a portata di mano e ne hanno fatto armi per uccidere. [20] Di recente, durante uno spettacolo con animali selvatici, un tedesco, mentre si preparava per lo spettacolo mattutino, decise di pulirsi il corpo. Non gli era stata data alcuna possibilità di farlo in privato. Lì, usando un legno e una spugna imbevuta di sostanze per pulire le parti intime, si infilò tutto nel collo e soffocò. Questo è stato un atto di disprezzo verso la morte. Così, in modo così meschino e indecoroso. C’è qualcosa di più stupido che morire per noia? [21] Oh, uomo forte, oh, degno di avere il potere di scegliere il proprio destino! Quanto coraggiosamente avrebbe usato la spada, quanto audacemente si sarebbe gettato nel profondo del mare o da una rupe scoscesa. Privato di tutto, ha trovato un modo per affrontare anche la morte, e uno strumento per sapere che non c’è nulla di più urgente nella vita se non il desiderio di morire. Si possa considerare, di fatto, che esista un uomo estremamente spietato il quale, ritenendo che sia preferibile la morte più ignobile alla schiavitù più disonorevole, agirà secondo tale convinzione.

[22] Poiché ho iniziato ad usare esempi spaventosi, continuerò su questa strada; infatti, ognuno pretenderà di più da sé stesso se vedrà che anche le cose più disprezzabili possono essere oggetto di derisione. Catone, Scipione e altri che solitamente ascoltavo con ammirazione, li consideravo modelli da imitare; ora mostrerò quanti esempi di questa virtù si trovino non solo tra i comandanti in guerra, ma anche tra gli animali selvatici. [23] Recentemente, durante una guardia notturna, qualcuno fu mandato a assistere a uno spettacolo mattutino; sembrava che dormisse profondamente, ma tenne la testa abbassata fino a quando non venne colpito dalle luci; rimase fermo sul suo sedile finché il collo non fu spezzato dalla ruota; poi fuggì con lo stesso mezzo con cui era stato portato lì. [24] Non c’è nulla che impedisca a chi desidera di scappare: la natura ci protegge apertamente. A chi la necessità permette, che esamini attentamente le possibili vie di fuga; a chi dispone di molteplici mezzi per difendersi, che sceglia quello più adatto e cerca il modo più efficace per liberarsi; a chi si trova di fronte a un’occasione difficile, che afferra quella più vicina e possibile, anche se sconosciuta o nuova. Non mancherà mai ingegno a chi non gli manca il coraggio. [25] Vedi come anche i mezzi più estremi, quando il dolore diventa uno stimolo per loro, riescono a superare le guardie più attente? Quell’uomo è davvero grande: non solo ha comandato la propria morte, ma l’ha anche trovata. Con lo stesso scopo, ti prometto molti altri esempi. [26] Durante uno spettacolo navale, qualcuno fu colpito alla gola da una lancia lanciata dai nemici barbari. “Perché”, si chiedeva, “non posso sfuggire a ogni tormento, a ogni forma di divertimento? Perché devo aspettare la morte armato?” Quello spettacolo fu tanto più interessante quanto più gli uomini impararono ad affrontare la morte con onore piuttosto che uccidere. [27] E allora? Coloro che hanno un animo perduto o malvagio, non possiederanno certo quelle qualità che derivano da una lunga riflessione e dalla saggezza nell’affrontare tutte le situazioni. Queste cose ci insegnano che esistono molti modi per raggiungere lo stesso destino, ma che non ha alcuna importanza da dove inizi quel percorso. [28] La stessa logica ci suggerisce di morire <nel modo che più ci piace, o almeno nel modo che possiamo>, e di affrontare qualsiasi situazione che richieda la forza. Vivere rapiti è ingiusto, mentre morire rapiti può essere il modo più nobile per andarsene. Addio.

[1] Subinde me de rebus singulis consulis, oblitus vasto nos mari dividi. Cum magna pars consilii sit in tempore, necesse est evenire ut de quibusdam rebus tunc ad te perferatur sententia mea cum iam contraria potior est. Consilia enim rebus aptantur; res nostrae feruntur, immo volvuntur; ergo consilium nasci sub diem debet. Et hoc quoque nimis tardum est: sub manu, quod aiunt, nascatur. Quemadmodum autem inveniatur ostendam. [2] Quotiens quid fugiendum sit aut quid petendum voles scire, ad summum bonum, propositum totius vitae tuae, respice. Illi enim consentire debet quidquid agimus: non disponet singula, nisi cui iam vitae suae summa proposita est. Nemo, quamvis paratos habeat colores, similitudinem reddet, nisi iam constat quid velit pingere. Ideo peccamus quia de partibus vitae omnes deliberamus, de tota nemo deliberat. [3] Scire debet quid petat ille qui sagittam vult mittere, et tunc derigere ac moderari manu telum: errant consilia nostra, quia non habent quo derigantur; ignoranti quem portum petat nullus suus ventus est. Necesse est multum in vita nostra casus possit, quia vivimus casu. [4] Quibusdam autem evenit ut quaedam scire se nesciant; quemadmodum quaerimus saepe eos cum quibus stamus, ita plerumque finem summi boni ignoramus appositum. Nec multis verbis nec circumitu longo quod sit summum bonum colliges: digito, ut ita dicam, demonstrandum est nec in multa spargendum. Quid enim ad rem pertinet in particulas illud diducere? cum possis dicere ‘summum bonum est quod honestum est’ et, quod magis admireris, ‘unum bonum est quod honestum est, cetera falsa et adulterina bona sunt’. [5] Hoc si persuaseris tibi et virtutem adamaveris - amare enim parum est -, quidquid illa contigerit, id tibi, qualecumque aliis videbitur, faustum felixque erit. Et torqueri, si modo iacueris ipso torquente securior, et aegrotare, si non male dixeris fortunae, si non cesseris morbo, omnia denique quae ceteris videntur mala et mansuescent et in bonum abibunt, si super illa eminueris. Hoc liqueat, nihil esse bonum nisi honestum: et omnia incommoda suo iure bona vocabuntur quae modo virtus honestaverit. [6] Multis videmur maiora promittere quam recipit humana condicio, non immerito; ad corpus enim respiciunt. Revertantur ad animum: iam hominem deo metientur.

Erige te, Lucili virorum optime, et relinque istum ludum litterarium philosophorum qui rem magnificentissimam ad syllabas vocant, qui animum minuta docendo demittunt et conterunt: fies similis illis qui invenerunt ista, non qui docent et id agunt ut philosophia potius difficilis quam magna videatur. [7] Socrates, qui totam philosophiam revocavit ad mores et hanc summam dixit esse sapientiam, bona malaque distinguere, ‘sequere’ inquit ‘illos, si quid apud te habeo auctoritatis, ut sis beatus, et te alicui stultum videri sine. Quisquis volet tibi contumeliam faciat et iniuriam, tu tamen nihil patieris, si modo tecum erit virtus. Si vis inquit ‘beatus esse, si fide bona vir bonus, sine contemnat te aliquis.’ Hoc nemo praestabit nisi qui omnia prior ipse contempserit, nisi qui omnia bona exaequaverit, quia nec bonum sine honesto est et honestum in omnibus par est.

[8] ‘Quid ergo? nihil interest inter praeturam Catonis et repulsam? nihil interest utrum Pharsalica acie Cato vincatur an vincat? hoc eius bonum, quo victis partibus non potest vinci, par erat illi bono quo victor rediret in patriam et componeret pacem?’ Quidni par sit? eadem enim virtute et mala fortuna vincitur et ordinatur bona; virtus autem non potest maior aut minor fieri: unius staturae est. [9] ‘Sed Cn. Pompeius amittet exercitum, sed illud pulcherrimum rei publicae praetextum, optimates, et prima acies Pompeianarum partium, senatus ferens arma, uno proelio profligabuntur et tam magni ruina imperii in totum dissiliet orbem: aliqua pars eius in Aegypto, aliqua in Africa, aliqua in Hispania cadet. Ne hoc quidem miserae rei publicae continget, semel ruere.’ [10] Omnia licet fiant: Iubam in regno suo non locorum notitia adiuvet, non popularium pro rege suo virtus obstinatissima, Uticensium quoque fides malis fracta deficiat et Scipionem in Africa nominis sui fortuna destituat: olim provisum est ne quid Cato detrimenti caperet. [11] ‘Victus est tamen.’ Et hoc numera inter repulsas Catonis: tam magno animo feret aliquid sibi ad victoriam quam ad praeturam obstitisse. Quo die repulsus est lusit, qua nocte periturus fuit legit; eodem loco habuit praetura et vita excidere; omnia quae acciderent ferenda esse persuaserat sibi.

[12] Quidni ille mutationem rei publicae forti et aequo pateretur animo? quid enim mutationis periculo exceptum? non terra, non caelum, non totus hic rerum omnium contextus, quamvis deo agente ducatur; non semper tenebit hunc ordinem, sed illum ex hoc cursu aliquis dies deiciet. [13] Certis eunt cuncta temporibus: nasci debent, crescere, exstingui. Quaecumque supra nos vides currere et haec quibus innixi atque impositi sumus veluti solidissimis carpentur ac desinent; nulli non senectus sua est. Inaequalibus ista spatiis eodem natura dimittit: quidquid est non erit, nec peribit sed resolvetur. [14] Nobis solvi perire est; proxima enim intuemur, ad ulteriora non prospicit mens hebes et quae se corpori addixerit; alioqui fortius finem sui suorumque pateretur, si speraret, omnia illa, sic vitam mortemque per vices ire et composita dissolvi, dissoluta componi, in hoc opere aeternam artem cuncta temperantis dei verti. [15] Itaque ut M. Cato, cum aevum animo percucurrerit, dicet, ‘omne humanum genus, quodque est quodque erit, morte damnatum est; omnes quae usquam rerum potiuntur urbes quaeque alienorum imperiorum magna sunt decora, ubi fuerint aliquando quaeretur et vario exitii genere tollentur: alias destruent bella, alias desidia paxque ad inertiam versa consumet et magnis opibus exitiosa res, luxus. Omnes hos fertiles campos repentini maris inundatio abscondet aut in subitam cavernam considentis soli lapsus abducet. Quid est ergo quare indigner aut doleam, si exiguo momento publica fata praecedo?’ [16] Magnus animus deo pareat et quidquid lex universi iubet sine cunctatione patiatur: aut in meliorem emittitur vitam lucidius tranquilliusque inter divina mansurus aut certe sine ullo futurus incommodo, si naturae remiscebitur et revertetur in totum. Non est ergo M. Catonis maius bonum honesta vita quam mors honesta, quoniam non intenditur virtus. Idem esse dicebat Socrates veritatem et virtutem. Quomodo illa non crescit, sic ne virtus quidem: habet numeros suos, plena est.

[17] Non est itaque quod mireris paria esse bona, et quae ex proposito sumenda sunt et quae si ita res tulit. Nam si hanc inaequalitatem receperis ut fortiter torqueri in minoribus bonis numeres, numerabis etiam in malis, et infelicem Socraten dices in carcere, infelicem Catonem vulnera sua animosius quam fecerat retractantem, calamitosissimum omnium Regulum fidei poenas etiam hostibus servatae pendentem. Atqui nemo hoc dicere, ne ex mollissimis quidem, ausus est; negant enim illum esse beatum, sed tamen negant miserum. [18] Academici veteres beatum quidem esse etiam inter hos cruciatus fatentur, sed non ad perfectum nec ad plenum, quod nullo modo potest recipi: nisi beatus est, in summo bono non est. Quod summum bonum est supra se gradum non habet, si modo illi virtus inest, si illam adversa non minuunt, si manet etiam comminuto corpore incolumis: manet autem. Virtutem enim intellego animosam et excelsam, quam incitat quidquid infestat. [19] Hunc animum, quem saepe induunt generosae indolis iuvenes quos alicuius honestae rei pulchritudo percussit, ut omnia fortuita contemnant, profecto sapientia [non] infundet et tradet; persuadebit unum bonum esse quod honestum, hoc nec remitti nec intendi posse, non magis quam regulam qua rectum probari solet flectes. Quidquid ex illa mutaveris iniuria est recti. [20] Idem ergo de virtute dicemus: et haec recta est, flexuram non recipit; [rigidari quidem amplius intendi potest]. Haec de omnibus rebus iudicat, de hac nulla. Si rectior ipsa non potest fieri, ne quae ab illa quidem fiunt alia aliis rectiora sunt; huic enim necesse est respondeant; ita paria sunt.

[1] Quando il consigliere mi consulta su singoli argomenti, io, dimenticando l’immensità del mare che ci separa, perdo di vista la situazione complessiva. Poiché gran parte delle decisioni viene presa in tempi rapidi, è inevitabile che, riguardo a certe questioni, la mia opinione venga trasmessa a te proprio nel momento in cui un’opinione opposta risulta più convincente. Infatti, i consigli si adattano alle circostanze; le nostre azioni sono influenzate da queste circostanze, anzi, ne sono determinate; quindi il consiglio deve nascere nel corso del tempo stesso. E questo non avviene mai troppo tardi: nasce mentre viene espresso. Tuttavia, è necessario trovare il modo giusto per esprimerlo chiaramente. [2] Ogni volta che desideri sapere cosa sia opportuno evitare o cosa sia da cercare, guarda al fine supremo della tua vita intera. Infatti, tutto ciò che facciamo deve essere in armonia con questo fine; nessuna singola decisione può essere presa senza tener conto di esso. Nessuno, anche se possiede tutti i colori necessari per dipingere, riesce a creare un’immagine simile a quella che ha in mente, se prima non è chiaro cosa vuole rappresentare. Pertanto, commettiamo errori perché consideriamo tutte le parti della vita separatamente, senza mai considerarla nel suo insieme. [3] Chi desidera lanciare una freccia deve sapere esattamente cosa vuole colpire e poi dirigere e controllare con precisione l’arma; i nostri consigli falliscono perché non hanno un punto di riferimento chiaro; chi ignora la direzione giusta, non ha alcun controllo sul proprio “vento”. Nella vita, spesso possono verificarsi eventi imprevisti, poiché viviamo in condizioni casuali. [4] Alcuni persone non sanno nemmeno cosa vogliono sapere; così come spesso chiediamo consiglio a coloro che ci circondano, di solito ignoriamo anche il fine ultimo del bene supremo. Non è necessario utilizzare molte parole o descrizioni lunghe per comprendere cos’è il bene supremo: basta indicarlo con chiarezza, senza dilungarsi in dettagli superflui. Cosa c’entra infatti analizzare i dettagli quando si può dire semplicemente che “il bene supremo è ciò che è onesto”? E se questo principio viene accettato e messo in pratica, qualsiasi cosa possa accadere nella vita apparirà a te, come a chiunque altro, come qualcosa di buono e felice. Inoltre, se riesci a dominare te stesso quando sei vittima di tentazioni, sarai più al sicuro; se parli con saggezza della fortuna, anche se questa ti è ostile, non ti ammalerai; infine, tutto ciò che agli altri sembra negativo diventerà positivo se riesci a superarlo. Che sia chiaro: non esiste nulla di buono se non ciò che è onesto; e tutto ciò che oggi appare scomodo, con il tempo diventerà benefico se utilizzato nel modo giusto, cioè secondo i principi della virtù. [6] Spesso sembra che le condizioni umane ci promettano di più di quanto possano realmente offrirci; non a caso, queste considerazioni riguardano il corpo. Ma se guardiamo all’anima, è Dio ad essere il vero giudice delle nostre azioni.

Elevati tu, o Lucilio, tra gli uomini migliori, e abbandona questi giochi letterari dei filosofi che chiamano “meraviglie” le sillabe, che distolgono e sopprimono l’animo con insegnamenti insignificanti: sii simile a coloro che hanno scoperto veramente il significato della filosofia, non a coloro che la insegnano soltanto per farla sembrare più difficile che importante. [7] Socrate, che ridusse tutta la filosofia ai principi morali e definì la vera saggezza la capacità di distinguere il bene dal male, diceva: “Segui coloro che, se ho in te autorità, possono renderti felice e impedirti di essere considerato stupido da qualcuno”. Chiunque voglia insultarti o farti del male non potrà riuscirci, se in te c’è la virtù. Se vuoi essere felice, sii fedele a un uomo buono: nessuno ti disprezzerà allora. Nessuno può offrirti questa felicità, se prima non ha disprezzato tutto ciò che è vile e non ha equilibrato tutte le cose buone, poiché il bene non esiste senza onestà, e l’onestà è uguale in ogni ambito.

[8] “Quindi? Non ha alcuna importanza se Cato venga respinto o meno? Non ha alcuna rilevanza che la battaglia di Farsalia lo veda vincitore o sconfitto. Il bene che deriva dalla vittoria non può essere superato da quello che deriverebbe dal fatto che le parti sconfitte potessero vincere; allo stesso modo, il male derivante dalla sconfitta non può essere compensato dal bene che deriverebbe dalla vittoria del vincitore nel tornare in patria e ristabilire la pace. Ma cosa significa dire che sono uguali? Con lo stesso mezzo, infatti, sia il bene che il male possono essere vinti o ordinati; la virtù, però, non può diventare né maggiore né minore: ha sempre lo stesso valore.” [9] “Ma Pompeo perderà l’esercito, e anche quel pretesto meraviglioso per servire lo Stato, i suoi sostenitori più fedeli, le truppe migliori delle sue forze. Il Senato, armato, distruggerà tutto in una sola battaglia. Una parte dell’impero cadrà in Egitto, un’altra in Africa, un’altra ancora in Hispania. Anche questo non significherebbe la rovina dello Stato, ” [10] “Che tutto possa accadere. Non è necessario che la conoscenza dei luoghi aiuti Giulio nel suo regno, né che la virtù dei suoi sudditi lo sostenga con determinazione. Anche se la fiducia degli Uticensi dovesse essere distrutta dai nemici, e anche se Scipione venisse privato della fortuna che gli derivava dal suo nome in Africa. Tutto questo era stato previsto, affinché nulla potesse danneggiare Cato.” [11] “Tuttavia, Cato è comunque considerato vincitore. E questo rappresenta uno dei punti a suo favore tra le sconfitte subite: con tale determinazione ha lottato per la vittoria, più di quanto avesse lottato per ottenere la carica di pretore. Il giorno in cui fu respinto fu un giorno fortunato; la notte in cui sembrava destinato alla perdita fu una notte propizia. Ha perso sia la carica che la vita nello stesso momento. Si era convinto che tutto ciò che gli accadeva dovesse essere sopportato.”

[12] Come potrebbe l’animo sopportare un cambiamento nella condizione di uno Stato forte ed equo? Qual è dunque il pericolo legato al cambiamento? Né la terra, né il cielo, né tutto questo insieme di cose, pur guidate da Dio, possono garantire che tale ordine rimanga immutato; un giorno, forse, esso verrà distrutto. [13] Tutto nel tempo segue una determinata sequenza: le cose devono nascere, crescere e poi perire. Quello che vediamo intorno a noi procede inevitabilmente verso la fine; tutto ciò a cui siamo legati sembra solido, ma in realtà finisce; nessuno può sfuggire alla vecchiaia. La stessa natura distribuisce in modo disomogeneo le risorse: nulla scompare completamente, ma si trasforma. [14] Per noi, la morte rappresenta la fine; vediamo soltanto ciò che è immediatamente vicino a noi, mentre non riusciamo a prevedere il futuro. Chi ha una forte volontà potrebbe accettare con coraggio la propria fine e quella di coloro che ama, se credesse che tutto, nella vita come nella morte, segue un ordine eterno, stabilito da Dio. [15] Come diceva Marco Catone, quando rifletteva sul corso del tempo: “Tutto ciò che è umano, sia ciò che esiste sia ciò che sarà, è destinato alla morte; tutte le città potenti e i regni grandi sono solo ornamenti effimeri: un giorno verranno distrutti dalla guerra o dall’indolenza; la pace stessa può trasformarsi in distruzione. Anche i campi fertili possono essere sommersi da un improvviso diluvio o inghiottiti da una voragine aperta dal sole. Quindi, perché indignarsi o lamentarsi se il destino pubblico è determinato da momenti fugaci?” [16] Un animo nobile deve accettare senza esitazione tutto ciò che la legge dell’universo ordina; o si vive una vita migliore, più serena e in armonia con le forze divine, oppure, rinunciando alla natura umana, si evita ogni futuro dolore. Non c’è dunque nulla di meglio di una morte onesta rispetto a una vita onesta, poiché la vera virtù non consiste nella longevità. Lo stesso diceva Socrate riguardo alla verità e alla virtù: queste non crescono mai, ma rimangono sempre uguali, pur essendo numerose e piene di significato.

[17] Non c’è dunque nulla di sorprendente nel fatto che le cose buone siano uguali a quelle che, secondo un determinato proposito, dovrebbero essere raccolte o ottenute. Infatti, se si considera questa disparità come qualcosa che può essere utilizzata per ridurre drasticamente il numero delle cose buone, lo stesso si potrà fare anche per le cose cattive; si potrebbe quindi definire infelice Socrate mentre è in prigione, infelice Catone a causa delle ferite subite piuttosto che per aver ritirato le sue proposte, e il più disastroso tra tutti i “Regoli della Fede” come una punizione inflitta anche agli nemici. Tuttavia, nessuno osa dire queste cose, neanche coloro che sono i più indulgenti; essi infatti negano che tale persona sia beata, ma allo stesso tempo negano anche che sia miserabile. [18] Gli anziani accademici ritengono comunque che una persona possa essere considerata beata, anche se non in modo perfetto o completo, il che è assolutamente impossibile: se una persona non è beata, allora non possiede il massimo del bene. Il massimo del bene non ha un gradino superiore a sé stesso; se a una persona manca la virtù, nulla può ridurla; anche se il suo corpo rimane intatto, essa rimane comunque priva di virtù. Intendo infatti per virtù qualcosa di nobile e elevato, che viene stimolata da tutto ciò che è dannoso. [19] Questo tipo di animo, spesso suscitato in giovani dal fascino di qualcosa di nobile o bello, li induce a disprezzare ogni cosa casuale; tuttavia, la saggezza non li influisce né li guida in questo modo; essa persuade semplicemente le persone che ciò che è onesto sia anche buono, e che tale cosa non possa essere né abbandonata né ignorata, proprio come una regola che viene utilizzata per verificare la rettitudine delle azioni. Qualsiasi cambiamento apportato a questa regola con l’ingiustizia diventa in realtà un errore di rettitudine. [20] Lo stesso si può dire della virtù: essa è retta e non ammette alcuna deviazione; anzi, si può dire che sia ancora più rigida nella sua applicazione. Essa giudica tutte le cose in questo modo, ma non riguardo a se stessa. Se la stessa virtù non può essere resa più retta, allora nulla di ciò che ne deriva può essere considerato più retto degli altri; infatti, tutto deve rispondere a questa regola; altrimenti, tutte le cose sono uguali.

[21] ‘Quid ergo?’ inquis ‘iacere in convivio et torqueri paria sunt?’ Hoc mirum videtur tibi? illud licet magis admireris: iacere in convivio malum est, iacere in eculeo bonum est, si illud turpiter, hoc honeste fit. Bona ista aut mala non efficit materia sed virtus; haec ubicumque apparuit, omnia eiusdem mensurae ac pretii sunt. [22] In oculos nunc mihi manus intentat ille qui omnium animum aestimat ex suo, quod dicam paria bona esse honeste iudicantis <et honeste periclitantis,> quod dicam paria bona esse eius qui triumphat et eius qui ante currum vehitur invictus animo. Non putant enim fieri quidquid facere non possunt; ex infirmitate sua ferunt de virtute sententiam. [23] Quid miraris si uri, vulnerari, occidi, alligari iuvat, aliquando etiam libet? Luxurioso frugalitas poena est, pigro supplicii loco labor est, delicatus miseretur industrii, desidioso studere torqueri est: eodem modo haec ad quae omnes imbecilli sumus dura atque intoleranda credimus, obliti quam multis tormentum sit vino carere aut prima luce excitari. Non ista difficilia sunt natura, sed nos fluvidi et enerves. [24] Magno animo de rebus magnis iudicandum est; alioqui videbitur illarum vitium esse quod nostrum est. Sic quaedam rectissima, cum in aquam demissa sunt, speciem curvi praefractique visentibus reddunt. Non tantum quid videas, sed quemadmodum, refert: animus noster ad vera perspicienda caligat. [25] Da mihi adulescentem incorruptum et ingenio vegetum: dicet fortunatiorem sibi videri qui omnia rerum adversarum onera rigida cervice sustollat, qui supra fortunam exstet. Non est mirum in tranquillitate non concuti: illud mirare, ibi extolli aliquem ubi omnes deprimuntur, ibi stare ubi omnes iacent. [26] Quid est in tormentis, quid est in aliis quae adversa appellamus mali? hoc, ut opinor, succidere mentem et incurvari et succumbere. Quorum nihil sapienti viro potest evenire: stat rectus sub quolibet pondere. Nulla illum res minorem facit; nihil illi eorum quae ferenda sunt displicet. Nam quidquid cadere in hominem potest in se cecidisse non queritur. Vires suas novit; scit se esse oneri ferendo. [27] Non educo sapientem ex hominum numero nec dolores ab illo sicut ab aliqua rupe nullum sensum admittente summoveo. Memini ex duabus illum partibus esse compositum: altera est irrationalis, haec mordetur, uritur, dolet; altera rationalis, haec inconcussas opiniones habet, intrepida est et indomita. In hac positum est summum illud hominis bonum. Antequam impleatur, incerta mentis volutatio est; cum vero perfectum est, immota illi stabilitas est. [28] Itaque inchoatus et ad summa procedens cultorque virtutis, etiam si appropinquat perfecto bono sed ei nondum summam manum imposuit, ibit interim cessim et remittet aliquid ex intentione mentis; nondum enim incerta transgressus est, etiam nunc versatur in lubrico. Beatus vero et virtutis exactae tunc se maxime amat cum fortissime expertus est, et metuenda ceteris, si alicuius honesti officii pretia sunt, non tantum fert sed amplexatur multoque audire mavult ‘tanto melior’ quam ‘tanto felicior’.

[29] Venio nunc illo quo me vocat exspectatio tua. Ne extra rerum naturam vagari virtus nostra videatur, et tremet sapiens et dolebit et expallescet; hi enim omnes corporis sensus sunt. Ubi ergo calamitas, ubi illud malum verum est? illic scilicet, si ista animum detrahunt, si ad confessionem servitutis adducunt, si illi paenitentiam sui faciunt. [30] Sapiens quidem vincit virtute fortunam, at multi professi sapientiam levissimis nonnumquam minis exterriti sunt. Hoc loco nostrum vitium est, qui idem a sapiente exigimus et a proficiente. Suadeo adhuc mihi ista quae laudo, nondum persuadeo; etiam si persuasissem, nondum tam parata haberem aut tam exercitata ut ad omnes casus procurrerent. [31] Quemadmodum lana quosdam colores semel ducit, quosdam nisi saepius macerata et recocta non perbibit, sic alias disciplinas ingenia, cum accepere, protinus praestant: haec, nisi alte descendit et diu sedit et animum non coloravit sed infecit, nihil ex iis quae promiserat praestat. [32] Cito hoc potest tradi et paucissimis verbis: unum bonum esse virtutem, nullum certe sine virtute, et ipsam virtutem in parte nostri meliore, id est rationali, positam. Quid erit haec virtus? iudicium verum et immotum; ab hoc enim impetus venient mentis, ab hoc omnis species quae impetum movet redigetur ad liquidum. [33] Huic iudicio consentaneum erit omnia quae virtute contacta sunt et bona iudicare et inter se paria. Corporum autem bona corporibus quidem bona sunt, sed in totum non sunt bona; his pretium quidem erit aliquod, ceterum dignitas non erit; magnis inter se intervallis distabunt: alia minora, alia maiora erunt. [34] Et in ipsis sapientiam sectantibus magna discrimina esse fateamur necesse est: alius iam in tantum profecit ut contra fortunam audeat attollere oculos, sed non pertinaciter - cadunt enim nimio splendore praestricti -, alius in tantum ut possit cum illa conferre vultum, nisi iam pervenit ad summum et fiduciae plenus est. [35] Imperfecta necesse est labent et modo prodeant, modo sublabantur aut succidant. Sublabentur autem, nisi ire et niti perseveraverint; si quicquam ex studio et fideli intentione laxaverint, retro eundum est. Nemo profectum ibi invenit ubi reliquerat.

[36] Instemus itaque et perseveremus; plus quam profligavimus restat, sed magna pars est profectus velle proficere. Huius rei conscius mihi sum: volo et mente tota volo. Te quoque instinctum esse et magno ad pulcherrima properare impetu video. Properemus: ita demum vita beneficium erit; alioquin mora est, et quidem turpis inter foeda versantibus. Id agamus ut nostrum omne tempus sit; non erit autem, nisi prius nos nostri esse coeperimus. [37] Quando continget contemnere utramque fortunam, quando continget omnibus oppressis affectibus et sub arbitrium suum adductis hanc vocem emittere ‘vici’? Quem vicerim quaeris? Non Persas nec extrema Medorum nec si quid ultra Dahas bellicosum iacet, sed avaritiam, sed ambitionem, sed metum mortis, qui victores gentium vicit. Vale.

[21] “Quid ergo?”, chiedi tu, “essere seduti a tavola e mangiare è forse la stessa cosa?” Ti sembra strano questo? Ma ciò che merita davvero ammirazione è un altro aspetto: mangiare a tavola è considerato una cosa negativa, mentre mangiare in un carro da guerra è considerato positivo; se quello è ritenuto vergognoso, questo invece è considerato onesto. Ciò che rende qualcosa buono o cattivo non è la materia stessa, ma la virtù; ovunque essa si manifesti, ha sempre lo stesso valore e lo stesso peso. [22] Ora, guarda attentamente: colui che valuta le cose in base al proprio giudizio, considera ugualmente onesto sia chi vince che chi perde, sia chi trionfa che chi viene sconfitto senza mai perdere il coraggio. Infatti, pensano che non possa accadere nulla se non lo permettono loro stessi; a causa della propria debolezza, giudicano la virtù in modo errato. [23] Perché dovresti meravigliarti se essere urtati, feriti o uccisi può talvolta anche essere piacevole? Per il lussurioso, la frugalità è una punizione; per il pigro, il lavoro sostituisce la pena; chi è delicato disprezza lo sforzo, e chi è indolente trova fastidio nello studiare. Allo stesso modo, consideriamo queste cose dure e insopportabili, dimenticando che privarsi del vino o essere svegliati dalla prima luce possono causare molto più dolore. Non sono queste le vere difficoltà della natura, ma piuttosto la nostra debolezza e fragilità. [24] Bisogna giudicare le grandi cose con un animo nobile; altrimenti, ciò che per noi è negativo potrebbe essere considerato positivo da altri. Così, alcune cose apparentemente rette, quando messe in pratica, possono sembrare distorte e irregolari. Non basta vedere cosa succede, ma anche come succede: è il nostro modo di pensare a oscurare la verità. [25] Dammi un giovane integro e pieno di ingegno: egli si considererà più fortunato di chi sopporta con fermezza tutti gli ostacoli della vita, di chi trascende i limiti della fortuna stessa. Non c’è nulla di sorprendente nella tranquillità. Ciò che merita ammirazione è chi riesce a rimanere in piedi quando tutti cadono. [26] Che cos’è il dolore, e che cosa sono tutte quelle cose che chiamiamo “mali”? A mio parere, si tratta semplicemente di perdere la mente, di non riuscire a resistere e di arrendersi. Niente di tutto ciò può colpire un uomo saggio: egli rimane fermo sotto qualsiasi peso. Nulla lo rende più debole; nulla gli sembra insopportabile in ciò che deve subire. Infatti, quando qualcosa colpisce una persona, non si pensa mai che quella persona sia già “caduta” dentro di sé. Conosce le proprie forze e sa di poter sopportare il dolore. [27] Non cerco di educare i saggi tra la folla, né elimino il dolore dagli esseri umani come se fosse possibile eliminare qualunque sensazione con la violenza. Ricordo che l’animo umano è composto da due parti: una parte irrazionale, che soffre, si arrabbia e prova dolore; l’altra parte razionale, che mantiene opinioni ferme, è coraggiosa e indomabile. In questa seconda parte risiede il vero bene dell’uomo. Prima che sia completamente sviluppata, il pensiero umano è incerto e instabile; ma quando diventa perfetto, quella stabilità rimane per sempre. [28] Pertanto, chi inizia il proprio percorso verso la virtù, anche se si avvicina al bene supremo, non ha ancora raggiunto la perfezione. Per questo, a volte esita e rinuncia a qualcosa nei propri intenti. Non ha ancora superato completamente le difficoltà, e quindi continua a muoversi su un terreno instabile. Colui che è veramente beato e che pratica con rigore la virtù ama se stesso al massimo quando ha acquisito una grande esperienza; inoltre, rispetta profondamente le azioni oneste altrui. Se il valore di un’azione onesta è riconosciuto da tutti, non si limita a compierla, ma la pratica con ancora maggiore impegno, preferendo sentire dire “quanto più meritevole” piuttosto che “quanto più felice”.

[29] Ora è giunto il momento che la tua aspettativa mi chiama. La nostra virtù sembrerà allora vagare al di fuori della natura delle cose; il saggio ne tremerà, ne soffrirà e ne sarà sconvolto, poiché tutti questi sono sensi del corpo. Dov’è dunque la calamità? Dove risiede quel vero male? Esattamente lì: quando queste pratiche strappano l’anima dall’interno di un uomo, quando lo costringono ad ammettere la propria servitù, quando gli fanno provare rimorso per se stesso. [30] Il Saggio infatti può vincere la fortuna con la sua virtù, ma molti coloro che si proclamano saggi vengono spesso sconfitti dalle cose più banali e insignificanti. Il nostro errore sta proprio nel chiedere queste stesse cose sia al saggio che al conoscitore. Ancora una volta mi convinco di ciò che lodo, ma non sono ancora del tutto persuaso; anche se lo fossi, non sarei ancora abbastanza preparato o allenato per affrontare ogni situazione. [31] Proprio come la lana assume alcuni colori e altri no, a meno di essere lavata e lavorata ripetutamente, allo stesso modo le discipline intellettuali, una volta acquisite, non producono subito i risultati desiderati; queste discipline, se non vengono approfondite con impegno e costanza nel tempo, non riescono a realizzare ciò che promettono. [32] Si può esprimere tutto questo in poche parole: la virtù è ciò che rende una persona buona; senza virtù, nessuno può essere davvero buono; e la virtù stessa risiede nella parte migliore di noi, cioè nel nostro intelletto. Che cos’è dunque questa virtù? È il giudizio vero e imparziale; da esso derivano le forze mentali, e tutte quelle azioni che sono mosse da impulsi vengono regolate verso la rettitudine. [33] Tutto ciò che è in armonia con questo giudizio è considerato virtuoso e meritevole di essere apprezzato; i beni del corpo, però, sono buoni solo in relazione al corpo stesso, ma nel complesso non rappresentano nulla di veramente prezioso; hanno un certo valore, ma non una vera dignità; esistono grandi differenze tra loro: alcuni sono minori, altri maggiori. [34] Tra coloro che seguono la via della saggezza, è necessario riconoscere grandi differenze: alcuni hanno raggiunto un tale livello di perfezione da osare sfidare la fortuna, ma non con ostinazione – altrimenti verrebbero sopraffatti dal suo splendore eccessivo –; altri riescono a confrontarsi con essa, ma solo dopo essere giunti al massimo e aver acquisito piena fiducia in se stessi. [35] Le cose imperfette sono destinate ad indebolirsi e, a volte, a cadere; però non cadranno se non smetteranno di cercare di migliorarsi o di perseverare nel loro sforzo; chi allenta gli sforzi, anche solo per un momento, perderà tutto ciò che aveva ottenuto con impegno e dedizione. Nessuno raggiunge il successo dove ha abbandonato i propri sforzi.

[36] Pertanto ci impegneremo e persevereremo; più di quanto abbiamo sprecato rimane ancora da fare, ma gran parte consiste nel voler davvero riuscire. Ne sono consapevole: lo desidero con tutto il cuore e con tutta la mia mente. Vedo anche in te lo stesso impulso e un grande desiderio di tendere verso il meglio. Dobbiamo procedere così: solo in questo modo la vita potrà essere davvero benefica; altrimenti sarà soltanto un’attesa, e anzi una cosa spregevole tra coloro che si abbandonano alle azioni più vili. Agiremo in questo modo affinché tutto il nostro tempo possa essere utilizzato al meglio; ma ciò non sarà possibile se prima non cominciamo a essere veramente noi stessi. [37] Quando si presenta l’occasione di disprezzare entrambe le fortune, quando tutti coloro che sono oppressi dai loro sentimenti e sottomessi al proprio arbitrio pronunciano la parola “vittoria”. Chi è che vinceremo? Non le Persie, né le popolazioni estreme dell’Asia Minore, né nulla di più bellico di Dahae. Ma l’avidità, l’ambizione, la paura della morte: queste sono le vere forze che vincono sulle nazioni. Addio.

[1] Quod quaeris a me liquebat mihi - sic rem edidiceram - per se; sed diu non retemptavi memoriam meam, itaque non facile me sequitur. Quod evenit libris situ cohaerentibus, hoc evenisse mihi sentio: explicandus est animus et quaecumque apud illum deposita sunt subinde excuti debent, ut parata sint quotiens usus exegerit. Ergo hoc in praesentia differamus; multum enim operae, multum diligentiae poscit. Cum primum longiorem eodem loco speravero moram, tunc istud in manus sumam. [2] Quaedam enim sunt quae possis et in cisio scribere, quaedam lectum et otium et secretum desiderant. Nihilominus his quoque occupatis diebus agatur aliquid et quidem totis. Numquam enim non succedent occupationes novae: serimus illas, itaque ex una exeunt plures. Deinde ipsi nobis dilationem damus: ‘cum hoc peregero, toto animo incumbam’ et ‘si hanc rem molestam composuero, studio me dabo’. [3] Non cum vacaveris philosophandum est, sed ut philosopheris vacandum est; omnia alia neglegenda ut huic assideamus, cui nullum tempus satis magnum est, etiam si a pueritia usque ad longissimos humani aevi terminos vita producitur. Non multum refert utrum omittas philosophiam an intermittas; non enim ubi interrupta est manet, sed eorum more quae intenta dissiliunt usque ad initia sua recurrit, quod a continuatione discessit. Resistendum est occupationibus, nec explicandae sed summovendae sunt. Tempus quidem nullum est parum idoneum studio salutari; atqui multi inter illa non student propter quae studendum est. [4] ‘Incidet aliquid quod impediat.’ Non quidem eum cuius animus in omni negotio laetus atque alacer est: imperfectis adhuc interscinditur laetitia, sapientis vero contexitur gaudium, nulla causa rumpitur, nulla fortuna; semper et ubique tranquillus est. Non enim ex alieno pendet nec favorem fortunae aut hominis exspectat. Domestica illi felicitas est; exiret ex animo si intraret: ibi nascitur. [5] Aliquando extrinsecus quo admoneatur mortalitatis intervenit, sed id leve et quod summam cutem stringat. Aliquo, inquam, incommodo afflatur; maximum autem illud bonum fixum est. Ita dico, extrinsecus aliqua sunt incommoda, velut in corpore interdum robusto solidoque eruptiones quaedam pustularum et ulcuscula, nullum in alto malum est. [6] Hoc, inquam, interest inter consummatae sapientiae virum et alium procedentis quod inter sanum et ex morbo gravi ac diutino emergentem, cui sanitatis loco est levior accessio: hic nisi attendit, subinde gravatur et in eadem revolvitur, sapiens recidere non potest, ne incidere quidem amplius. Corpori enim ad tempus bona valetudo est, quam medicus, etiam si reddidit, non praestat - saepe ad eundem qui advocaverat excitatur: semel in totum sanatur. [7] Dicam quomodo intellegas sanum: si se ipse contentus est, si confidit sibi, si scit omnia vota mortalium, omnia beneficia quae dantur petunturque, nullum in beata vita habere momentum. Nam cui aliquid accedere potest, id imperfectum est; cui aliquid abscedere potest, id imperpetuum est: cuius perpetua futura laetitia est, is suo gaudeat. Omnia autem quibus vulgus inhiat ultro citroque fluunt: nihil dat fortuna mancipio. Sed haec quoque fortuita tunc delectant cum illa ratio temperavit ac miscuit haec est quae etiam externa commendet, quorum avidis usus ingratus est. [8] Solebat Attalus hac imagine uti: ‘vidisti aliquando canem missa a domino frusta panis aut carnis aperto ore captantem? quidquid excepit protinus integrum devorat et semper ad spem venturi hiat. Idem evenit nobis: quidquid exspectantibus fortuna proiecit, id sine ulla voluptate demittimus statim, ad rapinam alterius erecti et attoniti.’ Hoc sapienti non evenit: plenus est; etiam si quid obvenit, secure excipit ac reponit; laetitia fruitur maxima, continua, sua. [9] Habet aliquis bonam voluntatem, habet profectum, sed cui multum desit a summo: hic deprimitur alternis et extollitur ac modo in caelum allevatur, modo defertur ad terram. Imperitis ac rudibus nullus praecipitationis finis est; in Epicureum illud chaos decidunt, inane sine termino. [10] Est adhuc genus tertium eorum qui sapientiae alludunt, quam non quidem contigerunt, in conspectu tamen et, ut ita dicam, sub ictu habent: hi non concutiuntur, ne defluunt quidem; nondum in sicco, iam in portu sunt. [11] Ergo cum tam magna sint inter summos imosque discrimina, cum medios quoque sequatur fluctus suus, sequatur ingens periculum ad deteriora redeundi, non debemus occupationibus indulgere. Excludendae sunt: si semel intraverint, in locum suum alias substituent. Principiis illarum obstemus: melius non incipient quam desinent. Vale.

[1] Quello che tu mi chiedi mi è chiaro; così ho deciso di risponderti. Ma poiché per lungo tempo non hai più richiamato alla mia memoria questa questione, non mi è facile ricordare con precisione. Ciò che accade nei libri ben strutturati può essere paragonato a quanto mi è successo: quando si cerca di interpretare un testo, è necessario esaminare attentamente ogni singola parte, in modo che tutto sia pronto per essere utilizzato ogni volta che se ne abbia bisogno. Pertanto, al momento attuale ci differenziamo su questo punto: richiede molto lavoro e molta diligenza. Poiché inizialmente speravamo di dedicare più tempo a questa questione, ora la affronteremo con impegno. [2] Ci sono infatti argomenti che possono essere trattati anche durante le attività quotidiane, mentre altri richiedono tranquillità, tempo e riservatezza per essere esaminati. Tuttavia, anche quando siamo impegnati in queste attività, è necessario dedicare del tempo a qualcosa di significativo. Infatti, nuove occupazioni continuano ad emergere; bisogna prenderle sul serio, poiché da una possono derivarne molte altre. Noi stessi ci concediamo questo lasso di tempo: “Mentre mi dedico a questa attività, mi impegno al massimo” e “Se riesco a superare queste difficoltà, mi dedicherò allo studio con ancora più diligenza”. [3] Non è il caso di dedicarsi alla filosofia quando si è liberi, ma piuttosto quando si ha bisogno di tempo libero per riflettere. Tutto il resto deve essere trascurato affinché ci si possa concentrare su questo scopo; non esiste un lasso di tempo sufficientemente lungo per farlo, nemmeno se la vita dura dall’infanzia fino ai limiti più estremi dell’esistenza umana. Non fa molta differenza se si trascura o si interrompe lo studio della filosofia: ciò che è stato interrotto non rimane tale, ma le cose a cui ci si era dedicati tornano al loro stato originale, proprio come se non fossero mai state interrotte. Bisogna resistere alle distrazioni; non si tratta di spiegare, ma di eliminarle. In realtà, non esiste un momento del tutto adatto allo studio per il bene della propria anima; tuttavia, molti non studiano proprio per le ragioni giuste. [4] “Qualcosa interferisce con i miei sforzi”. Non si tratta di coloro la cui anima è sempre allegra e piena di entusiasmo in ogni attività: per loro, la gioia è ancora incompleta; mentre per il saggio, il piacere diventa parte integrante della sua esistenza; nessuna causa esterna può distruggerlo, né alcuna fortuna può influenzarlo; egli rimane sempre tranquillo, ovunque si trovi. Non dipende da altri, né attende favori dalla fortuna o dalle persone. La sua vera felicità è interiore: nasce dal suo animo stesso e vi permane. [5] A volte, fattori esterni interferiscono con la nostra vita, ma tali interferenze sono lievi e non influenzano in modo significativo la nostra esistenza. Altre volte, invece, subiamo inconvenienti; ma il bene più grande è sempre stabile e sicuro. Quindi, ci sono delle difficoltà esterne, simili a piccole eruzioni cutanee o ferite su un corpo robusto e sano. Ma non esiste nulla di veramente grave. [6] Ciò che conta è il contrasto tra un uomo di saggezza compiuta e un altro che sta ancora percorrendo il cammino verso la saggezza, tra chi è in salute e chi si trova in una condizione grave e duratura. Per quest’ultimo, l’accesso alla salute è più difficile; se non presta attenzione, la sua situazione peggiorerà continuamente. Il saggio, invece, non può tornare indietro, né può permettersi di cadere ulteriormente in difficoltà. Poiché per il corpo, a volte, una buona salute è più efficace del medico stesso; anche se quest’ultimo riesce a guarire, non sempre può garantire la guarigione definitiva. Spesso, l’animo si riprende completamente da solo. [7] Per capire cosa significhi essere in salute, basta osservare come si comporta una persona che è soddisfatta di sé stessa, che ha fiducia in se stessa, che conosce perfettamente tutte le tentazioni umane e tutti i benefici che ci vengono offerti. Una persona del genere non avrà mai bisogno di cercare qualcosa nella vita felice. Ciò a cui è possibile accedere è imperfetto; ciò da cui è possibile allontanarsi è eterno; colui il quale gode di una felicità futura perpetua, egli stesso ne trae gioia. Tuttavia, tutte le cose che il volgo possiede scorrono continuamente verso l’alto e verso il basso: la fortuna non concede nulla in modo definitivo. Ma anche questa casualità diventa piacevole quando è moderata da una certa ragione; è proprio questa ragione che rende gradevoli anche le cose esterne, anche se il loro uso può rivelarsi spiacevole per alcuni. [8] Attalo usava spesso questo esempio per illustrare il suo punto: “Avete mai visto un cane abbandonato dal padrone che, con la bocca aperta, afferra pezzi di pane o carne? Quello che cattura lo ingoia immediatamente e continua ad aspettare ciò che verrà in futuro. Lo stesso accade a noi: tutto ciò che la fortuna ci toglie, lo abbandoniamo senza alcun piacere, per poi cercare di ottenere qualcos’altro dagli altri.” Ma i saggi non sono così: sono pieni di sé; anche se qualcosa li colpisce, lo accettano con serenità e lo ripongono al suo posto; godono di una felicità massima, continua e propria. [9] Alcuni hanno buone intenzioni e mostrano progresso, ma a loro manca ancora molto per raggiungere la perfezione: questi vengono alternativamente abbassati e elevati, talvolta portati verso il cielo, talvolta trascinati verso la terra. Per gli inesperti e i rozzi, non c’è fine a questa caduta; essi precipitano nel caos descritto da Epicuro, in un vuoto senza confini. [10] Esiste ancora un terzo tipo di persone che fanno riferimento alla saggezza, anche se non l’hanno realmente posseduta; tuttavia, la considerano e, per così dire, la hanno sotto i loro occhi: queste persone non vengono sconvolte né trascinate via dal flusso degli eventi; non sono ancora “in secco”, ma già “nel porto”. [11] Pertanto, dato che esistono tali grandi differenze tra i più saggi e i meno, e dato che anche coloro che si trovano a metà strada seguono il proprio flusso naturale, correndo così un grave rischio di ritornare al peggio, non dovremmo indulgere nelle nostre occupazioni. Dovremmo escluderle: se mai entrassero in noi, le sostituiremmo immediatamente con altre cose. Dovremmo opporci alle loro origini: è meglio non iniziare affatto che non terminare mai. Addio.

[1] Errare mihi videntur qui existimant philosophiae fideliter deditos contumaces esse ac refractarios, contemptores magistratuum aut regum eorumve per quos publica administrantur. Ex contrario enim nulli adversus illos gratiores sunt, nec immerito; nullis enim plus praestant quam quibus frui tranquillo otio licet. [2] Itaque ii quibus multum ad propositum bene vivendi confert securitas publica necesse est auctorem huius boni ut parentem colant, multo quidem magis quam illi inquieti et in medio positi, qui multa principibus debent sed multa et imputant, quibus numquam tam plene occurrere ulla liberalitas potest ut cupiditates illorum, quae crescunt dum implentur, exsatiet. Quisquis autem de accipiendo cogitat oblitus accepti est, nec ullum habet malum cupiditas maius quam quod ingrata est. [3] Adice nunc quod nemo eorum qui in re publica versantur quot vincat, sed a quibus vincatur, aspicit; et illis non tam iucundum est multos post se videre quam grave aliquem ante se. Habet hoc vitium omnis ambitio: non respicit. Nec ambitio tantum instabilis est, verum cupiditas omnis, quia incipit semper a fine. [4] At ille vir sincerus ac purus, qui reliquit et curiam et forum et omnem administrationem rei publicae ut ad ampliora secederet, diligit eos per quos hoc ei facere tuto licet solusque illis gratuitum testimonium reddit et magnam rem nescientibus debet. Quemadmodum praeceptores suos veneratur ac suspicit quorum beneficio illis inviis exit, sic et hos sub quorum tutela positus exercet artes bonas.

[5] ‘Verum alios quoque rex viribus suis protegit.’ Quis negat? Sed quemadmodum Neptuno plus debere se iudicat ex iis qui eadem tranquillitate usi sunt qui plura et pretiosiora illo mari vexit, animosius a mercatore quam a vectore solvitur votum et ex ipsis mercatoribus effusius ratus est qui odores ac purpuras et auro pensanda portabat quam qui vilissima quaeque et saburrae loco futura congesserat, sic huius pacis beneficium ad omnis pertinentis altius ad eos pervenit qui illa bene utuntur. [6] Multi enim sunt ex his togatis quibus pax operosior bello est: an idem existimas pro pace debere eos qui illam ebrietati aut libidini impendunt aut aliis vitiis quae vel bello rumpenda sunt? Nisi forte tam iniquum putas esse sapientem ut nihil viritim se debere pro communibus bonis iudicet. Soli lunaeque plurimum debeo, et non uni mihi oriuntur; anno temperantique annum deo privatim obligatus sum, quamvis nihil in meum honorem * * * discripta sint. [7] Stulta avaritia mortalium possessionem proprietatemque discernit nec quicquam suum credit esse quod publicum est; at ille sapiens nihil magis suum iudicat quam cuius illi cum humano genere consortium est. Nec enim essent ista communia, nisi pars illorum pertineret ad singulos; socium efficit etiam quod ex minima portione commune est.

[8] Adice nunc quod magna et vera bona non sic dividuntur ut exiguum in singulos cadat: ad unumquemque tota perveniunt. E congiario tantum ferunt homines quantum in capita promissum est; epulum et visceratio et quidquid aliud manu capitur discedit in partes: at haec individua bona, pax et libertas, ea tam omnium tota quam singulorum sunt. [9] Cogitat itaque per quem sibi horum usus fructusque contingat, per quem non ad arma illum nec ad servandas vigilias nec ad tuenda moenia et multiplex belli tributum publica necessitas vocet, agitque gubernatori suo gratias. Hoc docet philosophia praecipue, bene debere beneficia, bene solvere; interdum autem solutio est ipsa confessio. [10] Confitebitur ergo multum se debere ei cuius administratione ac providentia contingit illi pingue otium et arbitrium sui temporis et imperturbata publicis occupationibus quies.

O Meliboee, deus nobis haec otia fecit;

namque erit ille mihi semper deus.

[11] Si illa quoque otia multum auctori suo debent quorum munus hoc maximum est,

ille meas errare boves, ut cernis, et ipsum

ludere quae vellem calamo permisit agresti,

quanti aestimamus hoc otium quod inter deos agitur, quod deos facit?

[12] Ita dico, Lucili, et te in caelum compendiario voco. Solebat Sextius dicere Iovem plus non posse quam bonum virum. Plura Iuppiter habet quae praestet hominibus, sed inter duos bonos non est melior qui locupletior, non magis quam inter duos quibus par scientia regendi gubernaculum est meliorem dixeris cui maius speciosiusque navigium est. [13] Iuppiter quo antecedit virum bonum? diutius bonus est: sapiens nihilo se minoris aestimat quod virtutes eius spatio breviore cluduntur. Quemadmodum ex duobus sapientibus qui senior decessit non est beatior eo cuius intra pauciores annos terminata virtus est, sic deus non vincit sapientem felicitate, etiam si vincit aetate; non est virtus maior quae longior. [14] Iuppiter omnia habet, sed nempe aliis tradidit habenda: ad ipsum hic unus usus pertinet, quod utendi omnibus causa est: sapiens tam aequo animo omnia apud alios videt contemnitque quam Iuppiter et hoc se magis suspicit quod Iuppiter uti illis non potest, sapiens non vult. [15] Credamus itaque Sextio monstranti pulcherrimum iter et clamanti ‘hac

itur ad astra,

hac secundum frugalitatem, hac secundum temperantiam, hac secundum fortitudinem’. Non sunt dii fastidiosi, non invidi: admittunt et ascendentibus manum porrigunt. [16] Miraris hominem ad deos ire? Deus ad homines venit, immo quod est propius, in homines venit: nulla sine deo mens bona est. Semina in corporibus humanis divina dispersa sunt, quae si bonus cultor excipit, similia origini prodeunt et paria iis ex quibus orta sunt surgunt: si malus, non aliter quam humus sterilis ac palustris necat ac deinde creat purgamenta pro frugibus. Vale.

[1] Mi sembra che coloro che si dedicano fedelmente alla filosofia siano spesso ribelli e refrattari alle autorità, disprezzatori dei magistrati o dei re attraverso i quali le cose pubbliche vengono amministrate. Al contrario, nessuno è loro ostile, né ingiustamente; anzi, essi offrono più di chiunque altro a coloro che possono godere in pace della propria tranquillità. [2] Pertanto, coloro per i quali la sicurezza pubblica rappresenta un elemento fondamentale per vivere bene devono considerare questi governanti come genitori, molto più di quei individui instabili e oppressi che sono costretti a dovere molto ai principi ma non ricevono mai nulla in cambio; le loro ambizioni, infatti, crescono sempre di più nel tentativo di soddisfarle. Chiunque pensi di ottenere qualcosa senza dare nulla, in realtà ha una brama ancora maggiore rispetto a chi riceve ingratitudine per ciò che dona. [3] Ora aggiungo che nessuno di coloro che si occupano delle cose pubbliche guarda al numero di persone che vince, ma piuttosto a quelle che perde; per loro non è certo piacevole vedere molti dopo di sé, quanto invece sia gravoso averne alcuni davanti. Questo difetto caratterizza ogni ambizione: essa non tiene conto degli effetti delle proprie azioni. L’ambizione stessa, in realtà, è sempre instabile, poiché nasce sempre dal fine che si vuole raggiungere. [4] Al contrario, colui che è sincero e puro, abbandonando la curia, il tribunale e ogni forma di amministrazione pubblica per dedicarsi a cose più importanti, ama coloro attraverso i quali può agire in modo sicuro e offre loro un testimone gratuito del proprio operato; deve anche aiutare coloro che non ne sono a conoscenza. Così come rispetta e dipende dai suoi insegnanti grazie ai cui benefici ha potuto progredire, allo stesso modo esercita le proprie virtù sotto la protezione di questi ultimi.

[5] “Il vero re protegge anche gli altri con le sue forze.” Chi lo negherebbe? Tuttavia, proprio come Nettuno si deve considerare più meritevole di coloro che godono della stessa tranquillità marina, ma che ne sfruttano le risorse in modo maggiore e più prezioso; così anche il beneficio della pace raggiunge con maggiore intensità coloro che la utilizzano saggiamente. [6] Molti, infatti, tra coloro che indossano la toga, ritengono che la pace sia più preziosa della guerra. Ma si può davvero considerare pace chi la dedica all’ebbrezza, alla lussuria o ad altre vizi che distruggono la pace stessa? A meno che non si ritienga che una saggezza così ingiusta possa giudicare correttamente ciò che è vantaggioso per tutti. Io stesso devo molto solo alla Luna, e non soltanto a me; inoltre, sono legato al tempo sia dall’anno sia da Dio, anche se nulla viene registrato a mio favore riguardo al mio onore. [7] L’stupida avidità degli uomini distingue tra proprietà privata e pubblica, ritenendo che ciò che è pubblico non appartenga davvero a loro; mentre il saggio considera tutto ciò che è comune come proprio, soprattutto ciò che condivide con gli altri esseri umani. Del resto, nulla di ciò che è comune esisterebbe se non facesse parte delle singole proprietà individuali; anche ciò che deriva da una piccola quantità comune diventa qualcosa di prezioso quando condiviso da tutti.

[8] Si dice ora che le cose grandi e veramente buone non vengono divise in parti così da far sì che ciascuna di esse cada nel nulla: tutte pervengono a ognuno interamente. Al contrario, ciò che viene concesso agli uomini segue esattamente quanto è stato promesso; un banchetto, una carneficina o qualsiasi altra cosa venga presa con le mani viene divisa in parti; ma queste cose individualmente buone – la pace e la libertà – appartengono a tutti interamente, così come a ciascuno singolarmente. [9] Pertanto, chi desidera trarre vantaggio e godere dei frutti di questi tempi deve agire attraverso colui che non lo costringe ad impugnare le armi, né a mantenere vigilanze continue, né a difendere mura e ad affrontare le molteplici necessità imposte dalla guerra; e deve rendere grazie al proprio governante per queste cose. È soprattutto la filosofia a insegnarci che i benefici debbano essere restituiti con buon cuore, e che talvolta la stessa ammissione di un debito costituisce già una forma di pagamento. [10] Si riconoscerà quindi di dovere molto a colui il cui governo e la cui cura permettono di godere di un tranquillo ozio, dell’arbitrio sul proprio tempo e di una vita libera da ogni distrazione dovuta alle occupazioni pubbliche.

Oh Meliboee, il dio ci ha concesso queste opportunità.

Egli sarà sempre per me un dio.

[11] Anche i letterati devono molto ai loro lettori, i quali hanno il compito principale di apprezzare le opere creative.

Quei mezzi sono destinati all’errore, come puoi vedere, e lo stesso.

Il pennello mi permise di giocare con ciò che desideravo.

Quanto apprezziamo questo riposo che avviene tra gli dèi, questo che fanno gli dèi stessi!

[12] Così dico, Lucilio; e ti chiamo anche tu a riflettere su queste cose. Sesto solitamente diceva che Giove non può essere niente di più di un uomo buono. Giove possiede molte cose che può offrire agli uomini, ma tra due persone buone non c’è quella migliore che sia anche la più ricca; né si può dire che tra due persone le quali hanno uguali capacità nel governare e dirigere ci sia quella migliore che abbia una nave più grande e più bella. [13] In che modo Giove supera un uomo buono? Perché è buono per un periodo più lungo: un saggio non si considera inferiore per nulla a causa di virtù che sono racchiuse in uno spazio più ristretto. Così come un saggio più anziano tra due saggi non è più felice di colui la cui virtù si è esaurita in pochi anni, allo stesso modo Dio non vince su un saggio in termini di felicità, anche se lo supera in età; non c’è virtù maggiore di quella che dura a lungo. [14] Giove possiede tutto, ma non trasferisce agli altri il diritto di possederlo: solo a Lui appartiene questo uso, che è lo scopo per cui tutte le cose esistono: un saggio vede e disprezza tutto ciò che gli altri hanno con lo stesso distacco con cui Giove lo fa, e si considera ancora più nobile perché Giove non può usarlo come vuole lui; il saggio non desidera nulla di ciò che Dio possiede. [15] Pertanto crediamo in quanto Sesto affermava, mostrando quale sia il percorso più bello e gridando: “Per questa via, ”

“Tur ad astra”.

“Unas volte attraverso la frugalità, altre volte attraverso la moderazione, ancora altre volte attraverso il coraggio. Non sono dèi fastidiosi, né invidiosi: accolgono chi sale verso di loro e gli tendono la mano.” [16] Ti meravigli che l’uomo vada da Dio? In realtà, Dio viene dall’uomo; anzi, ciò che è più vicino a noi è proprio Dio che si avvicina a noi: nulla di buono nella mente umana può esistere senza Dio. Nei corpi umani sono disseminate semine divine; chi le coltiva con buona volontà farà crescere cose simili a quelle da cui sono nate, mentre chi le coltiva in modo malvagio le distruggerà, come la terra sterile e paludosa che poi produce solo sostanze purgative. Addio.

[1] Epistula tua delectavit me et marcentem excitavit; memoriam quoque meam, quae iam mihi segnis ac lenta est, evocavit. Quidni tu, mi Lucili, maximum putes instrumentum vitae beatae hanc persuasionem unum bonum esse quod honestum est? Nam qui alia bona iudicat in fortunae venit potestatem, alieni arbitrii fit: qui omne bonum honesto circumscripsit intra se felix . [2] Hic amissis liberis maestus, hic sollicitus aegris, hic turpibus et aliqua sparsis infamia tristis; illum videbis alienae uxoris amore cruciari, illum suae; non deerit quem repulsa distorqueat; erunt quos ipse honor vexet. [3] Illa vero maxima ex omni mortalium populo turba miserorum quam exspectatio mortis exagitat undique impendens; nihil enim est unde non subeat. Itaque, ut in hostili regione versantibus, huc et illuc circumspiciendum est et ad omnem strepitum circumagenda cervix; nisi hic timor e pectore eiectus est, palpitantibus praecordiis vivitur. [4] Occurrent acti in exsilium et evoluti bonis; occurrent, quod genus egestatis gravissimum est, in divitis inopes; occurrent naufragi similiave naufragis passi, quos aut popularis ira aut invidia, perniciosum optimis telum, inopinantis securosque disiecit procellae more quae in ipsa sereni fiducia solet emergere, aut fulminis subiti ad cuius ictum etiam vicina tremuerunt. Nam ut illic quisquis ab igne propior stetit percusso similis obstipuit, sic in his per aliquam vim accidentibus unum calamitas opprimit, ceteros metus, paremque passis tristitiam facit pati posse. [5] Omnium animos mala aliena ac repentina sollicitant. Quemadmodum aves etiam inanis fundae sonus territat, ita nos non ad ictum tantum exagitamur sed ad crepitum. Non potest ergo quisquam beatus esse qui huic se opinioni credidit. Non enim beatum est nisi quod intrepidum; inter suspecta male vivitur. [6] Quisquis se multum fortuitis dedit ingentem sibi materiam perturbationis et inexplicabilem fecit: una haec via est ad tuta vadenti, externa despicere et honesto esse contentum. Nam qui aliquid virtute melius putat aut ullum praeter illam bonum, ad haec quae a fortuna sparguntur sinum expandit et sollicitus missilia eius exspectat. [7] Hanc enim imaginem animo tuo propone, ludos facere fortunam et in hunc mortalium coetum honores, divitias, gratiam excutere, quorum alia inter diripientium manus scissa sunt, alia infida societate divisa, alia magno detrimento eorum in quos devenerant prensa. Ex quibus quaedam aliud agentibus inciderunt, quaedam, quia nimis captabantur, amissa et dum avide rapiuntur expulsa sunt: nulli vero, etiam cui rapina feliciter cessit, gaudium rapti duravit in posterum. Itaque prudentissimus quisque, cum primum induci videt munuscula, a theatro fugit et scit magno parva constare. Nemo manum conserit cum recedente, nemo exeuntem ferit: circa praemium rixa est. [8] Idem in his evenit quae fortuna desuper iactat: aestuamus miseri, distringimur, multas habere cupimus manus, modo in hanc partem, modo in illam respicimus; nimis tarde nobis mitti videntur quae cupiditates nostras irritant, ad paucos perventura, exspectata omnibus; [9] ire obviam cadentibus cupimus; gaudemus si quid invasimus invadendique aliquos spes vana delusit; vilem praedam magno aliquo incommodo luimus aut [de] fallimur. Secedamus itaque ab istis ludis et demus raptoribus locum; illi spectent bona ista pendentia et ipsi magis pendeant.

[10] Quicumque beatus esse constituet, unum esse bonum putet quod honestum est; nam si ullum aliud existimat, primum male de providentia iudicat, quia multa incommoda iustis viris accidunt, et quia quidquid nobis dedit breve est et exiguum si compares mundi totius aevo. [11] Ex hac deploratione nascitur ut ingrati divinorum interpretes simus: querimur quod non semper, quod et pauca nobis et incerta et abitura contingant. Inde est quod nec vivere nec mori volumus: vitae nos odium tenet, timor mortis. Natat omne consilium nec implere nos ulla felicitas potest. Causa autem est quod non pervenimus ad illud bonum immensum et insuperabile ubi necesse est resistat voluntas nostra quia ultra summum non est locus. [12] Quaeris quare virtus nullo egeat? Praesentibus gaudet, non concupiscit absentia; nihil non illi magnum est quod satis. Ab hoc discede iudicio: non pietas constabit, non fides, multa enim utramque praestare cupienti patienda sunt ex iis quae mala vocantur, multa impendenda ex iis quibus indulgemus tamquam bonis. [13] Perit fortitudo, quae periculum facere debet sui; perit magnanimitas, quae non potest eminere nisi omnia velut minuta contempsit quae pro maximis vulgus optat; perit gratia et relatio gratiae si timemus laborem, si quicquam pretiosius fide novimus, si non optima spectamus.

[14] Sed ut illa praeteream, aut ista bona non sunt quae vocantur aut homo felicior deo est, quoniam quidem quae cara nobis sunt non habet in usu deus; nec enim libido ad illum nec epularum lautitia nec opes nec quicquam ex his hominem inescantibus et vili voluptate ducentibus pertinet. Ergo aut credibile est bona deo deesse aut hoc ipsum argumentum est bona non esse, quod deo desunt. [15] Adice quod multa quae bona videri volunt animalibus quam homini pleniora contingunt. Illa cibo avidius utuntur, venere non aeque fatigantur; virium illis maior est et aequabilior firmitas: sequitur ut multo feliciora sint homine. Nam sine nequitia, sine fraudibus degunt; fruuntur voluptatibus, quas et magis capiunt et ex facili, sine ullo pudoris aut paenitentiae metu. [16] Considera tu itaque an id bonum vocandum sit quo deus ab homine, vincitur. Summum bonum in animo contineamus: obsolescit si ab optima nostri parte ad pessimam transit et transfertur ad sensus, qui agiliores sunt animalibus mutis. Non est summa felicitatis nostrae in carne ponenda: bona illa sunt vera quae ratio dat, solida ac sempiterna, quae cadere non possunt, ne decrescere quidem ac minui. [17] Cetera opinione bona sunt et nomen quidem habent commune cum veris, proprietas [quidem] in illis boni non est; itaque commoda vocentur et, ut nostra lingua loquar, producta. Ceterum sciamus mancipia nostra esse, non partes, et sint apud nos, sed ita ut meminerimus extra nos esse; etiam si apud nos sint, inter subiecta et humilia numerentur propter quae nemo se attollere debeat. Quid enim stultius quam aliquem eo sibi placere quod ipse non fecit? [18] Omnia ista nobis accedant, non haereant, ut si abducentur, sine ulla nostri laceratione discedant. Utamur illis, non gloriemur, et utamur parce tamquam depositis apud nos et abituris. Quisquis illa sine ratione possedit non diu tenuit; ipsa enim se felicitas, nisi temperatur, premit. Si fugacissimis bonis credidit, cito deseritur, et, ut deseratur, affligitur. Paucis deponere felicitatem molliter licuit: ceteri cum iis inter quae eminuere labuntur, et illos degravant ipsa quae extulerant. [19] Ideo adhibebitur prudentia, quae modum illis ac parsimoniam imponat, quoniam quidem licentia opes suas praecipitat atque urget, nec umquam immodica durarunt nisi illa moderatrix ratio compescuit. Hoc multarum tibi urbium ostendet eventus, quarum in ipso flore luxuriosa imperia ceciderunt, et quidquid virtute partum erat intemperantia corruit. Adversus hos casus muniendi sumus. Nullus autem contra fortunam inexpugnabilis murus est: intus instruamur; si illa pars tuta est, pulsari homo potest, capi non potest. Quod sit hoc instrumentum scire desideras? [20] Nihil indignetur sibi accidere sciatque illa ipsa quibus laedi videtur ad conservationem universi pertinere et ex iis esse quae cursum mundi officiumque consummant; placeat homini quidquid deo placuit; ob hoc ipsum suaque miretur, quod non potest vinci, quod mala ipsa sub se tenet, quod ratione, qua valentius nihil est, casum doloremque et iniuriam subigit. [21] Ama rationem! huius te amor contra durissima armabit. Feras catulorum amor in venabula impingit feritasque et inconsultus impetus praestat indomitas; iuvenilia nonnumquam ingenia cupido gloriae in contemptum tam ferri quam ignium misit; species quosdam atque umbra virtutis in mortem voluntariam trudit: quanto his omnibus fortior ratio est, quanto constantior, tanto vehementius per metus ipsos et pericula exibit.

[22] ‘Nihil agitis’ inquit ‘quod negatis ullum esse aliud honesto bonum. non faciet vos haec munitio tutos a fortuna et immunes. Dicitis enim inter bona esse liberos pios et bene moratam patriam et parentes bonos. Horum pericula non potestis spectare securi: perturbabit vos obsidio patriae, liberorum mors, parentum servitus.’

[23] Quid adversus hos pro nobis responderi soleat ponam; deinde tunc adiciam quid praeterea respondendum putem. Alia condicio est in iis quae ablata in locum suum aliquid incommodi substituunt: tamquam bona valetudo vitiata in malam transfert; acies oculorum exstincta caecitate nos afficit; non tantum velocitas perit poplitibus incisis, sed debilitas pro illa subit. Hoc non est periculum in iis quae paulo ante rettulimus. Quare? si amicum bonum amisi, non est mihi pro illo perfidia patienda, nec si bonos liberos extuli, in illorum locum impietas succedit. [24] Deinde non amicorum illic aut liberorum interitus sed corporum est. Bonum autem uno modo perit, si in malum transit; quod natura non patitur, quia omnis virtus et opus omne virtutis incorruptum manet. Deinde etiam si amici perierunt, etiam si probati respondentesque voto patris liberi, est quod illorum expleat locum. Quid sit quaeris? quod illos quoque bonos fecerat, virtus. [25] Haec nihil vacare patitur loci, totum animum tenet, desiderium omnium tollit, sola satis est; omnium enim bonorum vis et origo in ipsa est. Quid refert an aqua decurrens intercipiatur atque abeat, si fons ex quo fluxerat salvus est? Non dices vitam iustiorem salvis liberis quam amissis nec ordinatiorem nec prudentiorem nec honestiorem; ergo ne meliorem quidem. Non facit adiectio amicorum sapientiorem, non facit stultiorem detractio; ergo nec beatiorem aut miseriorem. Quamdiu virtus salva fuerit, non senties quidquid abscesserit.

[1] La tua lettera mi ha deliziato e ha risvegliato in me il desiderio di meravigliarmi; inoltre ha ravvivato nella mia memoria, ormai debole e lenta a funzionare, quei ricordi. Oh, Lucilio mio, non credi forse che questa convinzione – che ciò che è onesto sia anche ciò che conduce alla vita felice – sia lo strumento più potente per raggiungere la beatitudine? Infatti, coloro che attribuiscono il valore delle altre cose al potere della fortuna, diventano schiavi dell’arbitrio altrui; mentre coloro che confinano ogni bene nell’onestà sono veramente felici. [2] Uno si addolora per la perdita dei propri figli, un altro è angosciato dalla malattia di un parente, ancora altri soffrono a causa di infamie ingiuste o sporadiche; vedrai alcuni tormentati dall’amore di una moglie estranea, altri da quello della propria moglie stessa; non mancheranno coloro che vengono distrutti dalla repulsione altrui, e quelli a cui l’onore stesso causa dolore. [3] Ma la vera fonte di angoscia tra tutti i mortali è l’attesa della morte, che amplifica ogni timore; non esiste infatti nulla che non possa causare sofferenza. Pertanto, come coloro che viaggiano in terre ostili, dobbiamo guardarci intorno da tutte le parti e prestare attenzione a ogni minaccia; se non scacciamo questo terrore dal nostro petto, vivremo con il cuore palpitante di paura. [4] Si incontrano situazioni in cui si perde tutto ciò che si possiede durante l’esilio, o si subiscono perdite ancora più gravi quando si è privi di ricchezze; altri ancora affrontano naufragi o altre calamità causate dall’ira della folla o dall’invidia, armi pericolose per i migliori, che improvvisamente distruggono ciò che sembrava sicuro, o dal fulmine, che colpisce anche coloro che si trovavano vicini alla salvezza. Proprio come chiunque che si trovi troppo vicino al fuoco può essere bruciato, così anche noi veniamo sopraffatti da qualche calamità improvvisa e dobbiamo subire paura e tristezza a causa di eventi simili. [5] Tutto ciò che è estraneo e improvviso turba l’animo umano. Proprio come il suono vuoto di una terra desolata spaventa gli uccelli, anche noi non veniamo colpiti soltanto dall’atto stesso della calamità, ma anche dal suo rumore. Pertanto, nessuno può essere veramente felice se si affida a queste opinioni. Poiché la vera felicità consiste nell’essere coraggiosi; chi vive tra i sospetti non può essere davvero felice. [6] Chi si lascia dominare dal caso si crea da solo molte fonti di turbamento e incertezza: l’unica via per coloro che cercano la salvezza è guardare con disprezzo ciò che è esterno e accontentarsi di ciò che è onesto. Infatti, chi ritiene che qualcosa possa essere migliore grazie alla virtù o che esista qualche bene al di là di essa, apre il proprio cuore a tutto ciò che la fortuna può offrire, aspettandosi continuamente delle sfortune. [7] Quindi, immagina nella tua mente questa realtà: giocare con la fortuna e cercare onori, ricchezze e gratitudine in mezzo a un mondo di persone le cui mani sono state spezzate dai violenti o che sono divise da una società infida, oppure che subiscono gravi perdite a causa di coloro che le hanno prese. Alcuni di loro sono stati colpiti da altri agenti del male, altri ancora, perché cercavano troppo avidamente, hanno perso tutto e sono stati scacciati mentre tentavano di recuperare ciò che avevano perduto. Ma nessuno, nemmeno chi è riuscito a sfuggire alla rapina, ha potuto godere a lungo del bene che gli era stato portato via. Pertanto, il più saggio di tutti, quando vede avvicinarsi i pericoli, fugge dal “teatro” della vita e sa che ciò che sembra grande in realtà è piccolo. Nessuno tiene la mano tesa mentre qualcun altro si allontana, nessuno colpisce chi sta andando via. Intorno al premio c’è sempre una lotta. [8] Lo stesso accade quando la fortuna ci colpisce: ci sentiamo infelici, siamo sconvolti, desideriamo ardentemente ottenere molte cose, ma a volte le consideriamo irraggiungibili, altre volte invece pensiamo di poterle avere facilmente; spesso ci sembra che ciò che suscita i nostri desideri arrivi troppo tardi, per poi rivelarsi inutile o impossibile da ottenere; [9] cerchiamo di afferrare ciò che cade a nostra portata; ci rallegriamo se riusciamo a conquistare qualcosa, anche se le nostre speranze si rivelano vane; a volte subiamo grandi perdite o commettiamo errori. Pertanto, dovremmo abbandonare queste “giochi” e lasciare che siano altri ad occuparsi di ciò che è in gioco; loro possano godere dei beni che dipendono da noi, mentre noi dovremmo concentrarci su altre cose.

[10] Chiunque si consideri beato ritiene che il bene sia ciò che è onesto; infatti, se esistesse qualcos’altro, prima di tutto giudicherebbe negativamente la provvidenza, poiché molte sfortune accadono agli uomini giusti e poiché ciò che ci viene concesso appare breve e insignificante rispetto all’intera durata della vita. [11] Da questa lamentela deriva il fatto che diventiamo interpreti ingrati delle intenzioni divine: ci lamentiamo che non ci accadano sempre cose grandi, ma solo poche, incerte e effimere. Di conseguenza, né vogliamo vivere né morire: l’odio per la vita e la paura della morte ci tengono prigionieri. Nessuna felicità può soddisfarci completamente. [12] Perché allora la virtù non sembra mai sufficiente? La virtù si compiace nelle cose presenti, non desidera ciò che è lontano; nulla le appare davvero importante se è già sufficiente. Da questo deriva un errore di giudizio: né la pietà né la fede possono essere considerate vere virtù, poiché entrambe richiedono di sopportare ciò che viene definito male e di concedere ciò che riteniamo buono. [13] Perde la forza il coraggio che dovrebbe affrontare i pericoli; perde la magnanimità chi non riesce a elevarsi se non disprezza tutto ciò che la gente considera importante; perdono anche la gratitudine e le relazioni basate sulla gratitudine, quando temiamo il lavoro, quando riteniamo qualcosa più prezioso della fede, quando non cerchiamo solo il meglio.

[14] Se permettiamo che queste cose siano trascurate, allora quelle che vengono chiamate “bene” non sono davvero tali, né l’uomo è più felice di Dio; infatti ciò che per noi è prezioso non è affatto apprezzato da Dio: né il desiderio, né la gioia dei banchetti, né le ricchezze, né nulla di ciò che rende l’uomo schiavo di volgari piaceri appartiene a lui. Pertanto, o si deve credere che i beni siano stati tolti a Dio, oppure questo stesso fatto dimostra che non esistono davvero. [15] Si aggiunge inoltre che molte cose che sembrano buone per gli animali lo sono ancora di più per l’uomo: questi le utilizzano con maggiore avidità nel cibo, non si stancano altrettanto nel sesso; hanno una forza fisica maggiore e una costanza più equilibrata; quindi devono essere molto più felici dell’uomo. Infatti, senza vizi né inganni, vivono in armonia; godono di piaceri che possono assaporare con maggiore intensità e facilmente, senza alcun timore di vergogna o rimorso. [16] Quindi, considera se ciò che chiamiamo “bene” sia davvero qualcosa che Dio possiede in più rispetto all’uomo, o piuttosto l’uomo rispetto agli animali. Nel nostro cuore custodiamo il bene supremo; tuttavia, se questo passa dalla nostra parte migliore a quella peggiore e si trasferisce ai sensi, che sono più rapidi degli animali, allora quel bene perde la sua vera natura. La vera felicità non risiede nel corpo: i veri beni sono quelli che la ragione ci offre, solidi e eterni, che non possono essere perduti né diminuiti. [17] Gli altri beni sembrano buoni, ma in realtà condividono solo il nome con le cose vere; non possiedono però alcuna vera proprietà intrinseca; quindi vengono chiamati “utili” e, nel linguaggio umano, “prodotti”. Tuttavia sappiamo che queste cose sono soltanto strumenti nostri, non parti essenziali di noi stessi; esistono dentro di noi, ma dobbiamo ricordare che in realtà si trovano al di fuori di noi; anche se sono dentro di noi, vengono considerate inferiori e umili, perché nessuno dovrebbe elevarsi al di sopra di esse. Che cosa c’è di più stupido del gustare ciò che non abbiamo creato noi stessi? [18] Che tutto ciò che possediamo ci arrivi senza attaccarci troppo a esso, in modo che possa allontanarsi da noi senza causarci alcun dolore. Dovremmo usarlo con moderazione, senza vantarcene, come se fosse qualcosa che abbiamo depositato presso di noi e che poi andrà via. Chiunque possieda queste cose senza ragione non le manterrà a lungo; infatti la stessa felicità, se non viene controllata, finirà per distruggerci. Chi crede troppo in beni effimeri sarà presto abbandonato da essi e soffrirà a causa della loro perdita. A pochi è permesso disporre facilmente della felicità; gli altri, invece, cadono insieme a ciò che li eleva. [19] Per questo motivo è necessario usare la prudenza per imporre moderazione e misura in queste cose; infatti, se non vi fosse una ragione che le controlli, la nostra avidità le spingerebbe oltre i limiti. Molti esempi nella storia ci dimostrano questo: imperi che un tempo erano fiorenti sono caduti a causa della loro eccessiva lussuria; tutto ciò che era nato dalla virtù è andato distrutto dall’indisciplina. Dobbiamo quindi prepararci contro questi eventi. Tuttavia non esiste muro alcuno che possa resistere completamente alla fortuna: dobbiamo prepararci interiormente; se una parte di essa è davvero sicura, l’uomo può cercare di ottenerla, ma non di possederla completamente. Vuoi sapere quale sia questo strumento? [20] Non si debba considerare nulla offensivo ciò che accade, poiché ciò che sembra dannoso in realtà contribuisce alla conservazione dell’universo e rappresenta parte del corso naturale delle cose; sia gradito all’uomo tutto ciò che è gradito a Dio. Proprio per questo motivo, si debba temere ciò che non si può vincere, ciò che il male stesso comporta con sé, ciò che, per mancanza di ragione, costringe all’infelicità e all’ingiustizia. [21] Amate la ragione! È essa a proteggervi contro le cose più dure e spietate. L’amore per i gatti induce violenza; impulsi irreflessi scatenano ferocia; la giovinezza, spesso guidata dall’ambizione di gloria, conduce all’odio e al disprezzo; alcune apparenze o ombre di virtù spingono le persone verso la morte volontaria. Quanto più potente e costante è la ragione, tanto più intensamente essa contrasta le paure e i pericoli stessi.

[22] “Non fate nulla”, dice, “che neghi l’esistenza di altri beni onesti e virtuosi. Questa difesa non vi renderà del tutto al sicuro dal destino né immuni ai pericoli. Voi infatti considerate tra i beni la libertà, la pietà, una patria ben governata e genitori buoni. Non potete affrontare questi pericoli con serenità: l’assedio della patria, la morte dei vostri cari, la schiavitù dei vostri genitori vi turberanno profondamente.”

[23] Qual è la risposta che possiamo dare contro di loro a nostro favore? Solo allora aggiungerò ciò che ritengo debba essere detto inoltre. Un’altra situazione si verifica quando qualcosa di spiacevole viene sostituito al posto di ciò che è stato rimosso: così come una buona salute, se compromessa, può trasformarsi in malattia; l’estinzione della vista ci porta alla cecità. Non solo la velocità viene meno nelle gambe spezzate, ma anche la debolezza ne consegue immediatamente. Questo non rappresenta un pericolo nelle situazioni che abbiamo appena menzionato. Perché? Se perdiamo un buon amico, non dobbiamo subire alcuna perfidia a causa sua; e se priviamo dei loro beni alcuni liberi, al loro posto non sorge l’empietà. [24] Quindi, non si tratta della perdita di amici o di liberi, ma della perdita del corpo stesso. Il bene, però, può andare perduto in un certo senso se si trasforma in male; ma la natura non permette che ciò accada, poiché ogni virtù e ogni opera basata sulla virtù rimane intatta. Anche se gli amici dovessero morire, anche se i liberi che rispondono fedelmente alla volontà del padre venissero meno, c’è sempre qualcuno che può prendere il loro posto. Cosa cerchi? La virtù, che è ciò che ha reso tutti questi individui buoni. [25] La virtù non lascia mai un vuoto nel cuore; occupa interamente l’anima, elimina ogni desiderio superfluo e rappresenta la sola soddisfazione possibile. Infatti, la volontà e l’origine di tutto il bene risiedono proprio nella virtù stessa. Che importanza ha se l’acqua che scorre viene interrotta o si perde? Se la sorgente da cui sgorga rimane intatta, non si può certo dire che la vita di una persona giusta sia peggiore dopo aver perso i suoi liberi, né più ordinata, prudente o onesta; quindi, nemmeno migliore. L’aggiunta di amici non rende una persona più saggia, e la loro perdita non la rende più stupida; quindi, né più beata né più miserabile. Finché la virtù rimane intatta, non si avverte mai che qualcosa sia andato perduto.

[26] ‘Quid ergo? non est beatior et amicorum et liberorum turba succinctus?’ Quidni non sit? Summum enim bonum nec infringitur nec augetur; in suo modo permanet, utcumque fortuna se gessit. Sive illi senectus longa contigit sive citra senectutem finitus est, eadem mensura summi boni est, quamvis aetatis diversa sit. [27] Utrum maiorem an minorem circulum scribas ad spatium eius pertinet, non ad formam: licet alter diu manserit, alterum statim obduxeris et in eum in quo scriptus est pulverem solveris, in eadem uterque forma fuit. Quod rectum est nec magnitudine aestimatur nec numero nec tempore; non magis produci quam contrahi potest. Honestam vitam ex centum annorum numero in quantum voles corripe et in unum diem coge: aeque honesta est. [28] Modo latius virtus funditur, regna urbes provincias temperat, fert leges, colit amicitias, inter propinquos liberosque dispensat officia, modo arto fine circumdatur paupertatis exsilii orbitatis; non tamen minor est si ex altiore fastigio in humile subducitur, in privatum ex regio, ex publico et spatioso iure in angustias domus vel anguli coit. [29] Aeque magna est, etiam si in se recessit undique exclusa; nihilominus enim magni spiritus est et erecti, exactae prudentiae, indeclinabilis iustitiae. Ergo aeque beata est; beatum enim illud uno loco positum est, in ipsa mente, stabile, grande, tranquillum, quod sine scientia divinorum humanorumque non potest effici.

[30] Sequitur illud quod me responsurum esse dicebam. Non affligitur sapiens liberorum amissione, non amicorum; eodem enim animo fert illorum mortem quo suam exspectat; non magis hanc timet quam illam dolet. Virtus enim convenientia constat: omnia opera eius cum ipsa concordant et congruunt. Haec concordia perit si animus, quem excelsum esse oportet, luctu aut desiderio summittitur. Inhonesta est omnis trepidatio et sollicitudo, in ullo actu pigritia; honestum enim securum et expeditum est, interritum est, in procinctu stat. [31] ‘Quid ergo? non aliquid perturbationi simile patietur? non et color eius mutabitur et vultus agitabitur et artus refrigescent? et quidquid aliud non ex imperio animi, sed inconsulto quodam naturae impetu geritur?’ Fateor; sed manebit illi persuasio eadem, nihil illorum malum esse nec dignum ad quod mens sana deficiat. [32] Omnia quae facienda erunt audaciter faciet et prompte. Hoc enim stultitiae proprium quis dixerit, ignave et contumaciter facere quae faciat, et alio corpus impellere, alio animum, distrahique inter diversissimos motus. Nam propter illa ipsa quibus extollit se miraturque contempta est, et ne illa quidem quibus gloriatur libenter facit. Si vero aliquod timetur malum, eo proinde, dum exspectat, quasi venisset urguetur, et quidquid ne patiatur timet iam metu patitur. [33] Quemadmodum in corporibus infirmis languorem signa praecurrunt - quaedam enim segnitia enervis est et sine labore ullo lassitudo et oscitatio et horror membra percurrens - sic infirmus animus multo ante quam opprimatur malis quatitur; praesumit illa et ante tempus cadit. Quid autem dementius quam angi futuris nec se tormento reservare, sed arcessere sibi miserias et admovere? quas optimum est differre, si discutere non possis. [34] Vis scire futuro neminem debere torqueri? Quicumque audierit post quinquagesimum annum sibi patienda supplicia, non perturbatur nisi si medium spatium transiluerit et se in illam saeculo post futuram sollicitudinem immiserit: eodem modo fit ut animos libenter aegros et captantes causas doloris vetera atque obliterata contristent. Et quae praeterierunt et quae futura sunt absunt: neutra sentimus. Non est autem nisi ex eo quod sentias dolor. Vale.

LIBER NONUS

[26] “Quindi? Non è forse più felice chi possiede amici e libertà?” E perché no? Il bene supremo, infatti, né viene violato né aumentato; permane nella sua forma originale, indipendentemente da come si muova la fortuna. Che a coloro che lo possiedono sia concesso un lungo periodo di vita o che la loro esistenza termini precocemente, la misura del bene supremo rimane la stessa, anche se l’età può variare. [27] Se scrivi un cerchio più grande o più piccolo, ciò riguarda soltanto la sua dimensione, non la sua forma: anche se uno di essi dovesse durare a lungo e l’altro venisse distrutto immediatamente, ridotto in polvere, la loro forma originale rimarrebbe comunque invariata. Ciò che è giusto non viene valutato in base alla sua grandezza, al suo numero o al suo tempo; non può essere né ampliato né ridotto. Una vita onesta può durare cento anni o essere compiuta in un solo giorno: in entrambi i casi rimane ugualmente onesta. [28] La virtù si estende su vasti ambiti: regna nelle città e nelle province, stabilisce le leggi, coltiva l’amicizia, distribuisce ai propri cari e agli altri doveri opportuni; in modo abile e sapiente, riesce a mitigare gli effetti della povertà e dell’esilio. Tuttavia, anche quando una persona viene ridotta da un rango elevato a uno più umile, dal pubblico al privato, o da condizioni di libertà a restrizioni, la sua virtù non ne risulta minore. [29] Anche se essa si ritira in sé stessa e sembra essere esclusa da ogni contesto, rimane comunque una persona di grande spirito, integra, prudente e giusta. Pertanto, è ugualmente beata; il bene, infatti, consiste in qualcosa che è stabile, grande, tranquillo, e che non può essere realizzato senza la conoscenza degli dèi e degli uomini.

[30] Ne consegue che ciò che dicevo riguardo al dovere di rispondere è vero. Il saggio non si addolora per la perdita di persone libere, né per quella di amici; infatti, considera la loro morte nello stesso modo in cui considera la propria; non la teme di più di quanto ne soffra. La virtù, infatti, consiste nell’armonia: tutte le sue azioni sono in accordo e coerenti con essa stessa. Questa armonia viene distrutta quando l’animo, che dovrebbe essere nobile, è sopraffatto dal dolore o dal desiderio. Qualsiasi timore o ansia è disonesto; nell’agire, la pigrizia è spregevole; ciò che è onesto, sicuro e rapido è ciò che si trova nel giusto equilibrio. [31] “Allora, non soffrirà nulla di simile alla perturbazione? Il suo colore non cambierà, il suo volto non si altererà, i suoi movimenti non saranno impediti? E tutto ciò che accade non deriva dall’ordine dell’animo, ma da un impulso incontrollato della natura?” Lo ammetto; tuttavia, rimarrà convinto che nulla di male gli accadrà e che nulla mancherà a una mente sana. [32] Farà tutto ciò che deve essere fatto con coraggio e prontezza. Chi definisse questa azione caratteristica della stupidità, sbaglierebbe: chi agisce in modo negligente e irrispettoso verso il proprio corpo o verso l’animo, distruggendoli con movimenti diversi e contrastanti, non comprende la vera natura della virtù. Infatti, ciò di cui si vanta e per cui si meraviglia viene disprezzato; e nulla di ciò per cui si gloria viene realmente fatto con piacere. Se teme davvero il male, allora, mentre lo aspetta, sembra essere già sopraffatto da esso; e tutto ciò che teme, in realtà, lo subisce già per paura. [33] Proprio come nei corpi deboli i segni della debolezza si manifestano prima ancora che la malattia colpisca veramente – alcune affezioni delle vene causano stanchezza, sonnolenza, intorpidimento e paura nelle membra – allo stesso modo, un’anima debole inizia a soffrire molto prima di essere realmente sopraffatta dal male; anticipa il dolore e crolla prima ancora che arrivi. E cosa c’è di più folle del tormentarsi per ciò che accadrà in futuro, invece di cercare di evitarlo? È come cercare di differire ciò che è meglio, quando non si può discuterne. [34] Vuoi sapere che nessuno dovrebbe essere tormentato dal futuro? Chiunque ascolti parlare di punizioni future non si sentirà turbato, a meno che non abbia già vissuto metà di quel periodo e non abbia anticipato con ansia quelle sofferenze in un’epoca futura; allo stesso modo, le persone tendono ad angosciarsi facilmente per cause dolorose passate o dimenticate. Ciò che è già accaduto e ciò che accadrà in futuro non esistono più: nessuno di questi due aspetti viene realmente percepito. In realtà, il dolore si prova soltanto perché lo si percepisce. Addio.

LIBER NONUS

[1] Minus tibi accuratas a me epistulas mitti quereris. Quis enim accurate loquitur nisi qui vult putide loqui? Qualis sermo meus esset si una desideremus aut ambularemus, inlaboratus et facilis, tales esse epistulas meas volo, quae nihil habent accersitum nec fictum. [2] Si fieri posset, quid sentiam ostendere quam loqui mallem. Etiam si disputarem, nec supploderem pedem nec manum iactarem nec attollerem vocem, sed ista oratoribus reliquissem, contentus sensus meos ad te pertulisse, quos nec exornassem nec abiecissem. [3] Hoc unum plane tibi adprobare vellem, omnia me illa sentire quae dicerem, nec tantum sentire sed amare. Aliter homines amicam, aliter liberos osculantur; tamen in hoc quoque amplexu tam sancto et moderato satis apparet adfectus. Non mehercules ieiuna esse et arida volo quae de rebus tam magnis dicentur (neque enim philosophia ingenio renuntiat), multum tamen operae inpendi verbis non oportet. [4] Haec sit propositi nostri summa: quod sentimus loquamur, quod loquimur sentiamus; concordet sermo cum vita. Ille promissum suum implevit qui et cum videas illum et cum audias idem est. Videbimus qualis sit, quantus sit: unus est. [5] Non delectent verba nostra sed prosint. Si tamen contingere eloquentia non sollicito potest, si aut parata est aut parvo constat, adsit et res pulcherrimas prosequatur: sit talis ut res potius quam se ostendat. Aliae artes ad ingenium totae pertinent, hic animi negotium agitur. [6] Non quaerit aeger medicum eloquentem, sed si ita competit ut idem ille qui sanare potest compte de iis quae facienda sunt disserat, boni consulet. Non tamen erit quare gratuletur sibi quod inciderit in medicum etiam disertum; hoc enim tale est quale si peritus gubernator etiam formosus est. [7] Quid aures meas scabis? quid oblectas? aliud agitur: urendus, secandus, abstinendus sum. Ad haec adhibitus es; curare debes morbum veterem, gravem, publicum; tantum negotii habes quantum in pestilentia medicus. Circa verba occupatus es? iamdudum gaude si sufficis rebus. Quando tam multa disces? quando quae didiceris adfiges tibi ita ut excidere non possint? quando illa experieris? Non enim, ut cetera, memoriae tradidisse satis est: in opere temptanda sunt; non est beatus qui scit illa, sed facit.

[8] ‘Quid ergo? infra illum nulli gradus sunt? statim a sapientia praeceps est?’ Non, ut existimo; nam qui proficit in numero quidem stultorum est, magno tamen intervallo ab illis diducitur. Inter ipsos quoque proficientes sunt magna discrimina: in tres classes, ut quibusdam placet, dividuntur.

[9] Primi sunt qui sapientiam nondum habent sed iam in vicinia eius constiterunt; tamen etiam quod prope est extra est. Qui sint hi quaeris? qui omnes iam adfectus ac vitia posuerunt, quae erant conplectenda didicerunt, sed illis adhuc inexperta fiducia est. Bonum suum nondum in usu habent, iam tamen in illa quae fugerunt decidere non possunt; iam ibi sunt unde non est retro lapsus, sed hoc illis de se nondum liquet: quod in quadam epistula scripsisse me memini, ‘scire se nesciunt’. Iam contigit illis bono suo frui, nondum confidere. [10] Quidam hoc proficientium genus de quo locutus sum ita conplectuntur ut illos dicant iam effugisse morbos animi, adfectus nondum, et adhuc in lubrico stare, quia nemo sit extra periculum malitiae nisi qui totam eam excussit; nemo autem illam excussit nisi qui pro illa sapientiam adsumpsit. [11] Quid inter morbos animi intersit et adfectus saepe iam dixi. Nunc quoque te admonebo: morbi sunt inveterata vitia et dura, ut avaritia, ut ambitio; nimio artius haec animum inplicuerunt et perpetua eius mala esse coeperunt. Ut breviter finiam, morbus est iudicium in pravo pertinax, tamquam valde expetenda sint quae leviter expetenda sunt; vel, si mavis, ita finiamus: nimis inminere leviter petendis vel ex toto non petendis, aut in magno pretio habere in aliquo habenda vel in nullo. [12] Adfectus sunt motus animi inprobabiles, subiti et concitati, qui frequentes neglectique fecere morbum, sicut destillatio una nec adhuc in morem adducta tussim facit, adsidua et vetus pthisin. Itaque qui plurimum profecere extra morbos sunt, adfectus adhuc sentiunt perfecto proximi.

[13] Secundum genus est eorum qui et maxima animi mala et adfectus deposuerunt, sed ita ut non sit illis securitatis suae certa possessio; possunt enim in eadem relabi.

[14] Tertium illud genus extra multa et magna vitia est, sed non extra omnia. Effugit avaritiam sed iram adhuc sentit; iam non sollicitatur libidine, etiamnunc ambitione; iam non concupiscit, sed adhuc timet, et in ipso metu ad quaedam satis firmus est, quibusdam cedit: mortem contemnit, dolorem reformidat.

[15] De hoc loco aliquid cogitemus: bene nobiscum agetur, si in hunc admittimur numerum. Magna felicitate naturae magnaque et adsidua intentione studii secundus occupatur gradus; sed ne hic quidem contemnendus est color tertius. Cogita quantum circa te videas malorum; aspice quam nullum sit nefas sine exemplo, quantum cotidie nequitia proficiat, quantum publice privatimque peccetur: intelleges satis nos consequi, si inter pessimos non sumus. [16] ‘Ego vero’ inquis ‘spero me posse et amplioris ordinis fieri.’ Optaverim hoc nobis magis quam promiserim: praeoccupati sumus, ad virtutem contendimus inter vitia districti. Pudet dicere: honesta colimus quantum vacat. At quam grande praemium expectat, si occupationes nostras et mala tenacissima abrumpimus! [17] Non cupiditas nos, non timor pellet; inagitati terroribus, incorrupti voluptatibus, nec mortem horrebimus nec deos; sciemus mortem malum non esse, deos malo non esse. Tam inbecillum est quod nocet quam cui nocetur: optima vi noxia carent. [18] Expectant nos, ex hac aliquando faece in illud evadimus sublime et excelsum, tranquillitas animi et expulsis erroribus absoluta libertas. Quaeris quae sit ista? Non homines timere, non deos; nec turpia velle nec nimia; in se ipsum habere maximam potestatem: inaestimabile bonum est suum fieri. Vale.

[1] Vuoi che ti invii lettere scrivute con cura. Ma chi parla con cura, se non colui che desidera essere compreso? Vorrei che le mie lettere fossero semplici e chiare, prive di fronzoli o invenzioni. [2] Se fosse possibile, preferirei mostrare i miei pensieri piuttosto che parlarne. Anche se dovessimo discutere, non alzerei la voce né farei gesti aggressivi; lascerei che siano gli altri a parlare, contento di aver fatto arrivare il mio messaggio fino a te, senza adornarlo o tralasciarlo. [3] Vorrei solo che tu approvassi una cosa: che tu comprendessi appieno tutto ciò che dico, non solo in parole, ma anche nel cuore. Gli uomini abbracciano gli amici in modi diversi; tuttavia, anche in questo atto di affetto, si manifesta un sentimento così sacro e moderato. Non desidero che le mie parole siano vuote o secche, quando trattano di argomenti così importanti (poiché la filosofia non rinuncia mai al valore dell’intelligenza); tuttavia, non è necessario dedicare troppo tempo e sforzo alle parole. [4] Questo è il nostro obiettivo principale: esprimere ciò che sentiamo con le parole, e far sì che il discorso sia in armonia con la nostra vita. Chi mantiene la sua promessa è colui che dice la stessa cosa sia quando viene visto che quando viene ascoltato. Vedremo chi è veramente quel “uno” di cui parliamo. [5] Le nostre parole non devono essere solo piacevoli da ascoltare, ma anche utili. Tuttavia, se l’eloquenza si manifesta spontaneamente, o se è ben preparata e chiara, allora possa servire a esprimere le cose più belle. Un’altra arte riguarda l’intelligenza; questa, invece, ha a che fare con l’anima. [6] Nessuno cerca un medico eloquente quando è malato. Ma se quel medico sa parlare chiaramente di ciò che deve essere fatto per guarire, allora può fornire buoni consigli. Tuttavia, non dovremmo rallegrarci troppo se incontriamo anche un medico negligente. Poiché anche un governante esperto può essere poco attraente. [7] Cosa ascolti dalle mie parole? Cosa ne trai piacere? Ci sono altre cose più importanti da fare: devo lavorare, tagliare, astenermi. Sono dedicato a queste attività; devo curare malattie gravi e diffuse. Ho tanto da fare quanto un medico in tempo di epidemia. Se sei occupato solo a parlare, dovresti essere felice se riesci a portare a termine le cose. Quando discuti così tanto? Quando applichi ciò che hai imparato in modo efficace? Quando lo metti davvero in pratica? Non basta ricordarlo: bisogna provarlo concretamente. Non è il conoscitore a essere felice, ma colui che agisce.

[8] “Quindi? Non esistono alcun gradino al di sotto di quello?” “Non è così, a nostro parere; infatti, anche tra coloro che progrediscono, vi sono individui sciocchi, sebbene separati da loro da un ampio divario. Anche tra coloro che progrediscono veramente esistono grandi differenze: alcuni li si può dividere in tre classi, come alcuni preferiscono fare.”

[9] Alcuni di loro non possiedono ancora la saggezza, ma si trovano già in prossimità di essa; tuttavia ciò che è vicino può anche essere considerato lontano. Chi sono questi individui? Sono coloro che hanno già abbandonato tutte le passioni e i vizi che dovevano superare, ma che ancora non possiedono una fiducia sufficientemente matura. Non hanno ancora imparato a utilizzare al meglio ciò che è buono per loro, eppure non riescono ancora a decidere cosa sia giusto da evitare; si trovano in quella condizione in cui non esiste più alcun ritorno indietro, ma non sono ancora consapevoli di questo: ricordo di aver scritto in una lettera che “non sanno ciò che non sanno”. Ormai sono a contatto con il bene, ma non osano ancora fidarsi completamente. [10] Alcuni di questi individui, che hanno compiuto progressi in questo senso, pensano di essersi ormai liberati dalle malattie dell’anima, di non essere più influenzati da passioni negative e di trovarsi in uno stato di stabilità; tuttavia, nessuno può considerarsi al sicuro dal pericolo del male se non ha completamente eliminato tutte le sue cause; e nessuno può eliminarle se non si è dotato della saggezza necessaria. [11] Ho già spesso parlato delle differenze tra le malattie dell’anima e le passioni negative. Ora ti esorto ancora una volta: queste malattie sono vizi radicati e duraturi, come l’avarizia o l’ambizione; hanno avvolto l’animo in modo così stretto che il male è diventato permanente. Per concludere brevemente, la malattia dell’anima rappresenta un giudizio ingiusto e persistente, come se ciò che dovrebbe essere affrontato con facilità richiedesse invece uno sforzo eccessivo; oppure, per usare un altro esempio, è come considerare qualcosa di poco importante o addirittura inesistente come estremamente prezioso. [12] Le passioni negative sono movimenti dell’animo improvvisi e intensi che, se frequentemente trascurati, possono portare alla formazione di vere e proprie “malattie”, proprio come una tosse che, se non trattata tempestivamente, può trasformarsi in una polmonite cronica. Pertanto, coloro che hanno compiuto grandi progressi nel superare queste malattie dell’anima sentono ancora di essere vicini alla perfezione, ma non lo sono realmente.

[13] Ci sono coloro che, pur avendo abbandonato le più gravi malvagità e passioni, non riescono tuttavia a godere di una vera sicurezza nella propria vita; essi possono infatti ricadere nuovamente in tali comportamenti.

[14] Questo terzo genere di vizi presenta molte e gravi caratteristiche, ma non tutte. Si allontana dall’avarizia, tuttavia prova ancora rabbia; non è più dominato dalla lussuria, ma ancora dall’ambizione; non desidera più nulla con passione, ma teme ancora. E proprio in questo timore trova una sorta di forza per resistere a certe tentazioni, mentre cede ad altre: disprezza la morte, ma teme il dolore.

[15] Consideriamo bene questo punto: ci andrà tutto per il meglio, se ammetteremo questa logica. Il secondo gradino dello studio è occupato da una grande felicità naturale e da un intenso impegno; tuttavia, esiste anche un terzo aspetto da non trascurare. Pensa a quanti mali ti circondano: osserva quanto sia frequente il male, come ogni giorno la malvagità abbia successo, come si pecchi pubblicamente e privatamente. Capisci quindi che siamo destinati al male, se non rientriamo tra i peggiori. [16] “Io davvero”, mi chiedo, “spero di poter raggiungere un livello più alto”. Preferiremmo questo a prometterlo soltanto: siamo già impegnati nella lotta contro il vizio, cercando di distinguere la virtù dal male. Potremmo dire di praticare l’onestà ogni volta che ne abbiamo l’opportunità. Ma quale immensa ricompensa ci aspetta, se interrompessimo completamente le nostre attività e abbandonassimo del tutto il male! [17] Né la cupidità né la paura ci spingono avanti; non temiamo la morte né gli dèi. Sappiamo che la morte non è un male, e che gli dèi non sono coinvolti nel male. Quello che nuoce è spesso più inadeguato di ciò che può essere d’aiuto. Il meglio degli esseri umani è diventare sé stessi. Addio.

[1] Inimicitias mihi denuntias si quicquam ex iis quae cotidie facio ignoraveris. Vide quam simpliciter tecum vivam: hoc quoque tibi committam. Philosophum audio et quidem quintum iam diem habeo ex quo in scholam eo et ab octava disputantem audio. ‘Bona’ inquis ‘aetate.’ Quidni bona? quid autem stultius est quam quia diu non didiceris non discere? [2] ‘Quid ergo? idem faciam quod trossuli et iuvenes?’ Bene mecum agitur si hoc unum senectutem meam dedecet: omnis aetatis homines haec schola admittit. ‘In hoc senescamus, ut iuvenes sequamur?’ In theatrum senex ibo et in circum deferar et nullum par sine me depugnabit: ad philosophum ire erubescam? [3] Tamdiu discendum est quamdiu nescias; si proverbio credimus, quamdiu vivas. Nec ulli hoc rei magis convenit quam huic: tamdiu discendum est quemadmodum vivas quamdiu vivas. Ego tamen illic aliquid et doceo. Quaeris quid doceam? etiam seni esse discendum. [4] Pudet autem me generis humani quotiens scholam intravi. Praeter ipsum theatrum Neapolitanorum, ut scis, transeundum est Metronactis petenti domum. Illud quidem fartum est, et ingenti studio quis sit pythaules bonus iudicatur; habet tubicen quoque Graecus et praeco concursum: at in illo loco in quo vir bonus quaeritur, in quo vir bonus discitur, paucissimi sedent, et hi plerisque videntur nihil boni negotii habere quod agant; inepti et inertes vocantur. Mihi contingat iste derisus: aequo animo audienda sunt inperitorum convicia et ad honesta vadenti contemnendus est ipse contemptus.

[5] Perge, Lucili, et propera, ne tibi accidat quod mihi, ut senex discas; immo ideo magis propera quoniam id nunc adgressus es quod perdiscere vix senex possis. ‘Quantum’ inquis ‘proficiam?’ Quantum temptaveris. [6] Quid expectas? nulli sapere casu obtigit. Pecunia veniet ultro, honor offeretur, gratia ac dignitas fortasse ingerentur tibi: virtus in te non incidet. Ne levi quidem opera aut parvo labore cognoscitur; sed est tanti laborare omnia bona semel occupaturo. Unum est enim bonum quod honestum: in illis nihil invenies veri, nihil certi, quaecumque famae placent. [7] Quare autem unum sit bonum quod honestum dicam, quoniam parum me exsecutum priore epistula iudicas magisque hanc rem tibi laudatam quam probatam putas, et in artum quae dicta sunt contraham.

[8] Omnia suo bono constant. Vitem fertilitas commendat et sapor vini, velocitas cervum; quam fortia dorso iumenta sint quaeris, quorum hic unus est usus, sarcinam ferre; in cane sagacitas prima est, si investigare debet feras, cursus, si consequi, audacia, si mordere et invadere: id in quoque optimum esse debet cui nascitur, quo censetur. [9] In homine quid est optimum? ratio: hac antecedit animalia, deos sequitur. Ratio ergo perfecta proprium bonum est, cetera illi cum animalibus satisque communia sunt. Valet: et leones. Formonsus est: et pavones. Velox est: et equi. Non dico, in his omnibus vincitur; non quaero quid in se maximum habeat, sed quid suum. Corpus habet: et arbores. Habet impetum ac motum voluntarium: et bestiae et vermes. Habet vocem: sed quanto clariorem canes, acutiorem aquilae, graviorem tauri, dulciorem mobilioremque luscinii? [10] Quid est in homine proprium? ratio: haec recta et consummata felicitatem hominis implevit. Ergo si omnis res, cum bonum suum perfecit, laudabilis est et ad finem naturae suae pervenit, homini autem suum bonum ratio est, si hanc perfecit laudabilis est et finem naturae suae tetigit. Haec ratio perfecta virtus vocatur eademque honestum est. [11] Id itaque unum bonum est in homine quod unum hominis est; nunc enim non quaerimus quid sit bonum, sed quid sit hominis bonum. Si nullum aliud est hominis quam ratio, haec erit unum eius bonum, sed pensandum cum omnibus. Si sit aliquis malus, puto inprobabitur; si bonus, puto probabitur. Id ergo in homine primum solumque est quo et probatur et inprobatur.

[12] Non dubitas an hoc sit bonum; dubitas an solum bonum sit. Si quis omnia alia habeat, valetudinem, divitias, imagines multas, frequens atrium, sed malus ex confesso sit, inprobabis illum; item si quis nihil quidem eorum quae rettuli habeat, deficiatur pecunia, clientium turba, nobilitate et avorum proavorumque serie, sed ex confesso bonus sit, probabis illum. Ergo hoc unum est bonum hominis, quod qui habet, etiam si aliis destituitur, laudandus est, quod qui non habet in omnium aliorum copia damnatur ac reicitur. [13] Quae condicio rerum, eadem hominum est: navis bona dicitur non quae pretiosis coloribus picta est nec cui argenteum aut aureum rostrum est nec cuius tutela ebore caelata est nec quae fiscis atque opibus regiis pressa est, sed stabilis et firma et iuncturis aquam excludentibus spissa, ad ferendum incursum maris solida, gubernaculo parens, velox et non sentiens ventum; [14] gladium bonum dices non cui auratus est balteus nec cuius vagina gemmis distinguitur, sed cui et ad secandum subtilis acies est et mucro munimentum omne rupturus; regula non quam formosa, sed quam recta sit quaeritur: eo quidque laudatur cui comparatur, quod illi proprium est. [15] Ergo in homine quoque nihil ad rem pertinet quantum aret, quantum feneret, a quam multis salutetur, quam pretioso incumbat lecto, quam perlucido poculo bibat, sed quam bonus sit. Bonus autem est si ratio eius explicita et recta est et ad naturae suae voluntatem accommodata. [16] Haec vocatur virtus, hoc est honestum et unicum hominis bonum. Nam cum sola ratio perficiat hominem, sola ratio perfecte beatum facit; hoc autem unum bonum est quo uno beatus efficitur. Dicimus et illa bona esse quae a virtute profecta contractaque sunt, id est opera eius omnia; sed ideo unum ipsa bonum est quia nullum sine illa est. [17] Si omne in animo bonum est, quidquid illum confirmat, extollit, amplificat, bonum est; validiorem autem animum et excelsiorem et ampliorem facit virtus. Nam cetera quae cupiditates nostras inritant deprimunt quoque animum et labefaciunt et cum videntur attollere inflant ac multa vanitate deludunt. Ergo id unum bonum est quo melior animus efficitur. [18] Omnes actiones totius vitae honesti ac turpis respectu temperantur; ad haec faciendi et non faciendi ratio derigitur. Quid sit hoc dicam: vir bonus quod honeste se facturum putaverit faciet etiam [sine pecunia] si laboriosum erit, faciet etiam si damnosum erit, faciet etiam si periculosum erit; rursus quod turpe erit non faciet, etiam si pecuniam adferet, etiam si voluptatem, etiam si potentiam; ab honesto nulla re deterrebitur, ad turpia nulla invitabitur. [19] Ergo si honestum utique secuturus est, turpe utique vitaturus, et in omni actu vitae spectaturus haec duo, nec aliud malum quam turpe, si una indepravata virtus est et sola permanet tenoris sui, unum est bonum virtus, cui iam accidere ne sit bonum non potest. Mutationis periculum effugit: stultitia ad sapientiam erepit, sapientia in stultitiam non revolvitur.

[20] Dixi, si forte meministi, et concupita vulgo et formidata inconsulto impetu plerosque calcasse: inventus est qui divitias proiceret, inventus est qui flammis manum inponeret, cuius risum non interrumperet tortor, qui in funere liberorum lacrimam non mitteret, qui morti non trepidus occurreret; amor enim, ira, cupiditas pericula depoposcerunt. Quod potest brevis obstinatio animi, aliquo stimulo excitata, quanto magis virtus, quae non ex impetu nec subito sed aequaliter valet, cui perpetuum robur est? [21] Sequitur ut quae ab inconsultis saepe contemnuntur, a sapientibus semper, ea nec bona sint nec mala. Unum ergo bonum ipsa virtus est, quae inter hanc fortunam et illam superba incedit cum magno utriusque contemptu.

[22] Si hanc opinionem receperis, aliquid bonum esse praeter honestum, nulla non virtus laborabit; nulla enim obtineri poterit si quicquam extra se respexerit. Quod si est, rationi repugnat, ex qua virtutes sunt, et veritati, quae sine ratione non est; quaecumque autem opinio veritati repugnat falsa est. [23] Virum bonum concedas necesse est summae pietatis erga deos esse. Itaque quidquid illi accidit aequo animo sustinebit; sciet enim id accidisse lege divina qua universa procedunt. Quod si est, unum illi bonum erit quod honestum; in hoc enim positum et parere diis nec excandescere ad subita nec deplorare sortem suam, sed patienter excipere fatum et facere imperata. [24] Si ullum aliud est bonum quam honestum, sequetur nos aviditas vitae, aviditas rerum vitam instruentium, quod est intolerabile, infinitum, vagum. Solum ergo bonum est honestum, cui modus est.

[25] Diximus futuram hominum feliciorem vitam quam deorum, si ea bona sunt quorum nullus diis usus est, tamquam pecunia, honores. Adice nunc quod, si modo solutae corporibus animae manent, felicior illis status restat quam est dum versantur in corpore. Atqui si ista bona sunt quibus per corpora utimur, emissis erit peius, quod contra fidem est, feliciores esse liberis et in universum datis clusas et obsessas. [26] Illud quoque dixeram, si bona sunt ea quae tam homini contingunt quam mutis animalibus, et muta animalia beatam vitam actura; quod fieri nullo modo potest. Omnia pro honesto patienda sunt; quod non erat faciendum si esset ullum aliud bonum quam honestum.

[1] Se mi denunci delle inimicizie, forse è perché ignori qualcosa di ciò che faccio ogni giorno. Vedi quanto semplicemente viva con te: anche questo te lo confido. Ascolto un filosofo e ormai da cinque giorni frequento la scuola dove si tengono le discussioni, a partire dall’ottava ora del mattino. “Che età hai?”, mi chiedi. Che cosa significa essere “buoni” all’età di vent’anni? Cosa c’è di più sciocco che non imparare mai nulla, che non cercare mai la conoscenza? [2] “Allora faccio lo stesso che fanno i bambini e i giovani?” Se questo è l’unico scopo della mia vecchiaia, beh, questa scuola accoglie persone di tutte le età. “Invecchiando, seguiamo quindi i giovani?” Vado al teatro: lì un anziano può sedersi in prima fila senza che nessuno lo disprezzi; andare da un filosofo, invece, mi mette in imbarazzo. [3] Bisogna continuare a studiare finché non si conosce nulla; se crediamo ai proverbi, bisogna studiare per tutta la vita. E nessuno è più adatto a questo compito di chi vive nella conoscenza. Tuttavia anch’io insegno lì. Cosa insegno? Anche gli anziani devono continuare a imparare. [4] Mi vergogno, ogni volta che entro in questa scuola. Oltre al teatro napoletano, devo anche passare da Metronactis per chiedere ospitalità. Quello è davvero un compito importante; si giudica chi sia veramente colto e studioso attraverso il modo in cui suona la lira. Ha anche un flauto greco e un prete che lo accompagna durante le esibizioni. Ma in quel luogo, dove si cerca e si impara ciò che è realmente importante, pochi vi partecipano; molti sembrano non avere nulla di buono da fare lì. Vengono chiamati incompetenti e inerti. A me capita spesso di essere oggetto di derisione. Ma bisogna ascoltare con serietà le opinioni degli inesperti. E chi si dirige verso il bene dovrebbe rispettare anche coloro che sono considerati spregevoli.

[5] Lascia che accada a te ciò che è accaduto a me, o Lucilio, affinché tu possa imparare da un anziano; anzi, proprio ora è il momento più adatto per farlo, poiché ti stai avvicinando a qualcosa che difficilmente un vecchio potrebbe comprendere. “Quanto riesco a progredire?”, chiedi. Quanto hai già tentato? [6] Cosa aspetti? Nessuno può ottenere la verità per caso. Arriverà denaro, ti verranno offerti onori; forse riceverai anche gratitudine e dignità. Ma la virtù non si manifesta attraverso azioni semplici o piccoli sforzi; piuttosto, è necessario dedicare molto impegno per ottenere ogni bene. Un solo bene esiste: quello che è onesto. In esso non troverai nulla di vero, nulla di certo. Solo ciò che piace alla gente. [7] Eppure dici che l’onestà sia il solo bene. Perché nella lettera precedente hai giudicato i miei sforzi scarsi, mentre ora lodi questa mia azione più di quanto la consideri valida. E riduci in semplici parole ciò che ho detto.

[8] Tutto tende al proprio bene. La fertilità è lodata così come il sapore del vino, la velocità è apprezzata dal cervello; se cerchi la forza, l’uso principale di questo animale è portare carichi; nel cane, la saggezza è la prima qualità necessaria per cacciare le bestie feroci; nella corsa, il cavallo è veloce; nell’audacia, il cane morde e attacca: queste sono tutte qualità che dovrebbero essere considerate ottimali in ciò che nasce e viene valutato. [9] Che cos’è la cosa migliore nell’uomo? La ragione: essa precede gli animali e segue Dio. Pertanto, la ragione perfetta rappresenta il vero bene dell’uomo; le altre qualità, comuni anche agli animali, sono sufficienti per loro. Anche i leoni ne sono dotati. E così pure i pavoni, i cavalli. Non dico che queste cose siano tutte superiori alle altre; non cerco ciò che in esse abbia il massimo valore, ma ciò che è proprio dell’uomo. L’uomo possiede anche un corpo, come gli alberi. Ha la capacità di muoversi volontariamente, come le bestie e i vermi. Ha una voce. Ma quanto è più chiara quella del cane, più acuta quella dell’aquila, più potente quella del toro, più dolce e più agile quella della lucertola? [10] Che cos’è propriamente dell’uomo? La ragione: essa rende l’uomo felice in modo retto e completo. Pertanto, se tutte le cose contribuiscono al proprio bene, sono lodabili e portano l’uomo verso la fine naturale della sua esistenza; per l’uomo, invece, il vero bene è la ragione: se questa viene perfezionata, l’uomo diventa lodabile e raggiunge la fine naturale della propria essenza. Questa ragione perfetta è chiamata virtù ed è anche ciò che rende una persona onesta. [11] Quindi, il vero bene nell’uomo è ciò che è proprio dell’uomo stesso; non cerchiamo ora cosa sia il bene in sé, ma quale sia il bene specifico dell’uomo. Se l’unico bene dell’uomo è la ragione, allora essa sarà il suo unico bene. Ma bisogna considerarla nel contesto di tutto ciò che esiste. Se qualcuno possiede una cattiva ragione, si può dire che sia indegno; se ne possiede una buona, si può dire che sia meritevole. Quindi, nella persona umana, la ragione è l’unica cosa che può essere considerata degna di lode o di biasimo.

[12] Non dubiti che ciò sia buono; dubiti soltanto che sia l’unico bene. Se qualcuno possiede ogni cosa: salute, ricchezze, molte immagini, un atrio frequentato, ma è malvagio, lo disprezzerai; al contrario, se qualcuno non possiede nulla di ciò che si considera necessario – manca denaro, clienti, nobiltà o il sostegno degli antenati – ma è buono, lo loderai. Quindi, l’unico bene di un uomo è ciò che possiede; anche se gli mancano altre cose, viene lodato; mentre colui che non ne possiede alcuno, pur avendone in abbondanza, viene biasimato e rifiutato. [13] Lo stesso vale per le cose materiali: una nave è considerata buona non perché sia dipinta con colori pregiati, né perché abbia un rostro d’argento o d’oro, né perché sia protetta da tavole di legno pregiato, ma perché sia solida, stabile, in grado di resistere alle onde e guidata con efficacia; una spada è buona non perché il suo fodero sia dorato o decorato con pietre preziose, ma perché la lama sia affilata e il manico robusto. Si cerca una regola non per la sua bellezza, ma per la sua rettitudine: tutto ciò che è in linea con questa regola viene lodato, poiché rappresenta ciò che è proprio di quella persona. [15] Pertanto, in un uomo, nulla conta se possiede molto oro, molte ricchezze, se è amato da molti, se vive in luoghi lussuosi, se beve acqua pura, ma importa soltanto se è buono. Un uomo è buono quando le sue azioni sono guidate dalla ragione, quando sono in armonia con la volontà della sua natura. [16] Questo si chiama virtù: essa rappresenta ciò che è onesto e l’unico vero bene dell’uomo. Poiché è soltanto la ragione a perfezionare l’uomo, a renderlo veramente felice, ed è proprio questa ragione l’unico vero bene che rende l’uomo felice. Diciamo anche che ciò che deriva dalla virtù è buono; tuttavia, essa stessa è il bene supremo, poiché senza di essa nulla altro può essere considerato buono. [17] Se tutto ciò che esiste nell’animo umano è buono, allora qualsiasi cosa possa rafforzare, elevare, ampliare questo bene è anch’esso buono; la virtù, in particolare, rende l’animo più forte, nobile e ricco. Le altre cose, invece, alimentano i nostri desideri, indeboliscono l’animo, sembrano aiutarlo ma in realtà lo ingannano con vanità. Quindi, l’unico vero bene è ciò che rende l’animo migliore. [18] Tutte le azioni della vita vengono giudicate in base al loro carattere onesto o disonesto; per decidere cosa fare o non fare, si ricorre alla ragione. Un uomo buono farà ciò che ritiene giusto, anche se questo comporta fatica, danni o pericoli; al contrario, eviterà ciò che ritiene disonesto, anche se questo gli potrebbe portare denaro, piacere o potere. Nulla lo distoglierà dal perseguire l’onestà e nulla lo attirerà verso il disonore. [19] Pertanto, se uno segue sempre l’onestà e evita sempre il disonore, e in ogni sua azione tiene conto solo di questi due principi – <nessun altro bene oltre all’onestà, nessun male oltre al disonore> – allora la virtù, una volta corretta e consolidata, diventa l’unico vero bene; senza di essa, nulla può essere considerato buono. Il pericolo della mutazione fugge; la stupidità deriva dalla saggezza, ma la saggezza non si trasforma mai in stupidità.

[20] Si dice che coloro i quali ricordano con forza il passato e sono guidati da desideri volgari e impulsi irreflessi spesso commettano atti pericolosi: alcuni inventano modi per arricchirsi, altri usano il fuoco per compiere atti crudeli; non c’è torturatore che possa interrompere le loro risate, né chi non versi lacrime alla morte dei propri cari, né chi non affronti la morte senza paura. L’amore, l’ira e la cupidità infatti eliminano ogni pericolo. Quanto più una determinazione dell’animo è nata da riflessione piuttosto che da impulsi improvvisi, e quanto più questa determinazione si basa sulla virtù – che non agisce con violenza né in modo precipitoso, ma con equilibrio e costanza – tanto più essa diventa una vera forza. [21] Di conseguenza, ciò che spesso viene disprezzato da coloro che agiscono senza riflettere, è sempre considerato sia buono che cattivo dai saggi. La virtù stessa, infatti, rappresenta il bene supremo: essa cammina con grande disprezzo sia verso la fortuna che verso la sfortuna.

[22] Se si accetta questa opinione, allora deve esistere qualcosa di buono oltre all’onestà; altrimenti, nessuna azione potrebbe essere considerata virtuosa, poiché nulla si potrebbe ottenere se ci si concentra su ciò che è esterno a sé stessi. Ciò che contraddice la ragione – da cui derivano le virtù – e la verità, che senza ragione non esiste; qualsiasi opinione che contraddica la verità è quindi falsa. [23] È necessario riconoscere che un uomo buono debba essere colmo di massima pietà verso Dio. Pertanto, affronterà con equanimità qualsiasi cosa gli accada, poiché sa che tutto ciò avviene per volere della legge divina che governa l’universo. L’unico bene autentico è quindi l’onestà; essa stabilisce il modo corretto di comportarsi, di obbedire a Dio senza indignazione né lamenti riguardo al proprio destino, ma accettando con pazienza il fato e compiendo ciò che ci viene imposto. [24] Se esiste qualche altro bene oltre all’onestà, allora ci guiderà l’avidità per la vita, l’avidità per le cose che la rendono più piacevole, il che è intollerabile, infinito e vago. Pertanto, l’unico vero bene è l’onestà, poiché essa sola offre un modo concreto e giusto di vivere.

[25] Abbiamo affermato che il futuro dell’uomo sarà più felice di quello degli dèi, se tali beni sono effettivamente utili agli uomini e non ai divini – come ad esempio la ricchezza o gli onori. Ora aggiungo che, se l’anima sopravvive al corpo dopo la sua distruzione, lo stato di felicità in tal caso sarà maggiore rispetto a quando è intrappolata nel corpo. Tuttavia, se questi beni sono quelli di cui ci serviamo attraverso il corpo, allora la condizione umana diventa peggiore, il che contraddice l’idea stessa della felicità; inoltre, rende gli uomini più infelici rispetto a quando sono liberi e non vincolati da nulla. [26] Ho anche detto che, se i beni che toccano all’uomo sono gli stessi di quelli che appartengono agli animali privi di ragione, e questi ultimi possono condurre una vita felice; ciò è assolutamente impossibile. Tutto deve essere sopportato per motivi onesti; altrimenti non avrebbe alcun senso agire se esistesse un bene diverso dall’onestà.

Haec quamvis latius exsecutus essem priore epistula, constrinxi et breviter percucurri. [27] Numquam autem vera tibi opinio talis videbitur, nisi animum adleves et te ipse interroges, si res exegerit ut pro patria moriaris et salutem omnium civium tua redimas, an porrecturus sis cervicem non tantum patienter sed etiam libenter. Si hoc facturus es, nullum aliud bonum est; omnia enim relinquis ut hoc habeas. Vide quanta vis honesti sit: pro re publica morieris, etiam si statim facturus hoc eris cum scieris tibi esse faciendum. [28] Interdum ex re pulcherrima magnum gaudium etiam exiguo tempore ac brevi capitur, et quamvis fructus operis peracti nullus ad defunctum exemptumque rebus humanis pertineat, ipsa tamen contemplatio futuri operis iuvat, et vir fortis ac iustus, cum mortis suae pretia ante se posuit, libertatem patriae, salutem omnium pro quibus dependit animam, in summa voluptate est et periculo suo fruitur. [29] Sed ille quoque cui etiam hoc gaudium eripitur quod tractatio operis maximi et ultimi praestat, nihil cunctatus desiliet in mortem, facere recte pieque contentus. Oppone etiamnunc illi multa quae dehortentur, dic, ‘factum tuum matura sequetur oblivio et parum grata existimatio civium’. Respondebit tibi, ‘ista omnia extra opus meum sunt, ego ipsum contemplor; hoc esse honestum scio; itaque quocumque ducit ac vocat venio’.

[30] Hoc ergo unum bonum est, quod non tantum perfectus animus sed generosus quoque et indolis bonae sentit: cetera levia sunt, mutabilia. Itaque sollicite possidentur; etiam si favente fortuna in unum congesta sunt, dominis suis incubant gravia et illos semper premunt, aliquando et inludunt. [31] Nemo ex istis quos purpuratos vides felix est, non magis quam ex illis quibus sceptrum et chlamydem in scaena fabulae adsignant: cum praesente populo lati incesserunt et coturnati, simul exierunt, excalceantur et ad staturam suam redeunt. Nemo istorum quos divitiae honoresque in altiore fastigio ponunt magnus est. Quare ergo magnus videtur? cum basi illum sua metiris. Non est magnus pumilio licet in monte constiterit; colossus magnitudinem suam servabit etiam si steterit in puteo. [32] Hoc laboramus errore, sic nobis inponitur, quod neminem aestimamus eo quod est, sed adicimus illi et ea quibus adornatus est. Atqui cum voles veram hominis aestimationem inire et scire qualis sit, nudum inspice; ponat patrimonium, ponat honores et alia fortunae mendacia, corpus ipsum exuat: animum intuere, qualis quantusque sit, alieno an suo magnus. [33] Si rectis oculis gladios micantes videt et si scit sua nihil interesse utrum anima per os an per iugulum exeat, beatum voca; si cum illi denuntiata sunt corporis tormenta et quae casu veniunt et quae potentioris iniuria, si vincula et exilia et vanas humanarum formidines mentium securus audit et dicit:

‘non ulla laborum,

o virgo, nova mi facies inopinave surgit;

omnia praecepi atque animo mecum ipse peregi.

Tu hodie ista denuntias: ego semper denuntiavi mihi et hominem paravi ad humana.’ [34] Praecogitati mali mollis ictus venit. At stultis et fortunae credentibus omnis videtur nova rerum et inopinata facies; magna autem pars est apud inperitos mali novitas. Hoc ut scias, ea quae putaverant aspera fortius, cum adsuevere, patiuntur. [35] Ideo sapiens adsuescit futuris malis, et quae alii diu patiendo levia faciunt hic levia facit diu cogitando. Audimus aliquando voces inperitorum dicentium ‘sciebam hoc mihi restare’: sapiens scit sibi omnia restare; quidquid factum est, dicit ‘sciebam’. Vale.

Anche se in precedenza avessi trattato l’argomento più ampiamente, sono stato costretto a riassumerlo brevemente. [27] Tuttavia, questa opinione non potrà mai sembrarti vera, se non rilassi la tua mente e ti chiedi tu stesso: se dovessi morire per la patria e salvare la salvezza di tutti i suoi cittadini, lo faresti sia con pazienza che con gioia. Se lo facessi, nessun altro bene esisterebbe; abbandoneresti tutto ciò che possiedi pur di realizzarlo. Vedi quanta forza possieda l’onore: morirei per la repubblica, anche se lo sapessi con certezza e solo in quel momento decidessi di farlo. [28] A volte, dal compiere un’azione nobile si può trarre grande gioia anche in breve tempo; e sebbene il frutto del proprio operato non riguardi più il defunto né le cose umane in generale, la semplice considerazione dei risultati futuri è già motivo di conforto. Un uomo forte e giusto, che pone la propria vita al servizio della patria e della salvezza di tutti coloro a cui tiene, trova nella morte stessa una grande gioia e ne trae soddisfazione nonostante i rischi. [29] Ma anche colui a cui viene privata questa gioia, derivante dal compiere un’opera nobile e importante, non esiterà un attimo prima di morire, contento di aver agito rettamente e con pietà. Coloro che cercano di dissuaderlo diranno: “Il tuo atto sarà dimenticato e i cittadini lo considereranno poco gradito”. Ma lui risponderà: “Tutto ciò non riguarda il mio operato; io penso solo a ciò che è onesto. So che questo è giusto, quindi seguirò qualsiasi strada mi venga indicata”.

[30] Quindi, un solo bene esiste: non soltanto un animo perfetto, ma anche uno generoso e dotato di buone inclinazioni; le altre cose sono effimere e mutevoli. Pertanto possono essere facilmente perse o acquisite; anche se, con la fortuna, si accumulano tutte insieme, i pesi gravi dominano sempre su di esse, a volte addirittura schiavizzandole. [31] Nessuno di coloro che appaiono “felici” in queste situazioni lo è davvero, proprio come coloro a cui vengono concessi onori e ricchezze nella rappresentazione teatrale: dopo aver danzato e girato incessantemente davanti al pubblico, escono calpestati e tornano alla loro condizione originale. Nessuno di coloro che sono elevati da ricchezza e onori è veramente grande; quindi, perché sembrano grandi? Se li misuri dalla loro base. Un granello non è grande se si trova in cima a una montagna; un colosso mantiene la sua grandezza anche se sta in un pozzo. [32] Commettiamo questo errore perché tendiamo a valutare le persone non per ciò che sono, ma per ciò con cui sono adornate. Ma se vuoi conoscere veramente quale sia la vera natura di una persona, osservala nella sua nudità: toglile ricchezze, onori e tutte le illusioni della fortuna; lascia da parte il suo corpo. E cerca di intuire quale sia il suo vero animo, qual è la sua reale grandezza, rispetto a se stessa o agli altri. [33] Se uno vede lame scintillanti con occhi sinceri e sa che non gli importa nulla se la sua ‘anima viene distrutta, sia attraverso la bocca che attraverso il collo, allora lo si può definire felice; se, invece, viene minacciato di torture fisiche, di eventi imprevisti o di ingiustizie ancora più gravi, eppure ascolta con tranquillità le parole di chi lo incatena, lo esilia, e ignora tutte le paure umane, allora si può dire che sia davvero saggio.

“Nessun lavoro, ”

O vergine, una nuova immagine tua appare improvvisamente davanti ai miei occhi.

Tutti questi insegnamenti e idee li ho percorso personalmente con il mio spirito.

Oggi tu denunci questo: io, invece, ti ho sempre denunciato a me stesso e ti ho presentato come un uomo simile agli altri. [34] Chi prevede i mali subisce loro con maggiore facilità. Ma per coloro che credono nella stupidità e nella fortuna, ogni cosa appare nuova e inaspettata; tuttavia, la maggior parte dei mali è proprio ciò che sembra nuovo agli inesperti. Affinché tu lo sappia: ciò che un tempo appariva difficile diventa più sopportabile quando ci si abitua. [35] Per questo motivo, il saggio si abitua ai futuri mali; ciò che per gli altri è una sofferenza prolungata, per lui diventa meno grave se ne riflette a lungo. A volte sentiamo le voci degli inesperti dire: “Pensavo che questa cosa mi sarebbe rimasta negli occhi”; il saggio, invece, sa che tutto gli rimarrà sempre negli occhi; qualunque cosa sia accaduta, dice semplicemente: “Lo sapevo”. Addio.

[1] Subito nobis hodie Alexandrinae naves apparuerunt, quae praemitti solent et nuntiare secuturae classis adventum: tabellarias vocant. Gratus illarum Campaniae aspectus est: omnis in pilis Puteolorum turba consistit et ex ipso genere velorum Alexandrinas quamvis in magna turba navium intellegit; solis enim licet siparum intendere, quod in alto omnes habent naves. [2] Nulla enim res aeque adiuvat cursum quam summa pars veli; illinc maxime navis urgetur. Itaque quotiens ventus increbruit maiorque est quam expedit, antemna summittitur: minus habet virium flatus ex humili. Cum intravere Capreas et promunturium ex quo

alta procelloso speculatur vertice Pallas,

ceterae velo iubentur esse contentae: siparum

Alexandrinarum insigne [indicium] est.

[3] In hoc omnium discursu properantium ad litus magnam ex pigritia mea sensi voluptatem, quod epistulas meorum accepturus non properavi scire quis illic esset rerum mearum status, quid adferrent: olim iam nec perit quicquam mihi nec adquiritur. Hoc, etiam si senex non essem, fuerat sentiendum, nunc vero multo magis: quantulumcumque haberem, tamen plus iam mihi superesset viatici quam viae, praesertim cum eam viam simus ingressi quam peragere non est necesse. [4] Iter inperfectum erit si in media parte aut citra petitum locum steteris: vita non est inperfecta si honesta est; ubicumque desines, si bene desines, tota est. Saepe autem et fortiter desinendum est et non ex maximis causis; nam nec eae maximae sunt quae nos tenent.

[5] Tullius Marcellinus, quem optime noveras, adulescens quietus et cito senex, morbo et non insanabili correptus sed longo et molesto et multa imperante, coepit deliberare de morte. Convocavit complures amicos. Unusquisque aut, quia timidus erat, id illi suadebat quod sibi suasisset, aut, quia adulator et blandus, id consilium dabat quod deliberanti gratius fore suspicabatur. [6] Amicus noster Stoicus, homo egregius et, ut verbis illum quibus laudari dignus est laudem, vir fortis ac strenuus, videtur mihi optime illum cohortatus. Sic enim coepit: ‘noli, mi Marcelline, torqueri tamquam de re magna deliberes. Non est res magna vivere: omnes servi tui vivunt, omnia animalia: magnum est honeste mori, prudenter, fortiter. Cogita quamdiu iam idem facias: cibus, somnus, libido — per hunc circulum curritur; mori velle non tantum prudens aut fortis aut miser, etiam fastidiosus potest.’ [7] Non opus erat suasore illi sed adiutore: servi parere nolebant. Primum detraxit illis metum et indicavit tunc familiam periculum adire cum incertum esset an mors domini voluntaria fuisset; alioqui tam mali exempli esse occidere dominum quam prohibere. [8] Deinde ipsum Marcellinum admonuit non esse inhumanum, quemadmodum cena peracta reliquiae circumstantibus dividantur, sic peracta vita aliquid porrigi iis qui totius vitae ministri fuissent. Erat Marcellinus facilis animi et liberalis etiam cum de suo fieret; minutas itaque summulas distribuit flentibus servis et illos ultro consolatus est. [9] Non fuit illi opus ferro, non sanguine: triduo abstinuit et in ipso cubiculo poni tabernaculum iussit. Solium deinde inlatum est, in quo diu iacuit et calda subinde suffusa paulatim defecit, ut aiebat, non sine quadam voluptate, quam adferre solet lenis dissolutio non inexperta nobis, quos aliquando liquit animus.

[10] In fabellam excessi non ingratam tibi; exitum enim amici tui cognosces non difficilem nec miserum. Quamvis enim mortem sibi consciverit, tamen mollissime excessit et vita elapsus est. Sed ne inutilis quidem haec fabella fuerit; saepe enim talia exempla necessitas exigit. Saepe debemus mori nec volumus, morimur nec volumus. [11] Nemo tam inperitus est ut nesciat quandoque moriendum; tamen cum prope accessit, tergiversatur, tremit, plorat. Nonne tibi videtur stultissimus omnium qui flevit quod ante annos mille non vixerat? aeque stultus est qui flet quod post annos mille non vivet. Haec paria sunt: non eris nec fuisti; utrumque tempus alienum est. [12] In hoc punctum coniectus es, quod ut extendas, quousque extendes? Quid fles? quid optas? perdis operam.

Desine fata deum flecti sperare precando.

Rata et fixa sunt et magna atque aeterna necessitate ducuntur: eo ibis quo omnia eunt. Quid tibi novi est? Ad hanc legem natus es; hoc patri tuo accidit, hoc matri, hoc maioribus, hoc omnibus ante te, hoc omnibus post te. Series invicta et nulla mutabilis ope inligavit ac trahit cuncta. [13] Quantus te populus moriturorum sequetur, quantus comitabitur! Fortior, ut opinor, esses, si multa milia tibi commorerentur; atqui multa milia et hominum et animalium hoc ipso momento quo tu mori dubitas animam variis generibus emittunt. Tu autem non putabas te aliquando ad id perventurum ad quod semper ibas? Nullum sine exitu iter est.

[14] Exempla nunc magnorum virorum me tibi iudicas relaturum? puerorum referam. Lacon ille memoriae traditur, inpubis adhuc, qui captus clamabat ‘non serviam’ sua illa Dorica lingua, et verbis fidem inposuit: ut primum iussus est fungi servili et contumelioso ministerio (adferre enim vas obscenum iubebatur), inlisum parieti caput rupit. [15] Tam prope libertas est: et servit aliquis? Ita non sic perire filium tuum malles quam per inertiam senem fieri? Quid ergo est cur perturberis, si mori fortiter etiam puerile est? Puta nolle te sequi: duceris. Fac tui iuris quod alieni est. Non sumes pueri spiritum, ut dicas ‘non servio’? Infelix, servis hominibus, servis rebus, servis vitae; nam vita, si moriendi virtus abest, servitus est. [16] Ecquid habes propter quod expectes? voluptates ipsas quae te morantur ac retinent consumpsisti: nulla tibi nova est, nulla non iam odiosa ipsa satietate. Quis sit vini, quis mulsi sapor scis: nihil interest centum per vesicam tuam an mille amphorae transeant: saccus es. Quid sapiat ostreum, quid mullus optime nosti: nihil tibi luxuria tua in futuros annos intactum reservavit. Atqui haec sunt a quibus invitus divelleris. [17] Quid est aliud quod tibi eripi doleas? Amicos? Scis enim amicus esse? Patriam? tanti enim illam putas ut tardius cenes? Solem? quem, si posses, extingueres: quid enim umquam fecisti luce dignum? Confitere non curiae te, non fori, non ipsius rerum naturae desiderio tardiorem ad moriendum fieri: invitus relinquis macellum, in quo nihil reliquisti. [18] Mortem times: at quomodo illam media boletatione contemnis! Vivere vis: scis enim? Mori times: quid porro? ista vita non mors est? C. Caesar, cum illum transeuntem per Latinam viam unus ex custodiarum agmine demissa usque in pectus vetere barba rogaret mortem, ‘nunc enim’ inquit ‘vivis?’ Hoc istis respondendum est quibus succursura mors est: ‘mori times: nunc enim vivis?’ [19] ‘Sed ego’ inquit ‘vivere volo, qui multa honeste facio; invitus relinquo officia vitae, quibus fideliter et industrie fungor.’ Quid? tu nescis unum esse ex vitae officiis et mori? Nullum officium relinquis; non enim certus numerus quem debeas explere finitur. [20] Nulla vita est non brevis; nam si ad naturam rerum respexeris, etiam Nestoris et Sattiae brevis est, quae inscribi monumento suo iussit annis se nonaginta novem vixisse. Vides aliquem gloriari senectute longa: quis illam ferre potuisset si contigisset centesimum implere? Quomodo fabula, sic vita: non quam diu, sed quam bene acta sit, refert. Nihil ad rem pertinet quo loco desinas. Quocumque voles desine: tantum bonam clausulam inpone. Vale.

[1] Oggi stesso ci apparvero le navi di Alessandria, quelle che solitamente vengono inviate in avanscoperta per annunciare l’arrivo della flotta successiva: vengono chiamate “navi segnalatrici”. Il loro aspetto fu molto gradito in Campania: tutta la folla si radunò sulle mura di Puteoli e, osservando quelle navi, riconobbe immediatamente le imbarcazioni di Alessandria nonostante fossero numerose; infatti, era possibile distinguere facilmente le singole navi, poiché tutte avevano le vele disposte allo stesso modo in alto. [2] Nessun altro elemento può aiutare il movimento delle navi quanto la forza delle vele; è proprio da esse che l’imbarcazione riceve la spinta necessaria per avanzare. Pertanto, ogni volta che il vento diventa più forte e impetuoso, le vele vengono issate completamente; al contrario, quando il vento soffia debole, esse vengono abbassate. Quando le navi entrarono nel porto di Capreae e si avvicinarono alla punta della baia.

Alto, sovrastante tutto, si erge il vertice di Pallade, immerso nella tempesta.

Le altre, soddisfatte e nascoste dietro un velo, amano così essere.

L’indizio più evidente è proprio quello legato agli Alexandrinorum.

[3] In tutto questo discorso, rivolto a considerazioni di grande rilievo, la mia pigrizia mi ha impedito di curiosare riguardo a chi avrebbe ricevuto le mie lettere, né di voler sapere in che stato si trovassero le cose che vi erano contenute; ormai nulla mi può essere perso, né acquisito. Questo sarebbe da considerare anche se non fossi anziano, ma ora ancora di più: qualunque cosa possedessi, comunque, mi rimarrebbe sempre di più “per il viaggio” che per la strada stessa, soprattutto perché spesso non è nemmeno necessario intraprendere quel viaggio per poterlo completare. [4] Un viaggio rimane incompleto se si ferma a metà strada; una vita, invece, non è incompleta se è onesta. Ovunque si termini, purché si termini bene, la vita è intera. Tuttavia, spesso è necessario terminare, e non sempre per motivi fondamentali; infatti, non esistono motivi veramente importanti che possano trattenerci.

[5] Tullio Marcellino, che conoscevamo molto bene, da giovane era tranquillo e invecchiò rapidamente; afflitto da una malattia incurabile, ma sopportata con pazienza per lunghi anni, iniziò a riflettere sulla morte. Chiamò molti amici a sé. Ognuno di loro, o perché timido, gli consigliava ciò che avrebbe fatto lui stesso, oppure, essendo lusinghiero e dolcevole, gli proponeva soluzioni che riteneva potessero essere più gradite al suo cuore. [6] Il nostro amico stoico, un uomo eccezionale e davvero degno di lode, mi sembra abbia consigliato Tullio in modo eccellente. Egli disse: “Non lasciarti influenzare dalle considerazioni su una questione così importante, o Marcellino. Vivere non è certo qualcosa di straordinario: tutti i tuoi servi, tutti gli animali vivono. Morire onestamente, con saggezza e coraggio è invece qualcosa di grande. Pensaci bene: il cibo, il sonno, i desideri, la vita si svolge sempre entro questi limiti. Voler morire non richiede solo saggezza o coraggio, ma anche rassegnazione.” [7] Non era necessario che qualcuno lo persuadesse: i suoi servi stessi erano riluttanti ad ascoltare. Prima di tutto, Tullio gli eliminò le paure e gli fece comprendere quanto fosse pericoloso lasciare la famiglia in un momento in cui non si sapeva se la morte del padrone fosse stata volontaria. Gli mostrò anche quanto fosse peggiore uccidere il proprio padrone che impedirgli di morire. [8] Poi consigliò a Tullio stesso di non essere crudele: così come, dopo un pasto, le rimanenze vengono distribuite a chi vi ha partecipato, allo stesso modo la vita dovrebbe essere condivisa con coloro che ne sono stati i servitori per tutta la sua durata. Tullio era di animo gentile e generoso. Così distribuì piccole somme di denaro ai suoi servi in lacrime, consolandoli al contempo. [9] Non fu necessario ricorrere alla forza o al sangue: si astenne dal mangiare per tre giorni e fece costruire una tenda nella sua stessa stanza. Poi vi si sdraiò dentro e, dopo aver ricevuto gradualmente acqua calda, morì. Affermava che ci fosse stata in quel momento una certa piacere, un piacere che deriva dalla dolcezza di una morte naturale, una sensazione che a noi, spesso, è difficile comprendere.

[10] Nella narrazione di questo episodio non devi sentirti ingratulo verso di lui: infatti il destino del tuo amico è chiaro e né difficile né tragico da comprendere. Anche se si è reso conto della propria morte, è deceduto in modo estremamente pacifico e la sua vita è terminata senza sofferenze. Ma questa storia non è certo inutile: spesso, infatti, sono necessari esempi del genere per comprendere certi aspetti della realtà. Spesso dobbiamo morire, anche se non lo desideriamo; moriamo, anche se non lo vogliamo. [11] Nessuno è così inesperto da non sapere quando dovrebbe morire; tuttavia, quando la morte si avvicina, esitiamo, tremiamo, piangiamo. Non ti sembra il più stupido di tutti colui che piange perché non è vissuto mille anni fa? Altrettanto stupido è colui che piange perché non vivrà mille anni dopo. Sono situazioni simili: né tu esisti ora, né esistevi in passato; entrambi appartengiamo a un tempo che ci è estraneo. [12] A questo punto ti trovi di fronte a una domanda: qualunque cosa tu tenti di estendere o di comprendere, a cosa piangerai? Cosa desidererai? In ogni caso, perderai solo il tuo tempo.

“Prega, nella speranza che le sorti divine possano essere piegate a tuo favore.”

Tutti gli eventi sono determinati da una necessità immutabile, costante e potente; tutti seguono lo stesso percorso. Che cosa ti sembra nuovo in tutto ciò? Sei nato sotto questa legge; questo accade a tuo padre, a tua madre, ai tuoi antenati, e accadrà anche a tutti coloro che verranno dopo di te. Questa sequenza inarrestabile, immutabile per natura, lega e trascina ogni cosa verso il suo destino. [13] Quanti esseri umani moriranno dopo di te, quanti ne seguiranno le orme! Penso che tu sia ancora più fortunato: anche se migliaia di persone morissero in questo stesso istante, esse continuerebbero a esistere sotto altre forme. Eppure non pensavi mai che un giorno saresti arrivato proprio lì, verso quel destino verso cui eri sempre diretto. Non esiste alcun percorso senza fine.

[14] Vuoi che ti racconti esempi di grandi uomini? Ti parlerò invece di ragazzi. Si ricorda di Lacone: ancora imberbe, quando fu catturato, gridava “Non servo!” nella sua lingua dorica e con queste parole dimostrò la sua fedeltà. Prima gli fu ordinato di svolgere compiti servili e umilianti (ad esempio, portare vasi osceni), ma egli ruppe il proprio capo contro il muro per non obbedire. [15] Ecco quanto sia vicina la libertà. Se qualcuno è schiavo, preferiresti forse che tuo figlio morisse piuttosto che diventasse un vecchio inerte? Allora, perché preoccuparti? Anche morire coraggiosamente può essere considerato una forma di giovinezza. Immagina di non voler essere seguito: ti porteresti comunque dove vuoi tu. Fai ciò che è giusto per gli altri, ma non assumi lo spirito di un ragazzo quando dici “Non servo”. Infelice. Sei schiavo degli uomini, delle cose, della vita stessa; infatti, se manca la forza di morire, allora la vita stessa diventa schiavitù. [16] Cosa hai davvero da aspettare? Le stesse voluttà che ti distruggono e ti tengono prigioniero. Niente è nuovo per te; nulla è più odioso, ormai, se non per la noia. Conosci il sapore del vino, del miele. Ma nulla di tutto ciò ti riserverà qualcosa di intatto negli anni futuri. In realtà, sono queste cose che, involontariamente, ti distruggono. [17] Cosa c’è d’altro che ti fa soffrire se ti viene tolto? Gli amici? Sai cosa significa essere amico. La patria? La consideri così importante da voler cenare più tardi per lei. Il sole? Se potessi, lo spegneresti. Cosa hai mai fatto di degno della luce? Ammetti che non è la curia, il tribunale, né il desiderio naturale delle cose a spingerti ad attendere fino alla morte. Involontariamente, lascierai questo mondo senza averci lasciato nulla. [18] Temi la morte. Eppure la disprezi con tanta noncuranza! Vuoi vivere. Lo sai come si fa? Allora perché temerla? Questa vita, non è forse la morte stessa? C. Cesare, una volta, mentre un guardiano lo accompagnava lungo la strada latina, gli chiese di morire, “Ora”, disse, “sei vivo, ” A coloro per cui la morte rappresenta una salvezza, si dovrebbe rispondere così: “Temi la morte. Ora sei vivo, ” [19] “Ma io”, disse qualcuno, “voglio vivere, poiché faccio molte cose oneste. Involontariamente abbandono i doveri della vita che svolgo con fedeltà e impegno, ” Ma non sai forse che anche morire è uno dei doveri della vita? Non abbandoni nessun dovere. Poiché non esiste un numero preciso di cose che devi compiere nella vita. [20] Nessuna vita dura per sempre; se osservi la natura delle cose, anche quella di Nestore e Sattia fu breve. Essi stesso scrissero di aver vissuto novantanove anni. Vedi persone che si vantano della loro lunga vecchiaia. Ma chi potrebbe farli vivere fino al centesimo anno? La vita, come una favola, non conta per la durata, ma per il modo in cui viene vissuta. Non importa dove tu smetta di vivere. Basta che ponga fine alla propria esistenza in modo dignitoso. Addio.

[1] Vexari te destillationibus crebris ac febriculis, quae longas destillationes et in consuetudinem adductas sequuntur, eo molestius mihi est quia expertus sum hoc genus valetudinis, quod inter initia contempsi — poterat adhuc adulescentia iniurias ferre et se adversus morbos contumaciter gerere — deinde succubui et eo perductus sum ut ipse destillarem, ad summam maciem deductus. [2] Saepe impetum cepi abrumpendae vitae: patris me indulgentissimi senectus retinuit. Cogitavi enim non quam fortiter ego mori possem, sed quam ille fortiter desiderare non posset. Itaque imperavi mihi ut viverem; aliquando enim et vivere fortiter facere est.

[3] Quae mihi tunc fuerint solacio dicam, si prius hoc dixero, haec ipsa quibus adquiescebam medicinae vim habuisse; in remedium cedunt honesta solacia, et quidquid animum erexit etiam corpori prodest. Studia mihi nostra saluti fuerunt; philosophiae acceptum fero quod surrexi, quod convalui; illi vitam debeo et nihil illi minus debeo. [4] Multum autem mihi contulerunt ad bonam valetudinem amici, quorum adhortationibus, vigiliis, sermonibus adlevabar. Nihil aeque, Lucili, virorum optime, aegrum reficit atque adiuvat quam amicorum adfectus, nihil aeque expectationem mortis ac metum subripit: non iudicabam me, cum illos superstites relinquerem, mori. Putabam, inquam, me victurum non cum illis, sed per illos; non effundere mihi spiritum videbar, sed tradere. Haec mihi dederunt voluntatem adiuvandi me et patiendi omne tormentum; alioqui miserrimum est, cum animum moriendi proieceris, non habere vivendi.

[5] Ad haec ergo remedia te confer. Medicus tibi quantum ambules, quantum exercearis monstrabit; ne indulgeas otio, ad quod vergit iners valetudo; ut legas clarius et spiritum, cuius iter ac receptaculum laborat, exerceas; ut naviges et viscera molli iactatione concutias; quibus cibis utaris, vinum quando virium causa advoces, quando intermittas ne inritet et exasperet tussim. Ego tibi illud praecipio quod non tantum huius morbi sed totius vitae remedium est: contemne mortem. Nihil triste est cum huius metum effugimus.

[6] Tria haec in omni morbo gravia sunt: metus mortis, dolor corporis, intermissio voluptatum. De morte satis dictum est: hoc unum dicam, non morbi hunc esse sed naturae metum. Multorum mortem distulit morbus et saluti illis fuit videri perire. Morieris, non quia aegrotas, sed quia vivis. Ista te res et sanatum manet; cum convalueris, non mortem sed valetudinem effugeris.

[7] Ad illud nunc proprium incommodum revertamur: magnos cruciatus habet morbus, sed hos tolerabiles intervalla faciunt. Nam summi doloris intentio invenit finem; nemo potest valde dolere et diu; sic nos amantissima nostri natura disposuit ut dolorem aut tolerabilem aut brevem faceret. [8] Maximi dolores consistunt in macerrimis corporis partibus: nervi articulique et quidquid aliud exile est acerrime saevit cum in arto vitia concepit. Sed cito hae partes obstupescunt et ipso dolore sensum doloris amittunt, sive quia spiritus naturali prohibitus cursu et mutatus in peius vim suam qua viget admonetque nos perdit, sive quia corruptus umor, cum desiit habere quo confluat, ipse se elidit et iis quae nimis implevit excutit sensum. [9] Sic podagra et cheragra et omnis vertebrarum dolor nervorumque interquiescit cum illa quae torquebat hebetavit; omnium istorum prima verminatio vexat, impetus mora extinguitur et finis dolendi est optorpuisse. Dentium, oculorum, aurium dolor ob hoc ipsum acutissimus est quod inter angusta corporis nascitur, non minus, mehercule, quam capitis ipsius; sed si incitatior est, in alienationem soporemque convertitur. [10] Hoc itaque solacium vasti doloris est, quod necesse est desinas illum sentire si nimis senseris. Illud autem est quod inperitos in vexatione corporis male habet: non adsueverunt animo esse contenti; multum illis cum corpore fuit. Ideo vir magnus ac prudens animum diducit a corpore et multum cum meliore ac divina parte versatur, cum hac querula et fragili quantum necesse est. [11] ‘Sed molestum est’ inquit ‘carere adsuetis voluptatibus, abstinere cibo, sitire, esurire.’ Haec prima abstinentia gravia sunt, deinde cupiditas relanguescit ipsis per [se] quae cupimus fatigatis ac deficientibus; inde morosus est stomachus, inde quibus fuit aviditas cibi odium est. Desideria ipsa moriuntur; non est autem acerbum carere eo quod cupere desieris. [12] Adice quod nullus non intermittitur dolor aut certe remittitur. Adice quod licet cavere venturum et obsistere inminenti remediis; nullus enim non signa praemittit, utique qui ex solito revertitur. Tolerabilis est morbi patientia, si contempseris id quod extremum minatur.

[13] Noli mala tua facere tibi ipse graviora et te querelis onerare: levis est dolor si nihil illi opinio adiecerit. Contra si exhortari te coeperis ac dicere ‘nihil est aut certe exiguum est; duremus; iam desinet’, levem illum, dum putas, facies. Omnia ex opinione suspensa sunt; non ambitio tantum ad illam respicit et luxuria et avaritia: ad opinionem dolemus. [14] Tam miser est quisque quam credidit. Detrahendas praeteritorum dolorum conquestiones puto et illa verba: ‘nulli umquam fuit peius. Quos cruciatus, quanta mala pertuli! Nemo me surrecturum putavit. Quotiens deploratus sum a meis, quotiens a medicis relictus! In eculeum inpositi non sic distrahuntur.’ Etiam si sunt vera ista, transierunt: quid iuvat praeteritos dolores retractare et miserum esse quia fueris? Quid quod nemo non multum malis suis adicit et sibi ipse mentitur? Deinde quod acerbum fuit ferre, tulisse iucundum est: naturale est mali sui fine gaudere. Circumcidenda ergo duo sunt, et futuri timor et veteris incommodi memoria: hoc ad me iam non pertinet, illud nondum. [15] In ipsis positus difficultatibus dicat,

forsan et haec olim meminisse iuvabit.

Toto contra ille pugnet animo; vincetur si cesserit, vincet si se contra dolorem suum intenderit: nunc hoc plerique faciunt, adtrahunt in se ruinam cui obstandum est. Istud quod premit, quod inpendet, quod urguet, si subducere te coeperis, sequetur et gravius incumbet; si contra steteris et obniti volueris, repelletur. [16] Athletae quantum plagarum ore, quantum toto corpore excipiunt! ferunt tamen omne tormentum gloriae cupiditate nec tantum quia pugnant ista patiuntur, sed ut pugnent: exercitatio ipsa tormentum est. Nos quoque evincamus omnia, quorum praemium non corona nec palma est nec tubicen praedicationi nominis nostri silentium faciens, sed virtus et firmitas animi et pax in ceterum parta, si semel in aliquo certamine debellata fortuna est. ‘Dolorem gravem sentio.’ [17] Quid ergo? non sentis si illum muliebriter tuleris? Quemadmodum perniciosior est hostis fugientibus, sic omne fortuitum incommodum magis instat cedenti et averso. ‘Sed grave est.’ Quid? nos ad hoc fortes sumus, ut levia portemus? Utrum vis longum esse morbum an concitatum et brevem? Si longus est, habet intercapedinem, dat refectioni locum, multum temporis donat, necesse est, ut exsurgat, et desinat: brevis morbus ac praeceps alterutrum faciet, aut extinguetur aut extinguet. Quid autem interest, non sit an non sim? in utroque finis dolendi est.

[18] Illud quoque proderit, ad alias cogitationes avertere animum et a dolore discedere. Cogita quid honeste, quid fortiter feceris; bonas partes tecum ipse tracta; memoriam in ea quae maxime miratus es sparge; tunc tibi fortissimus quisque et victor doloris occurrat: ille qui dum varices exsecandas praeberet legere librum perseveravit, ille qui non desiit ridere cum hoc ipsum irati tortores omnia instrumenta crudelitatis suae experirentur. Non vincetur dolor ratione, qui victus est risu? [19] Quidquid vis nunc licet dicas, destillationes et vim continuae tussis egerentem viscerum partes et febrem praecordia ipsa torrentem et sitim et artus in diversum articulis exeuntibus tortos: plus est flamma et eculeus et lamina et vulneribus ipsis intumescentibus quod illa renovaret et altius urgueret inpressum. Inter haec tamen aliquis non gemuit. Parum est: non rogavit. Parum est: non respondit. Parum est: risit et quidem ex animo. Vis tu post hoc dolorem deridere?

[20] ‘Sed nihil’ inquit ‘agere sinit morbus, qui me omnibus abduxit officiis.’ Corpus tuum valetudo tenet, non et animum. Itaque cursoris moratur pedes, sutoris aut fabri manus inpedit: si animus tibi esse in usu solet, suadebis docebis, audies disces, quaeres recordaberis. Quid porro? nihil agere te credis si temperans aeger sis? ostendes morbum posse superari vel certe sustineri. [21] Est, mihi crede, virtuti etiam in lectulo locus. Non tantum arma et acies dant argumenta alacris animi indomitique terroribus: et in vestimentis vir fortis apparet. Habes quod agas: bene luctare cum morbo. Si nihil te coegerit, si nihil exoraverit, insigne prodis exemplum. O quam magna erat gloriae materia, si spectaremur aegri! ipse te specta, ipse te lauda.

[22] Praeterea duo genera sunt voluptatum. Corporales morbus inhibet, non tamen tollit; immo, si verum aestimes, incitat. Magis iuvat bibere sitientem, gratior est esurienti cibus; quidquid ex abstinentia contingit avidius excipitur. Illas vero animi voluptates, quae maiores certioresque sunt, nemo medicus aegro negat. Has quisquis sequitur et bene intellegit omnia sensuum blandimenta contemnit. [23] ‘O infelicem aegrum!’ Quare? quia non vino nivem diluit? quia non rigorem potionis suae, quam capaci scypho miscuit, renovat fracta insuper glacie? quia non ostrea illi Lucrina in ipsa mensa aperiuntur? quia non circa cenationem eius tumultus cocorum est ipsos cum opsoniis focos transferentium? Hoc enim iam luxuria commenta est: ne quis intepescat cibus, ne quid palato iam calloso parum ferveat, cenam culina prosequitur. [24] ‘O infelicem aegrum!’ Edet quantum concoquat; non iacebit in conspectu aper ut vilis caro a mensa relegatus, nec in repositorio eius pectora avium (totas enim videre fastidium est) congesta ponentur. Quid tibi mali factum est? cenabis tamquam aeger, immo aliquando tamquam sanus.

[1] Sono tormentato da frequenti distillazioni e febbri che ne derivano, distillazioni lunghe e abituate. Il fatto che io stesso sia esperto di questo tipo di malattia rende la situazione ancora più dolorosa, poiché inizialmente l’avevo sottovalutato: da giovane avrei potuto sopportare meglio queste sofferenze e affrontare le malattie con maggiore coraggio. In seguito, però, sono stato costretto a praticare anch’io quelle stesse distillazioni, il che mi ha portato alla massima estenuazione.
[2] Spesso ho provato l’impulso di porre fine alla mia vita. Ma la vecchiaia di mio padre, estremamente indulgente con me, me lo ha impedito. Pensavo infatti non a quanto potessi morire facilmente, ma a quanto lui potesse desiderare ardentemente che io vivessi. Così mi sono imposto di continuare a vivere. A volte, infatti, vivere con forza significa anche saper morire con forza.

[3] Quello che allora mi fu di conforto lo dirò; se qualcuno me l’avesse detto prima, avrei creduto che proprio quelle cose possedessero il potere curativo che cercavo. Nel trattamento delle malattie, i consolamenti onesti perdono di efficacia rispetto a ciò che solleva lo spirito e fa del bene anche al corpo. Lo studio è stato per me una fonte di salvezza; accetto la filosofia come strumento per rialzarmi, per guarire: le devo la vita e non posso loro dare nulla di meno. [4] Molto mi ha aiutato anche l’amicizia dei buoni uomini, i cui consigli, la loro attenzione e i loro discorsi mi hanno dato forza. Nulla, infatti, come il legame con gli amici può lenire le sofferenze di un malato o alleviare la paura della morte: non mi consideravo morto quando li lasciavo in vita; pensavo di sopravvivere non insieme a loro, ma grazie a loro. Questo mi ha dato la volontà di aiutarli e di sopportare ogni tormento; per un altro, invece, è terribile trovarsi costretto ad abbandonare il desiderio di vivere.

[5] Pertanto, ricorri a questi rimedi. Il medico ti indicherà ciò che devi fare in base alle tue attività quotidiane e all’esercizio fisico; evita il riposo, poiché una salute inattiva peggiora le condizioni; esercita la mente e lo spirito, che necessitano di stimoli costanti; muovi i muscoli con movimenti regolari; nella dieta, bevi vino quando serve a rinvigorirti, ma astieniti quando potrebbe irritare il tuo organismo o aggravare la tosse. Ti consiglio qualcosa che non è solo un rimedio per questa malattia, ma per tutta la vita: disprezza la morte. Non c’è nulla di triste nel sfuggire a questo timore.

[6] In ogni malattia grave si riscontrano tre elementi principali: la paura della morte, il dolore fisico e l’interruzione delle gioie. Riguardo alla morte, molto è stato detto; dirò soltanto che essa non è una conseguenza della malattia stessa, ma piuttosto una paura insita nella natura umana. Molti muoiono a causa della malattia, e per loro vedere gli altri morire può rappresentare una forma di salvezza. Morirai, non perché sei malato, ma perché sei ancora vivo. Questo fenomeno riguarda sia i malati che i sani: quando guarisci, non fuggi dalla morte, ma dalla malattia stessa.

[7] Ora torniamo a considerare il proprio disagio: la malattia comporta grandi sofferenze, ma intervalli di tempo tollerabili le rendono sopportabili. Infatti, l’intensità del dolore trova sempre un limite; nessuno può soffrire in modo continuo e prolungato. Così, la nostra amatissima natura ci ha predisposti a provare dolori che siano o tollerabili, o di breve durata. [8] I dolori più intensi si manifestano nelle parti più sensibili del corpo: i nervi, le articolazioni e altre strutture vengono colpite con particolare violenza quando si verificano anomalie in quelle aree. Tuttavia, rapidamente queste parti perdono la capacità di percepire il dolore stesso, sia perché lo spirito, ostacolato nel suo normale flusso vitale, assume una forza negativa che ci avverte del pericolo, sia perché i fluidi corporei, non trovando più uno sbocco naturale, si distruggono e eliminano quelle sensazioni eccessive che ci tormentano. [9] Così, malattie come la podagra o la cheragra, così come i dolori ai nervi delle vertebre, diminuiscono quando quella causa di sofferenza viene eliminata; lo stesso vale per le varie forme di dissenteria: l’impeto iniziale si placa con il tempo e il dolore finisce per svanire. Il dolore ai denti, agli occhi o alle orecchie è particolarmente intenso perché insorge in parti ristrette del corpo; tuttavia, se non viene intensificato, può anche portare a uno stato di torpore e sonnolenza. [10] Quindi, un certo conforto nel fronteggiare un dolore estremo consiste nel smettere di percepirlo quando questa percezione diventa insopportabile. Ciò che invece è dannoso per coloro che non sono abituati a sopportare le sofferenze fisiche è il fatto che non si impara ad accontentarsi della propria condizione; molte persone, infatti, attribuiscono troppa importanza al proprio corpo. Per questo motivo, un uomo nobile e saggio cerca di distogliere la propria attenzione dal corpo e di dedicarsi a aspetti più nobili e spirituali della vita, anche se questi possono risultare lamentevoli o fragili quando necessario. [11] “Ma è difficile rinunciare alle abitudini piacevoli”, si dice, “astenersi dal mangiare, provare sete o fame”. Queste prime forme di astinenza sono particolarmente difficili da sopportare; in seguito, la voglia di ciò che si desidera diventa ancora più intensa a causa delle privazioni e delle carenze. Di conseguenza, lo stomaco diventa irritabile e ciò che un tempo era desiderato finisce per essere odiato. Il desiderio stesso, in questo modo, muore; ma non è affatto doloroso rinunciare a ciò che si desiderava ardentemente. [12] Si aggiunge che nessun dolore scompare mai completamente o diminuisce immediatamente. È possibile cercare di prevenire i problemi futuri e di intervenire tempestivamente; infatti, tutti i mali lasciano sempre dei segni prima di manifestarsi apertamente. Chi si attiene alle abitudini consuete riesce quindi a gestire meglio le difficoltà della malattia.

[13] Non permettere che i tuoi stessi errori ti causino ulteriori sofferenze e ti gravino con rimorsi: il dolore diventa più lieve quando non vi si aggiunge alcuna opinione negativa. Al contrario, devi incoraggiarti dicendoti “non c’è nulla, o almeno è poco; dovremo essere forti, e tutto finirà”. Tutto dipende dall’opinione che abbiamo: non solo l’ambizione, la lussuria e l’avarizia ne sono influenzate, ma anche il dolore stesso. [14] Ogni persona è tanto più infelice quanto crede di esserlo. Ritengo che possiamo alleviare i dolori del passato pensando a queste parole: “A nessuno è mai accaduto nulla di peggio. Quanti mali ho subito! Nessuno avrebbe mai creduto che mi sarei rialzato dopo quelle sofferenze. Quante volte sono stato abbandonato dai miei stessi e dai medici. Non si può davvero liberarsi del dolore del passato”. Anche se queste parole fossero vere, il passato è ormai trascorso: a che serve ripensare ai dolori del passato e soffrire ancora per ciò che è stato? E poi, perché tutti aggiungono continuamente nuovi mali alla propria vita e si mentono a se stessi? Inoltre, ciò che una volta era terribile, ora può sembrare piacevole: è naturale cercare conforto nel male stesso. Quindi, ci sono due cose da eliminare: la paura del futuro e il ricordo dei disagi del passato. Questo non riguarda più me, ma ancora non so come affrontare l’altro problema. [15] Che coloro che si trovano in difficoltà lo dicano apertamente.

Forse un giorno anche lui ricorderà con piacere queste cose.

Tutto ciò contraddice il nostro spirito; se smettiamo di lottare, saremo sconfitti; se continuiamo a sopportare il dolore, vinceremo. Oggi la maggior parte delle persone fa proprio questo: attirano su di sé la rovina che vorrebbero evitare. Quello che ci opprime, che ci minaccia, se iniziamo ad arrenderci, diventerà ancora più insopportabile; se invece resistiamo e cerchiamo di superarlo, verrà respinto. [16] Gli atleti sopportano innumerevoli sofferenze con il corpo e con l’anima. Tuttavia, sopportano ogni tormento per la brama di gloria; non solo perché devono combattere, ma proprio perché combattono: l’esercizio stesso è una forma di tortura. Anche noi affrontiamo tutte le difficoltà, ma il premio che ne deriva non è una corona, un ramo d’alloro, né il silenzio che accompagna la diffusione del nostro nome. Il premio è la virtù, la forza dell’animo e la pace interiore; quando, in qualche competizione, riusciamo a sconfiggere la fortuna, allora siamo davvero vittoriosi. “Sento un dolore profondo, ” [17] E allora? Non potresti sopportarlo con più coraggio? Proprio come il nemico diventa ancora più pericoloso quando i suoi avversari fuggono, così ogni evento casuale diventa ancora più insopportabile quando ci arrendiamo. “Ma è troppo doloroso, ” Ebbene, siamo forti proprio per poter sopportare anche le cose più difficili. Che cosa preferisci: una malattia lunga e lenta o una breve e intensa? Se è lunga, ha il tempo di svilupparsi, offre la possibilità di riprendersi, dona molto tempo. Ma alla fine deve finire; se invece è breve, si conclude rapidamente. Che differenza c’è, in fondo? In entrambi i casi, il dolore finisce comunque.

[18] Anche l’illusione può essere utile, se serve a distogliere la mente da altri pensieri e ad allontanarla dal dolore. Pensa a ciò che è onesto, a ciò che hai fatto con coraggio; lascia che le parti positive di te stesso agiscano su di te; rivolgi la tua memoria a ciò che hai ammirato di più. Allora, ogni forza e ogni strumento per sconfiggere il dolore ti appariranno a disposizione: colui che continuava a leggere mentre gli venivano tagliate le vene, colui che non smetteva di ridere nonostante i torturatori furiosi. Il dolore non può essere vinto con la ragione. Chi, infatti, viene sconfitto dal riso? [19] Qualunque cosa tu voglia dire ora, tutto ciò non farà altro che intensificare il dolore: tosse continua che danneggia gli organi interni, febbre che travolge il cuore, dolori in varie parti del corpo. Tutto questo è ancora più terribile di ciò che quelle illusioni potrebbero alleviare. Eppure, tra queste persone, alcune non hanno pianto. Poche: non hanno chiesto aiuto. Poche: non hanno risposto. Poche: hanno riso, almeno con il cuore. Vuoi davvero deridere il dolore dopo tutto questo?

[20] “Nessuna malattia ci impedisce di agire”, dice; “è proprio essa che mi ha allontanato da tutti i miei doveri”. Il corpo è tenuto in salute dalla salute stessa, non anche l’animo. Pertanto, il piede del corridore si ferma, le mani del sarto o del fabbro restano impediti nel loro lavoro; se l’animo ti serve per agire, allora incoraggia, insegni, ascolta, discuti, ricorda. Che cosa potresti fare? Credi forse di non dover fare nulla se sei moderato nella tua malattia? Dimostri infatti che essa può essere superata o almeno sopportata. [21] Credo che anche a letto ci sia spazio per la virtù. Non sono solo le armi e le lame a fornire argomenti a un animo coraggioso e indomabile contro i terrori; anche nell’abbigliamento un uomo forte si manifesta. Hai tutto ciò di cui hai bisogno: lotta con coraggio contro la malattia. Se nulla ti costringe, se nulla ti spinge, offri allora un esempio straordinario. Oh, quanto grande sarebbe stata la gloria, se potessimo osservare coloro che sono malati! Sono loro a guardarti, sono loro ad lodarti.

[22] Inoltre, esistono due tipi di piaceri. I piaceri corporei vengono ostacolati dalla malattia, ma non eliminati; anzi, se si considera la realtà, essa li stimola addirittura. È più gradito bere a chi ha sete, è più delizioso il cibo per chi soffre di fame; tutto ciò che viene negato attraverso l’astinenza viene desiderato ancora di più. Quanto ai piaceri dell’anima, che sono maggiori e certi, nessun medico li nega a un malato. Chi li segue e li comprende correttamente disprezza tutti i seducenti invogli dei sensi. [23] “Oh infelice malato!” Perché? Perché il vino non scioglie la neve? Perché una bevanda non attenua la durezza del suo stomaco, come potrebbe fare un bicchiere adatta alla sua capacità? Perché non gli vengono offerti ostriche direttamente sul tavolo? Perché durante la cena non c’è il trambusto dei cuochi che trasferiscono i fuochi insieme ai piatti? Questo, infatti, è proprio l’esempio della lussuria: affinché nessuno si raffreddi con il cibo, affinché nulla lasci il palato insensibile al calore, la cucina segue passo dopo passo ogni desiderio del commensale. [24] “Oh infelice malato!” Il pasto viene preparato con cura; non viene lasciato aperto sul tavolo come un cibo spregevole, né vengono accumulati nel suo stomaco uccelli (che, dopotutto, è noioso da vedere tutti insieme). Che male ti è stato fatto? Mangi come se fossi malato, anzi, a volte persino come se fossi sano.

[25] Sed omnia ista facile perferemus, sorbitionem, aquam calidam, et quidquid aliud intolerabile videtur delicatis et luxu fluentibus magisque animo quam corpore morbidis: tantum mortem desinamus horrere. Desinemus autem, si fines bonorum ac malorum cognoverimus; ita demum nec vita taedio erit nec mors timori. [26] Vitam enim occupare satietas sui non potest tot res varias, magnas, divinas percensentem: in odium illam sui adducere solet iners otium. Rerum naturam peragranti numquam in fastidium veritas veniet: falsa satiabunt. [27] Rursus si mors accedit et vocat, licet inmatura sit, licet mediam praecidat aetatem, perceptus longissimae fructus est. Cognita est illi ex magna parte natura; scit tempore honesta non crescere: iis necesse est videri omnem vitam brevem qui illam voluptatibus vanis et ideo infinitis metiuntur.

[28] His te cogitationibus recrea et interim epistulis nostris vaca. Veniet aliquando tempus quod nos iterum iungat ac misceat; quantulumlibet sit illud, longum faciet scientia utendi. Nam, ut Posidonius ait, ‘unus dies hominum eruditorum plus patet quam inperitis longissima aetas’. [29] Interim hoc tene, hoc morde: adversis non succumbere, laetis non credere, omnem fortunae licentiam in oculis habere, tamquam quidquid potest facere factura sit. Quidquid expectatum est diu, levius accedit. Vale.

[25] Se tutto ciò che è menzionato può essere sopportato facilmente – la bevanda, l’acqua calda, e qualsiasi altra cosa possa sembrare intollerabile a chi è viziato dal lusso e dalla raffinatezza, piuttosto che a chi soffre di malattie fisiche – allora solo la morte ci spaventa veramente. Tuttavia, se conosciamo appieno le conseguenze del bene e del male, né la vita ci sembrerà noiosa né la morte temibile. [26] La sazietà non può distruggere una vita piena di esperienze varie, grandi e anche divine; è soltanto l’ozio che porta all’odio di sé stesso. Chi esplora la natura delle cose non troverà mai la verità noiosa: le menzogne, invece, ci sazieranno facilmente. [27] E se poi la morte arriva, anche se prematura o interrompendo una vita ancora lunga, rappresenta comunque il frutto di un percorso estremamente lungo. La morte è parte della natura; chi comprende questo sa che la vera felicità non può crescere con il passare del tempo. Coloro che dedicano la loro vita a vani piaceri, invece, la considerano inevitabilmente breve.

[28] Le sue riflessioni lo divertono e nel frattempo occupano il tempo libero lasciato dalle nostre lettere. Arriverà un giorno in cui ci riuniremo nuovamente; qualunque sia la durata di quel periodo, sarà sufficientemente lunga per coltivare la conoscenza. Come afferma Posidonio: “Un solo giorno per un uomo erudito è più proficuo di una lunghissima vita trascorsa nell’ignoranza”. [29] Nel frattempo, tieni a mente queste parole: non arrenderti di fronte alle avversità, non credere troppo nella felicità, considera sempre che ogni possibilità del destino è alla tua portata, come se tutto ciò che potresti desiderare fosse già realtà. Ciò che si aspetta da tempo arriva più facilmente. Addio.

[1] Expecto epistulas tuas quibus mihi indices circuitus Siciliae totius quid tibi novi ostenderit, et omnia de ipsa Charybdi certiora. Nam Scyllam saxum esse et quidem non terribile navigantibus optime scio: Charybdis an respondeat fabulis perscribi mihi desidero et, si forte observaveris (dignum est autem quod observes), fac nos certiores utrum uno tantum vento agatur in vertices an omnis tempestas aeque mare illud contorqueat, et an verum sit quidquid illo freti turbine abreptum est per multa milia trahi conditum et circa Tauromenitanum litus emergere. [2] Si haec mihi perscripseris, tunc tibi audebo mandare ut in honorem meum Aetnam quoque ascendas, quam consumi et sensim subsidere ex hoc colligunt quidam, quod aliquanto longius navigantibus solebat ostendi. Potest hoc accidere non quia montis altitudo descendit, sed quia ignis evanuit et minus vehemens ac largus effertur, ob eandem causam fumo quoque per diem segniore. Neutrum autem incredibile est, nec montem qui devoretur cotidie minui, nec manere eundem, quia non ipsum exest sed in aliqua inferna valle conceptus exaestuat et aliis pascitur, in ipso monte non alimentum habet sed viam. [3] In Lycia regio notissima est (Hephaestion incolae vocant), foratum pluribus locis solum, quod sine ullo nascentium damno ignis innoxius circumit. Laeta itaque regio est et herbida, nihil flammis adurentibus sed tantum vi remissa ac languida refulgentibus.

[4] Sed reservemus ista, tunc quaesituri cum tu mihi scripseris quantum ab ipso ore montis nives absint, quas ne aestas quidem solvit; adeo tutae sunt ab igne vicino. Non est autem quod istam curam inputes mihi; morbo enim tuo daturus eras, etiam si nemo mandaret. [5] Quid tibi do ne Aetnam describas in tuo carmine, ne hunc sollemnem omnibus poetis locum adtingas? Quem quominus Ovidius tractaret, nihil obstitit quod iam Vergilius impleverat; ne Severum quidem Cornelium uterque deterruit. Omnibus praeterea feliciter hic locus se dedit, et qui praecesserant non praeripuisse mihi videntur quae dici poterant, sed aperuisse. [6] [Sed] Multum interest utrum ad consumptam materiam an ad subactam accedas: crescit in dies, et inventuris inventa non obstant. Praeterea condicio optima est ultimi: parata verba invenit, quae aliter instructa novam faciem habent. Nec illis manus inicit tamquam alienis; sunt enim publica. [Iurisconsulti negant quicquam publicum usu capi.] [7] Aut ego te non novi aut Aetna tibi salivam movet; iam cupis grande aliquid et par prioribus scribere. Plus enim sperare modestia tibi tua non permittit, quae tanta in te est ut videaris mihi retracturus ingenii tui vires, si vincendi periculum sit: tanta tibi priorum reverentia est.

[8] Inter cetera hoc habet boni sapientia: nemo ab altero potest vinci nisi dum ascenditur. Cum ad summum perveneris, paria sunt; non est incremento locus, statur. Numquid sol magnitudini suae adicit? numquid ultra quam solet luna procedit? Maria non crescunt; mundus eundem habitum ac modum servat. [9] Extollere se quae iustam magnitudinem implevere non possunt: quicumque fuerint sapientes, pares erunt et aequales. Habebit unusquisque ex iis proprias dotes: alius erit affabilior, alius expeditior, alius promptior in eloquendo, alius facundior: illud de quo agitur, quod beatum facit, aequalest in omnibus. [10] An Aetna tua possit sublabi et in se ruere, an hoc excelsum cacumen et conspicuum per vasti maris spatia detrahat adsidua vis ignium, nescio: virtutem non flamma, non ruina inferius adducet; haec una maiestas deprimi nescit. Nec proferri ultra nec referri potest; sic huius, ut caelestium, stata magnitudo est. Ad hanc nos conemur educere. [11] Iam multum operis effecti est; immo, si verum fateri volo, non multum. Nec enim bonitas est pessimis esse meliorem: quis oculis glorietur qui suspicetur diem? Cui sol per caliginem splendet, licet contentus interim sit effugisse tenebras, adhuc non fruitur bono lucis. [12] Tunc animus noster habebit quod gratuletur sibi cum emissus his tenebris in quibus volutatur non tenui visu clara prospexerit, sed totum diem admiserit et redditus caelo suo fuerit, cum receperit locum quem occupavit sorte nascendi. Sursum illum vocant initia sua; erit autem illic etiam antequam hac custodia exsolvatur, cum vitia disiecerit purusque ac levis in cogitationes divinas emicuerit.

[13] Hoc nos agere, Lucili carissime, in hoc ire impetu toto, licet pauci sciant, licet nemo, iuvat. Gloria umbra virtutis est: etiam invitam comitabitur. Sed quemadmodum aliquando umbra antecedit, aliquando sequitur vel a tergo est, ita gloria aliquando ante nos est visendamque se praebet, aliquando in averso est maiorque quo serior, ubi invidia secessit. [14] Quamdiu videbatur furere Democritus! Vix recepit Socraten fama. Quamdiu Catonem civitas ignoravit! respuit nec intellexit nisi cum perdidit. Rutili innocentia ac virtus lateret, nisi accepisset iniuriam: dum violatur, effulsit. Numquid non sorti suae gratias egit et exilium suum complexus est? De his loquor quos inlustravit fortuna dum vexat: quam multorum profectus in notitiam evasere post ipsos! quam multos fama non excepit sed eruit! [15] Vides Epicurum quantopere non tantum eruditiores sed haec quoque inperitorum turba miretur: hic ignotus ipsis Athenis fuit, circa quas delituerat. Multis itaque iam annis Metrodoro suo superstes in quadam epistula, cum amicitiam suam et Metrodori grata commemoratione cecinisset, hoc novissime adiecit, nihil sibi et Metrodoro inter bona tanta nocuisse quod ipsos illa nobilis Graecia non ignotos solum habuisset sed paene inauditos. [16] Numquid ergo non postea quam esse desierat inventus est? numquid non opinio eius enituit? Hoc Metrodorus quoque in quadam epistula confitetur, se et Epicurum non satis enotuisse; sed post se et Epicurum magnum paratumque nomen habituros qui voluissent per eadem ire vestigia. [17] Nulla virtus latet, et latuisse non ipsius est damnum: veniet qui conditam et saeculi sui malignitate conpressam dies publicet. Paucis natus est qui populum aetatis suae cogitat. Multa annorum milia, multa populorum supervenient: ad illa respice. Etiam si omnibus tecum viventibus silentium livor indixerit, venient qui sine offensa, sine gratia iudicent. Si quod est pretium virtutis ex fama, nec hoc interit. Ad nos quidem nihil pertinebit posterorum sermo; tamen etiam non sentientes colet ac frequentabit. [18] Nulli non virtus et vivo et mortuo rettulit gratiam, si modo illam bona secutus est fide, si se non exornavit et pinxit, sed idem fuit sive ex denuntiato videbatur sive inparatus ac subito. Nihil simulatio proficit; paucis inponit leviter extrinsecus inducta facies: veritas in omnem partem sui eadem est. Quae decipiunt nihil habent solidi. Tenue est mendacium: perlucet si diligenter inspexeris. Vale.

[1] Aspetto le tue lettere, nelle quali mi fornirai informazioni su tutto ciò che è nuovo in Sicilia e su ogni dettaglio riguardante il pericolo rappresentato da Charybdis. So infatti che Scylla non è altro che una roccia e quindi non costituisce un vero pericolo per i naviganti; desidero invece che tu mi descriva con precisione come funziona Charybdis. Se avrai l’opportunità di osservarla (e sarebbe davvero degno da parte tua farlo), fai sì che noi possiamo sapere se sia solo un vento violento a colpire quelle cime, o se sia tutta la tempesta a scuotere il mare in quel punto. Inoltre, vorrei sapere se è vero che ciò che viene trascinato via da quella corrente possa poi emergere sulla costa vicino a Tauromenita. [2] Se mi scriverai tutto questo, allora oserei chiederti di salire anche in Cambogia, per il mio onore, così da poter osservare personalmente ciò che alcuni ritengono possa essere scoperto solo navigando più a lungo. Ciò può accadere non perché l’altezza della montagna diminuisca, ma perché il fuoco si indebolisce e diventa meno intenso; per questa stessa ragione anche la colonna di fumo diventa più spessa nel corso del giorno. Tuttavia, nulla di tutto ciò è incredibile: né la montagna che viene “distrutta” dal fuoco può diminuire di dimensioni, né rimanere immutata, poiché non è il fuoco stesso a esistere realmente, ma qualcosa che si consuma e brucia in valli infernali, per poi nutrire altre cose. Non nella montagna stessa, ma lungo i suoi versanti. [3] Nella regione di Licia esiste un luogo molto noto (chiamato Hephaestion dagli abitanti del posto): si tratta di una terra che, in molti punti, è circondata da fuoco innocuo che non causa alcun danno alla vegetazione. Quindi quella regione è rigogliosa e verde; nulla viene distrutto dalle fiamme, ma solo il fuoco diventa più debole e meno intenso quando si attenua.

[4] Pertanto, se riserviamo questo argomento, allora potremo discuterne quando mi scriverai indicando esattamente quante ne mancherà ogni giorno, poiché in estate forse qualcosa verrà a colmare questa carenza; comunque, tutto è sempre vicino al pericolo di essere distrutto dal fuoco. Tuttavia, non è necessario che tu mi preoccupi troppo per questo: infatti, il tuo male era già previsto, anche se nessuno me lo aveva comunicato. [5] Che cosa potrei darti per descrivere l’Etna nel tuo poema, o per rendere questo luogo così importante tra tutti i temi poetici? Nessun argomento trattato da Ovidio avrebbe incontrato ostacoli se già Vergilio lo avesse esplorato; né Severo né Cornelio avrebbero potuto impedire che venisse affrontato. Inoltre, questo tema si è adattato perfettamente a tutti i poeti precedenti: coloro che l’hanno trattato non mi hanno certo privato di nulla, ma anzi mi hanno fornito nuove opportunità per esprimermi. [6] Tuttavia, è molto importante decidere se affrontare un argomento già trattato in passato o uno ancora inesplorato: questi ultimi continuano ad arricchirsi giorno dopo giorno, e ciò che viene scoperto non smette mai di sorprendere. Inoltre, il momento migliore per scrivere è sempre l’ultimo: le parole, una volta preparate con cura, assumono un aspetto completamente nuovo quando vengono utilizzate in modo appropriato. Non si ha nemmeno la sensazione di “iniziare” a scrivere, poiché si tratta di argomenti pubblici. Anche i giuristi negano che ci sia qualcosa di “pubblico” che possa essere utilizzato privatamente. [7] O forse non mi conosci abbastanza, oppure l’Etna ti stimola davvero a scrivere qualcosa di grande. Desideri già superare i tuoi predecessori nel tuo lavoro poetico. La tua modestia, infatti, non ti permette di sperare troppo; sei così rispettoso verso coloro che ti hanno preceduto da non voler mostrare le tue capacità creative, anche se ci fosse il pericolo di fallire. Tanta è la tua reverenza per loro.

[8] Tra le altre cose, questa è la caratteristica della vera saggezza: nessuno può sconfiggere un altro se non salendo al di sopra di lui. Quando si raggiunge la vetta, tutti sono uguali; non c’è più spazio per crescita, il livello rimane stabile. Forse il sole aggiunge qualcosa alla propria grandezza? O forse la luna procede oltre i suoi soliti confini? Le stelle non crescono; il mondo mantiene sempre lo stesso aspetto e le stesse dimensioni. [9] Coloro che non raggiungono una giusta grandezza non possono esaltarsi: qualsiasi sia la loro saggezza, saranno uguali e equilibrati. Ognuno di loro possiederà le proprie qualità: alcuni saranno più affabili, altri più pronti nel parlare, altri ancora più eloquenti; ciò che rende felice una persona sarà ugualmente presente in tutti quanti. [10] Non so se il vostro Etna possa crollare su sé stesso o se quel maestoso picco possa essere distrutto dalle continue fiamme che lo attaccano attraverso gli immensi spazi marini: la virtù non può essere soppressa dalla fiamma, né dalla distruzione; questa grandezza unica non conosce la sconfitta. Non può né aumentare né diminuire; pertanto, questa è una grandezza stabile, simile a quella celeste. È verso di essa che dobbiamo tendere nel nostro percorso educativo. [11] Molto lavoro è già stato compiuto; anzi, se voglio essere sincero, non molto. La bontà, infatti, non significa essere migliori degli altri: chi si vanta della propria bellezza, forse teme il giorno del giudizio? Chi splende solo nella oscurità, anche se per il momento è riuscito a sfuggire alle tenebre, non gode ancora dei benefici della luce. [12] Allora il nostro animo potrà essere grato di essersi liberato da queste tenebre e di aver visto chiaramente tutto ciò che vi era dentro; avrà osservato l’intero giorno e sarà tornato al proprio “cielo”, riprendendo il posto che la sorte gli aveva assegnato alla nascita. Questo luogo viene chiamato “inizio” della sua esistenza; ma sarà anche là, prima che questa protezione termini, quando avrà scartato tutti i vizi e le pensieri impuri per dedicarsi interamente alle riflessioni divine.

[13] Ecco ciò che dobbiamo fare, o carissimi Lucili: procedere con tutto questo impeto, anche se pochi lo comprendono o nessuno lo apprezza. La gloria è l’ombra della virtù; anche quando non è desiderata, viene comunque accettata. Tuttavia, proprio come un’ombra a volte precede, a volte segue o si trova alle nostre spalle, così la gloria a volte ci precede, offrendoci la possibilità di vederla, e altre volte è più grande quando sembra minore, laddove l’invidia si allontana. [14] Quanto fu considerato pazzo Democrito. Socrate stesso faticò ad essere riconosciuto! Quanto la città ignorò Catone. Fu respinto e non compreso se non dopo che aveva perso tutto. La purezza e la virtù di Rutilio sarebbero rimaste nascoste, se non fosse stato per l’ingiustizia subita: quando fu violata, vennero alla luce. Forse non ringraziò mai il destino per averlo portato nell’esilio? Parlo di queste persone che la fortuna ha illuminato, anche se le ha tormentate. Quanti di loro sono diventati famosi dopo essere stati ignorati! Quanti sono stati distrutti dalla stessa fama! [15] Vedi come Epicuro meravigliasse non solo gli eruditi, ma anche i meno istruiti: egli stesso fu sconosciuto ad Atene, nella città che amava tanto. Per molti anni, Metrodoro, rimasto vedovo dopo la sua morte, in una lettera, mentre ricordava con gratitudine l’amicizia e il ricordo di Epicuro, aggiunse che nulla aveva danneggiato lui o Metrodoro più di quanto quella nobile Grecia avesse reso loro non solo noti, ma quasi famosi. [16] Forse quindi fu scoperto proprio quando non lo desiderava più. Forse la sua reputazione crebbe dopo la sua morte? Anche Metrodoro ammette in una lettera di non aver conosciuto appieno Epicuro; ma che dopo di lui, Epicuro divenne un nome grande e rispettato da chiunque volesse seguirne le orme. [17] Nessuna virtù rimane nascosta, e nasconderla non rappresenta un danno per chi la possiede: col tempo, chi l’ha praticata farà conoscere al mondo intero i suoi meriti. Pochi nascono con la capacità di influenzare il loro tempo; molte cose cambiano nel corso degli anni, e molte persone emergono dopo di noi. Guarda a queste cose. Anche se tutti coloro che vivono con te mantengono il silenzio, arriveranno persone che giudicheranno senza offesa, senza alcuna gratitudine. Se il valore della virtù dipende dalla fama, questa non andrà persa. Per noi, forse non avrà importanza ciò che diranno i posteri; tuttavia, anche coloro che non la comprendono la raccolgono e la coltivano. [18] Nessuno è rimasto senza gratitudine per la virtù, sia in vita che dopo la morte. Se chi la pratica l’ha seguita con fedeltà, se non si è adornato o esaltato con essa, ma è stato semplicemente se stesso, sia che fosse noto o no, sia che fosse preparato o meno. Nessuna simulazione porta a nulla; poche persone possono essere ingannate da un aspetto esteriore apparentemente sincero: la verità è sempre la stessa in ogni sua manifestazione. Chi viene ingannato non possiede nulla di solido. Il mentire è fragile; si rivela se si esamina con attenzione. Addio.

[1] Hodierno die non tantum meo beneficio mihi vaco sed spectaculi, quod omnes molestos ad sphaeromachian avocavit. Nemo inrumpet, nemo cogitationem meam inpediet, quae hac ipsa fiducia procedit audacius. Non crepabit subinde ostium, non adlevabitur velum: licebit tuto vadere, quod magis necessarium est per se eunti et suam sequenti viam. Non ergo sequor priores? facio, sed permitto mihi et invenire aliquid et mutare et relinquere; non servio illis, sed assentior.

[2] Magnum tamen verbum dixi, qui mihi silentium promittebam et sine interpellatore secretum: ecce ingens clamor ex stadio perfertur et me non excutit mihi, sed in huius ipsius rei contemplationem transfert. Cogito mecum quam multi corpora exerceant, ingenia quam pauci; quantus ad spectaculum non fidele et lusorium fiat concursus, quanta sit circa artes bonas solitudo; quam inbecilli animo sint quorum lacertos umerosque miramur. [3] Illud maxime revolvo mecum: si corpus perduci exercitatione ad hanc patientiam potest qua et pugnos pariter et calces non unius hominis ferat, qua solem ardentissimum in ferventissimo pulvere sustinens aliquis et sanguine suo madens diem ducat, quanto facilius animus conroborari possit ut fortunae ictus invictus excipiat, ut proiectus, ut conculcatus exsurgat. Corpus enim multis eget rebus ut valeat: animus ex se crescit, se ipse alit, se exercet. Illis multo cibo, multa potione opus est, multo oleo, longa denique opera: tibi continget virtus sine apparatu, sine inpensa. Quidquid facere te potest bonum tecum est. [4] Quid tibi opus est ut sis bonus? velle. Quid autem melius potes velle quam eripere te huic servituti quae omnes premit, quam mancipia quoque condicionis extremae et in his sordibus nata omni modo exuere conantur? Peculium suum, quod comparaverunt ventre fraudato, pro capite numerant: tu non concupisces quanticumque ad libertatem pervenire, qui te in illa putas natum? [5] Quid ad arcam tuam respicis? emi non potest. Itaque in tabellas vanum coicitur nomen libertatis, quam nec qui emerunt habent nec qui vendiderunt: tibi des oportet istud bonum, a te petas. Libera te primum metu mortis (illa nobis iugum inponit), deinde metu paupertatis. [6] Si vis scire quam nihil in illa mali sit, compara inter se pauperum et divitum vultus: saepius pauper et fidelius ridet; nulla sollicitudo in alto est; etiam si qua incidit cura, velut nubes levis transit: horum qui felices vocantur hilaritas ficta est aut gravis et suppurata tristitia, eo quidem gravior quia interdum non licet palam esse miseros, sed inter aerumnas cor ipsum exedentes necesse est agere felicem. [7] Saepius hoc exemplo mihi utendum est, nec enim ullo efficacius exprimitur hic humanae vitae mimus, qui nobis partes quas male agamus adsignat. Ille qui in scaena latus incedit et haec resupinus dicit,

en impero Argis; regna mihi liquit Pelops,

qua ponto ab Helles atque ab Ionio mari

urguetur Isthmos,

servus est, quinque modios accipit et quinque denarios. [8] Ille qui superbus atque inpotens et fiducia virium tumidus ait,

quod nisi quieris, Menelae, hac dextra occides,

diurnum accipit, in centunculo dormit. Idem de istis licet omnibus dicas quos supra capita hominum supraque turbam delicatos lectica suspendit: omnium istorum personata felicitas est. Contemnes illos si despoliaveris. [9] Equum empturus solvi iubes stratum, detrahis vestimenta venalibus ne qua vitia corporis lateant: hominem involutum aestimas? Mangones quidquid est quod displiceat, id aliquo lenocinio abscondunt, itaque ementibus ornamenta ipsa suspecta sunt: sive crus alligatum sive brachium aspiceres, nudari iuberes et ipsum tibi corpus ostendi. [10] Vides illum Scythiae Sarmatiaeve regem insigni capitis decorum? Si vis illum aestimare totumque scire qualis sit, fasciam solve: multum mali sub illa latet. Quid de aliis loquor? si perpendere te voles, sepone pecuniam, domum, dignitatem, intus te ipse considera: nunc qualis sis aliis credis. Vale.

LIBER DECIMUS

[1] Oggi non solo il mio beneficio mi è di aiuto, ma anche lo spettacolo che ha attirato tutti coloro che erano disturbati dalle discussioni sulla sfera marziana. Nessuno interrompe, nessuno ostacola i miei pensieri, i quali, guidati da questa fiducia, diventano ancora più audaci. Non si romperà alcuna porta, non verrà sollevato alcun velo: sarà possibile procedere liberamente, lungo la strada che riteniamo più necessaria per il nostro cammino e per quello dei nostri seguaci. Quindi, non seguo ciecamente le opinioni altrui. Le seguo, ma mi permetto di scoprire cose nuove, di cambiarle, di abbandonarle, se necessario. Non li servo, ma li ascolto.

[2] Tuttavia ho pronunciato parole solenni: mi era stato promesso il silenzio e la segretezza senza interruzioni. Ecco invece un enorme clamore provenire dallo stadio; non mi distoglie dalle mie riflessioni, ma anzi le intensifica. Penso a come molti corpi si addestrino con sforzo, mentre pochi possiedono vera intelligenza; penso a quanto sia frequente che il pubblico partecipi a spettacoli senza sincerità o per divertimento, rispetto alla rara dedizione alle arti genuine; penso anche a quanta stupidità si trovi nelle persone di cui ammiriamo le forze fisiche. [3] Ciò che soprattutto rifletto è questo: se il corpo può essere allenato fino a raggiungere tale resistenza, tanto da poter sostenere colpi di pugno e calci provenienti da più persone contemporaneamente, se qualcuno riesce a sopportare il sole ardente nella polvere più rovente e a sopravvivere pur essendo coperto dal proprio sangue, allora quanto sarà più facile per l’anima resistere ai colpi della fortuna, rialzarsi dopo essere stati gettati a terra o calpestati? Il corpo infatti ha bisogno di molte cose per funzionare correttamente; l’anima, invece, cresce da sé stessa, si nutre di se stessa e si esercita da sola. Per gli altri è necessario cibo in abbondanza, bevande, olio, e molto tempo e sforzo; tu, invece, possiedi la virtù senza alcun mezzo esterno, senza alcun costo. Qualsiasi cosa tu possa fare, sarà sempre positiva per te. [4] Che cosa ti serve per essere buono? Il desiderio. E che cosa c’è di meglio da desiderare se non liberarti da quella schiavitù che opprime tutti, da quelle catene create dalle condizioni estreme della vita e da ogni forma di miseria? Le persone contano il proprio patrimonio come se fosse la loro vita stessa. Ma tu non desideri nulla più di essere libero, vero? [5] E che cosa dici della tua “arca” della ricchezza? Non puoi comprarla. Quindi il nome della libertà viene invocato invano: né coloro che la comprano né quelli che la vendono la possiedono davvero; tu devi cercare questa virtù da solo, chiederla a te stesso. Prima di tutto, liberati dalla paura della morte, quella che ci impone un giogo insopportabile, e poi dalla paura della povertà. [6] Se vuoi capire quanto nulla sia davvero male nella vita, confronta i volti dei poveri con quelli dei ricchi: spesso il povero ride più sinceramente; non ha preoccupazioni nel mondo superiore. E anche quando gli capita qualche problema, sembra che si tratti solo di nuvole leggere che passano. La felicità di coloro che si considerano fortunati è spesso solo un’illusione, oppure la tristezza è così profonda da rendere difficile mostrare apertamente la propria miseria. Ma in mezzo a tante sofferenze, è necessario continuare a comportarsi come se si fosse felici. [7] Spesso mi servo di questo esempio per riflettere. Poiché nessun’altra rappresentazione della vita umana può esprimere con maggiore efficacia le cose negative che facciamo. Coloro che salgono sul palco e pronunciano queste parole sembrano volerci indicare i nostri errori.

Nell’impero di Argo; a me spetta regnare, Pelope.

Da questo punto in poi, sia dal mare Egeo che dal mar Ionio.

Urgetur Isthmos.

“Un servo riceve cinque misure di cibo e cinque denari al mese.” [8] Quelli invece che sono arroganti, deboli e pieni di presunzione nei confronti degli altri.

“Se non lo vuoi, Menelao, uccidilo con questa mano destra.”

Il giorno lo trascorre sdraiato su un lettino di pelle; di notte dorme avvolto in un semplice mantello. Lo stesso si può dire di tutti coloro che, sopra le teste degli uomini e tra la folla, sono adornati con eleganti vestiti: per tutti loro, l’felicità è una maschera. Se li disprezzi, ti ritroverai privato di tutto. [9] Quando acquisti un cavallo, ordini che gli venga tolto il mantello; quando compri vestiti, fai in modo che non nascondano alcun difetto del corpo: ma come puoi considerare nudo un uomo avvolto in tali indumenti? Qualsiasi cosa possa risultare sgradevole viene nascosta da qualche artificio; quindi, quando si acquistano ornamenti, questi stessi diventano oggetto di sospetto: sia che tu guardi le sue gambe legate o il suo braccio, essi sono costretti a spogliarsi completamente per mostrarti il loro corpo. [10] Vedi quel re delle Scite o dei Sarmati, adornato con un elegante copricapo? Se vuoi conoscere veramente chi sia, sciogligli la fascia: sotto di essa si nascondono molti mali. E degli altri, che cosa posso dire? Se vuoi capire qual è la vera natura delle persone, metti da parte denaro, casa, dignità, e considera te stesso: ora, quale credi di essere agli occhi degli altri? Addio.

LIBRO DECIMO

[1] Quereris incidisse te in hominem ingratum: si hoc nunc primum, age aut fortunae aut diligentiae tuae gratias. Sed nihil facere hoc loco diligentia potest nisi te malignum; nam si hoc periculum vitare volueris, non dabis beneficia; ita ne apud alium pereant, apud te peribunt. Non respondeant potius quam non dentur: et post malam segetem serendum est. Saepe quidquid perierat adsidua infelicis soli sterilitate unius anni restituit ubertas. [2] Est tanti, ut gratum invenias, experiri et ingratos. Nemo habet tam certam in beneficiis manum ut non saepe fallatur: aberrent, ut aliquando haereant. Post naufragium maria temptantur; feneratorem non fugat a foro coctor. Cito inerti otio vita torpebit, si relinquendum est quidquid offendit. Te vero benigniorem haec ipsa res faciat; nam cuius rei eventus incertus est, id ut aliquando procedat saepe temptandum est.

[3] Sed de isto satis multa in iis libris locuti sumus qui de beneficiis inscribuntur: illud magis quaerendum videtur, quod non satis, ut existimo, explicatum est, an is qui profuit nobis, si postea nocuit, paria fecerit et nos debito solverit. Adice, si vis, et illud: multo plus postea nocuit quam ante profuerat. [4] Si rectam illam rigidi iudicis sententiam quaeris, alterum ab altero absolvet et dicet, ‘quamvis iniuriae praeponderent, tamen beneficiis donetur quod ex iniuria superest’. Plus nocuit, sed prius profuit; itaque habeatur et temporis ratio. [5] Iam illa manifestiora sunt quam ut admoneri debeas quaerendum esse quam libenter profuerit, quam invitus nocuerit, quoniam animo et beneficia et iniuriae constant. ‘Nolui beneficium dare; victus sum aut verecundia aut instantis pertinacia aut spe.’ [6] Eo animo quidque debetur quo datur, nec quantum sit sed a quali profectum voluntate perpenditur. Nunc coniectura tollatur: et illud beneficium fuit et hoc, quod modum beneficii prioris excessit, iniuria est. Vir bonus utrosque calculos sic ponit ut se ipse circumscribat: beneficio adicit, iniuriae demit. Alter ille remissior iudex, quem esse me malo, iniuriae oblivisci iubebit, officii meminisse. [7] ‘Hoc certe’ inquis ‘iustitiae convenit, suum cuique reddere, beneficio gratiam, iniuriae talionem aut certe malam gratiam.’ Verum erit istud cum alius iniuriam fecerit, alius beneficium dederit; nam si idem est, beneficio vis iniuriae extinguitur. Nam cui, etiam si merita non antecessissent, oportebat ignosci, post beneficia laedenti plus quam venia debetur. [8] Non pono utrique par pretium: pluris aestimo beneficium quam iniuriam. Non omnes esse grati sciunt: debere beneficium potest etiam inprudens et rudis et unus e turba, utique dum prope est ab accepto, ignorat autem quantum pro eo debeat. Uni sapienti notum est quanti res quaeque taxanda sit. Nam ille de quo loquebar modo stultus, etiam si bonae voluntatis est, aut minus quam debet aut tempore aut quo non debet loco reddit; id quod referendum est effundit atque abicit.

[9] Mira in quibusdam rebus verborum proprietas est, et consuetudo sermonis antiqui quaedam efficacissimis et officia docentibus notis signat. Sic certe solemus loqui: ‘ille illi gratiam rettulit’. Referre est ultro quod debeas adferre. Non dicimus ‘gratiam reddidit’; reddunt enim et qui reposcuntur et qui inviti et qui ubilibet et qui per alium. Non dicimus ‘reposuit beneficium’ aut ‘solvit’: nullum nobis placuit quod aeri alieno convenit verbum. [10] Referre est ad eum a quo acceperis rem ferre. Haec vox significat voluntariam relationem: qui rettulit, ipse se appellavit. Sapiens omnia examinabit secum, quantum acceperit, a quo, <quare,> quando, ubi, quemadmodum. Itaque negamus quemquam scire gratiam referre nisi sapientem, non magis quam beneficium dare quisquam scit nisi sapiens — hic scilicet qui magis dato gaudet quam alius accepto. [11] Hoc aliquis inter illa numerat quae videmur inopinata omnibus dicere (paradoxa Graeci vocant) et ait, ‘nemo ergo scit praeter sapientem referre gratiam? ergo nec quod debet creditori suo reponere quisquam scit alius nec, cum emit aliquam rem, pretium venditori persolvere?’ nobis fiat invidia, scito idem dicere Epicurum. Metrodorus certe ait solum sapientem referre gratiam scire. [12] Deinde idem admiratur cum dicimus, ‘solus sapiens scit amare, solus sapiens amicus est’. Atqui et amoris et amicitiae pars est referre gratiam, immo hoc magis vulgare est et in plures cadit quam vera amicitia. Deinde idem admiratur quod dicimus fidem nisi in sapiente non esse, tamquam non ipse idem dicat. An tibi videtur fidem habere qui referre gratiam nescit? [13] Desinant itaque infamare nos tamquam incredibilia iactantes et sciant apud sapientem esse ipsa honesta, apud vulgum simulacra rerum honestarum et effigies. Nemo referre gratiam scit nisi sapiens. Stultus quoque, utcumque scit et quemadmodum potest, referat; scientia illi potius quam voluntas desit: velle non discitur. [14] Sapiens omnia inter se comparabit; maius enim aut minus fit, quamvis idem sit, tempore, loco, causa. Saepe enim hoc potuere divitiae in domum infusae quod opportune dati mille denarii. Multum enim interest donaveris an succurreris, servaverit illum tua liberalitas an instruxerit; saepe quod datur exiguum est, quod sequitur ex eo magnum. Quantum autem existimas interesse utrum aliquis quod daret a se [quod praestabat] sumpserit an beneficium acceperit ut daret?

[15] Sed ne in eadem quae satis scrutati sumus revolvamur, in hac comparatione beneficii et iniuriae vir bonus iudicabit quidem quod erit aequissimum, sed beneficio favebit; in hanc erit partem proclivior. [16] Plurimum autem momenti persona solet adferre in rebus eiusmodi: ‘dedisti mihi beneficium in servo, iniuriam fecisti in patre; servasti mihi filium, sed patrem abstulisti’. Alia deinceps per quae procedit omnis conlatio prosequetur, et si pusillum erit quod intersit, dissimulabit; etiam si multum fuerit, sed si id donari salva pietate ac fide poterit, remittet, id est si ad ipsum tota pertinebit iniuria. [17] Summa rei haec est: facilis erit in commutando; patietur plus inputari sibi; invitus beneficium per compensationem iniuriae solvet; in hanc partem inclinabit, huc verget, ut cupiat debere gratiam, cupiat referre. Errat enim si quis beneficium accipit libentius quam reddit: quanto hilarior est qui solvit quam qui mutuatur, tanto debet laetior esse qui se maximo aere alieno accepti benefici exonerat quam qui cum maxime obligatur. [18] Nam in hoc quoque falluntur ingrati, quod creditori quidem praeter sortem extra ordinem numerant, beneficiorum autem usum esse gratuitum putant: et illa crescunt mora tantoque plus solvendum est quanto tardius. Ingratus est qui beneficium reddit sine usura; itaque huius quoque rei habebitur ratio, cum conferentur accepta et expensa.

[19] Omnia facienda sunt ut quam gratissimi simus. Nostrum enim hoc bonum est, quemadmodum iustitia non est (ut vulgo creditur) ad alios pertinens: magna pars eius in se redit. Nemo non, cum alteri prodest, sibi profuit, non eo nomine dico, quod volet adiuvare adiutus, protegere defensus, quod bonum exemplum circuitu ad facientem revertitur (sicut mala exempla recidunt in auctores nec ulla miseratio contingit iis qui patiuntur iniurias quas posse fieri faciendo docuerunt), sed quod virtutum omnium pretium in ipsis est. Non enim exercentur ad praemium: recte facti fecisse merces est. [20] Gratus sum non ut alius mihi libentius praestet priori inritatus exemplo, sed ut rem iucundissimam ac pulcherrimam faciam; gratus sum non quia expedit, sed quia iuvat. Hoc ut scias ita esse, si gratum esse non licebit nisi ut videar ingratus, si reddere beneficium non aliter quam per speciem iniuriae potero, aequissimo animo ad honestum consilium per mediam infamiam tendam. Nemo mihi videtur pluris aestimare virtutem, nemo illi magis esse devotus quam qui boni viri famam perdidit ne conscientiam perderet. [21] Itaque, ut dixi, maiore tuo quam alterius bono gratus es; illi enim vulgaris et cotidiana res contigit, recipere quod dederat, tibi magna et ex beatissimo animi statu profecta, gratum fuisse. Nam si malitia miseros facit, virtus beatos, gratum autem esse virtus est, rem usitatam reddidisti, inaestimabilem consecutus es, conscientiam grati, quae nisi in animum divinum fortunatumque non pervenit.

[1] Se desideri evitare di trattare con persone ingrate, devi innanzitutto ringraziare la fortuna o la tua diligenza. Tuttavia, nessuna diligenza può eliminare completamente questo pericolo: se vuoi evitarlo, non potrai mai fare del bene; così, ciò che andrebbe distrutto in altri finirà per distruggersi anche in te. È meglio non rispondere affatto piuttosto che pronunciarsi negativamente. E dopo aver seminato il male, bisogna attendere con pazienza i suoi risultati: spesso ciò che è andato perduto può essere recuperato grazie alle ricchezze accumulate in un solo anno di sfortuna. [2] Esistono molte persone da cui si può ricevere del bene, ma anche molti ingrati. Nessuno possiede una tale certezza nel fare del bene da non commettere errori; gli errori, tuttavia, a volte portano a risultati positivi. Dopo un naufragio, il mare continua a tentare coloro che sono sopravvissuti; lo stesso accade con chi ha commesso ingiustizie: non può sfuggire alla punizione. Una vita trascorsa nell’inerzia diventa presto noiosa, quindi è meglio lasciar perdere ciò che potrebbe causare offese. Ma proprio queste situazioni possono renderti più gentile: infatti, per chi conosce l’incertezza degli eventi, spesso è necessario tentare, anche se il risultato non è certo.

[3] A proposito di ciò, abbiamo discusso ampiamente in quei libri che trattano dei benefici: ciò che sembra meritevole di essere approfondito è se coloro che ci hanno reso un servizio possano essere considerati ugualmente responsabili dei danni che in seguito ci hanno causato, come se il loro beneficio avesse annullato quel danno. Si potrebbe aggiungere anche questo: spesso i danni arrecati in seguito sono molto più gravi di quelli derivanti dai benefici ricevuti in precedenza. [4] Se cerchi una giustizia rigorosa, si arriverà sempre alla conclusione che, anche se il male prevale sul bene, si deve comunque riconoscere il valore del beneficio che sopravvive al danno stesso. Il male è stato maggiore, ma prima ha portato a un vantaggio; quindi bisogna tenere conto anche di questo aspetto temporale. [5] È evidente che non si dovrebbe valutare soltanto se un atto sia stato compiuto volontariamente o involontariamente, né quanto bene o male abbia portato, poiché sia il bene che il male sono sempre legati a una determinata intenzione. “Non volevo fare del bene; sono stato costretto a farlo per timore, per vergogna, per insistenza altrui o per speranza.” [6] Ogni cosa che viene data deve essere valutata in base al suo effettivo beneficio, non in termini di quantità, ma in relazione allo scopo per cui è stata offerta. Ora possiamo eliminare questa ipotesi: se un atto è considerato un bene, tutto ciò che va oltre i limiti di quel bene diventa invece un danno. Un uomo buono valuta sempre le cose in questo modo: aggiunge il beneficio e sottrae il danno. Al contrario, un giudice più indulgente tende a dimenticare il male commesso e a ricordare soltanto l’atto di benevolenza. [7] “Certamente”, si potrebbe dire, “la giustizia richiede che a ciascuno venga restituito ciò che gli spetta: un beneficio come ringraziamento, un danno come punizione, o almeno un male compensato da qualcosa di positivo.” Tuttavia, questa regola si applica soltanto quando uno ha fatto del male e un altro ha reso un beneficio; se le due azioni sono uguali, allora il bene tende ad annullare il male. Infatti, anche se una persona non meritasse quel beneficio, dovrebbe comunque essere trattata con gentilezza; dopo aver ricevuto un aiuto, non si dovrebbe considerarla più colpevole di prima. [8] Non attribuisco lo stesso valore al bene e al male: ritengo che il bene sia molto più importante del danno. Non tutti sono grati per i benefici ricevuti: anche una persona incauta, ignorante o estranea può ricevere un beneficio, ma spesso non è consapevole di quanto debba ringraziare. Solo una persona saggia sa esattamente quanto valga ogni cosa. Chi agisce in modo sciocco, anche se con buone intenzioni, potrebbe comunque causare meno bene di quanto avesse previsto o restituire il beneficio in un momento o in un luogo inappropriati; ciò che viene offerto viene quindi sprecato e non porta alcun risultato positivo.

[9] In alcune circostanze, le parole possiedono una loro specifica proprietà semantica; inoltre, l’uso consueto del linguaggio antico utilizza certe espressioni estremamente efficaci e didattiche. Ad esempio, diciamo spesso “egli gli ha reso un favore”. Il verbo “riferire” indica invece l’atto di consegnare qualcosa a chi ne ha diritto. Non diciamo “ha restituito un favore”, poiché anche coloro che ricevono in cambio, o che lo fanno senza essere stati invitati, o che lo fanno per altri motivi, possono comunque essere considerati come se avessero reso un favore. Non usiamo nemmeno espressioni come “ha ripagato un beneficio” o “ha saldato un debito”, poiché nulla ci piace di ciò che è semplicemente dovuto a qualcuno. [10] “Riferire” significa quindi portare qualcosa a colui che l’ha ricevuto. Questo termine indica una relazione volontaria: chi ha reso un favore si considera automaticamente debitore di quel favore. La Sapienza esamina sempre ogni cosa in relazione al momento, al luogo, alle circostanze e al modo in cui è stata ricevuta. Pertanto, affermiamo che solo la sapienza permette di comprendere veramente il significato del verbo “riferire un favore”; allo stesso modo, solo una persona saggia sa davvero come donare un beneficio, poiché è solo chi ne trae maggior gioia a essere considerato tale. [11] Alcuni ritengono che queste idee siano paradossali e inaspettate; dicono quindi: “Quindi nessuno può comprendere il vero significato di ‘riferire un favore’ se non è una persona saggia? E quindi nessuno sa come restituire qualcosa al proprio creditore, né come pagare il prezzo di ciò che si vende”? Non permettete che questa osservazione susciti invidia in voi: Epicuro diceva esattamente lo stesso. Anche Metrodoro affermava che solo la sapienza permette di comprendere veramente il concetto di “riferire un favore”. [12] Inoltre, si meraviglia quando diciamo che “solo la sapienza sa amare, solo la sapienza può essere considerata vera amicizia”. Tuttavia, anche l’amore e l’amicizia presuppongono l’atto di “riferire un favore”; anzi, questo aspetto è molto più comune e diffuso nella vita quotidiana rispetto alla vera amicizia. Si meraviglia ancora di più quando affermiamo che la fiducia non può esistere se non in una persona saggia. Come potrebbe qualcuno considerarsi fiducioso se non sa come “riferire un favore”? [13] Pertanto, coloro che ci diffamano, credendo di lanciare accuse infondate, non si rendono conto che per la sapienza tale atto è considerato onesto, mentre per il volgo rappresenta soltanto un simulacro di onestà. Nessuno può “riferire un favore” se non è una persona saggia. Anche lo stolto, nel limite delle sue capacità, cerca comunque di farlo; tuttavia, a lui manca più la volontà che la conoscenza necessaria: il desiderio, infatti, non può essere imparato. [14] La sapienza confronta sempre tutte le cose tra loro; ciò che è considerato maggiore o minore dipende dal tempo, dal luogo e dalle circostanze. Spesso, mille denari dati al momento giusto non hanno lo stesso valore di un aiuto concreto offerto in tempi difficili. Molto conta infatti il modo in cui si dona qualcosa: può essere di poco valore, ma portare a grandi risultati. E quanto credete che sia importante per una persona ricevere qualcosa che aveva precedentemente offerto, piuttosto che ricevere davvero un beneficio?

[15] Rimanendo dunque nell’ambito di ciò che abbiamo esaminato a fondo, in questa comparazione tra benefici e ingiustizie, un uomo virtuoso giudicherà che ciò che è più equo sia comunque preferibile al male; tuttavia, tenderà ad optare per il bene. [16] Spesso, nella valutazione di queste questioni, le persone tengono conto soprattutto di questo aspetto: “Mi hai fatto un favore nei confronti di un mio servo, ma mi hai inflitto un danno nei confronti di mio padre; mi hai salvato il figlio, ma mi hai privato del padre”. In seguito, continueranno a valutare la situazione in base ad altri fattori; anche se esiste una piccola discrepanza, la nasconderanno; e anche se tale discrepanza è significativa, se donare quel bene è possibile mantenendo pietà e fiducia, lo faranno, cioè se l’ingiustizia commessa può essere compensata in qualche modo. [17] La conclusione principale di tutto ciò è questa: è facile sostituire un male con un bene; chi riceve un favore tollera maggiormente il fatto di doverne uno in cambio; involontariamente, compie un atto di benevolenza per compensare un’ingiustizia; tenderà quindi a preferire quest’ultimo approccio, nel desiderio di essere riconoscente e di poter ricambiare. Commette invece un errore chi accetta un favore con maggiore piacere di quanto ne faccia uno: tanto più divertente è per chi risolve un problema che per chi lo crea, tanto più felice dovrebbe essere colui che si libera da un grande debito grazie a un dono altrui, rispetto a colui che si impegna maggiormente. [18] Anche gli ingrati commettono errori in questo senso: alcuni creditori contano i benefici ricevuti in modo eccessivo o irregolare, ritenendo che il donare sia sempre gratuito; inoltre, più si ritarda nel restituire un debito, maggior diventa l’onere del pagamento. È ingiusto chi restituisce un favore senza alcun beneficio per sé; anche in questo caso, tuttavia, esiste una logica: bisogna confrontare ciò che si è ricevuto con ciò che si è speso.

[19] Tutto ciò che facciamo lo facciamo al fine di essere il più possibile graditi agli altri. Il nostro vero bene consiste infatti nel fatto che la giustizia non riguarda necessariamente gli altri: gran parte del suo valore risiede in se stessa. Chiunque, agendo per il bene altrui, agisce anche a proprio vantaggio; non intendo con questo dire che chi aiuta debba essere ricambiato, né che proteggere significhi difendersi, ma che il valore della virtù risiede direttamente nell’individuo che la pratica. Non si compiono azioni virtuose in cerca di un premio: il vero guadagno deriva dal fatto stesso di aver agito rettamente. [20] Sono grato non perché gli altri mi offrano volontariamente ciò che desidero, ma perché riesco a rendere le cose più piacevoli e belle; sono grato non perché un’azione sia utile, ma perché è gioiosa. Per farti capire meglio: essere grati non è possibile se non si rischia di sembrare ingrati; se non posso ricambiare un favore se non attraverso l’apparenza di un torto, allora devo cercare di fornire consigli onesti utilizzando mezzi disonori. Nessuno merita maggiormente la virtù di chi, pur perdendo la reputazione e la coscienza, rimane fedele a un uomo buono. [21] Quindi, come ho detto, sei più grato agli altri se il loro bene è maggiore del tuo; per loro ricevere ciò che hanno dato è una cosa semplice e quotidiana, mentre per te rappresenta un grande beneficio, frutto di uno stato d’animo beato. Infatti, se il male rende gli uomini infelici, la virtù li rende felici; essere grati significa quindi praticare la virtù, ottenere qualcosa di inestimabile, sentirsi grati verso se stessi e verso gli altri. Qualcosa che non può essere raggiunto se non con un animo divino e fortunato.

[In] Contrarium autem huic adfectum summa infelicitas urget: nemo sibi gratus est qui alteri non fuit. Hoc me putas dicere, qui ingratus est miser erit? non differo illum: statim miser est. [22] Itaque ingrati esse vitemus non aliena causa sed nostra. Minimum ex nequitia levissimumque ad alios redundat: quod pessimum ex illa est et, ut ita dicam, spississimum, domi remanet et premit habentem, quemadmodum Attalus noster dicere solebat, ‘malitia ipsa maximam partem veneni sui bibit’. Illud venenum quod serpentes in alienam perniciem proferunt, sine sua continent, non est huic simile: hoc habentibus pessimum est. [23] Torquet se ingratus et macerat; odit quae accepit, quia redditurus est, et extenuat, iniurias vero dilatat atque auget. Quid autem eo miserius cui beneficia excidunt, haerent iniuriae? At contra sapientia exornat omne beneficium ac sibi ipsa commendat et se adsidua eius commemoratione delectat. [24] Malis una voluptas est et haec brevis, dum accipiunt beneficia, ex quibus sapienti longum gaudium manet ac perenne. Non enim illum accipere sed accepisse delectat, quod inmortale est et adsiduum. Illa contemnit quibus laesus est, nec obliviscitur per neglegentiam sed volens. [25] Non vertit omnia in peius nec quaerit cui inputet casum, et peccata hominum ad fortunam potius refert. Non calumniatur verba nec vultus; quidquid accidit benigne interpretando levat. Non offensae potius quam offici meminit; quantum potest in priore ac meliore se memoria detinet, nec mutat animum adversus bene meritos nisi multum male facta praecedunt et manifestum etiam coniventi discrimen est; tunc quoque in hoc dumtaxat, ut talis sit post maiorem iniuriam qualis ante beneficium. Nam cum beneficio par est iniuria, aliquid in animo benivolentiae remanet. [26] Quemadmodum reus sententiis paribus absolvitur et semper quidquid dubium est humanitas inclinat in melius, sic animus sapientis, ubi paria maleficiis merita sunt, desinit quidem debere, sed non desinit velle debere, et hoc facit quod qui post tabulas novas solvunt.

[27] Nemo autem esse gratus potest nisi contempsit ista propter quae vulgus insanit: si referre vis gratiam, et in exilium eundum est et effundendus sanguis et suscipienda egestas et ipsa innocentia saepe maculanda indignisque obicienda rumoribus. Non parvo sibi constat homo gratus. [28] Nihil carius aestimamus quam beneficium quamdiu petimus, nihil vilius cum accepimus. Quaeris quid sit quod oblivionem nobis acceptorum faciat? cupiditas accipiendorum; cogitamus non quid inpetratum sed quid petendum sit. Abstrahunt a recto divitiae, honores, potentia et cetera quae opinione nostra cara sunt, pretio suo vilia. [29] Nescimus aestimare res, de quibus non cum fama sed cum rerum natura deliberandum est; nihil habent ista magnificum quo mentes in se nostras trahant praeter hoc, quod mirari illa consuevimus. Non enim quia concupiscenda sunt laudantur, sed concupiscuntur quia laudata sunt, et cum singulorum error publicum fecerit, singulorum errorem facit publicus. [30] Sed quemadmodum illa credidimus, sic et hoc eidem populo credamus, nihil esse grato animo honestius; omnes hoc urbes, omnes etiam ex barbaris regionibus gentes conclamabunt; in hoc bonis malisque conveniet. [31] Erunt qui voluptates laudent, erunt qui labores malint; erunt qui dolorem maximum malum dicant, erunt qui ne malum quidem appellent; divitias aliquis ad summum bonum admittet, alius illas dicet malo vitae humanae repertas, nihil esse eo locupletius cui quod donet fortuna non invenit: in tanta iudiciorum diversitate referendam bene merentibus gratiam omnes tibi uno, quod aiunt, ore adfirmabunt. In hoc tam discors turba consentiet, cum interim iniurias pro beneficiis reddimus, et prima causa est cur quis ingratus sit si satis gratus esse non potuit. [32] Eo perductus est furor ut periculosissima res sit beneficia in aliquem magna conferre; nam quia putat turpe non reddere, non vult esse cui reddat. Tibi habe quod accepisti; non repeto, non exigo: profuisse tutum sit. Nullum est odium perniciosius quam e beneficii violati pudore. Vale.

D’altra parte, è proprio questa tendenza a portare alla massima sfortuna: nessuno si ritiene grato quando non lo è stato agli altri. Intendi forse dire che chi è ingrato diventa miserabile? Non sono d’accordo: diventa miserabile immediatamente. Pertanto, eviteremo di essere ingrati non per una causa altrui, ma per la nostra stessa natura. Il minimo atto di malvagità si riversa sempre sugli altri; il peggio che ne deriva, e potrei dire anche il più grave, rimane sempre su colui che l’ha compiuto, opprimendolo come diceva spesso il nostro Attalo: “Il male stesso è la parte principale del veleno che ci danneggia”. Quel veleno che i serpenti spruzzano per nuocere agli altri, senza che essi ne siano consapevoli, non è paragonabile a questo: chi lo possiede subisce il male più grande. L’ingrato si tormenta e soffre; odia ciò che riceve, poiché sa di doverlo restituire, e così attenua i propri torti, mentre in realtà li amplifica e li aggrava. Ma quale sorte è più misera di quella di chi, dopo aver ricevuto benefici, continua ad essere oppresso dai torti subiti? Al contrario, la saggezza arricchisce ogni beneficio e lo loda in se stesso, procurando piacere continuo attraverso il ricordo costante di esso. Per i malvagi, l’unica “volontà” è quella del male; essa è breve e passeggera, mentre chi riceve benefici gode di un piacere lungo e duraturo. Non è il semplice ricevere a procurare gioia, ma il fatto che quel bene rimanga per sempre nella propria anima. Chi ha subito un torto non lo dimentica per negligenza, ma volontariamente. Non trasforma tutto in qualcosa di peggiore, né cerca di danneggiare chi gli ha fatto del bene; anzi, interpreta ogni evento in modo positivo. Non ricorda i torti più delle gentilezze ricevute; si sforza sempre di ricordare ciò che è buono e giusto, e non cambia opinione su coloro che hanno meritato bene, a meno che non siano stati preceduti da molti atti malvagi e se non esista una differenza evidente tra il bene e il male. Anche in questo caso, tuttavia, ciò avviene soltanto dopo un torto più grave di quello che è stato ricevuto in beneficio. Poiché quando un beneficio è pari a un torto, nel cuore rimane ancora qualcosa di benevolenza. Proprio come un colpevole viene assolto se le prove sono uguali, e la bontà umana tende sempre verso il meglio anche quando ci sono dubbi, così l’animo del saggio, di fronte a persone che hanno commesso torti simili, smette di ritenere che debbano essere puniti, ma non smette mai di voler che lo siano. E questo è proprio ciò che fanno coloro che risolvono i loro problemi “dopo aver impostato nuove regole”.

[27] Nessuno può essere considerato gradito se non disprezza quelle cose a causa delle quali la gente si comporta in modo irragionevole: chi desidera essere gradito finisce per esiliarsi, versare sangue, sopportare privazioni e vedere la propria innocenza spesso macchiata e offesa dai pettegolezzi. Non è facile per un uomo riconoscere di essere gradito. [28] Niente apprezziamo di più del beneficio quando lo chiediamo, niente consideriamo peggiore quando lo riceviamo. Chiedi cosa possa farci dimenticare ciò che abbiamo ricevuto? È la cupidigia di ottenere; pensiamo non a ciò che è stato richiesto, ma a ciò che deve essere chiesto. Le ricchezze, gli onori, il potere e altre cose che riteniamo preziose, in realtà sono vili se considerate per il loro valore intrinseco. [29] Non sappiamo come valutare le cose se non in base alla loro natura e non alla loro reputazione; queste cose non hanno nulla di meraviglioso, se non il fatto che ci colpiscono per abitudine. Non vengono lodate perché desiderabili, ma perché sono considerate tali; quando l’errore di un individuo diventa pubblico, anche l’errore di molti diventa pubblico. [30] Ma così come abbiamo creduto in quelle cose, dobbiamo credere allo stesso modo che ciò che è gradito e onesto sia apprezzato dal popolo; tutte le città, persino le genti delle regioni barbare, lo affermeranno; in questo concorderanno sia i buoni che i cattivi. [31] Ci saranno coloro che lodano i piaceri, coloro che odiano il lavoro; ci saranno coloro che considerano il dolore il male più grande, e coloro che non chiamano nemmeno “male” ciò che è male; alcuni ritengono le ricchezze il massimo del bene, altri le considerano un ostacolo alla vera felicità umana; nulla può rendere una persona più ricca di ciò che la fortuna le dona; in questa grande diversità di giudizi, tutti confermeranno con le loro parole che ciò che ci viene dato è davvero gradito. In questo modo, nonostante le nostre opinioni divergenti, tutti concorderanno nel riconoscere il bene; intanto, attribuiamo ingiustizie a ciò che consideriamo benefici, e la prima ragione per cui qualcuno può essere considerato ingrato è che non è stato abbastanza gradito. [32] È arrivato al punto in cui l’avidità ha reso il donare grandi benefici qualcosa di estremamente pericoloso; poiché si ritiene vergognoso non ricambiare, nessuno vuole essere colui a cui si deve ricambiare. Hai ciò che hai ricevuto; non te lo ripeto, non te lo chiedo: sia sufficiente che ti sia stato utile. Non c’è odio più dannoso di quello derivante dalla violazione del pudore nel ricevere un beneficio. Addio.

[1] Desii iam de te esse sollicitus. ‘Quem’ inquis ‘deorum sponsorem accepisti?’ Eum scilicet qui neminem fallit, animum recti ac boni amatorem. In tuto pars tui melior est. Potest fortuna tibi iniuriam facere: quod ad rem magis pertinet, non timeo ne tu facias tibi. I qua ire coepisti et in isto te vitae habitu compone placide, non molliter. [2] Male mihi esse malo quam molliter — <‘male’> nunc sic excipe quemadmodum a populo solet dici: dure, aspere, laboriose. Audire solemus sic quorundam vitam laudari quibus invidetur: ‘molliter vivit’; hoc dicunt, ‘mollis est’. Paulatim enim effeminatur animus atque in similitudinem otii sui et pigritiae in qua iacet solvitur. Quid ergo? viro non vel obrigescere satius est? * * * deinde idem delicati timent, [morti] cui vitam suam fecere similem. Multum interest inter otium et conditivum. [3] ‘Quid ergo?’ inquis ‘non satius est vel sic iacere quam in istis officiorum verticibus volutari?’ Utraque res detestabilis est, et contractio et torpor. Puto, aeque qui in odoribus iacet mortuus est quam qui rapitur unco; otium sine litteris mors est et hominis vivi sepultura. [4] Quid deinde prodest secessisse? tamquam non trans maria nos sollicitudinum causae persequantur. Quae latebra est in quam non intret metus mortis? quae tam emunita et in altum subducta vitae quies quam non dolor territet? quacumque te abdideris, mala humana circumstrepent. Multa extra sunt quae circumeunt nos quo aut fallant aut urgeant, multa intus quae in media solitudine exaestuant. [5] Philosophia circumdanda est, inexpugnabilis murus, quem fortuna multis machinis lacessitum non transit. In insuperabili loco stat animus qui externa deseruit et arce se sua vindicat; infra illum omne telum cadit. Non habet, ut putamus, fortuna longas manus: neminem occupat nisi haerentem sibi. [6] Itaque quantum possumus ab illa resiliamus; quod sola praestabit sui naturaeque cognitio. Sciat quo iturus sit, unde ortus, quod illi bonum, quod malum sit, quid petat, quid evitet, quae sit illa ratio quae adpetenda ac fugienda discernat, qua cupiditatum mansuescit insania, timorum saexitia conpescitur. [7] Haec quidam putant ipsos etiam sine philosophia repressisse; sed cum securos aliquis casus expertus est, exprimitur sera confessio; magna verba excidunt cum tortor poposcit manum, cum mors propius accessit. Possis illi dicere, ‘facile provocabas mala absentia: ecce dolor, quem tolerabilem esse dicebas, ecce mors, quam contra multa animose locutus es; sonant flagella, gladius micat;

nunc animis opus, Aenea, nunc pectore firmo’.

[8] Faciet autem illud firmum adsidua meditatio, si non verba exercueris sed animum, si contra mortem te praeparaveris, adversus quam non exhortabitur nec attollet qui cavillationibus tibi persuadere temptaverit mortem malum non esse. Libet enim, Lucili, virorum optime, ridere ineptias Graecas, quas nondum, quamvis mirer, excussi. [9] Zenon noster hac conlectione utitur: ‘nullum malum gloriosum est; mors autem gloriosa est; mors ergo non est malum’. Profecisti! liberatus sum metu; post hoc non dubitabo porrigere cervicem. Non vis severius loqui nec morituro risum movere? Non mehercules facile tibi dixerim utrum ineptior fuerit qui se hac interrogatione iudicavit mortis metum extinguere, an qui hoc, tamquam ad rem pertineret, conatus est solvere. [10] Nam et ipse interrogationem contrariam opposuit ex eo natam quod mortem inter indifferentia ponimus, quae adiaphora Graeci vocant. ‘Nihil’ inquit ‘indifferens gloriosum est; mors autem gloriosum est; ergo mors non est indifferens.’ Haec interrogatio vides ubi obrepat: mors non est gloriosa, sed fortiter mori gloriosum est. Et cum dicis ‘indifferens nihil gloriosum est’, concedo tibi ita ut dicam nihil gloriosum esse nisi circa indifferentia; tamquam indifferentia esse dico (id est nec bona nec mala) morbum, dolorem, paupertatem, exilium, mortem. [11] Nihil horum per se gloriosum est, nihil tamen sine his. Laudatur enim non paupertas, sed ille quem paupertas non summittit nec incurvat; laudatur non exilium, sed ille [Rutilius] qui fortiore vultu in exilium iit quam misisset; laudatur non dolor, sed ille quem nihil coegit dolor; nemo mortem laudat, sed eum cuius mors ante abstulit animum quam conturbavit. [12] Omnia ista per se non sunt honesta nec gloriosa, sed quidquid ex illis virtus adiit tractavitque honestum et gloriosum facit: illa in medio posita sunt. Interest utrum malitia illis an virtus manum admoverit; mors enim illa quae in Catone gloriosa est in Bruto statim turpis est et erubescenda. Hic est enim Brutus qui, cum periturus mortis moras quaereret, ad exonerandum ventrem secessit et evocatus ad mortem iussusque praebere cervicem, ‘praebebo’, inquit ‘ita vivam’. Quae dementia est fugere cum retro ire non possis! ‘Praebebo’, inquit ‘ita vivam’. Paene adiecit ‘vel sub Antonio’. O hominem dignum qui vitae dederetur!

[13] Sed, ut coeperam dicere, vides ipsam mortem nec malum esse nec bonum: Cato illa honestissime usus est, turpissime Brutus. Omnis res quod non habuit decus virtute addita sumit. Cubiculum lucidum dicimus, hoc idem obscurissimum est nocte; [14] dies illi lucem infundit, nox eripit: sic istis quae a nobis indifferentia ac media dicuntur, divitiis, viribus, formae, honoribus, regno, et contra morti, exilio, malae valetudini, doloribus quaeque alia aut minus aut magis pertimuimus, aut malitia aut virtus dat boni vel mali nomen. Massa per se nec calida nec frigida est: in fornacem coniecta concaluit, in aquam demissa refrixit. Mors honesta est per illud quod honestum est, id virtus et animus externa contemnens.

[15] Est et horum, Lucili, quae appellamus media grande discrimen. Non enim sic mors indifferens est quomodo utrum capillos pares habeas: mors inter illa est quae mala quidem non sunt, tamen habent mali speciem: sui amor est et permanendi conservandique se insita voluntas atque aspernatio dissolutionis, * * * quia videtur multa nobis bona eripere et nos ex hac cui adsuevimus rerum copia educere. Illa quoque res morti nos alienat, quod haec iam novimus, illa ad quae transituri sumus nescimus qualia sint, et horremus ignota. Naturalis praeterea tenebrarum metus est, in quas adductura mors creditur. [16] Itaque etiam si indifferens mors est, non tamen ea est quae facile neglegi possit: magna exercitatione durandus est animus ut conspectum eius accessumque patiatur. Mors contemni debet magis quam solet; multa enim de illa credidimus; multorum ingeniis certatum est ad augendam eius infamiam; descriptus est carcer infernus et perpetua nocte oppressa regio, in qua

ingens ianitor Orci

ossa super recubans antro semesa cruento

aeternum latrans exsangues terreat umbras.

Etiam cum persuaseris istas fabulas esse nec quicquam defunctis superesse quod timeant, subit alius metus: aeque enim timent ne apud inferos sint quam ne nusquam. [17] His adversantibus quae nobis offundit longa persuasio, fortiter pati mortem quidni gloriosum sit et inter maxima opera mentis humanae? Quae numquam ad virtutem exsurget si mortem malum esse crediderit: exsurget si putabit indifferens esse. Non recipit rerum natura ut aliquis magno animo accedat ad id quod malum iudicat: pigre veniet et cunctanter. Non est autem gloriosum quod ab invito et tergiversante fit; nihil facit virtus quia necesse est. [18] Adice nunc quod nihil honeste fit nisi cui totus animus incubuit atque adfuit, cui nulla parte sui repugnavit. Ubi autem ad malum acceditur aut peiorum metu, aut spe bonorum ad quae pervenire tanti sit devorata unius mali patientia, dissident inter se iudicia facientis: hinc est quod iubeat proposita perficere, illinc quod retrahat et ab re suspecta ac periculosa fugiat; igitur in diversa distrahitur. Si hoc est, perit gloria; virtus enim concordi animo decreta peragit, non timet quod facit.

Tu ne cede malis, sed contra audentior ito

quam tua te fortuna sinet.

[19] Non ibis audentior si mala illa esse credideris. Eximendum hoc e pectore est; alioqui haesitabit impetum moratura suspicio; trudetur in id quod invadendum est.

Nostri quidem videri volunt Zenonis interrogationem

veram esse, fallacem autem alteram et falsam quae illi opponitur. Ego non redigo ista ad legem dialecticam et ad illos artificii veternosissimi nodos: totum genus istuc exturbandum iudico quo circumscribi se qui interrogatur existimat et ad confessionem perductus aliud respondet, aliud putat. Pro veritate simplicius agendum est, contra metum fortius. [20] Haec ipsa quae involvuntur ab illis solvere malim et expandere, ut persuadeam, non ut inponam. In aciem educturus exercitum pro coniugibus ac liberis mortem obiturum quomodo exhortabitur? Do tibi Fabios totum rei publicae bellum in unam transferentes domum. Laconas tibi ostendo in ipsis Thermopylarum angustiis positos: nec victoriam sperant nec reditum; ille locus illis sepulchrum futurus est. [21] Quemadmodum exhortaris ut totius gentis ruinam obiectis corporibus excipiant et vita potius quam loco cedant? Dices ‘quod malum est gloriosum non est; mors gloriosa est; mors ergo non malum’? O efficacem contionem! Quis post hanc dubitet se infestis ingerere mucronibus et stans mori? At ille Leonidas quam fortiter illos adlocutus est! ‘Sic’, inquit ‘conmilitones, prandete tamquam apud inferos cenaturi.’ Non in ore crevit cibus, non haesit in faucibus, non elapsus est manibus: alacres et ad prandium illi promiserunt et ad cenam.

[1] Già da tempo mi preoccupavo per te. «Di chi», chiedi, «hai fatto il garante presso gli dèi?» Di colui che non inganna nessuno, amante dell’animo retto e buono. La parte migliore di te è al sicuro. La fortuna può farti un torto: ma ciò che più conta, non temo che tu possa farlo a te stesso. Perciò comincia a camminare su questa via e organizza la tua vita con serenità, non con mollezza. [2] Preferisco star male piuttosto che vivere con mollezza — e intendo «male» nel senso in cui si usa dire dal popolo: duro, aspro, faticoso. Sentiamo spesso lodare così la vita di alcuni a cui si invidia: «vive con mollezza»; lo dicono, «è molle». Infatti l’animo si femminilizza gradualmente e si scioglie nella similitudine del proprio ozio e della propria pigrizia. Dunque? Non è forse meglio che un uomo non si lasci andare? * * * poi anche i delicati temono la morte, alla quale hanno reso simile la loro vita. C’è una grande differenza tra l’ozio e la condizione di degrado. [3] «E allora?» chiedi «non è forse meglio giacere così che rotolarsi tra questi vortici di doveri?» Entrambe le cose sono riprovevoli, sia la rilassatezza che l’apatia. Penso che chi giace nell’odore della morte sia morto quanto chi viene strappato con l’uncino; l’ozio senza lettere è mors e la sepoltura di un uomo vivo. [4] E allora, cosa serve essersi ritirati? È come se oltre i mari non ci inseguissero più le cause delle preoccupazioni. Quale rifugio c’è dove non entri la paura della morte? Quale quiete della vita, così ben protetta e nascosta in alto, non sia turbata dal dolore? Ovunque ti nasconda, i mali umani ti circondano. Ci sono tante cose fuori che ci circondano, capaci di ingannarci o di opprimerci, e tante dentro che fermentano anche nella solitudine più profonda. [5] La filosofia va circondata, è un muro inespugnabile, che la fortuna, assalita da molti macchinari, non riesce a superare. Chi ha abbandonato le cose esterne e rivendica la propria fortezza sta in un luogo insormontabile; sotto di lui ogni arma cade. La fortuna, come crediamo, non ha mani lunghe: non prende nessuno se non quello che le resta attaccato. [6] Dunque, per quanto possibile, respingiamola; solo questo ci darà la conoscenza della nostra natura e di quella degli altri. Che egli sappia dove va, da dove proviene, cosa sia bene e cosa male per lui, cosa cercare e cosa evitare, quale ragione distingua ciò che va desiderato da ciò che va fuggito, grazie a cui la frenesia delle cupidigie si placa e la paura si doma. [7] Alcuni pensano di aver trattenuto anche se stessi senza filosofia; ma quando qualcuno ha sperimentato la sicurezza di un caso, la confessione tardiva emerge; grandi parole escono quando il supplizio chiede la mano, quando la morte si avvicina. Potresti dirgli: «facilmente provocavi i mali con la tua assenza: ecco il dolore, che dicevi tollerabile, ecco la morte, contro cui ti sei espresso coraggiosamente; risuonano le fruste, lampeggia la spada;

ora occorre animo, Enea, ora petto saldo».

[8] Questo petto saldo lo renderà la meditazione costante, se non praticherai solo le parole ma l’animo stesso, se ti preparerai contro la morte, contro la quale nessuno potrà esortarti né sollevarti se hai tentato di persuaderti con argomenti fallaci che la morte non sia un male. Ti piace, Lucilio, carissimo fra gli uomini, ridere delle sciocchezze greche, che ancora non ho scosso, benché mi meravigli. [9] Il nostro Zenone usa questa argomentazione: «nessun male è glorioso; la morte invece è gloriosa; dunque la morte non è un male». Hai fatto centro! Mi sono liberato dalla paura; dopo questo non dubiterò più di offrire il collo. Non vuoi parlare con più severità né far sorridere chi sta per morire? Per Giove, ti dirò facilmente se sia stato più sciocco chi ha voluto eliminare la paura della morte con questa domanda, o chi ha cercato di risolverla come se riguardasse davvero la questione. [10] Infatti lui stesso ha opposto una domanda contraria, nata dal fatto che mettiamo la morte tra gli indifferenti, quelli che i Greci chiamano adiaphora. «Niente», dice, «di indifferente è glorioso; la morte invece è gloriosa; dunque la morte non è indifferente». Vedi dov’è l’insidia: la morte non è gloriosa, ma morire con coraggio è glorioso. E quando dici «indifferente non è nulla di glorioso», ti concedo che sia così, purché io dica che nulla è glorioso se non riguarda l’indifferente; come se l’indifferente fosse (cioè né bene né male) malattia, dolore, povertà, esilio, morte. [11] Niente di tutto questo è glorioso per sé, eppure nulla esiste senza di essi. Non si loda la povertà, ma colui che la povertà non schiaccia né piega; non si loda l’esilio, ma quel [Rutilio] che andò all’esilio con un volto più fiero di quanto avrebbe potuto essere; non si loda il dolore, ma colui che nulla ha potuto costringere; nessuno loda la morte, ma colui la cui morte ha tolto l’animo prima di turbarlo. [12] Tutte queste cose non sono oneste né gloriose per sé, ma ciò che vi si aggiunge di virtù li tratta e li rende onesti e gloriosi: esse stanno in mezzo. Importa se la malizia o la virtù vi ha messo mano; infatti la morte che era gloriosa in Catone diventa subito turpe e da vergognarsi in Bruto. È Bruto, infatti, che, mentre cercava di guadagnare tempo prima della morte, si ritirò per liberare il ventre e, chiamato a morire e ordinato di offrire il collo, disse: «Lo offrirò», «così vivrò». Che follia fuggire quando non puoi tornare indietro! «Lo offrirò», disse, «così vivrò». Poco mancò che aggiungesse «anche sotto Antonio». Oh uomo degno di essere donato alla vita!

[13] Ma, come avevo cominciato a dire, vedi che la morte stessa non è né male né bene: Catone ne fece uso onestissimo, Bruto il più turpe. Ogni cosa, se non ha il decoro della virtù, lo acquista. Diciamo che una stanza luminosa è la stessa oscurissima di notte; [14] il giorno le infonde luce, la notte la priva: così quelle cose che noi chiamiamo indifferenti e medie, ricchezze, forze, bellezza, onori, regno, e contro la morte, l’esilio, la salute cattiva, dolori e altre cose che ci turbano più o meno, la malizia o la virtù danno nome di bene o di male. La massa per sé non è né calda né fredda: gettata nel forno si scalda, immersa nell’acqua si raffredda. La morte è onesta per ciò che è onesto, cioè la virtù e l’animo che disprezza le cose esterne.

[15] C’è anche, Lucilio, una grande differenza in quelle che chiamiamo medie. Infatti la morte non è indifferente come se avessi capelli pari o dispari: la morte sta tra quelle che non sono propriamente male, eppure hanno l’aspetto del male: è l’amore di sé e la volontà innata di conservarsi e mantenerlo, e il rifiuto della dissoluzione, * * * perché sembra che ci tolga molte cose buone e ci estranei da quella abbondanza di cose a cui siamo abituati. Anche quella cosa ci allontana dalla morte, perché ormai sappiamo che cosa sia, ma non sappiamo quali siano quelle a cui andremo, e ne abbiamo paura perché ignote. Inoltre, c’è naturalmente la paura delle tenebre, nelle quali la morte ci porta. [16] Dunque, anche se la morte è indifferente, non è comunque qualcosa che si possa trascurare facilmente: bisogna allenare molto l’animo per sopportarne l’avvicinarsi e l’apparizione. Bisogna disprezzare la morte più di quanto si faccia di solito; infatti abbiamo creduto tanto su di essa; molti geni si sono impegnati per aumentarne la fama; è stato descritto un carcere infernale e una regione oppressa da una notte perpetua, nella quale

un enorme portiere di Orcus

sulla sua roccia sdraiato, con ossa sparse sul terreno,

eternamente ulula, terrorizzando le ombre prive di sangue.

Anche quando convinci che queste favole non contengono nulla per i defunti da temere, subentra un altro timore: temono ugualmente di stare negli inferi quanto di non essere da nessuna parte. [17] Contro questi ostacoli che ci investono con una lunga persuasione, non sarebbe forse glorioso affrontare la morte con coraggio e tra le massime opere dell’animo umano? Mai si eleverebbe alla virtù chi crede che la morte sia un male: si eleverebbe se la considerasse indifferente. La natura delle cose non permette che uno si avvicini con animo grande a ciò che giudica male: verrà pigramente e con riluttanza. E non è glorioso ciò che si fa contro la propria volontà e con esitazione; la virtù non fa nulla perché deve farlo. [18] Aggiungi che nulla si fa onestamente se l’animo intero non vi si dedica e non vi partecipa, se non vi si oppone con alcuna parte di sé. Dove invece ci si avvicina al male, o per paura dei peggiori, o per sperare nei buoni a cui arrivare, consumando tutta la pazienza per un solo male, i giudizi di chi agisce si dividono: da qui deriva che ordina di portare a termine ciò che si è proposto, da qui che invita a ritirarsi e fuggire da ciò che è sospetto e pericoloso; quindi si distrae. Se è così, la gloria si perde; infatti la virtù compie ciò che è deciso con un animo concorde, non teme ciò che fa.

Tu non cedere ai mali, [[questione_disputata|ma anzi] vai con più audacia

di quanto la tua sorte ti permetta.

[19] Non andrai con più audacia se credi che quei mali siano reali. Occorre toglierli dal cuore; altrimenti la sospettosa indecisione fermerà l’impeto; ti spingerà verso ciò che devi invadere.

I nostri vogliono che la domanda di Zenone sia vera,

mentre l’altra, falsa e fallace, gli si opponga. Io non riporto queste cose alla legge dialettica e a quei nodi antichissimi dell’arte: considero tutto questo genere da smantellare, dove chi viene interrogato pensa di circoscriversi e, portato alla confessione, risponde una cosa e ne pensa un’altra. Bisogna agire con più semplicità per la verità, con più forza contro la paura. [20] Queste stesse cose che vengono confuse da loro preferisco scioglierle e espanderle, per convincere, non per imporre. Come esorterà l’esercito destinato a combattere per mogli e figli, che andrà incontro alla morte? Ti mostro i Fabii trasferiti tutti in una sola casa per la guerra pubblica. Ti mostro i Laconi posti nelle strette Termopili: non sperano nella vittoria né nel ritorno; quel luogo sarà la loro tomba. [21] Come esorterai a salvare la città intera con i corpi messi da parte e a cedere la vita piuttosto che il luogo? Dirai: «ciò che è male non è glorioso; la morte è gloriosa; dunque la morte non è male»? Che efficace arringa! Chi dopo questa dubiterebbe di entrare con lance minacciose e di morire in piedi? E quel Leonida quanto coraggiosamente parlò loro! «Così», disse, «compagni, mangiate come se cenaste agli inferi». Il cibo non cresceva in bocca, non si fermava in gola, non sfuggiva dalle mani: allegri e pronti promisero di pranzare e cenare.

[22] Quid? dux ille Romanus, qui ad occupandum locum milites missos, cum per ingentem hostium exercitum ituri essent, sic adlocutus est: ‘ire, conmilitones, illo necesse est unde redire non est necesse’. Vides quam simplex et imperiosa virtus sit: quem mortalium circumscriptiones vestrae fortiorem facere, quem erectiorem possunt? frangunt animum, qui numquam minus contrahendus est et in minuta ac spinosa cogendus quam cum aliquid grande conponitur. [23] Non trecentis, sed omnibus mortalibus mortis timor detrahi debet. Quomodo illos doces malum non esse? quomodo opiniones totius aevi, quibus protinus infantia inbuitur, evincis? quod auxilium invenis [quid dicis] inbecillitati humanae? quid dicis quo inflammati in media pericula inruant? qua oratione hunc timendi consensum, quibus ingenii viribus obnixam contra te persuasionem humani generis avertis? verba mihi captiosa componis et interrogatiunculas nectis? Magnis telis magna portenta feriuntur. [24] Serpentem illam in Africa saevam et Romanis legionibus bello ipso terribiliorem frustra sagittis fundisque petierunt: ne Pythio quidem vulnerabilis erat. Cum ingens magnitudo pro vastitate corporis solida ferrum et quidquid humanae torserant manus reiceret, molaribus demum fracta saxis est. Et adversus mortem tu tam minuta iacularis? subula leonem excipis? Acuta sunt ista quae dicis: nihil est acutius arista; quaedam inutilia et inefficacia ipsa subtilitas reddit. Vale.

[22] “Che cosa?” disse il generale romano, inviando i soldati a occupare quel luogo, sapendo che avrebbero dovuto affrontare un esercito nemico molto potente; e li esortò così: “Andate, compagni d’armi. È necessario andare, ma non è necessario tornare indietro”. Vedi quanto sia semplice e imperiosa questa virtù. Come può essa rendere più forti gli uomini, come può renderli più risoluti? Rompe il cuore di coloro che, in realtà, non sono mai meno costretti a restringersi e ad affrontare difficoltà ardue di quando si confrontano con qualcosa di grande. [23] Non solo ai trecento uomini, ma a tutti gli esseri umani deve essere tolta la paura della morte. Come insegni loro che il male non esiste? Come confuti le opinioni diffuse in tutta l’epoca, quelle che fin dall’infanzia vengono inculcate nelle persone? Qual è l’aiuto che offri all’stupidità umana? Che cosa dici di coloro che, nel mezzo dei pericoli più gravi, si lasciano travolgere dall’ira? Con quale discorso riesci a far sì che queste persone accettino di temere la morte, quando con le forze della loro intelligenza potrebbero respingere qualsiasi persuasione del genere umano? Componi le tue parole in modo così affascinante e collegi le domande in modo così abile. Grandi armi portano grandi distruzioni. [24] In Africa, quel serpente terribile fu sconfitto non dalle frecce né dalle pietre lanciate dalle legioni romane: nessun colpo riuscì a ferirlo. Poiché la sua enorme massa rendeva il suo corpo impenetrabile per qualsiasi arma umana, fu infine ucciso da pietre scagliate con forza. E tu, contro la morte, utilizzi parole così insignificanti? Cerchi di difenderti dal leone con un filo sottile? Le tue parole sono affilate. Ma nulla è più affilato di una lama; anzi, a volte la stessa finezza diventa inutile ed inefficace. Addio.

[1] Singulos dies tibi meos et quidem totos indicari iubes:bene de me iudicas si nihil esse in illis putas quod abscondam. Sic certe vivendum est tamquam in conspectu vivamus, sic cogitandum tamquam aliquis in pectus intimum introspicere possit: et potest. Quid enim prodest ab homine aliquid esse secretum? nihil deo clusum est; interest animis nostris et cogitationibus medius intervenit — sic ‘intervenit’ dico tamquam aliquando discedat. [2] Faciam ergo quod iubes, et quid agam et quo ordine libenter tibi scribam. Observabo me protinus et, quod est utilissimum, diem meum recognoscam. Hoc nos pessimos facit, quod nemo vitam suam respicit; quid facturi simus cogitamus, et id raro, quid fecerimus non cogitamus; atqui consilium futuri ex praeterito venit.

[3] Hodiernus dies solidus est, nemo ex illo quicquam mihi eripuit; totus inter stratum lectionemque divisus est; minimum exercitationi corporis datum, et hoc nomine ago gratias senectuti: non magno mihi constat. Cum me movi, lassus sum; hic autem est exercitationis etiam fortissimis finis. [4] Progymnastas meos quaeris? unus mihi sufficit Pharius, puer, ut scis, amabilis, sed mutabitur: iam aliquem teneriorem quaero. Hic quidem ait nos eandem crisin habere, quia utrique dentes cadunt. Sed iam vix illum adsequor currentem et intra paucissimos dies non potero: vide quid exercitatio cotidiana proficiat. Cito magnum intervallum fit inter duos in diversum euntes: eodem tempore ille ascendit, ego descendo, nec ignoras quanto ex his velocius alterum fiat. Mentitus sum; iam enim aetas nostra non descendit sed cadit. [5] Quomodo tamen hodiernum certamen nobis cesserit quaeris? quod raro cursoribus evenit, hieran fecimus. Ab hac fatigatione magis quam exercitatione in frigidam descendi: hoc apud me vocatur parum calda. Ille tantus psychrolutes, qui kalendis Ianuariis euripum salutabam, qui anno novo quemadmodum legere, scribere, dicere aliquid, sic auspicabar in Virginem desilire, primum ad Tiberim transtuli castra, deinde ad hoc solium quod, cum fortissimus sum et omnia bona fide fiunt, sol temperat: non multum mihi ad balneum superest. [6] Panis deinde siccus et sine mensa prandium, post quod non sunt lavandae manus. Dormio minimum. Consuetudinem meam nosti: brevissimo somno utor et quasi interiungo; satis est mihi vigilare desisse; aliquando dormisse me scio, aliquando suspicor. [7] Ecce circensium obstrepit clamor; subita aliqua et universa voce feriuntur aures meae, nec cogitationem meam excutiunt, ne interrumpunt quidem. Fremitum patientissime fero; multae voces et in unum confusae pro fluctu mihi sunt aut vento silvam verberante et ceteris sine intellectu sonantibus.

[8] Quid ergo est nunc cui animum adiecerim? dicam. Superest ex hesterno mihi cogitatio quid sibi voluerint prudentissimi viri qui rerum maximarum probationes levissimas et perplexas fecerint, quae ut sint verae, tamen mendacio similes sunt. [9] Vult nos ab ebrietate deterrere Zenon, vir maximus, huius sectae fortissimae ac sanctissimae conditor. Audi ergo quemadmodum colligat virum bonum non futurum ebrium: ‘ebrio secretum sermonem nemo committit, viro autem bono committit; ergo vir bonus ebrius non erit’. Quemadmodum opposita interrogatione simili derideatur adtende (satis enim est unam ponere ex multis): ‘dormienti nemo secretum sermonem committit, viro autem bono committit; vir bonus ergo non dormit’. [10] Quo uno modo potest Posidonius Zenonis nostri causam agit, sed ne sic quidem, ut existimo, agi potest. Ait enim ‘ebrium’ duobus modis dici, altero cum aliquis vino gravis est et inpos sui, altero si solet ebrius fieri et huic obnoxius vitio est; hunc a Zenone dici qui soleat fieri ebrius, non qui sit; huic autem neminem commissurum arcana quae per vinum eloqui possit. [11] Quod est falsum; prima enim illa interrogatio conplectitur eum qui est ebrius, non eum qui futurus est. Plurimum enim interesse concedes et inter ebrium et ebriosum: potest et qui ebrius est tunc primum esse nec habere hoc vitium, et qui ebriosus est saepe extra ebrietatem esse; itaque id intellego quod significari verbo isto solet, praesertim cum ab homine diligentiam professo ponatur et verba examinante. Adice nunc quod, si hoc intellexit Zenon et nos intellegere noluit, ambiguitate verbi quaesiit locum fraudi, quod faciendum non est ubi veritas quaeritur. [12] Sed sane hoc senserit: quod sequitur falsum est, ei qui soleat ebrius fieri non committi sermonem secretum. Cogita enim quam multis militibus non semper sobriis et imperator et tribunus et centurio tacenda mandaverint. De illa C. Caesaris caede, illius dico qui superato Pompeio rem publicam tenuit, tam creditum est Tillio Cimbro quam C. Cassio. Cassius tota vita aquam bibit, Tillius Cimber et nimius erat in vino et scordalus. In hanc rem iocatus est ipse: ‘ego’ inquit ‘quemquam feram, qui vinum ferre non possum?’.

[13] Sibi quisque nunc nominet eos quibus scit et vinum male credi et sermonem bene; unum tamen exemplum quod occurrit mihi referam, ne intercidat. Instruenda est enim vita exemplis inlustribus, nec semper confugiamus ad vetera. [14] L. Piso, urbis custos, ebrius ex quo semel factus est fuit. Maiorem noctis partem in convivio exigebat; usque in horam sextam fere dormiebat: hoc eius erat matutinum. Officium tamen suum, quo tutela urbis continebatur, diligentissime administravit. Huic et divus Augustus dedit secreta mandata, cum illum praeponeret Thraciae, quam perdomuit, et Tiberius proficiscens in Campaniam, cum multa in urbe et suspecta relinqueret et invisa. [15] Puto, quia bene illi cesserat Pisonis ebrietas, postea Cossum fecit urbis praefectum, virum gravem, moderatum, sed mersum vino et madentem, adeo ut ex senatu aliquando, in quem e convivio venerat, oppressus inexcitabili somno tolleretur. Huic tamen Tiberius multa sua manu scripsit quae committenda ne ministris quidem suis iudicabat: nullum Cosso aut privatum secretum aut publicum elapsum est.

[16] Itaque declamationes istas de medio removeamus: ‘non est animus in sua potestate ebrietate devinctus: quemadmodum musto dolia ipsa rumpuntur et omne quod in imo iacet in summam partem vis caloris eiectat, sic vino exaestuante quidquid in imo iacet abditum effertur et prodit in medium. Onerati mero quemadmodum non continent cibum vino redundante, ita ne secretum quidem; quod suum alienumque est pariter effundunt.’ [17] Sed quamvis hoc soleat accidere, ita et illud solet, ut cum iis quos sciamus libentius bibere de rebus necessariis deliberemus; falsum ergo est hoc quod patrocinii loco ponitur, ei qui soleat ebrius fieri non dari tacitum.

Quanto satius est aperte accusare ebrietatem et vitia eius exponere, quae etiam tolerabilis homo vitaverit, nedum perfectus ac sapiens, cui satis est sitim extinguere, qui, etiam si quando hortata est hilaritas aliena causa producta longius, tamen citra ebrietatem resistit. [18] Nam de illo videbimus, an sapientis animus nimio vino turbetur et faciat ebriis solita: interim, si hoc colligere vis, virum bonum non debere ebrium fieri, cur syllogismis agis? Dic quam turpe sit plus sibi ingerere quam capiat et stomachi sui non nosse mensuram, quam multa ebrii faciant quibus sobrii erubescant, nihil aliud esse ebrietatem quam voluntariam insaniam. Extende in plures dies illum ebrii habitum: numquid de furore dubitabis? nunc quoque non est minor sed brevior. [19] Refer Alexandri Macedonis exemplum, qui Clitum carissimum sibi ac fidelissimum inter epulas transfodit et intellecto facinore mori voluit, certe debuit. Omne vitium ebrietas et incendit et detegit, obstantem malis conatibus verecundiam removet; plures enim pudore peccandi quam bona voluntate prohibitis abstinent. [20] Ubi possedit animum nimia vis vini, quidquid mali latebat emergit. Non facit ebrietas vitia sed protrahit: tunc libidinosus ne cubiculum quidem expectat, sed cupiditatibus suis quantum petierunt sine dilatione permittit; tunc inpudicus morbum profitetur ac publicat; tunc petulans non linguam, non manum continet. Crescit insolenti superbia, crudelitas saevo, malignitas livido; omne vitium laxatur et prodit. [21] Adice illam ignorationem sui, dubia et parum explanata verba, incertos oculos, gradum errantem, vertiginem capitis, tecta ipsa mobilia velut aliquo turbine circumagente totam domum, stomachi tormenta cum effervescit merum ac viscera ipsa distendit. Tunc tamen utcumque tolerabile est, dum illi vis sua est: quid cum somno vitiatur et quae ebrietas fuit cruditas facta est? [22] Cogita quas clades ediderit publica ebrietas: haec acerrimas gentes bellicosasque hostibus tradidit, haec multorum annorum pertinaci bello defensa moenia patefecit, haec contumacissimos et iugum recusantes in alienum egit arbitrium, haec invictos acie mero domuit. [23] Alexandrum, cuius modo feci mentionem, tot itinera, tot proelia, tot hiemes per quas victa temporum locorumque difficultate transierat, tot flumina ex ignoto cadentia, tot maria tutum dimiserunt: intemperantia bibendi et ille Herculaneus ac fatalis scyphus condidit. [24] Quae gloria est capere multum? cum penes te palma fuerit et propinationes tuas strati somno ac vomitantes recusaverint, cum superstes toti convivio fueris, cum omnes viceris virtute magnifica et nemo vini tam capax fuerit, vinceris a dolio. [25] M. Antonium, magnum virum et ingeni nobilis, quae alia res perdidit et in externos mores ac vitia non Romana traiecit quam ebrietas nec minor vino Cleopatrae amor? Haec illum res hostem rei publicae, haec hostibus suis inparem reddidit; haec crudelem fecit, cum capita principum civitatis cenanti referrentur, cum inter apparatissimas epulas luxusque regales ora ac manus proscriptorum recognosceret, cum vino gravis sitiret tamen sanguinem. Intolerabile erat quod ebrius fiebat cum haec faceret: quanto intolerabilius quod haec in ipsa ebrietate faciebat! [26] Fere vinolentiam crudelitas sequitur; vitiatur enim exasperaturque sanitas mentis. Quemadmodum difficilesque faciunt diutini morbi et ad minimam rabidos offensionem, ita ebrietates continuae efferant animos; nam cum saepe apud se non sint, consuetudo insaniae durat et vitia vino concepta etiam sine illo valent.

[1] Vuoi che i miei singoli atti, e addirittura tutto ciò che faccio, ti vengano rivelati: giudica bene di me, purché non ritenga che ci sia nulla da nascondere. Così, certamente, dobbiamo vivere come se fossimo sempre sotto gli occhi degli altri, e pensare come se qualcuno potesse scrutare nel profondo del nostro cuore. E infatti può farlo. Che vantaggio ha, dunque, che le cose rimangano segrete? Nulla è nascosto agli occhi di Dio; ciò che interviene tra i nostri pensieri e le nostre azioni serve soltanto a ostacolarne la chiarezza. [2] Farò quindi ciò che desideri: ti racconterò liberamente tutto ciò che farò, e in quale ordine. Mi impegnerò subito ad annotare ogni giorno ciò che è più utile per me. Ciò che rende la vita peggiore è il fatto che nessuno si preoccupi davvero di come la conduca: pensiamo spesso a ciò che dovremmo fare, ma raramente riflettiamo su ciò che abbiamo già fatto. Eppure i consigli per il futuro derivano sempre dal passato.

[3] La giornata di oggi trascorre tranquillamente: nessuno mi ha tolto nulla; tutto è stato diviso equamente tra studio e riposo; ho ricevuto il minimo sforzo fisico, e per questo ringrazio la vecchiaia. Non mi costa molto. Quando mi muovo, mi sento stanco; invece, lui compie esercizi anche estremamente intensi. [4] Cerchi il mio istruttore di ginnastica? Mi basta Pharius: un ragazzo delizioso, ma cambierà. Ora sto cercando qualcuno più giovane. Lui dice che abbiamo lo stesso problema, entrambi perdiamo i denti. Ma ormai fatico a seguirlo; in pochi giorni non riuscirò più a farlo. Vedi quanto sia efficace l’esercizio quotidiano. Tra noi due si crea presto un grande divario: lui sale, io scendo. E sai bene quanto rapidamente uno possa superare l’altro. Ma mento. La nostra età non diminuisce, anzi, cade. [5] Come mai oggi la competizione è finita? Perché raramente accade ai corridori. L’abbiamo fatta oggi stesso. A causa di questa stanchezza, piuttosto che per effetto degli esercizi, scendo nella stanza fredda. Questo, per me, significa “poco caldo”. Quell’uomo, così appassionato di ginnastica, che ogni anno a gennaio mi salutava con un inchino. Che nel nuovo anno sperava di poter leggere, scrivere, parlare. Ora spera che io smetta con queste pratiche. Prima si è trasferito alle caserme sul Tevere, poi in quel luogo dove, essendo molto forte e onesto in tutto ciò che faccio, il clima è moderato. Non mi resta molto tempo per andare al bagno. [6] Poi c’è il pranzo: pane secco, senza tavolo. Dopo di questo, non ho nemmeno le mani pulite. Dormo poco. Seguo la mia abitudine: dormo brevemente e quasi mi addormento del tutto. Mi basta smettere di vegliare. A volte so di aver dormito, altre volte ne dubito. [7] Ecco il clamore del circo. All’improvviso, tutte queste voci assordanti colpiscono le mie orecchie. Non interrompono i miei pensieri, ma nemmeno li disturbano. Sopporto questa confusione con grande pazienza. Tante voci confuse, come il rumore del vento che soffia nella foresta, o altri suoni senza senso.

[8] Quindi, a chi dobbiamo rivolgere il nostro pensiero ora? Diciamo: rimane nella mia mente il ricordo di come gli uomini più saggi abbiano, riguardo alle questioni più importanti, formulato ipotesi semplici e apparentemente logiche, che tuttavia sembrano più vicine alla menzogna che alla verità. [9] Zenone, il grande fondatore di questa setta così potente e sacra, vuole distoglierci dall’ubriachezza. Ascoltiamo dunque come egli dimostri che un uomo buono non può mai diventare ubriaco: “Nessuno confida segreti in uno stato di ebbrezza, mentre un uomo buono lo farebbe; quindi un uomo buono non può essere ubriaco”. Riflettiamo anche su come si possa confutare con domande simili: basta porne una sola tra molte per confutarle tutte: “Nessuno confida segreti quando dorme, mentre un uomo buono lo farebbe; quindi un uomo buono non dorme mai”. [10] In questo modo Posidonio potrebbe confutare Zenone, ma non crediamo che possa farlo efficacemente. Infatti, si può definire “ubriaco” in due modi diversi: uno quando una persona è completamente sopraffatta dall’alcol, l’altro quando ha l’abitudine di bere e questa abitudine diventa per lei dannosa; Zenone si riferisce a quest’ultimo caso, non al primo. Inoltre, nessuno che beve alcol potrebbe mai confidare segreti. [11] Questo è falso: la domanda in questione riguarda chi è attualmente ubriaco, non chi lo sarà in futuro. Spesso si può essere ubriachi senza esserlo realmente; quindi capisco ciò che questo termine vuole esprimere, soprattutto quando viene usato da persone attente e che analizzano attentamente le parole. Ora diciamo: se Zenone avesse compreso questo significato, non avrebbe cercato di creare ambiguità nel termine per ingannarci, cosa assolutamente inappropriata quando si cerca la verità. [12] In realtà, Zenone avrebbe inteso dire che chi ha l’abitudine di bere alcol non può confidare segreti. Pensiamo infatti a molti soldati che non sono sempre sobri: imperatori, tribuni e centurioni hanno spesso ordinato loro di mantenere il silenzio. Per quanto riguarda l’assassinio di Cesare, si dice che sia stato compiuto da Tillio Cimbro, un uomo molto bevane, tanto quanto Cassio; tuttavia la credibilità di queste informazioni è discutibile.

[13] Ognuno di noi possa ora nominare coloro che conosce, ritenendo che il vino sia da disprezzare e le parole degne di ascolto; tuttavia vi racconterò un esempio che mi è venuto in mente, affinché non si interrompa il discorso. Infatti, la vita deve essere insegnata attraverso esempi luminosi, e non dobbiamo sempre ricorrere al passato. [14] L. Piso, custode della città, era un uomo che beveva spesso; trascorreva gran parte della notte in banchetti e dormiva fino alle sei del mattino: questa era la sua abitudine quotidiana. Tuttavia svolgeva con estrema diligenza il proprio dovere, ovvero la protezione della città. Anche l’imperatore Augusto gli affidò incarichi segreti quando lo nominò governatore della Tracia, dopo averla sottomessa; inoltre, Tiberio, durante il suo viaggio in Campania, gli confidò molte cose importanti, sia private che pubbliche, senza che alcun segreto venisse trapelato.

[16] Pertanto eliminiamo queste affermazioni: “L’animo, quando è dominato dall’ebrietà, non rimane sotto il proprio controllo; così come i dolori vengono spezzati dalla stessa febbre e tutto ciò che si nasconde nel profondo viene espulso dal calore, allo stesso modo, con l’effetto dell’alcol, tutto ciò che è nascosto viene rivelato in superficie. Chi è sopraffatto dall’alcol non riesce a trattenere né il cibo né i segreti; entrambi vengono rivelati senza controllo.” [17] Tuttavia, anche se ciò accade spesso, altrettanto frequente è che coloro che sappiamo essere inclini a bere abbondantemente riflettano anche sulle questioni necessarie della vita; pertanto è falso attribuire questo comportamento esclusivamente all’effetto dell’alcol, come se coloro che diventano ubriachi non potessero agire liberamente di propria volontà.

Quanto è sufficiente denunciare apertamente l’ubriachezza e i vizi che anche un uomo tollerabile potrebbe commettere, per non parlare di uno perfetto e saggio, a cui basta semplicemente spegnere immediatamente tali comportamenti. Anche quando l’allegria provocata da cause esterne si prolunga oltre il dovuto, egli riesce comunque a resistere all’ubriachezza. [18] Vedremo infatti se l’animo di uno saggio possa essere turbato e portare alla follia dal vino; inoltre, se vogliamo trarne una conclusione, un uomo buono non dovrebbe mai diventare ubriaco. Perché allora utilizzare i ragionamenti logici? È vergognoso infatti ingurgitare più di quanto il proprio corpo possa tollerare e non conoscere le proprie capacità digestive; è vergognoso che ciò che gli ubriachi fanno susciti imbarazzo in coloro che sono sobri. L’ubriachezza non è altro che una follia volontaria. Se si prolunga per molti giorni, chi potrebbe dubitare che possa portare alla furia? E questa furia oggi non è forse meno intensa ma più rapida? [19] Ricordiamo l’esempio di Alessandro Magno: durante un banchetto uccise il suo carissimo e fedele Clito, intendendo con questo atto compiere un crimine. Ovviamente doveva farlo. L’ubriachezza scatena e rivela ogni vizio; nonostante le cattive intenzioni, elimina la vergogna. Molti infatti si astengono dal peccare per paura della vergogna più che per buona volontà. [20] Quando l’animo è dominato dall’effetto del vino, tutto ciò che era nascosto emerge in superficie. L’ubriachezza non crea i vizi, ma li esalta: allora il lussurioso non si limita nemmeno a un semplice cubicolo, ma permette alle proprie passioni di esprimersi senza alcuna restrizione; allora l’impudico approfitta della malattia per compiere atti indecenti in pubblico; allora il violento perde ogni controllo. L’arroganza cresce, la crudeltà diventa più spietata, la malvagità si intensifica. Ogni vizio viene rivelato e messo in mostra. [21] Aggiungi poi quell’ignoranza di sé stesso, quelle parole poco chiare e confuse, quegli sguardi incerti, quella perdita dell’equilibrio. Tutto ciò rende la situazione ancora più insopportabile. Ma finché l’ubriachezza è sotto il controllo della persona stessa, tutto può essere tollerato. Che cosa succede invece quando viene ostacolata dal sonno o diventa causa di atti crudeli? [22] Pensa a quali disastri l’ubriachezza pubblica abbia causato: ha tradito popoli guerrieri e nemici spietati, ha distrutto le difese di città che per anni erano state inespugnabili, ha costretto i più ribelli ad obbedire agli ordini altrui. Ha sconfitto anche coloro che sembravano invincibili. [23] Alessandro Magno, di cui ho parlato, durante tutti i suoi viaggi, tutte le battaglie, in tutte le stagioni e in tutte le regioni difficili che ha attraversato, tutti quei fiumi impetuosi e quei mari tempestosi, è stato sconfitto dall’abuso dell’alcol. [24] Qual è la gloria di ottenere molto? Quando le tue offerte vengono rifiutate dal sonno e dal vomito, quando sei l’unico sopravvissuto a un banchetto, quando nessuno altro è in grado di bere tanto quanto te, allora hai davvero vinto. [25] Ma che ne è stato del nobile Marco Antonio? Quale altra cosa lo ha distrutto, se non l’ubriachezza e l’amore per Cleopatra, che lo hanno portato a perdere la sua nobiltà d’animo e i suoi valori romani? Questo lo rese un nemico pericoloso della repubblica, lo rendette incomparabile ai suoi stessi nemici; lo resse crudele, quando le teste dei principi della città venivano portate a tavola durante i banchetti, quando, tra cibi raffinati e lusso regale, si riconoscevano le mani degli esclusi dalla società, quando si aveva sete di vino, ma al contempo si desiderava il sangue. Era intollerabile che si comportasse in modo violento mentre era ubriaco; quanto più intollerabile ancora che facesse queste cose proprio nell’ebrietà! [26] Spesso la crudeltà segue l’ubriachezza: infatti, essa esaspera e corrompe la sanità mentale. Così come le malattie croniche rendono le persone irascibili e propense a commettere anche le offese più insignificanti, l’ubriachezza continua porta gli animi alla follia; poiché quando non si è ubriachi, l’abitudine alla follia persiste, e i vizi nati dall’alcol continuano ad avere effetto anche senza di esso.

[27] Dic ergo quare sapiens non debeat ebrius fieri; deformitatem rei et inportunitatem ostende rebus, non verbis. Quod facillimum est, proba istas quae voluptates vocantur, ubi transcenderunt modum, poenas esse. Nam si illud argumentaberis, sapientem multo vino non inebriari et retinere rectum tenorem etiam si temulentus sit, licet colligas nec veneno poto moriturum nec sopore sumpto dormiturum nec elleboro accepto quidquid in visceribus haerebit eiecturum deiecturumque. Sed si temptantur pedes, lingua non constat, quid est quare illum existimes in parte sobrium esse, in parte ebrium? Vale.

LIBER UNDECIMUS - TERTIUS DECIMUS

[27] Quindi si può dire perché il saggio non debba diventare ubriaco: la deformità delle cose e la loro pericolosità vengono dimostrate attraverso le azioni, non attraverso le parole. Poiché questo è facile da comprendere, basta provare quelle che vengono chiamate “voluptà”, quando queste superano i limiti consentiti, allora si può constatare che sono in realtà punizioni. Infatti, se si volesse argomentare in questo senso, si potrebbe dire che un saggio non dovrebbe ubriacarsi con molto vino, e dovrebbe comunque mantenere un comportamento retto anche quando è ebbro. Ma come si può essere certi che ciò avvenga? Non esistono prove concrete. Inoltre, se i piedi vengono messi alla prova, la lingua non riesce a funzionare correttamente. Quindi, come si può ritenere che una persona sia in parte sobria e in parte ubriaca? Addio.

LIBRO UNDICESIMO – TERZO DECIEMO

[1] Itinera ista quae segnitiam mihi excutiunt et valetudini meae prodesse iudico et studiis. Quare valetudinem adiuvent vides: cum pigrum me et neglegentem corporis litterarum amor faciat, aliena opera exerceor. Studio quare prosint indicabo: a lectionibus recessi. Sunt autem, ut existimo, necessariae, primum ne sim me uno contentus, deinde ut, cum ab aliis quaesita cognovero, tum et de inventis iudicem et cogitem de inveniendis. Alit lectio ingenium et studio fatigatum, non sine studio tamen, reficit. [2] Nec scribere tantum nec tantum legere debemus: altera res contristabit vires et exhauriet (de stilo dico), altera solvet ac diluet. Invicem hoc et illo commeandum est et alterum altero temperandum, ut quidquid lectione collectum est stilus redigat in corpus. [3] Apes, ut aiunt, debemus imitari, quae vagantur et flores ad mel faciendum idoneos carpunt, deinde quidquid attulere disponunt ac per favos digerunt et, ut Vergilius noster ait,

liquentia mella

stipant et dulci distendunt nectare cellas.

[4] De illis non satis constat utrum sucum ex floribus ducant qui protinus mel sit, an quae collegerunt in hunc saporem mixtura quadam et proprietate spiritus sui mutent. Quibusdam enim placet non faciendi mellis scientiam esse illis sed colligendi. Aiunt inveniri apud Indos mel in arundinum foliis, quod aut ros illius caeli aut ipsius arundinis umor dulcis et pinguior gignat; in nostris quoque herbis vim eandem sed minus manifestam et notabilem poni, quam persequatur et contrahat animal huic rei genitum. Quidam existimant conditura et dispositione in hanc qualitatem verti quae ex tenerrimis virentium florentiumque decerpserint, non sine quodam, ut ita dicam, fermento, quo in unum diversa coalescunt.

[5] Sed ne ad aliud quam de quo agitur abducar, nos quoquehas apes debemus imitari et quaecumque ex diversa lectione congessimus separare (melius enim distincta servantur), deinde adhibita ingenii nostri cura et facultate in unum saporem varia illa libamenta confundere, ut etiam si apparuerit unde sumptum sit, aliud tamen esse quam unde sumptum est appareat. Quod in corpore nostro videmus sine ulla opera nostra facere naturam [6] (alimenta quae accepimus, quamdiu in sua qualitate perdurant et solida innatant stomacho, onera sunt; at cum ex eo quod erant mutata sunt, tunc demum in vires et in sanguinem transeunt), idem in his quibus aluntur ingenia praestemus, ut quaecumque hausimus non patiamur integra esse, ne aliena sint. [7] Concoquamus illa; alioqui in memoriam ibunt, non in ingenium. Adsentiamur illis fideliter et nostra faciamus, ut unum quiddam fiat ex multis, sicut unus numerus fit ex singulis cum minores summas et dissidentes conputatio una conprendit. Hoc faciat animus noster: omnia quibus est adiutus abscondat, ipsum tantum ostendat quod effecit. [8] Etiam si cuius in te comparebit similitudo quem admiratio tibi altius fixerit, similem esse te volo quomodo filium, non quomodo imaginem: imago res mortua est. ‘Quid ergo? non intellegetur cuius imiteris orationem? cuius argumentationem? cuius sententias?’ Puto aliquando ne intellegi quidem posse, si magni vir ingenii omnibus quae ex quo voluit exemplari traxit formam suam inpressit, ut in unitatem illa conpetant. [9] Non vides quam multorum vocibus chorus constet? unus tamen ex omnibus redditur. Aliqua illic acuta est, aliqua gravis, aliqua media; accedunt viris feminae, interponuntur tibiae: singulorum illic latent voces, omnium apparent. [10] De choro dico quem veteres philosophi noverant: in commissionibus nostris plus cantorum est quam in theatris olim spectatorum fuit. Cum omnes vias ordo canentium implevit et cavea aeneatoribus cincta est et ex pulpito omne tibiarum genus organorumque consonuit, fit concentus ex dissonis. Talem animum esse nostrum volo: multae in illo artes, multa praecepta sint, multarum aetatum exempla, sed in unum conspirata.

[11] ‘Quomodo’ inquis ‘hoc effici poterit?’ Adsidua intentione:si nihil egerimus nisi ratione suadente, nihil vitaverimus nisi ratione suadente. Hanc si audire volueris, dicet tibi: relinque ista iamdudum ad quae discurritur; relinque divitias, aut periculum possidentium aut onus; relinque corporis atque animi voluptates, molliunt et enervant; relinque ambitum, tumida res est, vana, ventosa, nullum habet terminum, tam sollicita est ne quem ante se videat quam ne secum, laborat invidia et quidem duplici. Vides autem quam miser sit si is cui invidetur et invidet. [12] Intueris illas potentium domos, illa tumultuosa rixa salutantium limina? multum habent contumeliarum ut intres, plus cum intraveris. Praeteri istos gradus divitum et magno adgestu suspensa vestibula: non in praerupto tantum istic stabis sed in lubrico. Huc potius te ad sapientiam derige, tranquillissimasque res eius et simul amplissimas pete. [13] Quaecumque videntur eminere in rebus humanis, quamvis pusilla sint et comparatione humillimorum exstent, per difficiles tamen et arduos tramites adeuntur. Confragosa in fastigium dignitatis via est; at si conscendere hunc verticem libet, cui se fortuna summisit, omnia quidem sub te quae pro excelsissimis habentur aspicies, sed tamen venies ad summa per planum. Vale.

[1] Il viaggio che intraprendo mi aiuta a mantenere la salute e favorisce i miei studi. Come potete vedere, la salute ne trae beneficio: poiché l’amore per lo studio mi spinge ad allontanarmi dalla pigrizia e dall’indifferenza verso il mio corpo, esercito altre attività al suo posto. Per quanto riguarda gli studi, essi sono certamente necessari: innanzitutto per non limitare le mie conoscenze, e in secondo luogo perché, attraverso la ricerca e l’apprendimento dagli altri, posso giudicare ciò che ho scoperto e riflettere su come approfondirlo ulteriormente. La lettura, infatti, rinvigorisce l’intelligenza e ripristina le energie consumate nello studio stesso, anche se lo studio non può prescindere dalla lettura.
[2] Non dobbiamo limitarci né solo a scrivere né solo a leggere: l’una delle due attività può indebolire le nostre forze o esaurirle (parlo dello stile letterario), mentre l’altra può invece alleviare la fatica e distendere lo spirito. È necessario combinare queste due pratiche in modo equilibrato, affinché ciò che abbiamo appreso attraverso la lettura possa essere trasformato in opere concrete.
[3] Dicono che dovremmo imitare le api: esse viaggiano in cerca di fiori adatti a produrre miele, poi ne raccolgono il nettare e lo digeriscono attraverso i loro organi specializzati; così, come afferma il nostro Virgilio.

liquidazione amara

I fiori, con i loro petali dolci e profumati, riempiono le celle di nettare.

[4] Non si può stabilire con certezza se sia preferibile raccogliere il nettare direttamente dai fiori, oppure se la miscelazione di vari elementi e l’azione dello spirito stesso dei vegetali ne modificino la natura. Alcuni ritengono che non sia necessario conoscere esattamente i processi attraverso cui si forma il miele, ma basta semplicemente raccoglierlo. Si dice che in India si trovi del miele tra le foglie di canna: esso viene prodotto dal succo dolce e denso sia delle piante stesse che dell’umore celeste; anche nelle nostre erbe esiste una sostanza simile, sebbene meno evidente e marcata. Alcuni ritengono che per ottenere questa qualità sia necessario utilizzare processi di preparazione e lavorazione specifici, che coinvolgano l’uso di sostanze fermentanti capaci di far combinare in modo appropriato gli ingredienti.

[5] Se dobbiamo distogliere la nostra attenzione da qualcosa per rivolgerla ad altro, anche noi dovremmo imitare le api e separare ciò che è stato raccolto da diverse fonti (poiché ciò che è ben distinto risulta più utile), per poi utilizzare l’ingegno e la capacità del nostro intelletto per unire questi elementi in un’unica entità, in modo che anche se si scopre da dove provengono, sembri comunque qualcos’altro. Ciò che osserviamo nel nostro corpo avviene senza alcuno sforzo da parte nostra: i cibi che assumiamo, finché mantengono la loro natura originale e vengono digeriti correttamente, rappresentano un “peso”; ma quando vengono trasformati, diventano energia vitale per il nostro corpo. Lo stesso avviene con ciò che alimenta l’intelletto: tutto ciò che assorbiamo non deve rimanere integro, ma deve essere trasformato in qualcos’altro. [7] Lo mescoliamo; alcune parti vanno nella memoria, altre nell’intelletto. Le accogliamo con fedeltà e le utilizziamo per creare qualcosa di unico, proprio come un numero è formato da singoli numeri che, sommati tra loro, danno un risultato complessivo. Questo è lo scopo del nostro spirito: nascondere tutto ciò di cui siamo stati influenzati e mostrare soltanto ciò che abbiamo realmente realizzato. [8] Anche se qualcuno in te risulta simile a una persona che ti ha suscitato ammirazione, desidero che tu sia come quel qualcuno “in carne e ossa”, non come un’immagine: un’immagine, infatti, è qualcosa di morto. “Quindi? Non capirai mai chi stai imitando nella tua parlata, nelle tue argomentazioni, nelle tue opinioni, ” Penso che a volte si possa comunque capire, se si considera come un grande uomo d’ingegno abbia tratto da molte fonti le caratteristiche che ha voluto assumere, per creare qualcosa di armonioso e unitario. [9] Non vedi che un coro è formato da molte voci? Eppure tutte insieme formano un’unica entità. Alcune voci sono acute, altre gravi, altre medie; uomini e donne si uniscono, strumenti di diverso tipo vengono utilizzati. Le voci di ciascuno rimangono nascoste, ma nel complesso risultano chiare e udibili. [10] Parlo del coro che i filosofi antichi conoscevano bene: nelle nostre attività quotidiane, ci sono più cantanti di quanti spettatori ci fossero nei teatri dell’antichità. Quando tutti cantano seguendo un ordine preciso, quando l’aula è circondata da strumenti musicali e tutte le voci si fondono insieme, si crea un suono armonioso che nasce dalla dissonanza stessa. Questo è lo spirito che desidero che abbia il nostro intelletto: molte arti, molti insegnamenti, esempi provenienti da epoche diverse, ma tutti uniti in una sola cosa.

[11] “Come potrà riuscire in ciò?” L’intenzione fondamentale è questa: non faremo nulla se non guidati dalla ragione, né eviteremo nulla se non guidati dalla ragione. Se vuoi ascoltare questo consiglio, ti dirò di abbandonare tutte quelle cose su cui si riflette; abbandona le ricchezze, il pericolo e il peso che derivano dal possederle; abbandona anche i piaceri del corpo e dell’anima, poiché essi indeboliscono e paralizzano l’uomo; abbandona inoltre l’ambizione, una cosa vana, senza limiti, sempre occupata a cercare di superare gli altri o a temerli, e piena di invidia. Vedi infatti quanto sia misero colui che è oggetto di invidia e la pratica dell’invidia stessa. [12] Guarda quelle case dei potenti, quei luoghi dove regna il tumulto e l’aggressività. Hanno molte cose offensive, e il loro aspetto diventa ancora più spiacevole non appena vi entri. Oltre a queste difficoltà, ci sono le ricchezze e gli ostacoli che rendono l’ingresso ancora più arduo: non ti fermerai solo di fronte a queste barriere, ma anche su un terreno scivoloso e insidioso. Piuttosto, rivolgiti verso la saggezza; cerca cose tranquille e al contempo profonde. [13] Quello che sembra emergere nelle cose umane, anche se piccolo e insignificante rispetto ad altre realtà, raggiunge comunque il suo apice attraverso percorsi difficili e ardui. Il cammino verso la dignità è pieno di ostacoli; ma chi è favorito dalla fortuna può vedere tutto ciò che viene considerato supremo sotto di sé. Tuttavia, per raggiungere la sommità, bisogna seguire un percorso più semplice. Addio.

[1] Peperceram tibi et quidquid nodosi adhuc supererat praeterieram, contentus quasi gustum tibi dare eorum quae a nostris dicuntur ut probetur virtus ad explendam beatam vitam sola satis efficax. Iubes me quidquid est interrogationum aut nostrarum aut ad traductionem nostram excogitatarum conprendere: quod si facere voluero, non erit epistula sed liber. Illud totiens testor, hoc me argumentorum genere non delectari; pudet in aciem descendere pro dis hominibusque susceptam subula armatum.

[2] ‘Qui prudens est et temperans est; qui temperans est, et constans; qui constans est inperturbatus est; qui inperturbatus est sine tristitia est; qui sine tristitia est beatus est; ergo prudens beatus est, et prudentia ad beatam vitam satis est.’

[3] Huic collectioni hoc modo Peripatetici quidam respondent, ut inperturbatum et constantem et sine tristitia sic interpretentur tamquam inperturbatus dicatur qui raro perturbatur et modice, non qui numquam. Item sine tristitia eum dici aiunt qui non est obnoxius tristitiae nec frequens nimiusve in hoc vitio; illud enim humanam naturam negare, alicuius animum inmunem esse tristitia; sapientem non vinci maerore, ceterum tangi; et cetera in hunc modum sectae suae respondentia. Non his tollunt adfectus sed temperant. [4] Quantulum autem sapienti damus, si inbecillissimis fortior est et maestissimis laetior et effrenatissimis moderatior et humillimis maior! Quid si miretur velocitatem suam Ladas ad claudos debilesque respiciens?

Illa vel intactae segetis per summa volaret

gramina nec cursu teneras laesisset aristas,

vel mare per medium fluctu suspensa tumenti

ferret iter, celeres nec tingueret aequore plantas.

Haec est pernicitas per se aestimata, non quae tardissimorum conlatione laudatur. Quid si sanum voces leviter febricitantem? non est bona valetudo mediocritas morbi. [5] ‘Sic’ inquit ‘sapiens inperturbatus dicitur quomodo apyrina dicuntur non quibus nulla inest duritia granorum sed quibus minor.’ Falsum est. Non enim deminutionem malorum in bono viro intellego sed vacationem; nulla debent esse, non parva; nam si ulla sunt, crescent et interim inpedient. Quomodo oculos maior et perfecta suffusio excaecat, sic modica turbat. [6] Si das aliquos adfectus sapienti, inpar illis erit ratio et velut torrente quodam auferetur, praesertim cum illi non unum adfectum des cum quo conluctetur sed omnis. Plus potest quamvis mediocrium turba quam posset unius magni violentia. [7] Habet pecuniae cupiditatem, sed modicam; habet ambitionem, sed non concitatam; habet iracundiam, sed placabilem; habet inconstantiam, sed minus vagam ac mobilem; habet libidinem, sed non insanam. Melius cum illo ageretur qui unum vitium integrum haberet quam cum eo qui leviora quidem, sed omnia. [8] Deinde nihil interest quam magnus sit adfectus: quantuscumque est, parere nescit, consilium non accipit. Quemadmodum rationi nullum animal optemperat, non ferum, non domesticum et mite (natura enim illorum est surda suadenti), sic non sequuntur, non audiunt adfectus, quantulicumque sunt. Tigres leonesque numquam feritatem exuunt, aliquando summittunt, et cum minime expectaveris exasperatur torvitas mitigata. Numquam bona fide vitia mansuescunt. [9] Deinde, si ratio proficit, ne incipient quidem adfectus; si invita ratione coeperint, invita perseverabunt. Facilius est enim initia illorum prohibere quam impetum regere.

Falsa est itaque ista mediocritas et inutilis, eodem loco habenda quo si quis diceret modice insaniendum, modiceaegrotandum. [10] Sola virtus habet, non recipiunt animi mala temperamentum; facilius sustuleris illa quam rexeris. Numquid dubium est quin vitia mentis humanae inveterata et dura, quae morbos vocamus, inmoderata sint, ut avaritia, ut crudelitas, ut inpotentia [impietas]? Ergo inmoderati sunt et adfectus; ab his enim ad illa transitur. [11] Deinde, si das aliquid iuris tristitiae, timori, cupiditati, ceteris motibus pravis, non erunt in nostra potestate. Quare? quia extra nos sunt quibus inritantur; itaque crescent prout magnas habuerint minoresve causas quibus concitentur. Maior erit timor, si plus quo exterreatur aut propius aspexerit, acrior cupiditas quo illam amplioris rei spes evocaverit. [12] Si in nostra potestate non est an sint adfectus, ne illud quidem est, quanti sint: si ipsis permisisti incipere, cum causis suis crescent tantique erunt quanti fient. Adice nunc quod ista, quamvis exigua sint, in maius excedunt; numquam perniciosa servant modum; quamvis levia initia morborum serpunt et aegra corpora minima interdum mergit accessio. [13] Illud vero cuius dementiae est, credere quarum rerum extra nostrum arbitrium posita principia sunt, earum nostri esse arbitri terminos! Quomodo ad id finiendum satis valeo ad quod prohibendum parum valui, cum facilius sit excludere quam admissa conprimere?

[14] Quidam ita distinxerunt ut dicerent, ‘temperans ac prudens positione quidem mentis et habitu tranquillus est, eventu non est. Nam, quantum ad habitum mentis suae, non perturbatur nec contristatur nec timet, sed multae extrinsecus causae incidunt quae illi perturbationem adferant.’ [15] Tale est quod volunt dicere: iracundum quidem illum non esse, irasci tamen aliquando; et timidum quidem non esse, timere tamen aliquando, id est vitio timoris carere, adfectu non carere. Quod si recipitur, usu frequenti timor transibit in vitium, et ira in animum admissa habitum illum ira carentis animi retexet. [16] Praeterea si non contemnit venientes extrinsecus causas et aliquid timet, cum fortiter eundum erit adversus tela, ignes, pro patria, legibus, libertate, cunctanter exibit et animo recedente. Non cadit autem in sapientem haec diversitas mentis. [17] Illud praeterea iudico observandum, ne duo quae separatim probanda sunt misceamus; per se enim colligitur unum bonum esse quod honestum, per se rursus ad vitam beatam satis esse virtutem. Si unum bonum est quod honestum, omnes concedunt ad beate vivendum sufficere virtutem; e contrario non remittetur, si beatum sola virtus facit, unum bonum esse quod honestum est. [18] Xenocrates et Speusippus putant beatum vel sola virtute fieri posse, non tamen unum bonum esse quod honestum est. Epicurus quoque iudicat, cum virtutem habeat, beatum esse, sed ipsam virtutem non satis esse ad beatam vitam, quia beatum efficiat voluptas quae ex virtute est, non ipsa virtus. Inepta distinctio: idem enim negat umquam virtutem esse sine voluptate. Ita si ei iuncta semper est atque inseparabilis, et sola satis est; habet enim secum voluptatem, sine qua non est etiam cum sola est. [19] Illud autem absurdum est, quod dicitur beatum quidem futurum vel sola virtute, non futurum autem perfecte beatum; quod quemadmodum fieri possit non reperio. Beata enim vita bonum in se perfectum habet, inexsuperabile; quod si est, perfecte beata est. Si deorum vita nihil habet maius aut melius, beata autem vita divina est, nihil habet in quod amplius possit attolli. [20] Praeterea, si beata vita nullius est indigens, omnis beata vita perfecta est eademque est et beata et beatissima. Numquid dubitas quin beata vita summum bonum sit? ergo si summum bonum habet, summe beata est. Quemadmodum summum bonum adiectionem non recipit (quid enim supra summum erit?), ita ne beata quidem vita, quae sine summo bono non est. Quod si aliquem ‘magis’ beatum induxeris, induces et ‘multo magis’; innumerabilia discrimina summi boni facies, cum summum bonum intellegam quod supra se gradum non habet. [21] Si est aliquis minus beatus quam alius, sequitur ut hic alterius vitam beatioris magis concupiscat quam suam; beatus autem nihil suae praefert. Utrumlibet ex his incredibile est, aut aliquid beato restare quod esse quam quod est malit, aut id illum non malle quod illo melius est. Utique enim quo prudentior est, hoc magis se ad id quod est optimum extendet et id omni modo consequi cupiet. Quomodo autem beatus est qui cupere etiamnunc potest, immo qui debet?

[22] Dicam quid sit ex quo veniat hic error: nesciunt beatam vitam unam esse. In optimo illam statu ponit qualitas sua, non magnitudo; itaque in aequo est longa et brevis, diffusa et angustior, in multa loca multasque partes distributa et in unum coacta. Qui illam numero aestimat et mensura et partibus, id illi quod habet eximium eripit. Quid autem est in beata vita eximium? quod plena est. [23] Finis, ut puto, edendi bibendique satietas est. Hic plus edit, ille minus: quid refert? uterque iam satur est. Hic plus bibit, ille minus: quid refert? uterque non sitit. Hic pluribus annis vixit, hic paucioribus: nihil interest si tam illum multi anni beatum fecerunt quam hunc pauci. Ille quem tu minus beatum vocas non est beatus: non potest hoc nomen inminui.

[24] ‘Qui fortis est sine timore est; qui sine timore est sine tristitia est; qui sine tristitia est beatus est.’

[1] Ti ho inviato delle spezie e tutto ciò che ancora risultava “nodoso” o difficile da comprendere; sono soddisfatto di poterti offrire almeno il gusto di quelle cose che vengono definite nostre, nella speranza che possano dimostrarsi efficaci nel contribuire a una vita felice e beata. Se desideri comprendere qualsiasi domanda o riflessione da noi formulate, o qualsiasi aspetto della nostra traduzione, sappi che ciò che vorremmo scrivere non sarà una semplice lettera, ma un libro intero. Ti giuro sempre su questo: non mi piacciono i ragionamenti di questo genere; preferisco affrontare direttamente e con determinazione le questioni relative agli uomini e alle loro difficoltà.

[2] “Qui è prudente ed equilibrato; chi è equilibrato, è costante; chi è costante, rimane imperturbabile; chi è imperturbabile, non prova tristezza; chi non prova tristezza, è felice. Pertanto, il prudente è felice, e la prudenza è sufficiente per condurre una vita beata.”

[3] Alcuni Peripatetici rispondono a questa domanda sostenendo che termini come “inperturbato”, “costante” e “senza tristezza” debbano essere interpretati nel senso che si riferiscono a coloro che si turbano di rado e in modo moderato, non a coloro che non si turbano mai. Inoltre, si dice che uno sia “senza tristezza” quando non è soggetto alla tristezza né ne soffre frequentemente; negare questa caratteristica della natura umana significherebbe negare che l’animo di alcuno possa essere immune dalla tristezza. Un saggio, dunque, non viene vinto dalla tristezza, ma ne è comunque influenzato. E così via, secondo le argomentazioni della loro scuola. Questi termini, però, non eliminano gli affetti umani, ma li moderano soltanto. [4] Quanto al saggio, invece, egli è più forte nei casi di estrema stupidità, più felice in quelli di grande dolore, più moderato nelle situazioni più sfrenate e più nobile nelle circostanze più umili! E che dire della sua capacità di muoversi con grande velocità, anche di fronte a persone deboli o claudiche?

La pianta, con la sua chioma ancora intatta, volerebbe attraverso l’cielo.

Nessun animale, nemmeno con la sua corsa rapida, avrebbe potuto danneggiare le tenere foglie di questa pianta.

Le vesti sono sospese sul mare, che le fa ondeggiare come un mezzo di trasporto.

Il ricciolo d’acqua, veloce e incisivo, non sfiora nemmeno le piante che crescono sull’acqua.

Questa è considerata una pericolosità in sé stessa, non quella che viene lodata grazie a un’attenta combinazione di fattori. Che dire di una voce leggermente febbricitante? Una salute mediocre non costituisce certo un buon stato di salute. [5] “Si dice saggio e sereno colui il cui animo è libero da turbamenti, proprio come si definiscono ‘aspri’ i grani non perché contengano una durezza intrinseca, ma perché sono più piccoli”, afferma il Saggio. Ma questo è falso. Non intendo con ciò indicare una riduzione dei mali in un uomo buono, bensì la loro assenza totale; i mali non dovrebbero esistere affatto, né in quantità minima, poiché se ne esistesse anche solo uno, aumenterebbero e diventerebbero ancora più dannosi. Proprio come un’abbondante irrorazione degli occhi può accecarli, una leggera perturbazione può compromettere la loro funzionalità. [6] Se si presentano diversi problemi a una persona saggia, la sua ragione sarà insufficiente ad affrontarli tutti; in particolare, quando non si tratta di un solo problema con cui lottare, ma di molti. Un insieme di difficoltà può causare più danni di quelli che potrebbe provocare un singolo problema grave. [7] Questa persona ha desiderio di denaro, ma moderato; ambizione, ma non eccessiva; ira, ma facilmente placabile; incoerenza, ma meno frequente e meno capricciosa; lussuria, ma non folle. È meglio interagire con una persona che presenta un solo difetto grave piuttosto che con una che ne ha molti, anche se più lievi. [8] In definitiva, non conta nulla se il problema è grave o meno: in ogni caso, tale persona non sa come affrontarlo e non chiede consigli. Proprio come nessun animale, né selvatico né domestico, segue la ragione (poiché la loro natura è sorda alle persuasioni), allo stesso modo queste persone non ascoltano i propri problemi, per quanto gravi possano essere. Tigri e leoni non esprimono mai la loro ferocia; a volte la manifestano, ma quando meno te lo aspetti, la loro aggressività si placa. I mali non possono mai essere davvero eliminati con buone intenzioni. [9] Inoltre, se la ragione ha successo, tali problemi non iniziano nemmeno; se invece cominciano contro la volontà della ragione, continueranno anche contro di essa. È infatti più facile impedire che insorgano che cercare di controllarne l’impeto una volta che sono già presenti.

Quindi questa mediocrità è falsa e inutile; dovrebbe essere considerata nello stesso modo in cui si potrebbe parlare di un “moderato pazzire” o di una “moderata malattia”. [10] Solo la virtù è vera; gli spiriti cattivi non possono essere accettati; è più facile sopportarli che dominarli. Esiste forse dubbio sul fatto che i vizi mentali umani, quelli che chiamiamo malattie – come l’avarizia, la crudeltà, l’impotenza o l’empietà – siano eccessivi? Pertanto, questi vizi sono effettivamente eccessivi; da essi si passa a situazioni ancora peggiori. [11] Inoltre, se permettiamo che sentimenti negativi come la tristezza, la paura o la lussuria prendano il sopravvento, non possiamo controllarli. Perché? Perché esistono forze esterne a noi che li alimentano; quindi crescono quanto più queste cause diventano potenti. La paura aumenta se le situazioni che la provocano diventano più gravi o se le osserviamo da più vicino; la lussuria si intensifica quando ci sono maggiori speranze di ottenere ciò che desideriamo. [12] Se non possiamo controllare questi sentimenti negativi, allora non possiamo nemmeno sapere con certezza quanto siano forti; se li permettiamo di nascere, cresceranno insieme alle cause che li hanno generati. Ora aggiungo che anche questi vizi, per quanto lievi, possono diventare molto gravi; mai sono dannosi in sé stessi, ma spesso iniziano come piccole cose e poi si trasformano in malattie gravi. [13] Quanto a coloro che sono affetti da follia, credono davvero che principi che esistono al di fuori del nostro controllo siano soggetti al nostro potere! Come posso essere sufficientemente efficace nel vietare ciò che è dannoso, se non riesco nemmeno a impedire che inizi? Dopotutto, è molto più facile escludere qualcosa che reprimerla una volta che è già nata.

[14] Alcuni distinguevano dicendo che colui che è moderato e prudente, nel comportamento e nelle abitudini della propria mente, non è influenzato dagli eventi futuri. Infatti, per quanto riguarda le sue abitudini mentali, non si lascia turbare, né addolorare, né temere; tuttavia, molte cause esterne possono causargli turbamento. [15] Ciò che vogliono dire è che una persona non è necessariamente irascibile, ma a volte può arrabbiarsi; e non è necessariamente timida, ma a volte può temere: in altre parole, manca della virtù della paura, ma non della passione stessa. Tuttavia, con l’uso frequente, la paura può trasformarsi in un vizio, e l’ira, se accettata nell’animo, può rendere una persona irascibile. [16] Inoltre, se non si disprezza l’influenza delle cause esterne e si teme qualcosa, quando ci sono pericoli imminenti – come incendi, minacce alla patria, alle leggi, alla libertà – si può esitare e ritirarsi. Tuttavia, questa diversità di atteggiamento non è tipica di una persona saggia. [17] Inoltre, bisogna fare attenzione a non confondere due concetti che vanno analizzati separatamente: ciò che è onesto è certamente un bene, ma non è necessariamente sufficiente per condurre una vita beata; al contrario, se la virtù è l’unica cosa che rende la vita beata, allora ciò che è onesto è certamente un bene. [18] Xenocrate e Speusippo ritenevano che si potesse essere beati soltanto attraverso la virtù, ma non consideravano ciò che è onesto come un bene sufficiente per una vita beata. Anche Epicuro riteneva che avere la virtù significasse essere beati, ma che la virtù stessa non fosse sufficiente per una vita beata, poiché ciò che rende davvero beata è la felicità che deriva dalla virtù, e non la virtù in sé. Questa distinzione è errata: infatti, Epicuro stesso negava che esistesse la virtù senza felicità. Pertanto, se la felicità è sempre legata alla virtù ed è inscindibile da essa, allora la virtù stessa è sufficiente per rendere una persona beata; poiché contiene in sé la felicità, senza la quale non esisterebbe nemmeno la virtù. [19] È assurdo dire che ciò che è beato possa essere ottenuto soltanto attraverso la virtù, ma che la vita perfettamente beata non possa essere raggiunta con la sola virtù; non riesco a capire come questo sia possibile. Una vita beata contiene in sé il bene perfetto, insuperabile; quindi, se è tale, allora è certamente una vita beata. Se la vita degli dei non contiene nulla di più grande o migliore, allora la vita divina è la vita beata, poiché non può essere migliorata ulteriormente. [20] Inoltre, se la vita beata non ha bisogno di nulla, allora ogni forma di vita beata è perfetta e allo stesso tempo sia beata che beatissima. Dubiti forse che la vita beata sia il bene supremo? Se è il bene supremo, allora è certamente una vita beata. Poiché il bene supremo non può essere superato (poiché ciò che è superiore al bene supremo non esiste), allo stesso modo nemmeno la vita beata può esistere senza il bene supremo. Se si considerasse qualcosa “più” beato, allora si dovrebbe considerare anche qualcos’altro “molto più” beato; ci sarebbero innumerevoli distinzioni riguardo al bene supremo, poiché non esiste nulla di superiore a esso. [21] Se una persona è meno beata un’altra, allora inevitabilmente desidererà più ardentemente la vita dell’altra che la propria; ma una persona beata non preferisce mai nulla rispetto a ciò che possiede. Entrambe queste considerazioni sono inverosimili: o qualcosa di beato potrebbe essere peggiore di ciò che è, oppure ciò che è migliore non dovrebbe essere ritenuto peggiore di ciò che è già buono. Infatti, quanto più una persona è prudente, tanto di più si sforza di raggiungere ciò che è ottimo e desidera ardentemente attuarlo in ogni modo possibile. E come può essere considerato beato colui che ancora oggi ha la capacità di desiderare qualcosa, anzi, colui che deve necessariamente desiderarlo?

[22] Diciamo quale sia la causa di questo errore: essi non comprendono che la vita beata sia unica e indivisibile. Nel suo stato ideale, questa vita è definita dalla sua qualità, non dalla sua estensione; pertanto, essa può essere lunga o breve, vasta o ristretta, distribuita in molte parti o concentrata in una sola. Coloro che la valutano in base al numero, alla misura o alle sue componenti le tolgono ciò che ha di supremo. Ma qual è dunque ciò che rende la vita beata davvero suprema? È il fatto che essa sia piena. [23] Il limite della vita, a mio parere, consiste nella sazietà nel mangiare e nel bere. Questi consumano di più, quelli di meno: qual è la differenza? Entrambi sono sazi. Questi bevono di più, quelli di meno: quale importanza ha? Entrambi non hanno sete. Questi hanno vissuto per molti anni, quelli per meno: non fa alcuna differenza se a uno siano stati concessi molti anni di felicità e all’altro pochi. Colui che tu consideri meno felice non è davvero tale: questo nome non può essere usato in modo ingiusto.

[24] “Chi è forte, non teme nulla; chi non teme nulla, non prova tristezza; chi non prova tristezza, è felice.”

Nostrorum haec interrogatio est. Adversus hanc sic respondere conantur: falsam nos rem et controversiosam pro confessa vindicare, eum qui fortis est sine timore esse. ‘Quid ergo?’ inquit ‘fortis inminentia mala non timebit? istuc dementis alienatique, non fortis est. Ille vero’ inquit ‘moderatissime timet, sed in totum extra metum non est.’ [25] Qui hoc dicunt rursus in idem revolvuntur, ut illis virtutum loco sint minora vitia; nam qui timet quidem, sed rarius et minus, non caret malitia, sed leviore vexatur. ‘At enim dementem puto qui mala inminentia non extimescit.’ Verum est quod dicis, si mala sunt; sed si scit mala illa non esse et unam tantum turpitudinem malum iudicat, debebit secure pericula aspicere et aliis timenda contemnere. Aut si stulti et amentis est mala non timere, quo quis prudentior est, hoc timebit magis. [26] ‘Ut vobis’ inquit ‘videtur, praebebit se periculis fortis.’ Minime: non timebit illa sed vitabit; cautio illum decet, timor non decet. ‘Quid ergo?’ inquit ‘mortem, vincula, ignes, alia tela fortunae non timebit?’ Non; scit enim illa non esse mala sed videri; omnia ista humanae vitae formidines putat. [27] Describe captivitatem, verbera, catenas, egestatem et membrorum lacerationes vel per morbum vel per iniuriam et quidquid aliud adtuleris: inter lymphatos metus numerat. Ista timidis timenda sunt. An id existimas malum ad quod aliquando nobis nostra sponte veniendum est? [28] Quaeris quid sit malum?cedere iis quae mala vocantur et illis libertatem suam dedere, pro qua cuncta patienda sunt: perit libertas nisi illa contemnimus quae nobis iugum inponunt. Non dubitarent quid conveniret forti viro si scirent quid esset fortitudo. Non est enim inconsulta temeritas nec periculorum amor nec formidabilium adpetitio: scientia est distinguendi quid sit malum et quid non sit. Diligentissima in tutela sui fortitudo est et eadem patientissima eorum quibus falsa species malorum est. [29] ‘Quid ergo? si ferrum intentatur cervicibus viri fortis, si pars subinde alia atque alia suffoditur, si viscera sua in sinu suo vidit, si ex intervallo, quo magis tormenta sentiat, repetitur et per adsiccata vulnera recens demittitur sanguis, non timet? istum tu dices nec dolere?’ Iste vero dolet (sensum enim hominis nulla exuit virtus), sed non timet: invictus ex alto dolores suos spectat. Quaeris quis tunc animus illi sit? qui aegrum amicum adhortantibus.

[30] ‘Quod malum est nocet; quod nocet deteriorem facit; dolor et paupertas deteriorem non faciunt; ergo mala non sunt.’

‘Falsum est’ inquit ‘quod proponitis; non enim, si quid nocet, etiam deteriorem facit. Tempestas et procella nocet gubernatori, non tamen illum deteriorem facit.’ [31] Quidam e Stoicis ita adversus hoc respondent: deteriorem fieri gubernatorem tempestate ac procella, quia non possit id quod proposuit efficere nec tenere cursum suum; deteriorem illum in arte sua non fieri, in opere fieri. Quibus Peripateticus ‘ergo’ inquit ‘et sapientem deteriorem faciet paupertas, dolor, et quidquid aliud tale fuerit; virtutem enim illi non eripiet, sed opera eius inpediet’. [32] Hoc recte diceretur nisi dissimilis esset gubernatoris condicio et sapientis. Huic enim propositum est in vita agenda non utique quod temptat efficere, sed omnia recte facere: gubernatori propositum est utique navem in portum perducere. Artes ministrae sunt, praestare debent quod promittunt, sapientia domina rectrixque est; artes serviunt vitae, sapientia imperat.

[33] Ego aliter respondendum iudico: nec artem gubernatoris deteriorem ulla tempestate fieri nec ipsam administrationem artis. Gubernator tibi non felicitatem promisit sed utilem operam et navis regendae scientiam; haec eo magis apparet quo illi magis aliqua fortuita vis obstitit. Qui hoc potuit dicere, ‘Neptune, numquam hanc navem nisi rectam’, arti satis fecit: tempestas non opus gubernatoris inpedit sed successum. [34] ‘Quid ergo?’ inquit ‘non nocet gubernatori ea res quae illum tenere portum vetat, quae conatus eius inritos efficit, quae aut refert illum aut detinet et exarmat?’ Non tamquam gubernatori, sed tamquam naviganti nocet: alioqui Gubernatoris artem adeo non inpedit ut ostendat; tranquillo enim, ut aiunt, quilibet gubernator est. Navigio ista obsunt, non rectori eius, qua rector est. [35] Duas personas habet gubernator, alteram communem cum omnibus qui eandem conscenderunt navem: ipse quoque vector est; alteram propriam: gubernator est. Tempestas tamquam vectori nocet, non tamquam gubernatori. [36] Deinde gubernatoris ars alienum bonum est: ad eos quos vehit pertinet, quomodo medici ad eos quos curat: commune bonum est: et eorum cum quibus vivit et proprium ipsius. Itaque gubernatori fortasse noceatur cuius ministerium aliis promissum tempestate inpeditur: [37] sapienti non nocetur a paupertate, non a dolore, non ab aliis tempestatibus vitae. Non enim prohibentur opera eius omnia, sed tantum ad alios pertinentia: ipse semper in actu est, in effectu tunc maximus cum illi fortuna se opposuit; tunc enim ipsius sapientiae negotium agit, quam diximus et alienum bonum esse et suum.

[38] Praeterea ne aliis quidem tunc prodesse prohibetur cum illum aliquae necessitates premunt. Propter paupertatem prohibetur docere quemadmodum tractanda res publica sit, at illud docet, quemadmodum sit tractanda paupertas. Per totam vitam opus eius extenditur. Ita nulla fortuna, nulla res actus sapientis excludit; id enim ipsum agit quo alia agere prohibetur. Ad utrosque casus aptatus est: bonorum rector est, malorum victor. [39] Sic, inquam, se exercuit ut virtutem tam in secundis quam in adversis exhiberet nec materiam eius sed ipsam intueretur; itaque nec paupertas illum nec dolor nec quidquid aliud inperitos avertit et praecipites agit prohibet. [40] Tu illum premi putas malis? utitur. Non ex ebore tantum Phidias sciebat facere simulacra; faciebat ex aere. Si marmor illi, si adhuc viliorem materiam obtulisses, fecisset quale ex illa fieri optimum posset. Sic sapiens virtutem, si licebit, in divitiis explicabit, si minus, in paupertate; si poterit, in patria, si minus, in exilio; si poterit, imperator, si minus, miles; si poterit, integer, si minus, debilis. Quamcumque fortunam acceperit, aliquid ex illa memorabile efficiet. [41] Certi sunt domitores ferarum qui saevissima animalia et ad occursum expavescenda hominem pati subigunt nec asperitatem excussisse contenti usque in contubernium mitigant: leonis faucibus magister manum insertat, osculatur tigrim suus custos, elephantum minimus Aethiops iubet subsidere in genua et ambulare per funem. Sic sapiens artifex est domandi mala: dolor, egestas, ignominia, carcer, exilium ubique horrenda, cum ad hunc pervenere, mansueta sunt. Vale.

La nostra domanda è la seguente: si cerca di rispondere a questa domanda sostenendo che sia giusto difendere una causa falsa e controversa, purché ciò comporti l’essere senza paura. “Ma allora”, si chiede, “colui che è forte non temerà le minacce pericolose? In tal caso, egli sarebbe soltanto un pazzo, non certo un uomo forte”. “In realtà”, si risponde, “colui che è veramente forte teme molto, ma non al punto di perdere la ragione”. Coloro che affermano il contrario stanno semplicemente confondendo vizi minori con virtù; infatti, anche chi teme qualcosa, lo fa meno spesso e in misura minore; tuttavia, non è privo di malvagità, ma ne soffre in modo più lieve. “Ma io penso che colui che non teme le minacce pericolose sia semplicemente un pazzo”. È vero ciò che dici, se quelle minacce sono realmente pericolose; ma se si sa che non lo sono e si considera tale situazione soltanto una vergogna insignificante, allora si dovrebbe affrontare il pericolo con coraggio e disprezzare chi ne ha paura. Oppure, se qualcuno è così stupido da non temere il male, allora chi è più saggio lo temerà ancora di più. “Secondo voi”, si chiede, “colui che è forte si difenderà dai pericoli? Assolutamente no: non li temerà, ma li eviterà; la prudenza è ciò che gli è dovuta, non la paura”. “Ma allora”, si chiede ancora, “non temerà la morte, le catene, il fuoco e altre calamità della sorte? No; sa infatti che non sono davvero pericolose, ma soltanto apparenze di tale natura; considera tutte queste cose semplicemente delle paure tipiche della vita umana”. Immagina ora la prigionia, le frustate, le catene, la fame e le ferite causate da malattie o ingiustizie: tutte queste cose sono considerate dalle persone timide motivo di grande terrore. Ma esiste davvero qualcosa di male che a volte dobbiamo affrontare di nostra spontanea volontà? “Cosa si intende per male?”, si chiede ancora. “Rinunciare a ciò che viene definito bene e cedere la propria libertà, per cui si sopportano tante sofferenze. La libertà è perduta se non disprezziamo ciò che ci impone vincoli”. Nessun uomo forte esiterebbe di fronte a queste difficoltà, se solo sapesse cosa significhi veramente essere forti. Non c’è infatti alcuna temerarietà senza riflessione, né un amore per il pericolo, né una ricerca delle cose spaventose: la vera forza consiste nel sapere distinguere ciò che è male da ciò che non lo è. La forza più grande consiste nel proteggere se stessi con cura, ma anche nell’essere pazienti verso coloro per i quali le minacce appaiono soltanto come illusioni di male. “Ma allora”, si chiede ancora, “se a un uomo forte vengono puntate delle armi alla gola, se diverse parti del suo corpo vengono ferite, se vede i propri organi interni, e se, per aumentare la sua sofferenza, quelle ferite vengono riaperte dopo essere state guarite, non temerà? E tu dici che non provi dolore?”. In realtà, quest’uomo prova dolore (dopotutto, nessuna virtù può cancellare completamente il senso dell’umanità), ma non ne ha paura: con coraggio affronta le sue sofferenze. Ma qual è allora lo stato d’animo di quest’uomo? È simile a quello di un amico che consola un altro in momenti difficili.

[30] “Ciò che è male nuoce; ciò che nuoce lo rende ancora peggiore; il dolore e la povertà, invece, non lo peggiorano; pertanto, non sono considerati cose cattive.”

“È falso”, dicono, “quello che proponete; infatti, se qualcosa nuoce, non rende necessariamente la situazione peggiore”. La tempesta e il mare in tempesta danneggiano il navigatore, ma non lo rendono necessariamente meno capace di guidare la sua nave. [31] Alcuni Stoici ribattono dicendo che la tempesta e il mare in tempesta possono rendere un governatore meno efficace nel suo compito, poiché gli impediscono di realizzare ciò che aveva intenzione di fare o di mantenere la rotta prevista; tuttavia, non lo rendono necessariamente peggiore nell’arte della guida. I Peripatetici aggiungono che anche la povertà, il dolore e altre simili circostanze possono rendere un saggio meno efficace nelle sue azioni, ma non gli tolgono la virtù stessa; anzi, ne ostacolano l’espressione pratica. [32] Questo si potrebbe dire correttamente se solo le condizioni di vita di un governatore e di un saggio non fossero diverse. Il compito di un governatore, infatti, è guidare la nave verso il porto, non necessariamente riuscire in ogni impresa che intraprende; lo scopo della saggezza, invece, è dirigere rettamente la vita umana. Le arti sono strumenti al servizio della vita; devono mantenere le promesse fatte. La saggezza è padrona e guida di tutte le altre discipline: le arti servono alla vita, mentre la saggezza ne detiene il comando.

[33] Ritengo che si debba rispondere in modo diverso: nessuna tempesta può rendere peggiore l’arte del governatore, né essa stessa può ostacolare l’amministrazione della nave. Il governatore non ti promette la felicità, ma un lavoro utile e la conoscenza necessaria per dirigere la nave; ciò diventa ancora più evidente quando qualche evento fortuito si frappone al suo operato. Chi è in grado di dire “Neptune, mai guidare questa nave se non in modo corretto” ha già dimostrato di possedere sufficiente abilità: la tempesta non ostacola l’azione del governatore, ma ne influisce sul risultato. [34] “Quindi?” si chiede qualcuno, “ciò che impedisce al governatore di mantenere il porto aperto, ciò che ostacola i suoi tentativi, ciò che lo ritarda o lo trattiene, non gli nuoce forse?” Non è tanto il governatore ad essere danneggiato, quanto colui che naviga; per quest’ultimo, infatti, il governatore non esiste nemmeno. L’arte del governatore non viene ostacolata in modo tale da renderla inefficace: si dice infatti che qualsiasi persona possa agire come governatore in circostanze tranquille. Sono le difficoltà della navigazione a impedire al pilota, non al comandante della nave stesso. [35] Il governatore ha due ruoli: uno comune, con tutti coloro che condividono la stessa nave; anche lui è un “vettore”. L’altro ruolo è proprio suo: quello di governatore. La tempesta danneggia il vettore, ma non il governatore. [36] Inoltre, l’arte del governatore rappresenta un bene altrui: riguarda coloro che viene a guidare, proprio come l’azione di un medico riguarda coloro che cura. È un bene comune a tutti coloro con cui vive il governatore; è utile sia per loro che per lui stesso. Pertanto, forse il governatore può subire dei danni quando le circostanze ostacolano l’esercizio delle sue funzioni. [37] Ma non è così per il saggio: la povertà, il dolore o altre avversità della vita non lo danneggiano. Non perché le sue azioni vengano completamente impedite, ma perché solo alcune di esse riguardano gli altri; lui stesso, infatti, è sempre impegnato nell’azione, e il suo operato raggiunge il massimo effetto proprio quando la fortuna si oppone a lui. In quei momenti, è la sua stessa saggezza ad agire, come abbiamo detto: per il bene altrui e anche per il proprio.

[38] Inoltre, a qualcuno è vietato agire in un determinato modo quando alcune necessità lo costringono a farlo al contrario. Per esempio, a causa della povertà è vietato insegnare come gestire gli affari pubblici; allo stesso tempo, chi insegna come affrontare la povertà non può essere proibito di farlo. L’attività di un saggio si estende per tutta la vita. Così, nessuna fortuna, nessun evento può escludere l’azione di una persona saggia; anzi, è proprio ciò che permette di fare ciò che altrimenti sarebbe vietato. Questo principio si adatta a entrambi i casi: il saggio è colui che gestisce bene le cose buone e vince su quelle cattive. [39] In questo modo, il saggio mette in mostra la virtù sia nelle circostanze favorevoli che in quelle avverse; non si concentra sulla materia, ma sulla stessa virtù. Pertanto, né la povertà, né il dolore, né nulla altro può impedire a un saggio di agire o di guidare gli inesperti con saggezza. [40] Pensi che il male lo spaventi? Non è così: lui lo utilizza al proprio vantaggio. Non solo Fidia sapeva creare statue d’oro; riusciva anche a realizzarle d’aria. Se gli avessi fornito marmo, o addirittura una materia ancora peggiore, avrebbe creato opere ugualmente belle. Così il saggio utilizza la virtù: nelle condizioni favorevoli, se possibile; in quelle sfavorevoli, se necessario. Se può agire come imperatore, lo fa; se no, come soldato; se è integro, bene; se debole, anche così. Qualunque sorte gli capiti, riesce sempre a trarne qualcosa di significativo. [41] Esistono certi domatori di animali feroci che, pur sfruttando le caratteristiche più spietate di questi animali e costringendoli ad agire contro l’uomo per spaventarlo, non si accontentano di limitare la loro ferocia, ma arrivano addirittura a instaurare con loro una sorta di rapporto affettuoso: il maestro infila la mano nella bocca del leone, bacia il proprio guardiano tigre, e l’etiope fa salire l’elefante sulle proprie ginocchia per farlo camminare su un filo. Così anche il saggio sa come affrontare il male: dolore, povertà, umiliazione, prigione, esilio, tutte cose orribili, ma quando vengono utilizzate con saggezza, diventano meno terribili. Addio.

[1] In ipsa Scipionis Africani villa iacens haec tibi scribo, adoratis manibus eius et ara, quam sepulchrum esse tanti viri suspicor. Animum quidem eius in caelum ex quo erat redisse persuadeo mihi, non quia magnos exercitus duxit (hos enim et Cambyses furiosus ac furore feliciter usus habuit), sed ob egregiam moderationem pietatemque, quam magis in illo admirabilem iudico cum reliquit patriam quam cum defendit. Aut Scipio Romae esse debebat aut Roma in libertate. [2] ‘Nihil’ inquit ‘volo derogare legibus, nihil institutis; aequum inter omnes cives ius sit. Utere sine me beneficio meo, patria. Causa tibi libertatis fui, ero et argumentum: exeo, si plus quam tibi expedit crevi.’ [3] Quidni ego admirer hanc magnitudinem animi, qua in exilium voluntarium secessit et civitatem exoneravit? Eo perducta res erat ut aut libertas Scipioni aut Scipio libertati faceret iniuriam. Neutrum fas erat; itaque locum dedit legibus et se Liternum recepit tam suum exilium rei publicae inputaturus quam Hannibalis.

[4] Vidi villam extructam lapide quadrato, murum circumdatum silvae, turres quoque in propugnaculum villae utrimque subrectas, cisternam aedificiis ac viridibus subditam quae sufficere in usum vel exercitus posset, balneolum angustum, tenebricosum ex consuetudine antiqua: non videbatur maioribus nostris caldum nisi obscurum. [5] Magna ergo me voluptas subiit contemplantem mores Scipionis ac nostros: in hoc angulo ille ‘Carthaginis horror’, cui Roma debet quod tantum semel capta est, abluebat corpus laboribus rusticis fessum. Exercebat enim opere se terramque (ut mos fuit priscis) ipse subigebat. Sub hoc ille tecto tam sordido stetit, hoc illum pavimentum tam vile sustinuit: at nunc quis est qui sic lavari sustineat? [6] Pauper sibi videtur ac sordidus nisi parietes magnis et pretiosis orbibus refulserunt, nisi Alexandrina marmora Numidicis crustis distincta sunt, nisi illis undique operosa et in picturae modum variata circumlitio praetexitur, nisi vitro absconditur camera, nisi Thasius lapis, quondam rarum in aliquo spectaculum templo, piscinas nostras circumdedit, in quas multa sudatione corpora exsaniata demittimus, nisi aquam argentea epitonia fuderunt. [7] Et adhuc plebeias fistulas loquor: quid cum ad balnea libertinorum pervenero? Quantum statuarum, quantum columnarum est nihil sustinentium sed in ornamentum positarum impensae causa! quantum aquarum per gradus cum fragore labentium! Eo deliciarum pervenimus ut nisi gemmas calcare nolimus.

[8] In hoc balneo Scipionis minimae sunt rimae magis quam fenestrae muro lapideo exsectae, ut sine iniuria munimenti lumen admitterent; at nunc blattaria vocant balnea, si qua non ita aptata sunt ut totius diei solem fenestris amplissimis recipiant, nisi et lavantur simul et colorantur, nisi ex solio agros ac maria prospiciunt. Itaque quae concursum et admirationem habuerant cum dedicarentur, ea in antiquorum numerum reiciuntur cum aliquid novi luxuria commenta est quo ipsa se obrueret. [9] At olim et pauca erant balnea nec ullo cultu exornata: cur enim exornaretur res quadrantaria et in usum, non in oblectamentum reperta? Non suffundebatur aqua nec recens semper velut ex calido fonte currebat, nec referre credebant in quam perlucida sordes deponerent. [10] Sed, di boni, quam iuvat illa balinea intrare obscura et gregali tectorio inducta, quae scires Catonem tibi aedilem aut Fabium Maximum aut ex Corneliis aliquem manu sua temperasse! Nam hoc quoque nobilissimi aediles fungebantur officio intrandi ea loca quae populum receptabant exigendique munditias et utilem ac salubrem temperaturam, non hanc quae nuper inventa est similis incendio, adeo quidem ut convictum in aliquo scelere servum vivum lavari oporteat. Nihil mihi videtur iam interesse, ardeat balineum an caleat. [11] Quantae nunc aliqui rusticitatis damnant Scipionem quod non in caldarium suum latis specularibus diem admiserat, quod non in multa luce decoquebatur et expectabat ut in balneo concoqueret! O hominem calamitosum! nesciit vivere. Non saccata aqua lavabatur sed saepe turbida et, cum plueret vehementius, paene lutulenta. Nec multum eius intererat an sic lavaretur; veniebat enim ut sudorem illic ablueret, non ut unguentum. [12] Quas nunc quorundam voces futuras credis? ‘Non invideo Scipioni: vere in exilio vixit qui sic lavabatur.’ Immo, si scias, non cotidie lavabatur; nam, ut aiunt qui priscos mores urbis tradiderunt, brachia et crura cotidie abluebant, quae scilicet sordes opere collegerant, ceterum toti nundinis lavabantur. Hoc loco dicet aliquis: ‘liquet mihi inmundissimos fuisse’. Quid putas illos oluisse? militiam, laborem, virum. Postquam munda balnea inventa sunt, spurciores sunt. [13] Descripturus infamem et nimiis notabilem deliciis Horatius Flaccus quid ait?

Pastillos Buccillus olet.

Dares nunc Buccillum: proinde esset ac si hircum oleret, Gargonii loco esset, quem idem Horatius Buccillo opposuit. Parum est sumere unguentum nisi bis die terque renovatur, ne evanescat in corpore. Quid quod hoc odore tamquam suo gloriantur?

[14] Haec si tibi nimium tristia videbuntur, villae inputabis, in qua didici ab Aegialo, diligentissimo patre familiae (is enim nunc huius agri possessor est) quamvis vetus arbustum posse transferri. Hoc nobis senibus discere necessarium est, quorum nemo non olivetum alteri ponit, quod vidi illud arborum trimum et quadrimum fastidiendi fructus aut deponere. [15] Te quoque proteget illa quae

tarda venit seris factura nepotibus umbram,

ut ait Vergilius noster, qui non quid verissime sed quid decentissime diceretur aspexit, nec agricolas docere voluit sed legentes delectare. [16] Nam, ut alia omnia transeam, hoc quod mihi hodie necesse fuit deprehendere, adscribam:

vere fabis satio est; tunc te quoque, Medica, putres

accipiunt sulci, et milio venit annua cura.

An uno tempore ista ponenda sint et an utriusque verna sit satio, hinc aestimes licet: Iunius mensis est quo tibi scribo, iam proclivis in Iulium: eodem die vidi fabam metentes, milium serentes.

[17] Ad olivetum revertar, quod vidi duobus modis positum: magnarum arborum truncos circumcisis ramis et ad unum redactis pedem cum rapo suo transtulit, amputatis radicibus, relicto tantum capite ipso ex quo illae pependerant. Hoc fimo tinctum in scrobem demisit, deinde terram non adgessit tantum, sed calcavit et pressit. [18] Negat quicquam esse hac, ut ait, pisatione efficacius. Videlicet frigus excludit et ventum; minus praeterea movetur et ob hoc nascentes radices prodire patitur ac solum adprendere, quas necesse est cereas adhuc et precario haerentes levis quoque revellat agitatio. Rapum autem arboris antequam obruat radit; ex omni enim materia quae nudata est, ut ait, radices exeunt novae. Non plures autem super terram eminere debet truncus quam tres aut quattuor pedes; statim enim ab imo vestietur nec magna pars eius quemadmodum in olivetis veteribus arida et retorrida erit. [19] Alter ponendi modus hic fuit: ramos fortes nec corticis duri, quales esse novellarum arborum solent, eodem genere deposuit. Hi paulo tardius surgunt, sed cum tamquam a planta processerint, nihil habent in se abhorridum aut triste. [20] Illud etiamnunc vidi, vitem ex arbusto suo annosam transferri; huius capillamenta quoque, si fieri potest, colligenda sunt, deinde liberalius sternenda vitis, ut etiam ex corpore radicescat. Et vidi non tantum mense Februario positas sed etiam Martio exacto; tenent et conplexae sunt non suas ulmos. [21] Omnes autem istas arbores quae, ut ita dicam, grandiscapiae sunt, ait aqua adiuvandas cisternina; quae si prodest, habemus pluviam in nostra potestate.

Plura te docere non cogito, ne quemadmodum Aegialus me sibi adversarium paravit, sic ego parem te mihi. Vale.

[1] Nella stessa villa di Scipione l’Africano scrivo queste parole, davanti alle sue mani venerate e all’altare che ritengo sia in realtà il suo sepolcro. Sono convinto che la sua anima sia tornata al cielo da dove proveniva; non perché abbia guidato grandi eserciti (infatti anche Cambise ne fece uso con successo, spinto dalla follia), ma per la sua eccezionale moderazione e pietà. Credo che ciò che in lui è davvero ammirevole sia il modo in cui lasciò la propria patria piuttosto che difenderla. O Scipione doveva appartenere a Roma, o Roma doveva essere libera. [2] “Non voglio nulla meno delle leggi, nulla meno degli istituti esistenti; che il diritto sia uguale per tutti i cittadini. Usa questa libertà senza trarne beneficio personale, o patria mia. Sono stato la tua causa di libertà, ne sono stato l’argomento a sostegno: me ne vado, se ritieni che questo possa esserti più utile.” [3] Come non ammirare questa grandezza d’animo, con cui si allontanò volontariamente dall’esilio e liberò la propria città? La situazione era tale che o la libertà di Scipione veniva violata, oppure Scipione stesso offendeva la libertà. Nessuna delle due opzioni era giusta; quindi lasciò che fossero le leggi a decidere, e accettò il suo esilio come un sacrificio per il bene pubblico, proprio come quello di Annibale.

[4] Vidi una casa costruita con pietre quadrate, muri circondati da alberi, torri erette sia sul lato anteriore che su quello posteriore della casa stessa, un pozzo costruito sotto gli edifici e nei giardini, sufficiente per le esigenze sia dell’esercito che delle persone comuni; inoltre, c’era una piscina stretta e scarsamente illuminata, secondo l’antica consuetudine: non sembrava adatta alle nostre esigenze, poiché l’acqua era fredda e torbida. [5] Quindi, contemplando queste usanze di Scipione e delle nostre generazioni, provai una grande piacere: in quel luogo, quell’“orrore di Cartagine”, a causa del quale Roma fu una volta sconfitta, permetteva alle persone di lavarsi dopo i lavori agricoli faticosi. Essa stessa coltivava la terra e la domava secondo le antiche usanze. Sotto quel tetto così sporco, su quel pavimento così umile. Chi oggi sopporterebbe ancora di lavarsi in tali condizioni? [6] Un povero si considera fortunato solo quando i muri sono fatti di pietre grandi e preziose, quando le marmore di Alessandria sono decorate con incisioni, quando l’ambiente è circondato da decorazioni raffinate e variate, quando le stanze sono rivestite di vetro. E poi c’è il marmo di Thasio, un tempo così raro, che ora circonda le nostre piscine, dove ci immergiamo dopo aver sudato molto per purificare il corpo. E ancora, l’acqua viene filtrata attraverso strumenti d’argento. [7] E parlo ancora delle condizioni delle persone comuni. Ma cosa dire dei bagni riservati ai libertini? Quante statue, quante colonne sono state utilizzate soltanto a scopo decorativo, senza alcuna funzione pratica! Quanta acqua scorre giù per i gradini con un fragore assordante. Siamo arrivati al punto di preferire le gemme alla semplice acqua.

[8] Nei bagni di Scipione Minore rimangono tracce più evidenti delle finestre murate con pietra, costruite appositamente per lasciare entrare la luce senza danneggiare le strutture; oggi invece questi luoghi vengono chiamati “bagni”, anche se non sono stati progettati per ricevere il sole tutto il giorno attraverso finestre ampie, a meno che non vengano utilizzati sia per lavarsi che per abbellirsi, o per godere della vista dei campi e del mare. Quindi ciò che un tempo suscitava ammirazione e interesse quando venivano dedicati a scopi sacri, oggi viene considerato banale, poiché la novità stessa è diventata oggetto di lussuria e distrazione. [9] Un tempo esistevano pochi bagni, e nessuno si curava di abbellirli: perché mai qualcosa che aveva uno scopo pratico dovrebbe essere adornato? L’acqua non veniva versata in abbondanza, né scorreva sempre fresca da fonti calde; inoltre, non si credeva che fosse necessario gettarvi dentro detriti per renderla più limpida. [10] Ma, a dire il vero, quanto è piacevole entrare in quei bagni semplici e senza fronzoli, come se si facesse parte di una vita rustica e naturale. Immagina che Catone, un magistrato romano, o Fabio Massimo, o qualche altro membro della famiglia Cornelia, si lavasse personalmente in quei luoghi! Infatti, anche i più nobili magistrati avevano il compito di controllare e mantenere puliti gli spazi pubblici, non certo di utilizzare strutture raffinate come quelle inventate di recente. Anzi, alcune di queste nuove strutture sembrano addirittura più simili a un incendio: si arriva persino al punto di costringere un servo vivo a lavarsi in acqua bollente per eliminare i sudici residui. Non trovo affatto interessante che il bagno sia caldo o freddo. [11] Quanti oggi biasimano Scipione perché non si lavava nei suoi bagni lussuosi e ben illuminati, perché non si faceva pulire in ambienti molto luminosi. Povero uomo: non sa davvero come vivere. L’acqua utilizzata per il lavaggio non era mai pulita, ma spesso torbida; quando pioveva forte, diventava quasi fangosa. E a lui non importava affatto che l’acqua fosse così. Veniva lì soltanto per sciacquarsi il sudore, non certo per ungirsi. [12] Che cosa penseranno alcune persone del futuro riguardo a queste abitudini? “Non mi meraviglio di Scipione: chi si lavava in questo modo ha davvero vissuto nell’esilio, ” In realtà, non si lavava tutti i giorni. Come dicono coloro che hanno abbandonato le antiche usanze della città, si lavavano solo braccia e gambe ogni giorno, poiché era lì che raccoglievano il sudiciume; per il resto del corpo, si lavavano durante le abluzioni quotidiane. Alcuni potrebbero dire: “Forse erano davvero molto sporchi, ” Ma cosa pensi che facessero in quei tempi? Combattevano, lavoravano, vivevano una vita dura. Ora che esistono bagni raffinati, le persone diventano ancora più sporche. [13] Che cosa dice Orazio Flacco riguardo a queste abitudini vili e poco dignitose?

Pastigli di Buccillus, profumati.

Ora osa anche il Buccillo. Pertanto, se qualcuno annusasse questo profumo, si troverebbe nel luogo di Gargone, a cui lo stesso Orazio lo paragonò. È necessario rinnovare l’unguento almeno due o tre volte al giorno, affinché non svanisca dal corpo. E che cosa c’è di così glorioso in questo odore?

[14] Questo ti sembrerà certamente molto triste; entrerai in una fattoria dove hai imparato da Aegialo, un padre estremamente diligente verso la sua famiglia (poiché ora è il proprietario di questa terra), anche se si tratta di trasferire un albero vecchio. È necessario che noi anziani impariamo questo: nessuno di noi infatti esita a sostituire un ulivo con un altro, o a rifiutare i frutti di quegli alberi. [15] Anche tu sarai protetto da ciò che.

La tarda età porta con sé l’ombra dei figli.

Come afferma il nostro Virgilio, qui non si cercava di dire ciò che era veramente vero, ma ciò che era più appropriato da dire; non si voleva istruire gli agricoltori, ma piuttosto divertire i lettori. [16] Infatti, per lasciare da parte tutto il resto, devo aggiungere ciò che oggi mi è stato necessario comprendere.

“Essere sazi di cibo è sufficiente; allora anche tu, o Medica, sarai distrutta.”

Assumono forme incise e richiedono un’attenzione costante ogni anno.

Se in un certo momento si deve porre questo elemento e in un altro momento entrambi questi elementi devono essere soddisfatti, allora si può dedurre quanto segue: il mese di giugno è quello in cui ti scrivo; ormai siamo già avviati verso luglio. Nello stesso giorno ho visto i contadini raccogliere il grano e seminare il miglio.

[17] Per far ritornare gli alberi all’oliveto, ho visto che venivano utilizzati due metodi: i tronchi degli alberi grandi venivano privati delle ramature e poi legati insieme con una fune; le radici venivano tagliate, lasciando solo la cima da cui crescevano i rami. Questo tronco veniva poi immerso in un liquido colorato e successivamente calpestato e premuto sulla terra. [18] Si afferma che nessun altro metodo sia più efficace di questo per favorire la crescita. Infatti, il freddo viene escluso e il vento ridotto; inoltre, le radici riescono a emergere e ad attaccarsi al terreno, anche se necessariamente con una certa difficoltà a causa delle condizioni del suolo arido. La fune utilizzata per legare i tronchi, prima di coprirli completamente, permette alle radici di uscire da ogni materiale che sia stato rimosso; in questo modo, nuove radici possono crescere. Tuttavia, un tronco non dovrebbe emergere dal terreno più di tre o quattro piedi; altrimenti, la maggior parte della sua superficie rimarrebbe esposta all’aria e si seccherebbe. [19] Un altro metodo consisteva nel rimuovere le ramature forti e la corteccia dura, tipiche degli alberi giovani, e poi piantare nuovi germogli nello stesso modo. Questi germogli crescevano più lentamente, ma una volta sviluppati, non presentavano nulla di spiacevole o dannoso. [20] Ho anche visto come venisse trasferita un’uva vecchia da un arbusto a un altro; i suoi rami venivano raccolti e poi distribuiti più ampiamente sull’albero nuovo, in modo che le radici potessero attaccarsi al terreno. Ho notato che questo processo veniva eseguito non solo a febbraio, ma anche a marzo; inoltre, gli ulmi utilizzati per questo scopo non erano i loro stessi. [21] Per far crescere tutti questi alberi, si diceva fosse necessario l’aiuto dell’acqua, raccolta in cisterne apposite; quando queste cisterne funzionavano correttamente, la pioggia diventava un elemento sotto il nostro controllo.

Non intendo cercare di insegnarti nulla; proprio come Aegialo considerò me suo nemico, allo stesso modo io considero te mio nemico. Addio.

[1] Naufragium antequam navem ascenderem feci: quomodo acciderit non adicio, ne et hoc putes inter Stoica paradoxa ponendum, quorum nullum esse falsum nec tam mirabile quam prima facie videtur, cum volueris, adprobabo, immo etiam si nolueris.

Interim hoc me iter docuit quam multa haberemus supervacua et quam facile iudicio possemus deponere quae, si quando necessitas abstulit, non sentimus ablata. [2] Cum paucissimis servis, quos unum capere vehiculum potuit, sine ullis rebus nisi quae corpore nostro continebantur, ego et Maximus meus biduum iam beatissimum agimus. Culcita in terra iacet, ego in culcita; ex duabus paenulis altera stragulum, altera opertorium facta est. [3] De prandio nihil detrahi potuit; paratum fuit non magis hora, nusquam sine caricis, numquam sine pugillaribus; illae, si panem habeo, pro pulmentario sunt, si non habeo, pro pane. Cotidie mihi annum novum faciunt, quem ego faustum et felicem reddo bonis cogitationibus et animi magnitudine, qui numquam maior est quam ubi aliena seposuit et fecit sibi pacem nihil timendo, fecit sibi divitias nihil concupiscendo. [4] Vehiculum in quod inpositus sum rusticum est; mulae vivere se ambulando testantur; mulio excalceatus, non propter aestatem. Vix a me obtineo ut hoc vehiculum velim videri meum: durat adhuc perversa recti verecundia, et quotiens in aliquem comitatum lautiorem incidimus invitus erubesco, quod argumentum est ista quae probo, quae laudo, nondum habere certam sedem et immobilem. Qui sordido vehiculo erubescit pretioso gloriabitur. [5] Parum adhuc profeci: nondum audeo frugalitatem palam ferre; etiamnunc curo opiniones viatorum.

Contra totius generis humani opiniones mittenda vox erat: ‘insanitis, erratis, stupetis ad supervacua, neminem aestimatis suo. Cum ad patrimonium ventum est, diligentissimi conputatores sic rationem ponitis singulorum quibus aut pecuniam credituri estis aut beneficia (nam haec quoque iam expensa fertis): [6] late possidet, sed multum debet; habet domum formosam, sed alienis nummis paratam; familiam nemo cito speciosiorem producet, sed nominibus non respondet; si creditoribus solverit, nihil illi supererit. Idem in reliquis quoque facere debebitis et excutere quantum proprii quisque habeat.’ [7] Divitem illum putas quia aurea supellex etiam in via sequitur, quia in omnibus provinciis arat, quia magnus kalendari liber volvitur, quia tantum suburbani agri possidet quantum invidiose in desertis Apuliae possideret: cum omnia dixeris, pauper est. Quare? quia debet. ‘Quantum?’ inquis. Omnia; nisi forte iudicas interesse utrum aliquis ab homine an a fortuna mutuum sumpserit. [8] Quid ad rem pertinent mulae saginatae unius omnes coloris? quid ista vehicula caelata?

Instratos ostro alipedes pictisque tapetis:

aurea pectoribus demissa monilia pendent,

tecti auro fulvum mandunt sub dentibus aurum.

Ista nec dominum meliorem possunt facere nec mulam. [9] M. Cato Censorius, quem tam e re publica fuit nasci quam Scipionem (alter enim cum hostibus nostris bellum, alter cum moribus gessit), cantherio vehebatur et hippoperis quidem inpositis, ut secum utilia portaret. O quam cuperem illi nunc occurrere aliquem ex his trossulis, in via divitibus, cursores et Numidas et multum ante se pulveris agentem! Hic sine dubio cultior comitatiorque quam M. Cato videretur, hic qui inter illos apparatus delicatos cum maxime dubitat utrum se ad gladium locet an ad cultrum. [10] O quantum erat saeculi decus, imperatorem, triumphalem, censorium, quod super omnia haec est, Catonem, uno caballo esse contentum et ne toto quidem; partem enim sarcinae ab utroque latere dependentes occupabant. Ita non omnibus obesis mannis et asturconibus et tolutariis praeferres unicum illum equum ab ipso Catone defrictum?

[11] Video non futurum finem in ista materia ullum nisi quem ipse mihi fecero. Hic itaque conticiscam, quantum ad ista quae sine dubio talia divinavit futura qualia nunc sunt qui primus appellavit ‘inpedimenta’. Nunc volo paucissimas adhuc interrogationes nostrorum tibi reddere ad virtutem pertinentes, quam satisfacere vitae beatae contendimus.

[12] ‘Quod bonum est bonos facit (nam et in arte musica quod bonum est facit musicum); fortuita bonum non faciunt; ergo non sunt bona.’

Adversus hoc sic respondent Peripatetici ut quod primum proponimus falsum esse dicant. ‘Ab eo’ inquiunt ‘quod est bonum non utique fiunt boni. In musica est aliquid bonum tamquam tibia aut chorda aut organum aliquod aptatum ad usus canendi; nihil tamen horum facit musicum.’ [13] His respondebimus, ‘non intellegitis quomodo posuerimus quod bonum est in musica. Non enim id dicimus quod instruit musicum, sed quod facit: tu ad supellectilem artis, non ad artem venis. Si quid autem in ipsa arte musica bonum est, id utique musicum faciet.’ [14] Etiamnunc facere istuc planius volo. Bonum in arte musica duobus modis dicitur, alterum quo effectus musici adiuvatur, alterum quo ars: ad effectum pertinent instrumenta, tibiae et organa et chordae, ad artem ipsam non pertinent. Est enim artifex etiam sine istis: uti forsitan non potest arte. Hoc non est aeque duplex in homine; idem enim est bonum et hominis et vitae.

[15] ‘Quod contemptissimo cuique contingere ac turpissimo potest bonum non est; opes autem et lenoni et lanistae contingunt; ergo non sunt bona.’

‘Falsum est’ inquiunt ‘quod proponitis; nam et in grammatice et in arte medendi aut gubernandi videmus bona humillimis quibusque contingere.’ [16] Sed istae artes non sunt magnitudinem animi professae, non consurgunt in altum nec fortuita fastidiunt: virtus extollit hominem et super cara mortalibus conlocat; nec ea quae bona nec ea quae mala vocantur aut cupit nimis aut expavescit. Chelidon, unus ex Cleopatrae mollibus, atrimonium grande possedit. Nuper Natalis, tam inprobae linguae quam inpurae, in cuius ore feminae purgabantur, et multorum heres fuit et multos habuit heredes. Quid ergo? utrum illum pecunia inpurum effecit an ipse pecuniam inspurcavit? quae sic in quosdam homines quomodo denarius in cloacam cadit. [17] Virtus super ista consistit; suo aere censetur; nihil ex istis quolibet incurrentibus bonum iudicat. Medicina et gubernatio non interdicit sibi ac suis admiratione talium rerum; qui non est vir bonus potest nihilominus medicus esse, potest gubernator, potest grammaticus tam mehercules quam cocus. Cui contingit habere rem non quamlibet, hunc non quemlibet dixeris; qualia quisque habet, talis est. [18] Fiscus tanti est quantum habet; immo in accessionem eius venit quod habet. Quis pleno sacculo ullum pretium ponit nisi quod pecuniae in eo conditae numerus effecit? Idem evenit magnorum dominis patrimoniorum: accessiones illorum et appendices sunt. Quare ergo sapiens magnus est? quia magnum animum habet. Verum est ergo quod contemptissimo cuique contingit bonum non esse. [19] Itaque indolentiam numquam bonum dicam:habet illam cicada, habet pulex. Ne quietem quidem et molestia vacare bonum dicam: quid est otiosius verme? Quaeris quae res sapientem faciat? quae deum. Des oportet illi divinum aliquid, caeleste, magnificum: non in omnes bonum cadit nec quemlibet possessorem patitur. [20] Vide

et quid quaeque ferat regio et quid quaeque recuset:

hic segetes, illic veniunt felicius uvae,

arborei fetus alibi atque iniussa virescunt

gramina. Nonne vides, croceos ut Tmolus odores,

India mittit ebur, molles sua tura Sabaei,

at Chalybes nudi ferrum?

[21] Ista in regiones discripta sunt, ut necessarium mortalibus esset inter ipsos commercium, si invicem alius aliquid ab alio peteret. Summum illud bonum habet et ipsum suam sedem; non nascitur ubi ebur, nec ubi ferrum. Quis sit summi boni locus quaeris? animus. Hic nisi purus ac sanctus est, deum non capit.

[22] ‘Bonum ex malo non fit; divitiae [autem fiunt] fiunt autem ex avaritia; divitiae ergo non sunt bonum.’ ‘Non est’ inquit ‘verum, bonum ex malo non nasci; ex sacrilegio enim et furto pecunia nascitur. Itaque malum quidem est sacrilegium et furtum, sed ideo quia plura mala facit quam bona; dat enim lucrum, sed cum metu, sollicitudine, tormentis et animi et corporis.’ [23] Quisquis hoc dicit, necesse est recipiat sacrilegium, sicut malum sit quia multa mala facit, ita bonum quoque ex aliqua parte esse, quia aliquid boni facit: quo quid fieri portentuosius potest? Quamquam sacrilegium, furtum, adulterium inter bona haberi prorsus persuasimus. Quam multi furto non erubescunt, quam multi adulterio gloriantur! nam sacrilegia minuta puniuntur, magna in triumphis feruntur. [24] Adice nunc quod sacrilegium, si omnino ex aliqua parte bonum est, etiam honestum erit et recte factum vocabitur, nostra enim actio est quod nullius mortalium cogitatio recipit. Ergo bona nasci ex malo non possunt. Nam si, ut dicitis, ob hoc unum sacrilegium malum est, quia multum mali adfert, si remiseris illi supplicia, si securitatem spoponderis, ex toto bonum erit. Atqui maximum scelerum supplicium in ipsis est. [25] Erras, inquam, si illa ad carnificem aut carcerem differs: statim puniuntur cum facta sunt, immo dum fiunt. Non nascitur itaque ex malo bonum, non magis quam ficus ex olea: ad semen nata respondent, bona degenerare non possunt. Quemadmodum ex turpi honestum non nascitur, ita ne ex malo quidem bonum; nam idem est honestum et bonum.

[1] Prima ancora di salire a bordo della nave, ne causai il naufragio: non aggiungerò come ciò sia accaduto, né considererò questa circostanza una paradossa tra gli Stoici, poiché nessuna di queste cose sembra falsa o così straordinaria a prima vista. Se lo desideri, la approverai; anzi, anche se non lo vuoi, la accetterò comunque.

Questo breve episodio mi ha insegnato quanto siano inutili molte cose e quanto sia facile, per noi, disprezzarle quando non ne abbiamo bisogno. [2] Con pochissimi servitori – uno solo dei quali era sufficiente per condurre il veicolo – e senza alcuna altra cosa se non quella che portavamo con noi, io e il mio amico Maximus trascorremmo due giorni estremamente felici. Il letto su cui riposavamo era fatto di stuoie posate a terra; io dormivo sopra una di queste stuoie, mentre l’altra veniva utilizzata come coperta. [3] Per il pranzo non mancava nulla: tutto era preparato puntualmente, senza mai trascurare alcun dettaglio, né i cibi né gli utensili necessari; quelle stesse cose, quando avevo pane, servivano da piatto, e se non ne avevo, fungevano da pane. Ogni giorno mi sembrava di invecchiare di un anno, ma lo consideravo un’occasione per dedicarmi a buone riflessioni e coltivare una grande magnanimità d’animo; una qualità che non può mai essere superata da chi, abbandonando ogni preoccupazione altrui, trova la pace dentro se stesso e accumula ricchezze senza desiderarle. [4] Il veicolo su cui viaggio è molto semplice; le mule dimostrano di essere in buona salute anche durante il cammino, e io vado a piedi, non certo per via del caldo estivo. A malapena riesco a convincere qualcuno che desidera vedermi su questo veicolo: la mia timidezza mi impedisce ancora di farlo. E ogni volta che entro in compagnia di persone più nobili, arrossisco involontariamente, il che dimostra quanto sia ancora incerto e instabile il mio posto nel mondo. Chi si vergogna di un veicolo semplice, invece, si vanta di possedere qualcosa di prezioso. [5] Ancora non ho imparato abbastanza: non oso ancora parlare apertamente della frugalità. E anche ora mi preoccupo delle opinioni degli altri viaggiatori.

Era necessario contraddire l’opinione di tutto il genere umano, dicendo: “Gli insani, gli erranti, i stolti che si perdono in cose vanite non meritano alcun rispetto. Quando arriva il momento di pagare un debito, i contabili più attenti calcolano con precisione quanto si debba a ciascuno, sia in termini di denaro che di benefici ricevuti (poiché anche questi costituiscono spese): [6] qualcuno possiede molto, ma deve molto; ha una casa bella, ma è finanziata con soldi altrui; nessuna famiglia può essere più agiata della sua, ma non riesce nemmeno a soddisfare i propri bisogni; se pagasse tutti i suoi creditori, non gli resterebbe nulla. Lo stesso dovete fare voi riguardo a tutto ciò che possedete.” [7] Si considera ricco colui che segue la strada della ricerca dell’oro, che coltiva in tutte le province, che possiede un grande calendario e che possiede tante terre suburbane quante ne potrebbe desiderare chi vive nelle lande desolate dell’Apulia. Ma se consideri tutto ciò, si scopre che è povero. Perché? Perché deve molto. “Quanto?” si chiederà qualcuno. Tutto; a meno che non si giudichi in base al fatto che qualcuno abbia preso in prestito denaro da un altro o dalla fortuna. [8] E che significato hanno quelle mule bardate di tutti i colori, quei veicoli decorati con ornamenti?

Intricate strutture di arti e piedi, decorati con motivi dipinti.

Collane d’oro pendono dai loro petti.

Gli uccelli del cielo mandano giù l’oro dorato attraverso i loro denti d’oro.

Né il padrone né la moglie possono renderlo migliore. [9] Il console Marco Cato, che fu tanto utile alla repubblica quanto Scipione (l’uno combattendo contro i nostri nemici, l’altro regolando le istituzioni sociali), viaggiava su un carro trainato da cavalli, munito anche di strumenti utili per il trasporto delle sue cose. Quanto vorrei ora che uno di questi servitori, incontrandolo lungo la strada tra i ricchi, i viaggiatori o i Numidi, gli desse qualche aiuto. Quest’uomo, senza dubbio, sembrerebbe un compagno di viaggio più raffinato di Marco Cato; quest’altro, invece, appare molto incerto riguardo al fatto che debba impugnare la spada o il coltello. [10] Quanto splendore aveva quel secolo: un imperatore, un vincitore in battaglia, un console. Ma Cato si accontentava di un solo cavallo, e nemmeno quello era completamente suo; infatti, parte del carico pendeva da entrambi i lati. Come potresti preferire questo singolo cavallo, lavorato con cura da Cato stesso, a tutti quegli altri mezzi di trasporto più ingombranti?

[11] Il video non indica alcun futuro finale in questa materia, se non quello che essi stessi mi hanno mostrato. Pertanto, voglio discutere riguardo a ciò che senza dubbio è stato predetto come il futuro, e che ora viene definito “ostacolo”. Ora desidero rispondere ancora ad alcune delle nostre domande, relative alle virtù necessarie per realizzare una vita beata.

[12] “Ciò che è buono rende le cose buone (infatti, anche nell’arte della musica, ciò che è buono rende la musica vera e propria musica); le cose casuali, invece, non rendono nulla buono; pertanto, non possono essere considerate buone.”

Gli Peripatetici rispondono a ciò sostenendo che quanto proponiamo sia falso. “Da ciò che è buono”, dicono, “non derivano necessariamente cose buone”. Nella musica, ad esempio, c’è qualcosa di buono nel fatto che una cetra, un’arpa o uno strumento siano stati costruiti appositamente per essere utilizzati nella composizione musicale; tuttavia, nulla di tutto ciò rende la musica stessa “buona” in senso assoluto. [13] A questo risponderemo dicendo: “Non capite come abbiamo definito ‘buono’ nel contesto della musica. Non intendiamo con questo termine ciò che instruisce o forma la musica, ma ciò che la rende effettivamente efficace. Voi vi avvicinate a quest’arte più come a un’attività pratica che come a una vera e propria disciplina artistica. Tuttavia, se qualcosa all’interno della stessa arte musicale è davvero “buono”, allora certamente rende la musica efficace”. [14] Vorrei chiarire ulteriormente questo punto: in musica, il concetto di “bene” può essere inteso in due modi diversi. Il primo riguarda gli effetti che la musica produce; gli strumenti, come la cetra, l’arpa o le corde, sono utilizzati proprio per generare tali effetti. Il secondo concetto riguarda invece l’arte stessa in sé: anche senza questi strumenti, esiste comunque un artista che pratica questa arte, anche se forse non riesce a produrre alcun effetto musicale concreto. Questo, però, non vale necessariamente per l’uomo: ciò che è “buono” nell’uomo e nella vita umana ha sicuramente un significato diverso da quello di ciò che è “buono” in musica.

[15] “Ciò che può accadere a chiunque, anche al più disprezzato o al più spregevole, non è necessariamente qualcosa di buono; invece, cose come le opere manuali, il mestiere del lenone o quello del lanista sono considerate attività negative, quindi non possono essere definite ‘buone’.”

“‘Falsum est’ – dicono – ‘quod proponitis; infatti sia nella grammatica che nell’arte di curare o governare vediamo che le cose buone possono toccare anche i più umili”. [16] Ma queste arti non mirano alla grandezza dell’animo, non si elevano verso l’alto né causano fastidio per caso: la virtù innalza l’uomo e lo colloca al di sopra di ciò che è caro ai mortali; né quelle cose che vengono chiamate buone o cattive lo rendono troppo avido o lo spaventano. Chelidon, uno dei più deboli tra i seguaci di Cleopatra, possiede una grande ricchezza. Recentemente, Natalis, un uomo il cui linguaggio era tanto volgare quanto impuro – attraverso le sue parole le donne si purificavano – fu l’erede di molti e ne ebbe molti a sua volta. Quindi, la ricchezza rende una persona impura, o è forse lei stessa ad impurificarla? Come il denaro che cade in un luogo spregevole. [17] La virtù si distingue da queste cose; viene giudicata dal suo valore intrinseco; non considera buono nulla di ciò che le accade. La medicina e la guida politica non si vietano di ammirare tali cose; colui che non è un uomo virtuoso non può certo essere un medico, né un governante, né un grammatico. Anche chi possiede qualcosa di valore non è necessariamente una buona persona: ognuno è ciò che ha. [18] Il patrimonio di uno stato è tanto quanto ne possiede; anzi, ciò che aumenta il suo tesoro è proprio ciò che già possiede. Chi pone un prezzo su qualcosa se non in base al numero di monete che contiene? Lo stesso vale per i grandi proprietari: le loro aggiunte e i loro beni accessori costituiscono parte del loro patrimonio. Quindi, chi è saggio e grande? Colui che ha un animo nobile. È vero che ciò che tocca a una persona spregevole non può essere considerato buono. [19] Pertanto, non definirò mai la pigrizia una qualità positiva: anche la cavalletta e la pulce la possiedono. E neppure la tranquillità o l’assenza di disturbi possono essere considerate cose buone: quale verme è più ozioso di questi? Cosa rende una persona saggia? La conoscenza di Dio. È necessario che riceva qualcosa di divino, di celeste, di magnifico. Nulla di ciò che è buono cade in mani di tutti, né tutti ne sono possessori. [20] Si veda.

Tutto ciò che viene concesso dal re, e tutto ciò che gli viene rifiutato.

Lì si coltivano le viti; da lì provengono i grappoli più dolci e saporiti.

Il feto, ancora nell’albero della vita, possiede già ali e forze non ancora sviluppate del tutto.

Gramine. Nonna ne vedeva i colori giallo-rossastri; sentiva anche l’odore intenso di Tmolos.

L’India dona l’ebano; la sua terra è morbida come quella dei Sabei.

A Chalybe, il ferro viene estratto nudo?

[21] In queste regioni descritte è necessario che gli esseri umani intrattengano rapporti reciproci, affinché uno possa ottenere qualcosa dall’altro. Il bene supremo ha la sua dimora in noi stessi; non nasce né nell’avorio né nel ferro. Dove si trova il luogo del bene supremo? Nell’anima. Solo se l’anima è pura e sacra può comprendere Dio.

[22] “Il bene non deriva dal male; al contrario, la ricchezza nasce dall’avarizia. Pertanto, la ricchezza non è certo un bene.” “Non è vero”, si dice, “che il bene possa nascere dal male: infatti, denaro e ricchezze derivano spesso da atti sacrileghi o furti. Quindi il male consiste proprio in atti sacrileghi e furti, ma sono considerati malvagi soltanto perché causano più danni che benefici; forniscono guadagno, ma accompagnati da paura, preoccupazione, tormenti, sia per l’anima che per il corpo.” [23] Chi afferma questo deve necessariamente accettare che gli atti sacrileghi siano considerati malvagi, proprio perché causano molti danni; allo stesso modo, anche il bene deve avere qualche aspetto positivo, altrimenti non potrebbe essere definito tale. Che cosa potrebbe esserci di più terribile di un atto sacrilego? Eppure si ritiene comunemente che atti come il furto o l’adulterio siano “buoni”. Quanti non arrossiscono quando commettono furti, quanti si vanno vantando degli adulteri. Mentre gli atti sacrileghi minori vengono puniti, quelli gravi vengono addirittura celebrati come successi. [24] Ora dimmi: se un atto sacrilego contiene almeno qualche aspetto positivo, allora non potrebbe essere considerato anche onesto e giusto, poiché il nostro scopo non è certo quello di causare dolore a nessuno. Quindi il bene non può derivare dal male. Se, come dite voi, un atto sacrilego è malvagio perché causa molti danni, allora, eliminando le punizioni o rischiando la propria sicurezza, quell’atto diventerebbe positivo. Ma la pena più severa tra tutti i crimini è proprio quella che si infligge in tali casi. [25] Ti sbagli: un atto sacrilego non viene punito soltanto dopo essere stato compiuto, ma già mentre viene commesso. Quindi il bene non può nascere dal male, proprio come un albero di fico non nasce dall’olio: i suoi frutti derivano dalla sua essenza stessa; il male non può trasformarsi in bene. Così come ciò che è turpe non può diventare onesto, allo stesso modo nulla di male può generare qualcosa di buono, poiché l’onestà e il bene sono concetti distinti e separati.

[26] Quidam ex nostris adversus hoc sic respondent: ‘putemus pecuniam bonum esse undecumque sumptam; non tamen ideo ex sacrilegio pecunia est, etiam si ex sacrilegio sumitur. Hoc sic intellege. In eadem urna et aurum est et vipera: si aurum ex urna sustuleris, non ideo sustuleris quia illic et vipera est; non ideo, inquam, mihi urna aurum dat quia viperam habet, sed aurum dat, cum et viperam habeat. Eodem modo ex sacrilegio lucrum fit, non quia turpe et sceleratum est sacrilegium, sed quia et lucrum habet. Quemadmodum in illa urna vipera malum est, non aurum quod cum vipera iacet, sic in sacrilegio malum est scelus, non lucrum.’ [27] A quibus ; dissimillima enim utriusquerei condicio est. Illic aurum possum sine vipera tollere, hic lucrum sine sacrilegio facere non possum; lucrum istud non est adpositum sceleri sed inmixtum.

[28] ‘Quod dum consequi volumus in multa mala incidimus, id bonum non est; dum divitias autem consequi volumus, in multa mala incidimus; ergo divitiae bonum non sunt.’

‘Duas’ inquit ‘significationes habet propositio vestra: unam, dum divitias consequi volumus, in multa nos mala incidere. In multa autem mala incidimus et dum virtutem consequi volumus: aliquis dum navigat studii causa, naufragium fecit, aliquis captus est. [29] Altera significatio talis est: per quod in mala incidimus bonum non est. Huic propositioni non erit consequens per divitias nos aut per voluptates in mala incidere; aut si per divitias in multa mala incidimus, non tantum bonum non sunt divitiae sed malum sunt; vos autem illas dicitis tantum bonum non esse. Praeterea’ inquit ‘conceditis divitias habere aliquid usus: inter commoda illas numeratis. Atqui eadem ratione commodum quidem erunt; per illas enim multa nobis incommoda eveniunt.’ [30] His quidam hoc respondent: ‘erratis, qui incommoda divitis inputatis. Illae neminem laedunt: aut sua nocet cuique stultitia aut aliena nequitia, sic quemadmodum gladius neminem occidit: occidentis telum est. Non ideo divitiae tibi nocent si propter divitias tibi nocetur.’ [31] Posidonius, ut ego existimo, melius, qui ait divitias esse causam malorum, non quia ipsae faciunt aliquid, sed quia facturos inritant. Alia est enim causa efficiens, quae protinus necessest noceat, alia praecedens. Hanc praecedentem causam divitiae habent: inflant animos, superbiam pariunt, invidiam contrahunt, et usque eo mentem alienant ut fama pecuniae nos etiam nocitura delectet. [32] Bona autem omnia carere culpa decet; pura sunt, non corrumpunt animos, non sollicitant; extollunt quidem et dilatant, sed sine tumore. Quae bona sunt fiduciam faciunt, divitiae audaciam; quae bona sunt magnitudinem animi dant, divitiae insolentiam. Nihil autem aliud est insolentia quam species magnitudinis falsa. [33] ‘Isto modo’ inquit ‘etiam malum sunt divitiae, non tantum bonum non sunt.’ Essent malum si ipsae nocerent, si, ut dixi, haberent efficientem causam: nunc praecedentem habent et quidem non inritantem tantum animos sed adtrahentem; speciem enim boni offundunt veri similem ac plerisque credibilem. [34] Habet virtus quoque praecedentem causam ad invidiam; multis enim propter sapientiam, multis propter iustitiam invidetur. Sed nec ex se hanc causam habet nec veri similem; contra enim veri similior illa species hominum animis obicitur a virtute, quae illos in amorem et admirationem vocet.

[35] Posidonius sic interrogandum ait: ‘quae neque magnitudinem animo dant nec fiduciam nec securitatem non sunt bona; divitiae autem et bona valetudo et similia his nihil horum faciunt; ergo non sunt bona’. Hanc interrogationem magis etiamnunc hoc modo intendit: ‘quae neque magnitudinem animo dant nec fiduciam nec securitatem, contra autem insolentiam, tumorem, arrogantiam creant, mala sunt; a fortuitis autem in haec inpellimur; ergo non sunt bona’.

[36] ‘Hac’ inquit ‘ratione ne commoda quidem ista erunt.’ Alia est commodorum condicio, alia bonorum: commodum est quod plus usus habet quam molestiae; bonum sincerum esse debet et ab omni parte innoxium. Non est id bonum quod plus prodest, sed quod tantum prodest. [37] Praeterea commodumet ad animalia pertinet et ad inperfectos homines et ad stultos. Itaque potest ei esse incommodum mixtum, sed commodum dicitur a maiore sui parte aestimatum: bonum ad unum sapientem pertinet; inviolatum esse oportet.

[38] Bonum animum habe: unus tibi nodus, sed Herculaneus restat: ‘ex malis bonum non fit; ex multis paupertatibus divitiae fiunt; ergo divitiae bonum non sunt’.

Hanc interrogationem nostri non agnoscunt, Peripatetici et fingunt illam et solvunt. Ait autem Posidonius hoc sophisma, per omnes dialecticorum scholas iactatum, sic ab Antipatro refelli: [39] ‘paupertas non per possessionem dicitur, sed per detractionem’ (vel, ut antiqui dixerunt, orbationem; Graeci kata steresin dicunt); ‘non quod habeat dicit, sed quod non habeat. Itaque ex multis inanibus nihil impleri potest: divitias multae res faciunt, non multae inopiae. Aliter’ inquit ‘quam debes paupertatem intellegis. Paupertas enim est non quae pauca possidet, sed quae multa non possidet; ita non ab eo dicitur quod habet, sed ab eo quod ei deest.’

[40] Facilius quod volo exprimerem, si Latinum verbum esset quo anuparxia significaretur. Hanc paupertati Antipater adsignat: ego non video quid aliud sit paupertas quam parvi possessio. De isto videbimus, si quando valde vacabit, quae sit divitiarum, quae paupertatis substantia; sed tunc quoque considerabimus numquid satius sit paupertatem permulcere, divitiis demere supercilium quam litigare de verbis, quasi iam de rebus iudicatum sit. [41] Putemus nos ad contionem vocatos: lex de abolendis divitis fertur. His interrogationibus suasuri aut dissuasuri sumus? his effecturi ut populus Romanus paupertatem, fundamentum et causam imperii sui, requirat ac laudet, divitias autem suas timeat, ut cogitet has se apud victos repperisse, hinc ambitum et largitiones et tumultus in urbem sanctissimam temperatissimam inrupisse, nimis luxuriose ostentari gentium spolia, quod unus populus eripuerit omnibus facilius ab omnibus uni eripi posse? Haec satius est suadere, et expugnare adfectus, non circumscribere. Si possumus, fortius loquamur; si minus, apertius. Vale.

LXXXVIII. SENECA LVCILIO SVO SALVTEM

[1] De liberalibus studiis quid sentiam scire desideras: nullum suspicio, nullum in bonis numero quod ad aes exit. Meritoria artificia sunt, hactenus utilia si praeparant ingenium, non detinent. Tamdiu enim istis inmorandum est quamdiu nihil animus agere maius potest; rudimenta sunt nostra, non opera. [2] Quare liberalia studia dicta sint vides: quia homine libero digna sunt. Ceterum unum studium vere liberale est quod liberum facit, hoc est sapientiae, sublime, forte, magnanimum: cetera pusilla et puerilia sunt. An tu quicquam in istis esse credis boni quorum professores turpissimos omnium ac flagitiosissimos cernis? Non discere debemus ista, sed didicisse.

Quidam illud de liberalibus studiis quaerendum iudicaverunt, an virum bonum facerent: ne promittunt quidem nec huius rei scientiam adfectant. [3] Grammatice circa curam sermonis versatur et, si latius evagari vult, circa historias, iam ut longissime fines suos proferat, circa carmina. Quid horum ad virtutem viam sternit? Syllabarum enarratio et verborum diligentia et fabularum memoria et versuum lex ac modificatio — quid ex his metum demit, cupiditatem eximit, libidinem frenat? [4] Ad geometriam transeamus et ad musicen: nihil apud illas invenies quod vetet timere, vetet cupere. Quae quisquis ignorat, alia frustra scit.

      • utrum doceant isti virtutem an non: si non docent, ne tradunt quidem; si docent, philosophi sunt. Vis scire quam non ad docendam virtutem consederint? aspice quam dissimilia inter se omnium studia sint: atqui similitudo esset idem docentium. [5] Nisi forte tibi Homerum philosophum fuisse persuadent, cum his ipsis quibus colligunt negent; nam modo Stoicum illum faciunt, virtutem solam probantem et voluptates refugientem et ab honesto ne inmortalitatis quidem pretio recedentem, modo Epicureum, laudantem statum quietae civitatis et inter convivia cantusque vitam exigentis, modo Peripateticum, tria bonorum genera inducentem, modo Academicum, omnia incerta dicentem. Apparet nihil horum esse in illo, quia omnia sunt; ista enim inter se dissident. Demus illis Homerum philosophum fuisse: nempe sapiens factus est antequam carmina ulla cognosceret; ergo illa discamus quae Homerum fecere sapientem. [6] Hoc quidem me quaerere, uter maioraetate fuerit, Homerus an Hesiodus, non magis ad rem pertinet quam scire, cum minor Hecuba fuerit quam Helena, quare tam male tulerit aetatem. Quid, inquam, annos Patrocli et Achillis inquirere ad rem existimas pertinere? [7] Quaeris Ulixes ubi erraverit potius quam efficias ne nos semper erremus? Non vacat audire utrum inter Italiam et Siciliam iactatus sit an extra notum nobis orbem (neque enim potuit in tam angusto error esse tam longus): tempestates nos animi cotidie iactant et nequitia in omnia Ulixis mala inpellit. Non deest forma quae sollicitet oculos, non hostis; hinc monstra effera et humano cruore gaudentia, hinc insidiosa blandimenta aurium, hinc naufragia et tot varietates malorum. Hoc me doce, quomodo patriam amem, quomodo uxorem, quomodo patrem, quomodo ad haec tam honesta vel naufragus navigem. [8] Quid inquiris an Penelopa inpudica fuerit, an verba saeculo suo dederit? an Ulixem illum esse quem videbat, antequam sciret, suspicata sit? Doce me quid sit pudicitia et quantum in ea bonum, in corpore an in animo posita sit.

[9] Ad musicum transeo. Doces me quomodo inter se acutae ac graves consonent, quomodo nervorum disparem reddentium sonum fiat concordia: fac potius quomodo animus secum meus consonet nec consilia mea discrepent. Monstras mihi qui sint modi flebiles: monstra potius quomodo inter adversa non emittam flebilem vocem.

[26] Alcuni di noi rispondono così a questa obiezione: “Possiamo considerare il denaro un bene qualunque anche se ottenuto in modo sacrilego; tuttavia, questo non significa che il denaro stesso sia diventato sacro per via del sacrilegio con cui è stato ottenuto. Intendo dire: in quell’urna ci sono sia l’oro che il veleno; se prendiamo l’oro dall’urna, non lo facciamo perché vi sia anche il veleno; quindi, l’urna non ci dà l’oro soltanto perché contiene il veleno, ma ci dà l’oro per sé stesso. Allo stesso modo, un guadagno ottenuto in modo sacrilego è considerato “male” non perché il sacrilegio sia una cosa turpe e malvagia, ma perché quel guadagno contiene anche elementi negativi.” [27] Ma ci sono coloro che dissentono; infatti, le condizioni in entrambi i casi sono completamente diverse. Lì possiamo prendere l’oro senza il veleno, mentre qui non possiamo ottenere un guadagno senza commettere atti sacrileghi; in questo caso, il guadagno non è “depositato” insieme al male, ma vi è semplicemente mescolato.

[28] “Se cercando di ottenere qualcosa ci imbattemo in molte cose negative, allora quel qualcosa non può essere considerato buono; e se cercando la ricchezza ci imbattiamo in molte cose negative, allora la ricchezza stessa non è affatto buona.”

“La vostra proposizione presenta due significati”, diceva. “Il primo è che, nel tentativo di ottenere ricchezze, spesso incorriamo in molti mali. Eppure anche nel perseguire la virtù possiamo cadere in errore: alcuni, impegnandosi nello studio, finiscono per naufragare; altri vengono catturati. Il secondo significato è che cercare il bene attraverso il male non porta a nulla di buono. Secondo questa logica, non dovremmo mai incorrere in mali a causa della ricchezza o del piacere; ma se proprio per queste cose finiamo nel male, allora non sono le ricchezze in sé a essere dannose, bensì il loro uso sbagliato. Inoltre”, aggiungeva, “ammettete che le ricchezze abbiano qualche utilità, classificandole tra i beni comodi. Ma per la stessa ragione, anche questi beni possono rivelarsi fonte di disagio: a causa loro ci capitano molte cose spiacevoli.” Alcuni rispondevano: “Voi errate chi attribuite ai beni materiali un effetto negativo. Essi non nuociono a nessuno, a meno che non vengano utilizzati da persone stolte o malvagie, proprio come una spada non uccide nessuno se non è impiegata in modo errato.” Secondo me, Posidonio aveva ragione quando sosteneva che le ricchezze siano causa di mali non perché esse stesse agiscano direttamente, ma perché spingono le persone a compiere azioni negative. Esiste infatti una causa effettiva che provoca immediatamente danno, e un’altra che agisce in modo indiretto. Le ricchezze appartengono alla seconda categoria: esaltano l’animo, generano superbia, suscitano invidia e finiscono per corrompere la mente, al punto che anche il prestigio del denaro diventa motivo di distruzione. D’altra parte, tutti i veri beni dovrebbero essere desiderati senza peccato; sono puri, non corrompono l’animo, non creano distrazioni. Anzi, lo esaltano e lo ampliano, ma in modo sano e naturale. I veri beni infatti suscitano fiducia, mentre le ricchezze generano audacia; i veri beni donano grandezza d’animo, mentre le ricchezze portano all’arroganza. E l’arroganza non è altro che una falsa apparenza di grandezza.” “Ecco quindi”, concludeva, “perché anche le ricchezze possono essere considerate cose negative: non perché siano intrinsecamente dannose, ma perché spingono le persone verso il male.”

[35] Secondo Posidonio, si dovrebbe porre questa domanda: “Ciò che né dona grandezza d’animo, né fiducia, né sicurezza, non è certo buono; al contrario, ricchezze, una buona salute e simili cose non causano alcun timore. Pertanto, non sono considerate buone”. Ancora oggi, questa domanda viene intesa nel seguente modo: “Ciò che né dona grandezza d’animo, né fiducia, né sicurezza, ma invece genera insolenza, ira, arroganza, è male; inoltre, siamo soggetti al dominio del caso. Pertanto, non è considerato buono”.

[36] “Per ragione”, si dice, “alcune cose risultano effettivamente utili”. Esiste una condizione che è considerata utile in senso lato, e un’altra che lo è in termini di benefici concreti: ciò che è utile è ciò che presenta più vantaggi rispetto a svantaggi; ciò che è veramente buono deve essere sincero e innocuo sotto ogni aspetto. Non è considerato buono ciò che arreca maggior beneficio, ma soltanto ciò che ne arreca un beneficio adeguato. [37] Inoltre, la utilità riguarda anche gli animali, gli esseri umani imperfetti e i folli. Pertanto, qualcosa può risultare utile in modo misto, con aspetti positivi e negativi; tuttavia, si parla di “utilità” quando tale qualità viene ritenuta predominante. Il bene, invece, appartiene soltanto a una persona saggia ed è qualcosa che deve rimanere inviolato.

[38] Mantieni un animo sereno: un solo problema ti affligge, ma è come una sfida da superare, “Dai mali non nasce il bene; dalle molte povertà può sorgere la ricchezza; quindi la ricchezza non è necessariamente un bene”.

Questa nostra domanda non viene riconosciuta dai Peripatetici, i quali la fingono e la risolvono a modo loro. Tuttavia, questo sofisma, diffuso in tutte le scuole dialettiche, fu confutato da Antipatro nel seguente modo: [39] “La povertà non si definisce in base a ciò che si possiede, ma in base a ciò che si manca; o, come dicevano gli antichi, in base alla privazione. Non si tratta di ciò che si ha, ma di ciò che non si ha. Pertanto, da molte cose inutili non si può ricavare nulla: le ricchezze rendono molte cose possibili, mentre la povertà no. Inoltre”, aggiunge Antipatro, “bisogna comprendere la povertà in un altro modo: essa non è quella che possiede poco, ma quella che non possiede nulla; quindi non si definisce in base a ciò che si ha, ma a ciò che ci manca”.

[40] Sarebbe più facile per me esprimere ciò che intendo se esistesse una parola latina che significasse appunto “povertà”. Antipatro definisce la povertà in questo modo: “Non vedo cosa altro possa essere la povertà se non la scarsità di beni”. Ne discuteremo più avanti, quando veramente ci troveremo di fronte alla questione di cosa costituisca realmente la sostanza della povertà rispetto alla ricchezza. Ma anche allora dovremo considerare se sia sufficiente tollerare la povertà e disprezzare i ricchi, piuttosto che discutere a lungo su parole, come se già si fosse giunti a una conclusione definitiva sulle cose stesse. [41] Supponiamo di essere stati chiamati in tribunale: la legge prescrive l’abolizione della ricchezza. Cercheremo di convincere o di dissuadere con queste argomentazioni? Cercheremo di far sì che il popolo romano richieda e lodi la povertà, fondamento e causa del suo impero, mentre tema la ricchezza, considerandola qualcosa che i vincitori hanno ottenuto a spese dei vinti, e che ha portato all’avidità, alle distribuzioni di denaro e ai disordini nella città più sacra e più ordinata? Non è forse sufficiente esortare in questo senso e combattere questi atteggiamenti, senza cercare di delimitarne i confini con precisione? Se possiamo, parleremo con maggiore forza; se no, con maggiore chiarezza. Addio.

LXXXVIII. SENeca a Lucilio suo: “Salvati”.

[1] Se desideri conoscere ciò che pensiamo riguardo agli studi liberali, non esistono dubbi né aspetti negativi da considerare. Queste arti sono meritevoli e, finora, utili per coltivare l’intelligenza, ma non la trattennero a lungo. Infatti, è necessario perseverare in esse finché lo spirito non sia in grado di compiere imprese più grandi; questi sono soltanto i fondamenti della nostra conoscenza, non le opere definitive. [2] Ecco perché gli studi liberali vengono definiti tali: perché sono degni di un uomo libero. Tuttavia, l’unico studio veramente liberale è quello che rende l’uomo libero stesso, ovvero la saggezza – sublime, potente e nobile. Gli altri sono insignificanti e infantili. E tu, credi davvero che ci sia qualcosa di buono in coloro i cui insegnanti sono considerati i più spregevoli e scandalosi tra tutti? Non dobbiamo studiare queste cose, ma impararle.

Alcuni ritenevano che lo studio delle discipline liberali potesse rendere un uomo virtuoso; tuttavia, né promettevano nulla né si dedicavano seriamente a tale scopo. [3] Lo studio della grammatica riguarda l’organizzazione del discorso; se si vuole ampliare il proprio orizzonte, ci sono le storie e la poesia. Ma cosa di tutto questo conduce alla virtù? L’elenco delle sillabe, la cura nell’uso delle parole, la memoria dei racconti e la conoscenza delle regole della metrica: cosa di tutto ciò elimina la paura, la cupidigia o la lussuria? [4] Passiamo ora alla geometria e alla musica: in queste discipline non si trova nulla che possa indurre timore o desiderio. Chi le ignora impara comunque altre cose utili.

      • Se questi insegnano o meno la virtù: se non insegnano, allora non trasmettono nulla; se insegnano, sono filosofi. Vuoi davvero sapere perché si dedicano alla ricerca della virtù piuttosto che ad altro? Osserva quanto siano diverse tra loro tutte le discipline di studio: eppure la somiglianza risiede proprio nel fatto che tutte insegnano. [5] A meno che non ti convincano che Omero fosse un filosofo, quando coloro che ne raccolgono le opere lo negano; infatti, alcuni lo considerano uno stoico, poiché esalta soltanto la virtù, evita i piaceri e si allontana da tutto ciò che possa essere considerato un prezzo dell’immortalità; altri lo vedono come un epicureo, poiché loda lo stato di una città tranquilla e una vita trascorsa tra banchetti e canti; ancora altri lo considerano un peripatetico, poiché promuove i tre generi di bene; infine, alcuni lo ritengono un accademico, poiché afferma che tutto è incerto. In realtà, nulla di tutto ciò è contraddittorio, poiché tutte queste opinioni esistono realmente; semplicemente sono diverse tra loro. Ammettiamo pure che Omero fosse un filosofo: infatti, non divenne saggio prima di conoscere alcuna poesia; quindi dobbiamo studiare ciò che ha reso Omero saggio. [6] Ma questa domanda riguarda meno la realtà che il fatto di sapere quale dei due fosse più anziano, Omero o Esiodo: non è forse altrettanto importante capire che Ecuba era meno nobile di Elena, e quindi visse una vita molto più breve? E allora, cosa significano cercare di conoscere l’età di Patroclo e Achille? [7] Vuoi sapere dove Ulisse abbia commesso degli errori, piuttosto che imparare a non sbagliare mai noi stessi? Non è forse utile ascoltare se sia mai stato detto che l’Italia si trovi in Sicilia o al di fuori del nostro mondo conosciuto (poiché non è possibile commettere un errore così grande in uno spazio così ristretto): le tempeste interiori ci colpiscono ogni giorno, e le malvagità associate a Ulisse ci assalgono in ogni momento. Non mancano certo stimoli che affliggano i nostri occhi, né nemici; da qui derivano mostri spaventosi e gioie crudeli, lusinghe insidiose e ogni sorta di male. Questo mi insegna come amare la mia patria, mia moglie, mio padre, e come navigare verso mete tanto oneste o verso il disastro. [8] Vuoi sapere se Penelopa fosse stata indecente, se abbia detto cose inappropriate per il suo tempo, o se abbia sospettato che Ulisse fosse davvero colui che vedeva. Insegnami cosa sia la pudicizia e quanto bene possa portare, sia nel corpo che nell’anima.

[9] Passo alla musica. Mi insegni come le note acute e quelle gravi si armonizzino tra loro, come la concordia tra i suoni prodotti dai nervi possa creare un effetto armonioso; dimmi soprattutto come il mio animo possa essere in sintonia con me stesso e come i miei pensieri non possano divergere. Qui mi mostri i modi per esprimere sentimenti dolci. Ma dimmi piuttosto come, di fronte alle avversità, io non emetta suoni tristi o lamentosi.

[10] Metiri me geometres docet latifundia potius quam doceat quomodo metiar quantum homini satis sit; numerare docet me et avaritiae commodat digitos potius quam doceat nihil ad rem pertinere istas conputationes, non esse feliciorem cuius patrimonium tabularios lassat, immo quam supervacua possideat qui infelicissimus futurus est si quantum habeat per se conputare cogetur. [11] Quid mihi prodest scire agellum in partes dividere, si nescio cum fratre dividere? Quid prodest colligere subtiliter pedes iugeri et conprendere etiam si quid decempedam effugit, si tristem me facit vicinus inpotens et aliquid ex meo abradens? Docet quomodo nihil perdam ex finibus meis: at ego discere volo quomodo totos hilaris amittam. ‘Paterno agro et avito’ inquit ‘expellor.’ [12] Quid? ante avum tuum quis istum agrum tenuit? cuius, non dico hominis, sed populi fuerit potes expedire? Non dominus isto, sed colonus intrasti. Cuius colonus es? si bene tecum agitur, heredis. Negant iurisconsulti quicquam usu capi publicum: hoc quod tenes, quod tuum dicis, publicum est et quidem generis humani. [13] O egregiam artem! scis rotunda metiri, in quadratum redigis quamcumque acceperis formam, intervalla siderum dicis, nihil est quod in mensuram tuam non cadat: si artifex es, metire hominis animum, dic quam magnus sit, dic quam pusillus sit. Scis quae recta sit linea: quid tibi prodest, si quid in vita rectum sit ignoras?

[14] Venio nunc ad illum qui caelestium notitia gloriatur:

frigida Saturni sese quo stella receptet,

quos ignis caeli Cyllenius erret in orbes.

Hoc scire quid proderit? ut sollicitus sim cum Saturnus et Mars ex contrario stabunt aut cum Mercurius vespertinum faciet occasum vidente Saturno, potius quam hoc discam, ubicumque sunt ista, propitia esse nec posse mutari? [15] Agit illa continuus ordo fatorum et inevitabilis cursus; per statas vices remeant et effectus rerum omnium aut movent aut notant. Sed sive quidquid evenit faciunt, quid inmutabilis rei notitia proficiet? sive significant, quid refert providere quod effugere non possis? Scias ista, nescias: fient.

[16] Si vero solem ad rapidum stellasque sequentes

ordine respicies, numquam te crastina fallet

hora, nec insidiis noctis capiere serenae.

Satis abundeque provisum est ut ab insidiis tutus essem. [17] ‘Numquid me crastina non fallit hora? fallit enim quod nescienti evenit.’ Ego quid futurum sit nescio: quid fieri possit scio. Ex hoc nihil deprecabor, totum expecto: si quid remittitur, boni consulo. Fallit me hora si parcit, sed ne sic quidem fallit. Nam quemadmodum scio omnia accidere posse, sic scio et non utique casura; itaque secunda expecto, malis paratus sum.

[18] In illo feras me necesse est non per praescriptum euntem; non enim adducor ut in numerum liberalium artium pictores recipiam, non magis quam statuarios aut marmorarios aut ceteros luxuriae ministros. Aeque luctatores et totam oleo ac luto constantem scientiam expello ex his studiis liberalibus; aut et unguentarios recipiam et cocos et ceteros voluptatibus nostris ingenia accommodantes sua. [19] Quid enim, oro te, liberale habent isti ieiuni vomitores, quorum corpora in sagina, animi in macie et veterno sunt? An liberale studium istuc esse iuventuti nostrae credimus, quam maiores nostri rectam exercuerunt hastilia iacere, sudem torquere, equum agitare, arma tractare? Nihil liberos suos docebant quod discendum esset iacentibus. Sed nec hae nec illae docent aluntve virtutem; quid enim prodest equum regere et cursum eius freno temperare, adfectibus effrenatissimis abstrahi? quid prodest multos vincere luctatione vel caestu, ab iracundia vinci?

[20] ‘Quid ergo? nihil nobis liberalia conferunt studia?’ Ad alia multum, ad virtutem nihil; nam et hae viles ex professo artes quae manu constant ad instrumenta vitae plurimum conferunt, tamen ad virtutem non pertinent. ‘Quare ergo liberalibus studiis filios erudimus?’ Non quia virtutem dare possunt, sed quia animum ad accipiendam virtutem praeparant. Quemadmodum prima illa, ut antiqui vocabant, litteratura, per quam pueris elementa traduntur, non docet liberales artes sed mox percipiendis locum parat, sic liberales artes non perducunt animum ad virtutem sed expediunt.

[21] Quattuor ait esse artium Posidonius genera: sunt vulgares et sordidae, sunt ludicrae, sunt pueriles, sunt liberales. Vulgares opificum, quae manu constant et ad instruendam vitam occupatae sunt, in quibus nulla decoris, nulla honesti simulatio est. [22] Ludicrae sunt quae ad voluptatem oculorum atque aurium tendunt; his adnumeres licet machinatores qui pegmata per se surgentia excogitant et tabulata tacite in sublime crescentia et alias ex inopinato varietates, aut dehiscentibus quae cohaerebant aut his quae distabant sua sponte coeuntibus aut his quae eminebant paulatim in se residentibus. His inperitorum feriuntur oculi, omnia subita quia causas non novere mirantium. [23] Pueriles sunt et aliquid habentes liberalibus simile hae artes quas egkuklious Graeci, nostri autem liberales vocant. Solae autem liberales sunt, immo, ut dicam verius, liberae, quibus curae virtus est.

[24] ‘Quemadmodum’ inquit ‘est aliqua pars philosophiae naturalis, est aliqua moralis, est aliqua rationalis, sic et haec quoque liberalium artium turba locum sibi in philosophia vindicat. Cum ventum est ad naturales quaestiones, geometriae testimonio statur; ergo eius quam adiuvat pars est.’ [25] Multa adiuvant nos nec ideo partes nostri sunt; immo si partes essent, non adiuvarent. Cibus adiutorium corporis nec tamen pars est. Aliquod nobis praestat geometria ministerium: sic philosophiae necessaria est quomodo ipsi faber, sed nec hic geometriae pars est nec illa philosophiae. [26] Praeterea utraque fines suos habet; sapiens enim causas naturalium et quaerit et novit, quorum numeros mensurasque geometres persequitur et supputat. Qua ratione constent caelestia, quae illis sit vis quaeve natura sapiens scit: cursus et recursus et quasdam obversationes per quas descendunt et adlevantur ac speciem interdum stantium praebent, cum caelestibus stare non liceat, colligit mathematicus. [27] Quae causa in speculo imagines exprimat sciet sapiens: illud tibi geometres potest dicere, quantum abesse debeat corpus ab imagine et qualis forma speculi quales imagines reddat. Magnum esse solem philosophus probabit, quantus sit mathematicus, qui usu quodam et exercitatione procedit. Sed ut procedat, inpetranda illi quaedam principia sunt; non est autem ars sui iuris cui precarium fundamentum est. [28] Philosophia nil ab alio petit, totum opus a solo excitat: mathematice, ut ita dicam, superficiaria est, in alieno aedificat; accipit prima, quorum beneficio ad ulteriora perveniat. Si per se iret ad verum, si totius mundi naturam posset conprendere, dicerem multum conlaturam mentibus nostris, quae tractatu caelestium crescunt trahuntque aliquid ex alto.

Una re consummatur animus, scientia bonorum ac malorum inmutabili; nihil autem ulla ars alia de bonis ac malis quaerit. Singulas lubet circumire virtutes. [29] Fortitudo contemptrix timendorum est; terribilia et sub iugum libertatem nostram mittentia despicit, provocat, frangit: numquid ergo hanc liberalia studia corroborant? Fides sanctissimum humani pectoris bonum est, nulla necessitate ad fallendum cogitur, nullo corrumpitur praemio: ‘ure’, inquit ‘caede, occide: non prodam, sed quo magis secreta quaeret dolor, hoc illa altius condam’. Numquid liberalia studia hos animos facere possunt? Temperantia voluptatibus imperat, alias odit atque abigit, alias dispensat et ad sanum modum redigit nec umquam ad illas propter ipsas venit; scit optimum esse modum cupitorum non quantum velis, sed quantum debeas sumere. [30] Humanitas vetat superbum esse adversus socios, vetat amarum; verbis, rebus, adfectibus comem se facilemque omnibus praestat; nullum alienum malum putat, bonum autem suum ideo maxime quod alicui bono futurum est amat. Numquid liberalia studia hos mores praecipiunt? non magis quam simplicitatem, quam modestiam ac moderationem, non magis quam frugalitatem ac parsimoniam, non magis quam clementiam, quae alieno sanguini tamquam suo parcit et scit homini non esse homine prodige utendum.

[31] ‘Cum dicatis’ inquit ‘sine liberalibus studiis ad virtutem non perveniri, quemadmodum negatis illa nihil conferre virtuti?’ Quia nec sine cibo ad virtutem pervenitur, cibus tamen ad virtutem non pertinet; ligna navi nihil conferunt, quamvis non fiat navis nisi ex lignis: non est, inquam, cur aliquid putes eius adiutorio fieri sine quo non potest fieri. [32] Potest quidem etiam illud dici, sine liberalibus studiis veniri ad sapientiam posse; quamvis enim virtus discenda sit, tamen non per haec discitur. Quid est autem quare existimem non futurum sapientem eum qui litteras nescit, cum sapientia non sit in litteris? Res tradit, non verba, et nescio an certior memoria sit quae nullum extra se subsidium habet. [33] Magna et spatiosa res est sapientia; vacuo illi loco opus est; de divinis humanisque discendum est, de praeteritis de futuris, de caducis de aeternis, de tempore. De quo uno vide quam multa quaerantur: primum an per se sit aliquid; deinde an aliquid ante tempus sit sine tempore; cum mundo coeperit an etiam ante mundum quia fuerit aliquid, fuerit et tempus. [34] Innumerabiles quaestiones sunt de animo tantum: unde sit, qualis sit, quando esse incipiat, quamdiu sit, aliunde alio transeat et domicilia mutet in alias animalium formas aliasque coniectus, an non amplius quam semel serviat et emissus vagetur in toto; utrum corpus sit an non sit; quid sit facturus cum per nos aliquid facere desierit, quomodo libertate sua usurus cum ex hac effugerit cavea; an obliviscatur priorum et illinc nosse se incipiat unde corpori abductus in sublime secessit. [35] Quamcumque partem rerum humanarum divinarumque conprenderis, ingenti copia quaerendorum ac discendorum fatigaberis. Haec tam multa, tam magna ut habere possint liberum hospitium, supervacua ex animo tollenda sunt. Non dabit se in has angustias virtus; laxum spatium res magna desiderat. Expellantur omnia, totum pectus illi vacet.

[10] I geometri mi insegnano a misurare i terreni, ma non a capire come determinare quanto sia sufficiente per un uomo; mi insegnano a contare, ma le dita servono più all’avidità che a comprendere il vero significato di tali calcoli. Non è certo più felice colui il cui patrimonio viene registrato in documenti, rispetto a chi ne possiede una quantità eccessiva, pur essendo destinato alla sfortuna se costretto a calcolare personalmente tutto ciò che possiede. [11] A cosa mi serve sapere come dividere un campo in parti, se non so come condividere ciò che ho con mio fratello? A cosa mi servono calcoli precisi riguardo alle dimensioni di un terreno, se qualcosa sfugge a tali misurazioni, e il vicino debole mi causa dolore e mi priva di qualcosa che mi appartiene? Mi insegnano come non perdere nulla dei miei beni. Ma io vorrei imparare come perderli tutti. “Espellerò il padre dal mio campo”, dico. [12] E chi, prima di tuo nonno, possedeva questo terreno? A chi apparteneva, non parlo di un individuo, ma del popolo intero? Non eri tu il padrone, ma solo un colono. Di chi sei figlio, in realtà? Se tutto va bene per te, sarai l’erede. Ma i giuristi negano che ciò che si possiede possa essere considerato proprietà pubblica: ciò che hai, ciò che dici essere tuo, appartiene in realtà a tutti e al genere umano. [13] Oh, quanta straordinaria arte. Sai misurare le cose con precisione, trasformarle in forme quadrate o circolari, conoscere le distanze tra i corpi celesti. Non c’è nulla che non rientri nei tuoi calcoli. Se sei un artigiano, allora puoi anche misurare l’animo umano: dire quanto sia grande o piccolo. Conosci quale sia la linea retta. Ma a cosa ti serve saperlo, se ignori ciò che è giusto nella vita?

[14] Ora veniamo a quella conoscenza celeste che si vanta di essere gloriosa.

La fredda stella di Saturno si trova in quel punto del cielo dove viene ricevuta la luce.

Quos il fuoco celeste elevò nelle orbite del cielo.

Che utilità c’è nel sapere ciò che accadrà? È meglio essere preparati, come Saturno e Marte che agiscono in modo opposto, o come Mercurio che, vedendo Saturno, crea l’occasione giusta. Piuttosto che cercare di comprendere dove e quando queste cose possano rivelarsi utili o inutili. [15] Tutto è determinato da un ordine continuo dei fattori e da un corso inevitabile degli eventi; questi fattori influenzano o indicano gli esiti di tutte le cose. Ma che cosa ci guadagna conoscere ciò che è immutabile? O che significato ha prendersi cura di ciò che non possiamo evitare? Conosci queste cose, e ignorale: accadranno comunque.

[16] Sebbene sia vero che le stelle seguono un percorso rapido.

“Rispetta l’ordine, e mai la sorte ti tradirà”.

Né durante il giorno né con le insidie della notte si può turbare la tranquillità.

È più che sufficiente prendere tutte le precauzioni necessarie per essere al sicuro da eventuali insidie. [17] “Forse l’ora di domani mi tradirà? Infatti, ciò che accade a chi non è preparato può rivelarsi fatale.” Io non so cosa accadrà in futuro; so soltanto quali eventi sono possibili. Per questo motivo non temo nulla e aspetto tutto con fiducia: se qualcosa dovesse andare storto, mi consolerò pensando che sia per il meglio. L’ora potrebbe tradirmi, ma non in modo così certo. Poiché so perfettamente che ogni cosa può accadere, so anche che ciò non avverrà per caso; quindi aspetto con calma e sono pronto ad affrontare eventuali difficoltà.

[18] In tal caso, sarebbe necessario non seguire alcuna regola prestabilita; infatti, non intendo includere i pittori tra le arti liberali, tanto meno quanto gli scultori in marmo o altri artefici della lussuria. Allo stesso modo, escludo anche coloro che si dedicano agli sport e tutte quelle discipline basate sull’uso di olio e unguenti; né accetto coloro che si occupano di prodotti cosmetici o altre attività adatte alle nostre voluttà. [19] Ma ditemi, quale valore hanno davvero queste pratiche oziose, per i quali il corpo è degradato, l’anima corrotta e invecchiata precocemente? Riteniamo forse che lo studio libero sia più utile per la nostra gioventù rispetto all’allenamento fisico praticato dai nostri antenati, come lanciare giavellotti, torcere corpi umani o manovrare armi? Nulla di ciò che insegnano può essere veramente considerato utile per chi è in stato di riposo. E né queste né quelle pratiche contribuiscono davvero allo sviluppo delle virtù; a cosa serve infatti governare un cavallo e regolare la sua corsa, se si hanno passioni completamente incontrollabili? A cosa serve vincere molte persone attraverso la lotta o il pugilato, se non per sconfiggere la propria ira?

[20] “Quindi? Gli studi liberali ci conferiscono nulla?” Per molte cose, sì; ma per la virtù, nulla. Infatti anche quelle cosiddette arti pratiche, che servono esclusivamente come strumenti nella vita quotidiana, non contribuiscono affatto alla formazione della virtù. “Perché allora educiamo i nostri figli negli studi liberali?” Non perché possano insegnare la virtù, ma perché preparino l’animo ad accoglierla. Così come quella che gli antichi chiamavano “letteratura”, che insegna ai giovani i fondamenti della conoscenza, non insegna direttamente le arti liberali, ma prepara il terreno per la loro comprensione; allo stesso modo, queste arti liberali non portano l’animo alla virtù, ma lo rendono più propenso ad accoglierla.

[21] Secondo Posidonio, esistono quattro tipi di arti: quelle volgari e meschine, quelle ludiche, quelle infantili e quelle liberali. Le arti volgari sono quelle che servono alla produzione materiale, che richiedono un lavoro manuale costante e sono destinate ad aiutare nella vita quotidiana; in esse non vi è alcun elemento di decoro né simulazione di onestà. [22] Le arti ludiche mirano al piacere degli occhi e dell’orecchio; tra queste si annoverano gli artisti che creano figure geometriche che emergono da materiali naturali, le quali crescono in dimensioni “sublimi” in modo graduale, oppure altre forme generate da combinazioni inaspettate di elementi diversi. Queste arti possono deludere gli inesperti, poiché i loro effetti sono improvvisi e privi di una logica evidente. [23] Le arti infantili hanno qualcosa in comune con quelle liberali; infatti, i Greci le chiamavano “arti libere”. Ma soltanto queste ultime, veramente, possono essere considerate “libere”, poiché il loro scopo principale è la coltivazione della virtù.

[24] “Poiché”, dice, “la filosofia naturale ha una sua parte, così come la filosofia morale e quella razionale; allo stesso modo, anche queste arti liberali rivendicano il loro posto all’interno della filosofia. Quando si tratta di questioni naturali, è il testimone della geometria a fornire le risposte; pertanto, essa rappresenta una parte essenziale di tale indagine.” [25] Molte cose ci aiutano, ma non per questo costituiscono necessariamente parti integranti della nostra conoscenza; anzi, se lo fossero, non ci sarebbero d’aiuto. Il cibo, ad esempio, è utile al corpo, ma non ne fa parte. La geometria ci fornisce alcuni strumenti utili: in questo senso, essa è necessaria alla filosofia, proprio come il fabbro lo è per la sua attività; tuttavia, né la geometria appartiene alla filosofia, né questa alla geometria. [26] Inoltre, entrambe le discipline hanno i loro scopi specifici: il sapiente indaga sulle cause naturali e ne conosce i numeri e le misure; questi dati vengono poi analizzati dai geometri. Grazie a questo approccio, possiamo comprendere il funzionamento del cielo, nonché la forza o le leggi della natura che il sapiente conosce: il percorso dei corpi celesti, i loro movimenti e le loro interazioni vengono studiati dal matematico. [27] Il sapiente comprende anche quali cause si nascondano dietro le immagini osservate attraverso lo specchio; su questo argomento, i geometri possono fornire spiegazioni riguardo alla distanza del corpo dall’immagine e alla forma dello specchio stesso che ne restituisce l’immagine. Un grande filosofo sarà anche un grande matematico, se utilizza queste conoscenze con abilità ed esercizio. Tuttavia, per procedere in questo modo, è necessario partire da alcune principi fondamentali; non si tratta di un’arte che possa basarsi su regole altrui. [28] La filosofia non richiede nulla dagli altri: tutto il suo lavoro nasce da sé stessa. La matematica, per così dire, è una disciplina superficiale che si basa su conoscenze altrui per costruire i propri concetti; essa riceve innanzitutto ciò di cui ha bisogno per progredire ulteriormente. Se potesse procedere da sola verso la verità, se fosse in grado di comprendere completamente la natura dell’universo, allora fornirebbe informazioni molto utili alle nostre menti, che crescono e si arricchiscono attraverso lo studio del cielo.

Un animo completamente formato è caratterizzato da una conoscenza immutabile dei beni e dei mali; tuttavia, nessun’altra arte può insegnare veramente cosa sia il bene e cosa sia il male. Le virtù vanno apprezzate singolarmente. [29] La forza disprezza la paura; ciò che è terribile e minaccia la nostra libertà viene considerato spregevole, provocato e distrutto. Allora, forse gli studi liberali possono rafforzare questo spirito? La fede è il bene più sacro nel cuore umano: non è costretta da alcuna necessità a fallire, né viene corrotta da alcun premio; essa dice: “Uccidi, ma non tradisci; se il dolore cerca di scoprire i segreti, allora quel dolore stesso li rende più profondi”. Forse gli studi liberali possono davvero formare questo tipo di animo? La moderazione comanda sulle passioni: alcune viene odiata e scacciata, altre vengono controllate e guidate verso un percorso sano. Non si cerca mai il male altrui; il proprio bene, invece, viene amato soprattutto perché potrà essere di beneficio agli altri. Forse gli studi liberali possono insegnare questi valori? Più di ogni altra cosa, essi promuovono la semplicità, la modestia e la moderazione; promuovono anche la frugalità e la parsimonia. E soprattutto la clemenza, che tratta il sangue altrui come se fosse proprio il proprio, e sa che non si deve mai trattare un uomo come un nemico.

[31] “Dite pure”, egli chiede, “che senza lo studio delle discipline liberali non si possa raggiungere la virtù; ma allora, come potete negare che tali discipline contribuiscano in qualche modo alla formazione della virtù? Poiché nemmeno senza il cibo si può raggiungere la virtù, eppure il cibo stesso non appartiene alla virtù; il legno di cui è fatta una nave non le conferisce alcun valore, sebbene la nave non possa essere costruita senza legno: quindi, perché mai dovremmo ritenere che qualcosa possa avvenire con l’aiuto di ciò che, senza di esso, non potrebbe avvenire affatto?” [32] Si potrebbe anche dire che senza lo studio delle discipline liberali si possa raggiungere la saggezza; tuttavia, sebbene la virtù debba essere appresa, essa non viene acquisita attraverso tali studi. E allora, perché dovremmo ritenere che una persona ignorante delle lettere non possa essere saggia, quando la saggezza non risiede affatto nelle lettere? Sono le cose a trasmettere conoscenza, non le parole; inoltre, non so se esista un ricordo più certo di quello che non si basi su alcun supporto esterno. [33] La saggezza è una realtà vasta e complessa; per comprenderla completamente è necessario uno spazio mentale libero. Bisogna studiare ciò che è divino e umano, il passato e il futuro, ciò che è effimero e ciò che è eterno, il tempo stesso. Su ognuno di questi argomenti si possono porre innumerevoli domande: innanzitutto, se esista davvero qualcosa di separato dal tempo; poi, se esista qualcosa che esista prima del tempo stesso; poiché il mondo è nato, deve esserci stato anche un tempo prima della sua creazione. [34] Ci sono innumerevoli questioni relative all’anima: da dove proviene, di che natura è, quando inizia ad esistere, per quanto tempo dura, dove va e in quali altre forme si trasforma; se serve davvero a qualcosa o se non è altro che un’entità che viaggia senza scopo attraverso lo spazio; se il corpo esiste davvero o meno; cosa farà quando desidererà compiere qualche azione; come userà la propria libertà per evitare di cadere in trappole; se dimenticherà ciò che è stato in passato e da dove ha origine l’anima, che si è staccata dal corpo per ascendere a livelli più elevati. [35] Qualunque parte delle cose umane e divine si voglia comprendere, si scoprirà che c’è un’immensa quantità di argomenti da cercare e studiare. Tutto ciò è così vasto e complesso che per affrontarlo con successo è necessario liberare la propria mente dalle distrazioni. La virtù non può aiutarci in queste difficoltà; ciò di cui abbiamo bisogno è uno spazio mentale libero. Bisogna eliminare ogni cosa che possa ostacolare questa libertà, affinché tutto il nostro essere possa essere aperto alla comprensione della verità.

[36] ‘At enim delectat artium notitia multarum.’ Tantum itaque ex illis retineamus quantum necessarium est. An tu existimas reprendendum qui supervacua usibus comparat et pretiosarum rerum pompam in domo explicat, non putas eum qui occupatus est in supervacua litterarum supellectile? Plus scire velle quam sit satis intemperantiae genus est. [37] Quid quod ista liberalium artium consectatio molestos, verbosos, intempestivos, sibi placentes facit et ideo non discentes necessaria quia supervacua didicerunt? Quattuor milia librorum Didymus grammaticus scripsit: misererer si tam multa supervacua legisset. In his libris de patria Homeri quaeritur, in his de Aeneae matre vera, in his libidinosior Anacreon an ebriosior vixerit, in his an Sappho publica fuerit, et alia quae erant dediscenda si scires. I nunc et longam esse vitam nega!

[38] Sed ad nostros quoque cum perveneris, ostendam multa securibus recidenda. Magno inpendio temporum, magna alienarum aurium molestia laudatio haec constat: ‘o hominem litteratum!’ Simus hoc titulo rusticiore contenti: ‘o virum bonum!’ [39] Itane est? annales evolvam omnium gentium et quis primus carmina scripserit quaeram? quantum temporis inter Orphea intersit et Homerum, cum fastos non habeam, conputabo? et Aristarchi notas quibus aliena carmina conpunxit recognoscam, et aetatem in syllabis conteram? Itane in geometriae pulvere haerebo? adeo mihi praeceptum illud salutare excidit: ‘tempori parce’? Haec sciam? et quid ignorem? [40] Apion grammaticus, qui sub C. Caesare tota circulatus est Graecia et in nomen Homeri ab omnibus civitatibus adoptatus, aiebat Homerum utraque materia consummata, et Odyssia et Iliade, principium adiecisse operi suo quo bellum Troianum conplexus est. Huius rei argumentum adferebat quod duas litteras in primo versu posuisset ex industria librorum suorum numerum continentes. [41] Talia sciat oportet qui multa vult scire. Non vis cogitare quantum temporis tibi auferat mala valetudo, quantum occupatio publica, quantum occupatio privata, quantum occupatio cotidiana, quantum somnus? Metire aetatem tuam: tam multa non capit. [42] De liberalibus studiis loquor: philosophi quantum habent supervacui, quantum ab usu recedentis! Ipsi quoque ad syllabarum distinctiones et coniunctionum ac praepositionum proprietates descenderunt et invidere grammaticis, invidere geometris; quidquid in illorum artibus supervacuum erat transtulere in suam. Sic effectum est ut diligentius loqui scirent quam vivere. [43] Audi quantum mali faciat nimia subtilitas et quam infesta veritati sit. Protagoras ait de omni re in utramque partem disputari posse ex aequo et de hac ipsa, an omnis res in utramque partem disputabilis sit. Nausiphanes ait ex his quae videntur esse nihil magis esse quam non esse. [44] Parmenides ait ex his quae videntur nihil esse universo. Zenon Eleates omnia negotia de negotio deiecit: ait nihil esse. Circa eadem fere Pyrrhonei versantur et Megarici et Eretrici et Academici, qui novam induxerunt scientiam, nihil scire. [45] Haec omnia in illum supervacuum studiorum liberalium gregem coice; illi mihi non profuturam scientiam tradunt, hi spem omnis scientiae eripiunt. Satius est supervacua scire quam nihil. Illi non praeferunt lumen per quod acies derigatur ad verum, hi oculos mihi effodiunt. Si Protagorae credo, nihil in rerum natura est nisi dubium; si Nausiphani, hoc unum certum est, nihil esse certi; si Parmenidi, nihil est praeter unum; si Zenoni, ne unum quidem. [46] Quid ergo nos sumus? quid ista quae nos circumstant, alunt, sustinent? Tota rerum natura umbra est aut inanis aut fallax. Non facile dixerim utris magis irascar, illis qui nos nihil scire voluerunt, an illis qui ne hoc quidem nobis reliquerunt, nihil scire. Vale.

Libri XIV-XV

LIBER QUARTUS DECIMUS ET QUINTUS DECIMUS

[36] “Infatti, conoscere molte arti è fonte di piacere.” Pertanto, dobbiamo trattenere da esse soltanto ciò che è necessario. Non ritieni forse che colui che dedica il proprio tempo a cose superflue e alle vanità letterarie sia da rimproverare? Non pensi invece che colui che si impegna in studi letterari eccessivi commetta un errore? Desiderare di sapere più di quanto sia realmente necessario è un segno di intemperanza. [37] E cosa dire di coloro che, seguendo queste arti liberali, diventano noiosi, prolissi e inutilmente eruditi, senza però imparare ciò che è veramente essenziale? Didimo il Grammatico scrisse quattro mila libri: si sarebbe pentito di aver letto così tante cose superflue. Nei suoi libri si cerca la patria di Omero, la vera madre di Enea, si analizza la vita licenziosa o ubriaca di Anacreonte, si indaga se Saffo sia stata davvero una donna pubblica, e molte altre cose che si credevano necessarie da imparare. Ma ora neghi persino l’esistenza di una vita lunga e significativa!

[38] Quando anche tu verrai tra di noi, ti mostrerò molte cose che è possibile eliminare con facilità. Si scopre che l’adulazione richiede molto tempo e causa grande disturbo alle persone: “Oh, uomo colto!” Noi ci accontentiamo di un titolo più semplice: “Oh, uomo buono!” [39] Ma davvero? Esaminerei gli annali di tutte le nazioni per scoprire chi sia stato il primo a scrivere poesie. Quanto tempo intercorre tra Orfea e Omero? Senza calendari, come potrei calcolarlo? Riconoscerei anche le note di Aristarco con cui ha ordinato altre opere poetiche, e misurerei l’età delle persone in base al numero delle sillabe. Dovrei forse perdere tempo nella geometria? Ma allora quale utilità ha quel saggio consiglio: “Risparmia tempo”? Cosa potrei ancora non sapere? [40] Apione, il grammatico che viaggiò in tutta la Grecia sotto Cesare e fu accettato da tutte le città come autore di Omero, affermava che Omero avesse completato entrambe le opere, l’Odissea e l’Iliade, aggiungendo alla sua opera il racconto della guerra di Troia. Per dimostrarlo, sosteneva che nel primo verso di queste opere fossero state inserite due lettere in modo da corrispondere al numero delle pagine dei libri. [41] Chi desidera sapere molte cose deve essere consapevole di quanto tempo possano rubargli malattie, impegni pubblici, privati, quotidiani, e anche il sonno stesso. Se misuri la tua età, scoprirai che ci sono molte cose che semplicemente non riesci a conoscere. [42] Parlando degli studi liberali, i filosofi, quanto più si addentrano in queste discipline, tanto più si allontanano dalla pratica reale! Anche loro si soffermano sulle distinzioni tra sillabe e sulle regole di connessione e posizione delle parole, invidiando i grammatici e i geometri, trasferendo tutto ciò che in queste arti è superfluo nelle proprie riflessioni. Il risultato è che cercano di conoscere meglio le cose parlando, piuttosto che vivendole realmente. [43] Ascolta: quanta dannosità può derivare da una troppa sottigliezza, e quanto sia pericolosa quando si contraddice la verità. Protagora sosteneva che su ogni questione fosse possibile discutere equamente, anche sulla stessa natura delle cose; Nausiphanes affermava che nulla esistesse realmente, se non il nulla stesso; Parmenide diceva che nulla esistesse al di fuori dell’unità; Zenone degli Eleati negava l’esistenza di qualsiasi cosa. [44] Che cosa siamo dunque noi? E cosa sostiene e nutre ciò che ci circonda? Tutta la natura delle cose è o un’ombra, o inutile, o ingannevole. Non è facile decidere se sia meglio invidiare coloro che vogliono che non sappiamo nulla, o coloro che non ci hanno lasciato nemmeno questa conoscenza. Addio.

Libri XIV-XV

LIBRO QUATTORDICESIMO E QUINTO DECIMO

[1] Rem utilem desideras et ad sapientiam properanti necessariam, dividi philosophiam et ingens corpus eius in membra disponi; facilius enim per partes in cognitionem totius adducimur. Utinam quidem quemadmodum universa mundi facies in conspectum venit, ita philosophia tota nobis posset occurrere, simillimum mundo spectaculum! Profecto enim omnes mortales in admirationem sui raperet, relictis iis quae nunc magna magnorum ignorantia credimus. Sed quia contingere hoc non potest, est sic nobis aspicienda quemadmodum mundi secreta cernuntur. [2] Sapientis quidem animus totam molem eius amplectitur nec minus illam velociter obit quam caelum acies nostra; nobis autem, quibus perrumpenda caligo est et quorum visus in proximo deficit, singula quaeque ostendi facilius possunt, universi nondum capacibus. Faciam ergo quod exigis et philosophiam in partes, non in frusta dividam. Dividi enim illam, non concidi, utile est; nam conprehendere quemadmodum maxima ita minima difficile est. [3] Discribitur in tribus populus, in centurias exercitus; quidquid in maius crevit facilius agnoscitur si discessit in partes, quas, ut dixi, innumerabiles esse et parvulas non oportet. Idem enim vitii habet nimia quod nulla divisio: simile confuso est quidquid usque in pulverem sectum est.

[4] Primum itaque, si [ut] videtur tibi, dicam inter sapientiam et philosophiam quid intersit. Sapientia perfectum bonum est mentis humanae; philosophia sapientiae amor est et adfectatio: haec eo tendit quo illa pervenit. Philosophia unde dicta sit apparet; ipso enim nomine fatetur quid amet. [5] Sapientiam quidam ita finierunt ut dicerent divinorum et humanorum scientiam; quidam ita: sapientia est nosse divina et humana et horum causas. Supervacua mihi haec videtur adiectio, quia causae divinorum humanorumque pars divinorum sunt. Philosophiam quoque fuerunt qui aliter atque aliter finirent: alii studium illam virtutis esse dixerunt, alii studium corrigendae mentis; a quibusdam dicta est adpetitio rectae rationis. [6] Illud quasi constitit, aliquid inter philosophiam et sapientiam interesse; neque enim fieri potest ut idem sit quod adfectatur et quod adfectat. Quomodo multum inter avaritiam et pecuniam interest, cum illa cupiat, haec concupiscatur, sic inter philosophiam et sapientiam. Haec enim illius effectus ac praemium est; illa venit, ad hanc itur. [7] Sapientia est quam Graeci sophian vocant. Hoc verbo Romani quoque utebantur, sicut philosophia nunc quoque utuntur; quod et togatae tibi antiquae probabunt et inscriptus Dossenni monumento titulus:

hospes resiste et sophian Dossenni lege.

[8] Quidam ex nostris, quamvis philosophia studium virtutis esset et haec peteretur, illa peteret, tamen non putaverunt illas distrahi posse; nam nec philosophia sine virtute est nec sine philosophia virtus. Philosophia studium virtutis est, sed per ipsam virtutem; nec virtus autem esse sine studio sui potest nec virtutis studium sine ipsa. Non enim quemadmodum in iis qui aliquid ex distanti loco ferire conantur alibi est qui petit, alibi quod petitur; nec quemadmodum itinera quae ad urbes perducunt <extra urbes sunt, sic viae ad virtutem> extra ipsam: ad virtutem venitur per ipsam, cohaerent inter se philosophia virtusque.

[9] Philosophiae tres partes esse dixerunt et maximi et plurimi auctores: moralem, naturalem, rationalem. Prima componit animum; secunda rerum naturam scrutatur; tertia proprietates verborum exigit et structuram et argumentationes, ne pro vero falsa subrepant. Ceterum inventi sunt et qui in pauciora philosophiam et qui in plura diducerent. [10] Quidam ex Peripateticis quartam partem adiecerunt civilem, quia propriam quandam exercitationem desideret et circa aliam materiam occupata sit; quidam adiecerunt his partem quam oikonomiken vocant, administrandae familiaris rei scientiam; quidam et de generibus vitae locum separaverunt. Nihil autem horum non in illa parte morali reperietur. [11] Epicurei duas partes philosophiae putaverunt esse, naturalem atque moralem: rationalem removerunt. Deinde cum ipsis rebus cogerentur ambigua secernere, falsa sub specie veri latentia coarguere, ipsi quoque locum quem ‘de iudicio et regula’ appellant — alio nomine rationalem — induxerunt, sed eum accessionem esse naturalis partis existimant. [12] Cyrenaici naturalia cum rationalibus sustulerunt et contenti fuerunt moralibus, sed hi quoque quae removent aliter inducunt; in quinque enim partes moralia dividunt, ut una sit de fugiendis et petendis, altera de adfectibus, tertia de actionibus, quarta de causis, quinta de argumentis. Causae rerum ex naturali parte sunt, argumenta ex rationali. [13] Ariston Chius non tantum supervacuas esse dixit naturalem et rationalem sed etiam contrarias; moralem quoque, quam solam reliquerat, circumcidit. Nam eum locum qui monitiones continet sustulit et paedagogi esse dixit, non philosophi, tamquam quidquam aliud sit sapiens quam generis humani paedagogus.

[14] Ergo cum tripertita sit philosophia, moralem eius partem primum incipiamus disponere. Quam in tria rursus dividi placuit, ut prima esset inspectio suum cuique distribuens et aestimans quanto quidque dignum sit, maxime utilis — quid enim est tam necessarium quam pretia rebus inponere? — secunda de impetu, de actionibus tertia. Primum enim est ut quanti quidque sit iudices, secundum ut impetum ad illa capias ordinatum temperatumque, tertium ut inter impetum tuum actionemque conveniat, ut in omnibus istis tibi ipse consentias. [15] Quidquid ex tribus defuit turbat et cetera. Quid enim prodest inter aestimata habere omnia, si sis in impetu nimius? quid prodest impetus repressisse et habere cupiditates in sua potestate, si in ipsa rerum actione tempora ignores nec scias quando quidque et ubi et quemadmodum agi debeat? Aliud est enim dignitates et pretia rerum nosse, aliud articulos, aliud impetus refrenare et ad agenda ire, non ruere. Tunc ergo vita concors sibi est ubi actio non destituit impetum, impetus ex dignitate rei cuiusque concipitur, proinde remissus acrior prout illa digna est peti.

[16] Naturalis pars philosophiae in duo scinditur, corporalia et incorporalia; utraque dividuntur in suos, ut ita dicam, gradus. Corporum locus in hos primum, in ea quae faciunt et quae ex his gignuntur — gignuntur autem elementa. Ipse elementis locus, ut quidam putant, simplex est, ut quidam, in materiam et causam omnia moventem et elementa dividitur.

[17] Superest ut rationalem partem philosophiae dividam. Omnis oratio aut continua est aut inter respondentem et interrogantem discissa; hanc dialektiken, illam rhetoriken placuit vocari. Rhetorike verba curat et sensus et ordinem; dialektike in duas partes dividitur, in verba et significationes, id est in res quae dicuntur et vocabula quibus dicuntur. Ingens deinde sequitur utriusque divisio. Itaque hoc loco finem faciam et

summa sequar fastigia rerum;

alioqui, si voluero facere partium partes, quaestionum liber fiet.

[18] Haec, Lucili virorum optime, quominus legas non deterreo, dummodo quidquid legeris ad mores statim referas. Illos conpesce, marcentia in te excita, soluta constringe, contumacia doma, cupiditates tuas publicasque quantum potes vexa; et istis dicentibus ‘quousque eadem?’ responde:

[19] ‘Ego debebam dicere “quousque eadem peccabitis?” Remedia ante vultis quam vitia desinere? Ego vero eo magis dicam, et quia recusatis perseverabo; tunc incipit medicina proficere ubi in corpore alienato dolorem tactus expressit. Dicam etiam invitis profutura. Aliquando aliqua ad vos non blanda vox veniat, et quia verum singuli audire non vultis, publice audite.

[20] ‘Quousque fines possessionum propagabitis? Ager uni domino qui populum cepit angustus est? Quousque arationes vestras porrigetis, ne provinciarum quidem spatio contenti circumscribere praediorum modum? Inlustrium fluminum per privatum decursus est et amnes magni magnarumque gentium termini usque ad ostium a fonte vestri sunt. Hoc quoque parum est nisi latifundiis vestris maria cinxistis, nisi trans Hadriam et Ionium Aegaeumque vester vilicus regnat, nisi insulae, ducum domicilia magnorum, inter vilissima rerum numerantur. Quam vultis late possidete, sit fundus quod aliquando imperium vocabatur, facite vestrum quidquid potestis, dum plus sit alieni.

[21] ‘Nunc vobiscum loquor quorum aeque spatiose luxuria quam illorum avaritia diffunditur. Vobis dico: quousque nullus erit lacus cui non villarum vestrarum fastigia inmineant? nullum flumen cuius non ripas aedificia vestra praetexant? Ubicumque scatebunt aquarum calentium venae, ibi nova deversoria luxuriae excitabuntur. Ubicumque in aliquem sinum litus curvabitur, vos protinus fundamenta iacietis, nec contenti solo nisi quod manu feceritis, mare agetis introrsus. Omnibus licet locis tecta vestra resplendeant, aliubi inposita montibus in vastum terrarum marisque prospectum, aliubi ex plano in altitudinem montium educta, cum multa aedificaveritis, cum ingentia, tamen et singula corpora estis et parvola. Quid prosunt multa cubicula? in uno iacetis. Non est vestrum ubicumque non estis.

[22] ‘Ad vos deinde transeo quorum profunda et insatiabilis gula hinc maria scrutatur, hinc terras, alia hamis, alia laqueis, alia retium variis generibus cum magno labore persequitur: nullis animalibus nisi ex fastidio pax est. Quantulum [est] ex istis epulis [quae] per tot comparatis manus fesso voluptatibus ore libatis? quantulum ex ista fera periculose capta dominus crudus ac nauseans gustat? quantulum ex tot conchyliis tam longe advectis per istum stomachum inexplebilem labitur? Infelices, ecquid intellegitis maiorem vos famem habere quam ventrem?’

[23] Haec aliis dic, ut dum dicis audias ipse, scribe, ut dum scribis legas, omnia ad mores et ad sedandam rabiem adfectuum referens. Stude, non ut plus aliquid scias, sed ut melius. Vale.

[1] Se desideri ciò che è utile e ritieni necessaria la saggezza, divide la filosofia e il suo vasto complesso in parti; così sarà più facile comprendere l’intero insieme analizzandone le singole componenti. Come, infatti, l’aspetto del mondo intero ci appare quando lo osserviamo nel suo insieme, così anche la filosofia potrebbe rivelarsi a noi come uno spettacolo simile al mondo stesso! Tuttavia, poiché questo non è possibile, dobbiamo cercare di comprendere i segreti del mondo analizzandone le parti. [2] L’animo del saggio abbraccia l’intero complesso della filosofia e lo esamina con la stessa rapidità con cui il nostro sguardo percorre il cielo; noi, invece, che siamo avvolti nell’oscurità e il cui campo visivo è limitato, possiamo comprendere più facilmente ciascuna singola parte, anche se ancora incapaci di afferrare l’intero insieme. Ecco quindi ciò che chiedi: dividiamo la filosofia in parti, non in frammenti insignificanti. Dividirla significa analizzarla correttamente, non distruggerla; infatti, comprendere ciò che è più grande attraverso ciò che è più piccolo è un compito arduo. [3] Gli eserciti sono divisi in tribù e centurie; qualsiasi cosa aumenti di dimensioni diventa più facile da comprendere se viene suddivisa in parti, anche se queste parti possono essere innumerevoli e minuscole. Allo stesso modo, ciò che è privo di divisione è confuso e indistinto, proprio come qualcosa che è stato ridotto in polvere.

[4] Prima di tutto, se ti sembra opportuno, dirò quale sia la differenza tra saggezza e filosofia. La saggezza è il bene perfetto per l’intelletto umano; la filosofia è l’amore e l’attaccamento verso la saggezza: mira a raggiungere ciò che essa stessa ha realizzato. Si può capire da quale origine derivi il nome “filosofia”: esso stesso indica ciò che essa ama. [5] Alcuni hanno definito la saggezza come la conoscenza di ciò che è divino e umano; altri l’hanno definita come la capacità di comprendere le cause divine e umane. A mio parere, questa definizione è superflua, poiché le cause divine e umane fanno parte stessa delle cose divine. Anche la filosofia è stata definita in modi diversi: alcuni l’hanno considerata lo studio delle virtù, altri lo studio della correzione dell’intelletto; per altri ancora, era l’attuazione di una ragione retta. [6] Esiste dunque una certa differenza tra filosofia e saggezza; infatti non è possibile che ciò che si ama sia esattamente ciò che si pratica. Così come c’è una grande differenza tra avarizia e ricchezza – l’una è desiderata, l’altra bramata – allo stesso modo esiste una distinzione tra filosofia e saggezza. La saggezza rappresenta lo scopo e il premio della filosofia; quest’ultima conduce verso di essa. [7] La saggezza è ciò che i Greci chiamavano “sophia”. Anche i Romani utilizzavano questo termine, così come oggi si usa “filosofia”; te ne daranno prova sia gli antichi scritti che il titolo dell’opera di Dosseno.

Hospes resiste, e la legge di Sophian Dossenni prevale.

[8] Alcuni di noi, pur essendo impegnati nello studio della filosofia e nella ricerca delle virtù, non ritenevano che queste attività potessero distogliere l’attenzione da esse; infatti, né la filosofia esiste senza le virtù, né le virtù possono esistere senza lo studio della filosofia. La filosofia è uno studio delle virtù, ma attraverso le stesse virtù; e le virtù, a loro volta, non possono esistere senza lo sforzo di coltivarle, né lo studio delle virtù può prescindere dalle virtù stesse. Non è infatti come quando coloro che cercano di colpire qualcosa da una distanza diversa hanno bisogno di un altro strumento per raggiungere il loro obiettivo: non esiste alcun mezzo esterno per giungere alle virtù; si arriva alle virtù attraverso la filosofia stessa, poiché queste due discipline sono intrinsecamente legate tra loro.

[9] Molti autori importanti hanno ritenuto che la filosofia fosse composta da tre parti: quella morale, quella naturale e quella razionale. La prima si occupa dell’animo umano; la seconda esamina la natura delle cose; la terza analizza le proprietà dei termini, la loro struttura e le argomentazioni, al fine di evitare che ciò che è falso venga presentato come vero. Inoltre, sono stati individuati altri approcci filosofici: alcuni ne hanno delineati soltanto alcune parti, altri molte. [10] Alcuni tra i Peripatetici hanno aggiunto una quarta parte, chiamata “civile”, poiché essa sembrava offrire un’ulteriore applicazione pratica delle idee filosofiche; altri l’hanno denominata “oikonomiken”, riferendosi alla scienza necessaria per gestire le questioni domestiche; ancora altri hanno distinto questa parte dalle altre in base ai diversi aspetti della vita umana. Tuttavia, nulla di tutto ciò si discosta dalla natura fondamentale della filosofia morale. [11] Gli Epicurei consideravano che la filosofia fosse composta soltanto da due parti: quella naturale e quella morale; escludevano quindi la parte razionale. Tuttavia, nel tentativo di chiarire le ambiguità delle cose stesse e di smascherare ciò che è falso sotto il velo del vero, hanno introdotto una nuova categoria, chiamata “de iudicio et regula” – un’altra denominazione per la parte razionale – ritenendo che essa fosse in realtà un’estensione della parte naturale. [12] I Cirenaici sostenevano che le parti naturali e quelle razionali fossero ugualmente importanti, e si accontentavano delle considerazioni morali; tuttavia anche loro presentavano una propria interpretazione di tali concetti. Dividevano infatti la filosofia morale in cinque parti: la prima riguardava ciò che bisognava evitare o desiderare, la seconda gli affetti umani, la terza le azioni concrete, la quarta le cause delle cose e la quinta le argomentazioni. Le cause delle cose appartengono alla parte naturale, mentre le argomentazioni alla parte razionale. [13] Aristone il Chiuso non solo affermava che le parti naturale e razionale fossero contrarie tra loro, ma riteneva anche che la filosofia morale, l’unica da lui considerata autentica, fosse in realtà priva di fondamento. Infatti, negava l’importanza delle esortazioni e dei insegnamenti morali, definendoli attività tipiche di un pedagogo e non di un filosofo; secondo lui, essere saggi significava semplicemente svolgere il ruolo di educatore dell’umanità.

[14] Poiché la filosofia è composta da tre parti principali, iniziamo innanzitutto ad analizzare quella relativa alla morale. Questa parte è stata divisa in tre sottosezioni: la prima consiste nell’esaminare e valutare ciò che è realmente degno di considerazione; questa operazione risulta particolarmente utile, poiché cosa c’è di più necessario se non stabilire il giusto valore delle cose? La seconda sottosezione tratta dell’impeto e delle azioni umane. Prima di tutto, è fondamentale giudicare correttamente ciò che è degno di attenzione; in secondo luogo, è necessario regolare e moderare l’impeto verso tali cose; infine, è essenziale far sì che l’azione umana sia in armonia con tale impeto, affinché in ogni situazione si agisca in modo consapevole e appropriato. [15] Qualsiasi cosa manchi in queste tre parti causerà disordine e confusione. Infatti, a che serve valutare correttamente tutte le cose se l’impeto è eccessivo? A che serve reprimere l’impeto e avere desideri sotto controllo se non si conosce il momento giusto, il luogo e il modo appropriato per agire? Conoscere il valore e la dignità delle cose è una cosa; controllare l’impeto e guidare le proprie azioni in modo razionale un’altra. Solo allora la vita può essere armoniosa, quando l’azione umana è guidata dall’impeto che deriva dalla dignità della cosa stessa, e quindi tale impeto viene utilizzato nella misura in cui essa merita di essere perseguita.

[16] La parte “naturale” della filosofia si divide in due categorie: quella dei corpi e quella delle entità incorporee; entrambe vengono ulteriormente suddivise nei loro rispettivi gradi. I corpi occupano il primo posto tra queste categorie, poiché sono quelli che agiscono e quelli da cui derivano altre cose – e tali cose sono gli elementi. Per quanto riguarda gli elementi stessi, alcuni li considerano semplici entità, mentre altri li dividono in materia e causa, ritenendo che queste ultime siano ciò che muove tutto e costituisce la base degli elementi.

[17] È opportuno dividere la parte razionale della filosofia in due parti distinte. Ogni discorso è o continuo, oppure è suddiviso tra chi risponde e chi pone domande; a questo tipo di analisi si è dato il nome di “dialettica”, mentre a quello successivo si è dato il nome di “retorica”. La retorica si occupa delle parole, del loro significato e dell’ordine con cui vengono utilizzate; la dialettica, invece, viene divisa in due parti: le parole stesse e i loro significati, cioè le cose di cui si parla e i vocaboli con cui tali cose vengono espressi. A questo punto, concludo il mio discorso su queste divisioni.

La somma è ciò che segue come culmine delle cose.

In questo contesto, se si desidera prendere posizione su diverse questioni, allora la discussione diventerà libera e aperta.

[18] Questo è ciò che consiglio ai giovani uomini: non lasciatevi dissuadere dal leggere, ma ogni volta che leggete, riferite immediatamente quanto avete letto ai vostri costumi. Questo vi aiuterà a valutare correttamente le cose, a stimolare in voi la pietà, a reprimere la lussuria, a domare l’arroganza e, per quanto possibile, a soffocare le vostre passioni e quelle altrui; e quando qualcuno vi chiederà “Perché proprio queste cose?”, rispondete.

[19] “Dovrei forse dire: ‘Perché continuate a commettere lo stesso errore?’ Volete prima curare il male che smettere di commetterlo? Io invece dirò ancora di più questo, e poiché continuerò a ribellarmi, allora la medicina inizierà davvero ad avere effetto nel momento in cui il dolore, espresso attraverso un gesto su un corpo “alterato”, verrà percepito. Dirò anche queste cose nonostante le vostre resistenze. A volte, quando qualcuna parola potrebbe risultare dura o offensiva, e poiché alcuni di voi non vogliono ascoltare la verità in privato, allora ascoltatela pubblicamente.”

[20] “Fino a dove estenderete i confini delle vostre proprietà? Un solo signore possiede queste terre; il popolo che vi vive è costretto a vivere in spazi angusti. Fino a dove si estendono le vostre coltivazioni, riuscite davvero a delimitare con precisione i confini dei vostri terreni, senza oltrepassare i limiti delle province? I corsi d’acqua scorrono liberamente lungo percorsi naturali; i fiumi grandi servono da confini per le nazioni più potenti, fino alle sorgenti stesse. E anche questo è poco, se non fosse che i vostri vasti possedimenti si estendono fino al mare; se non fosse che attraverso il Mar Adriatico e il Mar Ionio regnano i vostri dominatori; se non fossero che isole e territori appartenenti a grandi sovrani sono considerati tra le cose più insignificanti. Quanto più desiderate espandere i vostri possedimenti, tanto più estendete quella terra che un tempo veniva chiamata “impero”; fate tutto ciò che è in vostro potere, purché il resto appartenga agli altri.”

[21] “Oggi vi parlo di coloro per i quali la lussuria si diffonde con lo stesso vigore della loro avarizia. Vi dico: esiste forse qualche lago il cui orizzonte non sia offuscato dalle torri delle vostre ville? Esiste qualche fiume le cui rive non siano interrotte dai vostri edifici? Ovunque scorrono acque calde, lì si suscitano nuove forme di lussuria; ovunque il terreno si curva verso un burrone, voi immediatamente vi costruite fondamenta, e non vi accontentate di ciò che avete creato con le vostre mani, ma estendete la vostra influenza anche sul mare. Ovunque i vostri tetti brillano nel cielo; alcuni sono posizionati sui monti, offrendo una vista vasta sulla terra e sul mare; altri si elevano dal piano del terreno verso le cime delle montagne. Nonostante abbiate costruito molte cose, grandi e imponenti, in realtà siete soltanto piccoli esseri umani. A che servono tanti cubicoli? In uno solo riposate. Ovunque vi troviate, voi esistete.”

[22] “E poi passo a voi, i cui stomaci profondi e insaziabili esplorano mari, terre, reti di vario genere con grande sforzo; nessun animale trova pace in loro se non per noia. Quanto piacere derivano da queste cene, durante le quali si offrono delizie con le mani e con la bocca? Quanto gusto provano questi crudeli dominatori nel catturare animali pericolosi? E quanta soddisfazione traggono dal consumare molluschi portati da lontane distanze attraverso questo stomaco insaziabile? Infelici, non capite forse di avere una fame molto più grande di quella del vostro ventre?”

[23] Dì queste cose agli altri, in modo che mentre le dici tu stesso possa udirle; scrivi queste parole, in modo che mentre le scrivi tu stesso possano essere lette. Riferisci sempre tutto alle usanze e ai mezzi per placare la rabbia e i turbamenti dell’animo. Studia, non per sapere di più, ma per imparare meglio. Addio.

[1] Quis dubitare, mi Lucili, potest quin deorum inmortalium munus sit quod vivimus, philosophiae quod bene vivimus? Itaque tanto plus huic nos debere quam dis quanto maius beneficium est bona vita quam vita pro certo haberetur, nisi ipsam philosophiam di tribuissent; cuius scientiam nulli dederunt, facultatem omnibus. [2] Nam si hanc quoque bonum vulgare fecissent et prudentes nasceremur, sapientia quod in se optimum habet perdidisset, inter fortuita non esse. Nunc enim hoc in illa pretiosum atque magnificum est, quod non obvenit, quod illam sibi quisque debet, quod non ab alio petitur. Quid haberes quod in philosophia suspiceres si beneficiaria res esset? [3] Huius opus unum est de divinis humanisque verum invenire; ab hac numquam recedit religio, pietas, iustitia et omnis alius comitatus virtutum consertarum et inter se cohaerentium. Haec docuit colere divina, humana diligere, et penes deos imperium esse, inter homines consortium. Quod aliquamdiu inviolatum mansit, antequam societatem avaritia distraxit et paupertatis causa etiam iis quos fecit locupletissimos fuit; desierunt enim omnia possidere, dum volunt propria. [4] Sed primi mortalium quique ex his geniti naturam incorrupti sequebantur eundem habebant et ducem et legem, commissi melioris arbitrio; natura est enim potioribus deteriora summittere. Mutis quidem gregibus aut maxima corpora praesunt aut vehementissima: non praecedit armenta degener taurus, sed qui magnitudine ac toris ceteros mares vicit; elephantorum gregem excelsissimus ducit: inter homines pro maximo est optimum. Animo itaque rector eligebatur, ideoque summa felicitas erat gentium in quibus non poterat potentior esse nisi melior; tuto enim quantum vult potest qui se nisi quod debet non putat posse.

[5] Illo ergo saeculo quod aureum perhibent penes sapientes fuisse regnum Posidonius iudicat. Hi continebant manus et infirmiorem a validioribus tuebantur, suadebant dissuadebantque et utilia atque inutilia monstrabant; horum prudentia ne quid deesset suis providebat, fortitudo pericula arcebat, beneficentia augebat ornabatque subiectos. Officium erat imperare, non regnum. Nemo quantum posset adversus eos experiebatur per quos coeperat posse, nec erat cuiquam aut animus in iniuriam aut causa, cum bene imperanti bene pareretur, nihilque rex maius minari male parentibus posset quam ut abiret e regno. [6] Sed postquam subrepentibus vitiis in tyrannidem regna conversa sunt, opus esse legibus coepit, quas et ipsas inter initia tulere sapientes. Solon, qui Athenas aequo iure fundavit, inter septem fuit sapientia notos; Lycurgum si eadem aetas tulisset, sacro illi numero accessisset octavus. Zaleuci leges Charondaeque laudantur; hi non in foro nec in consultorum atrio, sed in Pythagorae tacito illo sanctoque secessu didicerunt iura quae florenti tunc Siciliae et per Italiam Graeciae ponerent.

[7] Hactenus Posidonio adsentior: artes quidem a philosophia inventas quibus in cotidiano vita utitur non concesserim, nec illi fabricae adseram gloriam. ‘Illa’ inquit ‘sparsos et aut casis tectos aut aliqua rupe suffossa aut exesae arboris trunco docuit tecta moliri.’ Ego vero philosophiam iudico non magis excogitasse has machinationes tectorum supra tecta surgentium et urbium urbes prementium quam vivaria piscium in hoc clausa ut tempestatum periculum non adiret gula et quamvis acerrime pelago saeviente haberet luxuria portus suos in quibus distinctos piscium greges saginaret. [8] Quid ais? philosophia homines docuit habere clavem et seram? Quid aliud erat avaritiae signum dare? Philosophia haec cum tanto habitantium periculo inminentia tecta suspendit? Parum enim erat fortuitis tegi et sine arte et sine difficultate naturale invenire sibi aliquod receptaculum. [9] Mihi crede, felix illud saeculum ante architectos fuit, ante tectores. Ista nata sunt iam nascente luxuria, in quadratum tigna decidere et serra per designata currente certa manu trabem scindere;

nam primi cuneis scindebant fissile lignum.

Non enim tecta cenationi epulum recepturae parabantur, nec in hunc usum pinus aut abies deferebatur longo vehiculorum ordine vicis intrementibus, ut ex illa lacunaria auro gravia penderent. [10] Furcae utrimque suspensae fulciebant casam; spissatis ramalibus ac fronde congesta et in proclive disposita decursus imbribus quamvis magnis erat. Sub his tectis habitavere [sed] securi: culmus liberos texit, sub marmore atque auro servitus habitat.

[11] In illo quoque dissentio a Posidonio, quod ferramenta fabrilia excogitata a sapientibus viris iudicat; isto enim modo dicat licet sapientes fuisse per quos

tunc laqueis captare feras et fallere visco

inventum et magnos canibus circumdare saltus.

Omnia enim ista sagacitas hominum, non sapientia invenit. [12] In hoc quoque dissentio, sapientes fuisse qui ferri metalla et aeris invenerint, cum incendio silvarum adusta tellus in summo venas iacentis liquefacta fudisset: ista tales inveniunt quales colunt. [13] Ne illa quidem tam subtilis mihi quaestio videtur quam Posidonio, utrum malleus in usu esse prius an forcipes coeperint. Utraque invenit aliquis excitati ingenii, acuti, non magni nec elati, et quidquid aliud corpore incurvato et animo humum spectante quaerendum est. Sapiens facilis victu fuit. Quidni? cum hoc quoque saeculo esse quam expeditissimus cupiat. [14] Quomodo, oro te, convenit ut et Diogenen mireris et Daedalum? Uter ex his sapiens tibi videtur? qui serram commentus est, an ille qui, cum vidisset puerum cava manu bibentem aquam, fregit protinus exemptum e perula calicem hac obiurgatione sui: ‘quamdiu homo stultus supervacuas sarcinas habui!’, qui se conplicuit in dolio et in eo cubitavit? [15] Hodie utrum tandem sapientiorem putas qui invenit quemadmodum in immensam altitudinem crocum latentibus fistulis exprimat, qui euripos subito aquarum impetu implet aut siccat et versatilia cenationum laquearia ita coagmentat ut subinde alia facies atque alia succedat et totiens tecta quotiens fericula mutentur, an eum qui et aliis et sibi hoc monstrat, quam nihil nobis natura durum ac difficile imperaverit, posse nos habitare sine marmorario ac fabro, posse nos vestitos esse sine commercio sericorum, posse nos habere usibus nostris necessaria si contenti fuerimus iis quae terra posuit in summo? Quem si audire humanum genus voluerit, tam supervacuum sciet sibi cocum esse quam militem.

[16] Illi sapientes fuerunt aut certe sapientibus similes quibus expedita erat tutela corporis. Simplici cura constant necessaria: in delicias laboratur. Non desiderabis artifices: sequere naturam. Illa noluit esse districtos; ad quaecumque nos cogebat instruxit. ‘Frigus intolerabilest corpori nudo.’ Quid ergo? non pelles ferarum et aliorum animalium a frigore satis abundeque defendere queunt? non corticibus arborum pleraeque gentes tegunt corpora? non avium plumae in usum vestis conseruntur? non hodieque magna Scytharum pars tergis vulpium induitur ac murum, quae tactu mollia et inpenetrabilia ventis sunt? Quid ergo? non quilibet virgeam cratem texuerunt manu et vili obliverunt luto, deinde [de] stipula aliisque silvestribus operuere fastigium et pluviis per devexa labentibus hiemem transiere securi? [17] ‘Opus est tamen calorem solis aestivi umbra crassiore propellere.’ Quid ergo? non vetustas multa abdidit loca quae vel iniuria temporis vel alio quolibet casu excavata in specum recesserunt? Quid ergo? non in defosso latent Syrticae gentes quibusque propter nimios solis ardores nullum tegimentum satis repellendis caloribus solidum est nisi ipsa arens humus? [18] Non fuit tam iniqua natura ut, cum omnibus aliis animalibus facilem actum vitae daret, homo solus non posset sine tot artibus vivere; nihil durum ab illa nobis imperatum est, nihil aegre quaerendum, ut possit vita produci. Ad parata nati sumus: nos omnia nobis difficilia facilium fastidio fecimus. Tecta tegimentaque et fomenta corporum et cibi et quae nunc ingens negotium facta sunt obvia erant et gratuita et opera levi parabilia; modus enim omnium prout necessitas erat: nos ista pretiosa, nos mira, nos magnis multisque conquirenda artibus fecimus. [19] Sufficit ad id natura quod poscit. A natura luxuria descivit, quae cotidie se ipsa incitat et tot saeculis crescit et ingenio adiuvat vitia. Primo supervacua coepit concupiscere, inde contraria, novissime animum corpori addixit et illius deservire libidini iussit. Omnes istae artes quibus aut circitatur civitas aut strepit corpori negotium gerunt, cui omnia olim tamquam servo praestabantur, nunc tamquam domino parantur. Itaque hinc textorum, hinc fabrorum officinae sunt, hinc odores coquentium, hinc molles corporis motus docentium mollesque cantus et infractos. Recessit enim ille naturalis modus desideria ope necessaria finiens; iam rusticitatis et miseriae est velle quantum sat est.

[20] Incredibilest, mi Lucili, quam facile etiam magnos viros dulcedo orationis abducat a vero. Ecce Posidonius, ut mea fert opinio, ex iis qui plurimum philosophiae contulerunt, dum vult describere primum quemadmodum alia torqueantur fila, alia ex molli solutoque ducantur, deinde quemadmodum tela suspensis ponderibus rectum stamen extendat, quemadmodum subtemen insertum, quod duritiam utrimque conprimentis tramae remolliat, spatha coire cogatur et iungi, textrini quoque artem a sapientibus dixit inventam, oblitus postea repertum hoc subtilius genus in quo

tela iugo vincta est, stamen secernit harundo,

inseritur medium radiis subtemen acutis,

quod lato paviunt insecti pectine dentes.

[1] Chi può dubitare, o Lucilio mio, che il compito degli dèi immortali sia proprio farci vivere, e che la filosofia ci insegni a vivere bene? Pertanto dobbiamo alla filosofia molto di più di quanto possiamo darle; infatti, una vita buona rappresenta un beneficio incomparabile rispetto a una vita vissuta senza guida, se solo tutti avessero accesso alla conoscenza offerta dalla filosofia, che nessuno ha donato loro, ma che è disponibile a tutti. [2] Se anche questa conoscenza venisse resa accessibile al popolo comune, i saggi non nascerebbero più; la sapienza, che in sé contiene tutto il bene possibile, perderebbe il suo valore se diventasse qualcosa di comune e ordinario. Oggi, invece, essa è preziosa e meravigliosa proprio perché non è qualcosa che possiamo ottenere facilmente o chiedere agli altri. Che cosa potremmo avere nella filosofia, se non fosse un bene veramente utile? [3] Lo scopo principale della filosofia è scoprire la verità su ciò che è divino e umano; essa non si allontana mai dalla religione, dalla pietà, dalla giustizia e da tutte le altre virtù che contribuiscono a formare una società armoniosa e coesa. Insegna ad amare ciò che è divino e ciò che è umano, e a riconoscere che il potere degli dèi si esprime attraverso la cooperazione tra gli uomini. Questa dottrina è rimasta intatta per molto tempo, finché l’avidità non ha distrutto le società e la povertà non è diventata la causa della rovina di coloro che un tempo erano i più ricchi. Poiché tutti desideravano possedere tutto, hanno perso ciò che era veramente importante: se stessi. [4] Ma i primi esseri umani, nati secondo questa natura incontaminata, avevano sia un capo che una legge che guidassero le loro azioni; la natura stessa infatti spinge i più forti a dominare i più deboli. Tra gli animali, alcuni sono più grandi o più potenti degli altri: il toro non supera l’armento nella forza, ma colui che è grande e potente può sconfiggere anche i mari; tra gli uomini, il più nobile è colui che è il migliore. Pertanto, era l’animo stesso a scegliere chi doveva guidare gli altri; ed è proprio per questo che la suprema felicità esisteva nelle società in cui nessuno poteva essere più potente di colui che era migliore. Poiché chi si comporta secondo ciò che è giusto può ottenere tutto ciò che desidera, senza mai oltrepassare i limiti imposti dalla virtù.

[5] Posidonio afferma che quel secolo, nel quale i saggi governavano con la forza della legge, fu un’epoca d’oro. Questi saggi esercitavano il potere su tutti, proteggendo i deboli dai forti; consigliavano e dissuadevano, indicando ciò che era utile e ciò che non lo era. La loro saggezza provvedeva a tutto ciò di cui avevano bisogno, la loro forza allontanava i pericoli, e la loro bontà arricchiva e onorava coloro su cui esercitavano il potere. Il loro compito era governare, non dominare con tirannia. Nessuno osava opporsi loro; anzi, quando governavano bene, tutti li rispettavano. Nessun re avrebbe potuto minacciare i propri sudditi più di quanto essi stessi potessero decidere di lasciare il regno. [6] Ma quando, a causa di improvvisi vizi, questi regni divennero tirannici, fu necessario ricorrere alle leggi, che gli stessi saggi avevano auspicato fin dall’inizio. Solone, che fondò Atene basandosi su principi di equità, era considerato uno dei sette saggi più illustri; se Licurgo fosse vissuto nello stesso periodo, sarebbe stato il sesto membro di quel gruppo sacro. Le leggi di Zaleuco e di Charonda sono ancora lodate oggi; essi non le insegnarono né in tribunale né nell’atrio dei consiglieri, ma nel silenzio e nella sacralità del luogo frequentato da Pitagora, per diffonderle in Sicilia e in tutta l’Italia greca.

[7] Fino ad ora Posidonio non ha espresso alcun parere: non ho mai riconosciuto come arti inventate dalla filosofia quelle che vengono utilizzate nella vita quotidiana, né ho attribuito loro alcuna gloria. “Quelle arti”, egli dice, “hanno insegnato a costruire tettoie con materiali sparsi, o con tronchi di alberi abbattuti, o con rocce”. Io invece ritengo che la filosofia non abbia inventato tali metodi per costruire ripari sopra le case e per fortificare le città, più di quanto i recinti per i pesci siano stati creati per impedire che le loro bocche si esponessero ai pericoli del mare tempestoso, o per proteggere i porti dalla furia dell’oceano. [8] Che ne dici? La filosofia ha forse insegnato agli uomini ad utilizzare chiavi e serrature? Qual altro segno poteva rappresentare l’avarizia? E con quale scopo la filosofia ha creato tali mezzi, esponendo gli abitanti a tali pericoli? Dopotutto, trovare un riparo casuale, senza arte né sforzo, era più che sufficiente. [9] Credimi: quel secolo fu davvero fortunato, prima dell’avvento degli architetti e dei costruttori. Tali pratiche sono nate soltanto con l’insorgere della lussuria: murare le case in quadrati regolari, tagliare le travi con precisione.

Prima di tutto, utilizzavano dei chiodi per dividere il legno tenero in pezzi.

Non era infatti previsto che venissero allestite tettoie per le cene o i banchetti; né veniva utilizzato il pino o l’abete, trasportati lungo la fila dei veicoli con materiali da costruzione, affinché dall’interno di tali strutture pendessero oggetti pesanti d’oro. [10] Da entrambi i lati, delle funi venivano utilizzate per sostenere il tetto; i rami e le foglie, fitti e disposti in modo inclinato, offrivano un ottimo riparo anche dalle piogge più intense. Sotto queste tettoie si viveva con sicurezza: il tetto offriva protezione, mentre il servizio di ristorazione era garantito da marmo e oro.

[11] Anche in questo punto dissento da Posidonio: secondo lui, gli strumenti meccanici inventati da uomini saggi rappresentano una testimonianza del fatto che tali saggi abbiano realmente esistito.

Allora quegli animali sarebbero catturabili con trappole e inganni.

Inventum e grandi cani che saltano intorno.

Tutta questa saggezza umana, infatti, non deriva dalla vera sapienza. [12] Anche su questo punto esiste disaccordo: alcuni ritengono che i saggi abbiano scoperto il modo di lavorare metalli e aria, quando la terra bruciata dalle foreste diventava liquida a causa del calore; altri trovano queste invenzioni semplicemente utilizzando ciò che già esisteva. [13] Questa domanda mi sembra però meno profonda di quella posta da Posidonio: quale dei due strumenti sia stato inventato prima, il martello o le tenaglie? Entrambi furono creati da persone dotate di ingegno acuto, ma non particolarmente grandi o presuntuose; tutto ciò che possiamo cercare deve essere trovato attraverso un corpo piegato e uno spirito umile. La vera sapienza è sempre stata legata alle necessità quotidiane dell’uomo. Chi potrebbe negarlo, visto che in ogni epoca si cerca sempre ciò che è più conveniente? [14] Come puoi non ammirare sia Diogene che Daedalo? Qual di loro ti sembra più saggio? Colui che inventò la serratura, o colui che, vedendo un bambino bere acqua da una coppa trasparente, la ruppe immediatamente, dicendo: “Finché l’uomo continuerà a portare con sé cose inutili,!”, oppure colui che si avvolse in un sacco e vi dormì dentro? [15] Oggi, chi dei due ritieni più saggio: colui che ha inventato il modo di far uscire l’acqua da tubi nascosti a grande altezza, o colui che riempie o svuota rapidamente vasi d’acqua con un getto potente, oppure colui che crea piatti variabili per i pasti in modo che una superficie dopo l’altra appaia man mano che si cambiano gli strati di cibo? Chi ci mostra queste cose non ci sta forse dimostrando quanto la natura abbia reso semplici e accessibili molte cose difficili? Non potremmo vivere senza muratori né fabbri, vestirci senza il commercio della seta, e soddisfare le nostre esigenze con ciò che la terra stessa ci offre. Chi ascolta il genere umano scopre quanto sia in realtà insignificante rispetto a queste possibilità.

[16] Quei saggi, o individui simili ai saggi, conoscevano metodi efficaci per proteggere il proprio corpo. Per i semplici, invece, l’attenzione alla cura del corpo era una necessità costante; essi si dedicavano alle gioie della vita senza eccessi. Non avevano bisogno di artifici: seguivano semplicemente la natura. La natura stessa non voleva che gli esseri umani fossero divisi in categorie; ci insegnava tutto ciò di cui avevamo bisogno. “Il freddo è il più insopportabile per un corpo nudo. Allora perché non utilizziamo la pelliccia di animali selvatici, o le foglie degli alberi, o le piume degli uccelli per proteggerci dal freddo? Oggi ancora, gran parte dei popoli sciti indossa pelli di volpe o materiali morbidi e impermeabili al vento. Perché non abbiamo creato vestiti con foglie o rami?”. [17] “Tuttavia, è necessario allontanare il calore del sole estivo con ombre più dense. Allora perché non utilizziamo gli alberi antichi, che spesso si trovano in luoghi nascosti e protetti dal tempo?” [18] La natura non è stata così ingiusta da impedirci di vivere senza l’aiuto delle arti, dato che a tutti gli altri animali tali mezzi sono naturali. Non ci è stato imposto nulla di difficile o doloroso per poter sopravvivere. Siamo nati già dotati di tutto ciò di cui abbiamo bisogno; siamo stati noi stessi a rendere difficili ciò che in realtà era semplice. Coperture, vestiti, cibo. Tutto ciò che oggi sembra un compito arduo, un tempo era facile e gratuito. La natura fornisce tutto ciò di cui abbiamo bisogno; sono stati noi ad aggiungere complicazioni inutili. [19] Basta ciò che la natura stessa richiede. Ma l’avidità umana ha portato allo sviluppo di artifici e vizi. Prima di tutto, l’uomo ha iniziato a desiderare ciò che gli era superfluo; poi ha cercato di contrastare le forze naturali; infine ha addirittura reso il proprio corpo schiavo delle proprie passioni. Tutte queste artifici, un tempo utilizzate per scopi necessari, oggi sono considerate simboli di ricchezza e potere. Ecco quindi i laboratori degli scribi, dei fabbri, gli alambicoli per produrre profumi, i movimenti del corpo che procurano piacere, le canzoni dolci. Tutto ciò deriva da una natura che un tempo era semplice e naturale. Oggi, invece, è piena di complicazioni.

[20] Incredibile, o Lucilio, quanto facilmente anche gli uomini più grandi possano essere indotti dalla retorica a credere nella verità. Ecco Posidonio: secondo la mia opinione, tra coloro che hanno dato il maggior contributo alla filosofia, egli cercò innanzitutto di spiegare in che modo alcune cose vengono guidate da legami diversi, altre invece sono guidate da forze morbide e sciolte; in seguito analizzò come i tessuti, sostenuti dal peso, mantengano la loro forma retta; come elementi più deboli vengano inseriti al loro interno per rendere la trama più resistente sotto entrambi gli effetti delle pressioni; come le lame vengano unite tra loro; e descrisse anche l’arte della tessitura, ritenuta inventata dai saggi. Per poi dimenticare, in seguito, di aver scoperto questo metodo ancora più sofisticato.

La tela è stata tessuta con fili legati insieme; lo stame secerna una sostanza appiccicosa.

Viene inserito un mezzo tra raggi appuntiti e sottostanti.

Da un lato, gli insetti sono dotati di mandibole e denti.

Quid si contigisset illi videre has nostri temporis telas, in quibus vestis nihil celatura conficitur, in qua non dico nullum corpori auxilium, sed nullum pudori est? [21] Transit deinde ad agricolas nec minus facunde describit proscissum aratro solum et iteratum quo solutior terra facilius pateat radicibus, tunc sparsa semina et collectas manu herbas ne quid fortuitum et agreste succrescat quod necet segetem. Hoc quoque opus ait esse sapientium, tamquam non nunc quoque plurima cultores agrorum nova inveniant per quae fertilitas augeatur. [22] Deinde non est contentus his artibus, sed in pistrinum sapientem summittit; narrat enim quemadmodum rerum naturam imitatus panem coeperit facere. ‘Receptas’ inquit ‘in os fruges concurrens inter se duritia dentium frangit, et quidquid excidit ad eosdem dentes lingua refertur; tunc umore miscetur ut facilius per fauces lubricas transeat; cum pervenit in ventrem, aequali eius fervore concoquitur; tunc demum corpori accedit. [23] Hoc aliquis secutus exemplar lapidem asperum aspero inposuit ad similitudinem dentium, quorum pars immobilis motum alterius expectat; deinde utriusque adtritu grana franguntur et saepius regeruntur donec ad minutiam frequenter trita redigantur; tum farinam aqua sparsit et adsidua tractatione perdomuit finxitque panem, quem primo cinis calidus et fervens testa percoxit, deinde furni paulatim reperti et alia genera quorum fervor serviret arbitrio.’ Non multum afuit quin sutrinum quoque inventum a sapientibus diceret.

[24] Omnia ista ratio quidem, sed non recta ratio commenta est. Hominis enim, non sapientis inventa sunt, tam mehercules quam navigia quibus amnes quibusque maria transimus, aptatis ad excipiendum ventorum impetum velis et additis a tergo gubernaculis quae huc atque illuc cursum navigii torqueant. Exemplum a piscibus tractum est, qui cauda reguntur et levi eius in utrumque momento velocitatem suam flectunt. [25] ‘Omnia’ inquit ‘haec sapiens quidem invenit, sed minora quam ut ipse tractaret sordidioribus ministris dedit.’ Immo non aliis excogitata ista sunt quam quibus hodieque curantur. Quaedam nostra demum prodisse memoria scimus, ut speculariorum usum perlucente testa clarum transmittentium lumen, ut suspensuras balneorum et inpressos parietibus tubos per quos circumfunderetur calor qui ima simul ac summa foveret aequaliter. Quid loquar marmora quibus templa, quibus domus fulgent? quid lapideas moles in rotundum ac leve formatas quibus porticus et capacia populorum tecta suscipimus? quid verborum notas quibus quamvis citata excipitur oratio et celeritatem linguae manus sequitur? Vilissimorum mancipiorum ista commenta sunt: [26] sapientia altius sedet nec manus edocet: animorum magistra est. Vis scire quid illa eruerit, quid effecerit? Non decoros corporis motus nec varios per tubam ac tibiam cantus, quibus exceptus spiritus aut in exitu aut in transitu formatur in vocem. Non arma nec muros nec bello utilia molitur: paci favet et genus humanum ad concordiam vocat. [27] Non est, inquam, instrumentorum ad usus necessarios opifex. Quid illi tam parvola adsignas? artificem vides vitae. Alias quidem artes sub dominio habet; nam cui vita, illi vitae quoque ornantia serviunt: ceterum ad beatum statum tendit, illo ducit, illo vias aperit. [28] Quae sint mala, quae videantur ostendit; vanitatem exuit mentibus, dat magnitudinem solidam, inflatam vero et ex inani speciosam reprimit, nec ignorari sinit inter magna quid intersit et tumida; totius naturae notitiam ac sui tradit. Quid sint di qualesque declarat, quid inferi, quid lares et genii, quid in secundam numinum formam animae perpetitae, ubi consistant, quid agant, quid possint, quid velint. Haec eius initiamenta sunt, per quae non municipale sacrum sed ingens deorum omnium templum, mundus ipse, reseratur, cuius vera simulacra verasque facies cernendas mentibus protulit; nam ad spectacula tam magna hebes visus est. [29] Ad initia deinde rerum redit aeternamque rationem toti inditam et vim omnium seminum singula proprie figurantem. Tum de animo coepit inquirere, unde esset, ubi, quamdiu, in quot membra divisus. Deinde a corporibus se ad incorporalia transtulit veritatemque et argumenta eius excussit; post haec quemadmodum discernerentur vitae aut vocis ambigua; in utraque enim falsa veris inmixta sunt.

[30] Non abduxit, inquam, se (ut Posidonio videtur) ab istis artibus sapiens, sed ad illas omnino non venit. Nihil enim dignum inventu iudicasset quod non erat dignum perpetuo usu iudicaturus; ponenda non sumeret. [31] ‘Anacharsis’ inquit ‘invenit rotam figuli, cuius circuitu vasa formantur.’ Deinde quia apud Homerum invenitur figuli rota, maluit videri versus falsos esse quam fabulam. Ego nec Anacharsim auctorem huius rei fuisse contendo et, si fuit, sapiens quidem hoc invenit, sed non tamquam sapiens, sicut multa sapientes faciunt qua homines sunt, non qua sapientes. Puta velocissimum esse sapientem: cursu omnis anteibit qua velox est, non qua sapiens. Cuperem Posidonio aliquem vitrearium ostendere, qui spiritu vitrum in habitus plurimos format qui vix diligenti manu effingerentur. Haec inventa sunt postquam sapientem invenire desimus. [32] ‘Democritus’ inquit ‘invenisse dicitur fornicem, ut lapidum curvatura paulatim inclinatorum medio saxo alligaretur.’ Hoc dicam falsum esse; necesse est enim ante Democritum et pontes et portas fuisse, quarum fere summa curvantur. [33] Excidit porro vobis eundem Democritum invenisse quemadmodum ebur molliretur, quemadmodum decoctus calculus in zmaragdum converteretur, qua hodieque coctura inventi lapides hoc utiles colorantur. Ista sapiens licet invenerit, non qua sapiens erat invenit; multa enim facit quae ab inprudentissimis aut aeque fieri videmus aut peritius atque exercitatius.

[34] Quid sapiens investigaverit, quid in lucem protraxerit quaeris? Primum verum naturamque, quam non ut cetera animalia oculis secutus est, tardis ad divina; deinde vitae legem, quam universa derexit, nec nosse tantum sed sequi deos docuit et accidentia non aliter excipere quam imperata. Vetuit parere opinionibus falsis et quanti quidque esset vera aestimatione perpendit; damnavit mixtas paenitentia voluptates et bona semper placitura laudavit et palam fecit felicissimum esse cui felicitate non opus est, potentissimum esse qui se habet in potestate. [35] Non de ea philosophia loquor quae civem extra patriam posuit, extra mundum deos, quae virtutem donavit voluptati, sed illa quae nullum bonum putat nisi quod honestum est, quae nec hominis nec fortunae muneribus deleniri potest, cuius hoc pretium est, non posse pretio capi.

Hanc philosophiam fuisse illo rudi saeculo quo adhuc artificia deerant et ipso usu discebantur utilia non credo. [36] Sicut aut fortunata tempora, cum in medio iacerent beneficia naturae promiscue utenda, antequam avaritia atque luxuria dissociavere mortales et ad rapinam ex consortio discurrere: non erant illi sapientes viri, etiam si faciebant facienda sapientibus. [37] Statum quidem generis humani non alium quisquam suspexerit magis, nec si cui permittat deus terrena formare et dare gentibus mores, aliud probaverit quam quod apud illos fuisse memoratur apud quos

nulli subigebant arva coloni;

ne signare quidem aut partiri limite campum

fas erat: in medium quaerebant, ipsaque tellus

omnia liberius nullo poscente ferebat.

[38] Quid hominum illo genere felicius? In commune rerum natura fruebantur; sufficiebat illa ut parens in tutelam omnium; haec erat publicarum opum secura possessio. Quidni ego illud locupletissimum mortalium genus dixerim in quo pauperem invenire non posses? Inrupit in res optime positas avaritia et, dum seducere aliquid cupit atque in suum vertere, omnia fecit aliena et in angustum se ex inmenso redegit. Avaritia paupertatem intulit et multa concupiscendo omnia amisit. [39] Licet itaque nunc conetur reparare quod perdidit, licet agros agris adiciat vicinum vel pretio pellens vel iniuria, licet in provinciarum spatium rura dilatet et possessionem vocet per sua longam peregrinationem: nulla nos finium propagatio eo reducet unde discessimus. Cum omnia fecerimus, multum habebimus: universum habebamus. [40] Terra ipsa fertilior erat inlaborata et in usus populorum non diripientium larga. Quidquid natura protulerat, id non minus invenisse quam inventum monstrare alteri voluptas erat; nec ulli aut superesse poterat aut deesse: inter concordes dividebatur. Nondum valentior inposuerat infirmiori manum, nondum avarus abscondendo quod sibi iaceret alium necessariis quoque excluserat: par erat alterius ac sui cura. [41] Arma cessabant incruentaeque humano sanguine manus odium omne in feras verterant. Illi quos aliquod nemus densum a sole protexerat, qui adversus saevitiam hiemis aut imbris vili receptaculo tuti sub fronde vivebant, placidas transigebant sine suspirio noctes. Sollicitudo nos in nostra purpura versat et acerrimis excitat stimulis: at quam mollem somnum illis dura tellus dabat! [42] Non inpendebant caelata laquearia, sed in aperto iacentis sidera superlabebantur et, insigne spectaculum noctium, mundus in praeceps agebatur, silentio tantum opus ducens. Tam interdiu illis quam nocte patebant prospectus huius pulcherrimae domus; libebat intueri signa ex media caeli parte vergentia, rursus ex occulto alia surgentia. [43] Quidni iuvaret vagari inter tam late sparsa miracula? At vos ad omnem tectorum pavetis sonum et inter picturas vestras, si quid increpuit, fugitis attoniti. Non habebant domos instar urbium: spiritus ac liber inter aperta perflatus et levis umbra rupis aut arboris et perlucidi fontes rivique non opere nec fistula nec ullo coacto itinere obsolefacti sed sponte currentes et prata sine arte formosa, inter haec agreste domicilium rustica politum manu — haec erat secundum naturam domus, in qua libebat habitare nec ipsam nec pro ipsa timentem: nunc magna pars nostri metus tecta sunt.

Che cosa avrebbe provato vedendo queste attività dei nostri tempi, in cui i vestiti non nascondono nulla del corpo, e in cui non vi è alcun aiuto per il corpo stesso, ma nemmeno alcuna forma di pudore? [21] Poi passa agli agricoltori e descrive con altrettanta efficacia come l’aratro dissoda la terra, rendendola più facile da lavorare e permettendo alle radici di crescere liberamente; successivamente, sparge i semi e raccoglie le erbe a mano, in modo che nulla di casuale o selvaggio possa rovinare il raccolto. Anche quest’operazione, afferma, è frutto della saggezza degli uomini, poiché anche oggi gli agricoltori continuano a scoprire nuovi metodi per aumentare la fertilità del suolo. [22] Non si accontenta di queste arti, ma si reca anche dal panettiere esperto; questi gli spiega come, imitando le leggi della natura, sia possibile produrre il pane. “Le frutta, una volta introdotte nella bocca”, dice, “vengono frantumate dalla durezza dei denti; ciò che ne rimane viene portato alla lingua, dove si mescola con la saliva; poi il composto scorre facilmente attraverso la gola; una volta nello stomaco, viene digerito a temperatura costante; infine arriva al corpo e gli fornisce nutrimento.” [23] Alcuni, seguendo questo esempio, hanno utilizzato pietre ruvide per imitare i denti: una parte di queste pietre rimane ferma mentre l’altra si muove; con il loro movimento, i grani vengono frantumati e mescolati fino a quando non diventano finemente macinati. Successivamente, aggiungono acqua e, attraverso un processo continuo di lavorazione, ottenono il pane, che prima viene cotto in una pentola calda e rovente, poi raffreddato nel forno, e infine modellato secondo i propri desideri. Non mancava molto perché anche il panettiere inventato dagli uomini venisse menzionato tra queste arti.

[24] Tutto ciò rappresenta certamente un modo di spiegare le cose, ma non un metodo corretto. Infatti, queste invenzioni sono state create dall’uomo, non dal sapiente; proprio come i mezzi con cui attraversiamo i mari – imbarcazioni e remi adattati per resistere alla forza del vento, o le timone poste alle spalle che dirigono la rotta della nave – queste invenzioni sono state create al fine di servire a scopi pratici. Si può fare riferimento anche ai pesci, i quali utilizzano la coda per controllare la direzione e modificare la propria velocità in qualsiasi momento. [25] “Tutto ciò”, si dice, “è stato inventato dal sapiente, ma queste invenzioni sono di minor importanza rispetto a quelle che egli stesso ha affidato a servitori meno qualificati per il loro utilizzo”. In realtà, queste tecnologie non sono state create da altri se non da coloro che oggi le utilizzano. Alcune di queste invenzioni derivano persino dalla nostra memoria: ad esempio, l’uso degli specchi per riflettere la luce in modo chiaro, o i tubi posizionati lungo le pareti per distribuire uniformemente il calore sia nelle parti inferiori che in quelle superiori di un edificio. E poi, ci sono le pietre utilizzate per costruire templi e case scintillanti; le pietre levigate a forma circolare per realizzare portici e soffitti capaci di ospitare molte persone; e infine, le parole che permettono di ricevere rapidamente informazioni e di seguire la velocità del linguaggio. Tuttavia, queste invenzioni sono ben lontane dall’essere semplici strumenti: [26] la sapienza è qualcosa di molto più elevato; essa non si limita a insegnare alle mani come muoversi, ma è la vera guida dell’anima. Vuoi sapere cosa essa scopre e cosa realizza? Non sono certo i movimenti del corpo né i suoni emessi attraverso tubi o ossa a permetterci di comprendere ciò che avviene nell’interno dello spirito, quando esso si manifesta in parole. Né le armi, né i muri, né gli strumenti utili in guerra contribuiscono alla pace; al contrario, la sapienza favorisce l’armonia tra gli uomini. [27] Non esistono quindi strumenti creati dall’uomo per scopi necessari nella vita quotidiana; quali significato potrebbero avere queste piccole invenzioni? L’artista, infatti, è colui che dà forma alla vita stessa. Alcune arti sono sotto il dominio dell’uomo; quelle destinate alla vita umana servono anche ad abbellirla; altre, invece, mirano a portarci verso uno stato di beatitudine, guidandoci e aprendoci la strada verso esso. [28] Le arti rivelano ciò che è male o ciò che appare ingannevole; eliminano l’illusione dalla mente degli uomini, donano loro solidità e grandezza, e reprime quella vanità che rende le cose apparenze senza sostanza; permettono inoltre di comprendere tutto ciò che esiste nella natura e di conoscere meglio se stessi. Rivelano ciò che è inferiore, ciò che riguarda gli spiriti e i geni, nonché ciò che costituisce la vera essenza dell’anima nell’aldilà: dove essa risiede, cosa fa, cosa può e cosa desidera. Queste sono le basi della sapienza, grazie alle quali non viene rivelato soltanto un tempio sacro, ma l’intero mondo, con le sue vere immagini e i suoi veri aspetti; infatti, la vista umana è troppo debole per comprendere tali meraviglie. [29] Tornando alle origini delle cose, si scopre così la ragione eterna che governa tutto, nonché il potere di ogni singola semina, che assume forme specifiche a seconda del proprio scopo. Si inizia quindi ad indagare sull’anima: da dove proviene, dove si trova, per quanto tempo esiste e in quali parti del corpo è divisa. Poi si passa agli oggetti fisici per comprendere la loro vera natura e i loro principi fondamentali; successivamente, si cerca di distinguere ciò che è ambiguo nella vita o nel linguaggio, poiché entrambi sono mescolati di vero e falso.

[30] Non si può dunque affermare che il saggio utilizzi queste arti, secondo quanto sostiene Posidonio, ma piuttosto che non le adotti affatto. Infatti, nulla che non fosse degno di un uso permanente avrebbe potuto essere considerato degno di scoperta; quindi, tale cosa non sarebbe stata nemmeno presa in considerazione. [31] “Anacharsis”, si dice, inventò una ruota per il vasaio, grazie alla quale i vasi potevano essere modellati. Poiché questa tecnica viene menzionata anche nell’opera di Omero, preferì credere che quei versi fossero autentici piuttosto che frutto di una leggenda. Io stesso non ritengo che Anacharsis sia stato l’autore di questa invenzione; e, se lo fu, allora si trattò certamente di un uomo saggio, ma non nel senso in cui molti considerano tale definizione: non perché fosse veramente saggio nella accezione tradizionale del termine, bensì perché possedeva capacità particolari. Si potrebbe forse considerare il saggio colui che è più veloce di tutti: supererà ogni ostacolo grazie alla sua velocità, non per la sua saggezza. Vorrei citare un vetrario di Posidonio, capace di trasformare il vetro in oggetti di vario uso, con risultati che pochi artigiani riuscirebbero a ottenere anche dopo molta pratica. Queste invenzioni sono state realizzate dopo che abbiamo smesso di cercare il vero significato della saggezza. [32] Si dice che “Democrito” abbia inventato un metodo per curvare le pietre, facendole inclinare gradualmente con una pietra centrale. Ma affermo che ciò sia falso: prima di Democrito, esistevano già ponti e porte la cui struttura prevedeva curvature. [33] Inoltre, si dice che Democrito abbia scoperto come ammorbidire il corno o come trasformare il calce bollito in zaffiro. Oggi stesso, tramite processi di cottura, è possibile ottenere pietre con colori utili. Anche se queste invenzioni sono state realizzate da un uomo saggio, non fu certo per la sua saggezza che le idee vennero concepite; molte delle cose che oggi consideriamo “sagge” vengono infatti realizzate anche da persone molto meno sagge, o addirittura da individui privi di qualsiasi capacità intellettuale.

[34] Che cosa vuoi che un sapiente indaghi, che cosa desideri che porti alla luce? Prima di tutto, la vera natura delle cose – una natura che, a differenza degli altri animali, non è stata compresa attraverso la semplice osservazione, ma solo dopo lunghi e profondi studi; in secondo luogo, la legge della vita stessa, quella legge che guida tutte le nostre azioni, non soltanto ci insegna a conoscere Dio, ma anche a interpretare gli eventi esclusivamente secondo i suoi disegni. Il sapiente si rifiuta di credere in opinioni false e valuta ogni cosa con un’accurata analisi; condanna le piaceri mescolati con il rimorso e loda sempre ciò che è veramente buono e giusto. Ritiene infine che la persona più felice sia colui a cui non è necessaria alcuna felicità, e che il più potente sia colui che possiede se stesso. [35] Non parlo di quella filosofia che colloca l’uomo al di fuori della sua patria o del mondo, che attribuisce virtù al piacere; ma di quella filosofia che considera buono soltanto ciò che è onesto, che non si lascia influenzare né dalle ricchezze né dalla fortuna, e per cui il vero valore non può essere misurato con alcun criterio materiale.

Non credo che in quel rude secolo, in cui l’arte era ancora sconosciuta e i benefici della natura venivano utilizzati senza distinzioni, questa filosofia esistesse. [36] Così come nei tempi fortunati, quando i benefici offerti dalla natura venivano condivisi equamente tra tutti, prima che l’avidità e la lussuria separassero gli esseri umani e li spingessero a cercare il proprio vantaggio a scapito degli altri: in quei tempi non esistevano saggi, anche se le azioni compiute sembravano quelle di persone sagge. [37] Nessuno ha mai osservato lo stato dell’umanità con maggiore attenzione di chi ci ha lasciato queste testimonianze; né c’è nessuno che, se Dio gli permettesse di plasmare la terra e di impartire alle genti i loro costumi, potrebbe dimostrare qualcosa di diverso da ciò che è stato ricordato da coloro che vissero in quei tempi.

Nessun colono era costretto ad occupare terre non sue.

Né si debba stabilire alcun confine né si debba iniziare ad espandere il territorio.

Era così stabilito: cercavano nel mezzo stesso, nella terra stessa.

Nessuno, desiderando nulla, avrebbe potuto interferire con tutto ciò che era libero.

[38] Chi può essere considerato più felice di quest’uomo? Gli esseri umani godevano liberamente di tutto ciò che la natura offriva; le risorse erano sufficienti a proteggere tutti, e costituivano una proprietà sicura per l’utilizzo collettivo. Come potrei non definire questa la specie più fortunata tra i mortali, nella quale non esiste nemmeno il povero? L’avidità, tuttavia, ha invaso ciò che era stato bene organizzato; nel tentativo di ottenere qualcosa e di trasformarlo in proprio possesso, l’uomo ha reso tutto estraneo a sé stesso, ritrovandosi così in condizioni ancora più difficili rispetto a prima. L’avidità ha portato alla povertà: desiderando troppo, l’uomo ha perso tutto. [39] Anche se ora cerca di recuperare ciò che ha perduto, anche se aggiunge terreni ad altri con la forza o con inganni, anche se estende le proprie proprietà attraverso lunghi viaggi, nulla potrà riportarci al punto da cui siamo partiti. Dopo aver creato tutto questo, avremmo dovuto possedere davvero tutto. [40] La terra stessa era più fertile quando veniva coltivata; le risorse erano abbondanti e disponibili per tutti coloro che la utilizzavano con moderazione. Quello che la natura offriva, nessuno poteva né nasconderlo né distruggerlo: tutto veniva condiviso equamente tra gli esseri umani. Nessuno dominava sugli altri; l’avidità non esisteva, e nessuno veniva privato di ciò di cui aveva bisogno. Ognuno si prendeva cura degli altri e di sé stesso allo stesso modo. [41] Le armi cessavano il loro uso violento; le mani umane, piene di sangue, non provavano più odio verso nessuno. Coloro che non avevano alcuna protezione naturale vivevano al sicuro sotto gli alberi durante l’inverno o la pioggia; trascorrevano notti tranquille, senza preoccupazioni. Noi, invece, siamo travolti dalle nostre paure e stimoli intensi. Mentre loro dormivano serenamente sulla terra dura! [42] Non avevano bisogno di vetrate per guardare il cielo: potevano osservare direttamente le stelle che brillavano nel firmamento; la notte offriva uno spettacolo meraviglioso, e il mondo sembrava muoversi silenziosamente sotto i loro occhi. Durante il giorno e la notte, potevano ammirare questa meravigliosa “casa” del cielo: vedevano i segni che apparivano da una parte del firmamento e poi scomparivano dall’altra. [43] Chi potrebbe trovare piacere nel vagabondare tra tanti miracoli sparsi ovunque? Noi, invece, ci spaventiamo al minimo rumore e fuggiamo, attoniti, di fronte a qualsiasi cosa possa disturbare la nostra tranquillità. Non avevano case come quelle delle città: il loro spirito era libero, e l’ombra leggera delle rocce o degli alberi, insieme alle sorgenti limpide, non veniva alterata da alcun ostacolo. Scorreva naturalmente, e i prati erano belli senza bisogno di cure artificiali. Questo era il loro “luogo di dimora” naturale: vi si viveva felicemente, senza paura né preoccupazioni. Oggi, invece, gran parte delle nostre paure deriva dalle strutture che abbiamo costruito.

[44] Sed quamvis egregia illis vita fuerit et carens fraude, non fuere sapientes, quando hoc iam in opere maximo nomen est. Non tamen negaverim fuisse alti spiritus viros et, ut ita dicam, a dis recentes; neque enim dubium est quin meliora mundus nondum effetus ediderit. Quemadmodum autem omnibus indoles fortior fuit et ad labores paratior, ita non erant ingenia omnibus consummata. Non enim dat natura virtutem: ars est bonum fieri. [45] Illi quidem non aurum nec argentum nec perlucidos ima terrarum faece quaerebant parcebantque adhuc etiam mutis animalibus: tantum aberat ut homo hominem non iratus, non timens, tantum spectaturus occideret. Nondum vestis illis erat picta, nondum texebatur aurum, adhuc nec eruebatur. [46] Quid ergo ? Ignorantia rerum innocentes erant; multum autem interest utrum peccare aliquis nolit an nesciat. Deerat illis iustitia, deerat prudentia, deerat temperantia ac fortitudo. Omnibus his virtutibus habebat similia quaedam rudis vita: virtus non contingit animo nisi instituto et edocto et ad summum adsidua exercitatione perducto. Ad hoc quidem, sed sine hoc nascimur, et in optimis quoque, antequam erudias, virtutis materia, non virtus est. Vale.

[44] Sebbene la loro vita fosse eccezionale e priva di inganni, essi non erano considerati saggi, poiché tale definizione richiede ormai opere grandiose. Tuttavia, non nego che tra di loro vi fossero uomini di alto spirito e, per così dire, precursori di tempi futuri; inoltre, non c’è dubbio che il mondo possa ancora realizzare cose migliori. Tuttavia, poiché la natura conferisce loro un temperamento più forte e li rende più predisposti al lavoro, le loro capacità intellettuali non erano tutte sviluppate appieno. La natura, infatti, non dona di per sé la virtù: imparare è necessario per diventare buoni. [45] Essi non cercavano oro, argento né pietre preziose; si accontentavano ancora dei prodotti della terra e degli animali selvatici; mancava loro soltanto la capacità di uccidere un altro essere umano, sia senza rabbia che senza paura. Non possedevano abiti decorati, né indumenti fatti d’oro; inoltre, non conoscevano ancora il mestiere della tessitura. [46] Quindi, qual è la conclusione? La loro ignoranza li rendeva innocenti; tuttavia, è molto importante capire se una persona evita di peccare perché non vuole farlo o perché semplicemente non ne è a conoscenza. A loro mancavano la giustizia, la prudenza, la moderazione e il coraggio. In tutte queste virtù, la loro vita primitiva presentava delle somiglianze; ma la vera virtù non nasce nell’animo se non attraverso un’educazione sistematica, l’apprendimento e una costante pratica. Questo è necessario per raggiungere il massimo; tuttavia, anche tra le persone migliori, prima di acquisire la conoscenza delle virtù, esse non sono ancora vere virtù. Addio.

[1] Liberalis noster nunc tristis est nuntiato incendio quo Lugdunensis colonia exusta est; movere hic casus quemlibet posset, nedum hominem patriae suae amantissimum. Quae res effecit ut firmitatem animi sui quaerat, quam videlicet ad ea quae timeri posse putabat exercuit. Hoc vero tam inopinatum malum et paene inauditum non miror si sine metu fuit, cum esset sine exemplo; multas enim civitates incendium vexavit, nullam abstulit. Nam etiam ubi hostili manu in tecta ignis inmissus est, multis locis deficit, et quamvis subinde excitetur, raro tamen sic cuncta depascitur ut nihil ferro relinquat. Terrarum quoque vix umquam tam gravis et perniciosus fuit motus ut tota oppida everteret. Numquam denique tam infestum ulli exarsit incendium ut nihil alteri superesset incendio. [2] Tot pulcherrima opera, quae singula inlustrare urbes singulas possent, una nox stravit, et in tanta pace quantum ne bello quidem timeri potest accidit. Quis hoc credat? ubique armis quiescentibus, cum toto orbe terrarum diffusa securitas sit, Lugudunum, quod ostendebatur in Gallia, quaeritur. Omnibus fortuna quos publice adflixit quod passuri erant timere permisit; nulla res magna non aliquod habuit ruinae suae spatium: in hac una nox interfuit inter urbem maximam et nullam. Denique diutius illam tibi perisse quam perit narro.

[3] Haec omnia Liberalis nostri adfectum inclinant, adversus sua firmum et erectum. Nec sine causa concussus est: inexpectata plus adgravant; novitas adicit calamitatibus pondus, nec quisquam mortalium non magis quod etiam miratus est doluit. [4] Ideo nihil nobis inprovisum esse debet; in omnia praemittendus animus cogitandumque non quidquid solet sed quidquid potest fieri. Quid enim est quod non fortuna, cum voluit, ex florentissimo detrahat? quod non eo magis adgrediatur et quatiat quo speciosius fulget? Quid illi arduum quidve difficile est? [5] Non una via semper, ne trita quidem incurrit: modo nostras in nos manus advocat, modo suis contenta viribus invenit pericula sine auctore. Nullum tempus exceptum est: in ipsis voluptatibus causae doloris oriuntur. Bellum in media pace consurgit et auxilia securitatis in metum transeunt: ex amico inimicus, hostis ex socio. In subitas tempestates hibernisque maiores agitur aestiva tranquillitas. Sine hoste patimur hostilia, et cladis causas, si alia deficiunt, nimia sibi felicitas invenit. Invadit temperantissimos morbus, validissimos pthisis, innocentissimos poena, secretissimos tumultus; eligit aliquid novi casus per quod velut oblitis vires suas ingerat. [6] Quidquid longa series multis laboribus, multa deum indulgentia struxit, id unus dies spargit ac dissipat. Longam moram dedit malis properantibus qui diem dixit: hora momentumque temporis evertendis imperis sufficit. Esset aliquod inbecillitatis nostrae solacium rerumque nostrarum si tam tarde perirent cuncta quam fiunt: nunc incrementa lente exeunt, festinatur in damnum. [7] Nihil privatim, nihil publice stabile est; tam hominum quam urbium fata volvuntur. Inter placidissima terror existit nihilque extra tumultuantibus causis mala unde minime expectabantur erumpunt. Quae domesticis bellis steterant regna, quae externis, inpellente nullo ruunt: quota quaeque felicitatem civitas pertulit! Cogitanda ergo sunt omnia et animus adversus ea quae possunt evenire firmandus. [8] Exilia, tormenta [morbi], bella, naufragia meditare. Potest te patriae, potest patriam tibi casus eripere, potest te in solitudines abigere, potest hoc ipsum in quo turba suffocatur fieri solitudo. Tota ante oculos sortis humanae condicio ponatur, nec quantum frequenter evenit sed quantum plurimum potest evenire praesumamus animo, si nolumus opprimi nec illis inusitatis velut novis obstupefieri; in plenum cogitanda fortuna est. [9] Quotiens Asiae, quotiens Achaiae urbes uno tremore ceciderunt! Quot oppida in Syria, quot in Macedonia devorata sunt! Cypron quotiens vastavit haec clades! Quotiens in se Paphus corruit! Frequenter nobis nuntiati sunt totarum urbium interitus, et nos inter quos ista frequenter nuntiantur, quota pars omnium sumus! Consurgamus itaque adversus fortuita et quidquid inciderit sciamus non esse tam magnum quam rumore iactetur. [10] Civitas arsit opulenta ornamentumque provinciarum quibus et inserta erat et excepta, uni tamen inposita et huic non latissimo monti: omnium istarum civitatium quas nunc magnificas ac nobiles audis vestigia quoque tempus eradet. Non vides quemadmodum in Achaia clarissimarum urbium iam fundamenta consumpta sint nec quicquam extet ex quo appareat illas saltem fuisse? [11] Non tantum manu facta labuntur, nec tantum humana arte atque industria posita vertit dies: iuga montium diffluunt, totae desedere regiones, operta sunt fluctibus quae procul a conspectu maris stabant; vasta vis ignium colles per quos relucebat erosit et quondam altissimos vertices, solacia navigantium ac speculas, ad humile deduxit. Ipsius naturae opera vexantur et ideo aequo animo ferre debemus urbium excidia. [12] Casurae stant; omnis hic exitus manet, sive interna vis flatusque per clusa violenti pondus sub quo tenentur excusserint, sive torrentium in abdito vastior obstantia effregerit, sive flammarum violentia conpaginem soli ruperit, sive vetustas, a qua nihil tutum est, expugnaverit minutatim, sive gravitas caeli egesserit populos et situs deserta corruperit. Enumerare omnes fatorum vias longum est. Hoc unum scio: omnia mortalium opera mortalitate damnata sunt, inter peritura vivimus.

[13] Haec ergo atque eiusmodi solacia admoveo Liberali nostro incredibili quodam patriae suae amore flagranti, quae fortasse consumpta est ut in melius excitaretur. Saepe maiori fortunae locum fecit iniuria: multa ceciderunt ut altius surgerent. Timagenes, felicitati urbis inimicus, aiebat Romae sibi incendia ob hoc unum dolori esse, quod sciret meliora surrectura quam arsissent. [14] In hac quoque urbe veri simile est certaturos omnes ut maiora celsioraque quam amisere restituant. Sint utinam diuturna et melioribus auspiciis in aevum longius condita! Nam huic coloniae ab origine sua centensimus annus est, aetas ne homini quidem extrema. A Planco deducta in hanc frequentiam loci opportunitate convaluit: quot tamen gravissimos casus intra spatium humanae senectutis! [15] Itaque formetur animus ad intellectum patientiamque sortis suae et sciat nihil inausum esse fortunae, adversus imperia illam idem habere iuris quod adversus imperantis, adversus urbes idem posse quod adversus homines. Nihil horum indignandum est: in eum intravimus mundum in quo his legibus vivitur. Placet: pare. Non placet: quacumque vis exi. Indignare si quid in te iniqui proprie constitutum est; sed si haec summos imosque necessitas alligat, in gratiam cum fato revertere, a quo omnia resolvuntur. [16] Non est quod nos tumulis metiaris et his monumentis quae viam disparia praetexunt: aequat omnis cinis. Inpares nascimur, pares morimur. Idem de urbibus quod de urbium incolis dico: tam Ardea capta quam Roma est. Conditor ille iuris humani non natalibus nos nec nominum claritate distinxit, nisi dum sumus: ubi vero ad finem mortalium ventum est, ‘discede’ inquit ‘ambitio: omnium quae terram premunt siremps lex esto’. Ad omnia patienda pares sumus; nemo altero fragilior est, nemo in crastinum sui certior.

[17] Alexander Macedonum rex discere geometriam coeperat, infelix, sciturus quam pusilla terra esset, ex qua minimum occupaverat. Ita dico: ‘infelix’ ob hoc quod intellegere debebat falsum se gerere cognomen: quis enim esse magnus in pusillo potest? Erant illa quae tradebantur subtilia et diligenti intentione discenda, non quae perciperet vesanus homo et trans oceanum cogitationes suas mittens. ‘Facilia’ inquit ‘me doce’. Cui praeceptor ‘ista’ inquit ‘omnibus eadem sunt, aeque difficilia’. [18] Hoc puta rerum naturam dicere: ‘ista de quibus quereris omnibus eadem sunt; nulli dare faciliora possum, sed quisquis volet sibi ipse illa reddet faciliora’. Quomodo? aequanimitate. Et doleas oportet et sitias et esurias et senescas (si tibi longior contigerit inter homines mora) et aegrotes et perdas aliquid et pereas. [19] Non est tamen quod istis qui te circumstrepunt credas: nihil horum malum est, nihil intolerabile aut durum. Ex consensu istis metus est. Sic mortem times quomodo famam: quid autem stultius homine verba metuente? Eleganter Demetrius noster solet dicere eodem loco sibi esse voces inperitorum quo ventre redditos crepitus. ‘Quid enim’ inquit ‘mea, susum isti an deosum sonent?’ [20] Quanta dementia est vereri ne infameris ab infamibus! Quemadmodum famam extimuisti sine causa, sic et illa quae numquam timeres nisi fama iussisset. Num quid detrimenti faceret vir bonus iniquis rumoribus sparsus? [21] Ne morti quidem hoc apud nos noceat: et haec malam opinionem habet. Nemo eorum qui illam accusat expertus est: interim temeritas est damnare quod nescias. At illud scis, quam multis utilis sit, quam multos liberet tormentis, egestate, querellis, supplicis, taedio. Non sumus in ullius potestate, cum mors in nostra potestate sit. Vale.

[1] Il nostro amico è ora profondamente addolorato nell’apprendere dell’incendio che ha distrutto la colonia di Lugdunum; questo evento potrebbe scuotere chiunque, persino colui che ama più della sua patria. Egli cercò di rafforzare il proprio animo, esercitandosi in ciò che riteneva potesse spaventarlo. Tuttavia, non mi meraviglio che un simile disastro, così improvviso e quasi inaudito, sia avvenuto senza preavviso, poiché non c’era alcun precedente: molte città sono state devastate dagli incendi, ma nessuna è stata completamente distrutta. Anche quando l’incendio viene appiccato intenzionalmente, spesso si riesce a limitarne i danni; raramente, però, le cose vengono distrutte del tutto. Inoltre, quasi mai un terremoto è stato così violento da distruggere intere città. E nessun incendio ha mai causato una distruzione più totale di questo. [2] Tutti quei meravigliosi monumenti che avrebbero potuto illuminare ogni singola città sono stati distrutti in una sola notte; un evento che accade nella massima pace, quando non si teme nemmeno la guerra. Chi può crederci? Mentre ovunque regna la tranquillità e la sicurezza, Lugdunum, che rappresentava il fulcro della Gallia, è scomparsa. Tutti coloro che erano destinati al dolore hanno potuto temere ciò che sarebbe accaduto. Nessuna grande calamità è rimasta indenne da questo disastro; in una sola notte, è stata distrutta la città più importante di tutte. Eppure, quanto tempo ci vorrà perché si possa raccontare questa tragedia senza che il dolore sia ancora troppo vivo.

Tutto ciò inclina il nostro animo verso la libertà, contrariamente alla sua natura ferma ed eretta. Niente accade senza una causa: ciò che è inaspettato aggrava le cose; la novità aggiunge peso alle calamità, e nessun mortale non soffre di più per ciò che ha anche ammirato. [4] Pertanto, nulla dovrebbe considerarsi improvviso per noi; in ogni situazione, l’animo deve anticipare e riflettere non su ciò che solitamente accade, ma su ciò che potrebbe verificarsi. Che cosa, infatti, esiste che la fortuna, quando lo desidera, non possa togliere dal più fiorente? Che cosa non possa avvicinarsi di più e intensificarsi quanto più splende in modo appariscente? Che cosa le sia difficile o arduo? [5] Non c’è mai un solo percorso, né uno che sia sempre lo stesso: a volte la fortuna ci invia ciò che abbiamo nelle nostre mani, altre volte trova modi per far sorgere i pericoli senza alcun intervento umano. Nessun tempo è escluso: anche tra le gioie più piacevoli possono nascere cause di dolore. La guerra scoppia nel mezzo della pace, e gli aiuti che dovrebbero garantire sicurezza diventano fonte di pericolo; l’amico diventa nemico, il socio diventa avversario. Nelle tempeste improvvise, la tranquillità estiva subisce danni maggiori rispetto all’inverno. Senza un nemico esterno, soffriamo le conseguenze di guerre interne; e se altre cause di calamità mancano, la felicità umana diventa molto rara. La malattia colpisce anche i più temperanti, la peste i più forti, la punizione gli innocenti, il caos coloro che sono al sicuro; sceglie sempre qualcosa di nuovo per farci dimenticare le nostre forze. [6] Tutto ciò che è stato costruito con grande fatica e grazie alla misericordia divina, può essere distrutto in un solo giorno. Coloro che si affrettano nel compiere il male, pensano di poter completare rapidamente ciò che richiede molto tempo; invece, basta un attimo per rovesciare l’andamento delle cose. Se le nostre cose dovessero distruggersi così lentamente come vengono create, sarebbe una consolazione per la nostra stupidità. Ora, invece, il male aumenta gradualmente, mentre il danno si verifica rapidamente. [7] Niente è stabile, né a livello individuale né collettivo; il destino ruota sia sugli uomini che sulle città. Anche tra le situazioni più pacifiche esiste terrore, e spesso emergono mali che nessuno avrebbe mai immaginato. Le nazioni che erano stabili in tempo di pace, cadono quando vengono colpite da eventi esterni; quante volte la felicità di una città è stata distrutta! Pertanto, dobbiamo considerare tutto e prepararci mentalmente a fronteggiare ciò che potrebbe accadere. [8] Dobbiamo riflettere sull’esilio, sui tormenti della malattia, sulle guerre, sui naufragi. Un evento può privarti della tua patria, oppure la tua patria può privarti di te; può allontanarti dalla compagnia altrui, o può trasformare proprio ciò che è fonte di caos in solitudine. Dovremmo considerare sempre la condizione umana nel contesto del destino. Non dobbiamo presumere che ciò che accade con frequenza sia inevitabile, ma piuttosto prepararci mentalmente a fronteggiare qualsiasi cosa possa verificarsi, se non vogliamo essere sopraffatti o sorpresi da eventi inaspettati. Dobbiamo considerare la fortuna nella sua interezza. [9] Quante volte le città dell’Asia e dell’Acaia sono state distrutte da un unico terremoto! Quanti castelli in Siria, quanti in Macedonia sono stati rasi al suolo! Quante volte l’isola di Cipro è stata devastata da queste calamità! Quante volte il monte Pafo è stato colpito. Spesso veniamo informati della distruzione di intere città. E noi, che siamo tra coloro a cui vengono comunicate queste notizie, quanto siamo in realtà pochi rispetto al numero totale delle persone! Pertanto, dobbiamo affrontare con coraggio le casualità della fortuna e capire che ciò che ci colpisce non è sempre così grave come sembra. [10] Le città, ricche di opere e ornamenti, che un tempo erano inserite o escluse da determinate regioni, sono ora state distrutte; alcune di queste città, un tempo magnifiche e nobili, vedranno anche i loro ultimi resti cancellati dal tempo. Non vedi forse come le fondamenta delle più illustri città dell’Acaia siano ormai distrutte, e non rimanga nulla che possa far pensare che siano mai esistite? [11] Non sono solo le opere create dall’uomo a decadere; nemmeno l’arte e lo sforzo umano possono resistere al passare del tempo: i monti si erodono, intere regioni vengono abbandonate, luoghi un tempo accessibili dal mare ora sono sommersi dalle onde; la potenza del fuoco distrugge le cime delle colline che un tempo servivano da punto di osservazione per i naviganti. Anche le opere della natura stessa vengono danneggiate, e quindi dobbiamo accettare con serenità la distruzione delle città. [12] Ci sono molte possibili cause di rovina: sia che siano i venti violenti a rompere le barriere che le tengono ferme, sia che la forza dei fiumi travolga tutto ciò che si trova sul loro percorso, sia che l’ira del fuoco distrugga quanto esiste sulla terra. O ancora che l’invecchiamento delle strutture renda impossibile qualsiasi forma di protezione. È lungo elencare tutte queste cause. Una cosa so con certezza: tutte le opere create dagli uomini sono destinate alla distruzione, e noi viviamo tra ciò che è destinato a perire.

[13] Pertanto, con questo genere di consolazioni cercavo di persuadere i nostri Liberali increduli dell’amore ardente che alcuni provano per la propria patria, un amore che, forse, è proprio quello che la spinge a migliorarsi. Spesso l’ingiustizia ha preso il posto della fortuna: molte cose sono state distrutte affinché altre potessero nascere più alte. Timagenes, nemico della felicità di Roma, diceva che per lui l’unica vera tragedia era dover constatare come la ricostruzione fosse più importante del fuoco che aveva distrutto la città. [14] Anche in questa città, tutti sono determinati a ristabilire ciò che è stato perso, rendendo tutto più grande e nobile di prima. Possa essa durare a lungo, sotto auspici sempre migliori! Questa colonia, infatti, esiste da cento anni: un’età che non può certo essere considerata estrema per un uomo. Planco, trasferitosi qui per opportunità geografiche, ha vissuto molti momenti difficili nella sua vecchiaia. [15] Pertanto, dobbiamo imparare ad accettare con pazienza il nostro destino e comprendere che nulla è davvero insolito nelle vicende della fortuna: di fronte a essa, abbiamo gli stessi diritti di chi comanda, le stesse possibilità di chi vive in città o in campagna. Non c’è nulla di cui indignarsi; siamo infatti immersi in un mondo dove tutte le cose seguono queste leggi. Se ti piace, bene; se no, puoi andartene pure. L’unica cosa che può suscitare indignazione è quando qualcosa di ingiusto viene imposto contro di noi; ma se queste sono le necessità supreme della vita, dobbiamo accettarle con riconoscenza, poiché tutto si risolve nel destino. [16] Non c’è nulla che possa misurarci attraverso le tombe o questi monumenti che segnano i sentieri diversi: alla fine, tutto viene ridotto in cenere. Nasciamo incomparabili e moriamo uguali. Lo stesso vale per le città e per coloro che vivono fuori di esse: sia Ardea che Roma sono state conquistate. Colui che ha stabilito le leggi dell’umanità non ci ha distinto in base alla nascita o al nome, ma soltanto in base a ciò che siamo veramente. Quando infatti arriva la fine della vita umana, dice: “L’ambizione deve cessare; la legge è sovrana su tutto ciò che domina la terra”. Siamo tutti uguali di fronte a queste leggi; nessuno è più debole dell’altro, nessuno conosce meglio il proprio futuro.

[17] Il re Alessandro di Macedonia iniziò a studiare geometria; sfortunatamente, non comprese che si trattava di una materia estremamente semplice rispetto al territorio vasto e ricco che governava. Dico “sfortunatamente” perché il suo tentativo di comprendere i principi fondamentali della geometria fu un fallimento: come può uno essere considerato grande in un contesto così limitato? Si trattava di concetti che richiedevano studio attento e meticoloso, non di nozioni che potessero essere apprese casualmente da una mente confusa. “Le cose sono semplici”, diceva lui; ma il suo insegnante rispondeva: “Per tutti sono uguali, e allo stesso tempo difficili da comprendere”. [18] Questo, secondo me, rappresenta la vera natura delle cose: ciò che cerchiamo è sempre lo stesso per tutti; non posso offrire nulla di più semplice a nessuno, ma chi vuole può rendere quelle stesse cose più facili da comprendere, attraverso l’equanimità. Tuttavia, nella vita si incontrano dolore, fame, vecchiaia, malattie, e anche perdite. [19] Ma non credere a coloro che ti circondano: nessuno di questi eventi è davvero negativo, né insopportabile o terribile. È solo la paura a farli sembrare tali. Temiamo la morte come temiamo la reputazione negativa. Ma quale essere umano più sciocco potrebbe temere le parole altrui? Il nostro Demetrio diceva, con eleganza, che per lui le parole degli inesperti sono uguali ai rumori prodotti dal suo stomaco: “Che differenza c’è tra ciò che dicono di me e ciò che dicono di Dio?” [20] Quanta follia credere di poter evitare la disonore o di essere diffamato dagli altri! Hai temuto la reputazione negativa senza alcun motivo, così come non avresti mai dovuto temerla, se non fosse stata essa stessa a indurti a farlo. Che danno può causare un uomo buono, diffuso da voci ingiuste? [21] E nemmeno la morte deve spaventarci. Anzi, questa idea è completamente errata. Nessuno che l’abbia sperimentata ne conosce davvero il dolore; in realtà, è solo la paura a renderla terribile. Sai bene quanto possa essere utile e liberatorio evitare sofferenze, povertà, liti, suppliche. Non abbiamo alcun potere su nulla, poiché la morte è qualcosa che sta al di fuori del nostro controllo. Addio.

[1] Puto, inter me teque conveniet externa corpori adquiri, corpus in honorem animi coli, in animo esse partes ministras, per quas movemur alimurque, propter ipsum principale nobis datas. In hoc principali est aliquid inrationale, est et rationale; illud huic servit, hoc unum est quod alio non refertur sed omnia ad se refert. Nam illa quoque divina ratio omnibus praeposita est, ipsa sub nullo est; et haec autem nostra eadem est, quae ex illa est.

[2] Si de hoc inter nos convenit, sequitur ut de illo quoque conveniat, in hoc uno positam esse beatam vitam, ut in nobis ratio perfecta sit. Haec enim sola non summittit animum, stat contra fortunam; in quolibet rerum habitu servitus servat. Id autem unum bonum est quod numquam defringitur. Is est, inquam, beatus quem nulla res minorem facit; tenet summa, et ne ulli quidem nisi sibi innixus; nam qui aliquo auxilio sustinetur potest cadere. Si aliter est, incipient multum in nobis valere non nostra. Quis autem vult constare fortuna aut quis se prudens ob aliena miratur? [3] Quid est beata vita? securitas et perpetua tranquillitas. Hanc dabit animi magnitudo, dabit constantia bene iudicati tenax. Ad haec quomodo pervenitur? si veritas tota perspecta est; si servatus est in rebus agendis ordo, modus, decor, innoxia voluntas ac benigna, intenta rationi nec umquam ab illa recedens, amabilis simul mirabilisque. Denique ut breviter tibi formulam scribam, talis animus esse sapientis viri debet qualis deum deceat. [4] Quid potest desiderare is cui omnia honesta contingunt? Nam si possunt aliquid non honesta conferre ad optimum statum, in his erit beata vita sine quibus non est. Et quid turpius stultiusve quam bonum rationalis animi ex inrationalibus nectere?

[5] Quidam tamen augeri summum bonum iudicant, quia parum plenum sit fortuitis repugnantibus. Antipater quoque inter magnos sectae huius auctores aliquid se tribuere dicit externis, sed exiguum admodum. Vides autem quale sit die non esse contentum nisi aliquis igniculus adluxerit: quod potest in hac claritate solis habere scintilla momentum? [6] Si non es sola honestate contentus, necesse est aut quietem adici velis, quam Graeci aochlesian vocant, aut voluptatem. Horum alterum utcumque recipi potest; vacat enim animus molestia liber ad inspectum universi, nihilque illum avocat a contemplatione naturae. Alterum illud, voluptas, bonum pecoris est: adicimus rationali inrationale, honesto inhonestum, magno * * * vitam facit titillatio corporis? [7] Quid ergo dubitatis dicere bene esse homini, si palato bene est? Et hunc tu, non dico inter viros numeras, sed inter homines, cuius summum bonum saporibus et coloribus et sonis constat? Excedat ex hoc animalium numero pulcherrimo ac dis secundo; mutis adgregetur animal pabulo laetum. [8] Inrationalis pars animi duas habet partes, alteram animosam, ambitiosam, inpotentem, positam in adfectionibus, alteram humilem, languidam, voluptatibus deditam: illam effrenatam, meliorem tamen, certe fortiorem ac digniorem viro, reliquerunt, hanc necessariam beatae vitae putaverunt, enervem et abiectam. [9] Huic rationem servire iusserunt, et fecerunt animalis generosissimi summum bonum demissum et ignobile, praeterea mixtum portentosumque et ex diversis ac male congruentibus membris. Nam ut ait Vergilius noster in Scylla,

prima hominis facies et pulchro pectore virgo

pube tenus, postrema inmani corpore pistrix

delphinum caudas utero commissa luporum.

Huic tamen Scyllae fera animalia adiuncta sunt, horrenda, velocia: at isti sapientiam ex quibus composuere portentis? [10] Prima pars hominis est ipsa virtus; huic committitur inutilis caro et fluida, receptandis tantum cibis habilis, ut ait Posidonius. Virtus illa divina in lubricum desinit et superioribus eius partibus venerandis atque caelestibus animal iners ac marcidum adtexitur. Illa utcumque altera quies nihil quidem ipsa praestabat animo, sed inpedimenta removebat: voluptas ultro dissolvit et omne robur emollit. Quae invenietur tam discors inter se iunctura corporum? Fortissimae rei inertissima adstruitur, severissimae parum seria, sanctissimae intemperans usque ad incesta.

[11] ‘Quid ergo?’ inquit ‘si virtutem nihil inpeditura sit bona valetudo et quies et dolorum vacatio, non petes illas?’ Quidni petam? non quia bona sunt, sed quia secundum naturam sunt, et quia bono a me iudicio sumentur. Quid erit tunc in illis bonum? hoc unum, bene eligi. Nam cum vestem qualem decet sumo, cum ambulo ut oportet, cum ceno quemadmodum debeo, non cena aut ambulatio aut vestis bona sunt, sed meum in iis propositum servantis in quaque re rationi convenientem modum. [12] Etiamnunc adiciam: mundae vestis electio adpetenda est homini; natura enim homo mundum et elegans animal est. Itaque non est bonum per se munda vestis sed mundae vestis electio, quia non in re bonum est sed in electione quali; actiones nostrae honestae sunt, non ipsa quae aguntur. [13] Quod de veste dixi, idem me dicere de corpore existima. Nam hoc quoque natura ut quandam vestem animo circumdedit; velamentum eius est. Quis autem umquam vestimenta aestimavit arcula? nec bonum nec malum vagina gladium facit. Ergo de corpore quoque idem tibi respondeo: sumpturum quidem me, si detur electio, et sanitatem et vires, bonum autem futurum iudicium de illis meum, non ipsa.

[14] ‘Est quidem’ inquit ‘sapiens beatus; summum tamen illud bonum non consequitur nisi illi et naturalia instrumenta respondeant. Ita miser quidem esse qui virtutem habet non potest, beatissimus autem non est qui naturalibus bonis destituitur, ut valetudine, ut membrorum integritate.’ [15] Quod incredibilius videtur, id concedis, aliquem in maximis et continuis doloribus non esse miserum, esse etiam beatum: quod levius est negas, beatissimum esse. Atqui si potest virtus efficere ne miser aliquis sit, facilius efficiet ut beatissimus sit; minus enim intervalli a beato ad beatissimum restat quam a misero ad beatum. An quae res tantum valet ut ereptum calamitatibus inter beatos locet non potest adicere quod superest, ut beatissimum faciat? in summo deficit clivo? [16] Commoda sunt in vita et incommoda, utraque extra nos. Si non est miser vir bonus quamvis omnibus prematur incommodis, quomodo non est beatissimus si aliquibus commodis deficitur? Nam quemadmodum incommodorum onere usque ad miserum non deprimitur, sic commodorum inopia non deducitur a beatissimo, sed tam sine commodis beatissimus est quam non est sub incommodis miser; aut potest illi eripi bonum suum, si potest minui. [17] Paulo ante dicebam igniculum nihil conferre lumini solis; claritate enim eius quidquid sine illo luceret absconditur. ‘Sed quaedam’ inquit ‘soli quoque opstant.’ At sol integer est etiam inter opposita, et quamvis aliquid interiacet quod nos prohibeat eius aspectu, in opere est, cursu suo fertur; quotiens inter nubila eluxit, non est sereno minor, ne tardior quidem, quoniam multum interest utrum aliquid obstet tantum an inpediat. [18] Eodem modo virtuti opposita nihil detrahunt: non est minor, sed minus fulget. Nobis forsitan non aeque apparet ac nitet, sibi eadem est et more solis obscuri in occulto vim suam exercet. Hoc itaque adversus virtutem possunt calamitates et damna et iniuriae quod adversus solem potest nebula.

[19] Invenitur qui dicat sapientem corpore parum prospero usum nec miserum esse nec beatum. Hic quoque fallitur; exaequat enim fortuita virtutibus et tantundem tribuit honestis quantum honestate carentibus. Quid autem foedius, quid indignius quam comparari veneranda contemptis? Veneranda enim sunt iustitia, pietas, fides, fortitudo, prudentia: e contrario vilia sunt quae saepe contingunt pleniora vilissimis, crus solidum et lacertus et dentes et horum sanitas firmitasque. [20] Deinde si sapiens cui corpus molestum est nec miser habebitur nec beatus, sed medio relinquetur, vita quoque eius nec adpetenda erit nec fugienda. Quid autem tam absurdum quam sapientis vitam adpetendam non esse? aut quid tam extra fidem quam esse aliquam vitam nec adpetendam nec fugiendam? Deinde si damna corporis miserum non faciunt, beatum esse patiuntur; nam quibus potentia non est in peiorem transferendi statum, ne interpellandi quidem optimum.

[21] ‘Frigidum’ inquit ‘aliquid et calidum novimus, inter utrumque tepidum est; sic aliquis beatus est, aliquis miser, aliquis nec beatus nec miser.’ Volo hanc contra nos positam imaginem excutere. Si tepido illi plus frigidi ingessero, fiet frigidum; si plus calidi adfudero, fiet novissime calidum. At huic nec misero nec beato quantumcumque ad miserias adiecero, miser non erit, quemadmodum dicitis; ergo imago ista dissimilis est. [22] Deinde trado tibi hominem nec miserum nec beatum. Huic adicio caecitatem: non fit miser; adicio debilitatem: non fit miser; adicio dolores continuos et graves: miser non fit. Quem tam multa mala in miseram vitam non transferunt ne ex beata quidem educunt. [23] Si non potest, ut dicitis, sapiens ex beato in miserum decidere, non potest in non beatum. Quare enim qui labi coepit alicubi subsistat? quae res illum non patitur ad imum devolvi retinet in summo. Quidni non possit beata vita rescindi? ne remitti quidem potest, et ideo virtus ad illam per se ipsa satis est.

[1] Maledetto sia colui che, tra tutte le cose esterne al corpo, ne sceglie alcune per onorare l’anima; infatti, quelle parti del corpo che servono all’anima sono proprio ciò attraverso cui ci muoviamo e ci nutriamo, essendo state donate a noi appunto per il bene dell’anima stessa. In questo “principale”, c’è qualcosa di irrazionale, ma anche di razionale; ciò che è irrazionale serve a ciò che è razionale; quest’ultimo, invece, non si riferisce ad altro se non a sé stesso, poiché tutto converge verso di esso. Infatti, anche quella ragione divina che presiede su tutte le cose non esiste in sé stessa; mentre questa nostra ragione è proprio ciò che deriva da quella divina.

[2] Se tra di noi è concordo su questo punto, ne consegue che anche su tutto ciò che è concordato debba esserci un’unica concezione della vita beata, affinché in noi regni una ragione perfetta. Infatti, solo questa concezione non abbandona l’animo alla fortuna; essa lo preserva da ogni forma di schiavitù. Il bene supremo, dunque, è ciò che non può mai essere distrutto. Il beato è colui a cui nulla può diminuire la felicità; egli possiede la suprema realtà e non dipende da nessuno se non da sé stesso, poiché chi si appoggia ad altri potrebbe cadere. Se fosse altrimenti, molte cose che in noi hanno valore non deriverebbero dalla nostra volontà. Chi, dunque, vuole essere dominato dalla fortuna o chi si meraviglia delle azioni altrui senza riflettere? [3] Che cos’è la vita beata? Sicurezza e tranquillità perpetue. Queste cose vengono fornite dalla grandezza d’animo e dalla costanza nel giudicare rettamente. Come si può raggiungerle? Se si considera nella sua interezza la verità; se nelle azioni si osserva ordine, misura, decoro, una volontà innocua e benevola, orientata sempre alla ragione senza mai allontanarsene; inoltre, se si possiede un animo amabile e meraviglioso. In breve, l’animo di un uomo saggio deve essere simile a quello di un dio. [4] Che cosa può desiderare colui a cui accadono tutte le cose oneste? Poiché se si possono aggiungere anche cose disoneste al miglior stato possibile, allora la vita beata esisterà senza alcuna di queste cose negative. E che cosa c’è di più turpe o sciocco del cercare il bene nel male, attraverso mezzi irrazionali?

[5] Alcuni tuttavia ritengono che il massimo bene consista nel ridurre al minimo le occasioni di incontro con ciò che è casuale e contraddittorio rispetto alle nostre aspettative. Anche Antipatro, tra i grandi autori di questa corrente di pensiero, attribuisce un certo valore alle cose esterne, ma solo in misura molto limitata. Osserva però quale tipo di persona non possa trovare pace se non viene accesa una fiamma: da dove può derivare, nella chiarezza della luce solare, la forza di una scintilla? [6] Se uno non si accontenta della sola onestà, è costretto ad aggiungere o la tranquillità – che i Greci chiamavano “aochlesian” – oppure il piacere. Uno di questi due elementi può essere accettato; infatti, l’animo libero da distrazioni si dedica all’esame dell’universo intero e nulla lo distrae dalla contemplazione della natura. L’altro elemento, il [L01]piacere], è considerato un bene per l’uomo: aggiungiamo ciò che è irrazionale al razionale, ciò che è disonesto all’onesto. La stimolazione del corpo può forse rendere la vita più piacevole? [7] Quindi, di cosa dovremmo dubitare quando si dice che qualcosa sia veramente buono per l’uomo, se il gusto è gradevole? E tu, non parlo tra gli uomini, ma tra coloro per i quali il massimo bene consiste nei sapori, nei colori e nei suoni. Non supera forse questo essere il più bello e il più nobile tra tutti gli animali? Al contrario, l’animale felice si attacca alle cose materiali. [8] La parte irrazionale dell’animo ha due aspetti: uno è animoso, ambizioso, debole, legato alle passioni; l’altro è umile, languido, dedicato al piacere. Questo secondo aspetto viene considerato più nobile, certamente più forte e degno di un uomo; il primo, invece, viene ritenuto necessario per una vita felice, ma anche debole e spregevole. [9] Hanno permesso alla ragione di dominare su questo aspetto dell’animo, rendendo così il bene più nobile tra tutti gli animali qualcosa di meschino e disonorevole. Inoltre, tale bene è composto da elementi diversi e mal coordinati tra loro. Come dice Virgilio nel poema “Scilla”:

La prima immagine dell’uomo, e una fanciulla dal petto bello.

Pube tenue; l’ultima falange delle mani era rigida come una pietra.

Delphinum caudas utero commissa luporum.

Tuttavia, a queste “Scilla” sono aggiunti animali terribili e veloci. Ma da quale saggezza derivano tali presagi? [10] La prima parte dell’uomo è proprio la virtù; essa richiede che ci si dedichi con impegno, ma soltanto nell’accettare cibi, come afferma Posidonio. Questa virtù divina, quando diventa eccessiva, trasforma le parti superiori del corpo in qualcosa di inerte e decadente. L’altra faccia della virtù, invece, non fornisce nulla al cuore, ma elimina gli ostacoli: il piacere, infatti, dissolve tutto ciò che è duro o resistente. Qual è allora il legame tra queste diverse componenti del corpo? Quello che è più forte diventa inutile; ciò che è più severo perde di gravità; ciò che è più sacro viene utilizzato in modo improprio, fino al punto dell’incesto.

[11] “Quindi?”, chiese, “se la virtù non è ostacolata da nulla, se una buona salute, il riposo e l’assenza di dolore sono sufficienti per possederla, perché allora non li desideriamo?” Perché dovrei desiderarli? Non perché siano buoni in sé, ma perché sono conformi alla natura umana e perché, a mio giudizio, contribuiscono al bene. Qual è dunque il loro valore reale? Solo questo: essere scelti con saggezza. Infatti, quando indossiamo abiti appropriati, camminiamo nel modo dovuto, mangiamo come si conviene, non è l’atto di mangiare, camminare o vestirsi in sé che ha valore, ma il modo in cui queste azioni servono al nostro scopo, secondo logica e ragione. [12] Aggiungo ancora: per l’uomo è necessario scegliere con cura i propri abiti; infatti, l’uomo è un essere che vive nel mondo e ne fa una scelta attenta. Quindi, non sono gli abiti in sé a essere buoni, ma la scelta accurata degli stessi. Le nostre azioni sono oneste, non le azioni in sé. [13] Ciò che ho detto sugli abiti si applica anche al corpo umano. Infatti, anch’esso è come un abito con cui la natura ci avvolge; il suo “velo” è la pelle. Ma chi ha mai considerato gli abiti come qualcosa di veramente prezioso? Né il buono né il male derivano dall’uso di armi. Quindi, anche riguardo al corpo, ti rispondo allo stesso modo: sceglieremo ciò che è necessario per noi, se ne avremo la possibilità; ma ciò che sarà veramente considerato “buono” sarà il nostro giudizio su di esso, non l’oggetto stesso.

[14] “Il saggio è certamente beato”, si dice; tuttavia, questo massimo bene non può essere raggiunto se non quando gli strumenti naturali rispondono alle sue esigenze. Al contrario, colui che possiede virtù ma non può utilizzarle non può essere considerato misero; mentre colui a cui mancano i beni naturali – come la salute o l’integrità dei membri – non può essere considerato beato. [15] Quello che sembra incredibile è che tu ammetta che qualcuno, pur afflitto da grandi e continui dolori, possa comunque essere considerato beato; mentre ciò che sembra meno credibile è che il beato possa mancare di alcuni beni naturali. In realtà, se la virtù può impedire a qualcuno di essere misero, allora è ancora più facile che permetta a qualcuno di essere beato; infatti, il distacco tra il beato e il beato supremo è minore di quello tra il misero e il beato. E se c’è qualcosa che è così potente da elevare coloro che sono stati colpiti da calamità al rango dei beati, non può forse essere utilizzato anche per rendere il beato supremo ancora più grande? In fondo, non manca forse nulla a chi è beato? [16] Nella vita ci sono cose comode e cose scomode; entrambe esistono al di fuori di noi. Se un uomo virtuoso non è considerato misero nonostante sia afflitto da molte scomodità, come può allora non essere considerato beato se gli mancano alcune comodità? Poiché ciò che rende qualcuno misero non lo priva completamente della virtù, allo stesso modo la mancanza di comodità non impedisce a qualcuno di essere beato; anzi, il beato può esistere anche senza comodità, proprio come il misero può esistere senza scomodità. Oppure, se è possibile privare qualcuno del suo bene, allora è anche possibile ridurne la grandezza. [17] Più volte ho detto che la fiamma non aggiunge nulla alla luce del sole; infatti, tutto ciò che potrebbe brillare senza di essa viene nascosto dalla sua stessa luminosità. “Ma c’è qualcosa”, si dice, “che anche il sole ha in sé”. Tuttavia, il sole è integro anche tra le cose opposte a lui; e sebbene ci siano elementi che ci impediscono di vederlo chiaramente, esso esiste comunque e continua il suo corso naturale. Ogni volta che emerge dalle nuvole, non diventa meno chiaro o più lento nel suo movimento, poiché è molto importante che qualcosa possa ostacolarlo o facilitarlo al massimo grado possibile. [18] Allo stesso modo, ciò che è opposto alla virtù non le toglie nulla: essa non diventa meno potente, ma semplicemente appare meno luminosa. Forse a noi non sembra così evidente come alla luce del sole; tuttavia, per la sua stessa natura, la virtù esercita la sua forza nell’oscurità. Pertanto, le calamità, i danni e gli oltraggi possono avere lo stesso effetto negativo sulla virtù che le nuvole hanno sul sole.

[19] Qui si afferma che un uomo di scarsa fortuna fisica possa essere allo stesso tempo né miserabile né beato. Anche questa affermazione è errata: infatti, le circostanze casuali rendono uguali le virtù e attribuiscono dignità tanto a coloro che ne sono privi quanto a coloro che la possiedono. Ma cosa c’è di più odioso e indegno del paragonare ciò che è degno di rispetto con ciò che è disprezzabile? Infatti, ciò che merita rispetto sono la giustizia, la pietà, la fede, il coraggio, la prudenza; al contrario, sono vili quelle qualità che spesso toccano coloro che sono i più spregevoli: ossa robuste, artigli affilati, denti e vista sana. [20] Quindi, se un uomo di intelligenza ma con un corpo sofferente non è né miserabile né beato, rimarrà semplicemente nel mezzo; la sua vita non sarà né desiderabile né da evitare. Ma cosa c’è di più assurdo del considerare la vita di un intelligente qualcosa che non meriti di essere desiderata? O cosa c’è di più contrario alla fede nell’idea che esista una vita che non sia né da cercare né da evitare? Inoltre, se le sofferenze fisiche non rendono una persona miserabile, allora essa può comunque essere considerata beata; infatti, coloro che non hanno il potere di peggiorare la propria condizione, non hanno nemmeno la possibilità di cercare qualcosa di migliore.

[21] “Il ‘freddo’, dicono, e il ‘caldo’ sono concetti che conosciamo; tra i due esiste qualcosa di intermedio, ovvero il ‘temperato’; allo stesso modo, alcune persone sono felici, altre misere, altre ancora né felici né misere”. Voglio confutare questa immagine che ci viene presentata. Se a una persona temperata venissero aggiunti elementi più freddi, diventerebbe fredda; se le venissero aggiunti elementi più caldi, diventerebbe estremamente calda. Tuttavia, anche se a questa persona venissero inflitte tutte le sofferenze possibili, non diventerebbe né misera né felice; quindi, questa immagine è errata. [22] Ora ti presento una persona che non è né misera né felice. Le si aggiunga la cecità: non diventa misera; le si aggiunga la debolezza: non diventa misera; le si aggiungano dolori continui e gravi: non diventa misera. Quindi, tutte queste cose negative non la portano a una vita miserabile, né la estraggono da una vita felice. [23] Se, come dite voi, non è possibile che una persona saggia passi da una condizione felice a una misera, allora non è nemmeno possibile che passi da una condizione infelice a una felice. Perché, dunque, chi inizia un percorso verso il basso potrebbe non cadere fino in fondo? Qualcosa lo trattiene dal precipitare nell’abisso. E perché mai non potrebbe interrompere una vita felice? Non può certo abbandonarla, e quindi la virtù, di per sé, è sufficiente a renderla tale.

[24] ‘Quid ergo?’ inquit ‘sapiens non est beatior qui diutius vixit, quem nullus avocavit dolor, quam ille qui cum mala fortuna semper luctatus est?’ Responde mihi: numquid et melior est et honestior? Si haec non sunt, ne beatior quidem est. Rectius vivat oportet ut beatius vivat: si rectius non potest, ne beatius quidem. Non intenditur virtus, ergo ne beata quidem vita, quae ex virtute est. Virtus enim tantum bonum est ut istas accessiones minutas non sentiat, brevitatem aevi et dolorem et corporum varias offensiones; nam voluptas non est digna ad quam respiciat. [25] Quid est in virtute praecipuum? futuro non indigere nec dies suos conputare. In quantulo libet tempore bona aeterna consummat. Incredibilia nobis haec videntur et supra humanam naturam excurrentia; maiestatem enim eius ex nostra inbecillitate metimur et vitiis nostris nomen virtutis inponimus. Quid porro? non aeque incredibile videtur aliquem in summis cruciatibus positum dicere ‘beatus sum’? Atqui haec vox in ipsa officina voluptatis audita est. ‘Beatissimum’ inquit ‘hunc et ultimum diem ago’ Epicurus, cum illum hinc urinae difficultas torqueret, hinc insanabilis exulcerati dolor ventris. [26] Quare ergo incredibilia ista sint apud eos qui virtutem colunt, cum apud eos quoque reperiantur apud quos voluptas imperavit? Hi quoque degeneres et humillimae mentis aiunt in summis doloribus, in summis calamitatibus sapientem nec miserum futurum nec beatum. Atqui hoc quoque incredibile est, immo incredibilius; non video enim quomodo non in imum agatur e fastigio suo deiecta virtus. Aut beatum praestare debet aut, si ab hoc depulsa est, non prohibebit fieri miserum. Stans non potest mitti: aut vincatur oportet aut vincat.

[27] ‘Dis’ inquit ‘inmortalibus solis et virtus et beata vita contigit, nobis umbra quaedam illorum bonorum et similitudo; accedimus ad illa, non pervenimus.’ Ratio vero dis hominibusque communis est: haec in illis consummata est, in nobis consummabilis. [28] Sed ad desperationem nos vitia nostra perducunt. Nam ille alter secundus est ut aliquis parum constans ad custodienda optima, cuius iudicium labat etiamnunc et incertum est. Desideret oculorum atque aurium sensum, bonam valetudinem et non foedum aspectum corporis et habitu manente suo aetatis praeterea longius spatium. [29] Per haec potest non paenitenda agi vita, at inperfecto viro huic malitiae vis quaedam inest, quia animum habet mobilem ad prava, illa aitarens malitia et ea agitata abest [de bono]. Non est adhuc bonus, sed in bonum fingitur; cuicumque autem deest aliquid ad bonum, malus est. [30] Sed

si cui virtus animusque in corpore praesens,

hic deos aequat, illo tendit originis suae memor. Nemo inprobe eo conatur ascendere unde descenderat. Quid est autem cur non existimes in eo divini aliquid existere qui dei pars est? Totum hoc quo continemur et unum est et deus; et socii sumus eius et membra. Capax est noster animus, perfertur illo si vitia non deprimant. Quemadmodum corporum nostrorum habitus erigitur et spectat in caelum, ita animus, cui in quantum vult licet porrigi, in hoc a natura rerum formatus est, ut paria dis vellet; et si utatur suis viribus ac se in spatium suum extendat, non aliena via ad summa nititur. [31] Magnus erat labor ire in caelum: redit. Cum hoc iter nactus est, vadit audaciter contemptor omnium nec ad pecuniam respicit aurumque et argentum, illis in quibus iacuere tenebris dignissima, non ab hoc aestimat splendore quo inperitorum verberant oculos, sed a vetere caeno ex quo illa secrevit cupiditas nostra et effodit. Scit, inquam, aliubi positas esse divitias quam quo congeruntur; animum impleri debere, non arcam. [32] Hunc inponere dominio rerum omnium licet, hunc in possessionem rerum naturae inducere, ut sua orientis occidentisque terminis finiat, deorumque ritu cuncta possideat, cum opibus suis divites superne despiciat, quorum nemo tam suo laetus est quam tristis alieno. [33] Cum se in hanc sublimitatem tulit, corporis quoque ut oneris necessarii non amator sed procurator est, nec se illi cui inpositus est subicit. Nemo liber est qui corpori servit; nam ut alios dominos quos nimia pro illo sollicitudo invenit transeas, ipsius morosum imperium delicatumque est. [34] Ab hoc modo aequo animo exit, modo magno prosilit, nec quis deinde relicti eius futurus sit exitus quaerit; sed ut ex barba capilloque tonsa neglegimus, ita ille divinus animus egressurus hominem, quo receptaculum suum conferatur, ignis illud excludat an terra contegat an ferae distrahant, non magis ad se iudicat pertinere quam secundas ad editum infantem. Utrum proiectum aves differant an consumatur

canibus data praeda marinis,

quid ad illum qui nullus ? [35] Sed tunc quoque cum inter homines est, timet ullas post mortem minas eorum quibus usque ad mortem timeri parum est. ‘Non conterret’ inquit ‘me nec uncus nec proiecti ad contumeliam cadaveris laceratio foeda visuris. Neminem de supremo officio rogo, nulli reliquias meas commendo. Ne quis insepultus esset rerum natura prospexit: quem saevitia proiecerit dies condet.’ Diserte Maecenas ait,

nec tumulum curo: sepelit natura relictos.

Alte cinctum putes dixisse; habuit enim ingenium et grande et virile, nisi illud secunda discinxissent. Vale.

[24] “Quindi?”, chiedo, “non è forse più beato colui che ha vissuto a lungo senza mai provare dolore, piuttosto che colui che ha sempre sofferto a causa di una cattiva fortuna?” Mi risponde: “Forse esiste qualcuno che sia anche migliore e più nobile? Se queste qualità mancano, allora non può esserci alcuna beatitudine. Bisogna vivere nel modo giusto per essere veramente beati; se ciò non è possibile, allora non c’è alcuna beatitudine. La virtù, infatti, è tale che rende l’uomo insensibile a queste piccole sofferenze: alla brevità della vita, al dolore e alle varie offese del corpo; poiché la voluptà non è degna di essere desiderata.” [25] Qual è dunque il più importante aspetto della virtù? Non aver bisogno del futuro né contare i propri giorni. Poter godere dei beni eterni in qualsiasi momento si desideri. Queste cose ci sembrano incredibili e superano la natura umana; ma è forse a causa della nostra stessa stupidità che sottovalutiamo la loro grandezza, attribuendo il nome di virtù ai nostri vizi. E poi, non è forse altrettanto incredibile dire “sono beato” mentre si soffre terribilmente? Eppure questa frase viene spesso pronunciata in mezzo alle gioie della voluttà. Epicuro, ad esempio, disse “Trascorrerò il giorno più felice e ultimo della mia vita”, nonostante fosse afflitto da gravi dolori fisici. [26] Allora perché queste cose ci sembrano incredibili proprio coloro che praticano la virtù? Anche tra loro, infatti, si trovano persone dominate dalla voluttà. Questi ultimi, essendo degenerati e di mente meschina, affermano che anche nel più grande dolore o nella più terribile calamità, il futuro non può essere né beato né misero. Ma questo è ancora più incredibile: non riesco proprio a capire come la virtù possa non portare alla felicità. O si deve essere veramente beati, oppure, se questa condizione ci viene negata, non si può impedire di diventare miserabili. Non si può rimanere immobili senza fare nulla: bisogna vincere, o essere vinti.

[27] “Solo agli immortali”, si chiede, “toccano la virtù e una vita beata; a noi ne restano soltanto ombre di quei beni e somiglianze: ci avviciniamo ad essi, ma non riusciamo mai a raggiungerli”. La vera ragione comune agli uomini è questa: in loro tali cose sono già realizzate, mentre in noi possono ancora essere attuate. [28] Ma sono proprio i nostri vizi a condurci alla disperazione. Infatti, esiste chi, pur essendo debole nel custodire ciò che è ottimo, non riesce nemmeno oggi a giudicare correttamente; desidera la vista e l’udito, una buona salute, un aspetto gradevole del corpo, e, mantenendo l’aspetto tipico della sua età, spera di vivere più a lungo. [29] Per queste ragioni, si può condurre una vita senza rimpianti; ma nell’uomo imperfetto esiste sempre una sorta di inclinazione al male, poiché il suo animo è incline verso il male, quella malvagità lo spinge ad agire in modo errato e lo allontana dal bene. Non è ancora un uomo buono, ma finge di esserlo; chiunque, invece, manchi di qualcosa che possa portarlo al bene, è necessariamente un malevolo. [30] Ma.

di coloro la cui virtù e lo spirito sono presenti nel corpo.

Il dio equilibra tutto; tende verso ciò che ricorda le origini sue stesse. Nessuno osa ascendere da dove è disceso. Ma perché non dovremmo ritenere che in lui esista qualcosa di divino? Tutto ciò che siamo e che costituiamo un tutt’uno è Dio; ne siamo compagni e suoi membri. Il nostro animo è capace di elevarsi, purché le vizi non lo sopprimano. Così come il corpo umano si erge e guarda verso il cielo, anche l’anima, nella misura in cui può estendersi, è stata formata dalla natura delle cose, affinché possa aspirare all’equilibrio; e se utilizza le proprie forze per espandersi nello spazio, non cerca un altro cammino per raggiungere la suprema realtà. [31] Era un grande sforzo tentare di ascendere al cielo, ma poi si tornava indietro. Una volta compiuto questo viaggio, chi disprezza tutto non guarda più alla ricchezza in oro e argento; considera preziose quelle cose che prima ignorava, non per il loro splendore che abbaglia gli inesperti, ma perché rappresentano il vecchio errore da cui nasce la nostra avidità. Sa infatti che le ricchezze sono disposte altrove, non accumulate dove si trovano; l’anima deve essere colmata, non un semplice tesoro. [32] È possibile sottomettere questo animo al dominio di tutte le cose; indurlo a possedere ciò che la natura ha stabilito come suoi limiti, affinché possieda tutto secondo il ritmo degli dei, e con le proprie forze disprezzi i ricchi dell’alto mondo, poiché nessuno è più felice di chi si compiace nel dolore altrui. [33] Quando l’anima raggiunge questa sublimazione, anche il corpo non è più considerato un peso necessario, ma piuttosto uno strumento da utilizzare; non si sottomette a ciò che gli è stato imposto. Nessuno è veramente libero se serve al proprio corpo, poiché superare gli altri padroni che la troppa cura per esso ci impone significa esercitare un dominio saggio e delicato su di esso. [34] In questo modo, l’anima esce con equilibrio; con grande impegno progredisce, e nessuno poi chiede quale sarà la sua fine futura. Proprio come trascuriamo il taglio dei capelli o della barba, così quell’anima divina, quando lascia il corpo umano per recarsi dove è destinata, non viene né trattenuta dal fuoco, né inghiottita dalla terra, né distrutta dalle bestie. Non si ritiene appartenente a sé stessa, ma piuttosto alle altre cose create secondo il disegno divino. Così come gli uccelli differiscono per progetto e destinazione, così anche queste creature hanno caratteristiche e funzioni diverse.

“Canibus data praeda marinis”.

“Chi è qui per lui? [35] Tuttavia, anche quando si trova tra gli uomini, non teme alcuna minaccia da parte di coloro che, fino alla morte, hanno avuto poca paura di lui. ‘Nessuno’, dice, ‘mi costringerà né a subire oltraggi né a tollerare atti disgustosi sul mio cadavere. Non chiedo nulla in cambio del mio ultimo dovere; non lascio le mie spoglie a nessuno. Che la natura non favorisca chi rimane senza sepoltura. Chi viene gettato via dalla crudeltà, sarà punito dal destino.’ Così disse Maecenas con disprezzo.”

Non mi preoccupo nemmeno della tomba: la natura se ne occuperà dei resti.

Si diceva che avesse indossato molti cerchi; infatti possedeva un ingegno grande e nobile, se non fosse stato per quel secondo cerchio che lo vincolava. Addio.

[1] In epistula qua de morte Metronactis philosophi querebaris, tamquam et potuisset diutius vivere et debuisset, aequitatem tuam desideravi, quae tibi in omni persona, in omni negotio superest, in una re deest, in qua omnibus: multos inveni aequos adversus homines, adversus deos neminem. Obiurgamus cotidie fatum: ‘quare ille in medio cursu raptus est? quare ille non rapitur? quare senectutem et sibi et aliis gravem extendit?’ [2] Utrum, obsecro te, aequius iudicas, te naturae an tibi parere naturam? quid autem interest quam cito exeas unde utique exeundum est? Non ut diu vivamus curandum est, sed ut satis; nam ut diu vivas fato opus est, ut satis, animo. Longa est vita si plena est; impletur autem cum animus sibi bonum suum reddidit et ad se potestatem sui transtulit. [3] Quid illum octoginta anni iuvant per inertiam exacti? non vixit iste sed in vita moratus est, nec sero mortuus est, sed diu. ‘Octoginta annis vixit.’ Interest mortem eius ex quo die numeres. ‘At ille obiit viridis.’ [4] Sed officia boni civis, boni amici, boni filii executus est; in nulla parte cessavit; licet aetas eius inperfecta sit, vita perfecta est. ‘Octoginta annis vixit.’ Immo octoginta annis fuit, nisi forte sic vixisse eum dicis quomodo dicuntur arbores vivere. Obsecro te, Lucili, hoc agamus ut quemadmodum pretiosa rerum sic vita nostra non multum pateat sed multum pendeat; actu illam metiamur, non tempore. Vis scire quid inter hunc intersit vegetum contemptoremque fortunae functum omnibus vitae humanae stipendiis atque in summum bonum eius evectum et illum cui multi anni transmissi sunt? alter post mortem quoque est, alter ante mortem perit. [5] Laudemus itaque et in numero felicium reponamus eum cui quantulumcumque temporis contigit bene conlocatum est. Vidit enim veram lucem; non fuit unus e multis; et vixit et viguit. Aliquando sereno usus est, aliquando, ut solet, validi sideris fulgor per nubila emicuit. Quid quaeris quamdiu vixerit? vivit: ad posteros usque transiluit et se in memoriam dedit. [6] Nec ideo mihi plures annos accedere recusaverim; nihil tamen mihi ad beatam vitam defuisse dicam si spatium eius inciditur; non enim ad eum diem me aptavi quem ultimum mihi spes avida promiserat, sed nullum non tamquam ultimum aspexi. Quid me interrogas quando natus sim, an inter iuniores adhuc censear? habeo meum. [7] Quemadmodum in minore corporis habitu potest homo esse perfectus, sic et in minore temporis modo potest vita esse perfecta. Aetas inter externa est. Quamdiu sim alienum est: quamdiu ero, ut sim, meum est. Hoc a me exige, ne velut per tenebras aevum ignobile emetiar, ut agam vitam, non ut praetervehar. [8] Quaeris quod sit amplissimum vitae spatium? usque ad sapientiam vivere; qui ad illam pervenit attigit non longissimum finem, sed maximum. Ille vero glorietur audacter et dis agat gratias interque eos sibi, et rerum naturae inputet quod fuit. Merito enim inputabit: meliorem illi vitam reddidit quam accepit. Exemplar boni viri posuit, qualis quantusque esset ostendit; si quid adiecisset, fuisset simile praeterito. [9] Et tamen quousque vivimus? Omnium rerum cognitione fruiti sumus: scimus a quibus principiis natura se attollat, quemadmodum ordinet mundum, per quas annum vices revocet, quemadmodum omnia quae usquam erunt cluserit et se ipsam finem sui fecerit; scimus sidera impetu suo vadere, praeter terram nihil stare, cetera continua velocitate decurrere; scimus quemadmodum solem luna praetereat, quare tardior velociorem post se relinquat, quomodo lumen accipiat aut perdat, quae causa inducat noctem, quae reducat diem: illuc eundum est ubi ista propius aspicias. [10] ‘Nec hac spe’ inquit sapiens ille ‘fortius exeo, quod patere mihi ad deos meos iter iudico. Merui quidem admitti et iam inter illos fui animumque illo meum misi et ad me illi suum miserant. Sed tolli me de medio puta et post mortem nihil ex homine restare: aeque magnum animum habeo, etiam si nusquam transiturus excedo.’ Non tam multis vixit annis quam potuit. [11] Et paucorum versuum liber est et quidem laudandus atque utilis: annales Tanusii scis quam ponderosi sint et quid vocentur. Hoc est vita quorundam longa, et quod Tanusii sequitur annales. [12] Numquid feliciorem iudicas eum qui summo die muneris quam eum qui medio occiditur? numquid aliquem tam stulte cupidum esse vitae putas ut iugulari in spoliario quam in harena malit? Non maiore spatio alter alterum praecedimus. Mors per omnis it; qui occidit consequitur occisum. Minimum est de quo sollicitissime agitur. Quid autem ad rem pertinet quam diu vites quod evitare non possis? Vale.

[1] Nella lettera che cercavate riguardo alla morte di Metronacte il filosofo, volevate conoscere se egli avesse potuto vivere più a lungo e se fosse stato doveroso farlo; desideravate inoltre comprendere la vostra equità, che vi prevale in ogni persona, in ogni situazione. Tuttavia, trovate molti individui equi nei confronti degli uomini, ma nessuno nei confronti degli dèi. Ogni giorno ci chiediamo: “Perché alcuni vengono strappati via nel corso della vita? Perché altri no? Perché la vecchiaia si estende così pesantemente su di loro e sugli altri?” [2] Vi prego, giudicate con equità: secondo voi, la natura deve essere obbedita o semplicemente accettata come è? E cosa importa, in fondo, se ci si allontana rapidamente da ciò che è inevitabile? Non si tratta di vivere a lungo per necessità, ma di vivere in modo soddisfacente. Poiché vivere a lungo dipende dal destino e dalla capacità di essere felici. La vita è lunga se è piena di significato; essa si completa quando l’anima si dà ciò che è meglio per sé e recupera il proprio potere. [3] Che cosa rende felici un uomo di ottant’anni? Non ha vissuto davvero, ma è “morto” durante la vita. Non è morto tardi, ma per tutta la durata della sua esistenza. “Ha vissuto ottant’anni, ” Ma che importanza ha il numero degli anni trascorsi? “Ma è morto giovane, ” [4] Tuttavia, ha adempiuto ai doveri di un buon cittadino, di un buon amico, di un buon figlio. Non ha mai smesso di agire in nessun ambito; anche se la sua età era incompleta, la sua vita è stata perfetta. “Ha vissuto ottant’anni, ” In realtà, ha vissuto davvero ottant’anni. A meno che non si intenda dire che gli anni trascorsi siano stati come quelli di un albero che continua a crescere. Vi prego, Lucilio: agiamo in modo che la nostra vita non appaia semplicemente come una serie di eventi casuali, ma come qualcosa di significativo e prezioso. Misuriamola con le nostre azioni, non con il tempo trascorso. Volete sapere quale sia la differenza tra colui che disprezza la fortuna e colui che ne approfitta al meglio, utilizzando tutti i mezzi a disposizione per raggiungere il bene supremo? Uno muore dopo la morte; l’altro perisce prima di morire. [5] Pertanto lodiamo coloro a cui, nel corso della vita, è stato concesso qualcosa di buono. Hanno visto infatti la vera luce; non sono stati soltanto uno tra tanti. Hanno vissuto e sono stati vigili. A volte hanno goduto di momenti sereni; altre volte, come spesso accade, il fulgore delle stelle si è riversato attraverso le nuvole. Che cosa chiedete? Finché avranno vissuto, vivranno. Sono passati attraverso la vita e l’hanno lasciata nella memoria degli altri. [6] Non per questo rifiuterei di aggiungere altri anni alla mia vita; tuttavia, non direi che mi sia mancato nulla per una vita felice, se considero il periodo che ho trascorso. Non ho raggiunto infatti quel giorno che la speranza mi aveva promesso con tanta avidità. Ma non ho mai guardato a nessun altro giorno come al “ultimo”. Che cosa mi chiedete? Quando sono nato? Se devo ancora essere considerato tra i giovani? Ho già trovato me stesso. [7] Proprio come un uomo può essere perfetto anche con un corpo più piccolo, così la vita può essere perfetta anche in un lasso di tempo più breve. L’età è qualcosa che riguarda gli altri. Finché sono “altro”, non sono veramente me stesso. Chiedetemi questo: non voglio certo trascorrere la mia vita nell’oscurità e nella mediocrità. Voglio vivere, non semplicemente esistere. [8] Che cosa è lo spazio più ampio che la vita possa offrire? Vivere fino alla saggezza. Chi raggiunge questo livello non tocca certo la fine più lontana della vita, ma quella più significativa. Quell’uomo potrà davvero esultare con coraggio e ringraziare Dio per tutto ciò che gli è stato dato. E comprenderà appieno il senso della natura delle cose. Perché avrà meritato di ricevere qualcosa di meglio di ciò che ha ricevuto in vita. L’uomo virtuoso mostra, con la sua stessa esistenza, quale sia il suo valore e le sue qualità; se avesse aggiunto qualcosa, sarebbe stato simile a ciò che è accaduto in passato. [9] Eppure, per quanto viviamo, non facciamo altro che approfittare della conoscenza di tutte le cose: sappiamo da quali principi la natura si muove, come organizza il mondo, attraverso quali cicli lo governa, come chiude ogni cosa e si dà una fine a se stessa; sappiamo che i corpi celesti viaggiano per forza propria, che nulla esiste al di fuori della terra e che tutto scorre con velocità incessante; sappiamo come il sole e la luna si muovano l’uno attorno all’altro, perché uno appare più lento e l’altro più veloce, come il sole riceva o perda la sua luce, quale causa porti alla notte e quale alla giornata. Ecco dunque verso dove ci dirigiamo quando osserviamo attentamente queste cose. [10] “Non è certo con questa speranza”, dice il saggio, “che mi avvio con maggiore determinazione nel mio viaggio verso i miei dèi”. Infatti, merito davvero di essere ammesso tra loro; ho già inviato il mio spirito tra loro e loro hanno pietà per me. Ma pensa: dopo la morte, nulla rimane di un uomo. Ho lo stesso grande spirito, anche se forse supero altri in alcune cose. Non ha vissuto molti anni, ma ne ha tratto il massimo beneficio. [11] Il suo libro è breve, ma certamente meritevole di lode e utile; conosci quanto siano importanti gli annali di Tanusius. Questa è la vita di alcuni uomini. E questo è ciò che seguono gli annali di Tanusius. [12] Forse ritieni più fortunato colui che muore nel pieno della sua vita, piuttosto che colui che perisce a metà strada? O pensi che qualcuno possa desiderare la vita così stupidamente da preferirla alla morte in un luogo di distruzione? Non superiamo mai l’altro con uno spazio maggiore. La morte ci raggiunge tutti; chi muore, segue colui che è morto. Il minimo è ciò su cui si concentra maggiormente la nostra attenzione. Ma cosa c’entra tutto questo con la vita, se non con il tempo che non possiamo evitare di trascorrere? Addio.

[1] Eam partem philosophiae quae dat propria cuique personae praecepta nec in universum componit hominem sed marito suadet quomodo se gerat adversus uxorem, patri quomodo educet liberos, domino quomodo servos regat, quidam solam receperunt, ceteras quasi extra utilitatem nostram vagantis reliquerunt, tamquam quis posset de parte suadere nisi qui summam prius totius vitae conplexus esset. [2] Ariston Stoicus e contrario hanc partem levem existimat et quae non descendat in pectus usque, anilia habentem praecepta; plurimum ait proficere ipsa decreta philosophiae constitutionemque summi boni; ‘quam qui bene intellexit ac didicit quid in quaque re faciendum sit sibi ipse praecipit.’ [3] Quemadmodum qui iaculari discit destinatum locum captat et manum format ad derigenda quae mittit, cum hanc vim ex disciplina et exercitatione percepit, quocumque vult illa utitur (didicit enim non hoc aut illud ferire sed quodcumque voluerit), sic qui se ad totam vitam instruxit non desiderat particulatim admoneri, doctus in totum, non enim quomodo cum uxore aut cum filio viveret sed quomodo bene viveret: in hoc est et quomodo cum uxore ac liberis vivat. [4] Cleanthes utilem quidem iudicat et hanc partem, sed inbecillam nisi ab universo fluit, nisi decreta ipsa philosophiae et capita cognovit.

In duas ergo quaestiones locus iste dividitur: utrum utilis an inutilis sit, et an solus virum bonum possit efficere, id est utrum supervacuus sit an omnis faciat supervacuos. [5] Qui hanc partem videri volunt supervacuam hoc aiunt: si quid oculis oppositum moratur aciem, removendum est; illo quidem obiecto operam perdit qui praecipit ‘sic ambulabis, illo manum porriges’. Eodem modo ubi aliqua res occaecat animum et ad officiorum dispiciendum ordinem inpedit, nihil agit qui praecipit ‘sic vives cum patre, sic cum uxore’. Nihil enim proficient praecepta quamdiu menti error offusus est: si ille discutitur, apparebit quid cuique debeatur officio. Alioqui doces illum quid sano faciendum sit, non efficis sanum. [6] Pauperi ut agat divitem monstras: hoc quomodo manente paupertate fieri potest? Ostendis esurienti quid tamquam satur faciat: fixam potius medullis famem detrahe. Idem tibi de omnibus vitiis dico: ipsa removenda sunt, non praecipiendum quod fieri illis manentibus non potest. Nisi opiniones falsas quibus laboramus expuleris, nec avarus quomodo pecunia utendum sit exaudiet nec timidus quomodo periculosa contemnat. [7] Efficias oportet ut sciat pecuniam nec bonum nec malum esse; ostendas illi miserrimos divites; efficias ut quidquid publice expavimus sciat non esse tam timendum quam fama circumfert, nec dolere quemquam nec mori saepe: in morte, quam pati lex est, magnum esse solacium quod ad neminem redit; in dolore pro remedio futuram obstinationem animi, qui levius sibi facit quidquid contumaciter passus est; optimam doloris esse naturam, quod non potest nec qui extenditur magnus esse nec qui est magnus extendi; omnia fortiter excipienda quae nobis mundi necessitas imperat. [8] His decretis cum illum in conspectum suae condicionis adduxeris et cognoverit beatam esse vitam non quae secundum voluptatem est sed secundum naturam, cum virtutem unicum bonum hominis adamaverit, turpitudinem solum malum fugerit, reliqua omnia — divitias, honores, bonam valetudinem, vires, imperia — scierit esse mediam partem nec bonis adnumerandam nec malis, monitorem non desiderabit ad singula qui dicat ‘sic incede, sic cena; hoc viro, hoc feminae, hoc marito, hoc caelibi convenit’. [9] Ista enim qui diligentissime monent ipsi facere non possunt; haec paedagogus puero, haec avia nepoti praecipit, et irascendum non esse magister iracundissimus disputat. Si ludum litterarium intraveris, scies ista quae ingenti supercilio philosophi iactant in puerili esse praescripto.

[10] Utrum deinde manifesta an dubia praecipies? Non desiderant manifesta monitorem, praecipienti dubia non creditur; supervacuum est ergo praecipere. Id adeo sic disce: si id mones quod obscurum est et ambiguum, probationibus adiuvandum erit; si probaturus es, illa per quae probas plus valent satisque per se sunt. [11] ‘Sic amico utere, sic cive, sic socio.’ ‘Quare?’ ‘Quia iustum est.’ Omnia ista mihi de iustitia locus tradit: illic invenio aequitatem per se expetendam, nec metu nos ad illam cogi nec mercede conduci, non esse iustum cui quidquam in hac virtute placet praeter ipsam. Hoc cum persuasi mihi et perbibi, quid ista praecepta proficiunt quae eruditum docent? praecepta dare scienti supervacuum est, nescienti parum; audire enim debet non tantum quid sibi praecipiatur sed etiam quare. [12] Utrum, inquam, veras opiniones habenti de bonis malisque sunt necessaria an non habenti? Qui non habet nihil a te adiuvabitur, aures eius contraria monitionibus tuis fama possedit; qui habet exactum iudicium de fugiendis petendisque scit sibi faciendum sit etiam te tacente. Tota ergo pars ista philosophiae summoveri potest.

[13] Duo sunt propter quae delinquimus: aut inest animo pravis opinionibus malitia contracta aut, etiam si non est falsis occupatus, ad falsa proclivis est et cito specie quo non oportet trahente corrumpitur. Itaque debemus aut percurare mentem aegram et vitiis liberare aut vacantem quidem sed ad peiora pronam praeoccupare. Utrumque decreta philosophiae faciunt; ergo tale praecipiendi genus nil agit. [14] Praeterea si praecepta singulis damus, inconprehensibile opus est; alia enim dare debemus feneranti, alia colenti agrum, alia negotianti, alia regum amicitias sequenti, alia pares, alia inferiores amaturo. [15] In matrimonio praecipies quomodo vivat cum uxore aliquis quam virginem duxit, quomodo cum ea quae alicuius ante matrimonium experta est, quemadmodum cum locuplete, quemadmodum cum indotata. An non putas aliquid esse discriminis inter sterilem et fecundam, inter provectiorem et puellam, inter matrem et novercam? Omnis species conplecti non possumus: atqui singulae propria exigunt, leges autem philosophiae breves sunt et omnia alligant. [16] Adice nunc quod sapientiae praecepta finita debent esse et certa; si qua finiri non possunt, extra sapientiam sunt; sapientia rerum terminos novit. Ergo ista praeceptiva pars summovenda est, quia quod paucis promittit praestare omnibus non potest; sapientia autem omnis tenet. [17] Inter insaniam publicam et hanc quae medicis traditur nihil interest nisi quod haec morbo laborat, illa opinionibus falsis; altera causas furoris traxit ex valetudine, altera animi mala valetudo est. Si quis furioso praecepta det quomodo loqui debeat, quomodo procedere, quomodo in publico se gerere, quomodo in privato, erit ipso quem monebit insanior: [si] bilis nigra curanda est et ipsa furoris causa removenda. Idem in hoc alio animi furore faciendum est: ipse discuti debet; alioqui abibunt in vanum monentium verba.

[18] Haec ab Aristone dicuntur; cui respondebimus ad singula. Primum adversus illud quod ait, si quid obstat oculo et inpedit visum, debere removeri, fateor huic non opus esse praeceptis ad videndum, sed remedio quo purgetur acies et officientem sibi moram effugiat; natura enim videmus, cui usum sui reddit qui removit obstantia; quid autem cuique debeatur officio natura non docet. [19] Deinde cuius curata suffusio est, is non protinus cum visum recepit aliis quoque potest reddere: malitia liberatus et liberat. Non opus est exhortatione, ne consilio quidem, ut colorum proprietates oculus intellegat; a nigro album etiam nullo monente distinguet. Multis contra praeceptis eget animus ut videat quid agendum sit in vita. Quamquam oculis quoque aegros medicus non tantum curat sed etiam monet. [20] ‘Non est’ inquit ‘quod protinus inbecillam aciem committas inprobo lumini; a tenebris primum ad umbrosa procede, deinde plus aude et paulatim claram lucem pati adsuesce. Non est quod post cibum studeas, non est quod plenis oculis ac tumentibus imperes; adflatum et vim frigoris in os occurrentis evita’ — alia eiusmodi, quae non minus quam medicamenta proficiunt. Adicit remediis medicina consilium.

[21] ‘Error’ inquit ‘est causa peccandi: hunc nobis praecepta non detrahunt nec expugnant opiniones de bonis ac malis falsas.’ Concedo per se efficacia praecepta non esse ad evertendam pravam animi persuasionem; sed non ideo aliis quidem adiecta proficiunt. Primum memoriam renovant; deinde quae in universo confusius videbantur in partes divisa diligentius considerantur. Aut [in] isto modo licet et consolationes dicas supervacuas et exhortationes: atqui non sunt supervacuae; ergo ne monitiones quidem. [22] ‘Stultum est’ inquit ‘praecipere aegro quid facere tamquam sanus debeat, cum restituenda sanitas sit, sine qua inrita sunt praecepta.’ Quid quod habent aegri quaedam sanique communia de quibus admonendi sunt? tamquam ne avide cibos adpetant, ut lassitudinem vitent. Habent quaedam praecepta communia pauper et dives. [23] ‘Sana’ inquit ‘avaritiam, et nihil habebis quod admoneas aut pauperem aut divitem, si cupiditas utriusque consedit.’ Quid quod aliud est non concupiscere pecuniam, aliud uti pecunia scire? cuius avari modum ignorant, etiam non avari usum. ‘Tolle’ inquit ‘errores: supervacua praecepta sunt.’ Falsum est. Puta enim avaritiam relaxatam, puta adstrictam esse luxuriam, temeritati frenos iniectos, ignaviae subditum calcar: etiam remotis vitiis, quid et quemadmodum debeamus facere discendum est. [24] ‘Nihil’ inquit ‘efficient monitiones admotae gravibus vitiis.’ Ne medicina quidem morbos insanabiles vincit, tamen adhibetur aliis in remedium, aliis in levamentum. Ne ipsa quidem universae philosophiae vis, licet totas in hoc vires suas advocet, duram iam et veterem animis extrahet pestem; sed non ideo nihil sanat quia non omnia.

[1] Una parte della filosofia fornisce a ciascun individuo precetti specifici che non riguardano l’intero essere umano, ma suggeriscono come comportarsi nei rapporti con la moglie, con i figli, con i servi, ecc. Alcuni accettano soltanto questi precetti, altri li considerano del tutto inutili per la nostra vita quotidiana; sembra infatti che nessuno possa fornire consigli se non ha prima compreso nel suo insieme l’intera essenza della vita. [2] Aristone lo Stoico, al contrario, ritiene questa parte della filosofia di scarso valore e priva di profonda efficacia; sostiene che siano i precetti stessi della filosofia a determinare la struttura del bene supremo, dicendo: “Chi comprende e insegna correttamente ciò che è da fare in ogni situazione, si imposta da solo le regole da seguire”. [3] Proprio come chi impara a usare un utensile ne apprende il funzionamento preciso e impara a maneggiarlo con abilità, così colui che si forma attraverso la disciplina e l’esercizio può utilizzare i principi della filosofia per fare ciò che desidera; non ha quindi bisogno di ricevere istruzioni dettagliate su ogni singola questione: essendo educato in modo completo, sa come vivere bene con la moglie e i figli. [4] Cleanthe ritiene questa parte della filosofia utile, ma la considera insufficiente se non viene integrata nell’intero contesto delle dottrine filosofiche e dei principi fondamentali.

Questo argomento si divide in due questioni principali: se sia utile o inutile, e se possa effettivamente produrre soltanto il bene, ovvero se sia superfluo o se renda tutto ciò che è superfluo. [5] Coloro che ritengono questa parte del discorso superflua adducono come esempio quanto ostacola la vista quando qualcosa vi si interpone; allo stesso modo, ciò che impedisce l’efficacia di un’azione viene considerato inutile, come quando si dice “camminerai così, ma tendi la mano in questo modo”. Allo stesso modo, ciò che offusca la mente e ostacola l’esecuzione dei doveri non ha alcun effetto, proprio come quando si dice “vivi così con tuo padre, così con tua moglie”. Infatti, nessuna regola può essere efficace finché l’errore offusca la mente; se tale errore viene eliminato, diventa evidente quale sia il dovere di ciascuno. In altri casi, si insegna a qualcuno cosa sia giusto fare, ma non si riesce effettivamente a renderlo saggio. [6] Per esempio, si mostra a un povero come possa diventare ricco; si mostra a uno che soffre di fame come possa saziarsi, quando in realtà bisogna eliminare la causa della fame stessa. Lo stesso vale per tutte le vizi: essi devono essere eliminati, non ciò che ne deriva mentre tali vizi persistono. A meno che non si scaccino le false opinioni a cui ci attacciamo, né che un avaro ascolti i consigli su come utilizzare il denaro, né che un timido disprezzi i pericoli. [7] È necessario far comprendere che né il denaro né il bene né il male hanno valore in sé; bisogna mostrare ai poveri quanto siano preziosi i ricchi; è necessario far capire che ciò che temiamo di più non è la realtà stessa, ma solo la reputazione che ne deriva; non bisogna soffrire troppo né morire spesso: nella morte, poiché la legge impone di sopportarla, il fatto di non lasciare nulla dopo di sé rappresenta un grande conforto; nel dolore, è meglio cercare soluzioni piuttosto che continuare a soffrire per ciò che si è commesso in modo sprezzante; la natura stessa del dolore è tale che né può aumentare né può essere estesa all’infinito; tutte le difficoltà devono essere affrontate con forza, poiché la necessità del mondo ci impone di farlo. [8] Se porterai queste considerazioni davanti a una persona che conosce la propria condizione e comprenderà che la vera felicità non deriva dal piacere, ma dalla natura umana – se riconoscerà che la virtù è l’unico bene dell’uomo e che la vergogna è l’unico male da evitare – allora capirà che ricchezze, onori, buona salute, forza, potere, sono tutte cose di media importanza, né buone né cattive; non cercherà più consigli su come comportarsi in ogni situazione (“così cammina, così mangia; questo è adatto a un uomo, questo a una donna, questo a un marito, questo a un vedovo”). [9] Infatti, coloro che cercano con grande impegno di seguire questi consigli non ci riescono mai; l’insegnante lo fa per un bambino, la nonna per un nipote, e nemmeno il maestro più irascibile può costringere qualcuno ad essere meno irascibile. Se entri nel mondo letterario, scoprirai che queste cose vengono spesso derise con superiorità da filosofi nei confronti dei giovani.

[10] Se dunque si devono chiarire delle dubbi, non si deve credere a coloro che propongono soluzioni oscure e ambigue; è quindi inutile insistere su tali dubbi. Egli dice infatti: se qualcosa è oscuro e ambiguo, occorre cercare prove per chiarirlo; ma se una cosa è già provata, le prove a sostegno di essa sono sufficienti e valide di per sé. [11] “Così si deve comportare con l’amico, con il cittadino, con il socio.” “Perché?” “Perché ciò è giusto.” Tutto ciò mi viene insegnato dalla giustizia: in essa trovo un principio di equità che va cercato per sé stesso, e non siamo spinti ad essa né dal timore né dal desiderio di guadagno; ciò che è giusto non è ciò che piace a qualcuno in questa virtù, ma soltanto ciò che è effettivamente giusto. Ora che ho compreso e riflettuto su tutto ciò, quale utilità hanno questi insegnamenti che promuovono la conoscenza? Dare insegnamenti a chi sa già è inutile, a chi non sa è poco efficace; infatti si deve ascoltare non solo ciò che ci viene detto, ma anche il motivo per cui viene detto. [12] Dunque, è necessario avere opinioni vere su ciò che è buono e ciò che è male, oppure no? Chi non le ha non riceverà alcun aiuto da te; le sue orecchie saranno soltanto esposte alle tue avvertenze negative, mentre la sua reputazione potrà influenzarlo negativamente. Chi invece possiede una giusta valutazione di ciò che è da evitare e di ciò che è da cercare sa cosa fare anche in tua assenza. Quindi, tutta questa parte della filosofia può essere considerata superflua.

[13] Esistono due motivi per cui commettiamo errori: o perché nel nostro animo prevalgono opinioni errate che ci inducono al male, oppure, anche se non siamo influenzati da idee false, tendiamo spontaneamente verso il falso e veniamo facilmente trascinati verso comportamenti inappropriati. Pertanto dobbiamo sia esaminare attentamente la nostra mente per liberarla dai vizi, sia impegnarci attivamente a prevenire che ci orientiamo verso cose peggiori. Entrambe queste azioni sono raccomandate dalla filosofia; quindi questo tipo di prescrizioni non è affatto superfluo. [14] Inoltre, se fornissimo istruzioni diverse a seconda delle persone, il risultato sarebbe incomprensibile: alcune regole devono essere applicate ai coltivatori, altre agli agricoltori, altre ancora a coloro che si occupano di affari, altre ancora a chi cerca l’amicizia dei re, altre ancora alle persone uguali o inferiori a noi. [15] Nel matrimonio, dobbiamo indicare come un uomo debba comportarsi con la moglie che ha sposato da vergine, come con una donna che aveva già avuto rapporti sessuali prima del matrimonio, come con una persona ricca, come con una istruita. Non credete forse che esista una differenza tra una donna sterile e una fertile, tra una donna matura e una ragazza, tra una madre e una fanciulla? Non possiamo applicare regole universali a tutte le situazioni; ognuna richiede un approccio specifico, mentre le leggi della filosofia sono concise e applicabili in ogni caso. [16] Aggiungiamo che le prescrizioni della saggezza devono essere precise e definitive; se qualcosa non può avere una fine definita, allora quella regola non appartiene alla saggezza stessa, poiché la saggezza conosce i limiti di ogni cosa. Pertanto questa parte delle istruzioni deve essere riveduta, poiché ciò che è utile per pochi non può essere applicato a tutti; la saggezza, invece, è valida per tutti. [17] Non c’è alcuna differenza tra una persona pubblicamente folle e quella che viene curata dai medici: entrambe soffrono di malattie o di opinioni errate; in alcuni casi, la causa della follia risiede nella salute fisica, in altri nell’animo stesso. Se a un pazzo si dessero istruzioni su come parlare, comportarsi in pubblico o in privato, lui stesso considererebbe queste indicazioni ancora più folli delle sue azioni; infatti, la bile nera deve essere curata e la stessa follia deve essere eliminata alla radice. Lo stesso vale per altre forme di follia: in alcuni casi è necessario che la persona ne sia consapevole e si impegni personalmente a migliorare, mentre in altri i tentativi di aiuto sono inutili.

[18] Queste parole sono attribuite ad Aristone; ne risponderemo punto per punto. Prima di tutto, riguardo a quanto egli afferma, se qualcosa ostacola la vista o impedisce di vedere chiaramente, tale ostacolo deve essere rimosso. Riconosco che in questo caso le regole della visione non siano utili, ma esistono rimedi per purificare gli occhi e permettere loro di funzionare correttamente; infatti, vediamo la natura che ci fornisce mezzi per eliminare gli ostacoli al nostro sguardo; quanto invece sia necessario fare per adempiere ai propri doveri, la natura non ce lo insegna. [19] Inoltre, chi ha ripristinato la vista con tali rimedi può immediatamente condividerla anche con gli altri: liberato dal male, diventa a sua volta capace di vedere chiaramente. Non è necessario alcun incoraggiamento, né consiglio, affinché uno possa comprendere le caratteristiche dei colori con i propri occhi; nessuno può distinguere il nero dal bianco senza alcun insegnamento. Molti, tuttavia, hanno bisogno di regole per sapere cosa fare nella vita. Anche un medico, quando si occupa di occhi deboli, non solo li cura, ma anche li consiglia su come utilizzarli correttamente. [20] “Non è necessario esporre immediatamente occhi deboli a una luce intensa; prima si proceda dall’oscurità verso luoghi ombreggiati, poi si possa gradualmente abituarsi a una luce sempre più forte. Non è necessario studiare dopo aver mangiato, né comandare con gli occhi pieni di lacrime; bisogna evitare che il freddo penetri nella bocca” – e altre simili raccomandazioni, che sono altrettanto efficaci dei medicinali. La medicina aggiunge ai rimedi anche i suoi consigli.

[21] “L’errore”, si dice, è la causa del peccato: ma le prescrizioni non ci privano né confutano quelle opinioni errate riguardo al bene e al male”. Ammetto che, di per sé, queste prescrizioni non siano efficaci nel contrastare le convinzioni errate dell’animo; tuttavia, questo non significa che siano inutili per altri scopi. Prima di tutto, rinnovano la memoria; inoltre, ciò che prima appariva confuso viene esaminato più attentamente nei suoi dettagli. Lo stesso vale per le consolazioni e gli incoraggiamenti: non sono certo superflui, quindi non possono essere considerati inutili. [22] “È sciocco”, si dice, “ordinare a una persona malata di compiere azioni che un individuo sano dovrebbe fare, quando la salute è proprio ciò che manca e senza di essa le prescrizioni diventano prive di senso”. Ma quali sono quelle azioni comuni sia ai malati che ai sani per cui si può fornire un consiglio? Ad esempio, evitare di consumare cibi in modo eccessivo per non soffrire la fame. Esistono anche prescrizioni comuni sia per i poveri che per i ricchi. [23] “Per combattere l’avarizia”, si dice, “non basta nulla; quindi non possiamo fornire consigli né ai poveri né ai ricchi, se la cupidigia prevale in entrambi”. Ma cosa significa non desiderare denaro da un lato e saperne utilizzare il valore dall’altro? Chi ignora i metodi degli avari, non conosce nemmeno quelli dei non avari. “Elimina gli errori”, si dice; ma le prescrizioni inutili non esistono. Questo è falso: anche se l’avarizia può essere considerata una forma di eccesso, così come la lussuria, la paura o l’ignoranza, rimane comunque necessario imparare quale comportamento tenere anche quando tali vizi sono stati eliminati. [24] “Le ammonizioni non sono efficaci contro i vizi gravi”, si dice. Ma nemmeno la medicina può curare le malattie incurabili; tuttavia, viene utilizzata in alcuni casi come rimedio e in altri per alleviare i sintomi. Anche l’intera filosofia, pur potendo esercitare tutto il suo potere in questo campo, non riesce a eliminare completamente le malattie più profonde dell’animo; quindi, anche se possiede tutti i mezzi necessari, non cura tutto.

[25] ‘Quid prodest’ inquit ‘aperta monstrare?’ Plurimum; interdum enim scimus nec adtendimus. Non docet admonitio sed advertit, sed excitat, sed memoriam continet nec patitur elabi. Pleraque ante oculos posita transimus: admonere genus adhortandi est. Saepe animus etiam aperta dissimulat; ingerenda est itaque illi notitia rerum notissimarum. Illa hoc loco in Vatinium Calvi repetenda sententia est: ‘factum esse ambitum scitis, et hoc vos scire omnes sciunt’. [26] Scis amicitias sancte colendas esse, sed non facis. Scis inprobum esse qui ab uxore pudicitiam exigit, ipse alienarum corruptor uxorum; scis ut illi nil cum adultero, sic tibi nil esse debere cum paelice, et non facis. Itaque subinde ad memoriam reducendus es; non enim reposita illa esse oportet sed in promptu. Quaecumque salutaria sunt saepe agitari debent, saepe versari, ut non tantum nota sint nobis sed etiam parata. Adice nunc quod aperta quoque apertiora fieri solent.

[27] ‘Si dubia sunt’ inquit ‘quae praecipis, probationes adicere debebis; ergo illae, non praecepta proficient.’ Quid quod etiam sine probationibus ipsa monentis auctoritas prodest? sic quomodo iurisconsultorum valent responsa, etiam si ratio non redditur. Praeterea ipsa quae praecipiuntur per se multum habent ponderis, utique si aut carmini intexta sunt aut prosa oratione in sententiam coartata, sicut illa Catoniana: ‘emas non quod opus est, sed quod necesse est; quod non opus est asse carum est’, qualia sunt illa aut reddita oraculo aut similia: [28] ‘tempori parce’, ‘te nosce’. Numquid rationem exiges cum tibi aliquis hos dixerit versus?

Iniuriarum remedium est oblivio.

Audentis fortuna iuvat, piger ipse sibi opstat.

Advocatum ista non quaerunt: adfectus ipsos tangunt et natura vim suam exercente proficiunt. [29] Omnium honestarum rerum semina animi gerunt, quae admonitione excitantur non aliter quam scintilla flatu levi adiuta ignem suum explicat; erigitur virtus cum tacta est et inpulsa. Praeterea quaedam sunt quidem in animo, sed parum prompta, quae incipiunt in expedito esse cum dicta sunt; quaedam diversis locis iacent sparsa, quae contrahere inexercitata mens non potest. Itaque in unum conferenda sunt et iungenda, ut plus valeant animumque magis adlevent. [30] Aut si praecepta nihil adiuvant, omnis institutio tollenda est; ipsa natura contenti esse debemus. Hoc qui dicunt non vident alium esse ingenii mobilis et erecti, alium tardi et hebetis, utique alium alio ingeniosiorem. Ingenii vis praeceptis alitur et crescit novasque persuasiones adicit innatis et depravata corrigit.

[31] ‘Si quis’ inquit ‘non habet recta decreta, quid illum admonitiones iuvabunt vitiosis obligatum?’ Hoc scilicet, ut illis liberetur; non enim extincta in illo indoles naturalis est sed obscurata et oppressa. Sic quoque temptat resurgere et contra prava nititur, nacta vero praesidium et adiuta praeceptis evalescit, si tamen illam diutina pestis non infecit nec enecuit; hanc enim ne disciplina quidem philosophiae toto impetu suo conisa restituet. Quid enim interest inter decreta philosophiae et praecepta nisi quod illa generalia praecepta sunt, haec specialia? Utraque res praecipit, sed altera in totum, particulatim altera.

[32] ‘Si quis’ inquit ‘recta habet et honesta decreta, hic ex supervacuo monetur.’ Minime; nam hic quoque doctus quidem est facere quae debet, sed haec non satis perspicit. Non enim tantum adfectibus inpedimur quominus probanda faciamus sed inperitia inveniendi quid quaeque res exigat. Habemus interdum compositum animum, sed residem et inexercitatum ad inveniendam officiorum viam, quam admonitio demonstrat.

[33] ‘Expelle’ inquit ‘falsas opiniones de bonis et malis, in locum autem earum veras repone, et nihil habebit admonitio quod agat.’ Ordinatur sine dubio ista ratione animus, sed non ista tantum; nam quamvis argumentis collectum sit quae bona malaque sint, nihilominus habent praecepta partes suas. Et prudentia et iustitia officiis constat: officia praeceptis disponuntur. [34] Praeterea ipsum de malis bonisque iudicium confirmatur officiorum exsecutione, ad quam praecepta perducunt. Utraque enim inter se consentiunt: nec illa possunt praecedere ut non haec sequantur, et haec ordinem sequuntur suum; unde apparet illa praecedere.

[35] ‘Infinita’ inquit ‘praecepta sunt.’ Falsum est; nam de maximis ac necessariis rebus non sunt infinita; tenues autem differentias habent quas exigunt tempora, loca, personae, sed his quoque dantur praecepta generalia.

[36] ‘Nemo’, inquit, ‘praeceptis curat insaniam; ergo ne malitiam quidem.’ Dissimile est; nam si insaniam sustuleris, sanitas reddita est; si falsas opiniones exclusimus, non statim sequitur dispectus rerum agendarum; ut sequatur, tamen admonitio conroborabit rectam de bonis malisque sententiam. Illud quoque falsum est, nihil apud insanos proficere praecepta. Nam quemadmodum sola non prosunt, sic curationem adiuvant; et denuntiatio et castigatio insanos coercuit — de illis nunc insanis loquor quibus mens mota est, non erepta.

[37] ‘Leges’ inquit ‘ut faciamus quod oportet non efficiunt, et quid aliud sunt quam minis mixta praecepta?’ Primum omnium ob hoc illae non persuadent quia minantur, at haec non cogunt sed exorant; deinde leges a scelere deterrent, praecepta in officium adhortantur. His adice quod leges quoque proficiunt ad bonos mores, utique si non tantum imperant sed docent. [38] In hac re dissentio a Posidonio, qui <‘improbo’ inquit> ‘quod Platonis legibus adiecta principia sunt. Legem enim brevem esse oportet, quo facilius ab inperitis teneatur. Velut emissa divinitus vox sit: iubeat, non disputet. Nihil videtur mihi frigidius, nihil ineptius quam lex cum prologo. Mone, dic quid me velis fecisse: non disco sed pareo.’ Proficiunt vero; itaque malis moribus uti videbis civitates usas malis legibus. [39] ‘At non apud omnis proficiunt.’ Ne philosophia quidem; nec ideo inutilis et formandis animis inefficax est. Quid autem? philosophia non vitae lex est? Sed putemus non proficere leges: non ideo sequitur ut ne monitiones quidem proficiant. Aut sic et consolationes nega proficere dissuasionesque et adhortationes et obiurgationes et laudationes. Omnia ista monitionum genera sunt; per ista ad perfectum animi statum pervenitur. [40] Nulla res magis animis honesta induit dubiosque et in pravum inclinabiles revocat ad rectum quam bonorum virorum conversatio; paulatim enim descendit in pectora et vim praeceptorum obtinet frequenter aspici, frequenter audiri. Occursus mehercules ipse sapientium iuvat, et est aliquid quod ex magno viro vel tacente proficias. [41] Nec tibi facile dixerim quemadmodum prosit, sicut illud intellegam profuisse. ‘Minuta quaedam’ ut ait Phaedon ‘animalia cum mordent non sentiuntur, adeo tenuis illis et fallens in periculum vis est; tumor indicat morsum et in ipso tumore nullum vulnus apparet.’ Idem tibi in conversatione virorum sapientium eveniet: non deprehendes quemadmodum aut quando tibi prosit, profuisse deprendes.

[42] ‘Quorsus’ inquis ‘hoc pertinet?’ Aeque praecepta bona, si saepe tecum sint, profutura quam bona exempla. Pythagoras ait alium animum fieri intrantibus templum deorumque simulacra ex vicino cernentibus et alicuius oraculi opperientibus vocem. [43] Quis autem negabit feriri quibusdam praeceptis efficaciter etiam inperitissimos? velut his brevissimis vocibus, sed multum habentibus ponderis:

Nil nimis.

Avarus animus nullo satiatur lucro.

Ab alio expectes alteri quod feceris.

Haec cum ictu quodam audimus, nec ulli licet dubitare aut interrogare ‘quare?’; adeo etiam sine ratione ipsa veritas lucet. [44] Si reverentia frenat animos ac vitia conpescit, cur non et admonitio idem possit? Si inponit pudorem castigatio, cur admonitio non faciat, etiam si nudis praeceptis utitur? Illa vero efficacior est et altius penetrat quae adiuvat ratione quod praecipit, quae adicit quare quidque faciendum sit et quis facientem oboedientemque praeceptis fructus expectet. Si imperio proficitur, et admonitione; atqui proficitur imperio; ergo et admonitione. [45] In duas partes virtus dividitur, in contemplationem veri et actionem: contemplationem institutio tradit, actionem admonitio. Virtutem et exercet et ostendit recta actio. Acturo autem si prodest qui suadet, et qui monet proderit. Ergo si recta actio virtuti necessaria est, rectas autem actiones admonitio demonstrat, et admonitio necessaria est. [46] Duae res plurimum roboris animo dant, fides veri et fiducia: utramque admonitio facit. Nam et creditur illi et, cum creditum est, magnos animus spiritus concipit ac fiducia impletur; ergo admonitio non est supervacua. M. Agrippa, vir ingentis animi, qui solus ex iis quos civilia bella claros potentesque fecerunt felix in publicum fuit, dicere solebat multum se huic debere sententiae: ‘nam concordia parvae res crescunt, discordia maximae dilabuntur’. [47] Hac se aiebat et fratrem et amicum optimum factum. Si eiusmodi sententiae familiariter in animum receptae formant eum, cur non haec pars philosophiae quae talibus sententiis constat idem possit? Pars virtutis disciplina constat, pars exercitatione; et discas oportet et quod didicisti agendo confirmes. Quod si est, non tantum scita sapientiae prosunt sed etiam praecepta, quae adfectus nostros velut edicto coercent et ablegant.

[25] “A che serve mostrare apertamente ciò che è ovvio?”, si chiede. A molto; infatti, spesso non comprendiamo nemmeno ciò che viene mostrato. L’avvertimento non insegna, ma attira l’attenzione, stimola la riflessione e mantiene a mente ciò che è stato detto, impedendone l’oblio. Molte cose che abbiamo davanti agli occhi le ignoriamo; l’avvertimento serve proprio per richiamarcele alla memoria. Spesso l’animo nasconde apertamente ciò che sa; quindi è necessario introdurre nella sua coscienza informazioni su cose che già conosce bene. In questo contesto, si può ripetere la sentenza di Vatinio Calvo: “Sapete che tale azione è voluta, e tutti sanno che voi lo sapete”. [26] Sapete che le amicizie devono essere coltivate con santità, ma non lo fate. Sapete che chi esige la pudicità dalla moglie mentre lui stesso corrompe altre donne è indegno; sapete che loro non dovrebbero avere nulla a che fare con un adultero, così come voi non dovreste avere nulla a che fare con una prostituta, ma non lo fate. Pertanto, è necessario ricordare costantemente queste cose; non devono essere semplicemente conservate nella memoria, ma tenute sempre a portata di mano. Tutto ciò che è utile deve essere spesso ripetuto e riflettuto su, affinché non rimanga solo conosciuto, ma anche pronto all’uso. Ora aggiungete che anche ciò che è ovvio può diventare ancora più evidente se analizzato attentamente.

[27] “Si dubitano”, dice, “quelle prescrizioni a cui dovresti aggiungere prove a sostegno; pertanto esse, e non le prescrizioni stesse, costituiscono il vero fondamento della validità”. E che dire di quelle autorità che prescrivono anche senza alcuna prova? Così come le risposte dei giuristi sono ritenute valide, anche se la loro logica non viene esplicitata. Inoltre, le stesse prescrizioni, per il loro stesso valore intrinseco, hanno grande peso; quindi, se sono formulate in forma di versi o in un linguaggio stretto e conciso, come quelle di Catone: “Non scegliere ciò che è opportuno, ma ciò che è necessario; ciò che non è opportuno è invece da evitare”, oppure come quelle riferite agli oracoli o simili espressioni (“Custodisci il tempo”, “Conosci te stesso”), non si può certo pretendere una spiegazione logica quando qualcuno ti dice queste cose.

Il rimedio alle offese è l’oblio.

La fortuna aiuta coloro che osano, mentre chi è timido si ostacola da solo.

Tali insegnamenti non vengono cercati per il loro valore intrinseco: sono piuttosto quegli che toccano direttamente l’animo e che, attraverso la forza della natura, riescono a produrre effetti concreti. [29] I semi di tutte le cose oneste nascono nell’animo stesso; essi vengono stimolati dall’ammonizione, proprio come una scintilla alimenta il fuoco con il soffio leggero; la virtù si eleva quando viene toccata e spinta da queste influenze. Inoltre, nell’animo esistono alcune idee che, sebbene poco pronte a manifestarsi, diventano efficaci non appena vengono espresse; altre, sparse in varie parti dell’animo, non possono essere raccolte da una mente inesperta. Pertanto, è necessario unire e coordinare tutte queste idee affinché abbiano maggiore efficacia e possano elevare ulteriormente l’animo stesso. [30] Se gli insegnamenti non sono di alcun aiuto, allora ogni forma di istruzione deve essere abbandonata; dobbiamo accontentarci della sola natura. Coloro che affermano il contrario non vedono altro che differenze nell’intelligenza delle persone: alcune più pronte e vivaci, altre lente e torpide. E quindi, alcune considerate più intelligenti di altre. L’intelligenza si nutre degli insegnamenti e ne trae crescita; essi aggiungono nuove convinzioni e correggono quelle errate o distorte.

[31] “Se qualcuno”, si chiede, “non segue le giuste decisioni, quali ammonimenti potranno aiutarlo a superare i suoi vizi?” Ciò significa che tali ammonimenti hanno lo scopo di liberarlo da quei vizi; infatti, la natura umana non è estinta in lui, ma soltanto oscurata e soffocata. Così, quel desiderio di risorgere e di lottare contro il male cerca ancora di manifestarsi, trovando sostegno e aiuto nei precetti, purché non venga per lungo tempo corrotto o distrutto da qualche male più grave; infatti, nemmeno la disciplina filosofica, con tutto il suo impeto, è in grado di restituire completamente quella natura originale. Qual è dunque la differenza tra le decisioni della filosofia e i suoi precetti? Se non che questi ultimi sono generali, mentre quelli sono specifici. Entrambi guidano l’uomo, ma uno in modo generale, l’altro in modo particolare.

[32] “Se qualcuno”, si dice, “ha decisioni giuste ed oneste, allora non ha bisogno di alcun rimprovero”. Assolutamente no; anche quest’uomo, dopotutto, è una persona istruita e sa ciò che deve fare, ma non riesce a comprenderlo appieno. Non siamo infatti ostacolati soltanto dalle nostre emozioni nel tentativo di giungere alla verità, ma anche dall’ignoranza riguardo a ciò che è necessario per scoprire ogni singola realtà. A volte abbiamo un animo sereno e composto, ma rimane ancora in noi la capacità non allenata di trovare il modo corretto per adempiere ai nostri doveri, proprio come ci suggerisce l’esempio altrui.

[33] “Caccia via”, si dice, “le false opinioni riguardo al bene e al male, e al loro posto imponi quelle vere; così non mancherà alcun insegnamento per guidare le proprie azioni”. Senza dubbio, l’animo è ordinato secondo questa logica, ma non solo: anche se vengono raccolti argomenti che chiariscano ciò che è bene e ciò che è male, queste argomentazioni stesse non forniscono però direttive concrete su come agire. La prudenza e la giustizia costituiscono infatti gli elementi fondamentali delle azioni umane; queste ultime sono regolate da precetti specifici. [34] Inoltre, il giudizio stesso sul bene e sul male viene confermato attraverso l’esecuzione di tali precetti, che ne guidano l’applicazione. Entrambe le cose, in definitiva, si coordinano a vicenda: la prima non può precedere senza che la seconda la segua, e la seconda mantiene sempre il proprio ordine; da questo deriva l’idea che la prima possa comunque essere considerata “precedente”.

[35] “I precetti sono ‘infiniti’”, si dice. Questo è falso; infatti, per quanto riguarda le cose più importanti e necessarie, i precetti non sono certo infiniti; tuttavia, esistono differenze minori che dipendono dal tempo, dal luogo, dalle persone, ma anche in questi casi vengono forniti precetti generali.

[36] “Nessuno”, si dice, “si preoccupa delle azioni di un pazzo; quindi, nemmeno del suo male”. Ma ciò è errato: infatti, se si elimina la follia, si recupera la sanità; se si scartano opinioni false, non ne consegue immediatamente l’indifferenza verso le cose da fare. Tuttavia, un ammonimento può aiutare a formarsi una giusta opinione sui beni e sui mali. Inoltre, è anche falso sostenere che i precetti siano inutili per i pazzi: poiché, sebbene da soli non siano efficaci, contribuiscono comunque alla loro cura; inoltre, l’avvertimento e la punizione costringono il pazzo ad agire secondo ragione. Qui parlo dei pazzi i cui pensieri sono ancora attivi, non di quelli la cui mente è completamente distrutta.

[37] “Le leggi”, si chiede, “non sono sufficienti a farci compiere ciò che è dovuto; non sono altro che semplici precetti mescolati tra loro”. Prima di tutto, queste leggi non convincono nessuno, poiché si limitano a minacciare piuttosto che a costringere; inoltre, le leggi scoraggiano dalla scelta, mentre i precetti incoraggiano all’azione. Aggiunge poi che anche le leggi contribuiscono alla formazione di buoni costumi, purché non si limitino ad ordinare ma insegnino davvero. [38] In questo punto dissento da Posidonio, il quale afferma che alle leggi di Platone siano state aggiunte principi estranei al loro contenuto originale. “Una legge deve essere breve”, sostiene Posidonio, “affinché possa essere facilmente compresa dalle persone inesperte. È come se fosse una parola emessa dagli dèi: comanda senza discutere. Niente mi sembra più freddo e inadeguato di una legge accompagnata da un preambolo lungo e complicato. Dici ‘Consiglio, dimmi cosa vuoi che faccia’. Ma io non capisco e quindi obbedisco”. Tuttavia, queste leggi sono davvero efficaci; si può osservare, infatti, come le città malgovernate da leggi cattive siano piene di vizi. [39] “Ma non sono efficaci per tutti”, si obietta. Certo che la filosofia non lo è. Eppure questo non significa che sia inutile o inefficace nel plasmare l’animo umano. Allora, perché? Forse perché la filosofia non è una legge per la vita. Ma possiamo considerare le leggi inefficaci: ciò non significa forse che nemmeno i consigli siano utili? E così anche le consolazioni, le dissuasioni, gli incoraggiamenti e le lodi. Tutti questi sono tipi di consigli; attraverso di essi si raggiunge uno stato perfetto dell’animo. [40] Niente è più in grado di guidare l’animo verso la rettitudine e di allontanarlo dal male di quanto non sia l’interazione con uomini saggi. Infatti, tali conversazioni penetrano gradualmente nel cuore delle persone e acquisiscono forza attraverso la frequente lettura e ascolto dei loro insegnamenti. Anche le parole stesse degli saggi sono fonte di grande beneficio. C’è qualcosa che si può imparare anche da un uomo silenzioso e saggio. [41] Non è facile spiegarti in modo chiaro come queste conversazioni siano utili. Proprio come non riesco a comprendere appieno in che modo siano efficaci. “Alcuni animali”, dice il Fedone, “non provano dolore quando mordono; la loro forza è così debole e incerta da farli correre rischi. È solo un gonfiore a indicare il morso, e nel gonfiore stesso non appare alcuna ferita”. Lo stesso accade nelle conversazioni con uomini saggi: non riesci a capire in che modo o quando siano utili. Ma è proprio attraverso di esse che si ottiene veramente qualcosa.

[42] “Quanto riguarda questo punto, ”, si chiede. Anche questi insegnamenti sono utili, se spesso vengono seguiti; sono esempi proficui, non solo buoni. Pitagora diceva che entrando nel tempio degli dei e osservandone gli idoli da vicino, o ascoltando la voce di un oracolo, si poteva influenzare l’animo delle persone. [43] Chi potrebbe negare che alcuni insegnamenti siano efficaci anche su coloro che sono completamente inesperti? Proprio come queste brevi parole, apparentemente semplici, ma in realtà molto significative.

Niente di eccessivo.

Un cuore avido non si sazia mai con il denaro.

Da un altro ci si aspetta che faccia ciò che abbiamo fatto noi.

Quando ascoltiamo qualcosa con tale intensità, a nessuno è permesso dubitare o chiedere “perché”; anzi, la verità diventa evidente anche senza alcuna ragione. [44] Se la reverenza modera i nostri sentimenti e le virtù ci guidano, perché allora non dovrebbe lo stesso accadere con l’ammonizione? Se la vergogna viene utilizzata come mezzo di punizione, perché l’ammonizione non potrebbe avere lo stesso effetto, anche quando si limita a semplici insegnamenti? In realtà, ciò che è più efficace e penetrante è ciò che aiuta la ragione nel comprendere cosa sia necessario fare, che spiega il motivo per cui bisogna agire in un certo modo e che promette i risultati che si otterranno seguendo tali insegnamenti. Se l’autorità è utile, lo è anche l’ammonizione; poiché l’autorità è efficace, lo è anche l’ammonizione. [45] La virtù si divide in due parti: la contemplazione della verità e l’azione concreta; la prima viene insegnata attraverso le istituzioni, la seconda attraverso l’ammonizione. È solo un’azione corretta che permette di esercitare e dimostrare la virtù. Agire in modo corretto significa quindi consigliare ciò che è vantaggioso e ricordare a chi agisce quali siano i benefici derivanti da tali azioni. Pertanto, un’azione corretta è essenziale per la virtù, e sono proprio le ammonizioni a indicarci quale sia l’azione giusta da intraprendere; quindi anche le ammonizioni sono indispensabili. [46] Due cose donano particolare forza allo spirito: la fede nella verità e la fiducia; entrambe vengono rafforzate dall’ammonizione. Infatti, quando crediamo in qualcosa, il nostro animo si riempie di energia e fiducia; quindi l’ammonizione non è affatto superflua. M. Agrippa, un uomo dal grande spirito, l’unico tra coloro che erano diventati famosi e potenti attraverso le guerre civili a riuscire ad avere successo nella vita pubblica, diceva spesso di dover molto a questa dottrina: “Poiché l’unione rende piccole cose grandi, la discordia distrugge quelle grandi”. [47] Con queste parole si riferiva sia al fratello che all’amico migliore. Se pensieri del genere vengono frequentemente accettati nel nostro animo, perché allora non dovrebbe lo stesso accadere anche con quella parte della filosofia che consiste proprio in tali insegnamenti? Una parte della virtù si basa sulla disciplina, l’altra sull’esercizio; è quindi necessario imparare e poi mettere in pratica ciò che si è appreso. In altre parole, non sono solo le conoscenze filosofiche a essere utili, ma anche gli insegnamenti che guidano e motivano le nostre azioni.

[48] ‘Philosophia’ inquit ‘dividitur in haec, scientiam et habitum animi; nam qui didicit et facienda ac vitanda percepit nondum sapiens est nisi in ea quae didicit animus eius transfiguratus est. Tertia ista pars praecipiendi ex utroque est, et ex decretis et ex habitu; itaque supervacua est ad implendam virtutem, cui duo illa sufficiunt.’ [49] Isto ergo modo et consolatio supervacua est (nam haec quoque ex utroque est) et adhortatio et suasio et ipsa argumentatio; nam et haec ab habitu animi compositi validique proficiscitur. Sed quamvis ista ex optimo habitu animi veniant, optimus animi habitus ex his est; et facit illa et ex illis ipse fit. [50] Deinde istud quod dicis iam perfecti viri est ac summam consecuti felicitatis humanae. Ad haec autem tarde pervenitur; interim etiam inperfecto sed proficienti demonstranda est in rebus agendis via. Hanc forsitan etiam sine admonitione dabit sibi ipsa sapientia, quae iam eo perduxit animum ut moveri nequeat nisi in rectum. Inbecillioribus quidem ingeniis necessarium est aliquem praeire: ‘hoc vitabis, hoc facies’. [51] Praeterea si expectat tempus quo per se sciat quid optimum factu sit, interim errabit et errando inpedietur quominus ad illud perveniat quo possit se esse contentus; regi ergo debet dum incipit posse se regere. Pueri ad praescriptum discunt; digiti illorum tenentur et aliena manu per litterarum simulacra ducuntur, deinde imitari iubentur proposita et ad illa reformare chirographum: sic animus noster, dum eruditur ad praescriptum, iuvatur.

[52] Haec sunt per quae probatur hanc philosophiae partem supervacuam non esse. Quaeritur deinde an ad faciendum sapientem sola sufficiat. Huic quaestioni suum diem dabimus: interim omissis argumentis nonne apparet opus esse nobis aliquo advocato qui contra populi praecepta praecipiat? [53] Nulla ad aures nostras vox inpune perfertur: nocent qui optant, nocent qui execrantur. Nam et horum inprecatio falsos nobis metus inserit et illorum amor male docet bene optando; mittit enim nos ad longinqua bona et incerta et errantia, cum possimus felicitatem domo promere. [54] Non licet, inquam, ire recta via; trahunt in pravum parentes, trahunt servi. Nemo errat uni sibi, sed dementiam spargit in proximos accipitque invicem. Et ideo in singulis vitia populorum sunt quia illa populus dedit. Dum facit quisque peiorem, factus est; didicit deteriora, dein docuit, effectaque est ingens illa nequitia congesto in unum quod cuique pessimum scitur. [55] Sit ergo aliquis custos et aurem subinde pervellat abigatque rumores et reclamet populis laudantibus. Erras enim si existimas nobiscum vitia nasci: supervenerunt, ingesta sunt. Itaque monitionibus crebris opiniones quae nos circumsonant repellantur. [56] Nulli nos vitio natura conciliat: illa integros ac liberos genuit. Nihil quo avaritiam nostram inritaret posuit in aperto: pedibus aurum argentumque subiecit calcandumque ac premendum dedit quidquid est propter quod calcamur ac premimur. Illa vultus nostros erexit ad caelum et quidquid magnificum mirumque fecerat videri a suspicientibus voluit: ortus occasusque et properantis mundi volubilem cursum, interdiu terrena aperientem, nocte caelestia, tardos siderum incessus si compares toti, citatissimos autem si cogites quanta spatia numquam intermissa velocitate circumeant, defectus solis ac lunae invicem obstantium, alia deinceps digna miratu, sive per ordinem subeunt sive subitis causis mota prosiliunt, ut nocturnos ignium tractus et sine ullo ictu sonituque fulgores caeli patescentis columnasque ac trabes et varia simulacra flammarum. [57] Haec supra nos natura disposuit, aurum quidem et argentum et propter ista numquam pacem agens ferrum, quasi male nobis committerentur, abscondit. Nos in lucem propter quae pugnaremus extulimus, nos et causas periculorum nostrorum et instrumenta disiecto terrarum pondere eruimus, nos fortunae mala nostra tradidimus nec erubescimus summa apud nos haberi quae fuerant ima terrarum. [58] Vis scire quam falsus oculos tuos deceperit fulgor? nihil est istis quamdiu mersa et involuta caeno suo iacent foedius, nihil obscurius, quidni? quae per longissimorum cuniculorum tenebras extrahuntur; nihil est illis dum fiunt et a faece sua separantur informius. Denique ipsos opifices intuere per quorum manus sterile terrae genus et infernum perpurgatur: videbis quanta fuligine oblinantur. [59] Atqui ista magis inquinant animos quam corpora, et in possessore eorum quam in artifice plus sordium est. Necessarium itaque admoneri est, habere aliquem advocatum bonae mentis et in tanto fremitu tumultuque falsorum unam denique audire vocem. Quae erit illa vox? ea scilicet quae tibi tantis clamoribus ambitionis exsurdato salubria insusurret verba, quae dicat: [60] non est quod invideas istis quos magnos felicesque populus vocat, non est quod tibi compositae mentis habitum et sanitatem plausus excutiat, non est quod tibi tranquillitatis tuae fastidium faciat ille sub illis fascibus purpura cultus, non est quod feliciorem eum iudices cui summovetur quam te quem lictor semita deicit. Si vis exercere tibi utile, nulli autem grave imperium, summove vitia. [61] Multi inveniuntur qui ignem inferant urbibus, qui inexpugnabilia saeculis et per aliquot aetates tuta prosternant, qui aequum arcibus aggerem attollant et muros in miram altitudinem eductos arietibus ac machinis quassent. Multi sunt qui ante se agant agmina et tergis hostium [et] graves instent et ad mare magnum perfusi caede gentium veniant, sed hi quoque, ut vincerent hostem, cupiditate victi sunt. Nemo illis venientibus restitit, sed nec ipsi ambitioni crudelitatique restiterant; tunc cum agere alios visi sunt, agebantur. [62] Agebat infelicem Alexandrum furor aliena vastandi et ad ignota mittebat. An tu putas sanum qui a Graeciae primum cladibus, in qua eruditus est, incipit? qui quod cuique optimum est eripit, Lacedaemona servire iubet, Athenas tacere? Non contentus tot civitatium strage, quas aut vicerat Philippus aut emerat, alias alio loco proicit et toto orbe arma circumfert; nec subsistit usquam lassa crudelitas inmanium ferarum modo quae plus quam exigit fames mordent. [63] Iam in unum regnum multa regna coniecit, iam Graeci Persaeque eundem timent, iam etiam a Dareo liberae nationes iugum accipiunt; it tamen ultra oceanum solemque, indignatur ab Herculis Liberique vestigiis victoriam flectere, ipsi naturae vim parat. Non ille ire vult, sed non potest stare, non aliter quam in praeceps deiecta pondera, quibus eundi finis est iacuisse. [64] Ne Gnaeo quidem Pompeio externa bella ac domestica virtus aut ratio suadebat, sed insanus amor magnitudinis falsae. Modo in Hispaniam et Sertoriana arma, modo ad colligandos piratas ac maria pacanda vadebat: hae praetexebantur causae ad continuandam potentiam. [65] Quid illum in Africam, quid in septentrionem, quid in Mithridaten et Armeniam et omnis Asiae angulos traxit? infinita scilicet cupido crescendi, cum sibi uni parum magnus videretur. Quid C. Caesarem in sua fata pariter ac publica inmisit? gloria et ambitio et nullus supra ceteros eminendi modus. Unum ante se ferre non potuit, cum res publica supra se duos ferret. [66] Quid, tu C. Marium semel consulem (unum enim consulatum accepit, ceteros rapuit), cum Teutonos Cimbrosque concideret, cum Iugurtham per Africae deserta sequeretur, tot pericula putas adpetisse virtutis instinctu? Marius exercitus, Marium ambitio ducebat. [67] Isti cum omnia concuterent, concutiebantur turbinum more, qui rapta convolvunt sed ipsi ante volvuntur et ob hoc maiore impetu incurrunt quia nullum illis sui regimen est, ideoque, cum multis fuerunt malo, pestiferam illam vim qua plerisque nocuerunt ipsi quoque sentiunt. Non est quod credas quemquam fieri aliena infelicitate felicem.

[68] Omnia ista exempla quae oculis atque auribus nostris ingeruntur retexenda sunt, et plenum malis sermonibus pectus exhauriendum; inducenda in occupatum locum virtus, quae mendacia et contra verum placentia exstirpet, quae nos a populo cui nimis credimus separet ac sinceris opinionibus reddat. Hoc est enim sapientia, in naturam converti et eo restitui unde publicus error expulerit. [69] Magna pars sanitatis est hortatores insaniae reliquisse et ex isto coitu invicem noxio procul abisse. Hoc ut esse verum scias, aspice quanto aliter unusquisque populo vivat, aliter sibi. Non est per se magistra innocentiae solitudo nec frugalitatem docent rura, sed ubi testis ac spectator abscessit, vitia subsidunt, quorum monstrari et conspici fructus est. [70] Quis eam quam nulli ostenderet induit purpuram? quis posuit secretam in auro dapem? quis sub alicuius arboris rusticae proiectus umbra luxuriae suae pompam solus explicuit? Nemo oculis suis lautus est, ne paucorum quidem aut familiarium, sed apparatum vitiorum suorum pro modo turbae spectantis expandit. [71] Ita est: inritamentum est omnium in quae insanimus admirator et conscius. Ne concupiscamus efficies si ne ostendamus effeceris. Ambitio et luxuria et inpotentia scaenam desiderant: sanabis ista si absconderis. [72] Itaque si in medio urbium fremitu conlocati sumus, stet ad latus monitor et contra laudatores ingentium patrimoniorum laudet parvo divitem et usu opes metientem. Contra illos qui gratiam ac potentiam attollunt otium ipse suspiciat traditum litteris et animum ab externis ad sua reversum. [73] Ostendat ex constitutione vulgi beatos in illo invidioso fastigio suo trementis et attonitos longeque aliam de se opinionem habentis quam ab aliis habetur; nam quae aliis excelsa videntur ipsis praerupta sunt. Itaque exanimantur et trepidant quotiens despexerunt in illud magnitudinis suae praeceps; cogitant enim varios casus et in sublimi maxime lubricos. [74] Tunc adpetita formidant et quae illos graves aliis reddit gravior ipsis felicitas incubat. Tunc laudant otium lene et sui iuris, odio est fulgor et fuga a rebus adhuc stantibus quaeritur. Tunc demum videas philosophantis metu et aegrae fortunae sana consilia. Nam quasi ista inter se contraria sint, bona fortuna et mens bona, ita melius in malis sapimus: secunda rectum auferunt. Vale.

[48] “La ‘filosofia’, si dice, si divide in due parti: la conoscenza e l’abitudine dell’animo; infatti, colui che impara ciò che è da fare o da evitare non è ancora considerato saggio, se non quando il suo animo è stato trasformato attraverso tale apprendimento. Questa terza parte dell’insegnamento deriva sia dalla conoscenza che dall’abitudine; pertanto, è insufficiente a coltivare la virtù, per cui le prime due parti sono sufficienti.” [49] Così anche il conforto, l’esortazione e lo stesso ragionamento sono considerati insufficienti (poiché anch’essi derivano da queste due fonti); tuttavia, essi possono essere efficaci se provenienti da un animo ben strutturato e sano. Tuttavia, anche se questi elementi derivano da un ottimo stato dell’animo, l’ottimo stato stesso dell’animo deriva da essi; essi contribuiscono a formarlo e ne sono in qualche modo il risultato. [50] Quindi ciò di cui parliamo appartiene ormai agli uomini perfetti, che hanno raggiunto la massima felicità umana. Ma a questo si arriva solo con il tempo; nel frattempo, è necessario insegnare anche alle persone imperfette come procedere correttamente nelle loro azioni. Forse anche la stessa saggezza ci fornirà questa guida, se già ha guidato il nostro animo in modo che non possa muoversi se non nella direzione giusta. Per gli intelletti più deboli, invece, è necessario qualcuno che dia indicazioni: “Questo devi evitare, questo devi fare”. [51] Inoltre, se si aspetta il momento in cui si comprenderà da soli ciò che è meglio da fare, si commetteranno errori e questi errori ostacoleranno la ricerca di quella perfezione; quindi, bisogna imparare a governarsi fin dall’inizio. I bambini imparano seguendo delle regole precise: i loro dita vengono guidate da lettere disegnate su carta, e poi viene loro chiesto di imitare ciò che è stato proposto e di correggere le proprie scritture; così il nostro animo, nel processo di educazione, si perfeziona.

[52] Questi sono i motivi per cui si dimostra che questa parte della filosofia non è affatto superflua. Si chiede quindi se sia sufficiente soltanto la saggezza per agire rettamente. Risponderemo a questa domanda in seguito; intanto, omettendo gli argomenti pertinenti, non risulta forse che l’opera che stiamo esaminando sostanzialmente difende le prescrizioni del popolo? [53] Nessuna parola raggiunge le nostre orecchie senza conseguenze: coloro che la pronunciano con cattive intenzioni causano danno, così come coloro che la ripudiano. Infatti, anche le suppliche di questi ultimi suscitano in noi falsi timori, e il loro amore ci insegna a scegliere il male invece del bene; ci spingono verso beni lontani, incerti e errabili, quando potremmo promettere la felicità direttamente a casa nostra. [54] Non è quindi permesso seguire la strada giusta: i genitori ci portano sulla via sbagliata, così come i servi. Nessuno commette errori soltanto per se stesso, ma diffonde la follia tra coloro che lo circondano e ne riceve a sua volta l’effetto negativo. Ecco perché esistono tali vizi nel popolo: sono stati infatti introdotti dal popolo stesso. Ogni volta che qualcuno compie un atto malvagio, diventa peggiore; insegna cose cattive e poi le pratica, e così quel grande male si accumula in una sola persona, rendendo ogni cosa terribile per chiunque ne sia coinvolto. [55] Dovrebbe quindi esserci qualcuno che vegli su di noi, che elimini le voci false e respinga le lodi del popolo. Infatti, se pensiamo che i vizi nascano in noi stessi, ci sbagliamo: sono già esistiti e sono ormai parte di noi. Pertanto, respingiamo con forza quelle opinioni che ci circondano. [56] Nessuna forza naturale ci spinge verso il male: essa ha creato esseri umani integri e liberi. Non ha messo nulla al nostro fianco che potesse incoraggiare l’avidità; ci ha dato oro e argento da calpestare e schiacciare, tutto ciò che viene calpestato e schiacciato. Vuole che il nostro volto si elevi verso il cielo e che tutto ciò che è magnifico e meraviglioso possa essere visto dagli spettatori: ha creato l’occasione e il corso incerto del mondo, che durante il giorno apre la terra e di notte illumina il cielo; i pianeti ruotano incessantemente, alcuni più veloci di altri; il sole e la luna si ostacolano a vicenda nel loro movimento; inoltre, ci sono molte altre cose degne di ammirazione, sia perché seguono un ordine preciso sia perché vengono mosse da cause improvvisate, come quando durante la notte il fuoco viene tratto dal cielo e senza alcun rumore i suoi raggi illuminano colonne, travi e varie imitazioni di fiamme. [57] Tutto questo è stato disposto dalla natura per noi: l’oro e l’argento, ad esempio, vengono nascosti in modo che non possano causarci danno. La natura ci ha dato la luce proprio perché potessimo combattere; ci ha privato delle cause dei nostri pericoli e degli strumenti utilizzati per distruggere la terra; ci ha consegnato i mali della fortuna senza che ne arrossissimo, considerando che possediamo tutto ciò che esiste al di sotto della terra. [58] Vuoi sapere quanto sia ingannevole il bagliore che ti abbaglia? Nulla di tutto questo è reale, se non quando quelle cose sono immerse e avvolte nella loro stessa polvere; nulla è più oscuro di ciò che viene estratto attraverso lunghi cunicoli; nulla è meno chiaro di ciò che viene separato dalla sua materia originale. Infine, se osservi gli artigiani stessi che utilizzano queste materie per purificare la terra e l’inferno, vedrai quanto siano coperti di fuliggine. [59] Tuttavia, questi elementi contaminano più l’anima che il corpo; nel possessore di tali cose c’è molto più sporco che nell’artigiano che le produce. È quindi necessario esortare le persone a cercare almeno un consigliere di buon senso e ad ascoltare, anche nel mezzo del clamore e del tumulto delle false opinioni, una voce che possa guidarle nella retta direzione. Quale sarà questa voce? Sarà quella che, tra il frastuono dell’ambizione, ti suggerirà parole sagge, dicendoti: “Non è ciò che la gente chiama grandi e felici; non è ciò che dona equilibrio mentale e salute; non è ciò che minaccia la tua tranquillità; non è ciò che rende più fortunato colui che viene sottomesso da questi potenti che te, che sei abbattuto dai loro strumenti di oppressione”. Se vuoi agire in modo utile, allora non esiste comando più grave di quello di eliminare i vizi. Si trovano molti individui che scatenano incendi nelle città, che distruggono ciò che per secoli è stato invincibile, che erigono muri altissimi e li demoliscono con macchine e attrezzi poderosi; ci sono anche coloro che guidano eserciti contro i nemici, spargendo morte ovunque. Ma anch’essi, nella loro sete di vittoria, diventano schiavi della loro stessa ambizione. Nessuno li ferma nel loro cammino, e nemmeno loro riescono a resistere alla crudeltà della loro passione; così, mentre vogliono agire per il bene altrui, in realtà causano solo dolore. Lo stesso accadde ad Alessandro Magno: la sua follia lo spinse a conquistare regni lontani e sconosciuti. E tu, pensi davvero che sia sano colui che, partendo dalla Grecia, inizia una serie di conquiste distruttive? Colui che toglie a tutti ciò che è migliore e si prostra al servizio di Lacedaemona, costringendo Atene al silenzio? Non contento della distruzione di molte città, che sia stata opera di Filippo o di altri, continua ad attaccare in altri luoghi, diffondendo armi in tutto il mondo. E non esiste crudeltà più spietata di quella dei predatori, che uccidono senza motivo, solo per soddisfare la loro fame. Ha già conquistato molti regni e ora anche i Greci e i Persiani ne temono le conseguenze; persino le nazioni libere accettano il suo dominio. Eppure, nonostante tutto ciò, non si accontenta di ciò che ha ottenuto: cerca ancora la vittoria, sfidando anche le leggi della natura stessa. Non vuole davvero smettere, ma non può rimanere fermo. È come se fosse trascinato verso il basso da pesi insopportabili. Né Gaio né Pompeo furono persuasi ad agire per motivi di virtù o ragione, ma solo dall’insana passione per la grandezza. Uno andò in Spagna con le armi di Sertorio, un altro si dedicò alla cattura dei pirati e al pacificamento dei mari. Tutti questi comportamenti erano solo pretesti per rafforzare il proprio potere. E che cosa lo spinse in Africa, nel nord, contro Mitridate, in Armenia e in tutti gli angoli dell’Asia? La sua infinita ambizione di crescere, perché ogni successo sembrava insufficiente ai suoi occhi. E Cesare? Che cosa lo spinse, nella sua vita privata e pubblica, a cercare sempre la gloria e l’ambizione, senza mai trovare un modo per distinguersi dagli altri? Non riuscì nemmeno a dominare se stesso, perché il bene della repubblica era più importante di qualsiasi cosa al mondo. E tu? Hai mai considerato C. Mario come un vero console, nonostante abbia usurpato più di un incarico? Lui combatteva contro i Teutoni e i Cimbri, inseguiva Giugurta attraverso le deserte dell’Africa. Tutti questi pericoli, secondo te, erano dovuti alla sua virtù? In realtà, era la sua ambizione a guidarlo in ogni azione. [67] Quando tutti concorrono verso lo stesso scopo, si scatenano turbini di violenza: coloro che vengono trascinati in questa corrente ruotano essi stessi prima di trascinare gli altri, e per questo subiscono impulsi ancora più violenti, poiché non hanno alcun controllo su ciò che accade. Per questo motivo, quando molti sono coinvolti nel male, quella forza distruttiva finisce per nuocere anche a loro stessi. Non esiste nessuno che possa trarre beneficio dalla sfortuna altrui.

[68] Tutti questi esempi che giungono ai nostri occhi e alle nostre orecchie devono essere analizzati con attenzione; il cuore deve essere purificato da parole nocive. È necessario promuovere la virtù, quella che elimina le menzogne e ci allontana dalle opinioni false, quella che ci separa dal popolo al quale crediamo troppo ciecamente e ci restituisce un’opinione sincera. Questa è infatti la saggezza: trasformare la natura secondo i suoi principi originali per eliminare gli errori comuni. [69] Una grande parte della salute consiste nel lasciare che siano gli stessi individui a combattere la follia e a allontanarsi reciprocamente dal male. Per capire veramente ciò, osserva come ognuno viva in modo diverso rispetto agli altri: la solitudine di per sé non insegna l’innocenza, né le campagne la frugalità; piuttosto, dove mancano testimoni e spettatori, i vizi prendono piede, e mostrare e osservare tali vizi è proprio lo scopo della loro esistenza. [70] Chi mai indossa il porpora per attirare l’attenzione su di sé? Chi mette cibo d’oro in un luogo nascosto? Chi espone sotto un albero la propria ombra rustica come simbolo del proprio lusso? Nessuno si compiace davanti ai propri occhi, né tantomeno di fronte a pochi amici o familiari; piuttosto, esibisce i propri vizi in modo che tutti possano vederli. [71] Ecco il vero significato della vanità: è un’ossessione che accomuna tutti coloro che ammirano e sono consapevoli dei propri difetti. Non desideriamo le cose per realizzarle, ma per mostrarle agli altri. Ambizione, lussuria e debolezza cercano sempre di essere esibite; possiamo guarire da queste malattie se le nascondiamo. [72] Quindi, se ci troviamo nel mezzo del clamore della città, cerchiamo chi ci rimprovera e chi lodano coloro che possiedono grandi ricchezze, mentre lodiamo invece colui che è povero e moderato nelle sue spese. Dovremmo diffidare di coloro che cercano gratitudine e potere; la vera pace si trova nella lettura e nel rivolgere il proprio spirito verso ciò che è esterno, lontano dalle cose materiali. [73] Osserva come le persone comuni considerino felici coloro che tremano sotto quel peso invidioso, mentre hanno un’opinione di sé molto diversa da quella degli altri; infatti, ciò che agli occhi degli altri appare eccellente, per loro è solo fonte di disperazione. Così si sentono umiliati e spaventati ogni volta che riflettono su quanto siano lontani dalla vera grandezza. Pensano a tutti i casi possibili, soprattutto a quelli più pericolosi. [74] Allora temono ciò che prima ammiravano, e ciò che agli altri sembrava grave diventa ancora più terribile per loro stessi. Allora lodano la tranquillità e il rispetto delle proprie leggi, ma l’odio e la fuga dalle cose reali diventano le loro uniche soluzioni. Solo allora possiamo vedere i consigli saggi di chi riflette sulla vita e sulle avversità della fortuna. Poiché, sebbene queste cose sembrino contrarie tra loro – la buona fortuna e una mente saggia – è proprio nella sofferenza che impariamo a conoscere meglio il bene: è la seconda di queste cose a guidarci verso la rettitudine. Addio.

[1] Petis a me ut id quod in diem suum dixeram debere differri repraesentem et scribam tibi an haec pars philosophiae quam Graeci paraeneticen vocant, nos praeceptivam dicimus, satis sit ad consummandam sapientiam. Scio te in bonam partem accepturum si negavero. Eo magis promitto et verbum publicum perire non patior: ‘postea noli rogare quod inpetrare nolueris’. [2] Interdum enim enixe petimus id quod recusaremus si quis offerret. Haec sive levitas est sive vernilitas punienda est promittendi facilitate. Multa videri volumus velle sed nolumus. Recitator historiam ingentem attulit minutissime scriptam, artissime plictam, et magna parte perlecta ‘desinam’ inquit ‘si vultis’: adclamatur ‘recita, recita’ ab iis qui illum ommutescere illic cupiunt. Saepe aliud volumus, aliud optamus, et verum ne dis quidem dicimus, sed dii aut non exaudiunt aut miserentur. [3] Ego me omissa misericordia vindicabo et tibi ingentem epistulam inpingam, quam tu si invitus leges, dicito ‘ego mihi hoc contraxi’, teque inter illos numera quos uxor magno ducta ambitu torquet, inter illos quos divitiae per summum adquisitae sudorem male habent, inter illos quos honores nulla non arte atque opera petiti discruciant, et ceteros malorum suorum compotes.

[4] Sed ut omisso principio rem ipsam adgrediar, ‘beata’ inquiunt ‘vita constat ex actionibus rectis; ad actiones rectas praecepta perducunt; ergo ad beatam vitam praecepta sufficiunt’. Non semper ad actiones rectas praecepta perducunt, sed cum obsequens ingenium est; aliquando frustra admoventur, si animum opiniones obsident pravae. [5] Deinde etiam si recte faciunt, nesciunt facere se recte. Non potest enim quisquam nisi ab initio formatus et tota ratione compositus omnis exsequi numeros ut sciat quando oporteat et in quantum et cum quo et quemadmodum et quare. Non potest toto animo ad honesta conari, ne constanter quidem aut libenter, sed respiciet, sed haesitabit.

[6] ‘Si honesta’ inquit ‘actio ex praeceptis venit, ad beatam vitam praecepta abunde sunt: atqui est illud, ergo et hoc.’ His respondebimus actiones honestas et praeceptis fieri, non tantum praeceptis.

[7] ‘Si aliae’ inquit ‘artes contentae sunt praeceptis, contenta erit et sapientia; nam et haec ars vitae est. Atqui gubernatorem facit ille qui praecipit “sic move gubernaculum, sic vela summitte, sic secundo vento utere, sic adverso resiste, sic dubium communemque tibi vindica”. Alios quoque artifices praecepta conformant; ergo in hoc idem poterunt artifice vivendi.’ [8] Omnes istae artes circa instrumenta vitae occupatae sunt, non circa totam vitam; itaque multa illas inhibent extrinsecus et inpediunt, spes, cupiditas, timor. At haec quae artem vitae professa est nulla re quominus se exerceat vetari potest; discutit enim inpedimenta et iactat obstantia. Vis scire quam dissimilis sit aliarum artium condicio et huius? in illis excusatius est voluntate peccare quam casu, in hac maxima culpa est sponte delinquere. [9] Quod dico tale est. Grammaticus non erubescet soloecismo si sciens fecit, erubescet si nesciens; medicus si deficere aegrum non intellegit, quantum ad artem magis peccat quam si se intellegere dissimulat: at in hac arte vivendi turpior volentium culpa est. Adice nunc quod artes quoque pleraeque — immo ex omnibus liberalissimae — habent decreta sua, non tantum praecepta, sicut medicina; itaque alia est Hippocratis secta, alia Asclepiadis, alia Themisonis. [10] Praeterea nulla ars contemplativa sine decretis suis est, quae Graeci vocant dogmata, nobis vel decreta licet appellare vel scita vel placita; quae et in geometria et in astronomia invenies. Philosophia autem et contemplativa est et activa: spectat simul agitque. Erras enim si tibi illam putas tantum terrestres operas promittere: altius spirat. ‘Totum’ inquit ‘mundum scrutor nec me intra contubernium mortale contineo, suadere vobis aut dissuadere contenta: magna me vocant supraque vos posita.

[11]

Nam tibi de summa caeli ratione deumque

disserere incipiam et rerum primordia pandam,

unde omnis natura creet res, auctet alatque,

quoque eadem rursus natura perempta resolvat,

ut ait Lucretius.’ Sequitur ergo ut, cum contemplativa sit, habeat decreta sua. [12] Quid quod facienda quoque nemo rite obibit nisi is cui ratio erit tradita qua in quaque re omnis officiorum numeros exsequi possit? quos non servabit qui in rem praecepta acceperit, non in omne. Inbecilla sunt per se et, ut ita dicam, sine radice quae partibus dantur. Decreta sunt quae muniant, quae securitatem nostram tranquillitatemque tueantur, quae totam vitam totamque rerum naturam simul contineant. Hoc interest inter decreta philosophiae et praecepta quod inter elementa et membra: haec ex illis dependent, illa et horum causae sunt et omnium.

[13] ‘Antiqua’ inquit ‘sapientia nihil aliud quam facienda ac vitanda praecepit, et tunc longe meliores erant viri: postquam docti prodierunt, boni desunt; simplex enim illa et aperta virtus in obscuram et sollertem scientiam versa est docemurque disputare, non vivere.’ [14] Fuit sine dubio, ut dicitis, vetus illa sapientia cum maxime nascens rudis non minus quam ceterae artes quarum in processu subtilitas crevit. Sed ne opus quidem adhuc erat remediis diligentibus. Nondum in tantum nequitia surrexerat nec tam late se sparserat: poterant vitiis simplicibus obstare remedia simplicia. Nunc necesse est tanto operosiora esse munimenta quanto vehementiora sunt quibus petimur.

[15] Medicina quondam paucarum fuit scientia herbarum quibus sisteretur fluens sanguis, vulnera coirent; paulatim deinde in hanc pervenit tam multiplicem varietatem. Nec est mirum tunc illam minus negotii habuisse firmis adhuc solidisque corporibus et facili cibo nec per artem voluptatemque corrupto: qui postquam coepit non ad tollendam sed ad inritandam famem quaeri et inventae sunt mille conditurae quibus aviditas excitaretur, quae desiderantibus alimenta erant onera sunt plenis. [16] Inde pallor et nervorum vino madentium tremor et miserabilior ex cruditatibus quam ex fame macies; inde incerti labantium pedes et semper qualis in ipsa ebrietate titubatio; inde in totam cutem umor admissus distentusque venter dum male adsuescit plus capere quam poterat; inde suffusio luridae bilis et decolor vultus tabesque in se putrescentium et retorridi digiti articulis obrigescentibus nervorumque sine sensu iacentium torpor aut palpitatio [corporum] sine intermissione vibrantium. [17] Quid capitis vertigines dicam? quid oculorum auriumque tormenta et cerebri exaestuantis verminationes et omnia per quae exoneramur internis ulceribus adfecta? Innumerabilia praeterea febrium genera, aliarum impetu saevientium, aliarum tenui peste repentium, aliarum cum horrore et multa membrorum quassatione venientium? [18] Quid alios referam innumerabiles morbos, supplicia luxuriae? Immunes erant ab istis malis qui nondum se delicis solverant, qui sibi imperabant, sibi ministrabant. Corpora opere ac vero labore durabant, aut cursu defatigati aut venatu aut tellure versanda; excipiebat illos cibus qui nisi esurientibus placere non posset. Itaque nihil opus erat tam magna medicorum supellectile nec tot ferramentis atque puxidibus. Simplex erat ex causa simplici valetudo: multos morbos multa fericula fecerunt. [19] Vide quantum rerum per unam gulam transiturarum permisceat luxuria, terrarum marisque vastatrix. Necesse est itaque inter se tam diversa dissideant et hausta male digerantur aliis alio nitentibus. Nec mirum quod inconstans variusque ex discordi cibo morbus est et illa ex contrariis naturae partibus in eundem conpulsa redundant. Inde tam novo aegrotamus genere quam vivimus.

[20] Maximus ille medicorum et huius scientiae conditor feminis nec capillos defluere dixit nec pedes laborare: atqui et capillis destituuntur et pedibus aegrae sunt. Non mutata feminarum natura sed victa est; nam cum virorum licentiam aequaverint, corporum quoque virilium incommoda aequarunt. [21] Non minus pervigilant, non minus potant, et oleo et mero viros provocant; aeque invitis ingesta visceribus per os reddunt et vinum omne vomitu remetiuntur; aeque nivem rodunt, solacium stomachi aestuantis. Libidine vero ne maribus quidem cedunt: pati natae (di illas deaeque male perdant!) adeo perversum commentae genus inpudicitiae viros ineunt. Quid ergo mirandum est maximum medicorum ac naturae peritissimum in mendacio prendi, cum tot feminae podagricae calvaeque sint? Beneficium sexus sui vitiis perdiderunt et, quia feminam exuerant, damnatae sunt morbis virilibus.

[1] Mi chiedi di rimandare ciò che ho detto in precedenza e di scriverti riguardo a quella parte della filosofia che i Greci chiamano “paraeneticen”; noi la definiamo “preceptiva”. Credo che tu l’accetterai volentieri, anche se ti fosse stata negata. Prometto inoltre che non permetterò che una parola pubblica venga disonorata: “In futuro, non chiedere mai ciò che non vorresti essere costretto a chiedere”. [2] A volte infatti chiediamo con insistenza ciò che rifiuteremmo se qualcuno ce lo offrisse. Questa leggerezza o questa superficialità nel promettere deve essere punita. Vorremmo vedere molte cose, ma non le vediamo mai. Il narratore di una storia importante ce l’ha presentata in modo estremamente dettagliato e avvincente; dopo averne letto gran parte, qualcuno ci dice “Basta! Continua a raccontare!”, mentre altri lo esortano a proseguire. Spesso desideriamo un libro e ne scegliamo un altro; in realtà non diciamo mai nulla di concreto, ma o gli dèi non ci ascoltano o si compiangono per noi. [3] Io mi vendicherò di questa mancanza di misericordia e ti invierò una lunga lettera; anche se la leggerai contro la tua volontà, dirai “Me ne sono pentito, ”, proprio come coloro che vengono tormentati da mogli dominatrici, da ricchezze ottenute con fatica, da onori che richiedono inganni e sforzi estremi, e da tanti altri che soffrono a causa delle loro stesse azioni.

[4] Se si cerca di comprendere un evento partendo da un principio omesso, si sostiene che “una vita beata sia costituita da azioni rette; i precetti conducono alle azioni rette, quindi i precetti sono sufficienti per una vita beata”. Tuttavia, i precetti non sempre portano alle azioni rette, soprattutto quando l’intelligenza di chi li segue è debole; a volte tali precetti falliscono, quando opinioni errate ostacolano il libero pensiero. [5] Inoltre, anche quando si agisce correttamente, non sempre si è consapevoli di farlo davvero in modo giusto. Infatti, nessuno può compiere tutte le azioni necessarie con precisione, conoscendo esattamente quando, in che misura e con quale metodo farle, e perché. Non si può cercare con tutto il cuore di agire onestamente, né farlo con costanza o volontà; ci sono sempre dubbi e incertezze.

[6] “Si tratta di azioni che derivano dai precetti”, si chiede, “e i precetti sono certamente abbondanti per condurre una vita felice; quindi anche queste azioni derivano dai precetti.” Risponderemo che tali azioni sono oneste e conformi ai precetti, non semplicemente dovute ai precetti stessi.

[7] “Altre arti”, si dice, sono regolate da precetti; anche la saggezza segue tali regole, poiché anch’essa è un’arte della vita. Ma colui che impartisce ordini – “muovi così il timone, solleva così le vele, sfrutta il vento a tuo favore, resisti al contrario, risolvi ogni dubbio” – diventa il vero guida. Anche altri artigiani seguono precetti; pertanto, anche in quest’arte della vita essi possono essere considerati artefici. [8] Tutte queste arti riguardano gli strumenti necessari per vivere, non la vita stessa nel suo complesso; quindi molte cose le ostacolano o le limitano dall’esterno: speranza, desiderio, paura. Ma coloro che si dedicano veramente a quest’arte della vita non possono essere impediti dal praticarla; anzi, superano gli ostacoli e eliminano le difficoltà. Vuoi sapere quanto questa arte differisca dalle altre? Nelle altre si scusa di peccare per volontà, mentre in questa il peccato è frutto di una scelta deliberata. [9] Ecco ciò che intendo dire. Un grammatico non si vergognerà di un errore linguistico se l’ha commesso consapevolmente; se invece l’ha fatto senza pensarci, allora sì che si vergognerà. Un medico che non riesce a curare un malato grave pecca gravemente nella sua arte, tanto quanto chi nasconde di conoscere la soluzione: ma in quest’arte della vita il peccato derivante dalla volontà è ancora più turpe. Ora aggiungi che molte arti – anzi, quasi tutte le arti liberali – hanno i loro precetti stabiliti; non solo i semplici insegnamenti, come avviene in medicina. Esistono quindi la scuola di Ippocrate, quella di Asclepio, quella di Temisone. [10] Inoltre, nessuna arte contemplativa può esistere senza tali precetti; i Greci li chiamavano “dogmi”; noi possiamo chiamarli regole stabilite, conoscenze o verità accettate universalmente, proprio come avviene in geometria e astronomia. La filosofia, invece, è sia contemplativa che attiva: osserva e agisce allo stesso tempo. Ti sbagli se pensi che si limiti a guidare le azioni umane sulla terra; essa ha uno sguardo molto più ampio. “Esamino l’intero universo”, dice, “e non mi considero parte di questo mondo mortale; il mio compito è consigliarvi o dissuadervi. Mi chiamano grande, e sono posta al di sopra di voi”.

[11]

Per conoscere la entità suprema del cielo e comprendere la natura di Dio.

dire “incominciamo e esaminiamo le origini delle cose”.

Tutta la natura crea le cose e le dota di strumenti utili.

Anche questa volta, la natura ha risolto ogni cosa con la stessa soluzione.

“Come afferma Lucrezio, ” Pertanto, se qualcosa deve essere fatto, nessuno lo compirà correttamente se non colui al quale sia stata trasmessa la ragione che permette di eseguire in modo appropriato ogni singola operazione. Coloro che non hanno accettato tali insegnamenti non le seguiranno affatto, né in questa né in altre circostanze. Questi insegnamenti sono, per loro stessi, privi di fondamento e, per così dire, senza radici che possano fornire una guida concreta nelle varie situazioni della vita. I veri principi sono quelli che garantiscono la nostra sicurezza e tranquillità, quelli che comprendono nella loro interezza tutta la vita e la natura delle cose. Ciò che distingue i principi filosofici dagli altri insegnamenti è proprio ciò che accomuna gli elementi tra loro: questi ultimi dipendono da quei primi, mentre quei primi ne sono la causa e il fondamento.

[13] “L’antica saggezza”, si dice, non insegna altro che ciò che è necessario fare e ciò che bisogna evitare; allora gli uomini erano di gran lunga migliori: da quando sono apparsi gli studiosi, il bene è scomparso. Infatti, quella virtù semplice ed aperta si è trasformata in una scienza oscura e complessa, e noi veniamo insegnati a discutere, anziché a vivere secondo quelle regole.” [14] Senza dubbio, come si dice, quell’antica saggezza, quando appena nasceva, era tanto ignorante quanto le altre arti il cui livello di perfezione aumentava con il tempo. Ma allora non esistevano ancora mezzi efficaci per contrastarne gli effetti negativi. La malvagità non si era ancora diffusa così ampiamente, e i vizi semplici potevano essere contrastati con rimedi altrettanto semplici. Ora, invece, sono necessari mezzi molto più complessi per affrontare le difficoltà che oggi ci troviamo ad affrontare.

[15] Un tempo, la medicina consisteva soltanto nella conoscenza delle erbe capaci di fermare il flusso del sangue e guarire le ferite; gradualmente, però, si è sviluppata in una disciplina estremamente complessa e variegata. Non sorprende che all’inizio questa scienza fosse meno importante per i corpi robusti e sani, né che venisse utilizzata spesso a scopo di piacere o lussuria: quando invece iniziò ad essere impiegata non più con lo scopo di alleviare la fame, ma di esacerbarla, furono inventate migliaia di metodi per stimolare il desiderio, che per coloro che li cercavano diventarono fonte di sofferenza. [16] Di conseguenza: pallore, tremori causati dall’alcol, magrezza dovuta più alla crudeltà dei cibi che alla fame stessa; piedi incerti e instabili a causa dell’ebbrezza; umore in eccesso che dilata l’intestino, costringendolo a trattenere più cibo di quanto possa digerire; bile giallastra, viso pallido, cancrena nei tessuti in decomposizione, dita rigide e intorpidite. E ancora vertigini, dolori agli occhi e alle orecchie, convulsioni cerebrali. Innumerevoli tipi di febbre, malattie violente di altro genere, morte improvvisa causata da altre patologie. E ancora innumerevoli disturbi fisici derivanti da abitudini dissolute. [17] E che dire delle vertigini, dei dolori agli occhi e alle orecchie, delle convulsioni cerebrali. Di tutte le sofferenze interne causate da ulcere nascoste? Inoltre, innumerevoli tipi di febbre, altre malattie violente, altre ancora che colpiscono improvvisamente, altre ancora accompagnate da terrore. E poi tante altre patologie che colpiscono i vari organi del corpo. [18] E che dire delle innumerevoli malattie causate dalla lussuria? Coloro che non si erano ancora abituati a una vita di piaceri, coloro che si dominavano e si prendevano cura di se stessi, erano immuni a queste malattie. I loro corpi resistevano al duro lavoro, allo sforzo fisico, alla caccia o al lavoro nei campi; il cibo che mangiavano era sufficiente per soddisfare i loro bisogni, anche quando non soffrivano di fame. Quindi non era necessario l’intervento di medici esperti né l’uso di strumenti complessi. La salute dipendeva semplicemente da cause semplici; molte malattie venivano curate con metodi semplici. [19] Vedete quanto la lussuria possa distruggere ogni cosa, anche le risorse della terra e del mare. È inevitabile che cose così diverse si scontrino tra loro e che il cibo scorretto causi malattie in coloro che cercano di nutrirsi con ciò che è contrario alla natura. Non sorprende quindi che una dieta disordinata porti a malattie. E che tutto ciò che va contro le leggi della natura si accumuli nel corpo, causando nuove forme di sofferenza. Così nascono nuovi tipi di malattie, proprio mentre continuiamo a vivere.

[20] Il grande medico e fondatore di questa scienza non permise alle donne né che i capelli cadessero né che i piedi soffrissero; eppure sia i capelli che i piedi possono venire privati e soffrire di malattie. Non è la natura femminile a cambiare, ma essa viene sottomessa; poiché, quando si cerca di rendere uguali le libertà degli uomini, anche gli inconvenienti del corpo maschile vengono eliminati. [21] Le donne non sono meno attente né meno forti; provocano gli uomini con olio e acqua; ingoiano cibi indesiderati attraverso la bocca e rigettano via il vino; mangiano la neve per lenire i mali dello stomaco. Tuttavia, in materia di lussuria, non sono inferiori agli uomini: sopportano con rassegnazione le sofferenze legate alla nascita (e persino quelle causate dalle divinità stesse!), arrivando a compiere atti di oscenità estrema nei confronti degli uomini. Quindi, che cosa c’è da meravigliarsi se il più grande medico e conoscitore della natura si lascia ingannare dalle donne, anche quando queste sono affette da piedi gonfi o calvizie? Hanno perso i benefici del proprio sesso a causa dei suoi vizi e, nel tentativo di liberarsi delle donne, sono state condannate alle malattie degli uomini.

[22] Antiqui medici nesciebant dare cibum saepius et vino fulcire venas cadentis, nesciebant sanguinem mittere et diutinam aegrotationem balneo sudoribusque laxare, nesciebant crurum vinculo brachiorumque latentem vim et in medio sedentem ad extrema revocare. Non erat necesse circumspicere multa auxiliorum genera, cum essent periculorum paucissima. [23] Nunc vero quam longe processerunt mala valetudinis! Has usuras voluptatium pendimus ultra modum fasque concupitarum. Innumerabiles esse morbos non miraberis: cocos numera. Cessat omne studium et liberalia professi sine ulla frequentia desertis angulis praesident; in rhetorum ac philosophorum scholis solitudo est: at quam celebres culinae sunt, quanta circa nepotum focos iuventus premit! [24] Transeo puerorum infelicium greges quos post transacta convivia aliae cubiculi contumeliae expectant; transeo agmina exoletorum per nationes coloresque discripta ut eadem omnibus levitas sit, eadem primae mensura lanuginis, eadem species capillorum, ne quis cui rectior est coma crispulis misceatur; transeo pistorum turbam, transeo ministratorum per quos signo dato ad inferendam cenam discurritur. Di boni, quantum hominum unus venter exercet! [25] Quid? tu illos boletos, voluptarium venenum, nihil occulti operis iudicas facere, etiam si praesentanei non fuerunt? Quid? tu illam aestivam nivem non putas callum iocineribus obducere? Quid? illa ostrea, inertissimam carnem caeno saginatam, nihil existimas limosae gravitatis inferre? Quid? illud sociorum garum, pretiosam malorum piscium saniem, non credis urere salsa tabe praecordia? Quid? illa purulenta et quae tantum non ex ipso igne in os transferuntur iudicas sine noxa in ipsis visceribus extingui? Quam foedi itaque pestilentesque ructus sunt, quantum fastidium sui exhalantibus crapulam veterem! scias putrescere sumpta, non concoqui. [26] Memini fuisse quondam in sermone nobilem patinam in quam quidquid apud lautos solet diem ducere properans in damnum suum popina congesserat: veneriae spondylique et ostrea eatenus circumcisa qua eduntur intervenientibus distinguebantur echini totam destructique sine ullis ossibus mulli constraverant. [27] Piget esse iam singula: coguntur in unum sapores. In cena fit quod fieri debebat in ventre: expecto iam ut manducata ponantur. Quantulo autem hoc minus est, testas excerpere atque ossa et dentium opera cocum fungi? ‘Gravest luxuriari per singula: omnia semel et in eundem saporem versa ponantur. Quare ego ad unam rem manum porrigam? plura veniant simul, multorum ferculorum ornamenta coeant et cohaereant. [28] Sciant protinus hi qui iactationem ex istis peti et gloriam aiebant non ostendi ista sed conscientiae dari. Pariter sint quae disponi solent, uno iure perfusa; nihil intersit; ostrea, echini, spondyli, mulli perturbati concoctique ponantur.’ Non esset confusior vomentium cibus. [29] Quomodo ista perplexa sunt, sic ex istis non singulares morbi nascuntur sed inexplicabiles, diversi, multiformes, adversus quos et medicina armare se coepit multis generibus, multis observationibus.

Idem tibi de philosophia dico. Fuit aliquando simplicior inter minora peccantis et levi quoque cura remediabiles: adversus tantam morum eversionem omnia conanda sunt. Et utinam sic denique lues ista vincatur! [30] Non privatim solum sed publice furimus. Homicidia conpescimus et singulas caedes: quid bella et occisarum gentium gloriosum scelus? Non avaritia, non crudelitas modum novit. Et ista quamdiu furtim et a singulis fiunt minus noxia minusque monstrosa sunt: ex senatus consultis plebisque scitis saeva exercentur et publice iubentur vetata privatim. [31] Quae clam commissa capite luerent, tum quia paludati fecere laudamus. Non pudet homines, mitissimum genus, gaudere sanguine alterno et bella gerere gerendaque liberis tradere, cum inter se etiam mutis ac feris pax sit. [32] Adversus tam potentem explicitumque late furorem operosior philosophia facta est et tantum sibi virium sumpsit quantum iis adversus quae parabatur accesserat. Expeditum erat obiurgare indulgentis mero et petentis delicatiorem cibum, non erat animus ad frugalitatem magna vi reducendus a qua paullum discesserat:

[33]

nunc manibus rapidis opus est, nunc arte magistra.

Voluptas ex omni quaeritur. Nullum intra se manet vitium: in avaritiam luxuria praeceps est. Honesti oblivio invasit; nihil turpest cuius placet pretium. Homo, sacra res homini, iam per lusum ac iocum occiditur et quem erudiri ad inferenda accipiendaque vulnera nefas erat, is iam nudus inermisque producitur satisque spectaculi ex homine mors est. [34] In hac ergo morum perversitate desideratur solito vehementius aliquid quod mala inveterata discutiat: decretis agendum est ut revellatur penitus falsorum recepta persuasio. His si adiunxerimus praecepta, consolationes, adhortationes, poterunt valere: per se inefficaces sunt. [35] Si volumus habere obligatos et malis quibus iam tenentur avellere, discant quid malum, quid bonum sit, sciant omnia praeter virtutem mutare nomen, modo mala fieri, modo bona. Quemadmodum primum militiae vinculum est religio et signorum amor et deserendi nefas, tunc deinde facile cetera exiguntur mandanturque iusiurandum adactis, ita in iis quos velis ad beatam vitam perducere prima fundamenta iacienda sunt et insinuanda virtus. Huius quadam superstitione teneantur, hanc ament; cum hac vivere velint, sine hac nolint.

[36] ‘Quid ergo? non quidam sine institutione subtili evaserunt probi magnosque profectus adsecuti sunt dum nudis tantum praeceptis obsequuntur?’ Fateor, sed felix illis ingenium fuit et salutaria in transitu rapuit. Nam ut dii immortales nullam didicere virtutem cum omni editi et pars naturae eorum est bonos esse, ita quidam ex hominibus egregiam sortiti indolem in ea quae tradi solent perveniunt sine longo magisterio et honesta conplexi sunt cum primum audiere; unde ista tam rapacia virtutis ingenia vel ex se fertilia. At illis aut hebetibus et obtusis aut mala consuetudine obsessis diu robigo animorum effricanda est. [37] Ceterum, ut illos in bonum pronos citius educit ad summa, et hos inbecilliores adiuvabit malisque opinionibus extrahet qui illis philosophiae placita tradiderit; quae quam sint necessaria sic licet videas. Quaedam insident nobis quae nos ad alia pigros, ad alia temerarios faciunt; nec haec audacia reprimi potest nec illa inertia suscitari nisi causae eorum eximuntur, falsa admiratio et falsa formido. Haec nos quamdiu possident, dicas licet ‘hoc patri praestare debes, hoc liberis, hoc amicis, hoc hospitibus’: temptantem avaritia retinebit. Sciet pro patria pugnandum esse, dissuadebit timor; sciet pro amicis desudandum esse ad extremum usque sudorem, sed deliciae vetabunt; sciet in uxore gravissimum esse genus iniuriae paelicem, sed illum libido in contraria inpinget. [38] Nihil ergo proderit dare praecepta nisi prius amoveris obstatura praeceptis, non magis quam proderit arma in conspectu posuisse propiusque admovisse nisi usurae manus expediuntur. Ut ad praecepta quae damus possit animus ire, solvendus est. [39] Putemus aliquem facere quod oportet: non faciet adsidue, non faciet aequaliter; nesciet enim quare faciat. Aliqua vel casu vel exercitatione exibunt recta, sed non erit in manu regula ad quam exigantur, cui credat recta esse quae fecit. Non promittet se talem in perpetuum qui bonus casu est.

[40] Deinde praestabunt tibi fortasse praecepta ut quod oportet faciat, non praestabunt ut quemadmodum oportet; si hoc non praestant, ad virtutem non perducunt. Faciet quod oportet monitus, concedo; sed id parum est, quoniam quidem non in facto laus est sed in eo quemadmodum fiat. [41] Quid est cena sumptuosa flagitiosius et equestrem censum consumente? quid tam dignum censoria nota, si quis, ut isti ganeones loquuntur, sibi hoc et genio suo praestet? et deciens tamen sestertio aditiales cenae frugalissimis viris constiterunt. Eadem res, si gulae datur, turpis est, si honori, reprensionem effugit; non enim luxuria sed inpensa sollemnis est. [42] Mullum ingentis formae — quare autem non pondus adicio et aliquorum gulam inrito? quattuor pondo et selibram fuisse aiebant — Tiberius Caesar missum sibi cum in macellum deferri et venire iussisset, ‘amici,’ inquit ‘omnia me fallunt nisi istum mullum aut Apicius emerit aut P. Octavius’. Ultra spem illi coniectura processit: liciti sunt, vicit Octavius et ingentem consecutus est inter suos gloriam, cum quinque sestertiis emisset piscem quem Caesar vendiderat, ne Apicius quidem emerat. Numerare tantum Octavio fuit turpe, non illi qui emerat ut Tiberio mitteret, quamquam illum quoque reprenderim: admiratus est rem qua putavit Caesarem dignum. Amico aliquis aegro adsidet: probamus. [43] At hoc hereditatis causa facit: vultur est, cadaver expectat. Eadem aut turpia sunt aut honesta: refert quare aut quemadmodum fiant. Omnia autem honeste fient si honesto nos addixerimus idque unum in rebus humanis bonum iudicarimus quaeque ex eo sunt; cetera in diem bona sunt. [44] Ergo infigi debet persuasio ad totam pertinens vitam: hoc est quod decretum voco. Qualis haec persuasio fuerit, talia erunt quae agentur, quae cogitabuntur; qualia autem haec fuerint, talis vita erit. In particulas suasisse totum ordinanti parum est. [45] M. Brutus in eo libro quem peri kathekontos inscripsit dat multa praecepta et parentibus et liberis et fratribus: haec nemo faciet quemadmodum debet nisi habuerit quo referat. Proponamus oportet finem summi boni ad quem nitamur, ad quem omne factum nostrum dictumque respiciat; veluti navigantibus ad aliquod sidus derigendus est cursus. [46] Vita sine proposito vaga est; quod si utique proponendum est, incipiunt necessaria esse decreta. Illud, ut puto, concedes, nihil esse turpius dubio et incerto ac timide pedem referente. Hoc in omnibus rebus accidet nobis nisi eximuntur quae reprendunt animos et detinent et ire conarique totos vetant.

[22] Gli antichi medici non conoscevano il modo di fornire spesso cibo e di utilizzare il vino per stimolare le vene; non sapevano come somministrare il sangue né come alleviare i dolori cronici attraverso bagni e sudore. Non erano nemmeno a conoscenza del potere dei lacci per le gambe e dei bracciai per rilassare i muscoli, né di come riportare in movimento quelle parti del corpo che sembravano paralizzate. Non era necessario ricorrere a molti metodi ausiliari, poiché i rischi erano davvero scarsi. [23] Ora, invece, quanto si sono diffusi i mali della salute! Siamo diventati schiavi delle nostre voglie, desiderando cose che non è giusto desiderare. Non ci sorprenderanno più le innumerevoli malattie: il numero di casi è davvero enorme. Tutti gli studi e le attività liberali sono stati abbandonati; nelle scuole di retorica e filosofia regna la solitudine. E quanto sono famose le cucine! Quanta gioventù dedica i propri tempi ai fuochi per preparare cibi per i nipoti! [24] Passo accanto a gruppi di ragazzi sfortunati che, dopo aver partecipato a banchetti, attendono altre forme di umiliazione nelle stanze private; passo anche accanto a schiere di esiliati, classificati in base alla nazionalità e al colore della pelle, affinché tutti abbiano lo stesso aspetto: la stessa quantità di peli sul corpo, lo stesso tipo di capelli. Così che nessuno con una chioma più folta venga mescolato agli altri. Passo anche accanto a una folla di panettieri e servitori che si affrettano ad preparare i pasti su comando. Quanti beni derivano dal solo stomaco di un uomo! [25] E tu? Non giudichi quei piatti deliziosi, quel veleno gustoso, come operazioni nascoste e inutili. Anche se non sono stati preparati apposta per noi? Non consideri forse quella neve estiva come un modo divertente per coprire i corpi con la cenere? Non pensi che quegli ostraci, con il loro carne insipida, contribuiscano a ridurre l’effetto del fango? Non credi che quelle interiora di pesci preziosi possano bruciare i nostri organi interni con un semplice piatto salato? E quelle sostanze purulente, non ritieni che possano distruggere i nostri visceri senza causarci danno? Quanto sono disgustosi e pericolosi questi rumori e questi odori nauseabondi che emetiamo. Sai bene che si tratta di cose in decomposizione, non di cibi veramente preparati. [26] Ricordo che un tempo, durante una conversazione elegante, qualcuno raccontò di aver messo nel piatto dei ricchi alcune cose per danneggiarli: spine di veneri, ostraci tagliati a pezzi, tutto mescolato con della farina senza ossa. [27] Ora ogni singolo ingrediente viene utilizzato insieme agli altri; durante i pasti si fa ciò che dovrebbe avvenire nello stomaco. Aspetto già di vedere i cibi serviti. Ma quanto è meno efficace questo metodo, rispetto a quello di estrarre il cervello, le ossa e i denti per poi cuocerli insieme? “È ancora più lussuoso godere di ogni singolo ingrediente: tutto viene mescolato insieme nello stesso piatto. Perché dovrei quindi usare solo una mano? Così arrivano molti ingredienti contemporaneamente, e i loro sapori si fondono tra loro, ” [28] Che coloro che cercano gloria e divertimento in queste cose non le considerino come oggetti di vanità, ma come espressioni della propria coscienza. Che tutto ciò che viene preparato venga fatto secondo le stesse regole. Senza distinzioni. Ostraci, spine, farina, tutto viene mescolato insieme senza problemi. Non ci sarebbe nulla di più confuso di un pasto così preparato. [29] In questo modo, tali condizioni di confusione non derivano da malattie singole, bensì da fenomeni inspiegabili, diversi e multiformi; contro di questi, la medicina ha iniziato a cercare soluzioni attraverso numerosi metodi e osservazioni.

Lo stesso si può dire della filosofia. Un tempo era considerata qualcosa di più semplice tra i minori peccati e rappresentava un rimedio anche per le piccole trasgressioni; oggi, invece, ogni tentativo di contrastare una tale deriva morale viene combattuto con tutte le forze. E perché mai questa malattia non dovrebbe essere finalmente sconfitta? [30] Non solo individualmente, ma anche collettivamente siamo diventati ladri: commettiamo omicidi e massacri. Che cosa c’è di glorioso in guerre e distruzioni? Né l’avarizia né la crudeltà conoscono limiti. E questi atti, finché avvengono in modo furtivo o su individui isolati, risultano meno dannosi e meno orribili; tuttavia, dalle deliberazioni del senato e dal volere del popolo sappiamo che tali pratiche sono severamente proibite e condannate pubblicamente. [31] Quelli che commettono crimini in segreto vengono lodati. Non c’è vergogna nel fatto che gli esseri umani, il genere più gentile, godano del sangue altrui e pratichino la guerra, trasmettendo così l’arte della distruzione ai propri simili, anche se tra di loro regna pace e armonia. [32] Di fronte a una tale ondata di violenza diffusa e sistematica, la filosofia si è rivelata un strumento efficace; ha raccolto tutta la sua forza per contrastare ciò che minacciava l’umanità. Era sufficiente denunciare chi indulgeva nella indulgenza o cercava cibi più prelibati. Non era necessario ricorrere a una rigida frugalità, che ormai aveva già perso di significato.

[33]

Ora è il momento di agire con mani veloci, ora è il momento in cui l’arte diventa maestra.

La voluttà si cerca in ogni cosa. Non esiste alcun vizio intrinseco ad essa: l’avidità è la radice della lussuria. L’onestà viene spesso dimenticata; nulla vi è di vergognoso in ciò che piace a qualcuno. L’uomo, questa cosa sacra per l’uomo stesso, oggi viene ucciso per divertimento; colui che un tempo era considerato degno di essere istruito nell’infliggere e nel ricevere ferite, ora viene esposto nudo e indifeso, diventando semplicemente uno spettacolo per gli occhi degli altri. La morte è dunque l’unico scopo della vita umana. [34] In questa perversità del comportamento umano, si desidera con ancora maggiore intensità qualcosa che possa combattere i mali radicati da tempo: è necessario agire secondo decisioni chiare per smascherare completamente le false convinzioni accettate. Se aggiungiamo a queste regole consolazioni e esortazioni, esse potranno essere efficaci, ma da sole sono inutili. [35] Se vogliamo liberarci dai vincoli del male e abbandonare quelle cattive abitudini a cui siamo ormai legati, dobbiamo imparare cosa sia il male e cosa il bene; dobbiamo comprendere come tutto ciò che non è virtù possa cambiare nome, come il male possa trasformarsi in bene. Proprio come la religione è il fondamento della vita militare, così l’amore per i simboli e il rifiuto di abbandonarli sono requisiti essenziali; solo su queste basi possono essere imposti gli altri doveri e insegnati i valori morali. Coloro che desiderano condurre una vita felice devono prima stabilire questi fondamenti e coltivare la virtù. Alcuni si attaccano a queste credenze come a superstizioni; altri le amano profondamente; coloro che vogliono vivere secondo di esse non possono farlo senza di esse.

[36] “Quindi? Forse coloro che si sono liberati da ostacoli grazie a una riflessione approfondita non hanno raggiunto grandi risultati, seguendo semplicemente dei precetti senza pensarci troppo?” Ammetto che sia possibile, ma per loro è stato un dono del destino e questo li ha aiutati nel loro cammino. Infatti, poiché gli dèi immortali non insegnano alcuna virtù diversa da quelle innate e naturali, alcuni esseri umani sono dotati di una natura eccezionale che permette loro di acquisire queste virtù senza bisogno di lunghi insegnamenti o di un approfondito studio; ascoltando semplicemente per la prima volta, diventano immediatamente capaci di praticarle. Al contrario, coloro che sono deboli, ottusi o ossessionati da cattive abitudini vedono il loro spirito continuamente indebolito. [37] Inoltre, affinché questi ultimi possano rapidamente inclinarsi verso il bene e quegli meno capaci possano essere aiutati a liberarsi da opinioni errate, è necessario che qualcuno trasmetta loro i principi della filosofia; questi principi, per quanto indispensabili, devono essere presentati in modo appropriato. Alcune cose ci spingono ad agire in modo pigro o temerario; né questa audacia può essere repressa né quell’inerzia può essere superata se non si eliminano le cause che le provocano: l’admirazione falsa e la paura ingiusta. Finché queste cose esistono, ci sarà sempre chi ci spingerà a compiere azioni inappropriate verso il padre, i figli, gli amici o gli ospiti; l’avidità tratterrà colui che vorrebbe agire per il bene. Si sa che bisogna combattere per il proprio paese, ma la paura ci dissuaderà; si sa che bisogna sacrificarsi per gli amici fino al punto di sudare, ma i piaceri personali ci impediranno di farlo; si sa che trattare male la propria moglie è un atto estremamente grave, ma il desiderio sessuale ci spingerà nella direzione opposta. [38] Pertanto, non servirà a nulla dare precetti se prima non si eliminano gli ostacoli che impediscono di seguirli; allo stesso modo, non sarà utile possedere armi se non si sfruttano opportunamente le opportunità offerte dall’usura. Affinché l’animo sia disposto ad attenersi ai precetti che diamo, è necessario prima risolvere i problemi che lo ostacolano. [39] Possiamo pensare di far fare a qualcuno ciò che è necessario: tuttavia, non lo farà con costanza né in modo equilibrato, perché non saprà il motivo per cui deve agire così. Alcune azioni possono risultare corrette per caso o attraverso l’esercizio, ma non ci sarà una regola chiara a cui attenersi; coloro che le compiono potrebbero anche credere di aver agito nel modo giusto, senza rendersene conto. Chi è buono solo in alcune occasioni non prometterà di continuare ad esserlo per sempre.

[40] Forse ci vengono dati dei precetti affinché facciamo ciò che è dovuto, ma non sempre in modo corretto; se questi precetti non vengono rispettati, non portano alla virtù. Ammetto che si possa fare ciò che è necessario su consiglio altrui, ma questo è poco significativo, poiché la lode non sta tanto nel fatto in sé, quanto nel modo in cui viene compiuto. [41] Che cos’è una cena costosa, consumata da persone di condizione elevata? Che cosa merita tanta attenzione da parte dei censori, se qualcuno, come quei ganeoni che ne parlano, la organizza secondo i propri gusti e le proprie possibilità? Eppure, anche uomini molto parsimoniosi possono permettersi una cena del genere spendendo soltanto dieci sesterzi. La stessa cosa vale per il lusso: è vergognoso se legato alla volgarità, ma sfugge alla riprovazione se associato all’onore; infatti, la vera lussuria non sta nel consumo eccessivo, ma nell’essere costosi senza necessità. [42] Una donna di grande bellezza, perché non dovrebbe essere apprezzata e desiderata da qualcuno? Si diceva che pesasse quattro libbre e mezzo; quando Tiberio Cesare la fece portare al mercato per comprarla, disse ai suoi amici: “Tutto mi delude tranne questa donna, o forse l’ha comprata Apicio o P. Ottavio”. La sua supposizione si rivelò vera: Ottavio vinse la scommessa e ottenne grande gloria tra i suoi compagni, poiché pagò soltanto cinque sesterzi per il pesce che Cesare aveva messo in vendita, mentre Apicio non riuscì nemmeno ad acquistarlo. È vergognoso per Ottavio contare i soldi guadagnati in questo modo, tanto quanto lo è per chi li ha guadagnati pur di compiacere Tiberio, anche se entrambi meritano rimprovero: hanno ammirato qualcosa che ritenevano degno di Cesare. Un amico si prende cura di un amico malato, questo è certo meritevole di lode. [43] La causa dell’eredità è proprio questa: il falco aspetta soltanto che cada la preda. Tutto ciò che accade nella vita può essere o vergognoso o onesto, dipende dal modo in cui viene fatto. Ma tutto diventa onesto se ci guidiamo da principi morali e riconosciamo quale sia il bene nelle cose umane; altrimenti, anche le azioni più buone possono risultare negative nel lungo periodo. [44] Pertanto, è necessario instillare nella vita di una persona un insieme di convinzioni coerenti: questo è ciò che intendo per “decreto”. Le convinzioni su cui si basa la nostra vita influenzano ciò che facciamo e pensiamo; e la vita stessa ne risente. Non ha molto senso cercare di organizzare ogni dettaglio in modo individuale. [45] M. Bruto, nel libro che scrisse intitolandolo “Il decimo”, dà molti consigli riguardo ai genitori, ai figli e ai fratelli, ma nessuno può seguirli correttamente se non ha qualcosa su cui basarsi. Dovremmo sempre fissare un obiettivo supremo verso il quale indirizzare tutte le nostre azioni e parole; è come per i naviganti che devono seguire una rotta precisa verso una destinazione. [46] Una vita senza uno scopo è vaga e senza direzione, se invece ne abbiamo uno, diventano necessari dei principi guida chiari e decisi. Concordi con me sul fatto che non c’è nulla di più vergognoso di un comportamento incerto, dubitoso e timido. Questo accade in tutte le situazioni della vita, tranne quando si riesce a superare quelle barriere che ostacolano il nostro spirito e ci impediscono di procedere verso i nostri obiettivi.

[47] Quomodo sint dii colendi solet praecipi. Accendere aliquem lucernas sabbatis prohibeamus, quoniam nec lumine dii egent et ne homines quidem delectantur fuligine. Vetemus salutationibus matutinis fungi et foribus adsidere templorum: humana ambitio istis officiis capitur, deum colit qui novit. Vetemus lintea et strigiles Iovi ferre et speculum tenere Iunoni: non quaerit ministros deus. Quidni? ipse humano generi ministrat, ubique et omnibus praesto est. [48] Audiat licet quem modum servare in sacrificiis debeat, quam procul resilire a molestis superstitionibus, numquam satis profectum erit nisi qualem debet deum mente conceperit, omnia habentem, omnia tribuentem, beneficum gratis. [49] Quae causa est dis bene faciendi? natura. Errat si quis illos putat nocere nolle: non possunt. Nec accipere iniuriam queunt nec facere; laedere etenim laedique coniunctum est. Summa illa ac pulcherrima omnium natura quos periculo exemit ne periculosos quidem fecit. [50] Primus est deorum cultus deos credere; deinde reddere illis maiestatem suam, reddere bonitatem sine qua nulla maiestas est; scire illos esse qui praesident mundo, qui universa vi sua temperant, qui humani generis tutelam gerunt interdum incuriosi singulorum. Hi nec dant malum nec habent; ceterum castigant quosdam et coercent et inrogant poenas et aliquando specie boni puniunt. Vis deos propitiare? bonus esto. Satis illos coluit quisquis imitatus est.

[51] Ecce altera quaestio, quomodo hominibus sit utendum. Quid agimus? quae damus praecepta? Ut parcamus sanguini humano? quantulum est ei non nocere cui debeas prodesse! Magna scilicet laus est si homo mansuetus homini est. Praecipiemus ut naufrago manum porrigat, erranti viam monstret, cum esuriente panem suum dividat? Quare omnia quae praestanda ac vitanda sunt dicam? cum possim breviter hanc illi formulam humani offici tradere: [52] omne hoc quod vides, quo divina atque humana conclusa sunt, unum est; membra sumus corporis magni. Natura nos cognatos edidit, cum ex isdem et in eadem gigneret; haec nobis amorem indidit mutuum et sociabiles fecit. Illa aequum iustumque composuit; ex illius constitutione miserius est nocere quam laedi; ex illius imperio paratae sint iuvandis manus. [53] Ille versus et in pectore et in ore sit:

homo sum, humani nihil a me alienum puto.

Habeamus in commune: nati sumus. Societas nostra lapidum fornicationi simillima est, quae, casura nisi in vicem obstarent, hoc ipso sustinetur.

[54] Post deos hominesque dispiciamus quomodo rebus sit utendum. In supervacuum praecepta iactabimus nisi illud praecesserit, qualem de quacumque re habere debeamus opinionem, de paupertate, de divitiis, de gloria, de ignominia, de patria, de exilio. Aestimemus singula fama remota et quaeramus quid sint, non quid vocentur.

[55] Ad virtutes transeamus. Praecipiet aliquis ut prudentiam magni aestimemus, ut fortitudinem conplectamur, iustitiam, si fieri potest, propius etiam quam ceteras nobis adplicemus; sed nil aget si ignoramus quid sit virtus, una sit an plures, separatae an innexae, an qui unam habet et ceteras habeat, quo inter se differant. [56] Non est necesse fabro de fabrica quaerere quod eius initium, quis usus sit, non magis quam pantomimo de arte saltandi: omnes istae artes se sciunt, nihil deest; non enim ad totam pertinent vitam. Virtus et aliorum scientia est et sui; discendum de ipsa est ut ipsa discatur. [57] Actio recta non erit nisi recta fuerit voluntas; ab hac enim est actio. Rursus voluntas non erit recta nisi habitus animi rectus fuerit; ab hoc enim est voluntas. Habitus porro animi non erit in optimo nisi totius vitae leges perceperit et quid de quoque iudicandum sit exegerit, nisi res ad verum redegerit. Non contingit tranquillitas nisi inmutabile certumque iudicium adeptis: ceteri decidunt subinde et reponuntur et inter missa adpetitaque alternis fluctuantur. [58] Causa his quae iactationis est? quod nihil liquet incertissimo regimine utentibus, fama. Si vis eadem semper velle, vera oportet velis. Ad verum sine decretis non pervenitur: continent vitam. Bona et mala, honesta et turpia, iusta et iniusta, pia et impia, virtutes ususque virtutum, rerum commodarum possessio, existimatio ac dignitas, valetudo, vires, forma, sagacitas sensuum — haec omnia aestimatorem desiderant. Scire liceat quanti quidque in censum deferendum sit. [59] Falleris enim et pluris quaedam quam sunt putas, adeoque falleris ut quae maxima inter nos habentur — divitiae, gratia, potentia — sestertio nummo aestimanda sint. Hoc nescies nisi constitutionem ipsam qua ista inter se aestimantur inspexeris. Quemadmodum folia per se virere non possunt, ramum desiderant cui inhaereant, ex quo trahant sucum, sic ista praecepta, si sola sunt, marcent; infigi volunt sectae.

[60] Praeterea non intellegunt hi qui decreta tollunt eo ipso confirmari illa quo tolluntur. Quid enim dicunt? praeceptis vitam satis explicari, supervacua esse decreta sapientiae [id est dogmata]. Atqui hoc ipsum quod dicunt decretum est tam mehercules quam si nunc ego dicerem recedendum a praeceptis velut supervacuis, utendum esse decretis, in haec sola studium conferendum; hoc ipso quo negarem curanda esse praecepta praeciperem. [61] Quaedam admonitionem in philosophia desiderant, quaedam probationem et quidem multam, quia involuta sunt vixque summa diligentia ac summa subtilitate aperiuntur. Si probationes , necessaria sunt et decreta quae veritatem argumentis colligunt. Quaedam aperta sunt, quaedam obscura: aperta quae sensu conprehenduntur, quae memoria; obscura quae extra haec sunt. Ratio autem non impletur manifestis: maior eius pars pulchriorque in occultis est. Occulta probationem exigunt, probatio non sine decretis est; necessaria ergo decreta sunt. [62] Quae res communem sensum facit, eadem perfectum, certa rerum persuasio; sine qua si omnia in animo natant, necessaria sunt decreta quae dant animis inflexibile iudicium. [63] Denique cum monemus aliquem ut amicum eodem habeat loco quo se, ut ex inimico cogitet fieri posse amicum, in illo amorem incitet, in hoc odium moderetur, adicimus ‘iustum est, honestum’. Iustum autem honestumque decretorum nostrorum continet ratio; ergo haec necessaria est, sine qua nec illa sunt. [64] Sed utrumque iungamus; namque et sine radice inutiles rami sunt et ipsae radices iis quae genuere adiuvantur. Quantum utilitatis manus habeant nescire nulli licet, aperte iuvant: cor illud, quo manus vivunt, ex quo impetum sumunt, quo moventur, latet. Idem dicere de praeceptis possum: aperta sunt, decreta vero sapientiae in abdito. Sicut sanctiora sacrorum tantum initiati sciunt, ita in philosophia arcana illa admissis receptisque in sacra ostenduntur; at praecepta et alia eiusmodi profanis quoque nota sunt.

[65] Posidonius non tantum praeceptionem (nihil enim nos hoc verbo uti prohibet) sed etiam suasionem et consolationem et exhortationem necessariam iudicat; his adicit causarum inquisitionem, aetiologian quam quare nos dicere non audeamus, cum grammatici, custodes Latini sermonis, suo iure ita appellent, non video. Ait utilem futuram et descriptionem cuiusque virtutis; hanc Posidonius ‘ethologian’ vocat, quidam ‘characterismon’ appellant, signa cuiusque virtutis ac vitii et notas reddentem, quibus inter se similia discriminentur. [66] Haec res eandem vim habet quam praecipere; nam qui praecipit dicit ‘illa facies si voles temperans esse’, qui describit ait ‘temperans est qui illa facit, qui illis abstinet’. Quaeris quid intersit? alter praecepta virtutis dat, alter exemplar. Descriptiones has et, ut publicanorum utar verbo, iconismos ex usu esse confiteor: proponamus laudanda, invenietur imitator. [67] Putas utile dari tibi argumenta per quae intellegas nobilem equum, ne fallaris empturus, ne operam perdas in ignavo? Quanto hoc utilius est excellentis animi notas nosse, quas ex alio in se transferre permittitur.

[68]

Continuo pecoris generosi pullus in arvis

altius ingreditur et mollia crura reponit;

primus et ire viam et fluvios temptare minantis

audet et ignoto sese committere ponti,

nec vanos horret strepitus. Illi ardua cervix

argutumque caput, brevis alvus obesaque terga,

luxuriatque toris animosum pectus …

… Tum, si qua sonum procul arma dederunt,

stare loco nescit, micat auribus et tremit artus,

conlectumque premens volvit sub naribus ignem.

[69] Dum aliud agit, Vergilius noster descripsit virum fortem: ego certe non aliam imaginem magno viro dederim. Si mihi M. Cato exprimendus inter fragores bellorum civilium inpavidus et primus incessens admotos iam exercitus Alpibus civilique se bello ferens obvium, non alium illi adsignaverim vultum, non alium habitum. [70] Altius certe nemo ingredi potuit quam qui simul contra Caesarem Pompeiumque se sustulit et aliis Caesareanas opes, aliis Pompeianas [tibi] foventibus utrumque provocavit ostenditque aliquas esse et rei publicae partes. Nam parum est in Catone dicere ‘nec vanos horret strepitus’. Quidni? cum veros vicinosque non horreat, cum contra decem legiones et Gallica auxilia et mixta barbarica arma civilibus vocem liberam mittat et rem publicam hortetur ne pro libertate decidat, sed omnia experiatur, honestius in servitutem casura quam itura. [71] Quantum in illo vigoris ac spiritus, quantum in publica trepidatione fiduciaest! Scit se unum esse de cuius statu non agatur; non enim quaeri an liber Cato, sed an inter liberos sit: inde periculorum gladiorumque contemptus. Libet admirantem invictam constantiam viri inter publicas ruinas non labantis dicere ‘luxuriatque toris animosum pectus’.

[47] In che modo gli dèi ci prescrivono di agire? Vietaamo a qualcuno accendere luci di sabato, poiché né agli dèi è necessario la luce, né agli uomini piace il fumo. Proibiamo di inchinarci con saluti mattutini e di attendere alle porte dei templi: in queste pratiche si nasconde l’ambizione umana; colui che serve Dio lo fa davvero, poiché Lo conosce. Proibiamo di offrire lino e strigili a Giove, né di tenere uno specchio a Giunone: Dio non richiede servitori umani. Eppure Lui stesso serve il genere umano, essendo presente ovunque e per tutti. [48] È lecito conoscere in che modo si debbano compiere i sacrifici, ma è necessario allontanarsi decisamente da quelle superstizioni moleste; non si potrà mai raggiungere la vera soddisfazione se non si concepisce Dio nella propria mente come colui che possiede tutto, che dona tutto e che agisce sempre per il bene. [49] Qual è la ragione per cui dobbiamo fare del bene? È la natura. Chi ritiene che tali azioni possano nuocere si sbaglia: non possono farlo. Gli dèi non desiderano ricevere offese né compierle; infatti, infliggere dolore è strettamente legato al concetto stesso di danno. La natura è la più grande e la più bella di tutte: libera gli esseri dal pericolo, senza però renderli pericolosi a loro volta. [50] Il primo dovere verso gli dèi è credere in Loro; in secondo luogo, è riconoscere la Sua maestà e la Sua bontà, senza le quali non esiste vera maestà. Bisogna comprendere che sono Loro a governare il mondo, a regolare ogni cosa con la loro volontà e a proteggere il genere umano, anche se talvolta lo fanno in modo discreto, senza interessarsi alle singole vicende individuali. Questi dèi non infliggono mai male, né ne sono portatori; tuttavia puniscono alcuni, li costringono e li interrogano riguardo alle loro colpe, e a volte utilizzano anche mezzi apparentemente benefici per infliggere castighi. Vuoi compiacere Dio? Sii buono: chi imita i Suoi comportamenti sarà certamente soddisfatto.

[51] Ecco un’altra questione: come dovrebbero comportarsi gli uomini l’uno con l’altro. Cosa dobbiamo fare? Quali insegnamenti dobbiamo impartire? Dobbiamo risparmiare il sangue umano? Quanto è importante non nuocere a chi ci è dovuto del bene! È certamente una grande virtù essere gentili e misericordiosi verso gli altri. Dovremmo forse tendere la mano al naufrago, indicargli la strada quando si perde, condividere il nostro pane con chi ha fame? Perché dunque menzionare tutto ciò che è dovuto o da evitare? Posso riassumere brevemente questo principio dell’obbligo umano in questa formula: [52] Tutto ciò che vediamo, sia ciò che deriva dalla natura divina che da quella umana, costituisce un unico insieme; siamo infatti membra di un grande corpo. La natura ci ha creati simili tra noi, facendoci nascere e vivere nella stessa realtà; ci ha donato l’amore reciproco e la capacità di collaborare. Ha stabilito anche principi equi e giusti: secondo questi principi, nuocere agli altri è considerato più grave che far loro del bene; grazie a questo ordine naturale, esistono mani pronte ad aiutare chi ha bisogno. [53] Queste parole dovrebbero essere sempre presenti nel cuore e sulla bocca di ogni uomo:

“Sono un uomo; nulla di ciò che è umano mi può essere estraneo”.

Abbiamo in comune il fatto di essere nati tutti insieme. La nostra società assomiglia molto a una relazione sessuale: essa continua a esistere soltanto se entrambe le parti non si ostacolano a vicenda.

[54] Dopo aver considerato gli dèi, esaminiamo anche come gli uomini debbano comportarsi nelle varie situazioni. Non applicheremo alcuna regola se questa non sia stata stabilita in precedenza, ovvero per quanto riguarda l’opinione che dobbiamo avere su questioni come la povertà, la ricchezza, la gloria, l’umiliazione, la patria o l’esilio. Valuteremo ogni reputazione anche se remota e cercheremo di capire cosa essa significhi realmente, non ciò che le persone dicono al suo riguardo.

[55] Attraverso le virtù raggiungiamo la rettitudine. Alcuni ci spingono ad estimare la saggezza come qualcosa di supremo, ad abbracciare il coraggio, ad applicare la giustizia ogni volta che sia possibile, e anche ad altre virtù; ma nulla di tutto ciò ha senso se non conosciamo cosa sia una virtù, se sia unica o molteplice, separata o inseparabile dalle altre, o se chi ne possiede una ne possieda anche tutte. [56] Non è necessario che un fabbro chieda al costruttore quale sia l’origine di un oggetto o a cosa serva, così come non è necessario che un pantomimo conosca i dettagli dell’arte del salto: tutti questi mestieri si imparano da soli e non sono indispensabili per vivere. La virtù, invece, è sia una conoscenza degli altri che di sé stessi; bisogna studiarla affinché possa essere veramente appresa. [57] Un’azione è retta solo se la volontà che la motiva è retta; da questa deriva l’azione stessa. A sua volta, la volontà è retta solo se lo stato d’animo su cui si fonda è retto; da questo deriva la volontà. Lo stato d’animo, però, non può essere ottimale se non si comprendono le leggi della vita intera e non si applicano correttamente i principi giusti in ogni situazione; altrimenti si cade continuamente nel errore, oscillando tra ciò che si è perso e ciò che si è cercato di ottenere. [58] Qual è la causa di tali errori? Il fatto che nulla sia chiaro e che le persone agiscano in modo incerto, guidate soltanto dalla fama. Se si desidera sempre agire rettamente, è necessario conoscere la verità. Senza decisioni chiare non si può raggiungere la verità; è questa la strada per condurre una vita virtuosa. Bene e male, onestà e disonestà, giustizia e ingiustizia, pietà e empietà, le virtù stesse e il loro uso, la possesso di cose utili, la valutazione e il riconoscimento dei meriti, la salute, le forze fisiche, l’aspetto esteriore, l’intelligenza dei sensi, tutte queste cose sono desiderate dagli uomini che cercano la rettitudine. È necessario sapere quanto valga ciascuna di esse quando si deve prendere una decisione. [59] Infatti, spesso sbagliamo riguardo a molte cose che riteniamo importanti; e questo vale soprattutto per quelle che consideriamo le più preziose tra noi: la ricchezza, la grazia, il potere, cose che vengono valutate in modo errato. Questo accade perché non si conosce chiaramente quale sia il criterio con cui queste cose vengono giudicate. Proprio come le foglie non possono crescere da sole, ma hanno bisogno di un tronco a cui attaccarsi per ricevere l’acqua e gli elementi necessari alla loro crescita, anche questi principi, se presi isolatamente, perdono il loro significato; devono essere applicati all’interno di un contesto più ampio.

[60] Inoltre, coloro che qui propongono tali decreti non comprendono affatto che proprio eliminandoli si confermano in realtà i principi che essi stessi cercano di abolire. Cosa dicono in realtà? Affermano che le regole siano sufficienti a spiegare la vita, e che i decreti della saggezza siano superflui [cioè dei semplici dogmi]. Ma ciò che essi stessi definiscono “decreto” è in realtà altrettanto assurdo quanto se io ora dicessi di dover abbandonare le regole, considerandole superflue, e di dover invece affidarmi esclusivamente ai decreti, dedicando a questi un’attenzione esclusiva; in altre parole, ciò che essi negano come necessario, io lo proclamerei invece indispensabile. [61] Nella filosofia alcuni cercano semplicemente ammonizioni, altri prove e spiegazioni dettagliate, poiché molte di queste verità sono nascoste e difficili da comprendere con la massima attenzione e precisione. Se le prove sono [necessarie], anche i decreti che raccolgono le verità attraverso argomentazioni logiche sono necessari. Alcune prove sono evidenti, altre oscure: quelle evidenti possono essere comprese con il senso comune o ricordate; quelle oscure invece trascendono queste capacità umane. Tuttavia, la ragione non si esaurisce nelle cose chiare: la sua parte più importante e preziosa risiede nelle cose nascoste. Per comprendere queste verità oscure sono necessarie prove specifiche; in altre parole, la prova stessa non può prescindere dai decreti della saggezza; quindi questi ultimi sono davvero indispensabili. [62] Ciò che conferisce a una cosa un significato comune e la rende perfetta è una persuasione certa riguardo alle realtà; senza di essa, tutte le idee rimarrebbero confuse nella mente umana. Pertanto, i decreti che forniscono una giudizio incondizionatamente corretto sono necessari. [63] Infine, quando esortiamo qualcuno ad avere un amico nello stesso modo in cui considera possibile diventare nemico di quell’amico, intendiamo incoraggiarlo nell’amicizia in un caso e moderare l’odio nell’altro; diciamo quindi che “è giusto, è onesto”. Ma ciò che è giusto ed onesto è esattamente ciò che i nostri decreti raccomandano; quindi anche questi sono necessari, senza di loro nulla di tutto ciò avrebbe senso. [64] Tuttavia, entrambi questi elementi devono essere collegati tra loro: infatti, rami privi di radici sono inutili, così come le radici stesse non hanno alcun valore se non servono a generare altri elementi utili. Nessuno può conoscere appieno quanto siano efficaci le azioni umane; ciò che è evidente aiuta davvero, ma ciò di cui le azioni umane dipendono per esistere e muoversi rimane nascosto. Lo stesso si può dire delle regole: alcune sono evidenti, mentre i veri principi della saggezza si trovano in luoghi nascosti. Proprio come solo gli iniziati conoscono i segreti dei sacri riti, così nella filosofia le verità più profonde vengono rivelate e integrate nei concetti sacri dopo essere state accettate; tuttavia anche le regole e gli altri elementi del sapere filosofico sono noti anche ai profani.

[65] Posidonio ritiene necessarie non solo le prescrizioni (poiché nessuna parola ci vieta di usarle), ma anche le persuasioni, il conforto e gli incoraggiamenti; aggiunge inoltre l’indagine sulle cause, ovvero la spiegazione dei motivi per cui non osiamo esprimerci in certi modi, poiché i grammatici, custodi del linguaggio latino, li chiamano così per legge. Afferma che sia utile descrivere il futuro e le caratteristiche di ogni virtù; Posidonio definisce questa attività “etologian”, alcuni la chiamano “characterismon”, termine che indica i segni distintivi delle virtù e dei vizi, nonché gli elementi attraverso cui si possono distinguere le cose simili tra loro. [66] Queste descrizioni hanno lo stesso effetto delle prescrizioni: chi dà una prescrizione dice “se vuoi essere temperante, devi fare così”; chi descrive afferma “colui che fa ciò è temperante, colui che si astiene da ciò è temperante”. Chiedi quale sia la differenza? Il primo fornisce le regole della virtù, il secondo ne dà un esempio concreto. Ammetto che queste descrizioni siano, per così dire, “iconismi”, utilizzati nell’uso quotidiano: proponiamo ciò che va lodato, e si troveranno persone disposte ad imitarlo. [67] Pensi che sia utile disporre di argomentazioni attraverso cui comprendere quali siano le qualità nobili e preziose, in modo da non commettere errori nell’acquisto o nel perseguire un obiettivo? Quanto è più utile conoscere le caratteristiche di uno spirito eccellente, quando ciò ci permette di trasferirle su di noi stessi!

[68]

Continuo a allevare, con grande cura, i pulcini di questa generosa pecora nei suoi pascoli.

Salendo più in alto, posa le sue gambe morbide e flessibili;

Primo fra tutti, è necessario intraprendere un percorso e tentare di attraversare i fiumi che minacciano di ostacolare il cammino.

“Udite: egli si prepara ad affidarsi a ciò che non conosce.”

Nessun grido vano può suscitare terrore; per loro, la morte è qualcosa di inevitabile.

Testa arguta, ventre piatto e corto, dorso robusto e tozzo.

E si abbandona alla lussuria, lasciando che il cuore si riempia di desiderio.

, Tum: qui furono deposte le armi lontano dal suono.

“Stare loco non significa perdere la ragione: basta chiudere gli occhi e tremare le mani.”

E il vento, soffiando con forza, fece scaturire fuoco dalle loro narici.

[69] Sebbene ci siano altri esempi, il nostro Virgilio ha descritto un uomo forte; io certamente non darei ad un grande uomo un’immagine diversa. Se dovessi rappresentare Marco Catone tra i fragori delle guerre civili, lo raffigurerei come un uomo spaventoso e instancabile che, guidando per primo le truppe attraverso le Alpi in mezzo a una guerra civile, non avrebbe mostrato altro volto né indossato altri abiti. [70] Certamente nessuno poté superarlo in coraggio: egli si oppose sia a Cesare che a Pompeo, incoraggiando alcuni ad appoggiare le forze di Cesare e altri quelle di Pompeo, dimostrando di sostenere entrambi e di riconoscere che ciascuno dei due aveva i suoi meriti per la causa pubblica. In Catone non basta dire semplicemente “non teme né i rumori vani”: infatti, lui non teme né i nemici vicini né le vere minacce; anzi, di fronte a dieci legioni, all’aiuto della Gallia e alle armi barbariche, egli lancia la sua voce per la libertà e esorta la repubblica a non arrendersi alla schiavitù, ma a provare tutte le possibilità, preferendo cadere in onore piuttosto che subire ingiustizie. [71] Quanto vigore e spirito in lui! E quanta fiducia nella lotta per la libertà pubblica. Sa di essere l’unico su cui non si possa influenzare il destino; non si chiede infatti se Catone sia libero, ma se sia tra i liberi: da questo deriva il suo disprezzo per i pericoli e le avversità. Si può ammirare la sua inalterabile fermezza, mentre il mondo intorno crolla. E dire che “si compiace nel vedere un cuore forte e coraggioso tra le rovine della repubblica”.

[72] Proderit non tantum quales esse soleant boni viri dicere formamque eorum et liniamenta deducere sed quales fuerint narrare et exponere, Catonis illud ultimum ac fortissimum vulnus per quod libertas emisit animam, Laeli sapientiam et cum suo Scipione concordiam, alterius Catonis domi forisque egregia facta, Tuberonis ligneos lectos, cum in publicum sterneret, haedinasque pro stragulis pelles et ante ipsius Iovis cellam adposita conviviis vasa fictilia. Quid aliud paupertatem in Capitolio consecrare? Ut nullum aliud factum eius habeam quo illum Catonibus inseram, hoc parum credimus? censura fuit illa, non cena. [73] O quam ignorant homines cupidi gloriae quid illa sit aut quemadmodum petenda! Illo die populus Romanus multorum supellectilem spectavit, unius miratus est. Omnium illorum aurum argentumque fractum est et [in] milliens conflatum, at omnibus saeculis Tuberonis fictilia durabunt. Vale.

LIBER SEXTUS DECIMUS

[72] Non basterà semplicemente riferire ciò che i veri uomini buoni dicono e descrivere le loro azioni; sarà necessario anche raccontare e spiegare com’erano realmente. Quella ultima e più grave offesa arrecata da Catone alla libertà, la perdita della saggezza di Laelio e della sua armonia con Scipione, le eccezionali imprese di un altro Catone nel campo del dominio e della forza, i libri rilegati in pelle di Tubero, che egli distribuiva al pubblico durante i banchetti, insieme alle stoviglie fatte di materiali artificiali poste persino davanti alla cella di Giove. Che altro potrebbe rappresentare la povertà, se non tutto ciò? Se non avessimo questo fatto da aggiungere agli atti di Catone, forse lo considereremmo poco significativo. Ma quella fu una censura, non un banchetto. [73] Oh, quanto siano ignoranti gli uomini avidi di gloria riguardo a ciò che essa sia e a come possa essere ottenuta! Quel giorno il popolo romano assistette a molte cose straordinarie, ma rimase meravigliato solo di una. L’oro e l’argento di tutti quegli uomini furono distrutti e sparsi ovunque; tuttavia, per secoli, le opere artificiali di Tubero rimarranno. Addio.

LIBRO SESTO DODICESIMO

[1] Tamen tu indignaris aliquid aut quereris et non intellegis nihil esse in istis mali nisi hoc unum quod indignaris et quereris? Si me interrogas, nihil puto viro miserum nisi aliquid esse in rerum natura quod putet miserum. Non feram me quo die aliquid ferre non potero. Male valeo: pars fati est. Familia decubuit, fenus offendit, domus crepuit, damna, vulnera, labores, metus incucurrerunt: solet fieri. Hoc parum est: debuit fieri. [2] Decernuntur ista, non accidunt. Si quid credis mihi, intimos adfectus meos tibi cum maxime detego: in omnibus quae adversa videntur et dura sic formatus sum: non pareo deo sed adsentior; ex animo illum, non quia necesse est, sequor. Nihil umquam mihi incidet quod tristis excipiam, quod malo vultu; nullum tributum invitus conferam. Omnia autem ad quae gemimus, quae expavescimus, tributa vitae sunt: horum, mi Lucili, nec speraveris immunitatem nec petieris. [3] Vesicae te dolor inquietavit, epistulae venerunt parum dulces, detrimenta continua — propius accedam, de capite timuisti. Quid, tu nesciebas haec te optare cum optares senectutem? Omnia ista in longa vita sunt, quomodo in longa via et pulvis et lutum et pluvia. [4] ‘Sed volebam vivere, carere tamen incommodis omnibus.’ Tam effeminata vox virum dedecet. Videris quemadmodum hoc votum meum excipias; ego illud magno animo, non tantum bono facio: neque di neque deae faciant ut te fortuna in delicis habeat. [5] Ipse te interroga, si quis potestatem tibi deus faciat, utrum velis vivere in macello an in castris. Atqui vivere, Lucili, militare est. Itaque hi qui iactantur et per operosa atque ardua sursum ac deorsum eunt et expeditiones periculosissimas obeunt fortes viri sunt primoresque castrorum; isti quos putida quies aliis laborantibus molliter habet turturillae sunt, tuti contumeliae causa. Vale.

[1] Tuttavia ti indigni o desideri qualcosa senza comprendere che in tutti questi mali non c’è nulla se non ciò che ti indigna e desideri? Se mi chiedi, non vedo alcun uomo miserabile se non colui che ritiene qualcosa nella natura delle cose essere misero. Non mi abbatterò mai il giorno in cui non potrò più sopportare nulla. Il male esiste: fa parte della vita stessa. La famiglia cade, i raccolti vengono distrutti, la casa si danneggia. Queste cose accadono spesso; anzi, dovrebbero accadere. [2] Si decidono queste cose, ma poi non succedono. Se mi credi, ti rivelerò i miei sentimenti più intimi: sono stato formato per affrontare tutto ciò che appare contrario e difficile. Non sembro un seguace di Dio, ma lo seguo con sincerità; non perché sia necessario, ma perché lo desidero nel profondo del mio cuore. Nulla mi colpisce se lo accetto con tristezza o con un’espressione cupa; non pago alcun tributo contro la mia volontà. Tuttavia, tutto ciò che temiamo e che ci spaventa fa parte della vita stessa. Oh, Lucilio, non avresti mai sperato né chiesto di essere esentato da queste cose. [3] Il dolore alla vescica ti ha tormentato, le lettere ricevute non erano molto piacevoli, i danni continuavano. Avrai temuto per la tua salute. Ma tu non sapevi che stavi chiedendo proprio ciò che la vecchiaia comporta. Tutto questo fa parte della vita lunga, così come la polvere, il fango e la pioggia lungo un lungo cammino. [4] “Ma volevo vivere, anche se questo significava sopportare molte difficoltà, ” Una tale dichiarazione renderebbe un uomo indegno di essere chiamato uomo. Vedi come accetti con riluttanza questo mio desiderio. In realtà lo faccio con grande determinazione, non solo per il bene. Ma anche perché non voglio che la fortuna ti tenga in condizioni di disagio. [5] Ti chiedi tu stesso: se Dio ti desse il potere, vorresti vivere nel disastro o nelle guerre? In realtà, vivere significa combattere. Quindi coloro che si lanciano in imprese pericolose e ardue, che affrontano difficoltà estreme, sono uomini forti. E quelli che consideriamo deboli, che lavorano facilmente rispetto ad altri, in realtà sono solo vittime dell’umiliazione. Addio.

[1] Erras, mi Lucili, si existimas nostri saeculi esse vitium luxuriam et neglegentiam boni moris et alia quae obiecit suis quisque temporibus: hominum sunt ista, non temporum. Nulla aetas vacavit a culpa; et si aestimare licentiam cuiusque saeculi incipias, pudet dicere, numquam apertius quam coram Catone peccatum est. [2] Credat aliquis pecuniam esse versatam in eo iudicio in quo reus erat P. Clodius ob id adulterium quod cum Caesaris uxore in operto commiserat, violatis religionibus eius sacrificii quod ‘pro populo’ fieri dicitur, sic summotis extra consaeptum omnibus viris ut picturae quoque masculorum animalium contegantur? Atqui dati iudicibus nummi sunt et, quod hac etiamnunc pactione turpius est, stupra insuper matronarum et adulescentulorum nobilium stilari loco exacta sunt. [3] Minus crimine quam absolutione peccatum est: adulterii reus adulteria divisit nec ante fuit de salute securus quam similes sui iudices suos reddidit. Haec in eo iudicio facta sunt in quo, si nihil aliud, Cato testimonium dixerat. Ipsa ponam verba Ciceronis, quia res fidem excedit. [Ciceronis epistvlarum ad Atticum liber primus] [4] ‘Accersivit ad se, promisit, intercessit, dedit. Iam vero (o di boni, rem perditam!) etiam noctes certarum mulierum atque adulescentulorum nobilium introductiones nonnullis iudicibus pro mercedis cumulo fuerunt.’ [5] Non vacat de pretio queri, plus in accessionibus fuit. ‘Vis severi illius uxorem? dabo illam. Vis divitis huius? tibi praestabo concubitum. Adulterium nisi feceris, damna. Illa formonsa quam desideras veniet. Illius tibi noctem promitto nec differo; intra comperendinationem fides promissi mei extabit.’ Plus est distribuere adulteria quam facere; hoc vero matribus familiae denuntiare est. [6] Hi iudices Clodiani a senatu petierant praesidium, quod non erat nisi damnaturis necessarium, et inpetraverant; itaque eleganter illis Catulus absoluto reo ‘quid vos’ inquit ‘praesidium a nobis petebatis? an ne nummi vobis eriperentur?’ Inter hos tamen iocos inpune tulit ante iudicium adulter, in iudicio leno, qui damnationem peius effugit quam meruit. [7] Quicquam fuisse corruptius illis moribus credis quibus libido non sacris inhiberi, non iudicis poterat, quibus in ea ipsa quaestione quae extra ordinem senatusconsulto exercebatur plus quam quaerebatur admissum est? Quaerebatur an post adulterium aliquis posset tutus esse: apparuit sine adulterio tutum esse non posse.

[8] Hoc inter Pompeium et Caesarem, inter Ciceronem Catonemque commissum est, Catonem inquam illum quo sedente populus negatur permisisse sibi postulare Florales iocos nudandarum meretricum, si credis spectasse tunc severius homines quam iudicasse. Et fient et facta sunt ista, et licentia urbium aliquando disciplina metuque, numquam sponte considet. [9] Non est itaque quod credas nos plurimum libidini permisisse, legibus minimum; longe enim frugalior haec iuventus est quam illa, cum reus adulterium apud iudices negaret, iudices apud reum confiterentur, cum stuprum committeretur rei iudicandae causa, cum Clodius, isdem vitiis gratiosus quibus nocens, conciliaturas exerceret in ipsa causae dictione. Credat hoc quisquam? qui damnabatur uno adulterio absolutus est multis.

[10] Omne tempus Clodios, non omne Catones feret. Ad deteriora faciles sumus, quia nec dux potest nec comes deesse, et res ipsa etiam sine duce, sine comite procedit. Non pronum est tantum ad vitia sed praeceps, et, quod plerosque inemendabiles facit, omnium aliarum artium peccata artificibus pudori sunt offenduntque deerrantem, vitae peccata delectant. [11] Non gaudet navigio gubernator everso, non gaudet aegro medicus elato, non gaudet orator si patroni culpa reus cecidit, at contra omnibus crimen suum voluptati est: laetatur ille adulterio in quod inritatus est ipsa difficultate; laetatur ille circumscriptione furtoque, nec ante illi culpa quam culpae fortuna displicuit. Id prava consuetudine evenit. [12] Alioquin, ut scias subesse animis etiam in pessima abductis boni sensum nec ignorari turpe sed neglegi, omnes peccata dissimulant et, quamvis feliciter cesserint, fructu illorum utuntur, ipsa subducunt. At bona conscientia prodire vult et conspici: ipsas nequitia tenebras timet. [13] Eleganter itaque ab Epicuro dictum puto: ‘potest nocenti contingere ut lateat, latendi fides non potest’, aut si hoc modo melius hunc explicari posse iudicas sensum: ‘ideo non prodest latere peccantibus quia latendi etiam si felicitatem habent, fiduciam non habent’. Ita est, tuta scelera esse possunt, . [14] Hoc ego repugnare sectae nostrae si sic expediatur non iudico. Quare? quia prima illa et maxima peccantium est poena peccasse, nec ullum scelus, licet illud fortuna exornet muneribus suis, licet tueatur ac vindicet, inpunitum est, quoniam sceleris in scelere supplicium est. Sed nihilominus et hae illam secundae poenae premunt ac sequuntur, timere semper et expavescere et securitati diffidere. Quare ego hoc supplicio nequitiam liberem? quare non semper illam in suspenso relinquam? [15] Illic dissentiamus cum Epicuro ubi dicit nihil iustum esse natura et crimina vitanda esse quia vitari metus non posse: hic consentiamus, mala facinora conscientia flagellari et plurimum illi tormentorum esse eo quod perpetua illam sollicitudo urget ac verberat, quod sponsoribus securitatis suae non potest credere. Hoc enim ipsum argumentum est, Epicure, natura nos a scelere abhorrere, quod nulli non etiam inter tuta timor est. [16] Multos fortuna liberat poena, metu neminem. Quare nisi quia infixa nobis eius rei aversatio est quam natura damnavit? Ideo numquam fides latendi fit etiam latentibus quia coarguit illos conscientia et ipsos sibi ostendit. Proprium autem est nocentium trepidare. Male de nobis actum erat, quod multa scelera legem et vindicem effugiunt et scripta supplicia, nisi illa naturalia et gravia de praesentibus solverent et in locum patientiae timor cederet. Vale.

[1] Erri, o Lucilio: se i nostri tempi esistessero davvero, essi sarebbero pieni di vizi come la lussuria e la trascuratezza delle buone virtù, nonché di altre cose che ogni epoca si è sempre imposta. Queste sono caratteristiche degli uomini, non dei tempi. Nessuna epoca è stata esente da colpe; e se si dovesse valutare con quale libertà inizi un qualsiasi periodo storico, si potrebbe dire senza dubbio che mai come davanti a Catone il peccato fu così evidente. [2] Qualcuno potrebbe pensare che denaro venga speso in giudizi in cui l’imputato è P. Clodio, per quell’adulterio commesso apertamente con la moglie di Cesare, violando le leggi religiose relative ai sacrifici celebrati “per il popolo”. Ma che cosa c’è di più scandaloso in tutto ciò rispetto al fatto che, oggi ancora, si paghino giudici per condanne indegne? Eppure ai giudici vengono dati soldi; e, cosa ancora più vergognosa, stupri di nobili donne e giovani ragazze vengono puniti con punizioni più severe di quelle previste per altri reati. [3] Il peccato è meno grave della condanna. L’adultero, infatti, ha diviso il proprio adulterio con altri uomini e non è stato al sicuro dalla propria sorte finché non ha consegnato i suoi simili ai propri giudici. Queste cose sono accadute in quel processo in cui, se nulla altro, anche Catone avrebbe potuto testimoniare. E lasciamo che siano le parole di Cicerone a dimostrare quanto questa situazione sia incredibile. [Lettera prima delle Epistole ad Attico di Cicerone] [4] “Si è avvicinato a me, ha promesso, ha interceduto, ha dato denaro. Ma in realtà (oh, per la perdita di una cosa così preziosa!) alcune notti sono state dedicate alle visite di donne e giovani nobili, in cambio di somme di denaro, ” [5] Non mancavano nemmeno le richieste di denaro; nelle “accessioni” c’era sempre qualcosa in più, “Vuoi la moglie di quell’uomo? Te la darò. Vuoi una concubina di quest’altro? Ti fornirò una. Se non commetti adulterio, riceverai comunque un risarcimento. Quella donna bellissima che desideri verrà da te. Ti prometto una notte con lei senza ritardi; la mia parola rimarrà valida fino al termine dell’accordo, ” Distribuire adulteri è peggio che commetterli. Ma denunciare queste cose alle donne stesse della famiglia. [6] Quei giudici chiesero al senato di intervenire in favore di Clodio, quando in realtà ciò era necessario soltanto per una condanna. E Catulo, con grande abilità, rispose loro: “Che cosa vi serve dal nostro intervento? Forse volete che vi vengano confiscati i soldi?” Tra questi giudici, tuttavia, c’era uno che, prima del processo, aveva commesso adulterio, e durante il processo si comportò in modo troppo indulgente, evitando una condanna più severa di quella meritata. [7] Credi davvero che ci fosse qualcosa di peggio di quelle abitudini secondo cui la lussuria non veniva frenata né dalle leggi sacre né dai giudici. In quei processi, che si svolgevano al di fuori delle procedure ordinarie del senato, si cercava più di quanto si chiedesse realmente. Si cercava di capire se qualcuno potesse rimanere “intatto” dopo aver commesso adulterio. E risultò che senza adulterio non era possibile restare “intatti”.

[8] È accaduto sia tra Pompeo e Cesare che tra Cicerone e Catone: si dice infatti che Catone, pur permettendo a Floro di esibirsi in scherzi osceni davanti al popolo mentre sedeva in tribunale, considerasse allora gli uomini più seri di quanto li giudicasse oggi. E tali cose sono avvenute e continuano ad accadere; spesso le licenze concesse dalle città derivano dalla disciplina o dalla paura, mai per spontanea scelta. [9] Quindi non si può credere che noi permettiamo molto alla lussuria e poco alle leggi: questa gioventù è infatti molto più castigata di quella di allora, quando un imputato negava l’adulterio davanti ai giudici, mentre questi lo ammettevano; quando il stupro veniva commesso proprio nell’ambito della stessa causa processuale; quando Clodio, gradito per gli stessi vizi che lo rendevano nocivo, cercava di ottenere condanne favorevoli attraverso le sue argomentazioni legali. Chi crederà in queste cose? Colui che veniva condannato per un solo atto di adulterio ne fu assolto per molti altri.

[10] Ogni tempo colpisce alcuni, ma non tutti; siamo facilmente inclini al peggio, poiché né un capo né un compagno possono impedirlo, e le cose stesse procedono senza di loro. Non è solo la tentazione a portare al male, ma anche l’abitudine: ciò che rende molti irrimediabilmente corrotti è proprio il fatto che i peccati commessi con abilità sembrano meno vergognosi rispetto ad altri tipi di errori. [11] Il pilota non si compiace quando la nave affonda, il medico non si rallegra se il paziente peggiora, l’oratore non è felice se il suo protettore viene condannato per colpa del criminale; al contrario, tutti trovano piacere nel proprio peccato: chi commette adulterio ne trae godimento proprio a causa delle difficoltà che esso comporta; chi ruba si compiace nell’eludere la legge, senza considerare che la colpa è dovuta più alla fortuna che a loro stessi. Questo accade proprio a causa di cattive abitudini. [12] Inoltre, per capire che anche quando si commettono errori gravi, non è vergognoso ignorarli, ma trascurarli; tutti nascondono i propri peccati e, anche se riescono a smettere, continuano comunque a trarne vantaggio. Ma una buona coscienza vuole essere rivelata e vista; il male teme le tenebre della propria colpa. [13] Penso che l’espressione di Epicuro sia molto appropriata: “È possibile che nascondere un peccato ai danni di altri serva a celarlo, ma non si può nascondere la colpa stessa”. O forse questo significa: “Nascondere i propri peccati non è utile, perché anche se ciò porta alla felicità, non genera fiducia negli altri”. Così è: tutti i mali possono esistere, ma non possono essere considerati “sicuri”. [14] Non ritengo che questa posizione sia in contraddizione con le nostre idee. Perché? Perché la prima e più grande punizione per chi pecca è il fatto stesso di aver commesso un errore; nessun male, per quanto possa essere adornato dai doni della fortuna o protetto e vendicato, rimane impunito, poiché la colpa stessa è già una punizione. Tuttavia, anche queste altre forme di punizione prevengono e seguono il male, costringendoci sempre a temerlo e a diffidare della sicurezza che potremmo avere. Quindi, perché dovrei considerare questa punizione come un mezzo per liberarci dal male? Perché non dovrei lasciarla sempre in sospeso? [15] Siamo in disaccordo con Epicuro quando afferma che la natura non sia giusta e che i crimini debbano essere evitati perché non c’è paura di essere puniti; noi concordiamo: una cattiva coscienza è un vero tormento, soprattutto perché ci costringe a vivere in continua angoscia e perché non possiamo fidarci delle persone che dovrebbero garantirci la sicurezza. Questo stesso argomento dimostra che è proprio la natura stessa a farci odiare il male, poiché tutti ne hanno paura. [16] Molte volte la fortuna libera dalle punizioni, ma la paura non abbandona mai nessuno. Quindi, se non fosse per l’avversione che abbiamo verso il male, dataci dalla natura stessa, perché dovremmo nascondere i nostri peccati? In realtà, anche coloro che nascondono i propri errori sono costantemente tormentati dalla coscienza e si tradiscono da soli. È proprio questo il vero significato del male: far tremare chi lo commette. Se molti mali potessero sfuggire alla legge e alle punizioni scritte, se la paura non prendesse il posto della pazienza. Addio.

[1] Numquam credideris felicem quemquam ex felicitate suspensum. Fragilibus innititur qui adventicio laetus est: exibit gaudium quod intravit. At illud ex se ortum fidele firmumque est et crescit et ad extremum usque prosequitur: cetera quorum admiratio est vulgo in diem bona sunt. ‘Quid ergo? non usui ac voluptati esse possunt?’ Quis negat? sed ita si illa ex nobis pendent, non ex illis nos. [2] Omnia quae fortuna intuetur ita fructifera ac iucunda fiunt si qui habet illa se quoque habet nec in rerum suarum potestate est. Errant enim, Lucili, qui aut boni aliquid nobis aut mali iudicant tribuere fortunam: materiam dat bonorum ac malorum et initia rerum apud nos in malum bonumve exiturarum. Valentior enim omni fortuna animus est et in utramque partem ipse res suas ducit beataeque ac miserae vitae sibi causa est. [3] Malus omnia in malum vertit, etiam quae cum specie optimi venerant: rectus atque integer corrigit prava fortunae et dura atque aspera ferendi scientia mollit, idemque et secunda grate excipit modesteque et adversa constanter ac fortiter. Qui licet prudens sit, licet exacto faciat cuncta iudicio, licet nihil supra vires suas temptet, non continget illi bonum illud integrum et extra minas positum nisi certus adversus incerta est. [4] Sive alios observare volueris (liberius enim inter aliena iudicium est) sive te ipsum favore seposito, et senties hoc et confiteberis, nihil ex his optabilibus et caris utile esse nisi te contra levitatem casus rerumque casum sequentium instruxeris, nisi illud frequenter et sine querella inter singula damna dixeris:

dis aliter visum est.

[5] Immo mehercules, ut carmen fortius ac iustius petam quo animum tuum magis fulcias, hoc dicito quotiens aliquid aliter quam cogitabas evenerit: ‘di melius’. Sic composito nihil accidet. Sic autem componetur si quid humanarum rerum varietas possit cogitaverit antequam senserit, si et liberos et coniugem et patrimonium sic habuerit tamquam non utique semper habiturus et tamquam non futurus ob hoc miserior si habere desierit. [6] Calamitosus est animus futuri anxius et ante miserias miser, qui sollicitus est ut ea quibus delectatur ad extremum usque permaneant; nullo enim tempore conquiescet et expectatione venturi praesentia, quibus frui poterat, amittet. In aequo est autem amissae rei et timor amittendae. [7] Nec ideo praecipio tibi neglegentiam. Tu vero metuenda declina; quidquid consilio prospici potest prospice; quodcumque laesurum est multo ante quam accidat speculare et averte. In hoc ipsum tibi plurimum conferet fiducia et ad tolerandum omne obfirmata mens. Potest fortunam cavere qui potest ferre; certe in tranquillo non tumultuatur. Nihil est nec miserius nec stultius quam praetimere: quae ista dementia est malum suum antecedere? [8] Denique, ut breviter includam quod sentio et istos satagios ac sibi molestos describam tibi, tam intemperantes in ipsis miseriis sunt quam ante illas. Plus dolet quam necesse est qui ante dolet quam necesse est; eadem enim infirmitate dolorem non aestimat qua non expectat; eadem intemperantia fingit sibi perpetuam felicitatem suam, fingit crescere debere quaecumque contigerunt, non tantum durare, et oblitus huius petauri quo humana iactantur sibi uni fortuitorum constantiam spondet. [9] Egregie itaque videtur mihi Metrodorus dixisse in ea epistula qua sororem amisso optimae indolis filio adloquitur: ‘mortale est omne mortalium bonum’. De his loquitur bonis ad quae concurritur; nam illud verum bonum non moritur, certum est sempiternumque, sapientia et virtus; hoc unum contingit inmortale mortalibus. [10] Ceterum tam inprobi sunt tamque obliti quo eant, quo illos singuli dies trudant, ut mirentur aliquid ipsos amittere, amissuri uno die omnia. Quidquid est cui dominus inscriberis apud te est, tuum non est; nihil firmum infirmo, nihil fragili aeternum et invictum est. Tam necesse est perire quam perdere et hoc ipsum, si intellegimus, solacium est. Aequo animo perde: pereundum est.

[11] Quid ergo adversus has amissiones auxili invenimus? hoc, ut memoria teneamus amissa nec cum ipsis fructum excidere patiamur quem ex illis percepimus. Habere eripitur, habuisse numquam. Peringratus est qui, cum amisit, pro accepto nihil debet. Rem nobis eripit casus, usum fructumque apud nos relinquit, quem nos iniquitate desiderii perdidimus. [12] Dic tibi ex istis quae terribilia videntur nihil est invictum’. Singula vicere iam multi, ignem Mucius, crucem Regulus, venenum Socrates, exilium Rutilius, mortem ferro adactam Cato: et nos vincamus aliquid. [13] Rursus ista quae ut speciosa et felicia trahunt vulgum a multis et saepe contempta sunt. Fabricius divitias imperator reiecit, censor notavit; Tubero paupertatem et se dignam et Capitolio iudicavit, cum fictilibus in publica cena usus ostendit debere iis hominem esse contentum quibus di etiamnunc uterentur. Honores reppulit pater Sextius, qui ita natus ut rem publicam deberet capessere, latum clavum divo Iulio dante non recepit; intellegebat enim quod dari posset et eripi posse. Nos quoque aliquid et ipsi faciamus animose; simus inter exempla. [14] Quare defecimus? quare desperamus? Quidquid fieri potuit potest, nos modo purgemus animum sequamurque naturam, a qua aberranti cupiendum timendumque est et fortuitis serviendum. Licet reverti in viam, licet in integrum restitui: restituamur, ut possimus dolores quocumque modo corpus invaserint perferre et fortunae dicere ‘cum viro tibi negotium est: quaere quem vincas’.

[15] * * * His sermonibus et his similibus lenitur illa vis ulceris, quam opto mehercules mitigari et aut sanari aut stare et cum ipso senescere. Sed securus de illo sum: de nostro damno agitur, quibus senex egregius eripitur. Nam ipse vitae plenus est, cui adici nihil desiderat sua causa sed eorum quibus utilis est. [16] Liberaliter facit quod vivit. Alius iam hos cruciatus finisset: hic tam turpe putat mortem fugere quam ad mortem confugere. ‘Quid ergo? non si suadebit res exibit?’ Quidni exeat, si nemo iam uti eo poterit, si nihil aliud quam dolori operam dabit? [17] Hoc est, mi Lucili, philosophiam in opere discere et ad verum exerceri, videre quid homo prudens animi habeat contra mortem, contra dolorem, cum illa accedat, hic premat; quid faciendum sit a faciente discendum est. [18] Adhuc argumentis actum est an posset aliqui dolori resistere, an mors magnos quoque animos admota summittere. Quid opus est verbis? in rem praesentem eamus: nec mors illum contra dolorem facit fortiorem nec dolor contra mortem. Contra utrumque sibi fidit nec spe mortis patienter dolet nec taedio doloris libenter moritur: hunc fert, illam expectat. Vale.

[1] Non crederai mai che qualcuno possa essere felice se tale felicità è sospesa o incerta. Chi è fragile trova gioia nelle cose occasionali; mostra piacere per ciò che gli accade. Ma quella vera felicità nasce da noi stessi, è ferma e costante, e cresce fino al suo apice. Le altre cose, che il volgo ammira ogni giorno, possono essere utili o piacevoli, “Ma allora? Non possono forse servire a uso o piacere?” Chi lo negherebbe? Tuttavia, se queste cose dipendono da noi e non da loro, significa che siamo noi a dipenderne, non loro da noi.
[2] Tutto ciò che la fortuna ci dona diventa fruttuoso e gioioso, purché noi lo accettiamo con serenità e senza limitare il nostro potere sulle cose stesse. Errano coloro che attribuiscono alla fortuna il bene o il male che ci accade: in realtà, la fortuna fornisce soltanto i materiali del bene e del male; è noi a decidere se queste cose porteranno al bene o al male nella nostra vita. Infatti, l’animo umano è più potente della fortuna stessa, ed è noi ad utilizzarla per condurre una vita felice o infelice.
[3] Il male trasforma tutto in qualcosa di negativo, anche ciò che a prima vista sembra buono. Chi è retto e integro riesce a correggere gli effetti negativi della fortuna; chi possiede la saggezza e la conoscenza necessarie sa affrontare con moderazione le avversità e accogliere con gratitudine anche le circostanze più difficili. Chi è saggio e prudente, che giudica con equilibrio tutte le cose e non tenta mai ciò che va oltre le sue forze, non incontrerà mai nulla di buono se tale bene dipende da fattori incerti o imprevedibili.
[4] Che tu voglia osservare gli altri (poiché giudicare gli altri è un diritto naturale) o che tu consideri te stesso al centro delle tue riflessioni, devi riconoscere e ammettere che nulla di ciò che è desiderabile e prezioso può essere veramente utile se non ti aiuta a prepararti con saggezza alle avversità della vita e ad affrontarle con coraggio. Devi anche ricordare spesso, senza lamentarti, che ogni dolore fa parte del percorso che ci conduce verso il bene.

Hanno opinioni diverse.

[5] O grande Ercole, affinché io possa invocare con maggiore forza e giustizia quel potere che illumina la tua mente, dico questo ogni volta che accade qualcosa diversamente da quanto avevo previsto: “Che sia meglio”. Così, composto in questo modo, nulla può accadere. Ma si può agire così solo se si è in grado di considerare tutte le possibili varietà delle cose umane prima ancora di percepirle con i sensi; se si possiedono libertà, coniuge e patrimonio non come qualcosa che si avrà sempre, ma come qualcosa che potrebbe essere perso. [6] È infelice colui che è ansioso per il futuro e già soffre prima ancora che le sventure arrivino; chi si preoccupa affinché ciò che gli piace duri fino alla fine non troverà mai pace, poiché perderà ciò che avrebbe potuto godere nell’attesa del futuro. Tuttavia, il dolore per la perdita di qualcosa e la paura di perderlo sono uguali. [7] Non ti esorto quindi a trascurare nulla; ma evita ciò che può essere temibile; approfitta di tutto ciò che può esserti utile con saggezza; prevedi e previeni ogni possibile danno molto prima che accada. È proprio la fiducia a darti la forza di sopportare qualsiasi difficoltà. Chi può evitare il male, possa evitarlo; certamente non deve agitarsi nel caos. Non c’è nulla di più sciocco o infelice che anticipare i problemi: quale follia è quella di precedere il proprio male? [8] Infine, per riassumere ciò che penso e descriverti questi comportamenti dannosi e tormentosi, posso dire che coloro che sono troppo impazienti nel subire le sfortune soffrono ancora di più di quanto sia necessario; soffrono più del dovuto perché non valutano il dolore secondo la sua reale entità, ma in base alle loro aspettative; con la stessa impulsività, si immaginano di essere sempre felici, pensano che tutto ciò che gli accade debba migliorare, invece di riconoscere che quelle cose possono anche durare poco. E così, dimenticando questa verità, si affidano alla fortuna come se fosse una certezza per loro. [9] Mi sembra davvero appropriato ciò che Metrodoro ha scritto in quella lettera in cui parla a suo figlio, la cui sorella è morta: “Tutto ciò che appartiene ai mortali è effimero”. Questo si riferisce alle cose buone a cui le persone aspirano; infatti, il vero bene non muore mai, è eterno: è la saggezza e la virtù. Solo queste cose possono rendere i mortali immortali. [10] Tuttavia, quelli che sono così vili e ignoranti da lottare ogni giorno contro le difficoltà, si meravigliano quando perdono qualcosa. Ma in un solo giorno possono perdere tutto. Quello che possiedi non è davvero tuo; nulla di ciò che è fragile può essere eterno o invincibile. È inevitabile morire, ma anche la perdita ha il suo conforto, se la comprendiamo correttamente. Accetta la perdita con equanimità: è inevitabile che accada.

[11] Quindi, quali mezzi possiamo utilizzare contro queste rinunce che ci privano di ciò che abbiamo perso? Quelli di ricordare ciò che abbiamo perduto e di non permettere che il frutto ottenuto in passato venga completamente distrutto. Ciò che si è avuto viene tolto, ma non si può mai dire che sia stato davvero posseduto. Chi, perdendo qualcosa, pensa di averlo ancora, non deve considerarsi nulla in più rispetto a prima. Il caso ci priva della cosa, ma ci lascia il suo uso e i suoi benefici; questi, tuttavia, li abbiamo persi a causa dell’ingiustizia dei nostri desideri. [12] “Dici che tra queste cose terribili non c’è nulla di invincibile, ” Ma molte di esse sono già state vissute da altri: il fuoco di Mucio, la croce di Regolo, il veleno di Socrate, l’esilio di Rutilio, la morte inflitta a Catone con la spada. Eppure noi riusciamo comunque a vincere qualcosa. [13] Al contrario, ciò che appare attraente e felice agli occhi della gente è spesso disprezzato da molti. Fabricio rifiutò le ricchezze offertegli dall’imperatore; il censore lo denunciò per la sua povertà. Tubero considerò la propria condizione umile degna di rispetto e si presentò al Campidoglio, mostrando come coloro che oggi godono di tali privilegi dovrebbero essere contenti di ciò che hanno. Il padre Sextio rifiutò gli onori che gli venivano offerti, poiché era nato con il dovere di servire lo Stato. Eppure non accettò nemmeno la chiave d’oro offertagli da Giulio Cesare, comprendendo bene che ciò che può essere dato può anche essere tolto. Anche noi facciamo spesso cose simili con determinazione. Siamo tutti esempi di questo. [14] Allora, perché falliamo? Perché disperiamo? Tutto ciò che può accadere può davvero accadere. Noi dobbiamo purificare il nostro animo e seguire la natura, da cui non dovremmo mai allontanarci: è necessario desiderarla, temerla e sottometterci al suo volere. È possibile tornare sulla retta strada, è possibile ripristinare l’equilibrio. Ripristineremo ciò che possiamo, affinché possiamo sopportare con forza ogni dolore che il corpo possa infliggerci. E dire alla fortuna: “Il tuo compito è aiutarti a vincere. Cerca chi puoi sconfiggere”.

[15] * * * I suoi sermoni e simili tentativi alleviano quella sofferenza che, ahimè, nemmeno gli sforzi più grandi potrebbero mitigare, guarire o far cessare; anzi, sembra solo accompagnarci nel processo invecchiamento. Ma sono tranquillo al riguardo: ciò che importa è il nostro danno, e questo anziano straordinario ci aiuta a liberarcene. Infatti, lui stesso è pieno di vita; non desidera nulla per sé, ma soltanto essere utile a coloro che ne hanno bisogno. [16] Vive con generosità. Altri avrebbero già messo fine alla sua esistenza in modo crudele; lui, invece, ritiene vergognoso fuggire dalla morte tanto quanto correre verso di essa. “E allora? Non si dovrebbe cercare di superare la sofferenza?” Ma che senso ha vivere se nessuno può più trarre beneficio da noi, se non possiamo fare altro che sopportare dolore? [17] Ecco, Lucilio mio: questa è la vera essenza della filosofia: imparare con l’esperienza, comprendere cosa abbia un uomo saggio nell’animo di fronte alla morte, al dolore. Quando questi arrivano, alcuni cercano di prevenirli; altri, invece, imparano cosa fare nel momento in cui si presentano. [18] Si è ancora discusso se qualcuno possa resistere al dolore, o se anche gli animi più forti possano essere sopraffatti dalla morte. A che servono le parole in questi casi? Dobbiamo guardare alla realtà: né la morte rende più forte chi soffre, né il dolore attenua il terrore della morte. Nessuno si affida ciecamente a uno di questi due nemici; nessuno sopporta pazientemente il dolore in attesa della morte, né muore volentieri per noia. Ognuno affronta la situazione a seconda delle proprie possibilità. Addio.

[1] Epistulam quam scripsi Marullo cum filium parvulum amisisset et diceretur molliter ferre misi tibi, in qua non sum solitum morem secutus nec putavi leniter illum debere tractari, cum obiurgatione esset quam solacio dignior. Adflicto enim et magnum vulnus male ferenti paulisper cedendum est; exsatiet se aut certe primum impetum effundat: [2] hi qui sibi lugere sumpserunt protinus castigentur et discant quasdam etiam lacrimarum ineptias esse.

‘Solacia expectas? convicia accipe. Tam molliter tu fers mortem filii? quid faceres si amicum perdidisses? Decessit filius incertae spei, parvulus; pusillum temporis perit. [3] Causas doloris conquirimus et de fortuna etiam inique queri volumus, quasi non sit iustas querendi causas praebitura: at mehercules satis mihi iam videbaris animi habere etiam adversus solida mala, nedum ad istas umbras malorum quibus ingemescunt homines moris causa. Quod damnorum omnium maximum est, si amicum perdidisses, danda opera erat ut magis gauderes quod habueras quam maereres quod amiseras. [4] Sed plerique non conputant quanta perceperint, quantum gavisi sint. Hoc habet inter reliqua mali dolor iste: non supervacuus tantum sed ingratus est. Ergo quod habuisti talem amicum, perit opera? Tot annis, tanta coniunctione vitae, tam familiari studiorum societate nil actum est? Cum amico effers amicitiam? Et quid doles amisisse, si habuisse non prodest? Mihi crede, magna pars ex iis quos amavimus, licet ipsos casus abstulerit, apud nos manet; nostrum est quod praeterit tempus nec quicquam est loco tutiore quam quod fuit. [5] Ingrati adversus percepta spe futuri sumus, quasi non quod futurum est, si modo successerit nobis, cito in praeterita transiturum sit. Anguste fructus rerum determinat qui tantum praesentibus laetus est: et futura et praeterita delectant, haec expectatione, illa memoria, sed alterum pendet et non fieri potest, alterum non potest non fuisse. Quis ergo furor est certissimo excidere? Adquiescamus iis quae iam hausimus, si modo non perforato animo hauriebamus et transmittente quidquid acceperat.

[6] ‘Innumerabilia sunt exempla eorum qui liberos iuvenes sine lacrimis extulerint, qui in senatum aut in aliquod publicum officium a rogo redierint et statim aliud egerint. Nec inmerito; nam primum supervacuum est dolere si nihil dolendo proficias; deinde iniquum est queri de eo quod uni accidit, omnibus restat; deinde desiderii stulta conquestio est, ubi minimum interest inter amissum et desiderantem. Eo itaque aequiore animo esse debemus quod quos amisimus sequimur. [7] Respice celeritatem rapidissimi temporis, cogita brevitatem huius spatii per quod citatissimi currimus, observa hunc comitatum generis humani eodem tendentis, minimis intervallis distinctum etiam ubi maxima videntur: quem putas perisse praemissus est. Quid autem dementius quam, cum idem tibi iter emetiendum sit, flere eum qui antecessit? [8] Flet aliquis factum quod non ignoravit futurum? Aut si mortem in homine non cogitavit, sibi inposuit. Flet aliquis factum quod aiebat non posse non fieri? quisquis aliquem queritur mortuum esse, queritur hominem fuisse. Omnis eadem condicio devinxit: cui nasci contigit mori restat. [9] Intervallis distinguimur, exitu aequamur. Hoc quod inter primum diem et ultimum iacet varium incertumque est: si molestias aestimes, etiam puero longum, si velocitatem, etiam seni angustum. Nihil non lubricum et fallax et omni tempestate mobilius; iactantur cuncta et in contrarium transeunt iubente fortuna, et in tanta volutatione rerum humanarum nihil cuiquam nisi mors certum est; tamen de eo queruntur omnes in quo uno nemo decipitur.

[10] ‘“Sed puer decessit.” Nondum dico melius agi cum eo qui vita defungitur: ad eum transeamus qui consenuit: quantulo vincit infantem! Propone temporis profundi vastitatem et universum conplectere, deinde hoc quod aetatem vocamus humanam compara immenso: videbis quam exiguum sit quod optamus, quod extendimus. [11] Ex hoc quantum lacrimae, quantum sollicitudines occupant? quantum mors antequam veniat optata, quantum valetudo, quantum timor? quantum tenent aut rudes aut inutiles anni? dimidium ex hoc edormitur. Adice labores, luctus, pericula, et intelleges etiam in longissima vita minimum esse quod vivitur. [12] Sed quis tibi concedit non melius se habere eum cui cito reverti licet, cui ante lassitudinem peractum est iter? Vita nec bonum nec malum est: boni ac mali locus est. Ita nihil ille perdidit nisi aleam in damnum certiorem. Potuit evadere modestus et prudens, potuit sub cura tua in meliora formari, sed, quod iustius timetur, potuit fieri pluribus similis. [13] Aspice illos iuvenes quos ex nobilissimis domibus in harenam luxuria proiecit; aspice illos qui suam alienamque libidinem exercent mutuo inpudici, quorum nullus sine ebrietate, nullus sine aliquo insigni flagitio dies exit: plus timeri quam sperari potuisse manifestum erit. Non debes itaque causas doloris accersere nec levia incommoda indignando cumulare. [14] Non hortor ut nitaris et surgas; non tam male de te iudico ut tibi adversus hoc totam putem virtutem advocandam. Non est dolor iste sed morsus: tu illum dolorem facis. Sine dubio multum philosophia profecit, si puerum nutrici adhuc quam patri notiorem animo forti desideras.

[15] ‘Quid? nunc ego duritiam suadeo et in funere ipso rigere vultum volo et animum ne contrahi quidem patior? Minime. Inhumanitas est ista, non virtus, funera suorum isdem oculis quibus ipsos videre nec commoveri ad primam familiarium divulsionem. Puta autem me vetare: quaedam sunt sui iuris; excidunt etiam retinentibus lacrimae et animum profusae levant. [16] Quid ergo est? permittamus illis cadere, non imperemus; fluat quantum adfectus eiecerit, non quantum poscet imitatio. Nihil vero maerori adiciamus nec illum ad alienum augeamus exemplum. Plus ostentatio doloris exigit quam dolor: quotus quisque sibi tristis est? Clarius cum audiuntur gemunt, et taciti quietique dum secretum est, cum aliquos videre, in fletus novos excitantur; tunc capiti suo manus ingerunt (quod potuerant facere nullo prohibente liberius), tunc mortem comprecantur sibi, tunc lectulo devolvuntur: sine spectatore cessat dolor. [17] Sequitur nos, ut in aliis rebus, ita in hac quoque hoc vitium, ad plurium exempla componi nec quid oporteat sed quid soleat aspicere. A natura discedimus, populo nos damus nullius rei bono auctori et in hac re sicut in his omnibus inconstantissimo. Videt aliquem fortem in luctu suo, impium vocat et efferatum; videt aliquem conlabentem et corpori adfusum, effeminatum ait et enervem. [18] Omnia itaque ad rationem revocanda sunt. Stultius vero nihil est quam famam captare tristitiae et lacrimas adprobare, quas iudico sapienti viro alias permissas cadere, alias vi sua latas. Dicam quid intersit. Cum primus nos nuntius acerbi funeris perculit, cum tenemus corpus e complexu nostro in ignem transiturum, lacrimas naturalis necessitas exprimit et spiritus ictu doloris inpulsus quemadmodum totum corpus quatit, ita oculos, quibus adiacentem umorem perpremit et expellit. [19] Hae lacrimae per elisionem cadunt nolentibus nobis: aliae sunt quibus exitum damus cum memoria eorum quos amisimus retractatur, et inest quiddam dulce tristitiae cum occurrunt sermones eorum iucundi, conversatio hilaris, officiosa pietas; tunc oculi velut in gaudio relaxantur. His indulgemus, illis vincimur. [20] Non est itaque quod lacrimas propter circumstantem adsidentemque aut contineas aut exprimas: nec cessant nec fluunt umquam tam turpiter quam finguntur: eant sua sponte. Ire autem possunt placidis atque compositis; saepe salva sapientis auctoritate fluxerunt tanto temperamento ut illis nec humanitas nec dignitas deesset. [21] Licet, inquam, naturae obsequi gravitate servata. Vidi ego in funere suorum verendos, in quorum ore amor eminebat remota omni lugentium scaena; nihil erat nisi quod veris dabatur adfectibus. Est aliquis et dolendi decor; hic sapienti servandus est et quemadmodum in ceteris rebus, ita etiam in lacrimis aliquid sat est: inprudentium ut gaudia sic dolores exundavere.

[22] ‘Aequo animo excipe necessaria. Quid incredibile, quid novum evenit? quam multis cum maxime funus locatur, quam multis vitalia emuntur, quam multi post luctum tuum lugent! Quotiens cogitaveris puerum fuisse, cogita et hominem, cui nihil certi promittitur, quem fortuna non utique perducit ad senectutem: unde visum est dimittit. [23] Ceterum frequenter de illo loquere et memoriam eius quantum potes celebra; quae ad te saepius revertetur si erit sine acerbitate ventura; nemo enim libenter tristi conversatur, nedum tristitiae. Si quos sermones eius, si quos quamvis parvoli iocos cum voluptate audieras, saepius repete; potuisse illum implere spes tuas, quas paterna mente conceperas, audacter adfirma. [24] Oblivisci quidem suorum ac memoriam cum corporibus efferre et effusissime flere, meminisse parcissime, inhumani animi est. Sic aves, sic ferae suos diligunt, quarum [contria] concitatus [actus] est amor et paene rabidus, sed cum amissis totus extinguitur. Hoc prudentem virum non decet: meminisse perseveret, lugere desinat.

[1] Ti ho inviato la lettera che scrissi a Marullo dopo che aveva perso suo figlio piccolo e si diceva che dovesse essere trattato con dolcezza; in essa non ho seguito la mia abitudine consueta, né ritenevo che fosse necessario trattarlo con indulgenza, poiché l’essere rimproverati rappresenta una forma di conforto più degna. Infatti, quando si è profondamente addolorati e il dolore è intenso, bisogna cedere un po’; altrimenti, la rabbia o il dolore esploderanno inevitabilmente. [2] Coloro che si sono prefissi di consolarsi con la punizione impareranno a comprendere quanto siano inutili e sciocche alcune forme di “consolazione” basate sul pianto.

“Aspetti consolazione? Accetta ciò che ti viene offerto. Perché tormentarti così a causa della morte di tuo figlio? Cosa faresti se avessi perso un amico? Tuo figlio è morto in giovane età, senza alcuna speranza. Un breve lasso di tempo e tutto è finito.” [3] Cerchiamo le cause del nostro dolore e anche incolpiamo ingiustamente la fortuna, come se non ci fossero ragioni legittime per lamentarci. Ma, o mio Dio, a me basta già avere un animo sufficientemente forte anche di fronte alle più gravi sfortune; non ho bisogno nemmeno di riflettere su quelle ombre di male che accompagnano l’uomo nella morte. La cosa peggiore tra tutte le calamità è perdere un amico. Avresti dovuto gioire di ciò che avevi, piuttosto che soffrire per ciò che avevi perso. [4] Ma la maggior parte delle persone non si rende conto di quanto abbiano ricevuto, di quanto siano state fortunate. Questo è il dolore più insopportabile tra tutti i mali: non è solo un dolore eccessivo, ma anche ingiusto. Quindi, se hai avuto un amico del genere, tutto ciò che avevi è andato perduto. In tutti questi anni, con questa stretta connessione nella vita, con questa compagnia così familiare. Non hai fatto nulla? Che significato ha avere un amico, se poi lo perdi? E cosa ti resta da lamentare, se non avessi mai avuto quell’amico? Credimi: gran parte di coloro che abbiamo amato rimane con noi, anche se il destino li ha portati via. Ciò che è passato appartiene al tempo e non c’è nulla di più sicuro di ciò che è stato. [5] Siamo ingiusti verso le speranze per il futuro. Come se ciò che accadrà in futuro, se mai dovesse accadere, potesse subito trasformarsi in passato. Chi si rallegra solo del presente non apprezza davvero la vita: sia il futuro che il passato ci danno gioia. Il primo attraverso le aspettative, il secondo attraverso i ricordi. Ma l’uno dipende dall’altro e nessuno dei due può esistere senza l’altro. Quindi, quale follia è mai quella di cercare di distruggere ciò che abbiamo già avuto? Riconosciamo ciò che abbiamo ricevuto. Se solo non lo avessimo assorbito con un cuore ferito e se tutto ciò che abbiamo ottenuto non fosse passato attraverso sofferenze.

[6] “Sono innumerevoli gli esempi di giovani che, senza versare lacrime, abbandonano la vita libera per assumere incarichi pubblici o senatoriali; e subito dopo compiono altre imprese. E non senza motivo: innanzitutto, è inutile soffrire se da quel dolore non derivano benefici; in secondo luogo, sarebbe ingiusto lamentarsi di ciò che accade a alcuni quando tutti gli altri ne sono rimasti indenni; infine, desiderare ciò che si è perso è una follia, poiché la differenza tra ciò che si è perso e ciò che si desidera è minima. Pertanto, dovremmo affrontare con lo stesso spirito coloro che abbiamo perduto.” [7] Considerate la rapidità del tempo, riflettete sulla brevità di questa vita nella quale corriamo così velocemente; osservate anche come l’intera umanità tenda verso lo stesso scopo, pur essendo divisa da piccole differenze che, in alcuni casi, sembrano enormi: chi pensa di essere perduto ha già commesso un errore. E cosa c’è di più assurdo del piangere per qualcuno che, in realtà, dovrebbe essere considerato fortunato? [8] Qualcuno piange per un evento di cui conosceva già l’esito futuro? Oppure si è autoimposto la morte, senza nemmeno pensarci? Altri piangono per qualcosa che ritenevano impossibile accadere. Ma chi accusa qualcuno di essere morto, in realtà sta dicendo che quell’uomo è stato. Tutti si trovano nella stessa condizione: a chi nasce tocca morire. [9] Ci distinguiamo per i periodi di tempo trascorsi, ma alla fine siamo tutti uguali. Il periodo che intercorre tra il primo e l’ultimo giorno della nostra vita è variabile e incerto; se consideriamo le difficoltà, sembra lungo anche per un bambino, mentre se pensiamo alla velocità con cui tutto scorre, appare breve persino per un anziano. Niente è stabile o sicuro in questo mondo mutevole: ciò che oggi è certo domani potrebbe cambiare. Eppure tutti si lamentano di questa incertezza, anche se nessuno ne è veramente colpito.

[10] “Un bambino è morto, ”. Non dico ancora che sia meglio agire così quando la vita finisce: andiamo verso colui che ha accettato questa sorte. Quanto vince, in realtà, questo bambino! Ci offre l’immensità del tempo e la possibilità di comprendere l’universo; poi, confronta ciò che chiamiamo “vita umana” con queste grandezze. Vedrai quanto sia effimero ciò che desideriamo, quanto poco possiamo realmente ottenere. [11] Quante lacrime, quante preoccupazioni ci assillano in questa vita? Quanto tempo passa prima che la morte arrivi, quanto soffrono le malattie, quanto regna la paura. E quanti anni vengono sprecati in cose inutili o crudelezze? La metà di questo tempo viene trascorsa nel dolore. Aggiungi poi fatiche, lutti, pericoli. E capirai che anche nella vita più lunga ciò che si vive è davvero poco. [12] Ma chi ti dice che non sia meglio avere qualcuno verso cui puoi tornare in qualsiasi momento, qualcuno per il quale hai già compiuto sacrifici? La vita non è né buona né cattiva. È semplicemente un luogo dove si sperimentano bene e male. Quindi, quel bambino non ha perso nulla, se non l’opportunità di vivere una vita più sicura e felice. Avrebbe potuto evitare tutto questo con modestia e prudenza. Avrebbe potuto crescere meglio sotto la tua cura. Ma, temo giustamente, avrebbe potuto anche diventare come molti altri. [13] Guarda quei giovani che, provenienti dalle famiglie più nobili, vengono trascinati nella rovina dalla lussuria; guarda coloro che soddisfano le proprie e altrui voglie in modo indecente. Nessuno di loro trascorre una giornata senza bere o commettere atti vergognosi. È evidente che dovrebbero temere molto di più di ciò che sperano. Quindi, non devi cercare motivi per soffrire, né accumulare piccole sfortune con rabbia. [14] Non ti esorto a disperare o a rialzarti. Non penso affatto male di te al punto da ritenere che tu debba ricorrere alla virtù per superare tutto questo. Questo dolore non è altro che una morsa. Sei tu stesso a trasformarlo in sofferenza. Senza dubbio, la filosofia può aiutare molto. Se desideri davvero che tuo figlio cresca con un cuore più forte e con una mentalità più saggia di quella del padre.

[15] “Che cosa? Ora io stesso incito alla fermezza e desidero che il volto rimanga rigido durante il funerale; non soffro affatto nel restringere il mio animo in qualche modo. Assolutamente no. Questa è crudeltà, non virtù: assistere ai funerali delle proprie persone con gli stessi occhi che le hanno viste vivere e non commuoversi nemmeno alla prima vista del loro corpo strappato via. Ma supponete che qualcuno voglia impedirmelo: ci sono persone che hanno il diritto di piangere; anche se trattenono le lacrime, questo non impedisce che il loro dolore si riversi fuori.” [16] Quindi, cosa dobbiamo fare? Lasciamo che piangano, non li costringiamo. Che il pianto scorra tanto quanto il loro affetto lo permette, e non più di quanto la loro imitazione possa richiedere. Non aggiungiamo nulla al loro dolore, né aumentiamo l’esempio del loro dolore come modello per gli altri. La manifestazione esterna del dolore richiede più sforzo del dolore stesso: chiunque si senta triste. Piange più apertamente quando viene ascoltato; rimane in silenzio e tranquillo quando il dolore è un segreto. Ma quando vede qualcuno, il suo dolore si rinnova. Allora si stringe il capo con le mani (faccendo ciò che può senza alcun impedimento), si immagina la morte, si getta sul letto. E quando non c’è nessuno che lo osserva, il dolore smette. [17] Pertanto, proprio come in altre cose, anche in questo dobbiamo cercare di comprendere il problema attraverso molti esempi, e non guardare solo a ciò che è comune o abituale. Ci allontaniamo dalla natura e affidiamo noi stessi al volere del popolo, senza alcun autore che possa guidarci verso il bene in questa materia. E in questo, come in tutte le altre cose, siamo estremamente incostanti. Vediamo qualcuno che piange con forza e lo chiamiamo crudele; vediamo qualcuno che si spezza e cade a terra, e lo definiamo debole e senza coraggio. [18] Quindi, tutto deve essere ricondotto alla ragione. Ma non c’è nulla di più stupido che cercare fama nel dolore o approvare le lacrime. Credo che un uomo saggio permetta alle lacrime di scorrere a seconda delle circostanze. Dirò cosa c’è in mezzo. Quando riceviamo la notizia di una morte tragica, quando teniamo il corpo di una persona cara sul punto di essere bruciato, le lacrime scaturiscono per necessità naturale. E lo spirito, spinto dal dolore, fa tremare tutto il corpo. Gli occhi, a loro volta, non riescono a trattenere l’umore che si accumula dentro di loro e lo espellono. [19] Alcune lacrime scendono contro la nostra volontà. Altre invece permettiamo che escano quando ricordiamo le persone che abbiamo perso. E in questi momenti, ci sono anche cose dolci nel dolore. Quando ascoltiamo i loro discorsi allegri, quando conversiamo in modo divertente, quando mostriamo una pietà sincera. Allora gli occhi sembrano rilassarsi nella gioia. Permettiamo queste cose. E così vinciamo su quel dolore. [20] Quindi, non c’è nulla che possa impedire o controllare le lacrime, a seconda delle circostanze. Non smettono mai di scorrere. E non lo fanno mai in modo così vergognoso da sembrare finto. Scorrono spontaneamente. Ma spesso possono fluire in modo pacifico e controllato. Spesso, sotto la guida della saggezza, il dolore scorre in modo tale che né la umanità né la dignità ne vengono compromesse. [21] Quindi, dobbiamo seguire la natura con rispetto e gravità. Ho visto persone durante i funerali delle loro cari che mostravano un amore così profondo da far dimenticare tutta la tristezza intorno a loro. Non c’era nulla di più sincero nei loro sentimenti. C’è anche una certa dignità nel piangere. Questo deve essere rispettato da chi è saggio. E proprio come in altre cose, anche nel pianto ci sono dei limiti: non bisogna che i folli riversino gioie o dolori in modo così eccessivo.

[22] “Con animo sereno accetta ciò che è necessario. Che cosa c’è di incredibile, che cosa di nuovo è accaduto? Quanti perdono la vita in giovane età, quanti vedono spezzarsi le loro speranze. Quanti piangono per il tuo dolore! Ogni volta che penserai a quel ragazzo, pensa anche all’uomo a cui non viene promesso nulla di certo, l’uomo che la fortuna certamente non conduce alla vecchiaia, ma che spesso la vita abbandona prematuramente.” [23] Inoltre, parla spesso di lui e ricorda il suo nome ogni volta che puoi; questo ti aiuterà ad affrontare più facilmente le avversità della vita: infatti, nessuno ama volentieri la tristezza. Se hai ascoltato con piacere i suoi discorsi o anche solo le sue battute scherzose, ripetile spesso. Potrebbe aiutarti a realizzare le tue speranze, quelle che hai concepito con un cuore materno e sincero. [24] Dimenticare i propri cari e piangere disperatamente al loro funerale, ricordarli appena possibile, è un comportamento inumano. Così fanno gli animali che amano i loro piccoli: il loro amore è così forte da diventare quasi folle, ma quando perdono ciò che amano, tutto si spegne dentro di loro. Un uomo saggio non dovrebbe comportarsi così: continuerà a ricordarli, ma smetterà di piangere per loro.

[25] ‘Illud nullo modo probo quod ait Metrodorus, esse aliquam cognatam tristitiae voluptatem, hanc esse captandam in eiusmodi tempore. Ipsa Metrodori verba subscripsi. Metrodoron epistolon pros ten adelphen. estin gar tis hedone lupe suggenes, hen chre thereuein kata touton ton kairon. [26] De quibus non dubito quid sis sensurus; quid enim est turpius quam captare in ipso luctu voluptatem, immo per luctum, et inter lacrimas quoque quod iuvet quaerere? Hi sunt qui nobis obiciunt nimium rigorem et infamant praecepta nostra duritiae, quod dicamus dolorem aut admittendum in animum non esse aut cito expellendum. Utrum tandem est aut incredibilius aut inhumanius, non sentire amisso amico dolorem an voluptatem in ipso dolore aucupari? [27] Nos quod praecipimus honestum est: cum aliquid lacrimarum adfectus effuderit et, ut ita dicam, despumaverit, non esse tradendum animum dolori. Quid, tu dicis miscendam ipsi dolori voluptatem? sic consolamur crustulo pueros, sic infantium fletum infuso lacte conpescimus. Ne illo quidem tempore quo filius ardet aut amicus expirat cessare pateris voluptatem, sed ipsum vis titillare maerorem? Utrum honestius dolor ab animo summovetur an voluptas ad dolorem quoque admittitur? “Admittitur” dico? Captatur, et quidem ex ipso. [28] “Est aliqua” inquit “voluptas cognata tristitiae.” Istuc nobis licet dicere, vobis quidem non licet. Unum bonum nostis, voluptatem, unum malum, dolorem: quae potest inter bonum et malum esse cognatio? Sed puta esse: nunc potissimum eruitur? Et ipsum dolorem scrutamur, an aliquid habeat iucundum circa se et voluptarium? [29] Quaedam remedia aliis partibus corporis salutaria velut foeda et indecora adhiberi aliis nequeunt, et quod aliubi prodesset sine damno verecundiae, id fit inhonestum loco vulneris: non te pudet luctum voluptate sanare? Severius ista plaga curanda est. Illud potius admone, nullum mali sensum ad eum qui perit pervenire; nam si pervenit, non perit. [30] Nulla, inquam, res eum laedit qui nullus est: vivit si laeditur. Utrum putas illi male esse quod nullus est an quod est adhuc aliquis? Atqui nec ex eo potest ei tormentum esse quod non est (quis enim nullius sensus est?) nec ex eo quod est; effugit enim maximum mortis incommodum, non esse. [31] Illud quoque dicamus ei qui deflet ac desiderat in aetate prima raptum: omnes, quantum ad brevitatem aevi, si universo compares, et iuvenes et senes, in aequo sumus. Minus enim ad nos ex aetate omni venit quam quod minimum esse quis dixerit, quoniam quidem minimum aliqua pars est: hoc quod vivimus proximum nihilo est; et tamen, o dementiam nostram, late disponitur.

[32] ‘Haec tibi scripsi, non tamquam expectaturus esses remedium a me tam serum (liquet enim mihi te locutum tecum quidquid lecturus es) sed ut castigarem exiguam illam moram qua a te recessisti, et in reliquum adhortarer contra fortunam tolleres animos et omnia eius tela non tamquam possent venire sed tamquam utique essent ventura prospiceres. Vale.’

[25] “In nessun modo si può credere ciò che afferma Metrodoro, secondo cui esisterebbe una sorta di piacere connesso alla tristezza, e che tale piacere possa essere coltivato in momenti del genere. Ho personalmente approvato le parole di Metrodoro. L’epistola di Metrodoro è indirizzata a sua sorella minore. Non c’è dubbio che si tratti di una ricerca della gioia attraverso la sofferenza, anzi, proprio nel dolore e tra le lacrime.” [26] Di tutto ciò non dubito che tu possa comprendere il significato; infatti, cosa c’è di più turpe del cercare piacere nel momento stesso del dolore, addirittura attraverso il dolore stesso? Sono proprio coloro che criticano eccessivamente la severità delle nostre regole a diffamare i principi della nostra fermezza, sostenendo che il dolore non debba essere né tollerato né eliminato rapidamente dall’animo. Ma quale di queste due cose è più incredibile o più inumana: non provare dolore per la perdita di un amico, oppure cercare piacere proprio nel dolore? [27] Quello che noi raccomandiamo è onesto: quando qualcuno, colpito dal dolore, versa lacrime e, per così dire, si dispera, non bisogna lasciare che il proprio animo venga sommerso dal dolore. E tu dici di mescolare piacere con dolore? Così consoliamo i bambini con una crosta dolce, così lenitiamo il pianto dei neonati con il latte. Perché mai, nel momento in cui un figlio soffre o un amico muore, dovremmo smettere di provare piacere, ma invece continuare a stimolare la tristezza? Qual è più onesto: eliminare il dolore dall’animo o permettere che il piacere si mescoli con esso? Dico “permettere”, in realtà significa “catturarlo”, e questo avviene proprio dal dolore stesso. [28] “Esiste forse un qualche tipo di piacere legato alla tristezza?” A noi è permesso dirlo, ma a voi no. Per noi c’è solo il bene, il piacere; per voi c’è solo il male, il dolore. Che relazione può esistere tra bene e male? Ma supponiamo che ci sia davvero un legame del genere: in quale momento potrebbe risultare più vantaggioso? E analizziamo il dolore stesso: non contiene forse qualcosa di piacevole o di gradevole? [29] Alcuni rimedi, utili per altre parti del corpo, possono risultare disgustosi e indecorosi se applicati in altri contesti; ciò che in un luogo può essere utile senza danneggiare la dignità, in un altro diventa inappropriato. Non ti vergogneresti forse di usare il piacere per alleviare il dolore? Questa malattia richiede invece un trattamento più severo. Piuttosto, ricorda che non deve esserci alcun senso di male in chi soffre, perché se ci fosse, allora non soffrirebbe affatto. [30] Nulla infatti può ferire colui che non esiste: vive, anche se soffre. Che cosa è più doloroso per lui: non esistere o ancora essere qualcuno? Eppure, né l’una né l’altra cosa possono causargli dolore, perché chi non esiste non prova alcun sentimento. [31] Parliamo anche di coloro che piangono e desiderano qualcosa nella giovane età. Tutti, in termini di brevità della vita, si equivalgono: giovani e anziani sono uguali. Infatti, nessuno arriva fino a noi attraverso l’età, perché l’essere umano è sempre “qualcosa di meno”: ciò che viviamo non è nulla. Eppure, oh follia nostra, tutto è disposto in modo così confuso.

[32] “Ti ho scritto queste cose non perché mi aspetti che io ti offra un rimedio così grave (poiché infatti mi è possibile leggere qualsiasi cosa tu abbia detto o scritto), ma per punire quella breve distanza che hai messo tra te e me, e per esortarti a non lasciarti abbattere dalla sfortuna, né ad undervalutare le sue possibili conseguenze. Addio.”

[1] Fabiani Papiri libros qui inscribuntur civilium legisse te cupidissime scribis, et non respondisse expectationi tuae; deinde oblitus de philosopho agi compositionem eius accusas. Puta esse quod dicis et effundi verba, non figi. Primum habet ista res suam gratiam et est decor proprius orationis leniter lapsae; multum enim interesse existimo utrum exciderit an fluxerit. nunc quod in hoc quoque quod dicturus sum ingens differentia est: [2] Fabianus mihi non effundere videtur orationem sed fundere; adeo larga est et sine perturbatione, non sine cursu tamen veniens. Illud plane fatetur et praefert, non esse tractatam nec diu tortam. Sed ita, ut vis, esse credamus: mores ille, non verba composuit et animis scripsit ista, non auribus. [3] Praeterea ipso dicente non vacasset tibi partes intueri, adeo te summa rapuisset; et fere quae impetu placent minus praestant ad manum relata; sed illud quoque multum est, primo aspectu oculos occupasse, etiam si contemplatio diligens inventura est quod arguat. [4] Si me interrogas, maior ille est qui iudicium abstulit quam qui meruit; et scio hunc tutiorem esse, scio audacius sibi de futuro promittere. Oratio sollicita philosophum non decet: ubi tandem erit fortis et constans, ubi periculum sui faciet qui timet verbis? [5] Fabianus non erat neglegens in oratione sed securus. Itaque nihil invenies sordidum: electa verba sunt, non captata, nec huius saeculi more contra naturam suam posita et inversa, splendida tamen quamvis sumantur e medio. Sensus honestos et magnificos habes, non coactos in sententiam sed latius dictos. Videbimus quid parum recisum sit, quid parum structum, quid non huius recentis politurae: cum circumspexeris omnia, nullas videbis angustias inanis. [6] Desit sane varietas marmorum et concisura aquarum cubiculis interfluentium et pauperis cella et quidquid aliud luxuria non contenta decore simplici miscet: quod dici solet, domus recta est.

Adice nunc quod de compositione non constat: quidam illam volunt esse ex horrido comptam, quidam usque eo aspera gaudent ut etiam quae mollius casus explicuit ex industria dissipent et clausulas abrumpant ne ad expectatum respondeant. [7] Lege Ciceronem: compositio eius una est, pedem curvat lenta et sine infamia mollis. At contra Pollionis Asinii salebrosa et exiliens et ubi minime expectes relictura. Denique omnia apud Ciceronem desinunt, apud Pollionem cadunt, exceptis paucissimis quae ad certum modum et ad unum exemplar adstricta sunt.

[8] Humilia praeterea tibi videri dicis omnia et parum erecta: quo vitio carere eum iudico. Non sunt enim illa humilia sed placida et ad animi tenorem quietum compositumque formata, nec depressa sed plana. Deest illis oratorius vigor stimulique quos quaeris et subiti ictus sententiarum; sed totum corpus, videris quam sit comptum, honestum est. Non habet oratio eius sed dabit dignitatem. [9] Adfer quem Fabiano possis praeponere. Dic Ciceronem, cuius libri ad philosophiam pertinentes paene totidem sunt quot Fabiani: cedam, sed non statim pusillum est si quid maximo minus est. Dic Asinium Pollionem: cedam, et respondeamus: in re tanta eminere est post duos esse. Nomina adhuc T. Livium; scripsit enim et dialogos, quos non magis philosophiae adnumerare possis quam historiae, et ex professo philosophiam continentis libros: huic quoque dabo locum. Vide tamen quam multos antecedat qui a tribus vincitur et tribus eloquentissimis.

[10] Sed non praestat omnia: non est fortis oratio eius, quamvis elata sit; non est violenta nec torrens, quamvis effusa sit; non est perspicua sed pura. ‘Desideres’ inquis ‘contra vitia aliquid aspere dici, contra pericula animose, contra fortunam superbe, contra ambitionem contumeliose. Volo luxuriam obiurgari, libidinem traduci, inpotentiam frangi. Sit aliquid oratorie acre, tragice grande, comice exile.’ Vis illum adsidere pusillae rei, verbis: ille rerum se magnitudini addixit, eloquentiam velut umbram non hoc agens trahit. [11] Non erunt sine dubio singula circumspecta nec in se collecta nec omne verbum excitabit ac punget, fateor; exibunt multa nec ferient et interdum otiosa praeterlabetur oratio, sed multum erit in omnibus lucis, sed ingens sine taedio spatium. Denique illud praestabit, ut liqueat tibi illum sensisse quae scripsit. Intelleges hoc actum ut tu scires quid illi placeret, non ut ille placeret tibi. Ad profectum omnia tendunt, ad bonam mentem: non quaeritur plausus.

[12] Talia esse scripta eius non dubito, etiam si magis reminiscor quam teneo haeretque mihi color eorum non ex recenti conversatione familiariter sed summatim, ut solet ex vetere notitia; cum audirem certe illum, talia mihi videbantur, non solida sed plena, quae adulescentem indolis bonae attollerent et ad imitationem sui evocarent sine desperatione vincendi, quae mihi adhortatio videtur efficacissima. Deterret enim qui imitandi cupiditatem fecit, spem abstulit. Ceterum verbis abundabat, sine commendatione partium singularum in universum magnificus. Vale.

LIBER SEPTIMVS DECIMVS ET OCTAVVS DECIMVS

[1] I libri di Fabiano vengono qui trascritti; tu desideri ardentemente conoscere le leggi civili e non riesci a soddisfare questa tua aspettativa; quindi, dimenticando il filosofo che ne è l’autore, hai accusato quest’opera. Considera ciò che dici come parole espresse liberamente, non come frasi costruite ad arte. Prima di tutto, tale modo di esprimersi ha la sua bellezza intrinseca e rappresenta una forma elegante di discorso; infatti, è molto importante che il discorso scorra fluidamente senza interruzioni. Ora, in ciò che sto per dire, esiste una grande differenza: Fabiano non sembra semplicemente pronunciare parole, ma piuttosto costruirle con cura; il suo discorso è ampio e scorre fluidamente, senza interferenze, ma pur mantenendo un certo ritmo. Questo modo di esprimersi si distingue chiaramente da quelli che sono stati elaborati a lungo e complicati. Ma supponiamo pure che sia così, come tu vuoi: Fabiano non ha scritto queste parole per essere lette ad alta voce o ascoltate, ma per essere meditate nel cuore, non nell’orecchio. [3] Inoltre, ascoltando attentamente il suo discorso, non mancherai di notare le parti essenziali; anzi, sarai immediatamente colpito dalla sua essenza. Ciò che è espresso con impeto può sembrare meno efficace quando viene riferito in modo più lento e ordinato, ma anche questo ha il suo valore: a prima vista cattura l’attenzione, e una riflessione più attenta rivela spesso i suoi pregi. [4] Se mi chiedi, colui che toglie giudizi senza motivo è peggiore di colui che li merita; so che questo modo di agire è più sicuro e permette di promettere con maggiore audacia per il futuro. Un filosofo non dovrebbe essere turbato nel parlare: dove mai potrà dimostrarsi forte e costante, se teme le parole? [5] Fabiano non era negligente nel suo modo di esprimersi, ma anzi molto sicuro di sé. Pertanto, non troverai nulla di volgare nelle sue parole: sono scelte con cura, non prese alla leggera, né messe in contraddizione con la natura umana; pur essendo semplici, sono comunque splendide. Hai un senso dell’onore e della magnificenza che non è forzato, ma si esprime liberamente nelle tue parole. Vedremo quali parti del suo discorso siano state tralasciate, quali manchino di coerenza, quali non siano state curate con attenzione; quando avrai esaminato tutto attentamente, non troverai alcuna parte superflua o incoerente. [6] La varietà dei marmi, la pulizia delle stanze, l’abbondanza di acqua, tutte queste cose contribuiscono al decoro di una casa; ciò che dici, in sostanza, è che una casa vera e propria deve essere così.

Ora si dice che riguardo alla composizione testuale non vi sia una regola fissa: alcuni vogliono che essa sia estremamente semplice e chiara, altri invece trovano piacere nell’usare espressioni aspre e complesse, arrivando persino a distorcere il significato dei passaggi più semplici o a troncare le frasi per farle non rispondere alle aspettative del lettore. [7] Prendiamo come esempio Cicerone: la sua composizione è caratterizzata da una struttura fluida, lenta e priva di elementi offensivi o volgari. Al contrario, quella di Pollione è ricca di espressioni salaci ed eccentriche, che lasciano spesso il lettore perplesso o deluso. Infine, tutte le opere di Cicerone seguono una logica coerente e un modello preciso; quelle di Pollione, invece, sono piene di variazioni e imprevisioni.

[8] Inoltre, ciò che ti sembra umiliante è il vedere tutte le cose disposte in modo poco ordinato; ritengo che questa sia proprio la causa di tale sensazione. Tali elementi, infatti, non sono veramente umilianti, ma piuttosto tranquilli e in grado di calmare l’animo, né sono “depressi” bensì ben disposti. Manca loro il vigore oratorio e lo slancio che cerchi nelle argomentazioni; tuttavia, l’intero discorso appare dignitoso e decoroso. La sua eloquenza non è spettacolare, ma dona comunque prestigio. [9] Puoi citare Fabiano come esempio: i libri di Cicerone relativi alla filosofia sono quasi altrettanti quanti quelli di Fabiano; ammetto la sua superiorità, ma non è certo inferiore se considerato nel suo complesso. Oppure prendiamo Asinio Pollione: anch’egli merita di essere menzionato, poiché ha raggiunto un livello eccezionale dopo questi due grandi oratori. E poi c’è Tito Livio: ha scritto sia dialoghi che opere che si possono considerare tanto storiche quanto filosofiche, e anche lui merita di essere incluso in questa lista. Tuttavia, osserva quante persone lo precedano, nonostante sia stato vinto da tre dei più eloquenti oratori.

[10] Tuttavia, nulla di tutto ciò è sufficiente: una orazione non è efficace se non è elevata; non è persuasiva né incisiva se non è appassionata; non è chiara se non è pura. “Desideri”, dunque, dire qualcosa di aspro contro i vizi, con coraggio contro i pericoli, con orgoglio contro la fortuna, con disprezzo contro l’ambizione. Voglio che l’oratoria condanni la lussuria, tradisca la libidine, distrugga l’inpotenza. Che ci sia qualcosa di tagliente nell’orazione, di tragico nel suo contenuto, di comico nella sua forma. Desidero che essa si attardi su questioni insignificanti con le parole; invece, quell’oratore ha elevato gli argomenti alla loro vera grandezza, utilizzando l’eloquenza come un’ombra che non agisce in modo evidente. [11] Senz’altro, ogni singola parola di quell’orazione sarà attentamente scelta e coordinata tra loro; nessuna frase verrà tralasciata o ignorata. Tuttavia, spesso l’orazione potrebbe risultare prolissa e superflua; tuttavia, nel complesso offrirà molte informazioni chiare e un ampio spazio espressivo, senza mai risultare noiosa. Infine, quell’oratore riuscirà a farti comprendere pienamente ciò che ha scritto. Comprendi che questo scopo non è quello di far piacere a lui, ma di farti conoscere ciò che a lui piace. Tutto tende al progresso e alla formazione di una buona mente; l’obiettivo non è ottenere il plauso degli ascoltatori.

[12] Non dubito che tali cose siano state scritte; anzi, sebbene le ricordi più per intuizione che per memoria diretta, i loro tratti mi rimangono impressi, non derivanti da recenti conversazioni familiari, ma piuttosto da una conoscenza antica. Ogni volta che ascolto certe sue parole, queste mi appaiono non solide ma piene di significato; tali parole sono in grado di ispirare un giovane al bene e di invogliarlo ad imitarlo, senza però generare la disperazione tipica di chi cerca invano di emularlo. Per me, questa è senz’altro l’esortazione più efficace. Lui, infatti, ha spento in me la voglia di imitare, togliendomi ogni speranza al riguardo. Inoltre, era molto eloquente nelle sue parole; senza mai lodare singoli individui, esprimeva sempre il meglio nel suo insieme. Addio.

LIBERO SEPTIMO, DECIMO ET OTTAVO DECIMO

[1] Omnis dies, omnis hora quam nihil simus ostendit et aliquo argumento recenti admonet fragilitatis oblitos; tum aeterna meditatos respicere cogit ad mortem. Quid sibi istud principium velit quaeris? Senecionem Cornelium, equitem Romanum splendidum et officiosum, noveras: ex tenui principio seipse promoverat et iam illi declivis erat cursus ad cetera; facilius enim crescit dignitas quam incipit. [2] Pecunia quoque circa paupertatem plurimum morae habet; dum ex illa erepat haeret. Iam Senecio divitis inminebat, ad quas illum duae res ducebant efficacissimae, et quaerendi et custodiendi scientia, quarum vel altera locupletem facere potuisset. [3] Hic homo summae frugalitatis, non minus patrimonii quam corporis diligens, cum me ex consuetudine mane vidisset, cum per totum diem amico graviter adfecto et sine spe iacentiusque in noctem adsedisset, cum hilaris cenasset, genere valetudinis praecipiti arreptus, angina, vix conpressum artatis faucibus spiritum traxit in lucem. Intra paucissimas ergo horas quam omnibus erat sani ac valentis officiis functus decessit. [4] Ille qui et mari et terra pecuniam agitabat, qui ad publica quoque nullum relinquens inexpertum genus quaestus accesserat, in ipso actu bene cedentium rerum, in ipso procurrentis pecuniae impeturaptus est.

Insere nunc, Meliboee, piros, pone [in] ordine vites.

Quam stultum est aetatem disponere ne crastini quidem dominum! o quanta dementia est spes longas inchoantium: emam, aedificabo, credam, exigam, honores geram, tum deinde lassam et plenam senectutem in otium referam. [5] Omnia, mihi crede, etiam felicibus dubia sunt; nihil sibi quisquam de futuro debet promittere; id quoque quod tenetur per manus exit et ipsam quam premimus horam casus incidit. Volvitur tempus rata quidem lege, sed per obscurum: quid autem ad me an naturae certum sit quod mihi incertumest? [6] Navigationes longas et pererratis litoribus alienis seros in patriam reditus proponimus, militiam et castrensium laborum tarda manipretia, procurationes officiorumque per officia processus, cum interim ad latus mors est, quae quoniam numquam cogitatur nisi aliena, subinde nobis ingeruntur mortalitatis exempla non diutius quam dum miramur haesura. [7] Quid autem stultius quam mirari id ullo die factum quod omni potest fieri? Stat quidem terminusnobis ubi illum inexorabilis fatorum necessitas fixit, sed nemo scit nostrumquam prope versetur a termino; sic itaque formemus animum tamquam ad extremaventum sit. Nihil differamus; cotidie cum vita paria faciamus. [8] Maximum vitae vitium est quod inperfecta semper est, quod [in] aliquid ex illa differtur. Qui cotidie vitae suae summam manum inposuit non indiget tempore;ex hac autem indigentia timor nascitur et cupiditas futuri exedens animum. Nihil est miserius dubitatione venientium quorsus evadant; quantum sit illud quod restat aut quale sollicita mens inexplicabili formidine agitatur. [9] Quo modo effugiemus hanc volutationem? Uno: si vita nostra non prominebit, si in se colligitur; ille enim ex futuro suspenditur cui inritum est praesens. Ubi vero quidquid mihi debui redditum est, ubi stabilita mens scit nihil interesse inter diem et saeculum, quidquid deinceps dierum rerumque venturum est ex alto prospicit et cum multo risu seriem temporum cogitat. Quid enim varietas mobilitasque casuum perturbabit, si certus sis adversus incerta? [10] Ideo propera, Lucili mi, vivere, et singulos dies singulas vitas puta. Qui hoc modo se aptavit, cui vita sua cotidie fuit tota, securus est: inspem viventibus proximum quodque tempus elabitur, subitque aviditas et miserrimus ac miserrima omnia efficiens metus mortis. Inde illud Maecenatis turpissimum votum quo et debilitatem non recusat et deformitatem et novissime acutam crucem, dummodo inter haec mala spiritus prorogetur:

[11] debilem facito manu,

debilem pede coxo,

tuber adstrue gibberum,

lubricos quate dentes:

vita dum superest, benest;

hanc mihi, vel acuta

si sedeam cruce, sustine.

[12] Quod miserrimum erat si incidisset optatur, et tamquam vita petitur supplici mora. Contemptissimum putarem si vivere vellet usque ad crucem:’tu vero’ inquit ‘me debilites licet, dum spiritus in corpore fracto et inutili maneat; depraves licet, dum monstroso et distorto temporis aliquid accedat; suffigas licet et acutam sessuro crucem subdas’: est tanti vulnus suum premere et patibulo pendere districtum, dum differat id quod est in malis optimum, supplici finem? est tanti habere animam ut agam? [13] Quid huic optes nisi deos faciles? quid sibi vult ista carminis effeminati turpitudo? quid timoris dementissimi pactio? quid tam foeda vitae mendicatio? Huic putes umquam recitasse Vergilium:

usque adeone mori miserum est?

Optat ultima malorum et quae pati gravissimum est extendi ac sustineri cupit: qua mercede? scilicet vitae longioris. Quod autem vivere est diu mori? [14] Invenitur aliquis qui velit inter supplicia tabescere et perire membratim et totiens per stilicidia emittere animam quam semel exhalare? Invenitur qui velit adactus ad illud infelix lignum, iam debilis, iam pravuset in foedum scapularum ac pectoris tuber elisus, cui multae moriendi causae etiam citra crucem fuerant, trahere animam tot tormenta tracturam? Nega nunc magnum beneficium esse naturae quod necesse est mori. [15] Multi peiora adhuc pacisci parati sunt: etiam amicum prodere, ut diutius vivant, et liberos ad stuprum manu sua tradere, ut contingat lucem videre tot consciam scelerum. Excutienda vitae cupido est discendumque nihil interesse quando patiaris quod quandoque patiendum est; quam bene vivas referre, non quamdiu; saepe autem in hoc esse bene, ne diu. Vale.

[1] Tutta la morte, ogni momento che trascorre, ci fa ricordare la nostra fragilità e ci avverte con argomenti evidenti di essa; allora si è costretti a riflettere sull’eternità, ma anche questa riflessione ci conduce alla morte. Che scopo ha per te questo principio? Conosci Senecione, quel nobile e onesto cavaliere romano: partendo da una condizione modesta, egli riuscì a raggiungere grandi traguardi; infatti, è molto più facile aumentare in dignità che iniziare da zero. [2] Anche il denaro, quando si lega alla povertà, comporta molte perdite: mentre si cerca di liberarsene, ci si attacca a esso con ancora maggiore forza. Senecione era già ricco, ma due cose lo guidavano nella vita: la conoscenza, sia per cercare che per custodire ciò che possedeva, una conoscenza che avrebbe potuto renderlo ancora più ricco. [3] Quest’uomo, estremamente frugale sia nel modo di vivere che nel gestire il proprio patrimonio, un giorno, mentre mi vedeva ogni mattina per abitudine, mentre trascorreva l’intera giornata in compagnia di un amico e, senza speranza alcuna, si ritirava nella notte. Mentre cenava allegramente, fu colpito improvvisamente da una grave malattia: angina pectoris. Con grande difficoltà riuscì a respirare. Morì in poche ore, mentre ancora era sano e in grado di svolgere le proprie mansioni. [4] Quelli che accumulano ricchezze sia sul mare che sulla terra, quelli che si occupano anche degli affari pubblici senza alcuna incompetenza, sono proprio loro ad essere travolti dall’avidità nel momento stesso in cui cercano di ottenere ciò che desiderano, proprio loro ad essere sopraffatti dalla brama di arricchirsi.

Ora, Meliboee, inserisci il fuoco e metti in ordine le vele.

Quanto è sciocco fissare l’età in modo che i giovani siano sempre sotto il dominio di qualcuno! E quanta follia rappresenta sperare troppo nel futuro: acquisto, costruisco, credo, esigo onori, per poi abbandonare tutto e dedicarmi tranquillamente alla vecchiaia. [5] Credimi, anche le cose più felici sono piene di incertezze; nessuno dovrebbe promettersi nulla riguardo al futuro, perché ciò che abbiamo in mano può svanire in un istante, e ogni momento è segnato dal caso. Il tempo scorre secondo una legge precisa, ma in modo oscuro. E cosa c’è di certo nella natura, se tutto ciò che mi accade è incerto? [6] Proponiamo viaggi lunghi e pericolosi lungo lidi stranieri, servizio militare e faticose attività quotidiane, mentre il morte è sempre alle nostre spalle, e non viene mai presa in considerazione se non quando è già troppo tardi. [7] Che cosa c’è di più sciocco che meravigliarsi di ciò che può accadere in qualsiasi momento? Il termine della nostra vita è fissato dalla necessità inesorabile degli eventi, ma nessuno sa con certezza quando arriverà quel momento. Pertanto, dobbiamo prepararci come se fossimo già alla sua fine. Non differenziamo nulla: ogni giorno viviamo la stessa vita. [8] Il più grande difetto della vita è che rimane sempre imperfetta, perché qualcosa viene sempre rinviato a un altro momento. Chi dedica tutta la propria attenzione alla vita di oggi non avrà bisogno di preoccuparsi del futuro, ma proprio questa mancanza di preoccupazioni genera paura e desiderio eccessivo per ciò che accadrà in seguito. Non c’è nulla di più misero delle incertezze che ci assillano, quanto è difficile affrontare ciò che rimane, o comprendere quali pensieri tormentano la nostra mente con timore e ansia! [9] Come possiamo sfuggire a queste preoccupazioni? In un modo solo: se la nostra vita non dipende dal futuro, se la concentriamo sul presente, poiché ciò che è futuro dipende da ciò che è già accaduto. Laddove invece ciò che ci spetta è stato già restituito, laddove la nostra mente è ferma e sa che non c’è differenza tra oggi e domani, tutto ciò che accadrà in futuro appare chiaro davanti ai nostri occhi, e possiamo affrontare con serenità il corso del tempo. Che cosa potrebbero turbare la nostra vita, se siamo certi di fronte all’incerto? [10] Pertanto, viviamo con consapevolezza, considerando ogni giorno come una vita a sé stante. Chi si è adattato a questo modo, per il quale la sua vita è sempre stata completa in ogni momento, è al sicuro: non teme ciò che accadrà nel futuro, mentre l’avidità e la paura della morte tormentano coloro che attendono con ansia ciò che non è ancora arrivato. Ecco perché Maecenate fece quel voto vergognoso, per non rifiutare né la debolezza, né la deformità, né le sofferenze più acute, pur di mantenere il proprio spirito libero da queste angosie.

[11] Con la mano rendere debole.

Chi zoppica con un piede debole.

Il tubero produce del gibbero.

denti ben lubrificati:

Finché la vita dura, c’è speranza.

Questo mi è stato dato, o forse con estrema acutezza.

Ci sediamo in croce; tieni duro.

[12] Che cosa c’è di più misero, se non desiderare ciò che è doloroso, e quasi implorare la morte come una liberazione? Ritenemmo invece il peggiore dei mali vivere fino alla croce, “Ma tu”, dice, “mi permetti di essere debole, mentre lo spirito rimane prigioniero in un corpo spezzato e inutile; mi permetti di essere corrotto, mentre qualcosa di orribile e distorto emerge dal tempo; mi permetti di sopportare il dolore acuto della croce, ” È davvero questo il modo migliore per affrontare i mali? È davvero così importante avere un’anima. [13] Che cosa si può desiderare, se non Dio, in questa situazione disperata? Che scopo ha questa turpitudine derivante da versi effeminati? Qual è il patto con la paura, che porta alla follia? E quale supplica così disgustosa per la vita. Credi davvero che qualcuno possa mai recitare i versi di Virgilio in una situazione del genere?

Fino a quando durerà questa misera condizione di morte?

C’è chi preferisce subire le peggiori sofferenze e sopportare ciò che è più grave: a quale prezzo? Cioè, in cambio di una vita più lunga. Ma che cos’è vivere, se non morire continuamente? [14] Esiste davvero qualcuno che preferisce marcire lentamente tra le torture, perdere pezzo dopo pezzo il proprio corpo e ogni volta rischiare la morte piuttosto che esalare l’anima una sola volta? Esiste qualcuno che si avvicina a quel tronco maledetto, già debole, già corrotto dal cancro alle spalle e al petto, per cui molte cause di morte esisterebbero anche senza la croce, e preferisce subire tutti questi tormenti pur di prolungare la propria vita? Negate ora che la natura offra un grande beneficio nel fatto che la morte sia inevitabile. [15] Molti sono ancora disposti a sopportare cose peggiori: tradire un amico per vivere più a lungo, oppure consegnare dei bambini alla violenza, affinché possano vedere la luce mentre sono consapevoli dei propri crimini. Il desiderio di continuare a vivere è così forte che si tende a credere che non ci sia alcun male nel soffrire ciò che è inevitabile. Ma quanto bene si può vivere? Non per tutta la vita; spesso, il bene consiste proprio nel non farlo durare troppo a lungo. Addio.

[1] Quomodo molestus est iucundum somnium videnti qui excitat (aufertenim voluptatem etiam si falsam, effectum tamen verae habentem) sic epistulatua mihi fecit iniuriam; revocavit enim me cogitationi aptae traditum etiturum, si licuisset, ulterius. [2] Iuvabat de aeternitate animarum quaerere, immo mehercules credere; praebebam enim me facilem opinionibus magnorum virorum rem gratissimam promittentium magis quam probantium. Dabam me spei tantae, iam eram fastidio mihi, iam reliquias aetatis infractae contemnebamin immensum illud tempus et in possessionem omnis aevi transiturus, cumsubito experrectus sum epistula tua accepta et tam bellum somnium perdidi. Quod repetam, si te dimisero, et redimam.

[3] Negas me epistula prima totam quaestionem explicuisse in qua probare conabar id quod nostris placet, claritatem quae post mortem contingit bonum esse. Id enim me non solvisse quod opponitur nobis: ‘nullum’ inquiunt ‘bonum ex distantibus; hoc autem ex distantibus constat’. [4] Quod interrogas, mi Lucili, eiusdem quaestionis est loci alterius, et ideo non id tantum sed alia quoque eodem pertinentia distuleram; quaedam enim, ut scis, moralibus rationalia inmixta sunt. Itaque illam partem rectam et ad mores pertinentem tractavi, numquid stultum sit ac supervacuum ultra extremum diem curastrans mittere, an cadant bona nostra nobiscum nihilque sit eius qui nullusest, an ex eo quod, cum erit, sensuri non sumus, antequam sit aliquis fructus percipi aut peti possit. [5] Haec omnia ad mores spectant; itaque suo locoposita sunt. At quae a dialecticis contra hanc opinionem dicuntur segreganda fuerunt et ideo seposita sunt. Nunc, quia omnia exigis, omnia quae dicunt persequar, deinde singulis occurram.

[6] Nisi aliquid praedixero, intellegi non poterunt quae refellentur. Quid est quod praedicere velim? quaedam continua corpora esse, ut hominem; quaedam esse composita, ut navem, domum, omnia denique quorum diversae partes iunctura in unum coactae sunt; quaedam ex distantibus, quorum adhuc membra separata sunt, tamquam exercitus, populus, senatus. Illi enim perquos ista corpora efficiuntur iure aut officio cohaerent, natura diductiet singuli sunt. Quid est quod etiam nunc praedicere velim? [7] nullum bonum putamus esse quod ex distantibus constat; uno enim spiritu unum bonum contineri ac regi debet, unum esse unius boni principale. Hoc si quando desideraverisper se probatur: interim ponendum fuit, quia in nostra tela mittuntur.

[8] ‘Dicitis’ inquit ‘nullum bonum ex distantibus esse; claritas aut emista bonorum virorum secunda opinio est. Nam quomodo fama non est unius sermo nec infamia unius mala existimatio, sic nec claritas uni bono placuisse;consentire in hoc plures insignes et spectabiles viri debent, ut claritassit. Haec autem ex iudiciis plurium efficitur, id est distantium; ergonon est bonum.

[9] ‘Claritas’ inquit ‘laus est a bonis bono reddita; laus oratio, vox est aliquid significans; vox est autem, licet virorum sit <bonorum, non> bonum. Nec enim quidquid vir bonus facit bonum est; nam et plauditet sibilat, sed nec plausum quisquam nec sibilum, licet omnia eius admiretur et laudet, bonum dicit, non magis quam sternumentum aut tussim. Ergo claritas bonum non est.

[10] ‘Ad summam dicite nobis utrum laudantis an laudati bonum sit: si laudati bonum esse dicitis, tam ridiculam rem facitis quam si adfirmetis meum esse quod alius bene valeat. Sed laudare dignos honesta actio est; ita laudantis bonum est cuius actio est, non nostrum qui laudamur: atqui hoc quaerebatur. ‘

[11] Respondebo nunc singulis cursim. Primum an sit aliquod ex distantibus bonum etiamnunc quaeritur et pars utraque sententias habet. Deinde claritas desiderat multa suffragia? potest et unius boni viri iudicio esse contenta: nos bonus bonos iudicat. [12] ‘Quid ergo? ‘ inquit ‘et fama erit unius hominis existimatio et infamia unius malignus sermo? Gloriam quoque’ inquit ‘latius fusam intellego; consensum enim multorum exigit. ‘ Diversa horum condicio est et illius. Quare? quia si de me bene vir bonus sentit, eodem loco sum quo si omnes boni idem sentirent; omnes enim, si me cognoverint, idem sentient. Par illis idemque iudicium est, aeque vero inficiscitur. Dissidere nonpossunt; ita pro eo est ac si omnes idem sentiant, quia aliud sentire non possunt. [13] Ad gloriam aut famam non est satis unius opinio. Illic idem potest una sententia quod omnium, quia omnium, si perrogetur, una erit:hic diversa dissimilium iudicia sunt. Difficiles adsensus, dubia omnia invenies, levia, suspecta. Putas tu posse unam omnium esse sententiam? non est unius una sententia. Illic placet verum, veritatis una vis, una facies est: apud hos falsa sunt quibus adsentiuntur. Numquam autem falsis constantia est; variantur et dissident.

[14] ‘Sed laus’ inquit ‘nihil aliud quam vox est, vox autem bonum non est. ‘ Cum dicunt claritatem esse laudem bonorum a bonis redditam, non advocem referunt sed ad sententiam. Licet enim vir bonus taceat sed aliquem iudicet dignum laude esse, laudatus est. [15] Praeterea aliud est laus, aliud laudatio, haec et vocem exigit; itaque nemo dicit laudem funebrem sed laudationem, cuius officium oratione constat. Cum dicimus aliquem laude dignum, non verba illi benigna hominum sed iudicia promittimus. Ergo laus etiam taciti est bene sentientis ac bonum virum apud se laudantis. [16] Deinde, ut dixi, ad animum refertur laus, non ad verba, quae conceptam laudem egerunt et in notitiam plurium emittunt. Laudat qui laudandum esse iudicat. Cum tragicus ille apud nos ait magnificum esse ‘laudari a laudato viro’, laude digno ait. Et cum aeque antiquus poeta ait ‘laus alit artis’, non laudationem dicit, quae corrumpit artes; nihil enim aeque et eloquentiam et omne aliud studium auribus deditum vitiavit quam popularis adsensio. [17] Fama vocem utique desiderat, claritas potest etiam citra vocem contingere contenta iudicio; plena est non tantum inter tacentis sed etiam inter reclamantis. Quid intersit inter claritatem et gloriam dicam: gloria multorum iudicis constat, claritas bonorum.

[18] ‘Cuius’ inquit ‘bonum est claritas, id est laus bono a bonis reddita? utrum laudati an laudantis? ‘ Utriusque. Meum, qui laudor; quia natura mea mantem omnium genuit, et bene fecisse gaudeo et gratos me invenisse virtutum interpretes laetor. Hoc plurium bonum est quod grati sunt, sed et meum;ita enim animo compositus sum ut aliorum bonum meum iudicem, utique eorum quibus ipse sum boni causa. [19] Est istud laudantium bonum; virtute enim geritur; omnis autem virtutis actio bonum est. Hoc contingere illis non potuisset nisi ego talis essem. Itaque utriusque bonum est merito laudari, tam mehercules quam bene iudicasse iudicantis bonum est et eius secundum quem iudicatum est. Numquid dubitas quin iustitia et habentis bonum sitet autem sit eius cui debitum solvit? Merentem laudare iustitia est; ergo utriusque bonum est.

[1] Come un sonno piacevole, anche se falso e privo di effetti reali, possa essere gradito a chi lo sogna. Così questa lettera mi ha arrecato danno: mi ha costretto a interrompere le riflessioni che avrei potuto continuare, se solo ne fosse stata l’occasione. [2] Amavo indagare sull’eternità delle anime; anzi, ero disposto a credere nelle cose più straordinarie. Mi lasciavo facilmente influenzare dalle opinioni di grandi uomini che promettevano molto più di quanto potessero realmente dimostrare. Confidavo troppo nella speranza. Finché non ho ricevuto la tua lettera: in un istante, ho perso quel bellissimo sogno. Se tu mi lasciassi, lo riprenderò.

[3] Mi si obietta che la lettera precedente non abbia chiarito completamente tutta la questione, né abbia dimostrato ciò che a noi piace, né abbia evidenziato quale sia il bene che deriva dalla morte. Tuttavia, questo non mi ha convinto: si sostiene infatti che “non esista alcun bene nelle cose lontane”; ma proprio da queste cose lontane deriva il bene stesso. [4] Quello che tu chiedi, Lucilio, appartiene allo stesso ambito di discussione, ma per questo motivo non ho trattato soltanto di questo argomento, bensì anche di altri correlati; infatti, come sai, in queste riflessioni sono presenti elementi sia morali che razionali. Ho quindi affrontato quella parte della questione che riguarda i valori morali; non sarebbe forse sciocco e inutile continuare a indagare oltre il limite massimo possibile? O forse i nostri sforzi andrebbero sprecati, se nulla di ciò che otteniamo ha effettivamente valore per noi? Oppure dovremmo considerare nullo tutto ciò che, pur esistendo, non riusciamo a comprendere o a utilizzare? [5] Tutto ciò riguarda i valori morali; pertanto è stato posto nel suo giusto contesto. Quanto invece viene detto in merito alle argomentazioni dialettiche contrarie a questa opinione, doveva essere separato e quindi messo da parte. Ora, poiché tu chiedi di esaminare tutto, seguirò passo dopo passo tutte le argomentazioni presentate, per poi affrontarle una per una.

[6] Se non avessi detto nulla, non potrebbero comprendere ciò che viene negato. Che cosa intendo dire? Intendo indicare alcuni corpi continui, come l’uomo; altri composti, come una nave o una casa, ovvero tutte quelle cose le cui parti diverse sono unite tra loro; inoltre, ci sono entità formate da elementi distanti tra loro, ma ancora separati, come un esercito, un popolo o un senato. Queste entità, infatti, diventano tali grazie a una coesione dovuta a leggi o compiti specifici; la NATURA stessa ne determina la natura individuale. E che cosa intendo dire anche ora? [7] Riteniamo che non esista alcun bene che possa derivare da elementi distanti tra loro; infatti, un bene dovrebbe essere unito e governato da uno stesso spirito, dovrebbe costituire l’essenza stessa di quel bene. Questo concetto viene verificato quando lo si desidera; intanto, è necessario chiarire che tali entità vengono create attraverso i nostri mezzi tecnici.

[8] “Si dice”, afferma, “che non esista alcun bene negli individui lontani da noi; la reputazione di un uomo buono deriva invece dalla seconda opinione al riguardo. Poiché la fama non è il risultato di un solo discorso, né la cattiva reputazione derivante da un’unica valutazione negativa, allo stesso modo nemmeno la reputazione positiva dipende da un singolo atto di bontà. Affinché una persona sia considerata buona, deve essere riconosciuta tale da molti individui illustri e rispettabili; tale riconoscimento, pertanto, deriva dalle valutazioni di più persone, cioè di coloro che si trovano lontani da noi. Ecco perché la reputazione positiva rappresenta davvero un bene.”

[9] “La ‘clarità’,” si chiede, “è forse una lode resa ai buoni per il loro bene? La parola è qualcosa che ha un significato; ma la parola, anche se pronunciata da un uomo buono, non è necessariamente un bene. Infatti, nulla di ciò che fa un uomo buono può essere considerato un bene: anche quando applaude o sibila, nessuno considera quell’atto un bene, anche se tutti lo ammirano e lo lodano. Pertanto, la ‘clarità’ non è necessariamente un bene.”

[10] “In breve, ci si chiede se lodare qualcuno o essere lodati sia davvero un bene: se si afferma che essere lodati sia un bene, si compie un’azione tanto ridicola quanto sostenere che ciò che è buono per gli altri lo sia anche per noi. Tuttavia, lodare coloro che meritano lode è un atto onesto; quindi, il vero bene sta nel fare quest’atto, e non nel essere lodati noi stessi: ed è proprio questo che si voleva sapere.”

[11] Ora rispondo singolarmente. Prima di tutto, si cerca sempre se esista qualcosa di buono tra coloro che sono lontani, e ciascuna delle due parti ha le proprie opinioni. In seguito, si desidera chiarezza. Ma non è necessario il parere di molti: può bastare il giudizio di un uomo buono; noi infatti giudichiamo i buoni in base ai loro meriti. [12] “E allora?”, si chiede, “la reputazione deriva forse dall’opinione di una sola persona, mentre la disonore viene da parole malvagie pronunciate da uno solo? Inoltre, intendo per gloria qualcosa di molto più ampio: essa richiede infatti l’assenso di molti”. Ma la situazione di queste persone è diversa. Perché se un uomo buono ha una buona opinione su di me, allora io sono collocato nello stesso posto in cui si troverebbero tutti coloro che hanno opinioni positive su di me; infatti, tutti, se mi conoscessero, avrebbero la stessa opinione. Per loro il giudizio è lo stesso, e allo stesso modo anche la condanna. Non possono dissentire: quindi, in sostanza, è come se tutti avessero la stessa opinione su di me, poiché non è possibile che abbiano opinioni diverse. [13] Per quanto riguarda la gloria o la disonore, non basta l’opinione di una sola persona. Lì un’unica opinione può essere accettata da tutti, perché se si chiede a tutti, otterrà sempre lo stesso risultato; qui invece ci sono giudizi diversi e contrastanti. È difficile raggiungere un accordo; tutte le opinioni sono dubbiose o discutibili. Pensi davvero che possa esistere un’unica opinione condivisa da tutti? Non c’è una sola opinione valida per tutti. Lì ciò che è vero ha una sola verità, una sola forma di manifestarsi; qui invece ci sono molte false opinioni a cui le persone danno credito. Ma la fedeltà alle false opinioni non può mai essere costante: le persone cambiano idea e dissentono.

[14] “La lode”, si dice, “non è altro che una parola; ma una parola non è necessariamente qualcosa di buono”. Quando si afferma che la chiarezza sia una forma di lode per le cose buone, ci si riferisce non alle parole stesse, bensì al giudizio espresso. Infatti, anche se un uomo buono rimane in silenzio, se ritiene qualcuno degno di lode, costui è comunque lodato. [15] Inoltre, esistono forme diverse di lode: alcune richiedono semplicemente parole; per questo nessuno parla di una “lode funebre”, ma piuttosto di un’espressione di lode, il cui compito consiste nell’usare le parole. Quando diciamo che qualcuno è degno di lode, non stiamo offrendo semplicemente parole gentili, ma promettendo giudizi positivi su di lui. Quindi anche il silenzio di una persona benevola può costituire una forma di lode verso un uomo buono. [16] Come ho detto, la lode riguarda l’animo, non le parole; queste ultime servono soltanto a esprimere quel giudizio che viene poi condiviso da molti. Chi loda qualcuno lo fa perché ritiene che tale persona sia degna di lode. Quando un tragediografo dice che è “nobile essere lodati da un uomo nobile”, intende dire che è nobile essere considerati degni di lode. E quando l’antico poeta afferma che “la lode alimenta le arti”, non si riferisce certo a una forma di elogio che possa danneggiare queste ultime; infatti, nulla può distruggere tanto l’eloquenza e ogni altro tipo di studio quanto l’attenzione del pubblico superficiale. [17] La fama, dunque, desidera le parole; ma la chiarezza può anche raggiungere gli uomini senza il bisogno di parole, attraverso il giudizio. Essa è piena non solo tra coloro che tacciono, ma anche tra coloro che gridano. Che differenza c’è, dunque, tra chiarezza e gloria? La gloria deriva dal giudizio di molti; la chiarezza, invece, appartiene alle cose buone stesse.

[18] “A chi, si chiede, appartiene il bene della chiarezza, cioè l’onore reso ai buoni da parte dei buoni? Ai lodati o a coloro che lodano?” A entrambi. Per quanto mi riguarda, io stesso sono colui che loda; poiché la mia natura è stata generata da tutti gli esseri, gioisco del fatto che abbiano agito bene e che siano stati trovati interpreti delle virtù graditi agli altri. Il bene maggiore di tutti è che questi siano grati, ma anche questo riguarda me stesso; infatti, il mio animo è stato formato per giudicare il bene altrui, e quindi sono la causa del loro bene. [19] Il bene dei coloro che lodano risiede proprio nella virtù; poiché ogni atto di virtù è un bene. Questo non sarebbe stato possibile per loro se io stesso non fossi tale. Pertanto, il bene di entrambi consiste nel meritare lode: sia per chi loda, sia per colui che viene lodato, sia perché ha giudicato correttamente il bene. Dubiti forse che la iustizia non appartenga a coloro che possiedono il bene, ma piuttosto a coloro a cui tale bene è dovuto? La giustizia consiste nel lodare chi lo merita; quindi anche questo è un bene per entrambi.

[20] Cavillatoribus istis abunde responderimus. Sed non debet hoc nobis esse propositum, arguta disserere et philosophiam in has angustias ex sua maiestate detrahere: quanto satius est ire aperta via et recta quam sibi ipsum flexus disponere quos cum magna molestia debeas relegere? Neque enim quicquam aliud istae disputationes sunt quam inter se perite captantium lusus. [21] Dic potius quam naturale sit in immensum mentem suam extendere. Magna et generosa res est humanus animus; nullos sibi poni nisi communeset cum deo terminos patitur. Primum humilem non accipit patriam, Ephesum aut Alexandriam aut si quod est etiamnunc frequentius accolis laetius vetectis solum: patria est illi quodcumque suprema et universa circuitu suo cingit, hoc omne convexum intra quod iacent maria cum terris, intra quod aer humanis divina secernens etiam coniungit, in quo disposita tot numina in actus suos excubant. [22] Deinde artam aetatem sibi dari non sinit: ‘omnes’ inquit ‘anni mei sunt; nullum saeculum magnis ingeniis clusum est, nullum non cogitationi pervium tempus. Cum venerit dies ille qui mixtum hoc divini humanique secernat, corpus hic ubi inveni relinquam, ipse mediis reddam. Nec nunc sine illis sum, sed gravi terrenoque detineor.’ [23] Per has mortalis aevi moras illi meliori vitae longiorique proluditur. Quemadmodum decem mensibus tenet nos maternus uterus et praeparat non sibi sed illi loco in quem videmur emitti iam idonei spiritum trahere et inaperto durare, sic per hoc spatium quod ab infantia patet in senectutem in alium mature scimus partum. Alia origo nos expectat, alius rerum status. [24] Nondum caelum nisi ex intervallo pati possumus. Proinde intrepidus horam illam decretoriam prospice: non est animo suprema, sed corpori. Quidquid circa te iacet rerum tamquam hospitalis loci sarcinas specta: transeundumest. Excutit redeuntem natura sicut intrantem. [25] Non licet plus efferrequam intuleris, immo etiam ex eo quod ad vitam adtulisti pars magna ponenda est: detrahetur tibi haec circumiecta, novissimum velamentum tui, cutis; detrahetur caro et suffusus sanguis discurrensque per totum; detrahentur ossa nervique, firmamenta fluidorum ac labentium. [26] Dies iste quem tamquam extremum reformidas aeterni natalis est. Depone onus: quid cunctaris, tamquam non prius quoque relicto in quo latebas corpore exieris? Haeres, reluctaris:tum quoque magno nisu matris expulsus es. Gemis, ploras: et hoc ipsum flerenascentis est, sed tunc debebat ignosci: rudis et inperitus omnium veneras. Ex maternorum viscerum calido mollique fomento emissum adflavit aura liberior, deinde offendit durae manus tactus, tenerque adhuc et nullius rei gnarus obstipuisti inter ignota: [27] nunc tibi non est novum separari ab eo cuius ante pars fueris; aequo animo membra iam supervacua dimitte et istuc corpus inhabitatum diu pone. Scindetur, obruetur, abolebitur: quid contristaris? ita solet fieri: pereunt semper velamenta nascentium. Quid ista sic diligis quasi tua? Istis opertus es: veniet qui te revellat dies et ex contubernio foedi atque olidi ventris educat. [28] Huic nunc quoque tu quantum potessub voluptatique nisi quae * * * necessariisque cohaerebit alienus iam hinc altius aliquid sublimiusque meditare: aliquando naturae tibi arcana retegentur, discutietur ista caligo et lux undique clara percutiet. Imaginare tecum quantus ille sit fulgor tot sideribus inter se lumen miscentibus. Nulla serenum umbra turbabit; aequaliter splendebit omne caeli latus: dieset nox aeris infimi vices sunt. Tunc in tenebris vixisse te dices cum totam lucem et totus aspexeris, quam nunc per angustissimas oculorum vias obscure intueris, et tamen admiraris illam iam procul: quid tibi videbitur divina lux cum illam suo loco videris? [29] Haec cogitatio nihil sordidum animo subsidere sinit, nihil humile, nihil crudele. Deos rerum omnium esse testes ait; illis nos adprobari, illis in futurum parari iubet et aeternitatem proponere. Quam qui mente concepit nullos horret exercitus, non terretur tuba, nullis ad timorem minis agitur. [30] Quidni non timeat qui mori sperat? is quoque qui animum tamdiu iudicat manere quamdiu retinetur corporis vinculo, solutum statim spargi, id agit ut etiam post mortem utilis esse possit. Quamvis enim ipse ereptus sit oculis, tamen

multa viri virtus animo multusque recursat

gentis honos.

Cogita quantum nobis exempla bona prosint: scies magnorum virorum non minus praesentiam esse utilem quam memoriam. Vale.

[20] Risponderemo ampiamente a questi argomentatori. Tuttavia, non dovrebbe essere nostro compito discutere in modo erudito o sminuire la filosofia nelle sue dimensioni più profonde: non è certo meglio seguire una strada aperta e retta piuttosto che piegarla secondo i propri desideri, anche a scapito di grandi difficoltà? Del resto, queste discussioni non sono altro che giochi tra persone esperte nel dibattito. [21] È piuttosto innaturale per l’uomo estendere la propria mente fino ai limiti dell’universo. L’animo umano è qualcosa di grande e generoso; non si pone alcun limite a se stesso, se non quello impostogli da Dio. Il vero “paese natale” non è una città come Efeso o Alessandria, ma tutto ciò che, con il suo vasto ambito, circonda l’uomo: il mare e la terra, l’aria che separa il mondo umano da quello divino e che li unisce; in questo ambiente tutte le divinità vegliano sulle nostre azioni. [22] Non permettiamo nemmeno alla tecnologia di prolungare la nostra vita: “Tutti gli anni della mia esistenza appartengono a me”, diciamo; nessun secolo è chiuso agli spiriti più geniali, nessun periodo è inaccessibile al pensiero umano. Quando arriverà il giorno in cui ciò che è divino e umano sarà separato, abbandoneremo questo corpo in cui siamo nati e torneremo al nostro vero essere. Non siamo ora senza di esso, ma siamo ancora legati alla terra materiale. [23] Attraverso queste pause della vita mortale, la vera vita, più lunga e migliore, continua a svilupparsi. Proprio come il grembo materno ci trattiene per dieci mesi, preparandoci non per sé stesso, ma per il luogo in cui saremo mandati, così anche noi, nel corso del tempo, passiamo da uno stato infantile a uno più maturo. Ci aspetta un’altra origine, uno stato diverso delle cose. [24] Non possiamo percepire il cielo se non attraverso degli intervalli. Pertanto, affrontiamo con coraggio quel momento decisivo: non è l’anima che ha un limite supremo, ma il corpo. Considera tutto ciò che ti circonda come semplici “carichi” di un luogo temporaneo in cui ti trovi: passerai oltre. La natura farà sì che tu ritorni al tuo stato originale, proprio come quando sei entrato nel mondo. [25] Non è permesso portare con sé nulla di più di ciò che abbiamo ricevuto per vivere: verrà tolto tutto ciò che ci circonda, il nostro ultimo velo, la pelle; verranno tolti il sangue e le ossa, i nervi, gli elementi fluidi e quelli in movimento. [26] Questo giorno, che sembra l’ultimo, è in realtà il momento del ritorno alla nascita eterna. Lascia andare il peso che porti con te: perché esitare, se non per uscire da ciò in cui eri prima racchiuso nel corpo? Figlio mio, perché resistere, se non sei stato espulso dal grembo di tua madre con grande forza? Piangi, gemi. Ma questo stesso pianto è segno della crescita; allora non dovevi ancora conoscere nulla, eri ignorante e inesperto. Sottratto al calore e alla tenerezza degli organi materni, sei stato portato via da un vento libero; poi hai incontrato il tocco delle mani dure. Eppure sei ancora fragile e ignaro di tutto. [27] Ora non è più nuovo per te separarti da ciò di cui facevi parte in passato; con animo sereno, lascia andare quelle parti del tuo corpo che ormai sono inutili e metti da parte questo corpo che non abiti più da tempo. Sarà spezzato, distrutto, annientato. Perché dovresti addolorarti? Così è sempre: i veli della nascita vengono sempre strappati via. Cosa ti fa tanto amare tutto ciò? Ecco ciò che è stato compiuto: verrà il giorno in cui tutto ti sarà rivelato; sarai educato all’interno di un ambiente di fedeltà e pulizia. [28] Ora anche tu, per quanto tu possa, cerca di meditare su qualcosa di piacevole, tranne ciò che è strettamente necessario. A volte i misteri della natura ti saranno rivelati; questa oscurità sarà dissipata e la luce splenderà ovunque chiaramente. Immagina quale possa essere quella luce, se confrontata con il bagliore di tutte le stelle che si mescolano tra loro. Nessuna ombra oscura potrà turbare la tranquillità; ogni parte del cielo brillerà ugualmente. Il giorno e la notte non saranno più distinti l’uno dall’altro. Allora, quando penserai di aver vissuto nell’oscurità, ti renderai conto che hai visto tutta quella luce, tutto quel panorama, proprio come ora riesci a intravederlo solo attraverso i stretti canali dei tuoi occhi. Eppure lo ammiri ancora da lontano. Che cosa vedrai quando la luce divina sarà dove ora è lei? [29] Questo tipo di riflessione non permette che nulla di sporco entri nel tuo animo, nulla di umile, nulla di crudele. Dice che Dio è il testimone di tutte le cose; Lui vuole che noi ci mettiamo alla Sua prova, che ci prepariamo per il futuro e che proponiamo l’eternità. Chi concepisce queste idee non teme alcun esercito, non si spaventa al suono della tromba, non è turbato da nulla che possa suscitare paura. [30] E chi non teme la morte, se spera in essa? Anche colui che ritiene di poter mantenere il proprio spirito legato al corpo per sempre, verrà immediatamente liberato; agisce così perché desidera essere utile anche dopo la morte. Infatti, anche se viene strappato dagli occhi del mondo, tuttavia.

La virtù di un uomo si manifesta in molteplici modi nel suo animo.

Onore della famiglia.

Pensa quante buone esempi possano esserci per noi: sai che la presenza di grandi uomini è altrettanto utile quanto il loro ricordo. Addio.

[1] Quid ista circumspicis quae tibi possunt fortasse evenire sed possunt et non evenire? Incendium dico, ruinam, alia quae nobis incidunt, non insidiantur: illa potius vide, illa [vide] vita [illa] quae nos observant, quae captant. Rari sunt casus, etiamsi graves, naufragium facere, vehiculo everti: ab homine homini cotidianum periculum. Adversus hoc te expedi, hoc intentis oculis intuere; nullum est malum frequentius, nullum pertinacius, nullum blandius. [2] Tempestas minatur antequam surgat, crepant aedificia antequam corruant, praenuntiat fumus incendium: subita est ex homine pernicies [est], et eo diligentius tegitur quo propius accedit. Erras si istorum tibi qui occurrunt vultibus credis: hominum effigies habent, animos ferarum, nisi quod illarum perniciosus est primus incursus: quos transiere non quaerunt. Numquam enim illas ad nocendum nisi necessitas incitat; [hae] aut fame aut timore coguntur ad pugnam: homini perdere hominem libet. [3] Tu tamen ita cogita quod ex homine periculum sit ut cogites quod sit hominis officium; alterum intuere ne laedaris, alterum ne laedas. Commodis omnium laeteris, movearis incommodis, et memineris quae praestare debeas, quae cavere. [4]Sic vivendo quid consequaris? non te ne noceant, sed ne fallant. Quantum potes autem in philosophiam recede: illa te sinu suo proteget, in huius sacrario eris aut tutus aut tutior. Non arietant inter se nisi in eadem ambulantes via. [5] Ipsam autem philosophiam non debebis iactare; multis fuit periculi causa insolenter tractata et contumaciter: tibi vitia detrahat, non aliis exprobret. Non abhorreat a publicis moribus nec hoc agat ut quidquid non facit damnare videatur. Licet sapere sine pompa, sine invidia. Vale.

[1] Quali sono quelle circostanze che potrebbero accaderti, ma che anche potrebbero non accadere? Parlo di incendi, di rovine, di altre calamità che ci colpiscono. Ma queste non ci tendono insidie: piuttosto, osserva la vita stessa, quella che ci circonda e ci influenza. Sono rari, anche se gravi, gli eventi che possono causare disastro o danno; il pericolo quotidiano, invece, è sempre presente tra gli uomini. Affrontalo con attenzione, intuiscilo con occhi attenti. Non c’è nulla di più frequente, persistente o insidioso del male umano. [2] La tempesta minaccia prima ancora di scoppiare; gli edifici crollano prima ancora di distruggersi; il fumo preannuncia l’incendio. Il pericolo umano è improvviso e inaspettato, ma ci proteggiamo con maggiore attenzione proprio quando si avvicina. Se credi che gli eventi storici siano solo frutto della nostra immaginazione, ti sbagli: rappresentano le azioni degli uomini, i loro desideri, tranne quando il primo attacco è già dannoso; in quei casi, non cercano nemmeno di superare tali ostacoli. Infatti, nessuno li spinge ad agire se non per necessità: sono costretti a combattere dalla fame o dalla paura. L’uomo ama distruggere il proprio simile. [3] Ma pensa al pericolo umano come a un dovere che abbiamo verso gli altri; cerca di comprendere l’uno senza ferirlo, e di non ferire l’altro. Sii gradito a tutti quando agisci nel loro interesse, ma sii cauto quando potresti causare loro danno. Ricorda sempre ciò che devi fare e ciò da cui devi guardarti. [4] Qual è il risultato di vivere in questo modo? Che nessuno ti nuoccia, ma che nemmeno ti inganni. E cerca il più possibile di avvicinarti alla filosofia: essa ti proteggerà con il suo abbraccio; in questo “sacro tempio” della conoscenza, sarai al sicuro, o almeno più sicuro. Gli uomini non si danneggiano a vicenda se percorrono la stessa strada. [5] Ma non dovresti disprezzare la filosofia stessa: molti ne hanno sofferto a causa di un trattamento irrispettoso o presuntuoso. Essa può toglierti i difetti, ma non condanna gli altri. Non si allontana dalle usanze comuni della società, né agisce in modo che tutto ciò che fa venga considerato peccaminoso. È possibile conoscere senza pompa, senza invidia. Addio.

[1] In Nomentanum meum fugi — quid putas? urbem? immo febrem et quidemsubrepentem; iam manum mihi iniecerat. Medicus initia esse dicebat motisvenis et incertis et naturalem turbantibus modum. Protinus itaque pararivehiculum iussi; Paulina mea retinente exire perseveravi. Illud mihi inore erat domini mei Gallionis, qui cum in Achaia febrem habere coepisset, protinus navem escendit clamitans non corporis esse sed loci morbum. [2]Hoc ego Paulinae meae dixi, quae mihi valetudinem meam commendat. Nam cumsciam spiritum illius in meo verti, incipio, ut illi consulam, mihi consulere. Et cum me fortiorem senectus ad multa reddiderit, hoc beneficium aetatisamitto; venit enim mihi in mentem in hoc sene et adulescentem esse cuiparcitur. Itaque quoniam ego ab illa non inpetro ut me fortius amet, inpetrat illa ut me diligentius amem. [3] Indulgendum est enim honestisadfectibus; et interdum, etiam si premunt causae, spiritus in honorem suorumvel cum tormento revocandus et in ipso ore retinendus est, cum bono virovivendum sit non quamdiu iuvat sed quamdiu oportet: ille qui non uxorem, non amicum tanti putat ut diutius in vita commoretur, qui perseverabitmori, delicatus est. Hoc quoque imperet sibi animus, ubi utilitas suorumexigit, nec tantum si vult mori, sed si coepit, intermittat et suis commodet. [4] Ingentis animi est aliena causa ad vitam reverti, quodmagni viri saepe fecerunt; sed hoc quoque summae humanitatis existimo, senectutem suam, cuius maximus fructus est securior sui tutela et vitaeusus animosior, attentius , si scias alicui id tuorum esse dulce, utile, optabile. [5] Habet praeterea in se non mediocre ista res gaudiumet mercedem; quid enim iucundius quam uxori tam carum esse ut propter hoctibi carior fias? Potest itaque Paulina mea non tantum suum mihi timoreminputare sed etiam meum.

[6] Quaeris ergo quomodo mihi consilium profectionis cesserit? Ut primumgravitatem urbis excessi et illum odorem culinarum fumantium quae motaequidquid pestiferi vaporis sorbuerunt cum pulvere effundunt, protinus mutatamvaletudinem sensi. Quantum deinde adiectum putas viribus postquam vineasattigi? in pascuum emissus cibum meum invasi. Repetivi ergo iam me; nonpermansit marcor ille corporis dubii et male cogitantis. Incipio toto animostudere. [7] Non multum ad hoc locus confert nisi se sibi praestat animus, qui secretum in occupationibus mediis si volet habebit: at ille qui regioneseligit et otium captat ubique quo distringatur inveniet. Nam Socraten querenticuidam quod nihil sibi peregrinationes profuissent respondisse ferunt, ‘non inmerito hoc tibi evenit; tecum enim peregrinabaris’. [8] O quam benecum quibusdam ageretur, si a se aberrarent! Nunc premunt se ipsi, sollicitant, corrumpunt, territant. Quid prodest mare traicere et urbes mutare? si visista quibus urgueris effugere, non aliubi sis oportet sed alius. Puta venissete Athenas, puta Rhodon; elige arbitrio tuo civitatem: quid ad rem pertinetquos illa mores habeat? tuos adferes. [9] Divitias iudicabis bonum: torquebitte paupertas, quod est miserrimum, falsa. Quamvis enim multum possideas, tamen, quia aliquis plus habet, tanto tibi videris defici quanto vinceris. Honores iudicabis bonum: male te habebit ille consul factus, ille etiamrefectus; invidebis quotiens aliquem in fastis saepius legeris. Tantuserit ambitionis furor ut nemo tibi post te videatur si aliquis ante tefuerit. [10] Maximum malum iudicabis mortem, cum illa nihil sitmali nisi quod ante ipsam est, timeri. Exterrebunt te non tantum periculased suspiciones; vanis semper agitaberis. Quid enim proderit

evasisse tot urbes

Argolicas mediosque fugam tenuisse per hostis?

Ipsa pax timores sumministrabit; ne tutis quidem habebitur fides consternatasemel mente, quae ubi consuetudinem pavoris inprovidi fecit, etiam ad tutelamsalutis suae inhabilis est. Non enim vitat sed fugit; magis autem periculispatemus aversi. [11] Gravissimum iudicabis malum aliquem ex his quos amabisamittere, cum interim hoc tam ineptum erit quam flere quod arboribus amoeniset domum tuam ornantibus decidant folia. Quidquid te delectat aeque vide+ut videres+: dum virent, utere. Alium alio die casus excutiet, sed quemadmodumfrondium iactura facilis est quia renascuntur, sic istorum quos amas quosqueoblectamenta vitae putas esse damnum, quia reparantur etiam si non renascuntur. [12] ‘Sed non erunt idem. ‘ Ne tu quidem idem eris. Omnis dies, omnis horate mutat; sed in aliis rapina facilius apparet, hic latet, quia non exaperto fit. Alii auferuntur, at ipsi nobis furto subducimur. Horum nihilcogitabis nec remedia vulneribus oppones, sed ipse tibi seres sollicitudinumcausas alia sperando, alia desperando? Si sapis, alterum alteri misce:nec speraveris sine desperatione nec desperaveris sine spe.

[13] Quid per se peregrinatio prodesse cuiquam potuit? Non voluptatesilla temperavit, non cupiditates refrenavit, non iras repressit, non indomitosamoris impetus fregit, nulla denique animo mala eduxit. Non iudicium dedit, non discussit errorem, sed ut puerum ignota mirantem ad breve tempus rerumaliqua novitate detinuit. [14] Ceterum inconstantiam mentis, quae maximeaegra est, lacessit, mobiliorem levioremque reddit ipsa iactatio. Itaquequae petierant cupidissime loca cupidius deserunt et avium modo transvolantcitiusque quam venerant abeunt. [15] Peregrinatio notitiam dabit gentium, novas tibi montium formas ostendet, invisitata spatia camporum et inriguasperennibus aquis valles; alicuius fluminis sub observationenaturam, sive ut Nilus aestivo incremento tumet, sive ut Tigris eripiturex oculis et acto per occulta cursu integrae magnitudinis redditur, siveut Maeander, poetarum omnium exercitatio et ludus, implicatur crebris anfractibuset saepe in vicinum alveo suo admotus, antequam sibi influat, flectitur:ceterum neque meliorem faciet neque saniorem. [16] Inter studia versandumest et inter auctores sapientiae ut quaesita discamus, nondum inventa quaeramus;sic eximendus animus ex miserrima servitute in libertatem adseritur. Quamdiuquidem nescieris quid fugiendum, quid petendum, quid necessarium, quidsupervacuum, quid iustum, quid iniustum, quid honestum, quid inhonestumsit, non erit hoc peregrinari sed errare. [17] Nullam tibi opem feret istediscursus; peregrinaris enim cum adfectibus tuis et mala te tua sequuntur. Utinam quidem sequerentur! Longius abessent: nunc fers illa, non ducis. Itaque ubique te premunt et paribus incommodis urunt. Medicina aegro, nonregio quaerenda est. [18] Fregit aliquis crus aut extorsit articulum: nonvehiculum navemque conscendit, sed advocat medicum ut fracta pars iungatur, ut luxata in locum reponatur. Quid ergo? animum tot locis fractum et extortumcredis locorum mutatione posse sanari? Maius est istud malum quam ut gestationecuretur. [19] Peregrinatio non facit medicum, non oratorem; nulla ars locodiscitur: quid ergo? sapientia, ars omnium maxima, in itinere colligitur? Nullum est, mihi crede, iter quod te extra cupiditates, extra iras, extrametus sistat; aut si quod esset, agmine facto gens illuc humana pergeret. Tamdiu ista urguebunt mala macerabuntque per terras ac maria vagum quamdiumalorum gestaveris causas. [20] Fugam tibi non prodesse miraris? tecumsunt quae fugis. Te igitur emenda, onera tibi detrahe et [emenda] desideriaintra salutarem modum contine; omnem ex animo erade nequitiam. Si vis peregrinationeshabere iucundas, comitem tuum sana. Haerebit tibi avaritia quamdiu avarosordidoque convixeris; haerebit tumor quamdiu superbo conversaberis; numquamsaevitiam in tortoris contubernio pones; incendent libidines tuas adulterorumsodalicia. [21] Si velis vitiis exui, longe a vitiorum exemplis recedendumest. Avarus, corruptor, saevus, fraudulentus, multum nocituri si propea te fuissent, intra te sunt. Ad meliores transi: cum Catonibus vive, cumLaelio, cum Tuberone. Quod si convivere etiam Graecis iuvat, cum Socrate, cum Zenone versare: alter te docebit mori si necesse erit, alter antequamnecesse erit. [22] Vive cum Chrysippo, cum Posidonio: hi tibi tradent humanorumdivinorumque notitiam, hi iubebunt in opere esse nec tantum scite loquiet in oblectationem audientium verba iactare, sed animum indurare et adversusminas erigere. Unus est enim huius vitae fluctuantis et turbidae portuseventura contemnere, stare fidenter ac paratum tela fortunae adverso pectoreexcipere, non latitantem nec tergiversantem. [23] Magnanimos nos naturaproduxit, et ut quibusdam animalibus ferum dedit, quibusdam subdolum, quibusdampavidum, ita nobis gloriosum et excelsum spiritum quaerentem ubi honestissime, non ubi tutissime vivat, simillimum mundo, quem quantum mortalium passibuslicet sequitur aemulaturque; profert se, laudari et aspici credit. [24] omnium est, supra omnia est;itaque nulli se rei summittat, nihil illi videatur grave, nihil quod virum incurvet.

Terribiles visu formae, Letumque Labosque:

minime quidem, si quis rectis oculis intueri illa possit et tenebras perrumpere;multa per noctem habita terrori dies vertit ad risum.

Terribiles visu formae, Letumque Labosque:

egregie Vergilius noster non re dixit terribiles esse sed visu, id estvideri, non esse. [25] Quid, inquam, in istis est tam formidabile quamfama vulgavit? quid est, obsecro te, Lucili, cur timeat laborem vir, mortemhomo? Totiens mihi occurrunt isti qui non putant fieri posse quidquid facerenon possunt, et aiunt nos loqui maiora quam quae humana natura sustineat. [26] At quanto ego de illis melius existimo! ipsi quoque haec possunt facere, sed nolunt. Denique quem umquam ista destituere temptantem? cui non facilioraapparuere in actu? Non quia difficilia sunt non audemus, sed quia non audemusdifficilia sunt.

[27] Si tamen exemplum desideratis, accipite Socraten, perpessiciumsenem, per omnia aspera iactatum, invictum tamen et paupertate, quam gravioremilli domestica onera faciebant, et laboribus, quos militares quoque pertulit. Quibus ille domi exercitus, sive uxorem eius moribus feram, lingua petulantem, sive liberos indociles et matri quam patri similiores +sivere+ aut in bellofuit aut in tyrannide aut in libertate bellis ac tyrannis saeviore. [28]Viginti et septem annis pugnatum est; post finita arma triginta tyrannisnoxae dedita est civitas, ex quibus plerique inimici erant. Novissime damnatioest sub gravissimis nominibus impleta: obiecta est et religionum violatioet iuventutis corruptela, quam inmittere in deos, in patres, in rem publicamdictus est. Post haec carcer et venenum. Haec usque eo animum Socratisnon moverant ut ne vultum quidem moverint. illam mirabilem laudemet singularem! usque ad extremum nec hilariorem quisquam nec tristioremSocraten vidit; aequalis fuit in tanta inaequalitate fortunae.

[1] Fuggii verso Nomento — e tu che pensi? Verso la città? No, verso una febbre, anzi una febbre subdola; già mi aveva preso alla mano. Il medico diceva che i primi segnali erano movimenti irregolari delle vene e turbamenti naturali del ritmo. Così ordinai immediatamente un mezzo di trasporto; pur trattenuta da mia moglie Paulina, insistetti per partire. Mi ricordava il caso del mio padrone Gallione, che quando cominciò ad avere febbre in Acaia salì subito su una nave gridando che non era malattia del corpo, ma del luogo stesso. [2] Questo dissi a mia moglie Paulina, che mi assiste nella malattia. Infatti, poiché sento che lo spirito di lei si muove nel mio, comincio a consigliarla come lei mi consiglia. E dato che la vecchiaia mi ha reso più forte per molte cose, lascio perdere questo beneficio dell’età; mi viene infatti in mente che in questo vecchio e giovane si somigliano. Perciò, poiché io non pretendo da lei che mi ami con più forza, pretende da me che io l’ami con più cura. [3] Bisogna infatti indulgere agli affetti onesti; e talvolta, anche se le cause opprimono, lo spirito va richiamato all’onore dei suoi e tenuto saldo sulla bocca stessa, perché bisogna vivere bene non finché piace, ma finché conviene: chi non considera né moglie né amico degno di restare a lungo in vita, chi persevererà nella morte, è delicato. Anche l’animo deve imporre questo a sé stesso, dove l’utilità dei propri cari lo esige, e non solo se vuole morire, ma se comincia, interrompa e faccia utile ai suoi. [4] È proprio dell’animo grande tornare alla propria ragione di vita, cosa che uomini grandi hanno fatto spesso; ma anche questo ritengo sia massima umanità: curare con più attenzione la propria vecchiaia, il cui frutto maggiore è una tutela più sicura di sé e una vita più serena, se sai che per qualcuno ciò è dolce, utile, desiderabile. [5] Inoltre, questa cosa porta in sé non poco gaudio e ricompensa; infatti, cosa c’è di più piacevole che essere così cari alla moglie da diventare per lei ancora più cari? Così mia moglie Paulina può non solo temere per me, ma anche temere per sé stessa.

[6] Dunque mi chiedi come sia arrivato al consiglio di partire? Appena uscito dalla pesantezza della città e da quell’odore di cucine fumanti che, agitandosi, assorbono ogni vapore nocivo insieme alla polvere, ho subito sentito cambiare la mia salute. E quanto credi che siano aumentate le mie forze dopo aver visitato le vigne? Mentre ero mandato al pascolo, ho divorato il mio pasto. Così mi sono ripreso; quel marciume del corpo, dubbioso e malefico, non è rimasto. Comincio a dedicarmi anima e corpo. [7] Non serve molto a questo scopo se non l’animo stesso, che se vuole avrà il suo segreto nelle occupazioni medie: invece chi sceglie regioni e cerca ozio troverà ovunque ciò che lo stringe. Dicono infatti che Socrate, lamentandosi di non aver tratto alcun profitto dalle sue peregrinazioni, rispose: «Non ti capita a torto; viaggiavi con te stesso». [8] Oh, come sarebbe bello per alcuni se potessero allontanarsi da sé! Ora si tormentano da soli, si preoccupano, si corrompono, si spaventano. A che serve attraversare mari e cambiare città? Se vuoi sfuggire a ciò che ti perseguita, non devi stare altrove, ma essere un altro. Metti che fossi andato ad Atene, metti che fossi andato a Rodi; scegli tu stesso la città: che importa quali costumi abbia? Tu li porterai con te. [9] Considererai le ricchezze un bene: la povertà ti torcerà, che è la cosa più misera, falsa. Anche se possiedi tanto, poiché qualcuno ne ha di più, ti sembrerà mancare tanto più quanto vincerai. Considererai gli onori un bene: starà male quel console nominato, starà male anche quel riformatore; invidierai ogni volta che leggerai qualcuno più volte negli elenchi. Tanto sarà furioso l’ambizione che nessuno ti sembrerà dopo di te se qualcuno ti precedesse. [10] Considererai la morte il male supremo, quando ci sia niente di male in essa se non ciò che viene prima, da temere. Non ti perseguitano solo i pericoli e le sospettose; sarai sempre agitato per nulla. Che senso ha

aver evitato tante città

e aver passato fughe tra le Argoliche?

La pace stessa darà timori; nemmeno la fiducia sarà certa in menti sgomentate, che, avendo creato l’abitudine del terrore imprudente, sono incapaci persino di proteggere la propria salvezza. Infatti non si evita, ma si fugge; anzi, siamo più vulnerabili ai pericoli. [11] Considererai il male più grave quello di dover lasciare qualcuno che ami, mentre intanto sarà così insensato piangere come piangere perché le foglie cadono dagli alberi che adornano la tua casa. Qualsiasi cosa ti piaccia, guardala allo stesso modo: finché verdeggia, godila. Un altro giorno un altro caso ti scuoterà, ma come la caduta delle fronde è facile perché rinascendo, così questi che ami, che reputi divertimento della vita, sono danni che si riparano anche se non rinascendo. [12] «Ma non saranno più gli stessi». Nemmeno tu sarai lo stesso. Ogni giorno, ogni ora cambia; ma in altri la rapina appare più facilmente, qui si nasconde, perché non è evidente. Altri vengono portati via, ma noi stessi veniamo rubati. Non penserai a nulla di tutto questo né metterai rimedi alle ferite, ma tu stesso ti creerai motivi di preoccupazione sperando l’uno, disperando l’altro? Se sei saggio, mescola l’uno all’altro: non spererai senza disperazione né dispererai senza speranza.

[13] A che può servire la peregrinazione di per sé? Non ha temperato le voluttà, non ha frenato le cupidigie, non ha represso le ire, non ha spezzato gli impulsi amorosi indomiti, non ha estratto alcun male dall’animo. Non ha dato giudizio, non ha discusso l’errore, ma ha trattenuto come un fanciullo che guarda con stupore per breve periodo qualche novità. [14] Però attacca l’incostanza della mente, che è la più malata, rendendola più mobile e leggera proprio con l’agitazione. Così coloro che cercavano con avidità i luoghi li abbandonano con più avidità e volano via come uccelli, più rapidamente di quanto siano arrivati. [15] La peregrinazione darà conoscenza delle genti, ti mostrerà nuove forme di montagne, spazi inesplorati di campi e valli con acque perenni; porrà sotto osservazione il corso singolare di qualche fiume, sia che il Nilo cresca d’estate, sia che il Tigri strappi gli occhi e, scorrendo nascosto, restituisca la sua grandezza integrale, sia che il Meandro, esercizio e gioco di tutti i poeti, si avvolga in anfratti frequenti e spesso si avvicini al suo letto vicino, prima di riversarsi in sé stesso, si pieghi: però non renderà né migliore né più sano. [16] Tra gli studi bisogna muoversi e tra gli autori della sapienza per imparare ciò che si cerca, non cercare ciò che non è ancora stato trovato; così l’animo eccelso si libera dalla schiavitù più misera e si innalza alla libertà. Finché non saprai cosa fuggire, cosa cercare, cosa necessario, cosa superfluo, cosa giusto, cosa ingiusto, cosa onesto, cosa disonesto, non sarà peregrinare, ma errare. [17] Questo discorso non ti sarà d’aiuto; infatti peregrini con i tuoi affetti e i mali ti seguono. Magari ti seguissero davvero! Andassero più lontano: ora ti portano, non ti guidano. Così ovunque ti opprimono e ti consumano con uguali disagi. La medicina va cercata per l’ammalato, non per la regione. [18] Qualcuno si è rotto una gamba o slogato un’articolazione: non sale su veicolo o nave, ma chiama il medico perché la parte rotta venga unita, perché quella slogata venga rimessa a posto. E allora? Credi che l’animo, rotto e slogato in tanti luoghi, possa guarire con il cambio di luoghi? Questo male è più grande di quanto si possa curare. [19] La peregrinazione non fa il medico, non fa l’oratore; nessuna arte si impara sul posto: e allora? La saggezza, l’arte più grande di tutte, si raccoglie in viaggio? Non esiste, credimi, un viaggio che ti tenga fuori dalle cupidigie, fuori dalle ire, fuori dai vizi; o se ce ne fosse uno, la gente andrebbe in massa verso quel luogo. Finché queste cose ti perseguitano e ti logorano per terre e mari, finché porterai le cause dei mali. [20] Ti meravigli che la fuga non ti sia d’aiuto? Quello che fuggi ti sta addosso. Perciò correggiti, togliti gli oneri e [correggi] il desiderio entro un limite salutare; elimina ogni malizia dall’animo. Se vuoi avere peregrinazioni piacevoli, cura il tuo compagno. L’avarizia ti resterà finché vivrai con avari e rozzi; il tumore ti resterà finché vivrai con orgogliosi; mai metterai la crudeltà nel gruppo dei torturatori; spegnerai le tue concupiscenze con le compagnie degli adulteri. [21] Se vuoi liberarti dai vizi, bisogna allontanarsi lontano dagli esempi di vizi. L’avarissimo, il corruttore, il crudele, il fraudolento, che farebbero tanto male se fossero vicino a te, sono dentro di te. Passa ai migliori: vivi con Catone, con Lelio, con Tubero. Se poi ti fa bene anche vivere con i Greci, intrattieniti con Socrate, con Zenone: l’uno ti insegnerà a morire se occorre, l’altro prima che occorra. [22] Vivrai con Crisippo, con Posidonio: loro ti daranno conoscenza degli umani e degli dei, ti inciteranno a essere operosi non solo a parlare con sapienza per divertire chi ascolta, ma a indurire l’animo e a ergersi contro le mine. Infatti uno solo di questa vita fluttuante e turbolenta sa disprezzare il futuro, stare fiducioso e pronto a ricevere le frecce della fortuna col petto aperto, non nascosto né titubante. [23] La natura ci ha prodotto magnanimi, e come ha dato ad alcuni animali ferocia, ad altri astuzia, ad altri vigore, così a noi dà uno spirito glorioso e elevato che cerca dove vivere più onestamente, non dove sia più sicuro, simile al mondo che, per quanto possibile, segue e imita i mortali; si mostra, crede di essere lodato e visto. [24] Il padrone è di tutti, è sopra tutti; quindi non si sottomette a nessuna causa, nulla gli sembra pesante, nulla che pieghi un uomo.

Forme terribili alla vista, Leto e Labo:

certamente no, se qualcuno riesce a guardarle con occhi retti e a rompere le tenebre; molte cose vissute di notte trasformano il terrore in riso.

Forme terribili alla vista, Leto e Labo:

il nostro Virgilio non disse che erano terribili per la sostanza, ma per la vista, cioè per essere visti, non per esserci. [25] Dunque, cosa c’è in questi così terribile quanto la fama ha diffuso? Dimmi, Lucilio, perché un uomo teme la fatica, un uomo la morte? Mi capitano continuamente quelli che non credono possibile fare ciò che non possono fare, e dicono che parliamo più di quanto la natura umana possa sopportare. [26] Ma quanto meglio penso io di loro! Anche loro possono farlo, ma non vogliono. Infatti, chi mai ha tentato di privarli di ciò che hanno? A chi non sono apparsi più facili nell’atto? Non perché siano difficili non osiamo, ma perché non osiamo che siano difficili.

[27] Se volete comunque un esempio, prendete Socrate, anziano provato, gettato in ogni asperità, invincibile però anche nella povertà, che gli oneri domestici rendevano più gravi, e nei lavori, che anche i militari sopportavano. Con lui in casa l’esercito, sia che la moglie avesse costumi feroci, lingua petulante, sia che i figli fossero indocili e più simili alla madre che al padre +fossero+ stati in guerra o in tirannide o in libertà con guerre e tiranni più crudeli. [28] Si combatté ventisette anni; finite le armi, trenta tiranni diedero la città, molti dei quali erano nemici. Infine la condanna fu pronunciata con nomi gravissimi: fu accusato di violazione delle religioni e corruzione della gioventù, di aver insultato gli dei, i padri, la repubblica. Poi carcere e veleno. Tutto questo non smosse l’animo di Socrate fino al punto da non muovere nemmeno il viso. quella mirabile e singolare lode! Fino all’ultimo nessuno vide Socrate più allegro né più triste; fu uguale in tanta disparità di sorte.

[29] Vis alterum exemplum? accipe hunc M. Catonem recentiorem, cumquo et infestius fortuna egit et pertinacius. Cui cum omnibus locis obstitisset, novissime et in morte, ostendit tamen virum fortem posse invita fortunavivere, invita mori. Tota illi aetas aut in armis est exacta civilibusaut +intacta+ concipiente iam civile bellum; et hunc licet dicas non minusquam Socraten +inseruisse dixisse+ nisi forte Cn. Pompeium et Caesaremet Crassum putas libertatis socios fuisse. [30] Nemo mutatum Catonem totiensmutata re publica vidit; eundem se in omni statu praestitit, in praetura, in repulsa, in accusatione, in provincia, in contione, in exercitu, inmorte. Denique in illa rei publicae trepidatione, cum illinc Caesar essetdecem legionibus pugnacissimis subnixus, totis exterarum gentium praesidiis, hinc Cn. Pompeius, satis unus adversus omnia, cum alii ad Caesarem inclinarent, alii ad Pompeium, solus Cato fecit aliquas et rei publicae partes. [31]Si animo conplecti volueris illius imaginem temporis, videbis illinc plebemet omnem erectum ad res novas vulgum, hinc optumates et equestrem ordinem, quidquid erat in civitate sancti et electi, duos in medio relictos, rempublicam et Catonem. Miraberis, inquam, cum animadverteris

Atriden Priamumque et saevom ambobus Achillen;

utrumque enim inprobat, utrumque exarmat. [32] Hanc fert de utroque sententiam:ait se, si Caesar vicerit, moriturum, si Pompeius, exulaturum. Quid habebatquod timeret qui ipse sibi et victo et victori constituerat quae constitutaesse ab hostibus iratissimis poterant? Perit itaque ex decreto suo. [33]Vides posse homines laborem pati: per medias Africae solitudines pedesduxit exercitum. Vides posse tolerari sitim: in collibus arentibus sineullis inpedimentis victi exercitus reliquias trahens inopiam umoris loricatustulit et, quotiens aquae fuerat occasio, novissimus bibit. Vides honoremet notam posse contemni: eodem quo repulsus est die in comitio pila lusit. Vides posse non timeri potentiam superiorum: et Pompeium et Caesarem, quorumnemo alterum offendere audebat nisi ut alterum demereretur, simul provocavit. Vides tam mortem posse contemni quam exilium: et exilium sibi indixit etmortem et interim bellum. [34] Possumus itaque adversus ista tantum habereanimi, libeat modo subducere iugo collum. In primis autem respuendae voluptates:enervant et effeminant et multum petunt, multum autem a fortuna petendumest. Deinde spernendae opes: auctoramenta sunt servitutum. Aurum et argentumet quidquid aliud felices domos onerat relinquatur: non potest gratis constarelibertas. Hanc si magno aestimas, omnia parvo aestimanda sunt. Vale.

[29] Un altro esempio? Ecco il giovane Catone: nonostante una fortuna ostile e tenace, egli riuscì a sopravvivere contro ogni avversità, persino nella morte. Per tutta la sua vita fu impegnato sia nelle guerre civili che in quelle esterne; si potrebbe dire che non fosse inferiore a Socrate, se non consideriamo Cneo Pompeo e Cesare Crasso come suoi pari nel perseguire i valori della libertà. [30] Nessuno vide Catone cambiare mai, nemmeno quando la repubblica subì profondi mutamenti; egli si adattò a ogni situazione: in qualità di pretore, nell’affrontare opposizioni, nelle accuse, nelle province, nei dibattiti pubblici, nell’esercito. E anche durante quella terribile crisi della repubblica, quando Cesare disponeva di dieci legioni tra le più potenti e di alleati tra tutte le nazioni straniere, mentre Cneo Pompeo era l’unico in grado di contrastarlo da solo, fu proprio Catone a rappresentare ancora una volta gli interessi della repubblica. [31] Se vuoi immaginare quale fosse la sua figura in quel momento, vedi da un lato il popolo tutto impegnato nella ricerca di nuovi cambiamenti, dall’altro le classi nobili e l’ordine equestre. Tutto ciò che era sacro e rappresentativo della repubblica era ormai ridotto a due sole cose: la repubblica stessa e Catone. Sarà davvero sorprendente, se ci pensi bene.

Atride e Priamo, entrambi crudeli come Achille.

[32] Egli esamina entrambe le possibilità e ne valuta gli aspetti positivi e negativi. Afferma che, se Cesare avesse vinto, lui stesso sarebbe morto; se Pompeo avesse vinto, sarebbe stato esiliato. Cosa aveva da temere, lui che aveva stabilito per sé stesso – e anche per il vincitore – ciò che gli avversari più ostili avrebbero potuto imporre? Pertanto, muore secondo la sua stessa decisione. [33] Vedi come gli uomini possano sopportare grandi difficoltà: guidò l’esercito attraverso le desolate regioni dell’Africa. Vedi anche come siano in grado di tollerare situazioni estreme: sui monti aridi, senza alcun mezzo di trasporto, fece trascinare dalle truppe rimaste i rifornimenti, permettendo loro di bere ogni volta che c’era acqua disponibile. Vedi infine come si possa disprezzare anche la più alta onorificenza: lo stesso giorno in cui fu respinto da un gruppo di persone, giocò con le palle. Vedi come non ci sia motivo di temere il potere altrui: provocò sia Pompeo che Cesare, senza mai voler offendere nessuno dei due, ma soltanto cercare di danneggiarli entrambi. Vedi infine come si possa disprezzare tanto la morte quanto l’esilio: scelse per sé stesso l’esilio e, nel frattempo, continuò a combattere in guerra. [34] Pertanto, di fronte a queste difficoltà, possiamo soltanto sottometterci con rassegnazione. Prima di tutto, bisogna respingere quelle piaceri che indeboliscono l’animo, rendono le persone effeminate e richiedono troppo; molte delle cose desiderabili dipendono infatti dalla fortuna. In secondo luogo, bisogna disprezzare il potere: ogni forma di autorità è in realtà una forma di schiavitù. L’oro, l’argento e qualsiasi altra ricchezza che possa opprimere le persone vanno abbandonati; la libertà non può mai essere garantita gratuitamente. Se valorizzi questa verità, tutto il resto sembrerà insignificante. Addio.

[1] Quae observanda tibi sint ut tutior vivas dicam. Tu tamen sic audiascenseo ista praecepta quomodo si tibi praeciperem qua ratione bonam valetudinemin Ardeatino tuereris. Considera quae sint quae hominem in perniciem hominisinstigent: invenies spem, invidiam, odium, metum, contemptum. [2] Ex omnibusistis adeo levissimum est contemptus ut multi in illo remedii causa delituerint. Quem quis contemnit, calcat sine dubio sed transit; nemo homini contemptopertinaciter, nemo diligenter nocet; etiam in acie iacens praeteritur, cum stante pugnatur.

[3] Spem inproborum vitabis si nihil habueris quod cupiditatem alienamet inprobam inritet, si nihil insigne possederis; concupiscuntur enim etiam+pars innotarum sunt sic raro+. Invidiam effugies si te non ingesserisoculis, si bona tua non iactaveris, si scieris in sinu gaudere. Odium autest ex offensa (hoc vitabis neminem lacessendo) aut gratuitum, a quo tesensus communis tuebitur. Fuit hoc multis periculosum: quidam odium habueruntnec inimicum. [4] Illud, ne timearis, praestabit tibi et fortunae mediocritaset ingeni lenitas: eum esse te homines sciant quem offendere sine periculopossint; reconciliatio tua et facilis sit et certa. Timeri autem tam domimolestum est quam foris, tam a servis quam a liberis: nulli non ad nocendumsatis virium est. Adice nunc quod qui timetur timet: nemo potuit terribilisesse secure. [5] Contemptus superest, cuius modum in sua potestate habetqui illum sibi adiunxit, qui contemnitur quia voluit, non quia debuit. Huius incommodum et artes bonae discutiunt et amicitiae eorum qui apudaliquem potentem potentes sunt, quibus adplicari expediet, non inplicari, ne pluris remedium quam periculum constet.

[6] Nihil tamen aeque proderit quam quiescere et minimum cum aliisloqui, plurimum secum. Est quaedam dulcedo sermonis quae inrepit et eblandituret non aliter quam ebrietas aut amor secreta producit. Nemo quod audierittacebit, nemo quantum audierit loquetur; qui rem non tacuerit non tacebitauctorem. Habet unusquisque aliquem cui tantum credat quantum ipsi creditumest; ut garrulitatem suam custodiat et contentus sit unius auribus, populumfaciet; sic quod modo secretum erat rumor est.

[7] Securitatis magna portio est nihil inique facere: confusam vitamet perturbatam inpotentes agunt; tantum metuunt quantum nocent, nec ullotempore vacant. Trepidant enim cum fecerunt, haerent; conscientia aliudagere non patitur ac subinde respondere ad se cogit. Dat poenas quisquisexpectat; quisquis autem meruit expectat. [8] Tutum aliqua res in malaconscientia praestat, nulla securum; putat enim se, etiam si non deprenditur, posse deprendi, et inter somnos movetur et, quotiens alicuius scelus loquitur, de suo cogitat; non satis illi oblitteratum videtur, non satis tectum. Nocens habuit aliquando latendi fortunam, numquam fiduciam. Vale.

[1] Dirò quali siano le regole da osservare affinché tu possa vivere più sicuramente. Tuttavia, ascolta questi insegnamenti nel modo in cui ti verranno impartiti, per capire come sia possibile preservare una buona salute ad Ardeatino. Considera quali siano le cose che spingono un uomo a nuocere ad altri: troverai speranza, invidia, odio, paura, disprezzo. [2] Di tutti questi sentimenti, il più pericoloso è senza dubbio il disprezzo; molti infatti ricorrono proprio a esso come mezzo per causare danno agli altri. Chi viene disprezzato viene calpestato senza esitazione e ignorato; nessuno danneggia con determinazione chi è oggetto di disprezzo, né lo fa con attenzione; persino quando si combatte faccia a faccia, il disprezzato viene semplicemente trascurato.

[3] Se non possiedi nulla che possa suscitare la gelosia altrui, se non possiedi nulla di significativo, allora eviterai i desideri e le invidie altrui; infatti, anche le cose più comuni sono raramente oggetto di desiderio. Evita l’invidia se non diffami con gli occhi, se non diffondi voci negative sulle tue qualità, se sai come godere di ciò che hai. L’odio è più grave quando derivante da un’offesa (eviterai questo comportamento non offendendo nessuno) o da qualcosa che viene percepito come gratuito e dannoso per te. Questo atteggiamento è stato molto pericoloso in passato: alcuni hanno sviluppato odio anche nei confronti di persone innocue. [4] Non temere: la mediocrità della fortuna e la gentilezza del tuo carattere ti aiuteranno a evitare questo pericolo; le persone sapranno che puoi essere offeso senza correre rischi, e il tuo riconciliamento con loro sarà facile e sicuro. Tuttavia, temere i dominatori è altrettanto dannoso quanto temere i servi o i liberi: tutti hanno la capacità di nuocere. Ricorda che chi teme, in realtà, teme ciò che potrebbe spaventarlo, nessuno può davvero essere terrorizzato senza motivo. [5] Rimane il disprezzo: chi lo provoca lo fa perché ne ha il potere; chi viene disprezzato lo è perché lo desidera, non perché sia meritevole di tale trattamento. Coloro che sono potenti e cercano amicizie con persone influenti sanno come approfittarne, ma anche come evitarne gli svantaggi, in molti casi, il rischio supera di gran lunga i possibili benefici.

[6] Tuttavia, nulla è più efficace di rimanere in silenzio e parlare il meno possibile con gli altri, conversando invece molto con se stessi. Esiste una sorta di dolcezza nel dialogo che può essere prodotta soltanto dall’ebrietà o dall’amore segreto; nessuno ascolterà ciò che si dirà, e chi parlerà non farà altro che esprimere i propri pensieri senza alcun filtro. Ognuno ha qualcuno in cui crede tanto quanto crede in se stesso; così facendo, si può mantenere il proprio chiacchiericcio entro limiti discreti e soddisfarsi dell’ascolto di un solo orecchio. In questo modo, ciò che prima era un pettegolezzo diventa qualcosa di “segreto”.

[7] Una grande parte della sicurezza deriva dal fatto di non compiere azioni ingiuste: coloro che sono deboli e impotenti disturbano la propria vita in modo caotico; temono soltanto ciò che può nuocere loro, e mai si concedono un attimo di tranquillità. Tremano dopo aver agito, rimangono intrappolati nei propri errori; la coscienza non permette loro di cambiare decisione né di rispondere alle proprie azioni. Chiunque infligge punizioni lo fa in base a ciò che si aspetta; chi invece merita una punizione, la riceve. [8] Nella coscienza malvagia, nulla offre sicurezza: si crede di poter essere scoperti anche se non lo si è realmente, e ci si agita continuamente nel sonno; ogni volta che si pensa a un errore commesso, si rimugina su di esso. Non si ritiene mai che quel errore sia stato dimenticato o nascosto con successo. Chi compie azioni malvagie spesso cerca di nascondere la propria sorte, ma non riesce mai a ottenere fiducia dagli altri. Vale.

[1] Tardius rescribo ad epistulas tuas, non quia districtus occupationibussum. Hanc excusationem cave audias: vaco, et omnes vacant qui volunt. Neminemres sequuntur: ipsi illas amplexantur et argumentum esse felicitatis occupationemputant. Quid ergo fuit quare non protinus rescriberem? id de quo quaerebasveniebat in contextum operis mei; [2] scis enim me moralem philosophiamvelle conplecti et omnes ad eam pertinentis quaestiones explicare. Itaquedubitavi utrum differrem te donec suus isti rei veniret locus, an ius tibiextra ordinem dicerem: humanius visum est tam longe venientem non detinere. [3] Itaque et hoc ex illa serie rerum cohaerentium excerpam et, si quaerunt eiusmodi, non quaerenti tibi ultro mittam.

Quae sint haec interrogas? Quae scire magis iuvat quam prodest, sicuthoc de quo quaeris: bonum an corpus sit? [4] Bonum facit; prodest enim;quod facit corpus est. Bonum agitat animum et quodam modo format et continet, quae [ergo] propria sunt corporis. Quae corporis bona sunt corpora sunt;ergo et quae animi sunt; nam et hoc corpus est. [5] Bonum hominis necesseest corpus sit, cum ipse sit corporalis. Mentior, nisi et quae alunt illumet quae valetudinem eius vel custodiunt vel restituunt corpora sunt; ergoet bonum eius corpus est. Non puto te dubitaturum an adfectus corpora sint(ut aliud quoque de quo non quaeris infulciam), tamquam ira, amor, tristitia, nisi dubitas an vultum nobis mutent, an frontem adstringant, an faciemdiffundant, an ruborem evocent, an fugent sanguinem. Quid ergo? tam manifestasnotas corporis credis inprimi nisi a corpore? [6] Si adfectus corpora sunt, et morbi animorum, ut avaritia, crudelitas, indurata vitia et in statuminemendabilem adducta; ergo et malitia et species eius omnes, malignitas, invidia, superbia; [7] ergo et bona, primum quia contraria istis sunt, deinde quia eadem tibi indicia praestabunt. An non vides quantum oculisdet vigorem fortitudo? quantam intentionem prudentia? quantam modestiamet quietem reverentia? quantam serenitatem laetitia? quantum rigorem severitas? quantam remissionem lenitas? Corpora ergo sunt quae colorem habitumque corporum mutant, quae in illis regnum suum exercent. Omnes autem quas rettuli virtutes bona sunt, et quidquid ex illis est. [8] Numquid est dubium anid quo quid tangi potest corpus sit? Tangere enim et tangi nisi corpus nulla potest res, ut ait Lucretius. Omnia autem ista quae dixi non mutarent corpus nisi tangerent; ergo corpora sunt. [9] Etiam nunc cui tanta vis est ut inpellat et cogat et retineatet inhibeat corpus est. Quid ergo? non timor retinet? non audacia inpellit? non fortitudo inmittit et impetum dat? non moderatio refrenat ac revocat? non gaudium extollit? non tristitia deducit? [10] Denique quidquid facimus aut malitiae aut virtutis gerimus imperio: quod imperat corpori corpus est, quod vim corpori adfert, corpus. Bonum corporis corporale est, bonum hominis et corporis bonum est; itaque corporale est.

[11] Quoniam, ut voluisti, morem gessi tibi, nunc ipse dicam mihi quod dicturum esse te video: latrunculis ludimus. In supervacuis subtilitasteritur: non faciunt bonos ista sed doctos. [12] Apertior res est sapere, immo simplicior: paucis est ad mentem bonam uti litteris, sed nos ut cetera in supervacuum diffundimus, ita philosophiam ipsam. Quemadmodum omnium rerum, sic litterarum quoque intemperantia laboramus: non vitae sed scholae discimus. Vale.

[1] Rispondo con ritardo alle tue lettere, non perché sia troppo impegnato nelle mie occupazioni. Ascolta attentamente questa scusa: sono libero, e tutti coloro che lo desiderano lo sono anch’essi. Nessuno mi segue; anzi, essi stessi abbracciano queste attività considerandole la fonte della loro felicità. Quindi, qual è il motivo per cui non rispondo immediatamente? Si tratta di una questione che riguarda lo scopo stesso del mio lavoro: [2] sai infatti che mi dedico allo studio della filosofia morale e a spiegare tutte le questioni ad essa relative. Eri quindi curioso di sapere se avrei rimandato la risposta fino al momento opportuno, oppure se ti avrei fornito una spiegazione fuori contesto. È giusto, infatti, non trattenere qualcuno che desidera conoscere le cose con maggiore dettaglio. [3] Ecco quindi perché estraggo questa informazione da tutta la serie di argomenti correlati e, se qualcuno la richiede, la invio senza attendere ulteriori domande da parte tua.

Quali sono queste domande che poni? Ciò che è più utile da sapere non sempre è ciò che è veramente vantaggioso; pertanto, riguardo a ciò che cerchi di comprendere: quale sia il bene per il corpo? Il corpo compie azioni buone, poiché queste sono utili; ciò che il corpo fa, appartiene al suo essere. Il bene influisce sull’anima, la forma e la mantiene in un certo modo; pertanto, tutto ciò che è proprio del corpo è anche proprio dell’anima, poiché anch’essa è parte del corpo stesso. È necessario che l’uomo abbia un corpo, poiché egli stesso è di natura corporea. Mentisco se non riconosco che ciò che nutre, illumina, protegge o restituisce la salute al corpo è anche il bene di quell’uomo; quindi, il bene del suo corpo è essenziale. Non dubito certo che gli stati d’animo influenzino il corpo (così come qualsiasi altra cosa tu possa chiedere riguardo a questo argomento), come l’ira, l’amore, la tristezza; non dubito infatti che questi sentimenti cambino il nostro aspetto, rendano la fronte più seria, diffondano il rossore sul viso o influenzino il flusso del sangue. Quindi? Come puoi negare che queste siano evidenti caratteristiche del corpo, se non derivano dal corpo stesso? Se gli stati d’animo e le malattie dell’anima esistono – come l’avidità, la crudeltà, i vizi radicati e quelli che portano alla rovina – allora anche il male e tutte le sue manifestazioni, come l’invidia, l’orgoglio, e altrettanto il bene, poiché è l’opposto di tutto ciò. Non vedi forse quanto la vista possa rivelare la forza e il coraggio? Quanta intelligenza possa guidarci con saggezza? Quanta modestia e tranquillità possano derivare dalla reverenza? Quanta serenità e gioia possano donarci la felicità? Quanta severità possa esprimere la disciplina? Quanta misericordia possa offrire la gentilezza? Il corpo, dunque, è ciò che cambia il colore e l’aspetto del nostro corpo stesso; è ciò che esercita su di esso il proprio dominio. Tutte le virtù che ho menzionato sono forme di bene, e tutto ciò che ne deriva appartiene al bene. Esiste forse qualche dubbio sul fatto che qualsiasi cosa possa essere toccata dal corpo? Toccare, infatti, significa necessariamente interagire con il corpo; come afferma Lucrezio, nulla può essere toccato senza il corpo stesso. Tutto ciò che ho detto non avrebbe alcun effetto sul corpo se non lo venisse a contatto direttamente; quindi, il corpo è essenziale in tutto questo. Anche ora, chi possiede una tale forza da poter spingere, costringere, trattenere o impedire al corpo di agire, beh, che cos’è se non il corpo stesso? Il timore non può trattenere il corpo; l’audacia non lo spinge; la forza non gli dà slancio e impeto; la moderazione non lo frenava né lo richiamava indietro; la gioia non lo elevava. E infine, tutto ciò che facciamo, sia nel male che nel bene, è governato dal corpo: ciò che comanda al corpo appartiene al corpo stesso. Il bene del corpo è qualcosa di fisico; il bene dell’uomo, quindi, è anche un bene fisico. E pertanto, è qualcosa di strettamente legato al corpo stesso.

[11] Poiché hai voluto che io mi conformassi al tuo modo di fare, ora anch’io dirò ciò che penso tu debba dire: abbiamo giocato a “ladri”. Si tratta di una distrazione inutile e superflua; queste cose non fanno bene alle persone, ma solo agli studiosi. [12] La verità è in realtà molto più semplice da comprendere. Basta poco per coltivare un buon pensiero attraverso la lettura; invece noi, spargendo le nostre riflessioni in modo eccessivo e superfluo, finiamo per complicare anche la filosofia stessa. Come per tutte le cose, anche nell’uso della letteratura commettiamo errori: non impariamo per la vita reale, ma solo per lo studio. Addio.

[1] Ubi illa prudentia tua? ubi in dispiciendis rebus subtilitas? ubimagnitudo? Tam pusilla tangit? Servi occupationes tuas occasionemfugae putaverunt. Si amici deciperent (habeant enim sane nomen quod illisnoster error inposuit, et vocentur quo turpius non sint) * * * omnibusrebus tuis desunt illi qui et operam tuam conterebant et te aliis molestumesse credebant. [2] Nihil horum insolitum, nihil inexpectatum est; offendi rebus istis tam ridiculum est quam queri quod spargaris in publico aut inquineris in luto. Eadem vitae condicio est quaebalnei, turbae, itineris: quaedam in te mittentur, quaedam incident. Nonest delicata res vivere. Longam viam ingressus es: et labaris oportet etarietes et cadas et lasseris et exclames ‘o mors!’, id est mentiaris. Alioloco comitem relinques, alio efferes, alio timebis: per eiusmodi offensasemetiendum est confragosum hoc iter. [3] Mori vult? praeparetur animuscontra omnia; sciat se venisse ubi tonat fulmen; sciat se venisse ubi

Luctus et ultrices posuere cubilia Curae

pallentesque habitant Morbi tristisque Senectus.

In hoc contubernio vita degenda est. Effugere ista non potes, comtemnerepotes; contemnes autem si saepe cogitaveris et futura praesumpseris. [4]Nemo non fortius ad id cui se diu composuerat accessit et duris quoque, si praemeditata erant, obstitit: at contra inparatus etiam levissima expavit. Id agendum est ne quid nobis inopinatum sit; et quia omnia novitate graviorasunt, hoc cogitatio adsidua praestabit, ut nulli sis malo tiro.

[5] ‘Servi me reliquerunt. ‘ Alium compilaverunt, alium accusaverunt, alium occiderunt, alium prodiderunt, alium mulcaverunt, alium veneno, aliumcriminatione petierunt: quidquid dixeris multis accidit * * * deincepsquae multa et varia sunt in nos deriguntur. Quaedam in nos fixa sunt, quaedamvibrant et cum maxime veniunt, quaedam in alios perventura nos stringunt. [6] Nihil miremur eorum ad quae nati sumus, quae ideo nulli querenda quiaparia sunt omnibus. Ita dico, paria sunt; nam etiam quod effugit aliquispati potuit. Aequum autem ius est non quo omnes usi sunt sed quod omnibuslatum est. Imperetur aequitas animo et sine querella mortalitatis tributapendamus. [7] Hiems frigora adducit: algendum est. Aestas calores refert:aestuandum est. Intemperies caeli valetudinem temptat: aegrotandum est. Et fera nobis aliquo loco occurret et homo perniciosior feris omnibus. Aliud aqua, aliud ignis eripiet. Hanc rerum condicionem mutare non possumus:illud possumus, magnum sumere animum et viro bono dignum, quo fortiterfortuita patiamur et naturae consentiamus. [8] Natura autem hoc quod videsregnum mutationibus temperat: nubilo serena succedunt; turbantur mariacum quieverunt; flant in vicem venti; noctem dies sequitur; pars caeliconsurgit, pars mergitur: contrariis rerum aeternitas constat. [9] Ad hanclegem animus noster aptandus est; hanc sequatur, huic pareat; et quaecumquefiunt debuisse fieri putet nec velit obiurgare naturam. Optimum est patiquod emendare non possis, et deum quo auctore cuncta proveniunt sine murmurationecomitari: malus miles est qui imperatorem gemens sequitur. [10] Quare inpigriatque alacres excipiamus imperia nec deseramus hunc operis pulcherrimicursum, cui quidquid patiemur intextum est; et sic adloquamur Iovem, cuiusgubernaculo moles ista derigitur, quemadmodum Cleanthes noster versibusdisertissimis adloquitur, quos mihi in nostrum sermonem mutare permittiturCiceronis, disertissimi viri, exemplo. Si placuerint, boni consules; sidisplicuerint, scies me in hoc secutum Ciceronis exemplum.

[11]

Duc, o parens celsique dominator poli,

quocumque placuit: nulla parendi mora est;

adsum inpiger. Fac nolle, comitabor gemens

malusque patiar facere quod licuit bono.

Ducunt volentem fata, nolentem trahunt.

[12] Sic vivamus, sic loquamur; paratos nos inveniat atque inpigros fatum. Hic est magnus animus qui se ei tradidit: at contra ille pusillus et degenerqui obluctatur et de ordine mundi male existimat et emendare mavult deosquam se. Vale.

[1] Dove è finita la tua prudenza? Dov’è andata la tua astuzia nel giudicare le cose? Dov’è scomparsa la tua magnanimità? Una situazione così insignificante può influenzarti a tal punto? I tuoi servitori hanno considerato le tue occupazioni come opportunità per fuggire. Se i tuoi amici ti ingannassero, (infatti, hanno davvero un nome che riflette il nostro errore; li chiamiamo così perché non sembri più così spregevole, ), a te mancherebbero tutti coloro che prima condividevano il tuo lavoro e che ritenevano di poterti causare fastidio. [2] Niente di tutto ciò è insolito o inaspettato; offendere con queste cose è altrettanto ridicolo quanto chiedere scusa per aver sparpagliato oggetti in una piscina, aver fatto rumore in pubblico o essersi comportati in modo indecente. La stessa situazione vale per la vita quotidiana: alcune cose ci vengono imposte, altre ci capitano. Vivere non è certo un’attività raffinata. Hai intrapreso un lungo viaggio: dovrai inciampare, cadere, lasciar perdere le cose e gridare “Oh, morte!”, cioè mentire. In un momento ti comporterai con coraggio, in un altro con timore. Per tutte queste offese, devi sopportare questa tortuosa strada della vita. [3] Vuoi morire? Allora prepara il tuo animo ad affrontare qualsiasi cosa; sappi che potresti trovarti nel luogo dove tuona il fulmine, o in un altro ancora più terribile.

“Lutto e dolore costituiscono le fondamenta della cura.”

Abitanti pallidi, malattia e vecchiaia tristi.

In questo contesto, la vita deve svolgersi secondo determinate regole. Non puoi fuggire da esse, né ignorarle; tuttavia, se le ignori, molto probabilmente ne subirai le conseguenze e presumerai che il futuro sia simile al passato. [4] Nessuno è mai riuscito a superare con successo quelle difficoltà alle quali si era preparato in anticipo; al contrario, chi non era preparato è stato facilmente sconfitto anche dalle cose più semplici. È necessario quindi prendere queste regole in considerazione per evitare che ciò che non ci aspettiamo ci colpisca improvvisamente; poiché ogni novità comporta rischi maggiori, è fondamentale riflettere costantemente su questo per non diventare vittime di eventi negativi.

[5] “Ci hanno lasciati al servizio loro: alcuni li abbiamo aiutati, altri li abbiamo accusati, alcuni li abbiamo uccisi, altri li abbiamo traditi, alcuni li abbiamo umiliati, ad alcuni abbiamo somministrato veleno, ad altri abbiamo inflitto accuse false. Qualsiasi cosa si possa dire, a molti è accaduta; da allora molte e varie cose ci colpiscono. Alcune di queste cose sono fisse in noi, altre oscillano e, quando arrivano con maggiore intensità, ci stringono. Altre ancora colpiscono gli altri, ” [6] Non dobbiamo meravigliarci di nulla di ciò che siamo nati a fare; poiché tutto ciò non è qualcosa per cui valga la pena lamentarsi o cercare scuse. Dico questo perché anche ciò che alcuni riescono a sfuggire, altri potrebbero non riuscirci. È giusto seguire non ciò che tutti fanno, ma ciò che è stato stabilito per tutti. L’equità deve guidarci nel cuore, e senza lamentarci dobbiamo accettare la morte. [7] L’inverno porta il freddo: bisogna soffrire. L’estate porta il caldo: bisogna godersela. Le tempeste mettono alla prova la nostra salute: bisogna ammalarsi. E a volte gli animali ci minacciano; l’uomo può essere più pericoloso di qualsiasi animale. Altre volte è l’acqua, altre volte il fuoco a causare danno. Non possiamo cambiare questa condizione delle cose; ma possiamo prendere coraggio e comportarci da veri uomini, accettando con forza ciò che la fortuna e la natura ci impongono. [8] La Natura regola tutto ciò che vediamo: il cielo passa dal buio alla luce; le maree cambiano direzione; i venti soffiano alternativamente; la notte segue al giorno; una parte del cielo sorge, un’altra affonda. Nella contrapposizione di queste cose risiede l’eternità. [9] Il nostro spirito deve essere adattato a questa realtà: dobbiamo seguirne le leggi e conformarci ad esse; non dobbiamo cercare scuse per ciò che è inevitabile. È meglio accettare ciò che non possiamo cambiare, e rassegnarsi alle cose che avvengono per volere di Dio, senza lamentarsi. Un cattivo soldato è colui che segue il suo comandante con riluttanza. [10] Pertanto, con coraggio e determinazione dobbiamo affrontare queste difficoltà e non abbandonare questo nobile compito, al quale dobbiamo subire tutto senza lamentarci. Così invocheremo Giove, che governa tutte queste cose; lo esalteremo con versi bellissimi, proprio come il nostro Cleanthes fa nei suoi scritti. E seguiremo l’esempio di Cicerone, quell’uomo straordinario. Se a voi piacerà, sarete buoni consiglieri; se no, capirete che io seguo esattamente l’esempio di Cicerone.

[11]

Duca, o nobile genitore che domina molte terre.

Quello che piace a chiunque, non sembra esserci alcun ritardo nel farlo.

“Adsum impiger. Fac nolle, comitabor gemens.”

È male tollerare che ciò che è permesso al bene venga fatto anche al male.

Le sorti guidano chi lo desidera, ma trascinano via chi non lo vuole.

[12] Così viviamo, così parliamo; che il fato ci trovi pronti e risoluti. Questo è l’atteggiamento di chi si consegna completamente a esso; al contrario, colui che è debole e degenerato si lascia sopraffare dal timore, disprezza l’ordine del mondo e preferirebbe chiedere aiuto agli dèi piuttosto che cercare di migliorarsi da solo. Addio.

[1] Id de quo quaeris ex iis est quae scire tantum eo, ut scias, pertinet. Sed nihilominus, quia pertinet, properas nec vis expectare libros quoscum maxime ordino continentis totam moralem philosophiae partem. Statim expediam; illud tamen prius scribam, quemadmodum tibi ista cupiditas discendi, qua flagrare te video, digerenda sit, ne ipsa se inpediat. [2] Nec passim carpenda sunt nec avide invadenda universa: per partes pervenietur ad totum. Aptari onus viribus debet nec plus occupari quam cui sufficere possimus. Non quantum vis sed quantum capis hauriendum est. Bonum tantum habe animum: capies quantum voles. Quo plus recipit animus, hoc se magis laxat.

[3] Haec nobis praecipere Attalum memini, cum scholam eius obsideremus et primi veniremus et novissimi exiremus, ambulantem quoque illum ad aliquas disputationes evocaremus, non tantum paratum discentibus sed obvium. ‘Idem’ inquit ‘et docenti et discenti debet esse propositum, ut ille prodesse velit, hic proficere.’ [4] Qui ad philosophum venit cotidie aliquid secum boni ferat: aut sanior domum redeat aut sanabilior. Redibit autem: ea philosophiae vis est ut non studentis sed etiam conversantis iuvet. Qui in solem venit, licet non in hoc venerit, colorabitur; qui in unguentaria taberna resederuntet paullo diutius commorati sunt odorem secum loci ferunt; et qui ad philosophum fuerunt traxerint aliquid necesse est quod prodesset etiam neglegentibus. Attende quid dicam: neglegentibus, non repugnantibus.

[5] ‘Quid ergo? non novimus quosdam qui multis apud philosophum annis persederint et ne colorem quidem duxerint? ‘ Quidni noverim? pertinacissimos quidem et adsiduos, quos ego non discipulos philosophorum sed inquilinos voco. [6] Quidam veniunt ut audiant, non ut discant, sicut in theatrum voluptatis causa ad delectandas aures oratione vel voce vel fabulis ducimur. Magnam hanc auditorum partem videbis cui philosophi schola deversorium otii sit. Non id agunt ut aliqua illo vitia deponant, ut aliquam legemvitae accipiant qua mores suos exigant, sed ut oblectamento aurium perfruantur. Aliqui tamen et cum pugillaribus veniunt, non ut res excipiant, sed ut verba, quae tam sine profectu alieno dicant quam sine suo audiunt. [7]Quidam ad magnificas voces excitantur et transeunt in adfectum dicentium alacres vultu et animo, nec aliter concitantur quam solent Phrygii tibicinis sono semiviri et ex imperio furentes. Rapit illos instigatque rerum pulchritudo, non verborum inanium sonitus. Si quid acriter contra mortem dictum est, si quid contra fortunam contumaciter, iuvat protinus quae audias facere. Adficiuntur illis et sunt quales iubentur, si illa animo forma permaneat, si non impetum insignem protinus populus, honesti dissuasor, excipiat: pauci illam quam conceperant mentem domum perferre potuerunt. [8] Facile est auditorem concitare ad cupidinem recti; omnibus enim natura fundamenta dedit semenque virtutum. Omnes ad omnia ista nati sumus: cum inritator accessit, tunc illa animi bona veluti sopita excitantur. Non vides quemadmodum theatra consonent quotiens aliqua dicta sunt quae publice adgnoscimus etconsensu vera esse testamur?

[9]

Desunt inopiae multa, avaritiae omnia.

In nullum avarus bonus est, in se pessimus.

Ad hos versus ille sordidissimus plaudit et vitiis suis fieri convicium gaudet: quanto magis hoc iudicas evenire cum a philosopho ista dicuntur, cum salutaribus praeceptis versus inseruntur, efficacius eadem illa demissuri in animum inperitorum? [10] Nam ut dicebat Cleanthes, ‘quemadmodum spiritus noster clariorem sonum reddit cum illum tuba per longi canalis angustias tractum patentiore novissime exitu effudit, sic sensus nostros clariores carminis arta necessitas efficit. ‘ Eadem neglegentius audiuntur minusque percutiunt quamdiu soluta oratione dicuntur: ubi accessere numeri et egregium sensum adstrinxere certi pedes, eadem illa sententia velut lacerto excussiore torquetur. [11] De contemptu pecuniae multa dicuntur et longissimis orationibus hoc praecipitur, ut homines in animo, non in patrimonio putent esse divitias, eum esse locupletem qui paupertati suae aptatus est et parvo se divitem fecit; magis tamen feriuntur animi cum carmina eiusmodi dicta sunt:

Is minimo eget mortalis qui minimum cupit.

Quod vult habet qui velle quod satis est potest.

[12] Cum haec atque eiusmodi audimus, ad confessionem veritatis adducimur;illi enim quibus nihil satis est admirantur, adclamant, odium pecuniaeindicunt. Hunc illorum adfectum cum videris, urge, hoc preme, hoc onera, relictis ambiguitatibus et syllogismis et cavillationibus et ceteris acuminisinriti ludicris. Dic in avaritiam, dic in luxuriam; cum profecisse te videriset animos audientium adfeceris, insta vehementius: veri simile non estquantum proficiat talis oratio remedio intenta et tota in bonum audientiumversa. Facillime enim tenera conciliantur ingenia ad honesti rectique amorem, et adhuc docilibus leviterque corruptis inicit manum veritas si advocatumidoneum nacta est. [13] Ego certe cum Attalum audirem in vitia, in errores, in mala vitae perorantem, saepe miseritus sum generis humani et illum sublimemaltioremque humano fastigio credidi. Ipse regem se esse dicebat, sed plusquam regnare mihi videbatur cui liceret censuram agere regnantium. [14] Cum vero commendare paupertatem coeperat et ostendere quam quidquid usumexcederet pondus esset supervacuum et grave ferenti, saepe exire e scholapauperi libuit. Cum coeperat voluptates nostras traducere, laudare castumcorpus, sobriam mensam, puram mentem non tantum ab inlicitis voluptatibus sed etiam supervacuis, libebat circumscribere gulam ac ventrem. [15] Indemihi quaedam permansere, Lucili; magno enim in omnia impetu veneram, deindead civitatis vitam reductus ex bene coeptis pauca servavi. Inde ostreisboletisque in omnem vitam renuntiatum est; nec enim cibi sed oblectamenta sunt ad edendum saturos cogentia (quod gratissimum est edacibus et se ultraquam capiunt farcientibus), facile descensura, facile reditura. [16] Indein omnem vitam unguento abstinemus, quoniam optimus odor in corpore estnullus. Inde vino carens stomachus. Inde in omnem vitam balneum fugimus;decoquere corpus atque exinanire sudoribus inutile simul delicatumque credidimus. Cetera proiecta redierunt, ita tamen ut quorum abstinentiam interrupi modumservem et quidem abstinentiae proximiorem, nescio an difficiliorem, quoniamquaedam absciduntur facilius animo quam temperantur.

[17] Quoniam coepi tibi exponere quanto maiore impetu ad philosophiamiuvenis accesserim quam senex pergam, non pudebit fateri quem mihi amoremPythagoras iniecerit. Sotion dicebat quare ille animalibus abstinuisset, quare postea Sextius. Dissimilis utrique causa erat, sed utrique magnifica.

[18] Hic homini satis alimentorum citra sanguinem esse credebat et crudelitatisconsuetudinem fieri ubi in voluptatem esset adducta laceratio. Adiciebatcontrahendam materiam esse luxuriae; colligebat bonae valetudini contrariaesse alimenta varia et nostris aliena corporibus. [19] At Pythagoras omniuminter omnia cognationem esse dicebat et animorum commercium in alias atquealias formas transeuntium. Nulla, si illi credas, anima interit, ne cessatquidem nisi tempore exiguo, dum in aliud corpus transfunditur. Videbimusper quas temporum vices et quando pererratis pluribus domiciliis in hominemrevertatur: interim sceleris hominibus ac parricidii metum fecit, cum possentin parentis animam inscii incurrere et ferro morsuve violare, si in quo cognatus aliqui spiritus hospitaretur. [20] Haec cum exposuissetSotion et implesset argumentis suis, ‘non credis’ inquit ‘animas in aliacorpora atque alia discribi et migrationem esse quod dicimus mortem? Noncredis in his pecudibus ferisve aut aqua mersis illum quondam hominis animummorari? Non credis nihil perire in hoc mundo, sed mutare regionem? nectantum caelestia per certos circuitus verti, sed animalia quoque per vicesire et animos per orbem agi? Magni ista crediderunt viri. [21] Itaque iudiciumquidem tuum sustine, ceterum omnia tibi in integro serva. Si vera suntista, abstinuisse animalibus innocentia est; si falsa, frugalitas est. Quod istic credulitatis tuae damnum est? alimenta tibi leonum et vulturumeripio. ‘ [22] His ego instinctus abstinere animalibus coepi, et anno peractonon tantum facilis erat mihi consuetudo sed dulcis. Agitatiorem mihi animumesse credebam nec tibi hodie adfirmaverim an fuerit. Quaeris quomodo desierim? In primum Tiberii Caesaris principatum iuventae tempus inciderat: alienigenatum sacra movebantur et inter argumenta superstitionis ponebatur quorundamanimalium abstinentia. Patre itaque meo rogante, qui non calumniam timebatsed philosophiam oderat, ad pristinam consuetudinem redii; nec difficultermihi ut inciperem melius cenare persuasit. [23] Laudare solebat Attalusculcitam quae resisteret corpori: tali utor etiam senex, in qua vestigiumapparere non possit.

Haec rettuli ut probarem tibi quam vehementes haberent tirunculi impetusprimos ad optima quaeque, si quis exhortaretur illos, si quis inpelleret. Sed aliquid praecipientium vitio peccatur, qui nos docent disputare, nonvivere, aliquid discentium, qui propositum adferunt ad praeceptores suosnon animum excolendi sed ingenium. Itaque quae philosophia fuit facta philologiaest. [24] Multum autem ad rem pertinet quo proposito ad quamquam rem accedas. Qui grammaticus futurus Vergilium scrutatur non hoc animo legit illud egregium

fugit inreparabile tempus:

‘vigilandum est; nisi properamus relinquemur; agit nos agiturque veloxdies; inscii rapimur; omnia in futurum disponimus et inter praecipitialenti sumus’: sed ut observet, quotiens Vergilius de celeritate temporumdicit, hoc uti verbo illum ‘fugit’.

Optima quaeque dies miseris mortalibus aevi

prima fugit; subeunt morbi tristisque senectus

et labor, et durae rapit inclementia mortis.

[25] Ille qui ad philosophiam spectat haec eadem quo debet adducit. ‘NumquamVergilius’ inquit ‘dies dicit ire, sed fugere, quod currendi genus concitatissimumest, et optimos quosque primos rapi: quid ergo cessamus nos ipsi concitare, ut velocitatem rapidissimae rei possimus aequare? Meliora praetervolant, deteriora succedunt. ‘ [26] Quemadmodum ex amphora primum quod est sincerissimumeffluit, gravissimum quodque turbidumque subsidit, sic in aetate nostraquod est optimum in primo est. Id exhauriri [in] aliis potius patimur, ut nobis faecem reservemus? Inhaereat istud animo et tamquam missum oraculoplaceat:

optima quaeque dies miseris mortalibus aevi

prima fugit.

[1] L’oggetto della tua ricerca è ciò che serve soltanto a farti comprendere ciò che devi sapere. Tuttavia, poiché tale conoscenza è necessaria, non dovresti trascurare di leggere quei libri che trattano appunto dell’intera parte della filosofia morale. Comincerò subito; tuttavia scriverò prima di tutto ciò che ritengo possa essere utile per la tua sete di conoscenza, affinché essa non venga ostacolata.
[2] Non è necessario afferrare o esaminare tutto in modo superficiale: si arriverà al complesso attraverso le parti. Il compito deve essere svolto secondo le proprie forze, e non bisogna impegnarsi oltre ciò che siamo in grado di fare. Non bisogna cercare di comprendere più di quanto si possa realmente assimilare. Tieni a mente soltanto questo: cerca di capire tanto quanto desideri. Più l’anima assorbe, più si rilassa.

[3] Ricordo che fu proprio Attalo a incoraggiarci a far ciò: quando assediavamo la sua scuola, entravamo sempre per primi ed uscivamo per ultimi; lo invitavamo anche ad partecipare a varie discussioni, non solo come ascoltatore attento, ma anche come interlocutore naturale. “Lo stesso obiettivo dovrebbe essere perseguito sia dall’insegnante che dal discente”, diceva Attalo, “affinché l’uno desideri di aiutare e l’altro di trarre beneficio”. [4] Chiunque si avvicini quotidianamente al filosofo porta con sé qualcosa di positivo: o ritorna a casa più saggio, oppure diventa più capace di migliorarsi. Il vero scopo della filosofia è infatti quello di giovare non solo agli studenti, ma anche a coloro che semplicemente interagiscono con essa. Chi frequenta regolarmente le lezioni del filosofo, anche se non ne trae un reale beneficio, almeno si arricchisce culturalmente; chi soggiorna per un po’ nella sua dimora, rimane avvolto dall’atmosfera di saggezza che vi regna; e chi partecipa alle sue discussioni porta con sé qualcosa che può essere utile anche a coloro che non prestano attenzione. Ascoltate bene: parlo di coloro che non prestano attenzione, non di quelli che si oppongono apertamente alle idee del filosofo.

[5] “Quindi? Non sappiamo forse che alcuni di questi individui, da molti anni, persistono nelle loro opinioni tra i filosofi e ne derivano persino delle convinzioni particolari?” Che cosa dovremmo sapere? Sono individui ostinati e assidui. Li chiamo non discepoli dei filosofi, ma piuttosto “inquilini” del loro ambiente. [6] Alcuni vengono soltanto per ascoltare, non per imparare; è come andare a teatro per godersi le parole, la voce o le storie narrate con piacere. Vedi bene che gran parte degli ascoltatori frequenta le scuole filosofiche soltanto per divertimento. Non lo fanno certo per correggere i propri vizi o adottare principi morali, ma semplicemente per soddisfare il proprio desiderio di ascolto. Alcuni, invece, vengono come se fossero a un incontro pugilistico: non per ricevere informazioni, ma per pronunciare parole che vengono dette senza alcun vero scopo, né ascoltate con attenzione. [7] Altri sono stimolati dalle voci potenti e si lasciano trasportare dall’entusiasmo di chi parla, con un volto e un animo vivaci. Proprio come i suonatori di flauto frigio che, sotto l’influenza dell’imperatore, eseguono le loro melodie con grande passione. È la bellezza delle cose a sedurli, non il suono vuoto e senza significato delle parole. Se qualcosa viene detto in modo appassionato contro la morte o contro la fortuna, subito si sentono incoraggiati ad agire secondo quelle parole. Si attaccano a ciò che amano, purché quella passione rimanga nel loro cuore; altrimenti, il popolo, con la sua forza irresistibile e i suoi sani principi morali, li dissuade immediatamente. Pochi di loro riescono davvero a portare con sé quelle idee nella loro vita reale. [8] È facile stimolare un ascoltatore ad avere desiderio di conoscere la verità. Poiché alla natura è stato dato il seme della virtù, e tutti noi siamo nati con questa capacità. Ogni volta che qualcuno ci parla, le nostre buone qualità interiori vengono risvegliate, come se fossero state addormentate. Non vedi forse come ogni volta che ascoltiamo qualcosa di pubblico e riconosciamo che quelle parole sono vere, ne siamo immediatamente convinti?

[9]

Dove manca la povertà, c’è tutto nella ricchezza.

Nessun uomo avaro può essere considerato buono; in sé stesso, è sempre cattivo.

Coloro che si oppongono a queste idee spregevoli applaudiscono e godono nel vedere le proprie vizi riconosciuti e denunciati; quanto più ciò accade quando tali opinioni vengono associate alla filosofia, quando vengono inserite tra i precetti utili e salutari. Quanto più, dunque, queste stesse idee finiscono per influenzare negativamente l’animo dei ignoranti! [10] Come diceva Cleante: “Così come lo spirito del nostro corpo emette suoni più chiari quando viene fatto passare attraverso canali stretti e lunghi, fino a una uscita più ampia; allo stesso modo, i nostri sensi diventano più acuti grazie all’arte della poesia”. Ma queste stesse parole vengono ascoltate con meno attenzione e producono meno effetto quando sono espresse in modo semplice e diretto: lì dove la struttura metrica e l’uso di espressioni efficaci avrebbero potuto conferire al messaggio un significato profondo, esso risulta invece indebolito e privo di forza persuasiva. [11] Si dice molto sul disprezzo per il denaro; si sottolinea spesso che le lunghe e complesse argomentazioni servono soltanto a far credere alle persone che la ricchezza risieda nell’animo, piuttosto che nel patrimonio materiale. Ma in realtà, è proprio chi si è adattato alla povertà e ha fatto di essa una risorsa per arricchirsi che viene considerato veramente ricco. Tuttavia, l’effetto negativo su un’anima può essere ancora maggiore quando vengono pronunciate parole del genere.

Qui, ciò che è minimo è anche ciò che meno desidera chi appartiene alla categoria dei mortali.

Chi vuole qualcosa, può ottenerlo se desidera abbastanza intensamente.

[12] Quando ascoltiamo queste cose e simili, siamo spinti a riconoscere la verità; infatti coloro a cui nulla basta sono pieni di ammirazione, esclamano, manifestano odio verso il denaro. Di fronte a questo atteggiamento, insisti con forza, metti l’accento su questi aspetti, adduci queste argomentazioni, lasciando da parte ambiguità, sillogismi, cavilli e altre sofisticate argomentazioni retoriche. Parla di avarizia, parla di lussuria; quando vedrai che il tuo discorso ha influenzato gli animi degli ascoltatori, insisti ancora più energicamente: la verità non è simile a ciò che tale discorso pretende di essere, poiché in realtà non serve affatto a rimediare ai mali e non è rivolto al bene degli ascoltatori. Infatti, le menti deboli si lasciano facilmente persuadere dall’amore per l’onestà e la rettitudine; inoltre, anche coloro che sono ancora influenzabili da cattive abitudini possono essere facilmente guidati verso la verità, se questa viene presentata con il giusto modo. [13] Io stesso, quando ascoltavo Attalo parlare di vizi, errori e comportamenti disonesti, spesso provavo compassione per l’umanità intera e lo consideravo un uomo più nobile e meritevole di rispetto di molti altri. Lui si definiva re, ma a mio parere, era molto di più di un re: avrebbe potuto esercitare il ruolo di critico nei confronti dei sovrani. [14] Quando iniziò a lodare la povertà e a dimostrare quanto tutto ciò che va oltre il necessario sia superfluo e dannoso per l’uomo, spesso si recava volentieri tra i poveri. Quando iniziò a criticare le nostre vane passioni, a lodare la castità del corpo, la sobrietà della mente e la purezza dell’anima, non solo ci distolse da tali comportamenti errati, ma anche da quelli eccessivi; ci insegnò come limitare il consumo di cibo e di piaceri. [15] Tuttavia, alcune abitudini sono rimaste con me. Ammiravo molto Lucilio per la sua passione in tutto ciò che faceva; in seguito, essendo tornato a una vita più semplice e virtuosa, ho conservato solo poche delle sue idee. Così, ho rinunciato completamente a tutti i piaceri materiali; il cibo non è più necessario per saziarsi, né lo sono gli altri divertimenti. La discesa verso la mediocrità è facile, così come il ritorno alla rettitudine. [16] Inoltre, ho rinunciato completamente all’uso di unguenti sul corpo, poiché il miglior odore deriva da una pelle pulita e sana; senza vino, il mio stomaco si sente meglio. E ho evitato anche i bagni pubblici: riteniamo che scaldare il corpo e sudare inutilmente sia un comportamento sciocco e delicato. Altre abitudini sono tornate nella mia vita, ma le mantengo con moderazione. Non so se siano più facili o più difficili da abbandonare. Tuttavia, alcune si possono lasciare facilmente, mentre altre richiedono maggiore impegno.

[17] Poiché ho iniziato a raccontarti con quanta maggiore passione mi sia dedicato alla filosofia da giovane rispetto a quando ero anziano, non potrò mai negare l’amore che Pitagora ha infuso in me. Sotion spiegava perché Pitagora si astenesse dal mangiare carne animale; successivamente, Sextio ne fornì un’altra ragione. Le cause erano diverse, ma entrambe nobili.

[18] Quest’uomo riteneva che il cibo sufficiente e la crudeltà fossero abitudini comuni in quei luoghi dove il piacere veniva ottenuto attraverso la distruzione altrui; aggiungeva che l’eccesso di cibo rappresentasse una fonte di lussuria, mentre alimenti diversi e non adatti al nostro organismo potevano danneggiare la nostra salute. [19] Al contrario, Pitagora sosteneva che esistesse un legame profondo tra tutte le cose e che lo spirito potesse passare da un corpo all’altro. Secondo lui, l’anima non veniva distrutta, ma semplicemente trasferita in un altro corpo per un breve periodo di tempo. Avremmo potuto osservare questi fenomeni nel corso del tempo, quando lo spirito di una persona ritornava nel suo corpo originale dopo aver viaggiato in molti luoghi diversi; questo concetto lo spinse a temere i crimini e gli omicidi, poiché si rendeva conto che qualcuno poteva involontariamente causare la morte di un genitore o violare il suo spirito se questi risiedevano in un altro corpo. [20] Dopo aver esposto queste idee e supportatele con argomentazioni logiche, chiese: “Non credi forse che gli spiriti possano trasferirsi in altri corpi e che ciò che definiamo morte sia in realtà un semplice cambiamento di dimora? Non credi che gli animali uccisi o annegati perdano la loro anima? Non credi che nulla venga distrutto in questo mondo, ma solo spostato in un’altra regione? Che i corpi celesti seguano determinati percorsi nel cielo, mentre anche gli animali cambino forma e gli spiriti viaggino attraverso l’universo? Molti grandi uomini hanno creduto in queste cose.” [21] Quindi ti invito a riflettere su questa questione, ma lascia che tutto ti venga spiegato nel dettaglio. Se queste idee sono vere, astenersi dal consumare carne di animali innocenti rappresenta un atto di virtù; se invece sono false, allora la moderazione è la strada da seguire. Qual è il danno che la tua credulità ti ha causato? Il fatto che tu debba mangiare carne di leoni e aquile. [22] Anch’io ho iniziato ad astenermi dal consumare carne di animali, e per molti anni questa abitudine non solo non mi è risultata difficile da seguire, ma è stata anche piacevole. Tuttavia, credo che abbia reso il mio spirito più turbolento. E oggi non oserei affermare con certezza se sia davvero così. Mi chiedi come io possa desiderare di cambiare questa abitudine. Beh, quando ero giovane, il dominio di Tiberio Cesare influenzò molte persone; si discutevano spesso di questioni religiose e si sosteneva che l’astinenza da certi alimenti fosse un atto di devozione. Così, su esortazione di mio padre, che non temeva le calunnie ma odiava la filosofia, sono tornato alle mie abitudini precedenti. E nessuno mi ha trovato difficoltoso iniziare a mangiare in modo più sano. [23] Attalo ammirava sempre coloro che riuscivano a resistere alle tentazioni del corpo; anch’io continuo a seguirne l’esempio, anche ora che non è più possibile vedere traccia di tali comportamenti.

Ho voluto dimostrarti quanto possano essere intensi gli stimoli che spingono le persone verso il meglio, sia quando qualcuno le esorta, sia quando le sollecita. Tuttavia, si commette un errore grave quando coloro che ci insegnano ci invitano a discutere piuttosto che ad agire; allo stesso modo, si commette un errore altrettanto grave quando coloro che imparano presentano i propri argomenti ai loro insegnanti non per migliorare il proprio spirito, ma per esaltare il proprio ingegno. Pertanto, quella che un tempo era filosofia è ora diventata filologia. [24] Inoltre, molto dipende dal modo in cui ci si avvicina a qualsiasi argomento. Chi studia la grammatica con l’intento di analizzare opere come quelle di Virgilio non legge tali opere con lo scopo di apprenderne il valore intrinseco.

Il tempo, irreparabilmente fuggente.

“È necessario stare all’erta; se non ci sforziamo, saremo abbandonati al nostro destino; ciò che ci riguarda avviene rapidamente; possiamo essere trascinati via senza sapere nemmeno come; predisponiamo tutto per il futuro e siamo sempre tra i primi ad agire”: ma osservando attentamente, ogni volta che Virgilio parla della velocità del tempo, utilizza proprio questa parola (“fugit”) per esprimerlo.

Ogni giorno, per i miseri mortali di questo mondo, rappresenta un’opportunità.

Prima fuggono le malattie; poi arrivano la tristezza e la vecchiaia.

E il lavoro, e la crudele violenza della morte.

[25] Chi si dedica alla filosofia deve giungere a questa stessa conclusione: “Vergilio dice mai che i giorni siano qualcosa da ‘andare incontro’, ma piuttosto da ‘fuggire’; infatti correre è l’atto più veloce di tutti, e proprio coloro che sono i migliori vengono spesso portati via. Quindi perché non ci impegniamo anche noi a stimolare la nostra velocità, affinché possiamo eguagliare quella di cose estremamente rapide? Ciò che è migliore passa oltre, ciò che è peggiore arriva dopo, ” [26] Proprio come dall’anfora prima fuoriesce ciò che è più puro, e poi ciò che è più torbido e meno prezioso, allo stesso modo nella nostra vita ciò che è migliore si trova sempre all’inizio. Forse dovremmo permettere che queste cose vengano consumate da altri, per poterle riservare a noi stessi. Teniamo questa idea a mente, come se fosse un oracolo che ci dà indicazioni preziose.

Ogni giorno, per i miseri mortali di questo mondo, rappresenta l’apice della felicità.

Prima fuggì.

[27] Quare optima? quia quod restat incertum est. Quare optima? quia iuvenespossumus discere, possumus facilem animum et adhuc tractabilem ad melioraconvertere; quia hoc tempus idoneum est laboribus, idoneum agitandis perstudia ingeniis [est] et exercendis per opera corporibus: quod superestsegnius et languidius est et propius a fine. Itaque toto hoc agamus animoet omissis ad quae devertimur in rem unam laboremus, ne hanc temporis pernicissimiceleritatem, quam retinere non possumus, relicti demum intellegamus. Primusquisque tamquam optimus dies placeat et redigatur in nostrum. [28] Quodfugit occupandum est. Haec non cogitat ille qui grammatici oculis carmenistud legit, ideo optimum quemque primum esse diem quia subeunt morbi, quia senectus premit et adhuc adulescentiam cogitantibus supra caput est, sed ait Vergilium semper una ponere morbos et senectutem — non meherculesinmerito; senectus enim insanabilis morbus est. [29] ‘Praeterea’ inquit’hoc senectuti cognomen inposuit, “tristem” illam vocat:

subeunt morbi tristisque senectus.

Alio loco dicit

pallentesque habitant Morbi tristisque Senectus.’

Non est quod mireris ex eadem materia suis quemque studiis apta colligere:in eodem prato bos herbam quaerit, canis leporem, ciconia lacertam.

[30] Cum Ciceronis librum de re publica prendit hinc philologus aliquis, hinc grammaticus, hinc philosophiae deditus, alius alio curam suam mittit. Philosophus admiratur contra iustitiam dici tam multa potuisse. Cum adhanc eandem lectionem philologus accessit, hoc subnotat: duos Romanos regesesse quorum alter patrem non habet, alter matrem. Nam de Servi matre dubitatur;Anci pater nullus, Numae nepos dicitur. [31] Praeterea notat eum quem nosdictatorem dicimus et in historiis ita nominari legimus apud antiquos magistrumpopuli’ vocatum. Hodieque id extat in auguralibus libris, et testimoniumest quod qui ab illo nominatur ‘magister equitum’ est. Aeque notat Romulumperisse solis defectione; provocationem ad populum etiam a regibus fuisse;id ita in pontificalibus libris +et aliqui qui+ putant et Fenestella. [32]Eosdem libros cum grammaticus explicuit, primum [verba expresse] ‘reapse’dici a Cicerone, id est ‘re ipsa’, in commentarium refert, nec minus ‘sepse’, id est ‘se ipse’. Deinde transit ad ea quae consuetudo saeculi mutavit, tamquam ait Cicero ‘quoniam sumus ab ipsa calce eius interpellatione revocati. ‘Hanc quam nunc in circo ‘cretam’ vocamus ‘calcem’ antiqui dicebant. [33]Deinde Ennianos colligit versus et in primis illos de Africano scriptos:

cui nemo civis neque hostis

quibit pro factis reddere opis pretium.

Ex eo se ait intellegere apud antiquos non tantum auxilium significassesed operam. Ait [opera] enim Ennius neminem potuisse Scipioni neque civemneque hostem reddere operae pretium. [34] Felicem deinde se putat quodinvenerit unde visum sit Vergilio dicere

quem super ingens

porta tonat caeli.

Ennium hoc ait Homero [se] subripuisse, Ennio Vergilium; esse enim apudCiceronem in his ipsis de re publica hoc epigramma Enni:

si fas endo plagas caelestum ascendere cuiquam est,

mi soli caeli maxima porta patet.

[35] Sed ne et ipse, dum aliud ago, in philologum aut grammaticum delabar, illud admoneo, auditionem philosophorum lectionemque ad propositum beataevitae trahendam, non ut verba prisca aut ficta captemus et translationesinprobas figurasque dicendi, sed ut profutura praecepta et magnificas voceset animosas quae mox in rem transferantur. Sic ista ediscamus ut quae fuerintverba sint opera. [36] Nullos autem peius mereri de omnibus mortalibusiudico quam qui philosophiam velut aliquod artificium venale didicerunt, qui aliter vivunt quam vivendum esse praecipiunt. Exempla enim se ipsosinutilis disciplinae circumferunt, nulli non vitio quod insequuntur obnoxii.

[37] Non magis mihi potest quisquam talis prodesse praeceptor quam gubernatorin tempestate nauseabundus. Tenendum rapiente fluctu gubernaculum, luctandumcum ipso mari, eripienda sunt vento vela: quid me potest adiuvare rectornavigii attonitus et vomitans? Quanto maiore putas vitam tempestate iactariquam ullam ratem? Non est loquendum sed gubernandum. [38] Omnia quae dicunt, quae turba audiente iactant, aliena sunt: dixit illa Platon, dixit Zenon, dixit Chrysippus et Posidonius et ingens agmen nominum tot ac talium. Quomodoprobare possint sua esse monstrabo: faciant quae dixerint.

[39] Quoniam quae volueram ad te perferre iam dixi, nunc desideriotuo satis faciam et in alteram epistulam integrum quod exegeras transferam, ne ad rem spinosam et auribus erectis curiosisque audiendam lassus accedas. Vale.

[27] Perché è l’ottimo? Perché ciò che rimane incerto può essere compreso e risolto. Perché è l’ottimo? Perché i giovani possono imparare, possono avere un animo facile da guidare verso il meglio; perché questo tempo è adatto allo sforzo, all’apprendimento per gli ingegni e all’esercizio del corpo: ciò che rimane è più difficile e lento, ma più vicino al fine. Pertanto, dedichiamo tutto il nostro impegno a questo scopo, evitando di distrarci con altre cose, affinché non perdiamo questa opportunità, così preziosa e irripetibile. Che ogni giorno sia considerato il migliore possibile per noi. [28] Ciò che sfugge alla nostra attenzione deve essere affrontato. Chi legge i versi soltanto con gli occhi di un grammatico non comprenderà mai questo; egli ritiene che il giorno migliore sia quello in cui arrivano le malattie, quando la vecchiaia ci colpisce e la giovinezza sembra ormai lontana. Ma Virgilio diceva giustamente di considerare sempre la malattia e la vecchiaia come elementi inevitabili della vita – non senza motivo: infatti, la vecchiaia è una malattia incurabile. [29] “Inoltre”, aggiunge, “a questa età è stato dato il nome di ‘vecchiaia’; essa viene definita ‘triste’, ”

Seguono malattie e una vecchiaia triste.

In un altro contesto si dice.

“Abitanti pallidi, malattia e vecchiaia tristi, ”

Non esiste nulla che, provenendo dalla stessa )materia, non possa essere raccolto attraverso gli studi appropriati: nello stesso campo, l’uomo cerca l’erba, il cane la lepre, la cicogna il serpente.

[30] Quando qualche filologo, qualche grammatico o qualche studioso di filosofia prende in mano il libro di Cicerone sull’argomento della repubblica, ciascuno dedica la propria attenzione a parti diverse del testo. Il filosofo si meraviglia che si possa affermare con tanta sicurezza che le leggi contraddicono la giustizia. Quando il filologo approfondisce questa lettura, osserva che vi furono due re romani di cui uno non aveva padre e l’altro non aveva madre: si dubita infatti dell’identità della madre di Servio, mentre non si conosce affatto l’identità del padre; Numa, invece, è considerato suo nipote. [31] Inoltre, il filologo nota che colui che noi chiamiamo “dictatore” veniva anticamente definito dagli storici “magistrumpopuli”. Questo nome si trova ancora oggi nei libri augurali; in effetti, colui che viene così designato era considerato il “maestro delle truppe”. Il filologo osserva anche come Romolo sia caduto a causa della tradizione stessa del popolo; aggiunge inoltre che le provocazioni venivano rivolte sia ai re che al popolo, e cita a tal proposito alcuni testi presenti nei libri pontificali, nonché Fenestella. [32] Quando il grammatico interpreta questi stessi testi, prima di tutto osserva che la parola “reapse”, utilizzata da Cicerone, significa effettivamente “la cosa stessa”; inoltre, nota anche l’uso della parola “sepse”, che indica “esso stesso”. Successivamente analizza quei passaggi i quali sono stati modificati dal corso del tempo, sottolineando come Cicerone affermasse: “Poiché siamo stati richiamati proprio da quella cosa stessa”. Gli antichi chiamavano infatti ciò che oggi viene definito “arena” “calcem”. [33] Infine, il filologo raccoglie i versi di Ennio, in particolare quelli scritti su Africano.

di cui nessuno, né cittadino né nemico

Un quibito, in base ai fatti, deve restituire il prezzo dovuto per l’opera descritta.

Da ciò si può dedurre che, presso gli antichi, il termine non significasse soltanto “azione” o “operazione”, ma anche “effetto”. Infatti, Ennio affermava che nessuno – né un generale come Scipione, né un cittadino, né nemmeno un nemico – potesse essere considerato degno di ricevere il riconoscimento dovuto al merito delle proprie azioni. [34] Si può quindi considerare fortunato chi riesce a trovare il modo giusto per far sì che Virgilio esprima ciò che intende dire.

Chi è più grande di un genio.

“Porta tonat caeli.”

Si dice che Omero abbia “rubato” queste opere a Ennio, il quale a sua volta le avrebbe prese da Virgilio; infatti, presso Cicerone si trova questo epigrafo di Ennio riguardante proprio la questione della repubblica.

Se qualcuno desidera ascendere al cielo, deve prima subire delle prove.

Solo i cieli più vasti suscitano in me compassione.

[35] Anche io stesso, mentre mi dedico ad altre attività, quando esamino testi filologici o grammaticali, li utilizzo come strumento per trarre insegnamenti dai filosofi e per orientare la mia lettura verso scopi legati alla felicità. Non lo faccio per imparare parole antiche o inventate, né per produrre traduzioni inverosimili o strutture linguistiche artificiose, ma per attingere a insegnamenti utili e a concetti nobili che possano essere applicati nella vita reale. In questo modo studiamo affinché le parole stesse diventino strumenti efficaci. [36] Tuttavia, non ritengo che nessuno tra tutti i mortali meriti un giudizio peggiore di coloro che hanno imparato la filosofia come se fosse una tecnica commerciale, o che vivono in modo diverso da quello che viene loro prescritto. Infatti, tali persone si circondano di discipline inutili e seguono comportamenti dannosi per sé stessi.

[37] Nessun insegnante potrebbe essermi di maggior aiuto in tempi di tempesta di colui che, con abilità, gestisce la barca nel mare in tumulto. Bisogna tenere saldamente il timone di fronte alle violente onde, lottare contro le forze del mare stesso e strappare le vele dal vento. Che cosa potrebbe aiutarmi, io che sono stordito dalla tempesta e sto vomitando? Quanto più consideri pericolosa la vita in mezzo a tali disastri. Non si tratta di parlare, ma di governare. [38] Tutto ciò che le persone dicono, tutto ciò che il pubblico ascolta e commenta, è in realtà estraneo alla verità: lo disse Platone, lo disse Zenone, lo dissero Crisippo, Posidonio, e un’intera schiera di altri nomi famosi. Come possiamo dimostrare che queste parole siano vere? Lasciate che loro stessi provino a realizzarle.

[39] Poiché ciò che volevo comunicarti te l’ho già detto, ora soddisferò la tua curiosità inviandoti un’altra lettera completa, affinché tu non debba ascoltare qualcosa di spinoso o di difficile da comprendere. Addio.

[1] An sapiens sapienti prosit scire desideras. Dicimus plenum omnibono esse sapientem et summa adeptum: quomodo prodesse aliqui possit summumhabenti bonum quaeritur. Prosunt inter se boni. Exercent enim virtuteset sapientiam in suo statu continent; desiderat uterque aliquem cum quoconferat, cum quo quaerat. [2] Peritos luctandi usus exercet; musicum quiparia didicit movet. Opus est et sapienti agitatione virtutum; ita quemadmodumipse se movet, sic movetur ab alio sapiente. [3] Quid sapiens sapienti proderit? Impetum illi dabit, occasiones actionum honestarum commonstrabit. Praeter haec aliquas cogitationes suas exprimet; docebit quae invenerit. Semper enim etiam sapienti restabit quod inveniat et quo animus eius excurrat. [4] Malus malo nocet facitque peiorem, iram eius incitando, tristitiae adsentiendo, voluptates laudando; et tunc maxime laborant mali ubi plurimumvitia miscuere et in unum conlata nequitia est. Ergo ex contrario bonusbono proderit. ‘Quomodo? ‘ inquis. [5] Gaudium illi adferet, fiduciam confirmabit;ex conspectu mutuae tranquillitatis crescet utriusque laetitia. Praeterea quarumdam illi rerum scientiam tradet; non enim omnia sapiens scit; etiamsi sciret, breviores vias rerum aliqui excogitare posset et has indicareper quas facilius totum opus circumfertur. [6] Proderit sapienti sapiens, non scilicet tantum suis viribus sed ipsius quem adiuvabit. Potest quidemille etiam relictus sibi explicare partes suas: utetur propria velocitate, sed nihilominus adiuvat etiam currentem hortator. ‘Non prodest sapienti sapiens sed sibi ipse. Hoc scias, detrahe illi vim propriam et ille nihil aget.’ [7] Isto modo dicas licet non essein melle dulcedinem; nam ipse ille qui esse debeat ita aptatuslingua palatoque est ad eiusmodi gustum ut illum talis sapor capiat, offendetur;sunt enim quidam quibus morbi vitio mel amarum videatur. Oportet utrumque valere ut et ille prodesse possit et hic profuturo idonea materia sit.

[8] ‘ in summum’ inquit ‘perducto calorem calefieri supervacuumest, et in summum perducto bonum supervacuum est qui prosit. Numquidinstructus omnibus rebus agricola ab alio instrui quaerit? numquid armatusmiles quantum in aciem exituro satis est ulla amplius arma desiderat? Ergonec sapiens; satis enim vitae instructus, satis armatus est. ‘ [9] Ad haecrespondeo: et qui in summum opus est caloreadiecto ut summum teneat. ‘Sed ipse se’ inquit ‘calor continet. ‘ Primummultum interest inter ista quae comparas. Calor enim unus est, prodesse varium est. Deinde calor non adiuvatur adiectione caloris ut caleat: sapiens non potest in habitu mentis suae stare nisi amicos aliquos similes sui admisit cum quibus virtutes suas communicet. [10] Adice nunc quod omnibus inter se virtutibus amicitia est; itaque prodest qui virtutes alicuius paris sui amat amandasque invicem praestat. Similia delectant, utique ubi honesta sunt et probare ac probari sciunt. [11] Etiam nunc sapientis animum perite movere nemo alius potest quam sapiens, sicut hominem movere rationaliter non potest nisi homo. Quomodo ergo ad rationem movendam ratione opus est, sic ut moveatur ratio perfecta opus est ratione perfecta. [12] Prodesse dicuntur et qui media nobis largiuntur, pecuniam, gratiam, incolumitatem, alia in usus vitae cara aut necessaria; in his dicetur etiam stultus prodesse sapienti. Prodesse autem est animum secundum naturam movere virtute sua. Ut eius qui movebitur, hoc non sine ipsius quoque qui proderit bono fiet; necessest enim alienam virtutem exercendo exerceat et suam. [13] Sed utremoveas ista quae aut summa bona sunt aut summorum efficientia, nihilominus prodesse inter se sapientes possunt. Invenire enim sapientem sapienti perse res expetenda est, quia natura bonum omne carum est bono et sic quisqueconciliatur bono quemadmodum sibi.

[14] Necesse est ex hac quaestione argumenti causa in alteram transeam. Quaeritur enim an deliberaturus sit sapiens, an in consilium aliquem advocaturus. Quod facere illi necessarium est cum ad haec civilia et domestica venituret, ut ita dicam, mortalia; in his sic illi opus est alieno consilio quomodomedico, quomodo gubernatori, quomodo advocato et litis ordinatori. Proderitergo sapiens aliquando sapienti; suadebit enim. Sed in illis quoque magnisac divinis, ut diximus, communiter honesta tractando et animos cogitationesquemiscendo utilis erit. [15] Praeterea secundum naturam est et amicos conplectiet amicorum auctu ut suo proprioque laetari; nam nisi hoc fecerimus, nevirtus quidem nobis permanebit, quae exercendo sensu valet. Virtus autemsuadet praesentia bene conlocare, in futurum consulere, deliberare et intendereanimum: facilius intendet explicabitque qui aliquem sibi adsumpserit. Quaeretitaque aut perfectum virum aut proficientem vicinumque perfecto. Proderitautem ille perfectus, si consilium communi prudentia iuverit. [16] Aiunthomines plus in alieno negotio videre +initio+. Hoc illis evenit quos amorsui excaecat quibusque dispectum utilitatis timor in periculis excutit:incipiet sapere securior et extra metum positus. Sed nihilominus quaedamsunt quae etiam sapientes in alio quam in se diligentius vident. Praetereaillud dulcissimum et honestissimum ‘idem velle atque idem nolle’ sapienssapienti praestabit; egregium opus pari iugo ducet.

[17] Persolvi quod exegeras, quamquam in ordine rerum erat quas moralisphilosophiae voluminibus conplectimur. Cogita quod soleo frequenter tibidicere, in istis nos nihil aliud quam acumen exercere. Totiens enim illorevertor: quid ista me res iuvat? fortiorem fac me, iustiorem, temperantiorem. Nondum exerceri vacat: adhuc medico mihi opus est. [18] Quid me poscis scientiam inutilem? Magna promisisti: exhibe fidem. Dicebas intrepidumfore etiam si circa me gladii micarent, etiam si mucro tangeret iugulum;dicebas securum fore etiam si circa me flagrarent incendia, etiam si subitus turbo toto navem meam mari raperet: hanc mihi praesta curam, ut voluptatem, ut gloriam contemnam. Postea docebis inplicta solvere, ambigua distinguere, obscura perspicere: nunc doce quod necesse est. Vale.

LIBER NONVS DECIMVS

[1] Un sapiens desidera ardentemente conoscere. Lo definiamo un individuo pienamente dotato di saggezza e che ha raggiunto la massima perfezione: si cerca infatti come uno che abbia raggiunto la sommità possa essere d’aiuto a chi è ancora in basso. Entrambi desiderano incontrare qualcuno con cui confrontarsi, qualcuno da cui imparare. [2] L’esperto si esercita nell’arte del combattimento; il musicista impara a muovere i suoni con maestria. Anche il sapiente agisce attraverso la pratica delle virtù; così come si muove lui stesso, viene mosso anche da un altro sapiente. [3] In che modo un sapiens può essere d’aiuto a un altro sapiens? Gli fornisce l’impulso necessario e gli indica le opportunità per compiere azioni oneste. Oltre a ciò, condivide alcune delle sue riflessioni e insegna ciò che ha scoperto. Infatti, anche al sapiente rimane sempre qualcosa da imparare e su cui riflettere. [4] Il male nuoce al male stesso, incitando la rabbia, alimentando la tristezza, lodando i piaceri; ed è proprio in questi momenti che il male raggiunge il suo apice, quando le virtù si mescolano in modo caotico e il vizio diventa ancora più intenso. Pertanto, al contrario, il bene è d’aiuto al bene stesso. “In che modo?”, si chiederà. [5] Il bene porta gioia e rafforza la fiducia; entrambi crescono nella tranquillità reciproca e nella felicità condivisa. Inoltre, il sapiente trasmette all’altro alcune delle sue conoscenze: non tutti infatti possiedono la saggezza; anche se la possedessero, qualcuno potrebbe trovare modi più semplici per portare a termine un compito, indicandoli così al sapiente affinché possa completarlo con maggiore facilità. [6] Il sapiens è d’aiuto non solo alle proprie forze, ma anche a se stesso. Può infatti spiegare a qualcun altro i vari aspetti di una questione; utilizza la propria velocità nel comprendere, ma allo stesso tempo incoraggia anche chi sta cercando di risolverla. “Il sapiente non è d’aiuto a se stesso, ma piuttosto all’altro. Per capirlo, bisogna togliergli la forza che possiede: in questo modo, non agirà più”. [7] Si può dire che non esista una dolcezza più deliziosa di questa; tuttavia, coloro che sono abituati a gusti diversi potrebbero trovarla insipida. Ci sono infatti persone per cui il male appare più dolce del bene. È necessario che entrambi siano in grado di essere d’aiuto l’uno all’altro; solo così, sia il bene che il male possono raggiungere il loro pieno potenziale.

[8] “Quando il calore viene portato al suo massimo livello”, si dice, “si genera uno spazio vuoto; e quando il bene viene portato al suo massimo livello, anch’esso genera uno spazio vuoto. Se questo può essere utile in qualche modo. Forse un agricoltore, avendo appreso tutto ciò che c’è da sapere, cerca ancora di imparare qualcosa da altri? O forse un soldato, prima di andare in battaglia, desidera possedere un’arma più potente? Ma un uomo saggio non ha bisogno di nulla: essendo sufficientemente istruito nella vita e armato a dovere, è già completo.” [9] A queste osservazioni rispondo dicendo che quando il calore viene portato al suo massimo livello, l’atto stesso di riscaldare serve a mantenere quel livello massimo; tuttavia, il calore stesso contiene in sé tale potenza. Ciò che è davvero importante tra queste considerazioni è il fatto che il calore è una cosa unica, ma può essere utilizzato in modi diversi a seconda delle circostanze. Inoltre, il calore non si aumenta semplicemente aggiungendone altro: un uomo saggio non può mantenere la stabilità della propria mente se non accoglie nell’ambito della sua vita persone simili a lui, con cui condividere le proprie virtù. [10] Ora aggiungo che tra tutte le cose, l’amicizia è ciò che rende le virtù reciproche e reciprocamente utili; quindi colui che ama e pratica le virtù di altri simili a sé stesso ottiene veramente dei benefici. Le persone simili si attraggono a vicenda, poiché amano ciò che è onesto e sanno come giudicare e valutare correttamente le cose. [11] Inoltre, nessuno altro può muovere efficacemente l’animo di un uomo saggio se non lo stesso uomo saggio; così come nessun altro può guidare razionalmente un altro essere umano se non un altro essere umano. Pertanto, proprio come per raggiungere la ragione è necessario utilizzare la ragione, allo stesso modo per muovere la ragione in modo perfetto è necessario utilizzare una ragione perfetta. [12] Si dice che coloro che ci offrono cose utili nella vita – denaro, gratitudine, sicurezza, e altre cose preziose o necessarie – siano utili; tuttavia, anche un ignorante può essere “utile” per uno saggio. Ma veramente utile è colpire l’animo delle persone secondo la loro natura, attraverso le proprie virtù. Chi agisce in questo modo non fa del bene soltanto a coloro che ne beneficiano, ma anche a se stesso: infatti, nell’esercitare le virtù altrui, si esercita anche la propria virtù. [13] Tuttavia, per eliminare quelle cose che sono veramente buone o che hanno il massimo potere, gli uomini saggi non possono tra loro ottenere alcun reale beneficio. Infatti, scoprire un uomo saggio richiede uno sforzo continuo da parte di un altro uomo saggio, poiché la [natura ama sempre il bene, e così ognuno si armonizza con il bene nel modo che più gli conviene.

[14] È necessario, a partire da questa questione, trasferire gli argomenti dalla “causa” all’“altra”. Si deve infatti stabilire se colui che delibera sia saggio, o se si avvalga del consiglio di qualcun altro. Questo è necessario quando si affrontano questioni civili e domestiche, per così dire, “mondane”; in tali casi, è utile ricorrere al parere di altri: medici, governatori, avvocati o mediatori legali. A volte un saggio può essere d’aiuto a un altro saggio; infatti, può consigliarlo. Tuttavia, anche nelle questioni più importanti e divine, come abbiamo detto, è comunque utile trattare le cose con onestà e riflettere attentamente sulle proprie idee. [15] Inoltre, per natura, gli uomini tendono ad unirsi agli amici degli altri per rendere felici anche se stessi; infatti, se non lo facessimo, la virtù che possediamo e che ci è utile nell’agire rimarrebbe inutilizzata. La virtù, infatti, incoraggia a posizionarsi correttamente nel presente, a consultarsi per il futuro, a riflettere e a comprendere le intenzioni altrui: chi si affida a qualcuno riesce più facilmente a comprendere e spiegare le cose. Si cerca quindi un uomo perfetto o un vicino competente. E quest’ultimo sarà utile se offre consigli saggi e prudenti. [16] Gli uomini tendono a osservare con maggiore attenzione gli affari altrui all’inizio; ciò accade soprattutto a coloro che sono accecati dall’amore o che temono le conseguenze negative delle azioni, soprattutto nei pericoli: iniziano quindi ad agire con maggiore sicurezza e senza paura. Tuttavia, ci sono alcune cose che anche i saggi osservano con maggiore attenzione negli altri che in se stessi. Inoltre, il desiderio di volere la stessa cosa e di rifiutare quella opposta è qualcosa che un saggio può offrire a un altro saggio; questo rappresenta davvero un’azione eccellente, condotta con uguale impegno da entrambi.

[17] Compi il compito che ti è stato affidato, anche se nell’ordine naturale delle cose ci sarebbero stati altri modi per affrontarlo attraverso i volumi di filosofia morale. Rifletti: spesso mi dici che in queste attività non facciamo altro che esercitare la nostra acutezza mentale. Ogni volta mi chiedo: “Che cosa mi aiuta realmente tutto questo? Mi rende forse più forte, più giusto, più moderato?” Non ho ancora finito di esercitarmi. Ho ancora bisogno di lavorare su me stesso come un medico che cura i propri pazienti. [18] Che cosa mi chiedi in cambio di una scienza inutile? Mi hai fatto grandi promesse. Mostra dunque la tua fiducia in me. Dicevi che sarei stato intrepido anche se delle spade mi avessero minacciato, anche se qualcosa mi avesse toccato la gola; dicevi che sarei stato al sicuro anche se gli incendi fossero divampati intorno a me, anche se un uragano avesse trascinato via la mia nave nel mare. Ora dammi questa protezione, affinché possa disprezzare il piacere e la gloria. In seguito mi insegnerai a risolvere problemi complessi, a distinguere ciò che è ambiguo, a comprendere ciò che è oscuro. Ora dimmi soltanto ciò che è necessario fare. Addio.

Libero nonvs decimvs.

[1] Ex Nomentano meo te saluto et iubeo habere mentem bonam, hoc est propitios deos omnis, quos habet placatos et faventes quisquis sibi se propitiavit. Sepone in praesentia quae quibusdam placent, unicuique nostrum paedagogum dari deum, non quidem ordinarium, sed hunc inferioris notae ex eorum numero quos Ovidius ait ‘de plebe deos’. Ita tamen hoc seponas volo ut memineris maiores nostros qui crediderunt Stoicos fuisse; singulis enim et Genium et Iunonem dederunt. [2] Postea videbimus an tantum dis vacet ut privatorum negotia procurent: interim illud scito, sive adsignati sumus sive neglecti et fortunae dati, nulli te posse inprecari quicquam gravius quam si inprecatus fueris ut se habeat iratum. Sed non est quare cuiquam quem poena putaveris dignum optes ut infestos deos habeat: habet, inquam, etiam si videtur eorum favore produci. [3] Adhibe diligentiam tuam et intuere quid sint res nostrae, non quid vocentur, et scies plura mala contingere nobis quam accidere. Quotiens enim felicitatis et causa et initium fuit quod calamitas vocabatur! quotiens magna gratulatione excepta res gradum sibi struxit in praeceps et aliquem iam eminentem adlevavit etiamnunc, tamquam adhuc ibi staret unde tuto cadunt! [4] Sed ipsum illud cadere non habet in se mali quicquam si exitum spectes, ultra quem natura neminem deiecit. Prope est rerum omnium terminus, prope est, inquam, et illud unde felix eicitur et illud unde infelix emittitur: nos utraque extendimus et longa spe ac metu facimus. Sed, si sapis, omnia humana condicione metire; simul et quod gaudes et quod times contrahe. Est autem tanti nihil diu gaudere ne quid diu timeas.

[5] Sed quare istuc malum adstringo? Non est quod quicquam timendum putes: vana sunt ista quae nos movent, quae attonitos habent. Nemo nostrum quid veri esset excussit, sed metum alter alteri tradidit; nemo ausus est ad id quo perturbabatur accedere et naturam ac bonum timoris sui nosse. Itaque res falsa et inanis habet adhuc fidem quia non coarguitur. [6] Tanti putemus oculos intendere: iam apparebit quam brevia, quam incerta, quam tuta timeantur. Talis est animorum nostrorum confusio qualis Lucretio visa est:

nam veluti pueri trepidant atque omnia caecis

in tenebris metuunt, ita nos in luce timemus.

Quid ergo? non omni puero stultiores sumus qui in luce timemus? [7] Sed falsum est, Lucreti, non timemus in luce: omnia nobis fecimus tenebras. Nihil videmus, nec quid noceat nec quid expediat; tota vita incursitamus nec ob hoc resistimus aut circumspectius pedem ponimus. Vides autem quam sit furiosa res in tenebris impetus. At mehercules id agimus ut longius revocandi simus, et cum ignoremus quo feramur, velociter tamen illo quo intendimus perseveramus. [8] Sed lucescere, si velimus, potest. Uno autem modo potest, si quis hanc humanorum divinorumque notitiam [scientia] acceperit, si illa se non perfuderit sed infecerit, si eadem, quamvis sciat, retractaverit et ad se saepe rettulerit, si quaesierit quae sint bona, quae mala, quibus hoc falso sit nomen adscriptum, si quaesierit de honestis et turpibus, de providentia. [9] Nec intra haec humani ingenii sagacitas sistitur: prospicere et ultra mundum libet, quo feratur, unde surrexerit, in quem exitum tanta rerum velocitas properet. Ab hac divina contemplatione abductum animum in sordida et humilia pertraximus, ut avaritiae serviret, ut relicto mundo terminisque eius et dominis cuncta versantibus terram rimaretur et quaereret quid ex illa mali effoderet, non contentus oblatis. [10] Quidquid nobis bono futurum erat deus et parens noster in proximo posuit; non expectavit inquisitionem nostram et ultro dedit: nocitura altissime pressit. Nihil nisi de nobis queri possumus: ea quibus periremus nolente rerum natura et abscondente protulimus. Addiximus animum voluptati, cui indulgere initium omnium malorum est, tradidimus ambitioni et famae, ceteris aeque vanis et inanibus.

[11] Quid ergo nunc te hortor ut facias? nihil novi — nec enim novis malis remedia quaeruntur - sed hoc primum, ut tecum ipse dispicias quid sit necessarium, quid supervacuum. Necessaria tibi ubique occurrent: supervacua et semper et toto animo quaerenda sunt. [12] Non est autem quod te nimis laudes si contempseris aureos lectos et gemmeam supellectilem; quae est enim virtus supervacua contemnere? Tunc te admirare cum contempseris necessaria. Non magnam rem facis quod vivere sine regio apparatu potes, quod non desideras milliarios apros nec linguas phoenicopterorum et alia portenta luxuriae iam tota animalia fastidientis et certa membra ex singulis eligentis: tunc te admirabor si contempseris etiam sordidum panem, si tibi persuaseris herbam, ubi necesse est, non pecori tantum sed homini nasci, si scieris cacumina arborum explementum esse ventris in quem sic pretiosa congerimus tamquam recepta servantem. Sine fastidio implendus est; quid enim ad rem pertinet quid accipiat, perditurus quidquid acceperit? [13] Delectant te disposita quae terra marique capiuntur, alia eo gratiora si recentia perferuntur ad mensam, alia si diu pasta et coacta pinguescere fluunt ac vix saginam continent suam; delectat te nitor horum arte quaesitus. At mehercules ista sollicite scrutata varieque condita, cum subierint ventrem, una atque eadem foeditas occupabit. Vis ciborum voluptatem contemnere? exitum specta.

[14] Attalum memini cum magna admiratione omnium haec dicere: ‘diu’ inquit ‘mihi inposuere divitiae. Stupebam ubi aliquid ex illis alio atque alio loco fulserat; existimabam similia esse quae laterent his quae ostenderentur. Sed in quodam apparatu vidi totas opes urbis, caelata et auro et argento et iis quae pretium auri argentique vicerunt, exquisitos colores et vestes ultra non tantum nostrum sed ultra finem hostium advectas; hinc puerorum perspicuos cultu atque forma greges, hinc feminarum, et alia quae res suas recognoscens summi imperii fortuna protulerat. [15] “Quid hoc est” inquam “aliud inritare cupiditates hominum per se incitatas? quid sibi vult ista pecuniae pompa? ad discendam avaritiam convenimus?” At mehercules minus cupiditatis istinc effero quam adtuleram. Contempsi divitias, non quia supervacuae sed quia pusillae sunt. [16] Vidistine quam intra paucas horas ille ordo quamvis lentus dispositusque transierit? Hoc totam vitam nostram occupabit quod totum diem occupare non potuit? Accessit illud quoque: tam supervacuae mihi visae sunt habentibus quam fuerunt spectantibus. [17] Hoc itaque ipse mihi dico quotiens tale aliquid praestrinxerit oculos meos, quotiens occurrit domus splendida, cohors culta servorum, lectica formonsis inposita calonibus: “quid miraris? quid stupes? pompa est. Ostenduntur istae res, non possidentur, et dum placent transeunt”. [18] Ad veras potius te converte divitias; disce parvo esse contentus et illam vocem magnus atque animosus exclama: habemus aquam, habemus polentam; Iovi ipsi controversiam de felicitate faciamus. Faciamus, oro te, etiam si ista defuerint; turpe est beatam vitam in auro et argento reponere, aeque turpe in aqua et polenta. “Quid ergo faciam si ista non fuerint?” [19] Quaeris quod sit remedium inopiae? Famem fames finit: alioquin quid interest magna sint an exigua quae servire te cogant? quid refert quantulum sit quod tibi possit negare fortuna? [20] Haec ipsa aqua et polenta in alienum arbitrium cadit; liber est autem non in quem parum licet fortunae, sed in quem nihil. Ita est: nihil desideres oportet si vis Iovem provocare nihil desiderantem.’

Haec nobis Attalus dixit, natura omnibus dixit; quae si voles frequenter cogitare, id ages ut sis felix, non ut videaris, et ut tibi videaris, non aliis. Vale.

[1] Saluto te in nome del mio Nomentano e desidero che tu possieda una buona mente, poiché questa è la caratteristica degli dèi benevoli verso chiunque si sia reso gradito e li abbia favoriti. Ricorda che ciò che piace a alcuni può non piacere ad altri; pertanto, concedi a ciascuno di noi un dio come pedagogo, non certo uno ordinario, ma uno di rango inferiore, tra quelli che Ovidio definisce “dèi della plebe”. Voglio che tu ricordi anche i nostri antenati, i quali credevano che gli Stoici fossero veri dèi; infatti, ognuno di loro invocava sia Genio che Iunone. [2] In seguito vedremo se esiste davvero tanto spazio libero da poter occuparsi degli affari privati delle persone; intanto sappi che, sia che tu sia considerato importante o trascurato, la sorte non può infliggerti nulla di più grave di ciò che ti è già accaduto. Tuttavia, non c’è motivo per cui tu debba desiderare che qualcuno che ritieni meritevole di punizione abbia gli dèi dalla sua parte: infatti, anche coloro che sembrano essere favoriti dagli dèi possono in realtà subire sfortune. [3] Applica la tua attenzione e cerca di comprendere quale sia realmente la natura delle cose, non soltanto il loro nome; scoprirai che molte disgrazie ci colpiscono prima ancora che possano verificarsi. Spesso, infatti, ciò che sembra essere la causa della felicità si rivela in realtà l’inizio di una calamità! Molte volte, ciò che dovrebbe portare a grandi gioie finisce invece per causare rovina. [4] Ma anche il fallimento in sé non contiene nulla di negativo, se si considera la conseguenza che ne deriva; infatti, nemmeno la natura distrugge nessuno. Il limite di tutte le cose è proprio questo: da lì nasce sia la felicità che la sfortuna. Noi estendiamo questa idea con grande speranza e timore. Ma se comprendi veramente la condizione umana, scoprirai che non c’è nulla di cui gioire o da temere per sempre.

[5] Ma perché attaccarmi con tali argomentazioni? Non c’è nulla di cui dover temere: ciò che ci muove è vano, ciò che ci lascia sbalorditi è privo di fondamento. Nessuno di noi ha mai affrontato la verità in faccia; tutti si sono semplicemente trasmessi a vicenda il proprio timore. Nessuno ha osato avvicinarsi a ciò che lo turbava, per comprendere la vera natura del proprio terrore e del bene. Ecco perché le cose false e vane continuano ad avere credito, perché non vengono messe in discussione. [6] Possiamo considerare tanti occhi come esempi di questa confusione: diventa evidente quanto sia breve, incerta e ingiustificata la paura umana. Questa è proprio la confusione dell’animo che Lucrezio ha cercato di descrivere.

O fanciulli delicati, tremanti e ignari di tutto.

Se nelle tenebre temiamo, allo stesso modo nella luce abbiamo paura.

Quindi? Non siamo forse tutti più stolti quando temiamo l’oscurità? [7] Ma è falso, O Lucrezio: non temiamo affatto l’oscurità; siamo stati noi stessi a creare le tenebre intorno a noi. Non vediamo nulla, né ciò che può nuocere né ciò che può essere utile; per tutta la nostra vita ci muoviamo nell’ignoto, senza resistere o procedere con maggiore cautela. Eppure, osserva quanto sia folle correre avanti nelle tenebre. In realtà, agiamo proprio nel tentativo di allontanarci dal pericolo; e poiché non sappiamo dove stiamo andando, continuiamo comunque a muoverci nella direzione che intendiamo. [8] Ma possiamo illuminare la nostra strada. E c’è un solo modo per farlo: se qualcuno acquisisce questa conoscenza delle cose umane e divine, se non la disperde ma la utilizza saggiamente, se la riconsidera costantemente e riflette su ciò che è buono e ciò che è male, su quale nome venga attribuito il male, su ciò che è onesto e ciò che è turpe. [9] La saggezza umana non si ferma qui: possiamo guardare oltre il mondo, comprendere da dove proveniamo e verso quale destinazione ci dirige questa velocità delle cose. Ma l’animo, trascinato via da questa contemplazione divina, finisce per immergersi nelle cose volgari e umili. Servendo l’avidità, lasciandoci dominare dal mondo e dai suoi limiti, cercando sempre qualcosa di male in tutto ciò che esiste. Non contenti delle cose che ci vengono offerte. [10] Tutto ciò che potrebbe essere buono per noi nel futuro è stato posto da Dio e dai nostri genitori; non hanno atteso le nostre indagini, ma ci hanno dato già tutto. Il male, invece, ci ha pressati con forza. Non possiamo chiedere nulla se non di noi stessi: ciò che avremmo potuto perdere è stato ciò che la natura delle cose e il nostro stesso egoismo ci hanno fatto gettare via. Abbiamo dedicato l’animo al piacere, che è l’inizio di tutti i mali; abbiamo ceduto all’ambizione e alla fama. E a tutte le altre cose vane e inutili.

[11] Quindi, cosa ti esorto ora a fare? Nulla di nuovo, poiché non sono le novità a offrire rimedi ai mali. Ma innanzitutto, devi stabilire tu stesso ciò che è necessario e ciò che è superfluo. Ciò che è necessario si trova ovunque; ciò che è superfluo, invece, deve essere sempre cercato con ogni impegno. [12] Non è certo un errore disprezzare i cibi prelibati o le gemme preziose. Qual virtù potrebbe mai derivare dal disprezzo per il superfluo? Allora ti ammirerò quando disprezzerai anche ciò che è necessario. Non fai nulla di eccezionale se puoi vivere senza lussi, se non desideri cose costose né oggetti straordinari. Anzi, molti animali trovano fastidiose queste cose e persino gli esseri umani ne sono stanchi. Allora ti ammirerò ancora di più se disprezzerai anche il pane semplice, se accetterai di mangiare erbe, quando questo è necessario, non solo per il bestiame, ma anche per l’uomo stesso. Se capirai che le feci degli alberi possono essere utilizzate per saziare la fame, cose che consideriamo preziose, in realtà servono soltanto a questo scopo. Non c’è nulla di male nel consumarle senza disgusto. Poiché ciò che si riceve non ha alcun valore se poi viene perso. [13] Ti deliziano i cibi che possiamo ottenere dalla terra o dal mare. Alcuni sono più graditi se appena preparati, altri diventano più saporiti dopo essere stati conservati a lungo. E ti piace anche l’arte di tingere con i colori dell’arcobaleno. Ma, ohimè, tutte queste cose, una volta ingerite, lasciano sempre lo stesso sapore disgustoso nello stomaco. Vuoi forse disprezzare il piacere del cibo? Guarda all’esito finale.

[14] Ricordo con grande ammirazione che Attalo diceva: “Dio mi ha colmato di ricchezze. Rimanevo stupito quando qualcosa brillava in un luogo diverso da quello in cui era stato esposto; pensavo che quelle cose fossero uguali a quelle che erano visibili. Ma attraverso alcuni apparati vidi tutte le risorse della città: edifici ricoperti d’oro e d’argento, oggetti il cui valore superava quello dell’oro e dell’argento stesso, colori squisiti e abiti che andavano oltre i limiti non solo dei nostri, ma anche quelli dei nostri nemici. Vidi inoltre gruppi di ragazzi dall’elegante aspetto e dalle belle forme, donne, insomma, tutto ciò che la fortuna del grande impero aveva reso possibile.” [15] “Che cos’è questo? Un altro mezzo per stimolare le già ardenti passioni umane? A quale scopo serve tutta questa pompa di denaro? Dobbiamo forse abbandonare l’avidità?” Ma, per Giove, la mia avidità era minore di quanto avessi immaginato. Disprezzavo le ricchezze, non perché fossero in eccesso, ma perché erano meschine. [16] Avete visto come, in poche ore soltanto, tutto quel ordine apparentemente stabile sia stato distrutto? Questo fenomeno occuperà tutta la nostra vita, quando invece avrebbe dovuto occuparne solo una parte breve. E poi c’è anche questo: le cose che desideriamo sembrano preziose soltanto a noi che le possediamo, non a coloro che le osservano. [17] Ogni volta che qualcosa del genere attira il mio sguardo, ogni volta che vedo case splendide, schiere di servitori ben vestiti, lettini eleganti preparati per i ricchi, mi dico: “Perché meravigliarti? Perché stupirti? Si tratta solo di pompa. Queste cose vengono mostrate, ma non possiedute davvero; e mentre sembrano piacevoli, in realtà passano velocemente.” [18] Meglio riflettere seriamente sulla vera natura della ricchezza: impara ad accontentarti di poco. E grida con forza e determinazione: “Abbiamo acqua, abbiamo farina; anche senza queste cose possiamo confrontarci con Giove riguardo alla felicità. Facciamolo, ti prego. Anche se queste cose ci mancassero, non sarebbe vergognoso vivere una vita felice con l’oro e l’argento? Sarebbe altrettanto vergognoso farlo con solo acqua e farina. Allora, che cosa dovremmo fare se queste cose non ci fossero?” [19] Chiedi quale sia il rimedio alla povertà. La fame stessa pone fine alla fame; in ogni caso, che importanza ha se le cose sono molte o poche, se sono necessarie o no per servirci? Che differenza fa se la fortuna ci nega qualcosa? [20] Anche queste semplici cose come acqua e farina possono finire nelle mani di altri. Ma essere liberi significa non dipendere affatto dalla fortuna. Non desiderare nulla, se vuoi sfidare Giove, che non desidera nulla.

Questo ci disse Attalo; la stessa natura lo ha detto a tutti. Se vuoi essere felice, rifletti spesso su queste cose: non per te stesso, ma affinché tu possa rendere gli altri felici. Addio.

[1] Quid vocentur Latine sophismata quaesisti a me. Multi temptaverunt illis nomen inponere, nullum haesit; videlicet, quia res ipsa non recipiebatur a nobis nec in usu erat, nomini quoque repugnatum est. Aptissimum tamen videtur mihi quo Cicero usus est: ‘cavillationes’ vocat. [2] Quibus quisquis se tradidit quaestiunculas quidem vafras nectit, ceterum ad vitam nihil proficit: neque fortior fit neque temperantior neque elatior. At ille qui philosophiam in remedium suum exercuit ingens fit animo, plenus fiduciae, inexsuperabilis et maior adeunti. [3] Quod in magnis evenit montibus, quorum proceritas minus apparet longe intuentibus: cum accesseris, tunc manifestum fit quam in arduo summa sint. Talis est, mi Lucili, verus et rebus, non artificiis philosophus. In edito stat, admirabilis, celsus, magnitudinis verae; non exsurgit in plantas nec summis ambulat digitis eorum more qui mendacio staturam adiuvant longioresque quam sunt videri volunt; contentus est magnitudine sua. [4] Quidni contentus sit eo usque crevisse quo manus fortuna non porrigit? Ergo et supra humana est et par sibi in omni statu rerum, sive secundo cursu vita procedit, sive fluctuatur et per adversa ac difficilia: hanc constantiam cavillationes istae de quibus paulo ante loquebar praestare non possunt. Ludit istis animus, non proficit, et philosophiam a fastigio suo deducit in planum. [5] Nec te prohibuerim aliquando ista agere, sed tunc cum voles nihil agere. Hoc tamen habent in se pessimum: dulcedinem quandam sui faciunt et animum specie subtilitatis inductum tenent ac morantur, cum tanta rerum moles vocet, cum vix tota vita sufficiat ut hoc unum discas, vitam contemnere. ‘Quid regere?’ inquis. Secundum opus est; nam nemo illam bene rexit nisi qui contempserat. Vale.

[1] “Quali sono i nomi con cui si chiamano questi sofismi in latino? Molti hanno cercato di attribuirgli nomi, ma nessuno ha esitato; cioè, poiché tali concetti non erano accettati da noi né venivano utilizzati nella pratica, anche i nomi proposti sono stati rifiutati. Tuttavia, a mio parere il modo più appropriato è quello usato da Cicerone, che li chiama ‘cavillationes’.” [2] Chi si dedica a queste piccole sofisticherie sembra certo essere un vanitoso, ma in realtà non ottiene nulla di concreto nella vita: né diventa più forte, né più moderato, né più nobile. Al contrario, coloro che praticano la filosofia come strumento per migliorare se stessi diventano persone di grande animo, piene di fiducia in sé, insuperabili e capaci di raggiungere grandi traguardi. [3] È come le montagne: da lontano sembrano meno imponenti, ma quando ci si avvicina, si scopre che la loro grandezza è davvero incommensurabile. Così è il vero filosofo, Lucilio mio: non uno che si affida alle artifici, ma una persona che vive in armonia con le verità della natura. È nobile e meraviglioso nella sua essenza; non cerca di apparire più alto o più grande attraverso inganni, ma è soddisfatto della propria grandezza. [4] Ma chi può essere davvero soddisfatto di ciò che ha raggiunto, se la fortuna non gli offre di più? Quindi, tale persona è al di sopra degli esseri umani e si trova in una posizione equilibrata in ogni situazione della vita: sia che proceda secondo il corso naturale delle cose, sia che affronti difficoltà e avversità. Questa costanza non può essere ottenuta con le sofisticherie di cui ho parlato poco fa. Chi si dedica a queste pratiche sembra divertirsi, ma in realtà non ottiene nulla di significativo; anzi, porta la filosofia lontano dal suo vero scopo. [5] Non ti impedirò mai di utilizzarle, ma solo quando lo desidererai davvero. Tuttavia, queste pratiche hanno un aspetto negativo: offrono una sorta di dolcezza illusoria e attirano l’attenzione con la loro apparente profondità, mentre in realtà richiedono uno sforzo enorme per essere comprese. E tutta questa fatica potrebbe non bastare nemmeno per impararne una sola verità. Disprezzare la vita, dunque, “Che cosa si deve governare?”, chiedi. La risposta è semplice: bisogna seguirne il corso naturale. Poiché nessuno l’ha mai gestita bene se non chi l’ha disprezzata. Addio.

[1] Cupio mehercules amicum tuum formari ut desideras etinstitui, sed valde durus capitur; immo, quod est molestius, valde mollis capitur et consuetudine mala ac diutina fractus. Volo tibi ex nostro artificio exemplum referre. [2] Non quaelibet insitionem vitis patitur: si vetus et exesa est, si infirma gracilisque, aut non recipiet surculum aut non alet nec adplicabit sibi nec in qualitatem eius naturamque transibit. Itaque solemus supra terram praecidere ut, si non respondit, temptari possit secunda fortuna et iterum repetita infra terram inseratur. [3] Hic de quo scribis et mandas non habet vires: indulsit vitiis. Simul et emarcuit et induruit; non potest recipere rationem, non potest nutrire. ‘At cupit ipse.’ Noli credere. Non dico illum mentiri tibi: putat se cupere. Stomachum illi fecit luxuria: cito cum illa redibit in gratiam. [4] ‘Sed dicit se offendi vita sua.’ Non negaverim; quis enim non offenditur? Homines vitia sua et amant simul et oderunt. Tunc itaque de illo feremus sententiam cum fidem nobis fecerit invisam iam sibi esse luxuriam: nunc illis male convenit. Vale.

[1] Desidero ardentemente che tu formi un amico simile a Ercole, secondo i tuoi desideri, ma lui si dimostra estremamente ostinato; anzi, il peggio è che diventa troppo malleabile e la cattiva abitudine viene facilmente rafforzata. Voglio farti un esempio con il nostro metodo. [2] Non tutte le piante tollerano qualsiasi tipo di intervento: se sono vecchie o troppo deboli, non accettano alcun trattamento né crescono, né si adattano alle condizioni esterne. Per questo solitamente tagliamo le piante a terra, nel caso non rispondano ai nostri tentativi, per poi provare di nuovo in un secondo momento. [3] Quello di cui parli e che mi chiedi non ha alcuna forza: ha ceduto alle sue vizi. È diventato sia debole che ostinato; non è più in grado di ascoltare la ragione, né di cambiare comportamento. “Ma lui stesso dice di desiderarlo, ” Non crederci. Non sto dicendo che ti stia mentendo: pensa davvero di desiderarlo. Ma è la lussuria a dominare la sua vita; presto tornerà ad essa con gratitudine. [4] “Ma afferma di essere offeso dalla propria vita, ” Non lo negherò. Chi, infatti, non si sente offeso dalle proprie azioni? Gli uomini amano e odiano al contempo i propri vizi. Quindi possiamo giudicarlo solo dopo che ha riconosciuto apertamente che la lussuria è ormai parte integrante della sua natura. Ora, per lui, questa condizione rappresenta un vero disastro. Addio.

[1] Desideras tibi scribi a me quid sentiam de hac quaestione iactata apud nostros, an iustitia, fortitudo, prudentia ceteraeque virtutes animalia sint. Hac subtilitate effecimus, Lucili carissime, ut exercere ingenium inter inrita videremur et disputationibus nihil profuturis otium terere. Faciam quod desideras et quid nostris videatur exponam; sed me in alia esse sententia profiteor: puto quaedam esse quae deceant phaecasiatum palliatumque. Quae sint ergo quae antiquos moverint vel quae sint quae antiqui moverint dicam.

[2] Animum constat animal esse, cum ipse efficiat ut simus animalia, cum ab illo animalia nomen hoc traxerint; virtus autem nihil aliud est quam animus quodam modo se habens; ergo animal est. Deinde virtus agit aliquid; agi autem nihil sine impetu potest; si impetum habet, qui nulli est nisi animali, animal est. [3] ‘Si animal est’ inquit ‘virtus, habet ipsa virtutem.’ Quidni habeat se ipsam? quomodo sapiens omnia per virtutem gerit, sic virtus per se. ‘Ergo’ inquit ‘et omnes artes animalia sunt et omnia quae cogitamus quaeque mente conplectimur. Sequitur ut multa millia animalium habitent in his angustiis pectoris, et singuli multa simus animalia aut multa habeamus animalia.’ Quaeris quid adversus istud respondeatur? Unaquaeque ex istis res animal erit: multa animalia non erunt. Quare? dicam, si mihi accommodaveris subtilitatem et intentionem tuam. [4] Singula animalia singulas habere debent substantias; ista omnia unum animum habent; itaque singula esse possunt, multa esse non possunt. Ego et animal sum et homo, non tamen duos esse nos dices. Quare? quia separati debent esse. Ita dico: alter ab altero debet esse diductus ut duo sint. Quidquid in uno multiplex est sub unam naturam cadit; itaque unum est. [5] Et animus meus animal est et ego animal sum, duo tamen non sumus. Quare? quia animus mei pars est. Tunc aliquid per se numerabitur cum per se stabit; ubi vero alterius membrum erit, non poterit videri aliud. Quare? dicam: quia quod aliud est suum oportet esse et proprium et totum et intra se absolutum.

[6] Ego in alia esse me sententia professus sum; non enim tantum virtutes animalia erunt, si hoc recipitur, sed opposita quoque illis vitia et adfectus, tamquam ira, timor, luctus, suspicio. Ultra res ista procedet: omnes sententiae, omnes cogitationes animalia erunt. Quod nullo modo recipiendum est; non enim quidquid ab homine fit homo est. [7] ‘Iustitia quid est?’ inquit. Animus quodam modo se habens. ‘Itaque si animus animal est, et iustitia.’ Minime; haec enim habitus animi est et quaedam vis. Idem animus in varias figuras convertitur et non totiens animal aliud est quotiens aliud facit; nec illud quod fit ab animo animal est. [8] iustitia animal est, fortitudo, si ceterae virtutes, utrum desinunt esse animalia subinde aut rursus incipiunt, an semper sunt? desinere virtutes non possunt. Ergo multa animalia, immo innumerabilia, in hoc animo versantur. [9] ‘Non sunt’ inquit ‘multa, quia ex uno religata sunt et partes unius ac membra sunt.’ Talem ergo faciem animi nobis proponimus qualis est hydrae multa habentis capita, quorum unumquodque per se pugnat, per se nocet. Atqui nullum ex illis capitibus animal est, sed animalis caput: ceterum ipsa unum animal est. Nemo in Chimaera leonem animal esse dixit aut draconem: hae partes erant eius; partes autem non sunt animalia. [10] Quid est quo colligas iustitiam animal esse? ‘Agit’ inquit ‘aliquid et prodest; quod autem agit et prodest impetum habet; animal est.’ Verum est si suum impetum habet; sed animi. [11] Omne animal donec moriatur id est quod coepit: homo donec moriatur homo est, equus equus, canis canis; transire in aliud non potest. Iustitia, id est animus quodam modo se habens, animal est. Credamus: deinde animal est fortitudo, id est animus quodam modo se habens. Quis animus? ille qui modo iustitia erat? Tenetur in priore animali, in aliud animal transire ei non licet; in eo illi in quo primum esse coepit perseverandum est. [12] Praeterea unus animus duorum esse animalium non potest, multo minus plurium. Si iustitia, fortitudo, temperantia ceteraeque virtutes animalia sunt, quomodo unum animum habebunt? singulos habeant oportet, aut non sunt animalia. [13] Non potest unum corpus plurium animalium esse. Hoc et ipsi fatentur. Iustitiae quod est corpus? ‘Animus’. Quid? fortitudinis quod est corpus? ‘Idem animus’. Atqui unum corpus esse duorum animalium non potest. [14] ‘Sed idem animus’ inquit ‘iustitiae habitum induit et fortitudinis et temperantiae.’ Hoc fieri posset si quo tempore iustitia esset fortitudo non esset, quo tempore fortitudo esset temperantia non esset; nunc vero omnes virtutes simul sunt. Ita quomodo singulae erunt animalia, cum unus animus sit, qui plus quam unum animal non potest facere? [15] Denique nullum animal pars est alterius animalis; iustitia autem pars est animi; non est ergo animal.

Videor mihi in re confessa perdere operam; magis enim indignandum de isto quam disputandum est. Nullum animal alteri par est. Circumspice omnium corpora: nulli non et color proprius est et figura sua et magnitudo. [16] Inter cetera propter quae mirabile divini artificis ingenium est hoc quoque existimo esse, quod in tanta copia rerum numquam in idem incidit; etiam quae similia videntur, cum contuleris, diversa sunt. Tot fecit genera foliorum: nullum non sua proprietate signatum; tot animalia: nullius magnitudo cum altero convenit, utique aliquid interest. Exegit a se ut quae alia erant et dissimilia essent et inparia. Virtutes omnes, ut dicitis, pares sunt; ergo non sunt animalia. [17] Nullum non animal per se agit; virtus autem per se nihil agit, sed cum homine. Omnia animalia aut rationalia sunt, ut homines, ut dii, <aut inrationalia, ut ferae, ut pecora>; virtutes utique rationales sunt; atqui nec homines sunt nec dii; ergo non sunt animalia. [18] Omne rationale animal nihil agit nisi primum specie alicuius rei inritatum est, deinde impetum cepit, deinde adsensio confirmavit hunc impetum. Quid sit adsensio dicam. Oportet me ambulare: tunc demum ambulo cum hoc mihi dixi et adprobavi hanc opinionem meam; oportet me sedere: tunc demum sedeo. Haec adsensio in virtute non est. [19] Puta enim prudentiam esse: quomodo adsentietur ‘oportet me ambulare’? Hoc natura non recipit. Prudentia enim ei cuius est prospicit, non sibi; nam nec ambulare potest nec sedere. Ergo adsensionem non habet; quod adsensionem non habet rationale animal non est. Virtus si animal est, rationale est; rationale autem non est; ergo nec animal. [20] Si virtus animal est, virtus autem bonum omnest, omne bonum animal est. Hoc nostri fatentur. Patrem servare bonum est, et sententiam prudenter in senatu dicere bonum est, et iuste decernere bonum est; ergo et patrem servare animal est et prudenter sententiam dicere animal est. Eo usque res exegit ut risum tenere non possis: prudenter tacere bonum est, <* * * cenare bonum est>; ita et tacere et cenare animal est.

[21] Ego mehercules titillare non desinam et ludos mihi ex istis subtilibus ineptiis facere. Iustitia et fortitudo, si animalia sunt, certe terrestria sunt; omne animal terrestre alget, esurit, sitit; ergo iustitia alget, fortitudo esurit, clementia sitit. [22] Quid porro? non interrogabo illos quam figuram habeant ista animalia? hominis an equi an ferae? Si rotundam illis qualem deo dederint, quaeram an et avaritia et luxuria et dementia aeque rotundae sint; sunt enim et ipsae animalia. Si has quoque conrotundaverint, etiamnunc interrogabo an prudens ambulatio animal sit. Necesse est confiteantur, deinde dicant ambulationem animal esse et quidem rotundum.

[23] Ne putes autem primum ex nostris non ex praescripto loqui sed meae sententiae esse, inter Cleanthen et discipulum eius Chrysippum non convenit quid sit ambulatio. Cleanthes ait spiritum esse a principali usque in pedes permissum, Chrysippus ipsum principale. Quid est ergo cur non ipsius Chrysippi exemplo sibi quisque se vindicet et ista tot animalia quot mundus ipse non potest capere derideat?

[24] ‘Non sunt’ inquit ‘virtutes multa animalia, et tamen animalia sunt. Nam quemadmodum aliquis et poeta est et orator, et tamen unus, sic virtutes istae animalia sunt sed multa non sunt. Idem est animus et animus et iustus et prudens et fortis, ad singulas virtutes quodam modo se habens.’ [25] Sublata * * * convenit nobis. Nam et ego interim fateor animum animal esse, postea visurus quam de ista re sententiam feram: actiones eius animalia esse nego. Alioqui et omnia verba erunt animalia et omnes versus. Nam si prudens sermo bonum est, bonum autem omne animal est, . Prudens versus bonum est, bonum autem omne animal est; versus ergo animal est. Ita

arma virumque cano

animal est, quod non possunt rotundum dicere cum sex pedes habeat. [26] ‘Textorium’ inquis ‘totum mehercules istud quod cum maxime agitur.’ Dissilio risu cum mihi propono soloecismum animal esse et barbarismum et syllogismum et aptas illis facies tamquam pictor adsigno. Haec disputamus attractis superciliis, fronte rugosa? Non possum hoc loco dicere illud Caelianum: ‘o tristes ineptias!’ Ridiculae sunt.

[1] Desideri che ti scriviamo ciò che pensiamo su questa questione dibattuta tra di noi: se le virtù come la giustizia, la forza, la prudenza e altre siano propriamente delle creature animali. Con questa arguzia, caro Lucilio, intendiamo mettere alla prova il nostro ingegno senza che le discussioni risultino inutili o dannose. Farò ciò che desideri e esporrò ciò che riteniamo giusto; tuttavia, approfitto dell’occasione per esprimere un’altra opinione: credo esistano alcune cose che, se nascoste o attenuate, potrebbero risultare meno offensive. Quindi, dirò ciò che ha suscitato l’interesse degli antichi o ciò che essi stessi hanno considerato importante.

[2] Si può affermare che l’anima sia ciò che rende un essere animale, poiché è proprio essa a far sì che noi siamo considerati animali; inoltre, il nome “animale” deriva appunto da essa. La virtù, d’altra parte, non è altro che un tipo di anima che si manifesta in determinati modi; pertanto, anche la virtù è essenzialmente animale. Ora, poiché la virtù compie azioni, e nulla può essere compiuto senza impeto, e poiché l’impeto appartiene esclusivamente agli animali, ne consegue che anche la virtù è animale. [3] Si potrebbe dire: “Se la virtù è animale, allora essa stessa possiede la natura dell’animale”. Ma come può una cosa possedere se stessa? Proprio come l’intelligenza compie tutte le sue azioni attraverso la virtù, anche la virtù agisce per sé stessa. Ne consegue che tutte le arti e tutte le cose che pensiamo e concepiamo con la mente sono in realtà manifestazioni dell’animale. Si potrebbe quindi affermare che migliaia di “animali” risiedano all’interno di questi stretti confini del petto umano. E ognuno di noi, in qualche modo, è un animale. Che cosa si può opporre a queste argomentazioni? Che qualsiasi cosa tra queste sia considerata animale, molte di queste cose, in realtà, non lo sono. Perché? Se mi spieghi con precisione la tua logica e le tue intenzioni. [4] Ogni singola entità animale deve possedere sostanze distinte; tuttavia, tutte queste entità condividono un’unica anima; quindi ognuna di esse può esistere come entità separata, ma molte insieme non possono. Anch’io sono animale e uomo allo stesso tempo, ma questo non significa che io sia due persone distinte. Perché? Perché devono essere considerate separate l’una dall’altra. In altre parole, una deve essere derivata dall’altra affinché possano esistere come due entità distinte. Qualsiasi cosa che sia composta da più parti all’interno di una singola unità rientra sotto la stessa natura; quindi quella cosa è un’unica entità. [5] La mia anima è animale, e anch’io sono animale, ma questo non significa che siamo due persone distinte. Perché? Perché l’anima fa parte di me stesso. Quando qualcosa è considerato una parte di un altro oggetto, allora non può essere considerato una entità separata. In altre parole, ciò che è parte di qualcos’altro deve essere considerato proprio di quel qualcos’altro, e deve costituire un tutto completo e indipendente all’interno di esso stesso.

[6] Ho sempre sostenuto che l’ego sia una delle componenti essenziali dell’anima umana; infatti, le virtù non sono le uniche caratteristiche degli animali, ma esistono anche vizi e passioni opposte a esse, come la ira, la paura, il dolore, il sospetto. Oltre a ciò, tutte le opinioni e i pensieri umani rientrano nella categoria delle caratteristiche animali. Il che è assolutamente inaccettabile: nulla di ciò che un uomo fa lo rende davvero “uomo”. [7] “Che cos’è la giustizia?”, si chiede. “È una sorta di abitudine dell’anima. Quindi, se l’anima è qualcosa di animale, allora anche la giustizia lo è, ” Assolutamente no: la giustizia è soltanto un’abitudine dell’anima, una sorta di forza interiore. Lo stesso animo può assumere molte forme diverse; non è sempre “animale” ogni volta che compie un’azione. E ciò che l’anima compie non è necessariamente qualcosa di “animale”. [8] Se la giustizia è qualcosa di animale, allo stesso modo lo sono la forza e le altre virtù. Ma queste smettono forse di essere “animali” in un certo momento per poi ricominciare a esserlo? No: le virtù non possono mai cessare di essere “animali”. Quindi, molte cose presenti nell’anima umana sono effettivamente “animali”, anzi innumerevoli. [9] Si potrebbe obiettare che queste cose siano in realtà soltanto parti di un’unica entità. Ma l’anima umana è come una idra con molte teste: ciascuna di queste teste agisce e danneggia da sola. Tuttavia, nessuna di queste teste è “animale” in sé stessa; l’“anima” vera e propria è un’unica entità. Nessuno ha mai detto che il leone o il drago facciano parte della Chimera: queste parti appartengono semplicemente a essa, ma non sono esse stesse “animali”. [10] Che cosa ci fa pensare che la giustizia sia qualcosa di animale? “Agisce” e “produce benefici”. Ma ciò che agisce e produce benefici ha necessariamente un impeto. E ciò che ha un impeto è “animale”. Tuttavia, questo impeto appartiene all’anima stessa, non alla giustizia in sé. [11] Ogni essere animale rimane ciò che è finché non muore; lo stesso vale per l’uomo, il cavallo, il cane. Non possono trasformarsi in altro. La giustizia, quindi, è una sorta di abitudine dell’anima. E anche la forza e le altre virtù sono forme di questa stessa anima. Quale anima? Quella che, in un certo senso, rappresenta la giustizia. Quest’anima deve rimanere ciò che è; non può trasformarsi in altro. Deve perseverare nella sua natura originale. [12] Inoltre, un’unica anima non può essere considerata parte di due esseri animali. Figuriamoci poi di più. Se la giustizia, la forza e le altre virtù sono davvero “animali”, come possono esistere in un’unica anima? Dovrebbero esistere separatamente. Altrimenti non sarebbero più considerate “virtù”. [13] Un solo corpo non può essere considerato parte di più esseri animali. Anche loro lo ammettono. Che cos’è il corpo della giustizia? “L’anima”. E quello della forza? “Lo stesso anima”. Ma un solo corpo non può appartenere a due esseri animali diversi. [14] Si potrebbe obiettare che lo stesso animo assuma caratteristiche diverse a seconda delle virtù che manifesta. Ma questo sarebbe possibile soltanto se, in un certo momento, la giustizia fosse forza e non più giustizia, o viceversa. Ora, invece, tutte le virtù esistono contemporaneamente. Quindi, anche se ciascuna di queste virtù è “animale”, poiché esiste un’unica anima, essa non può manifestare più di una forma “animale” alla volta. [15] Infine, nessuna parte di un essere animale può essere considerata parte di un altro essere animale. La giustizia, invece, è soltanto una parte dell’anima. Quindi non è davvero “animale”.

Il video mi mostra una persona che ammette di fallire nelle sue azioni; in realtà, è più degno di disprezzo che di discussione. Nessun animale è uguale all’altro: osserva tutti i corpi: ognuno ha il proprio colore, la propria forma e le proprie dimensioni. Tra le molte cose meravigliose create dall’ingegno divino, c’è anche questo fatto: che, nonostante ci sia una grande varietà di cose, nessuna si ripete mai esattamente; anche quelle che sembrano simili, se osservate attentamente, sono in realtà diverse. Tutti i generi di foglie hanno le loro caratteristiche distintive; tutti gli animali hanno dimensioni diverse l’uno dall’altro, quindi c’è sempre qualcosa di diverso. Si potrebbe dire che tutte le virtù siano uguali, ma allora gli animali non sarebbero più considerati tali. Nessun animale agisce di per sé; una virtù, invece, non agisce da sola, ma solo in combinazione con l’uomo. Tutti gli animali sono o razionali, come gli uomini e gli dèi, oppure irrazionali, come le bestie e il bestiame; quindi le virtù devono essere considerate qualcosa di razionale, ma né gli uomini né gli dèi sono animali. Ogni essere razionale agisce solo dopo che ha percepito una certa caratteristica di un oggetto, poi acquisisce uno slancio e infine la sua attenzione rafforza questo slancio. Ma cos’è questa attenzione? Se devo camminare, allora cammino; se devo sedermi, allora mi siedo. Questa attenzione non esiste nella virtù stessa. Prendiamo ad esempio la prudenza: come può essa “esigere” che io cammini o mi sieda? La natura non accetta questo tipo di richieste; la prudenza, infatti, serve a chi ne trae vantaggio, non a se stessa, quindi non possiede questa capacità di attenzione. Un essere razionale che non possiede attenzione non è un animale. Se una virtù fosse un animale, allora sarebbe razionale, ma una cosa razionale non può essere un animale. Quindi, se una virtù fosse un animale, allora anche il bene sarebbe un animale, e tutti i beni sarebbero considerati animali. Ma questo è assurdo. Preservare un padre è un atto buono, esprimere un parere prudente in senato è un atto buono, giudicare equamente è un atto buono, quindi anche conservare un padre e esprimere un parere prudente sono atti “animali”. Arriva il momento in cui non puoi fare a meno di ridere: rimanere in silenzio in modo appropriato è un atto buono, cenare in modo appropriato è un atto buono, quindi anche rimanere in silenzio e cenare sono atti “animali”.

[21] Non smetto mai di divertirmi con questi giochi e di compiere queste piccole cose ingegnose; giustizia e forza, se sono davvero qualcosa, allora certamente appartengono al regno terrestre: ogni animale terrestre soffre, mangia troppo, ha sete. Pertanto anche la giustizia “soffre”, la forza “mangia troppo”, la clemenza ha sete. [22] Ma che cosa dovrei pensare? Non sto certo chiedendo loro quale forma abbiano questi animali: umani, cavalli o bestie. Voglio sapere se avidità, lussuria e follia siano anch’esse di forma rotonda; dopotutto anche queste sono forme di “animalità”. E anche se dovessero assumere una forma perfettamente rotonda, continuerei a chiedermi se un animale possa muoversi con saggezza. Dovranno ammetterlo: sì, la locomozione è proprio una caratteristica degli animali, e in qualche modo essa è anche “rotonda”.

[23] Tuttavia, innanzitutto si deve riconoscere che io parlo in base alle mie opinioni personali e non su basi prescritte; inoltre, tra Cleanthe e il suo discepolo Crisippo non esiste accordo riguardo a ciò che costituisca effettivamente un “camminare”. Cleanthe sostiene che lo spirito possa muoversi dalla parte più alta del corpo fino ai piedi; Crisippo, invece, ritiene che lo stesso spirito sia la parte principale del corpo. Quindi, perché non dovrebbe ciascuno seguire l’esempio di Crisippo e deridere tutte quelle creature animali che il mondo stesso non è in grado di comprendere?

[24] “Non sono molte le virtù degli animali”, si dice, “eppure gli animali esistono. Poiché, proprio come un uomo può essere poeta e oratore allo stesso tempo, anche queste virtù appartengono agli animali, sebbene non siano tutte presenti in loro”. [25] La distinzione proposta ci sembra appropriata. Anch’io, infatti, riconosco che l’animo sia un attributo degli animali; tuttavia nego che le loro azioni siano di natura animale. Inoltre, tutte le parole e i versi sono anch’essi di origine animale: se un discorso prudente è qualcosa di buono, e tutto ciò che è buono appartiene agli animali, allora anche il discorso è di natura animale. Allo stesso modo, un verso prudente è qualcosa di buono, e poiché tutto ciò che è buono appartiene agli animali, anche il verso è quindi di origine animale.

Canto delle armi e degli uomini.

“Un animale è ciò che non può essere descritto in modo completo quando possiede sei piedi.” [26] “Textorium” commenta: “Tutto questo rappresenta, in fondo, l’atto più importante di Ercole”. Rido quando mi propongono di considerare questa definizione di animale un errore linguistico, un barbarismo, o addirittura un sillogismo privo di logica. Come se si trattasse di una descrizione appropriata, come quella di un pittore. Discutiamo su queste cose con le sopracciglia aggrottate e la fronte corrugata. Non posso certo ripetere qui quelle parole di Caelianus: “Oh, tristi inettitudini!” Sono davvero ridicole.

Quin itaque potius aliquid utile nobis ac salutare tractamus et quaerimus quomodo ad virtutes pervenire possimus, quae nos ad illas via adducat? [27] Doce me non an fortitudo animal sit, sed nullum animal felix esse sine fortitudine, nisi contra fortuita convaluit et omnis casus antequam exciperet meditando praedomuit. Quid est fortitudo? Munimentum humanae imbecillitatis inexpugnabile, quod qui circumdedit sibi securus in hac vitae obsidione perdurat; utitur enim suis viribus, suis telis. [28] Hoc loco tibi Posidonii nostri referre sententiam volo: ‘non est quod umquam fortunae armis putes esse te tutum: tuis pugna. Contra ipsam fortuna non armat; itaque contra hostes instructi, contra ipsam inermes sunt.’ [29] Alexander Persas quidem et Hyrcanos et Indos et quidquid gentium usque in oceanum extendit oriens vastabat fugabatque, sed ipse modo occiso amico, modo amisso, iacebat in tenebris, alias scelus, alias desiderium suum maerens, victor tot regum atque populorum irae tristitiaeque succumbens; id enim egerat ut omnia potius haberet in potestate quam adfectus. [30] O quam magnis homines tenentur erroribus qui ius dominandi trans maria cupiunt permittere felicissimosque se iudicant si multas [pro] milite provincias obtinent et novas veteribus adiungunt, ignari quod sit illud ingens parque dis regnum: imperare sibi maximum imperium est. [31] Doceat me quam sacra res sit iustitia alienum bonum spectans, nihil ex se petens nisi usum sui. Nihil sit illi cum ambitione famaque: sibi placeat. Hoc ante omnia sibi quisque persuadeat: me iustum esse gratis oportet. Parum est. Adhuc illud persuadeat sibi: me in hanc pulcherrimam virtutem ultro etiam inpendere iuvet; tota cogitatio a privatis commodis quam longissime aversa sit. Non est quod spectes quod sit iustae rei praemium: maius in iusto est. [32] Illud adhuc tibi adfige quod paulo ante dicebam, nihil ad rem pertinere quam multi aequitatem tuam noverint. Qui virtutem suam publicari vult non virtuti laborat sed gloriae. Non vis esse iustus sine gloria? at mehercules saepe iustus esse debebis cum infamia, et tunc, si sapis, mala opinio bene parta delectet. Vale.

Pertanto, è meglio che ci occupiamo di ciò che è utile e salutare per noi, e cerchiamo il modo per raggiungere le virtù che ci guidano su tale via. [27] Insegnami: non è la forza a rendere un animale felice, ma nessun animale può essere felice senza forza, se non riesce a superare le avversità e a prevedere ogni evenienza attraverso la riflessione. Che cos’è la forza? È una difesa insuperabile contro l’imbecillità umana; con essa ci si protegge in questa vita piena di pericoli, utilizzando le proprie forze e le proprie armi. [28] A questo proposito, voglio ricordarti il detto del nostro Poseidone: “Non c’è nulla che possa proteggerti dalle armi della fortuna; devi combatterla tu stesso. Non sei armato contro la stessa fortuna; quindi, mentre sei preparato ad affrontare i nemici, rimani indifeso di fronte a essa.” [29] Alessandro conquistò il Persia, l’Ircano, l’India e tutte le altre regioni fino all’oceano; sembrava invincibile, ma spesso, dopo aver perso un amico o subito una sconfitta, cadeva nel dolore, nella disperazione e nell’angoscia, nonostante fosse il vincitore di molti re e popoli. Faceva tutto questo perché desiderava avere il controllo su ogni cosa, piuttosto che essere influenzato dagli eventi. [30] Oh, quanto gli uomini siano soggetti agli errori quando cercano di dominare i mari con la forza, credendo di essere felici se conquistano molte province e ne aggiungono di nuove a quelle già possedute, ignorando che il vero potere è quello di governare sé stessi. [31] Insegnami quanto sia sacra la iustizia, che considera il bene altrui senza cercare nulla per sé, senza ambizione né desiderio di fama; basta che le piaccia agire in modo giusto. Prima di tutto, ognuno deve convincersi che essere giusti è qualcosa di prezioso e gratuito. Ma questo non basta: bisogna anche convincersi che dedicarsi a questa virtù più bella significa allontanarsi il più possibile dai vantaggi personali; non si cerca un premio per aver agito con giustizia, ma qualcosa di ancora più grande nel perseguire la rettitudine. [32] Ricorda anche ciò che ho detto prima: nulla conta davvero se molte persone conoscono la tua equità. Chi vuole mostrare le proprie virtù non lavora per la virtù stessa, ma per la gloria. Non vuoi essere giusto senza gloria? Ebbene, spesso si deve essere giusti anche a scapito della reputazione; e allora, se sei saggio, una cattiva opinione può rivelarsi in realtà un bene. Addio.

[1] Quare quibusdam temporibus provenerit corrupti generis oratio quaeris et quomodo in quaedam vitia inclinatio ingeniorum facta sit, ut aliquando inflata explicatio vigeret, aliquando infracta et in morem cantici ducta; quare alias sensus audaces et fidem egressi placuerint, alias abruptae sententiae et suspiciosae, in quibus plus intellegendum esset quam audiendum; quare aliqua aetas fuerit quae translationis iure uteretur inverecunde. Hoc quod audire vulgo soles, quod apud Graecos in proverbium cessit: talis hominibus fuit oratio qualis vita. [2] Quemadmodum autem uniuscuiusque actio dicendi similis est, sic genus dicendi aliquando imitatur publicos mores, si disciplina civitatis laboravit et se in delicias dedit. Argumentum est luxuriae publicae orationis lascivia, si modo non in uno aut in altero fuit, sed adprobata est et recepta. [3] Non potest alius esse ingenio, alius animo color. Si ille sanus est, si compositus, gravis, temperans, ingenium quoque siccum ac sobrium est: illo vitiato hoc quoque adflatur. Non vides, si animus elanguit, trahi membra et pigre moveri pedes? si ille effeminatus est, in ipso incessu apparere mollitiam? si ille acer est et ferox, concitari gradum? si furit aut, quod furori simile est, irascitur, turbatum esse corporis motum nec ire sed ferri? Quanto hoc magis accidere ingenio putas, quod totum animo permixtum est, ab illo fingitur, illi paret, inde legem petit?

[4] Quomodo Maecenas vixerit notius est quam ut narrari nunc debeat quomodo ambulaverit, quam delicatus fuerit, quam cupierit videri, quam vitia sua latere noluerit. Quid ergo? non oratio eius aeque soluta est quam ipse discinctus? non tam insignita illius verba sunt quam cultus, quam comitatus, quam domus, quam uxor? Magni vir ingenii fuerat si illud egisset via rectiore, si non vitasset intellegi, si non etiam in oratione difflueret. Videbis itaque eloquentiam ebrii hominis involutam et errantem et licentiae plenam. [Maecenas de cultu suo.] [5] Quid turpius ‘amne silvisque ripa comantibus’? Vide ut ‘alveum lyntribus arent versoque vado remittant hortos’. Quid? si quis ‘feminae cinno crispat et labris columbatur incipitque suspirans, ut cervice lassa fanantur nemoris tyranni’. ‘Inremediabilis factio rimantur epulis lagonaque temptant domos et spe mortem exigunt.’ ‘Genium festo vix suo testem.’ ‘Tenuisve cerei fila et crepacem molam.’ ‘Focum mater aut uxor investiunt.’ [6] Non statim cum haec legeris hoc tibi occurret, hunc esse qui solutis tunicis in urbe semper incesserit (nam etiam cum absentis Caesaris partibus fungeretur, signum a discincto petebatur); hunc esse qui tribunali, in rostris, in omni publico coetu sic apparuerit ut pallio velaretur caput exclusis utrimque auribus, non aliter quam in mimo fugitivi divitis solent; hunc esse cui tunc maxime civilibus bellis strepentibus et sollicita urbe et armata comitatus hic fuerit in publico, spadones duo, magis tamen viri quam ipse; hunc esse qui uxorem milliens duxit, cum unam habuerit? [7] Haec verba tam inprobe structa, tam neglegenter abiecta, tam contra consuetudinem omnium posita ostendunt mores quoque non minus novos et pravos et singulares fuisse. Maxima laus illi tribuitur mansuetudinis: pepercit gladio, sanguine abstinuit, nec ulla alia re quid posset quam licentia ostendit. Hanc ipsam laudem suam corrupit istis orationis portentosissimae delicis; apparet enim mollem fuisse, non mitem. [8] Hoc istae ambages compositionis, hoc verba transversa, hoc sensus miri, magni quidem saepe sed enervati dum exeunt, cuivis manifestum facient: motum illi felicitate nimia caput. Quod vitium hominis esse interdum, interdum temporis solet. [9] Ubi luxuriam late felicitas fudit, cultus primum corporum esse diligentior incipit; deinde supellectili laboratur; deinde in ipsas domos inpenditur cura ut in laxitatem ruris excurrant, ut parietes advectis trans maria marmoribus fulgeant, ut tecta varientur auro, ut lacunaribus pavimentorum respondeat nitor; deinde ad cenas lautitia transfertur et illic commendatio ex novitate et soliti ordinis commutatione captatur, ut ea quae includere solent cenam prima ponantur, ut quae advenientibus dabantur exeuntibus dentur. [10] Cum adsuevit animus fastidire quae ex more sunt et illi pro sordidis solita sunt, etiam in oratione quod novum est quaerit et modo antiqua verba atque exoleta revocat ac profert, modo fingit et ignota ac deflectit, modo, id quod nuper increbruit, pro cultu habetur audax translatio ac frequens. [11] Sunt qui sensus praecidant et hoc gratiam sperent, si sententia pependerit et audienti suspicionem sui fecerit; sunt qui illos detineant et porrigant; sunt qui non usque ad vitium accedant (necesse est enim hoc facere aliquid grande temptanti) sed qui ipsum vitium ament.

Itaque ubicumque videris orationem corruptam placere, ibi mores quoque a recto descivisse non erit dubium. Quomodo conviviorum luxuria, quomodo vestium aegrae civitatis indicia sunt, sic orationis licentia, si modo frequens est, ostendit animos quoque a quibus verba exeunt procidisse. [12] Mirari quidem non debes corrupta excipi non tantum a corona sordidiore sed ab hac quoque turba cultiore; togis enim inter se isti, non iudicis distant. Hoc magis mirari potes, quod non tantum vitiosa sed vitia laudentur. Nam illud semper factum est: nullum sine venia placuit ingenium. Da mihi quemcumque vis magni nominis virum: dicam quid illi aetas sua ignoverit, quid in illo sciens dissimulaverit. Multos tibi dabo quibus vitia non nocuerint, quosdam quibus profuerint. Dabo, inquam, maximae famae et inter admiranda propositos, quos si quis corrigit, delet; sic enim vitia virtutibus inmixta sunt ut illas secum tractura sint.

[13] Adice nunc quod oratio certam regulam non habet: consuetudo illam civitatis, quae numquam in eodem diu stetit, versat. Multi ex alieno saeculo petunt verba, duodecim tabulas loquuntur; Gracchus illis et Crassus et Curio nimis culti et recentes sunt, ad Appium usque et Coruncanium redeunt. Quidam contra, dum nihil nisi tritum et usitatum volunt, in sordes incidunt. [14] Utrumque diverso genere corruptum est, tam mehercules quam nolle nisi splendidis uti ac sonantibus et poeticis, necessaria atque in usu posita vitare. Tam hunc dicam peccare quam illum: alter se plus iusto colit, alter plus iusto neglegit; ille et crura, hic ne alas quidem vellit.

[15] Ad compositionem transeamus. Quot genera tibi in hac dabo quibus peccetur? Quidam praefractam et asperam probant; disturbant de industria si quid placidius effluxit; nolunt sine salebra esse iuncturam; virilem putant et fortem quae aurem inaequalitate percutiat. Quorundam non est compositio, modulatio est; adeo blanditur et molliter labitur. [16] Quid de illa loquar in qua verba differuntur et diu expectata vix ad clausulas redeunt? Quid illa in exitu lenta, qualis Ciceronis est, devexa et molliter detinens nec aliter quam solet ad morem suum pedemque respondens?

Non tantum * * * in genere sententiarum vitium est, si aut pusillae sunt et pueriles aut inprobae et plus ausae quam pudore salvo licet, si floridae sunt et nimis dulces, si in vanum exeunt et sine effectu nihil amplius quam sonant.

[17] Haec vitia unus aliquis inducit, sub quo tunc eloquentia est, ceteri imitantur et alter alteri tradunt. Sic Sallustio vigente anputatae sententiae et verba ante expectatum cadentia et obscura brevitas fuere pro cultu. L. Arruntius, vir rarae frugalitatis, qui historias belli Punici scripsit, fuit Sallustianus et in illud genus nitens. Est apud Sallustium ‘exercitum argento fecit’, id est, pecunia paravit. Hoc Arruntius amare coepit; posuit illud omnibus paginis. Dicit quodam loco ‘fugam nostris fecere’, alio loco ‘Hiero rex Syracusanorum bellum fecit’, et alio loco ‘quae audita Panhormitanos dedere Romanis fecere’. [18] Gustum tibi dare volui: totus his contexitur liber. Quae apud Sallustium rara fuerunt apud hunc crebra sunt et paene continua, nec sine causa; ille enim in haec incidebat, at hic illa quaerebat. Vides autem quid sequatur ubi alicui vitium pro exemplo est. [19] Dixit Sallustius ‘aquis hiemantibus’. Arruntius in primo libro belli Punici ait ‘repente hiemavit tempestas’, et alio loco cum dicere vellet frigidum annum fuisse ait ‘totus hiemavit annus’, et alio loco ‘inde sexaginta onerarias leves praeter militem et necessarios nautarum hiemante aquilone misit’. Non desinit omnibus locis hoc verbum infulcire. Quodam loco dicit Sallustius ‘dum inter arma civilia aequi bonique famas petit’. Arruntius non temperavit quominus primo statim libro poneret ingentes esse ‘famas’ de Regulo. [20] Haec ergo et eiusmodi vitia, quae alicui inpressit imitatio, non sunt indicia luxuriae nec animi corrupti; propria enim esse debent et ex ipso nata ex quibus tu aestimes alicuius adfectus: iracundi hominis iracunda oratio est, commoti nimis incitata, delicati tenera et fluxa. [21] Quod vides istos sequi qui aut vellunt barbam aut intervellunt, qui labra pressius tondent et adradunt servata et summissa cetera parte, qui lacernas coloris inprobi sumunt, qui perlucentem togam, qui nolunt facere quicquam quod hominum oculis transire liceat: inritant illos et in se avertunt, volunt vel reprehendi dum conspici. Talis est oratio Maecenatis omniumque aliorum qui non casu errant sed scientes volentesque. [22] Hoc a magno animi malo oritur: quomodo in vino non ante lingua titubat quam mens cessit oneri et inclinata vel prodita est, ita ista orationis quid aliud quam ebrietas nulli molesta est nisi animus labat. Ideo ille curetur: ab illo sensus, ab illo verba exeunt, ab illo nobis est habitus, vultus, incessus. Illo sano ac valente oratio quoque robusta, fortis, virilis est: si ille procubuit, et cetera ruinam sequuntur.

[23]

Rege incolumi mens omnibus una est:

amisso rupere fidem.

Rex noster est animus; hoc incolumi cetera manent in officio, parent, obtemperant: cum ille paulum vacillavit, simul dubitant. Cum vero cessit voluptati, artes quoque eius actusque marcent et omnis ex languido fluidoque conatus est.

[1] In alcune epoche si sono verificate modifiche nel modo di esprimersi; si è osservato come le inclinazioni naturali degli individui influenzassero la composizione dei testi, rendendoli a volte eccessivamente elaborati o, al contrario, semplicistici e adattati ai canoni musicali. Alcune formulazioni risultavano audaci e persuasive, altre brusche e sospette; in alcuni periodi si preferiva ricorrere alla traduzione per esprimere concetti in modo più efficace. Questo fenomeno, comune tra il popolo, era diventato un proverbio presso i Greci: “Per alcune persone, il linguaggio stesso è come la vita stessa”. [2] Poiché ogni forma di espressione riflette le abitudini sociali e l’educazione ricevuta da un individuo, si può dire che lo stile oratorio a volte imiti i costumi della comunità, quando questa è coltivata e orientata verso valori civili. L’eccesso nell’uso del linguaggio pubblico rappresenta una forma di lussuria o di dissolutezza, purché tale comportamento non venga approvato e accettato dalla società. [3] Non esistono due individui con lo stesso modo di pensare o di esprimersi: se uno è sano di mente, composto, serio e moderato, anche il suo linguaggio sarà sobrio e misurato; al contrario, se una persona è viziata o irrequieta, anche il suo modo di parlare rispecchierà tali caratteristiche. Non si nota forse come, quando l’animo è depresso, anche i movimenti del corpo diventino lenti e svogliati? E come, se una persona è effeminata, la sua espressione appare immediatamente morbida e delicata? Oppure, se è aggressiva e violenta, il suo linguaggio risulta incisivo e minaccioso? Tutto ciò accade ancora di più in un individuo il cui intelletto è completamente mescolato con le emozioni: egli finge ciò che non è, crede ciò che gli viene detto e cerca leggi o regole per guidare il proprio comportamento.

[4] È noto come Maecenas abbia vissuto; non è necessario ora raccontare in che modo si muovesse, quanto fosse raffinato, quanto desiderasse essere ammirato, quanto evitasse di mostrare i propri difetti. E allora? La sua eloquenza non è forse altrettanto efficace quanto la sua stessa cultura e distinzione? Le parole che usava non sono forse meno significative del suo modo di comportarsi, della cura con cui si vestiva, della casa in cui viveva, della moglie che aveva? Sarebbe stato un uomo di grande ingegno se avesse seguito una strada più retta nella vita, se non avesse cercato di essere compreso dagli altri, se non avesse esitato nel parlare. Si vedrà quindi l’eloquenza di un uomo ubriaco: confusa, errata e piena di licenziosità. [Maecenas e la sua cura del proprio aspetto.] [5] Cosa c’è di più vergognoso di “vagabondare tra boschi e rive”? Si pensi a chi “con le mani lava i fossati e con il fango pulisce i giardini”. E poi, se qualcuno “inizia ad accarezzare una donna con la lingua e a sospirare, come se volesse abbandonarsi alla tirannia della natura”? “Si compiono azioni irreparabili durante banchetti, si tentano case con inganni e si cerca la morte”. “Il genio, in un giorno di festa, a malapena riconosce se stesso”. “Con fili sottili di seta e stoffe morbide. La madre o la moglie accendono il fuoco”. [6] Non appena leggerai queste cose, ti verrà in mente quell’uomo che, anche senza abiti eleganti, era sempre presente in città (poiché anche quando assolveva compiti al posto di Cesare, veniva riconosciuto per la sua distinzione); quell’uomo che, in tribunale, sul podio o davanti a qualsiasi pubblico, appariva sempre con il capo coperto da un mantello e le orecchie tappate, proprio come fanno i mendicanti; quell’uomo che, durante le guerre civili, nella città in preda al caos e circondata da truppe armate, si presentava in pubblico con due spade con sé, ma erano più uomini che lui stesso. Quell’uomo che aveva avuto mille mogli, se ne era davvero avuta una sola? [7] Queste parole, così mal concepite, così scritte con negligenza e contro tutte le usanze comuni, rivelano modi di comportarsi non solo insoliti, ma anche perversi e singolari. Gli viene attribuita soprattutto la sua dolcezza: non uccideva con la spada, evitava il sangue e non mostrava mai nulla che potesse essere considerato licenzioso. Ma proprio questa stessa dolcezza è stata corrotta da quelle parole estremamente raffinate. In realtà, sembrava più debole che gentile. [8] Questo modo di comporre i testi, queste parole disordinate, questo significato strano, spesso lasciano gli ascoltatori perplessi e confusi; sembra che la sua fortuna lo abbia reso troppo presuntuoso. A volte, essere difettosi o vivere in tempi difficili è inevitabile. [9] Laddove la “felicità” ha diffuso la lussuria, prima di tutto si inizia a curare con maggiore attenzione il proprio aspetto fisico; poi ci si dedica all’arredamento della casa; successivamente si dedica molta cura alle strutture stesse, affinché siano eleganti e raffinate. Si cercano materiali pregiati per le pareti, marmo per i pavimenti, oro per i tetti. Si trasferisce poi l’attenzione ai banchetti, e si cerca di attirare l’ammirazione attraverso la novità o la diversità rispetto alle abitudini comuni. Si mettono prima gli alimenti che di solito si servono durante i pasti, e quelli che venivano dati agli ospiti vengono dati invece a chi se ne va. [10] Quando l’animo si è abituato a trovare noioso ciò che è consueto e ritenuto ordinario, anche nel discorso cerca ciò che è nuovo, richiamando e utilizzando parole antiche ed obsolete; talvolta le altera in modo falso o le distorce; altre volte, ciò che di recente è diventato comune viene considerato con troppa venerazione e utilizzato con eccessiva frequenza. [11] Ci sono coloro i quali, pur conoscendo la verità, cercano di piacere agli ascoltatori suscitando in loro sospetti o dubbi; ci sono quelli che li trattenono e li ingannano; e ci sono infine coloro che non si limitano a commettere errori (poiché talvolta è necessario farlo per tentare qualcosa di grande), ma amano addirittura quegli stessi errori.

Pertanto, ovunque tu osservi che il linguaggio oratorio è corrotto e gradito alle persone, non può esserci dubbio che anche i costumi siano deviati dalla rettitudine. Così come la lussuria nei rapporti sociali o gli indizi di decadenza in una società civile sono segni evidenti di un declino morale, così anche l’uso eccessivo del linguaggio oratorio, se frequente, rivela animi corrotti da ciò da cui quelle parole derivano. [12] Non dovresti meravigliarti che il linguaggio corrotto sia tollerato non solo dalle classi socialmente più basse, ma anche da quelle più colte; infatti, tra queste ultime esistono individui che non sono diversi dai primi per moralità. Ciò che può sorprendere davvero è che vizi vengano lodati anziché condannati. Infatti, è sempre stato così: nessuno genio ha mai trovato gradimento senza difetti. Prendi, ad esempio, un uomo di grande fama: ci sono molte cose che la sua età gli impediva di conoscere e molte altre che lui stesso nascondeva per scelte personali. Ti darò esempi di persone a cui i vizi non hanno fatto del male e di altri a cui invece hanno nuociuto. Ti parlerò di individui di grande reputazione, ma la cui condotta, se corretta, li distruggerebbe; infatti, i vizi, mescolati alle virtù, possono diventare pericolosi quando vengono praticati insieme a queste ultime.

[13] Si afferma ora che il discorso non segue alcuna regola fissa: è la consuetudine della città, che mai rimane immutata nel corso del tempo, a determinarne lo sviluppo. Molti ricorrono a parole provenienti da epoche lontane; parlano delle Dodici Tavole; Gracco, Crasso e Curio sono considerati figure troppo recenti e poco rispettate; si torna addirittura ad Appio e Coruncanio. Altri, invece, preferiscono soltanto ciò che è già stato utilizzato e consolidato nel tempo, finendo per cadere in errori. [14] Entrambe queste tendenze rappresentano forme di corruzione del linguaggio: sia chi cerca soltanto ciò che è appariscente e sonoro, sia chi rifiuta categoricamente tutto ciò che non risponde a criteri estetici o poetici, commette errori ugualmente gravi. Direi che l’uno pecca in modo più grave dell’altro: il primo trascura le regole fondamentali del linguaggio, il secondo le ignora completamente; l’uno cerca di imitare ciò che è già esistente, l’altro non vuole nemmeno possedere delle “ali” per volare verso nuove possibilità.

[15] Passiamo ora alla composizione. Quanti generi di elementi ti offro qui, nei quali si possono compiere errori? Alcuni risultano rovinati e aspri se utilizzati in modo improprio; altri disturbano l’armonia del tutto se impiegati con abilità; alcuni rifiutano di essere uniti senza alcun “salebrosità” (elementi che possano alterare la loro natura originale); altri sono considerati virili e forti proprio perché presentano una certa disuguaglianza o asprezza nel loro carattere. Per alcuni, non si tratta nemmeno di composizione, ma soltanto di un’adeguata modulazione degli elementi; tali combinazioni risultano quindi dolci e morbide al tatto. [16] E che dire di quelle forme in cui le parole differiscono tra loro e ci vogliono molte ore prima che finalmente arrivino alle conclusioni previste? E quelle altre, lente nel loro sviluppo, come quelle di Cicerone, che procedono con calma e dolcezza, rispettando sempre la propria abitudine e mantenendo un ritmo costante nel proprio discorso?

Non è soltanto il fatto che le sentenze siano banali o infantili, o che siano poco credibili o eccessivamente audaci (a patto che non vadano contro la decenza), a renderle di scarso valore; anche quando sono piene di ornamenti retorici e eccessivamente dolci, o quando risultano inutili e prive di qualsiasi effetto concreto, non valgono molto di più di un semplice suono vuoto.

[17] Questi difetti sono introdotti da qualcuno in particolare; allora quell’uso linguistico diventa un esempio da imitare, e tutti gli altri lo seguono e lo trasmettono a loro volta. Così, sotto l’influenza di Sallustio, frasi e parole considerate banali o poco chiare venivano utilizzate per motivi estetici. L. Arruntio, un uomo di rara frugalità che scrisse le storie della guerra punica, era un seguace di Sallustio e si distingueva in questo genere letterario. In Sallustio si legge “esercitum argento fecit”, cioè raccolse del denaro; Arruntio iniziò ad amare questa pratica e la ripeté in ogni pagina delle sue opere. In alcuni passaggi scrive “fugam nostris fecere”, in altri “Hiero rex Syracusanorum bellum fecit”, e ancora in altri “quae audita Panhormitanos dedere Romanis fecere”. [18] Volevo darti un’idea di come sia composto questo libro: tutto ciò che in Sallustio era raro, qui diventa frequente e quasi continuo, e non senza una precisa ragione; infatti, in Sallustio quelle cose venivano menzionate solo per esempio, mentre qui vengono analizzate nel dettaglio. Vedi anche come, in alcuni casi, l’imitazione di un difetto linguistico diventi uno strumento per evidenziarlo. [19] Sallustio scrisse “aquis hiemantibus”; Arruntio, nel primo libro della guerra punica, afferma che “repente hiemavit tempestas”, e in un altro passaggio, per descrivere un anno freddo, usa l’espressione “totus hiemavit annus”; in altri ancora aggiunge che “inde sexaginta onerarias leves praeter militem et necessarios nautarum hiemante aquilone misit”. In ogni pagina del suo libro ripete questa espressione. In alcuni passaggi Sallustio scrive “dum inter arma civilia aequi bonique famas petit”; Arruntio, invece, nel primo libro inserisce subito l’espressione “ingentes esse ‘famas’ de Regulo”. [20] Quindi questi difetti linguistici, che derivano dall’imitazione di qualcuno, non sono segni di lussuria o di un animo corrotto; anzi, dovrebbero essere considerati caratteristici naturali di una persona e derivanti dalle sue inclinazioni personali: un uomo irascibile parlerà in modo irascibile, uno troppo emotivo si esprimerà con parole appassionate, mentre una persona delicata userà un linguaggio morbido e fluido. [21] Vedi come coloro che si radono la barba in modo eccessivamente curato o si tagliano i baffi troppo corti, quelli che indossano abiti di cattiva qualità o vestiti trasparenti, cercano sempre di nascondere il proprio aspetto: queste pratiche li offendono e li distolgono da se stessi; vogliono essere rimproverati solo perché vengono notati. Questo tipo di linguaggio è tipico di Maecenato e di tutte quelle persone che non commettono errori per caso, ma lo fanno consapevolmente e volutamente. [22] Tutto ciò deriva da un grave male nell’animo: proprio come nel vino, la lingua inizia a parlare solo quando la mente ha perso il controllo e si è lasciata andare alla deriva, allo stesso modo questo tipo di linguaggio non causa danno a nessuno se non danneggia l’anima stessa. Per questo motivo bisogna fare attenzione: è attraverso la mente che nascono le idee, sono attraverso le parole che si esprime ciò che si pensa; queste cose influenzano il nostro modo di comportarci, il nostro aspetto e il nostro modo di parlare. Un linguaggio sano e potente è robusto, forte e virile; se invece viene utilizzato in modo improprio, ne derivano solo rovina e disastro.

[23]

Per tutti esiste un solo principio che regola la mente:

Hanno tradito la fiducia che mi era stata concessa.

Il nostro “re” è l’animo; senza di esso, tutte le altre cose rimangono inoperanti: genitori non svolgono più il loro dovere, i sudditi non obbediscono più. Quando l’animo vacilla anche solo leggermente, tutti cominciano a dubitare. Ma quando la volontà cessa del tutto, anche le arti e le azioni umane declinano, e ogni tentativo diventa debole e inefficace.

[24] Quoniam hac similitudine usus sum, perseverabo. Animus noster modo rex est, modo tyrannus: rex cum honesta intuetur, salutem commissi sibi corporis curat et illi nihil imperat turpe, nihil sordidum; ubi vero inpotens, cupidus, delicatus est, transit in nomen detestabile ac dirum et fit tyrannus. Tunc illum excipiunt adfectus inpotentes et instant; qui initio quidem gaudet, ut solet populus largitione nocitura frustra plenus et quae non potest haurire contrectans; [25] cum vero magis ac magis vires morbus exedit et in medullas nervosque descendere deliciae, conspectu eorum quibus se nimia aviditate inutilem reddidit laetus, pro suis voluptatibus habet alienarum spectaculum, sumministrator libidinum testisque, quarum usum sibi ingerendo abstulit. Nec illi tam gratum est abundare iucundis quam acerbum quod non omnem illum apparatum per gulam ventremque transmittit, quod non cum omni exoletorum feminarumque turba convolutatur, maeretque quod magna pars suae felicitatis exclusa corporis angustiis cessat. [26] Numquid enim, mi Lucili, in hoc furor est, quod nemo nostrum mortalem se cogitat, quod nemo inbecillum? immo quod nemo nostrum unum esse se cogitat? Aspice culinas nostras et concursantis inter tot ignes cocos: unum videri putas ventrem cui tanto tumultu comparatur cibus? Aspice veteraria nostra et plena multorum saeculorum vindemiis horrea: unum putas videri ventrem cui tot consulum regionumque vina cluduntur? Aspice quot locis terra vertatur, quot millia colonorum arent, fodiant: unum videri putas ventrem cui et in Sicilia et in Africa seritur? [27] Sani erimus et modica concupiscemus si unusquisque se numeret, metiatur simul corpus, sciat quam nec multum capere nec diu possit. Nihil tamen aeque tibi profuerit ad temperantiam omnium rerum quam frequens cogitatio brevis aevi et huius incerti: quidquid facies, respice ad mortem. Vale.

[24] Poiché uso questa similitudine, persevererò in essa. Il nostro animo, a seconda del modo in cui viene utilizzato, può essere un re o un tiranno: quando è guidato dall’onore, si preoccupa della salute del proprio corpo e non ordina nulla di vergognoso o sporco; ma quando diventa debole, avido e delicato, assume un nome spregevole e diventa davvero un tiranno. Allora vengono a soccorrerlo le passioni dei deboli, che lo spingono ad agire in modo crudele; all’inizio, infatti, egli si compiace nel vedere il popolo frustrato nelle sue tentative di nuocere con donazioni, e nel godersi ciò che non può ottenere con la forza; [25] ma man mano che la malattia indebolisce le sue forze, facendogli provare piacere anche in cose inutili o spiacevoli, egli si diverte a osservare coloro che ha reso infelici per la sua eccessiva avidità, considerandoli uno spettacolo per i propri piaceri personali, un dispensatore di lussuria e una sorta di “testimone” delle sue proprie depravazioni. E non gli basta affatto disporre di abbondanza di cose piacevoli: anzi, prova dolore nel vedere che gran parte della sua felicità viene negata dalle restrizioni del corpo. [26] Forse, o Lucilio mio, la vera follia sta nel fatto che nessuno di noi pensa alla morte, né si considera indegno. Ma piuttosto, nel fatto che nessuno di noi si considera davvero “un uomo”. Guarda le nostre cucine, piene di fuochi e cibi: riesci a immaginare un ventre che subisce tali turbolenze per il cibo? O i nostri magazzini, pieni di vini provenienti da molte regioni. Riesci a immaginare un ventre che viene riempito con tutti questi liquori? Guarda poi come la terra viene rivoltata ovunque, migliaia di coloni lavorano nella terra. Riesci a immaginare un ventre che riceve tutto ciò sia in Sicilia che in Africa? [27] Siamo sani, e dovremmo desiderare solo ciò che è moderato. Se ognuno di noi si contasse davvero, considerasse il proprio corpo con saggezza, saprebbe che non può prendere molto né mantenerlo a lungo. Tuttavia, nulla è più efficace per mantenere la moderazione in tutte le cose di una frequente riflessione sulla brevità della vita e sull’incertezza del futuro. Qualunque cosa tu faccia, pensa sempre alla morte. Addio.

[1] Nimis anxium esse te circa verba et compositionem, mi Lucili, nolo: habeo maiora quae cures. Quaere quid scribas, non quemadmodum; et hoc ipsum non ut scribas sed ut sentias, ut illa quae senseris magis adplices tibi et velut signes. [2] Cuiuscumque orationem videris sollicitam et politam, scito animum quoque non minus esse pusillis occupatum. Magnus ille remissius loquitur et securius; quaecumque dicit plus habent fiduciae quam curae. Nosti comptulos iuvenes, barba et coma nitidos, de capsula totos: nihil ab illis speraveris forte, nihil solidum. Oratio cultus animi est: si circumtonsa est et fucata et manu facta, ostendit illum quoque non esse sincerum et habere aliquid fracti. Non est ornamentum virile concinnitas. [3] Si nobis animum boni viri liceret inspicere, o quam pulchram faciem, quam sanctam, quam ex magnifico placidoque fulgentem videremus, hinc iustitia, illinc fortitudine, hinc temperantia prudentiaque lucentibus! Praeter has frugalitas et continentia et tolerantia et liberalitas comitasque et (quis credat?) in homine rarum humanitas bonum splendorem illi suum adfunderent. Tunc providentia cum elegantia et ex istis magnanimitas eminentissima quantum, di boni, decoris illi, quantum ponderis gravitatisque adderent! quanta esset cum gratia auctoritas! Nemo illam amabilem qui non simul venerabilem diceret. [4] Si quis viderit hanc faciem altiorem fulgentioremque quam cerni inter humana consuevit, nonne velut numinis occursu obstupefactus resistat et ut fas sit vidisse tacitus precetur, tum evocante ipsa vultus benignitate productus adoret ac supplicet, et diu contemplatus multum extantem superque mensuram solitorum inter nos aspici elatam, oculis mite quiddam sed nihilominus vivido igne flagrantibus, tunc deinde illam Vergili nostri vocem verens atque attonitus emittat?

[5]

O quam te memorem, virgo? namque haut tibi vultus

mortalis nec vox hominem sonat . .

sis felix nostrumque leves quaecumque laborem.

Aderit levabitque, si colere eam voluerimus. Colitur autem non taurorum opimis corporibus contrucidatis nec auro argentoque suspenso nec in thensauros stipe infusa, sed pia et recta voluntate. [6] Nemo, inquam, non amore eius arderet si nobis illam videre contingeret; nunc enim multa obstrigillant et aciem nostram aut splendore nimio repercutiunt aut obscuritate retinent. Sed si, quemadmodum visus oculorum quibusdam medicamentis acui solet et repurgari, sic nos aciem animi liberare inpedimentis voluerimus, poterimus perspicere virtutem etiam obrutam corpore, etiam paupertate opposita, etiam humilitate et infamia obiacentibus; cernemus, inquam, pulchritudinem illam quamvis sordido obtectam. [7] Rursus aeque malitiam et aerumnosi animi veternum perspiciemus, quamvis multus circa divitiarum radiantium splendor inpediat et intuentem hinc honorum, illinc magnarum potestatium falsa lux verberet. [8] Tunc intellegere nobis licebit quam contemnenda miremur, simillimi pueris, quibus omne ludicrum in pretio est; parentibus quippe nec minus fratribus praeferunt parvo aere empta monilia. Quid ergo inter nos et illos interest, ut Ariston ait, nisi quod nos circa tabulas et statuas insanimus, carius inepti? Illos reperti in litore calculi leves et aliquid habentes varietatis delectant, nos ingentium maculae columnarum, sive ex Aegyptiis harenis sive ex Africae solitudinibus advectae porticum aliquam vel capacem populi cenationem ferunt. [9] Miramur parietes tenui marmore inductos, cum sciamus quale sit quod absconditur. Oculis nostris inponimus, et cum auro tecta perfudimus, quid aliud quam mendacio gaudemus? Scimus enim sub illo auro foeda ligna latitare. Nec tantum parietibus aut lacunaribus ornamentum tenue praetenditur: omnium istorum quos incedere altos vides bratteata felicitas est. Inspice, et scies sub ista tenui membrana dignitatis quantum mali iaceat. [10] Haec ipsa res quae tot magistratus, tot iudices detinet, quae et magistratus et iudices facit, pecunia, ex quo in honore esse coepit, verus rerum honor cecidit, mercatoresque et venales in vicem facti quaerimus non quale sit quidque sed quanti; ad mercedem pii sumus, ad mercedem impii, et honesta quamdiu aliqua illis spes inest sequimur, in contrarium transituri si plus scelera promittent. [11] Admirationem nobis parentes auri argentique fecerunt, et teneris infusa cupiditas altius sedit crevitque nobiscum. Deinde totus populus in alia discors in hoc convenit: hoc suspiciunt, hoc suis optant, hoc dis velut rerum humanarum maximum, cum grati videri volunt, consecrant. Denique eo mores redacti sunt ut paupertas maledicto probroque sit, contempta divitibus, invisa pauperibus. [12] Accedunt deinde carmina poetarum, quae adfectibus nostris facem subdant, quibus divitiae velut unicum vitae decus ornamentumque laudantur. Nihil illis melius nec dare videntur di inmortales posse nec habere.

[13]

Regia Solis erat sublimibus alta columnis,

clara micante auro.

Eiusdem currum aspice:

Aureus axis erat, temo aureus, aurea summae

curvatura rotae, radiorum argenteus ordo.

Denique quod optimum videri volunt saeculum aureum appellant. [14] Nec apud Graecos tragicos desunt qui lucro innocentiam, salutem, opinionem bonam mutent.

Sine me vocari pessimum, [simul] ut dives vocer.

An dives omnes quaerimus, nemo an bonus.

Non quare et unde, quid habeas tantum rogant.

Ubique tanti quisque, quantum habuit, fuit.

Quid habere nobis turpe sit quaeris? nihil.

Aut dives opto vivere aut pauper mori.

Bene moritur quisquis moritur dum lucrum facit.

Pecunia, ingens generis humani bonum,

cui non voluptas matris aut blandae potest

par esse prolis, non sacer meritis parens;

tam dulce si quid Veneris in vultu micat,

merito illa amores caelitum atque hominum movet.

[15] Cum hi novissimi versus in tragoedia Euripidis pronuntiati essent, totus populus ad eiciendum et actorem et carmen consurrexit uno impetu, donec Euripides in medium ipse prosilivit petens ut expectarent viderentque quem admirator auri exitum faceret. Dabat in illa fabula poenas Bellerophontes quas in sua quisque dat. [16] Nulla enim avaritia sine poena est, quamvis satis sit ipsa poenarum. O quantum lacrimarum, quantum laborum exigit! quam misera desideratis, quam misera partis est! Adice cotidianas sollicitudines quae pro modo habendi quemque discruciant. Maiore tormento pecunia possidetur quam quaeritur. Quantum damnis ingemescunt, quae et magna incidunt et videntur maiora. Denique ut illis fortuna nihil detrahat, quidquid non adquiritur damnum est. [17] ‘At felicem illum homines et divitem vocant et consequi optant quantum ille possidet.’ Fateor. Quid ergo? tu ullos esse condicionis peioris existimas quam qui habent et miseriam et invidiam? Utinam qui divitias optaturi essent cum divitibus deliberarent; utinam honores petituri cum ambitiosis et summum adeptis dignitatis statum! Profecto vota mutassent, cum interim illi nova suscipiunt cum priora damnaverint. Nemo enim est cui felicitas sua, etiam si cursu venit, satis faciat; queruntur et de consiliis et de processibus suis maluntque semper quae reliquerunt. [18] Itaque hoc tibi philosophia praestabit, quo equidem nihil maius existimo: numquam te paenitebit tui. Ad hanc tam solidam felicitatem, quam tempestas nulla concutiat, non perducent te apte verba contexta et oratio fluens leniter: eant ut volent, dum animo compositio sua constet, dum sit magnus et opinionum securus et ob ipsa quae aliis displicent sibi placens, qui profectum suum vita aestimet et tantum scire se iudicet quantum non cupit, quantum non timet. Vale.

[1] Non desidero che tu ti preoccupi troppo delle parole e della loro composizione, o Lucilio mio: ho questioni più importanti a cui dedicarmi. Quando pensi a ciò che devi scrivere, non considerare soltanto il modo in cui lo farai, ma anche il motivo per cui lo fai; e non scrivi tanto per scrivere, quanto per esprimere i tuoi pensieri, affinché quelli che leggono possano comprenderti meglio e quelle parole diventino quasi dei segni che ti aiutano a comunicare. [2] Ogni discorso che appare ordinato e ben congegnato rivela anche un animo altrettanto impegnato nella sua preparazione. Chi parla in modo più rilassato e sicuro trasmette messaggi più affidabili che preoccupanti; le sue parole sono piene di fiducia, non di ansia. Conosciamo quei giovani curatissimi nell’aspetto, con barba e capelli ben curati: non ci si può aspettare nulla di concreto da loro. Un discorso ben elaborato è segno di un’anima curata; se è troppo ricercato nella forma, sembra nascondere insincerità o imperfezioni. La grazia non è certo un ornamento tipico dell’uomo virile. [3] Se potessimo osservare l’animo di un uomo buono, vedremmo quanto sia bella, sacra e luminosa. Qui risplende la giustizia, là la forza, qui la moderazione e la saggezza! Inoltre, virtù come frugalità, castità, tolleranza, generosità e cortesia – e chi lo crederebbe? – aggiungono ancora più splendore a una persona buona. Allora la prudenza si unisce all’eleganza, e queste grandezze conferiscono all’uomo non solo bellezza, ma anche dignità e gravità. Quanta autorità possiede chi è dotato di grazia! Nessuno potrebbe definirlo amabile senza riconoscergli anche la sua venerabilità. [4] Se qualcuno vedesse un volto più alto, più luminoso del solito tra gli esseri umani, non resterebbe forse sbalordito e desidererebbe ardentemente poterlo osservare in silenzio? Allora, ammirando quella bellezza gentile e benevola, lo adorerebbe e ne pregerebbe. E dopo averlo contemplato a lungo, si sentirebbe certamente elevato al di sopra della norma umana. Con occhi dolci, ma ardenti di passione. Allora, non emetterebbe forse con sincera ammirazione la voce di Virgilio?

[5]

Oh, quanto ti ricordo, vergine, poiché quel volto non è affatto per te.

Né la morte né la voce umana suonano per l’uomo.

Qualsiasi fatica sia, sia essa leggera che noiosa, rende la vita più felice.

Aderiremo ad essa e la colmeremo, se così vorremo. Tuttavia, essa non viene colmata con i corpi massacrati dei tori, né con oro o argento, né infusa in steli di bronzo; bensì con una volontà pia e retta. [6] Infatti, nessuno potrebbe non ardere d’amore per essa, se ne avesse l’opportunità di vederla; oggi, invece, molte cose ostacolano la nostra vista: il fulgore eccessivo o l’oscurità ci impediscono di vedere chiaramente. Ma se, come gli occhi talvolta vengono purificati con medicamenti o acque limpide, noi potremmo liberare la nostra visione interiore da ogni ostacolo, e così riuscire a scorgere anche le virtù nascoste dietro il corpo, dietro la povertà, dietro l’umiltà e la disonore; vedremo, cioè, quella bellezza che, pur essendo velata da cose sporche, rimane comunque esistente. [7] Allo stesso modo, potremo vedere anche il male e le oscure tendenze dell’animo umano, nonostante il lusso dei ricchi offuschi la nostra vista e una falsa gloria ci inganni riguardo all’onore o al potere. [8] Allora comprenderemo quanto siano davvero da disprezzare quelle cose che molti considerano preziose, simili ai giocattoli per cui i bambini sono disposti a pagare qualsiasi prezzo; infatti, tali cose non vengono certo preferite ai genitori o ai fratelli. Quindi, che cosa abbiamo noi e loro in comune, se non il fatto che noi, di fronte a tavole e statue, ci comportiamo in modo insensato e preferiamo ciò che è inadeguato; mentre loro, trovando sulla riva del mare piccoli sassolini o oggetti vari, ne traggono piacere; noi, invece, ci compiacciamo di grandi macchie presenti sulle colonne, provenienti sia dalle sabbie d’Egitto che dalle solitudini dell’Africa, oppure di qualche arco o di un edificio capace di ospitare molte persone a cena. [9] Ci meravigliamo delle pareti rivestite di marmo sottile, chiedendoci cosa possa nascondersi al loro interno; posiamo lo sguardo su di esse e, dopo averle ricoperte d’oro, che altro godiamo se non di inganni? Infatti, sappiamo che sotto quell’oro si nascondono legni orribili. E non è solo alle pareti o alle nicchie che viene attribuito un ornamento superficiale: in ogni luogo dove si vedono storie antiche scritte su pannelli alti, c’è una sorta di felicità appena visibile. Guarda bene e scoprirai quanta malvagità si nasconda sotto questa sottile patina di dignità. [10] Questa stessa cosa che tiene in mano tutti i magistrati e i giudici, quella che li rende potenti, l’oro, da cui ha avuto origine il loro onore, in realtà è la vera causa della perdita dell’onore stesso; e noi cerchiamo mercanti e commercianti non per ciò che sono, ma per quanto valgono; siamo disposti a comprare la virtù con denaro, così come il vizio. E seguiamo la rettitudine finché in essa c’è ancora speranza; altrimenti, se promettono più malefici, ci rivolgiamo verso di loro. [11] I nostri parenti ci hanno fornito oro e argento come oggetti di ammirazione; inoltre, una cupidità insaziabile ha continuato a spingerci verso cose sempre più elevate. Alla fine, l’intera popolazione si è concordata su questo punto: alcuni lo considerano un pericolo, altri lo desiderano ardentemente, e molti ritengono che sia la massima realizzazione umana, da perseguire al fine di essere apprezzati dagli altri. Di conseguenza, i costumi sono stati plasmati in modo tale che la povertà venga considerata una maledizione, disprezzata dai ricchi e odiata dai poveri. [12] Inoltre, i versi dei poeti esaltano queste passioni, lodando la ricchezza come l’unico vero ornamento della vita; essi non vedono nulla di meglio né ritengono che gli immortali possano o abbiano qualcosa di superiore a ciò.

[13]

Il regno di Solis si estendeva fino alle alte colonne celesti.

Clara luce dorata.

Osserva anche il suo stesso percorso.

C’era un asse d’oro, temo che fosse davvero d’oro; rappresentava la somma totale dell’oro esistente.

Curvatura della ruota, ordine dei raggi d’argento.

Coloro che desiderano vedere il meglio chiamano questo periodo “l’età d’oro”. Anche tra i tragediografi greci non mancano esempi in cui si alterna il vantaggio con l’innocenza, la salvezza con un’opinione giusta.

Se non mi si chiama per il male, allora chiamami pure per la benevolenza.

Tutti cerchiamo qualcosa, ma nessuno cerca la bontà.

Non chiedere né dove né perché, ma soltanto cosa hai.

Ovunque si trovasse, chiunque fosse, era sempre lo stesso di prima.

Cosa potrebbe esserci di vergognoso per noi, se me lo chiedi? Nulla.

Chi sceglie di vivere con saggezza, vive; chi preferisce la povertà, muore.

Chiunque muoia mentre compie un’azione utile, muore bene.

La ricchezza è un bene di grande importanza per l’umanità.

A cui né la piacere della madre né le sue carezze possono essere di alcun aiuto.

Essendo prolisse, tali parole non sembrano meritare considerazione alcuna.

Qualsiasi dolcezza appaia sul volto di Venere.

Merita tale amore, poiché commuove sia gli esseri celesti che quelli umani.

[15] Quando queste ultime battute furono pronunciate nella tragedia di Euripide, l’intera folla si precipitò verso il palco con impeto per vedere sia l’attore che la recita; Euripide stesso si fece avanti chiedendo loro di attendere e di osservare chi tra i presenti avrebbe trovato una fine gloriosa. In quella storia, Bellerofonte subiva le punizioni che ogni trasgressore meritava. [16] Infatti, nessuna avidità può esistere senza conseguenze negative, anche se tali conseguenze sembrino sufficienti. Quante lacrime, quanta fatica ciò richiede! Che misera condizione. Aggiungi pure le preoccupazioni quotidiane che tormentano tutti noi nel tentativo di raggiungere i nostri obiettivi. Possedere denaro significa soffrire più di quanto si desideri; le punizioni sono ingenti e sembrano ancora maggiori quando vengono percepite. E infine, poiché la fortuna non toglie nulla a chi la possiede, qualsiasi cosa si acquisisca rappresenta comunque una perdita. [17] “Si definisce felici e beati coloro che possiedono queste cose, e tutti li invidiano, ” Lo ammetto. Ma allora? Ritiene forse di essere in condizioni peggiori rispetto a loro, pieno di miseria e invidia? Forse coloro che desiderano la ricchezza dovrebbero riflettere prima di agire come i ricchi; forse coloro che cercano onori dovrebbero considerare le conseguenze delle loro ambizioni. Di certo cambierebbero le loro intenzioni, se solo comprendessero che ciò che ottengono oggi potrebbe rivelarsi una perdita in futuro. Nessuno è davvero soddisfatto della propria fortuna, nemmeno quando arriva spontaneamente; tutti cercano sempre di migliorare la propria situazione, lamentandosi dei propri piani e delle proprie azioni. [18] Ecco dunque ciò che la filosofia può offrirti: non ti pentirai mai di te stesso. Per raggiungere questa felicità solida, che nessuna tempesta può distruggere, basta utilizzare parole appropriate e un discorso fluido. Lascia che le cose seguano il loro corso, mentre nella tua anima regna l’armonia; sii sicuro delle tue opinioni, apprezza ciò che agli altri sembra negativo, considera la tua vita come un percorso verso il successo, e sappi di conoscere te stesso solo nella misura in cui non desideri né temi nulla. Addio.

[1] Utrum satius sit modicos habere adfectus an nullos saepe quaesitum est. Nostri illos expellunt, Peripatetici temperant. Ego non video quomodo salubris esse aut utilis possit ulla mediocritas morbi. Noli timere: nihil eorum quae tibi non vis negari eripio. Facilem me indulgentemque praebebo rebus ad quas tendis et quas aut necessarias vitae aut utiles aut iucundas putas: detraham vitium. Nam cum tibi cupere interdixero, velle permittam, ut eadem illa intrepidus facias, ut certiore consilio, ut voluptates ipsas magis sentias: quidni ad te magis perventurae sint si illis imperabis quam si servies? [2] ‘Sed naturale est’ inquis ‘ut desiderio amici torquear: da ius lacrimis tam iuste cadentibus. Naturale est opinionibus hominum tangi et adversis contristari: quare mihi non permittas hunc tam honestum malae opinionis metum?’ Nullum est vitium sine patrocinio; nulli non initium verecundum est et exorabile, sed ab hoc latius funditur. Non obtinebis ut desinat si incipere permiseris. [3] Inbecillus est primo omnis adfectus; deinde ipse se concitat et vires dum procedit parat: excluditur facilius quam expellitur. Quis negat omnis adfectus a quodam quasi naturali fluere principio? Curam nobis nostri natura mandavit, sed huic ubi nimium indulseris, vitium est. Voluptatem natura necessariis rebus admiscuit, non ut illam peteremus, sed ut ea sine quibus non possumus vivere gratiora nobis illius faceret accessio: suo veniat iure, luxuria est. Ergo intrantibus resistamus, quia facilius, ut dixi, non recipiuntur quam exeunt. [4] ‘Aliquatenus’ inquis ‘dolere, aliquatenus timere permitte.’ Sed illud ‘aliquatenus’ longe producitur nec ubi vis accipit finem. Sapienti non sollicite custodire se tutum est, et lacrimas suas et voluptates ubi volet sistet: nobis, quia non est regredi facile, optimum est omnino non progredi. [5] Eleganter mihi videtur Panaetius respondisse adulescentulo cuidam quaerenti an sapiens amaturus esset. ‘De sapiente’ inquit ‘videbimus: mihi et tibi, qui adhuc a sapiente longe absumus, non est committendum ut incidamus in rem commotam, inpotentem, alteri emancupatam, vilem sibi. Sive enim nos respicit, humanitate eius inritamur, sive contempsit, superbia accendimur. Aeque facilitas amoris quam difficultas nocet: facilitate capimur, cum difficultate certamus. Itaque conscii nobis inbecillitatis nostrae quiescamus; nec vino infirmum animum committamus nec formae nec adulationi nec ullis rebus blande trahentibus.’ [6] Quod Panaetius de amore quaerenti respondit, hoc ego de omnibus adfectibus dico: quantum possumus nos a lubrico recedamus; in sicco quoque parum fortiter stamus.

[7] Occurres hoc loco mihi illa publica contra Stoicos voce: ‘nimis magna promittitis, nimis dura praecipitis. Nos homunciones sumus; omnia nobis negare non possumus. Dolebimus, sed parum; concupiscemus, sed temperate; irascemur, sed placabimur.’ [8] Scis quare non possimus ista? quia nos posse non credimus. Immo mehercules aliud est in re: vitia nostra quia amamus defendimus et malumus excusare illa quam excutere. Satis natura homini dedit roboris si illo utamur, si vires nostras colligamus ac totas pro nobis, certe non contra nos concitemus. Nolle in causa est, non posse praetenditur. Vale.

[1] Si è spesso chiesto se sia sufficiente avere moderati affetti o se ne sia necessario nessuno. I Peripatetici li escludono, mentre noi li consideriamo moderati e utili. Non vedo in che modo la mediocrità possa essere salutare o utile per il male stesso. Non temere: non ti toglierò nulla di ciò che desideri. Ti concederò facilmente e con indulgenza tutto ciò verso cui tendi, e che ritieni necessario, utile o piacevole nella vita; distruggerò il vizio. Poiché se ti fosse vietato desiderare, ti permetterei di farlo, affinché tu possa agire con coraggio, con decisione maggiore e percepire più intensamente le stesse voluttà: cosa potrebbe accaderti di peggio se comandi loro piuttosto che servirli? [2] “È naturale”, si chiede, “essere tormentati dal desiderio per un amico; è giusto lasciare che le lacrime cadano così”. È naturale essere influenzati dalle opinioni altrui e addolorarsi di fronte alle avversità: quindi, perché non permettermi di temere onestamente questa sorta di male opinione? Non esiste vizio senza il sostegno di qualcuno; nessuno ha un inizio vergognoso o insopportabile, ma tutto ha radici più profonde. Non otterrai che smettano se permetti loro di iniziare. [3] Tutto affetto è inizialmente inadatto; poi l’uomo stesso lo alimenta e si prepara ad usarne le forze: viene eliminato più facilmente che espulso. Chi nega che tutti gli affetti derivino da una sorta di principio naturale? La nostra natura ci ha ordinato di curarci, ma se ne indulgiamo troppo, diventa un vizio. La natura mescola la voluttà con le cose necessarie, non perché vogliamo ottenerla, ma affinché senza di essa non possiamo vivere e perché così diventi più gradita; quando arriva nel modo giusto, la lussuria diventa legittima. Pertanto, dobbiamo resistere quando entra in noi, poiché, come ho detto, è più facile che entri che che esca. [4] “Permetti di soffrire un po’, permetti di temere un po’”, si chiede. Ma quel “un po’” si estende all’infinito e non ha fine. Per il saggio non è necessario impegnarsi troppo per proteggersi; può trattenere le proprie lacrime e le proprie voluttà dove vuole: noi, poiché non è facile tornare indietro, è meglio non procedere affatto. [5] A mio parere, Panaetius ha risposto in modo molto elegante a un giovane che gli chiedeva se un saggio fosse amabile. “Del saggio”, dice, “vedremo noi stessi; tu e io, che siamo ancora lontani dal saggio, non dovremmo impegnarci in cose turbolente, impotenti o disprezzabili. Se ci considera, ne siamo commossi per la sua umanità; se ci disprezza, ne siamo offesi dalla sua arroganza. L’amore ha la stessa facilità del danno: ci conquista facilmente, ma combatterlo è difficile. Pertanto, dovremmo essere consapevoli della nostra stupidità e fermarci; non lasciare che l’alcol indebolisca il nostro animo, né cedere alla bellezza, all’adulazione o ad altre cose che ci attirano dolcemente.” [6] Quello che Panaetius ha detto sull’amore lo dico io su tutti gli affetti: dobbiamo allontanarci il più possibile da ciò che è lussurioso; anche nel “secco”, dobbiamo stare attenti a non cadere troppo in profondità.

[7] In questo contesto mi viene in mente quella voce pubblica contro gli Stoici: “Prometti troppo, imponi troppe restrizioni. Siamo solo esseri umani; non possiamo essere privati di tutto. Soffriremo, ma poco; desidereremo cose, ma moderatamente; ci arrabbieremo, ma cercheremo di placarci.” [8] Capisci perché non possiamo seguire queste regole? Perché non crediamo di esserne capaci. In realtà, c’è un altro motivo: difendiamo i nostri vizi e scusiamo il male piuttosto che eliminarlo. La natura stessa ha dato all’uomo abbastanza forza, se la utilizziamo bene, se raccogliamo tutte le nostre energie per noi stessi, certamente non ci rivolteremo contro di essa. Rifiutare una causa significa semplicemente non poterla perseguire. Addio.

[1] Multum mihi negotii concinnabis et, dum nescis, in magnam me litem ac molestiam inpinges, qui mihi tales quaestiunculas ponis, in quibus ego nec dissentire a nostris salva gratia nec consentire salva conscientia possum. Quaeris an verum sit quod Stoicis placet, sapientiam bonum esse, sapere bonum non esse. Primum exponam quid Stoicis videatur; deinde tunc dicere sententiam audebo.

[2] Placet nostris quod bonum est corpus esse, quia quod bonum est facit, quidquid facit corpus est. Quod bonum est prodest; faciat autem aliquid oportet ut prosit; si facit, corpus est. Sapientiam bonum esse dicunt; sequitur ut necesse sit illam corporalem quoque dicere. [3] At sapere non putant eiusdem condicionis esse. Incorporale est et accidens alteri, id est sapientiae; itaque nec facit quicquam nec prodest. ‘Quid ergo?’ inquit ‘non dicimus: bonum est sapere?’ Dicimus referentes ad id ex quo pendet, id est ad ipsam sapientiam.

[4] Adversus hos quid ab aliis respondeatur audi, antequam ego incipio secedere et in alia parte considere. ‘Isto modo’ inquiunt ‘nec beate vivere bonum est. Velint nolint, respondendum est beatam vitam bonum esse, beate vivere bonum non esse.’ [5] Etiamnunc nostris illud quoque opponitur: ‘vultis sapere; ergo expetenda res est sapere; si expetenda res est, bona est’. Coguntur nostri verba torquere et unam syllabam expetendo interponere quam sermo noster inseri non sinit. Ego illam, si pateris, adiungam. ‘Expetendum est’ inquiunt ‘quod bonum est, expetibile quod nobis contingit cum bonum consecuti sumus. Non petitur tamquam bonum, sed petito bono accedit.’

[6] Ego non idem sentio et nostros iudico in hoc descendere quia iam primo vinculo tenentur et mutare illis formulam non licet. Multum dare solemus praesumptioni omnium hominum et apud nos veritatis argumentum est aliquid omnibus videri; tamquam deos esse inter alia hoc colligimus, quod omnibus insita de dis opinio est nec ulla gens usquam est adeo extra leges moresque proiecta ut non aliquos deos credat. Cum de animarum aeternitate disserimus, non leve momentum apud nos habet consensus hominum aut timentium inferos aut colentium. Utor hac publica persuasione: neminem invenies qui non putet et sapientiam bonum et sapere.

[7] Non faciam quod victi solent, ut provocem ad populum: nostris incipiamus armis confligere. Quod accidit alicui, utrum extra id cui accidit est an in eo cui accidit? Si in eo est cui accidit, tam corpus est quam illud cui accidit. Nihil enim accidere sine tactu potest; quod tangit corpus est: nihil accidere sine actu potest; quod agit corpus est. Si extra est, postea quam acciderat recessit; quod recessit motum habet; quod motum habet corpus est. [8] Speras me dicturum non esse aliud cursum, aliud currere, nec aliud calorem, aliud calere, nec aliud lucem, aliud lucere: concedo ista alia esse, sed non sortis alterius. Si valetudo indifferens est, bene valere indifferens est; si forma indifferens est, et formonsum esse. Si iustitia bonum est, et iustum esse; si turpitudo malum est, et turpem esse malum est, tam mehercules quam si lippitudo malum est, lippire quoque malum est. Hoc ut scias, neutrum esse sine altero potest: qui sapit sapiens est; qui sapiens est sapit. Adeo non potest dubitari an quale illud sit, tale hoc sit, ut quibusdam utrumque unum videatur atque idem. [9] Sed illud libenter quaesierim, cum omnia aut mala sint aut bona aut indifferentia, sapere in quo numero sit? Bonum negant esse; malum utique non est; sequitur ut medium sit. Id autem medium atque indifferens vocamus quod tam malo contingere quam bono possit, tamquam pecunia, forma, nobilitas. Hoc, ut sapiat, contingere nisi bono non potest; ergo indifferens non est. Atqui ne malum quidem est, quod contingere malo non potest; ergo bonum est. Quod nisi bonus non habet bonum est; sapere non nisi bonus habet; ergo bonum est. [10] Accidens est’ inquit ‘sapientiae.’ Hoc ergo quod vocas sapere, utrum facit sapientiam an patitur? Sive facit illud sive patitur, utroque modo corpus est; nam et quod fit et quod facit corpus est. Si corpus est, bonum est; unum enim illi deerat quominus bonum esset, quod incorporale erat.

[11] Peripateticis placet nihil interesse inter sapientiam et sapere, cum in utrolibet eorum et alterum sit. Numquid enim quemquam existimas sapere nisi qui sapientiam habet? numquid quemquam qui sapit non putas habere sapientiam? [12] Dialectici veteres ista distinguunt; ab illis divisio usque ad Stoicos venit. Qualis sit haec dicam. Aliud est ager, aliud agrum habere, quidni? cum habere agrum ad habentem, non ad agrum pertineat. Sic aliud est sapientia, aliud sapere. Puto, concedes duo esse haec, id quod habetur et eum qui habet: habetur sapientia, habet qui sapit. Sapientia est mens perfecta vel ad summum optimumque perducta; ars enim vitae est. Sapere quid est? non possum dicere ‘mens perfecta’, sed id quod contingit perfectam mentem habenti; ita alterum est mens bona, alterum quasi habere mentem bonam.

[13] ‘Sunt’ inquit ‘naturae corporum, tamquam hic homo est, hic equus; has deinde sequuntur motus animorum enuntiativi corporum. Hi habent proprium quiddam et a corporibus seductum, tamquam video Catonem ambulantem: hoc sensus ostendit, animus credidit. Corpus est quod video, cui et oculos intendi et animum. Dico deinde: Cato ambulat. Non corpus’ inquit ‘est quod nunc loquor, sed enuntiativum quiddam de corpore, quod alii effatum vocant, alii enuntiatum, alii dictum. Sic cum dicimus “sapientiam”, corporale quiddam intellegimus; cum dicimus “sapit”, de corpore loquimur. Plurimum autem interest utrum illud dicas an de illo.’

[14] Putemus in praesentia ista duo esse (nondum enim quid mihi videatur pronuntio): quid prohibet quominus aliud quidem sed nihilominus bonum? Dicebam paulo ante aliud esse agrum, aliud habere agrum. Quidni? in alia enim natura est qui habet, in alia quod habetur: illa terra est, hic homo est. At in hoc de quo agitur eiusdem naturae sunt utraque, et qui habet sapientiam et ipsa. [15] Praeterea illic aliud est quod habetur, alius qui habet: hic in eodem est et quod habetur et qui habet. Ager iure possidetur, sapientia natura; ille abalienari potest et alteri tradi, haec non discedit a domino. Non est itaque quod compares inter se dissimilia.

Coeperam dicere posse ista duo esse et tamen utraque bona esse, tamquam sapientia et sapiens duo sunt et utrumque bonum esse concedis. Quomodo nihil obstat quominus et sapientia bonum sit et habens sapientiam, sic nihil obstat quominus et sapientia bonum sit et habere sapientiam, id est sapere. [16] Ego in hoc volo sapiens esse, ut sapiam. Quid ergo? non est id bonum sine quo nec illud bonum est? Vos certe dicitis sapientiam, si sine usu detur, accipiendam non esse. Quid est usus sapientiae? sapere: hoc est in illa pretiosissimum, quo detracto supervacua fit. Si tormenta mala sunt, torqueri malum est, adeo quidem ut illa non sint mala si quod sequitur detraxeris. Sapientia habitus perfectae mentis est, sapere usus perfectae mentis: quomodo potest usus eius bonum non esse quae sine usu bonum non est? [17] Interrogo te an sapientia expetenda sit: fateris. Interrogo an usus sapientiae expetendus sit: fateris. Negas enim te illam recepturum si uti ea prohibearis. Quod expetendum est bonum est. Sapere sapientiae usus est, quomodo eloquentiae eloqui, quomodo oculorum videre. Ergo sapere sapientiae usus est, usus autem sapientiae expetendus est; sapere ergo expetendum est; si expetendum est, bonum est.

[1] Mi affliggi con molte questioni e, mentre tu non ne sei consapevole, mi causi grandi problemi e disagi. Poni davanti a me questioni del genere, su cui non posso né dissentire senza compromettere la nostra amicizia né acconsentire senza violare la mia coscienza. Vuoi sapere se sia vero ciò che gli Stoici affermano, cioè che la saggezza sia un bene e che conoscere il bene sia un bene stesso? Prima spiegherò cosa gli Stoici ritengano; poi avrò il diritto di esprimere il mio parere.

[2] Ci piace che il corpo sia qualcosa di buono, poiché tutto ciò che è buono viene realizzato attraverso il corpo. Ciò che è buono è utile; pertanto, affinché qualcosa sia utile, deve essere realizzato tramite il corpo. Si dice che la saggezza sia qualcosa di buono; ne consegue che anche essa debba essere considerata una realtà corporea. [3] Tuttavia, non si ritiene che la saggezza appartenga alla stessa categoria delle cose corporee. La saggezza è infatti qualcosa di incorporeo e che riguarda gli altri, cioè le azioni umane; pertanto, essa né realizza nulla né è utile. “Allora”, si chiede, “non diciamo forse che la saggezza sia buona?”. Rispondiamo dicendo che ci riferiamo a ciò da cui dipende la saggezza stessa, cioè alla saggezza in sé.

[4] Prima di iniziare a esaminare altre argomentazioni, è necessario ascoltare ciò che gli altri rispondono a queste obiezioni. “In questo modo”, dicono, “si può affermare che non sia buono vivere felicemente. Che lo vogliano o no, bisogna ammettere che una vita felice è qualcosa di buono, mentre vivere felicemente non è necessariamente un bene”. [5] Ancora oggi ci viene opposta questa argomentazione: “Voi volete conoscere la verità; quindi ciò che si deve cercare è la conoscenza; se ciò che si cerca è la verità, allora essa è certamente buona”. Cercano di distorcere le nostre parole, inserendo una sillaba dove il nostro discorso non lo prevede. Se vi sembra opportuno, io aggiungerò quella sillaba. “Ciò che si deve cercare”, dicono, “è ciò che è buono; ciò che ci accade e che possiamo ottenere come bene, è quindi qualcosa che dobbiamo cercare. Non si cerca il bene in sé, ma si cerca ciò che conduce al bene”.

[6] Anch’io la penso allo stesso modo e ritengo che anche i nostri giudizi in questo ambito siano influenzati dalla consuetudine; infatti, le persone sono già vincolate da determinate convenzioni e non è loro permesso modificarle. Diamo grande importanza alle supposizioni di tutti gli uomini, e per noi un argomento a sostegno della verità è qualcosa che tutti possono vedere con i propri occhi; in questo modo, tra le altre cose, deduciamo l’esistenza di Dio: infatti, l’idea dell’esistenza di divinità è insita in tutti gli esseri umani, e nessuna nazione è mai esistita al di fuori delle leggi e dei costumi che impediscono alle persone di credere in qualche dio. Quando discutiamo sull’eternità delle anime, il consenso degli uomini, sia coloro che temono o amano gli esseri inferiori, ha per noi un notevole peso. Io mi avvalgo di questa convinzione pubblica: non troverai mai nessuno che non riconosca la saggezza, il bene e la conoscenza come qualcosa di prezioso.

[7] Non dobbiamo comportarci come fanno i vinti, altrimenti attireremmo l’ostilità del popolo: dobbiamo iniziare a combattere con le armi. Quello che accade a qualcuno, appartiene forse a colui a cui è accaduto o a qualcun altro? Se appartiene a colui a cui è accaduto, allora riguarda sia lui che la cosa che gli è accaduta; infatti nulla può accadere senza il contatto fisico. Ciò che tocca il corpo è reale; nulla può accadere senza un atto concreto, e ciò che agisce sul corpo è reale. Se invece l’evento avviene al di fuori del corpo, dopo essersi verificato quel fatto si allontana dal corpo; ma ciò che si allontana ha necessariamente un movimento, e ciò che ha un movimento appartiene al corpo. [8] Si potrebbe pensare che esistano modi diversi di correre, temperature diverse, luci diverse. Concedo che queste cose possano essere diverse, ma non per una diversa “sorte”. Se la salute è indifferente, allora anche stare bene è indifferente; se la forma fisica è indifferente, allora anche avere una certa forma è indifferente. Se la giustizia è considerata qualcosa di buono, allora essere giusti è considerato un bene; se la turpitudine è considerata qualcosa di male, allora essere turpi è considerato un male. Anche se la volgarità fosse considerata qualcosa di male, volgarsi verso di essa sarebbe comunque un male. Questo per farti capire che nulla può esistere senza l’altro: chi sa, è saggio; chi è saggio, sa. Quindi non si può dubitare che ciò che è uno sia anche l’altro, in qualche modo. [9] Ma vorrei chiedere: se tutto è o male o bene o indifferente, in quale categoria rientra la conoscenza? Si nega che il bene esista; quindi il male certamente non esiste. Ne consegue che ciò che è “medio” debba essere considerato tale. E questo “medio” o “indifferente” è ciò che può riguardare sia il male che il bene, proprio come denaro, forma fisica, nobiltà. Questo, per essere compreso, non può esistere senza il bene; quindi non è indifferente. Ma nemmeno il male può esistere senza il bene. Quindi è bene. Ciò che non è buono non ha nulla di buono in sé; chi sa non possiede nulla di buono. Quindi è bene. [10] Si dice che l’evento sia “della saggezza”. Ma ciò che chiamiamo conoscenza, la fa sì o la subisce? Che la produca o la subisca, in entrambi i casi riguarda il corpo; infatti sia ciò che avviene che ciò che si fa riguardano sempre il corpo. Se il corpo esiste, allora c’è bene. Poiché al corpo mancherebbe qualcosa per essere considerato buono, se non fosse corporeo.

[11] Ai Peripatetici piace ritenere che non esista alcuna differenza tra “sapienza” e “conoscenza”, poiché entrambe si riferiscono alla stessa realtà. Forse pensi che qualcuno possa essere considerato colto senza possedere vera saggezza? O forse ritieni che chi possiede conoscenze non abbia necessariamente saggezza? [12] I vecchi Dialettici facevano questa distinzione; da loro essa si diffuse fino agli Stoici. Ecco come la intendo io: agire è una cosa, possedere un campo un’altra; infatti, possedere un campo riguarda colui che lo possiede, non il campo stesso. Allo stesso modo, c’è una differenza tra “saggezza” e “conoscenza”. Credo che si debba ammettere l’esistenza di due concetti distinti: ciò che viene effettivamente posseduto e colui che lo possiede; la saggezza è quindi un’intelligenza perfetta, o meglio, orientata verso il massimo del bene; essa rappresenta, in altre parole, l’arte della vita. E cosa si intende per “conoscenza”? Non posso definirla “un’intelligenza perfetta”, ma piuttosto ciò che è concesso a chi possiede un’intelligenza perfetta; quindi, una cosa è avere un’intelligenza buona, un’altra è semplicemente essere dotati di un’intelligenza tale.

[13] “Sunt“, si dice, “corpora naturali, così come questo uomo è un uomo, questo cavallo è un cavallo; successivamente seguono i movimenti degli organi del corpo che servono a esprimere questi concetti. Questi movimenti possiedono una loro specificità e sono determinati dal corpo stesso, proprio come quando vedo Catone camminare: il senso mi mostra ciò che vedo, l’anima crede in ciò che vede. Il corpo è ciò che vedo; per comprenderlo devo utilizzare sia gli occhi che l’anima. Quindi dico: ‘Cato cammina’. Non si tratta del corpo stesso di cui parlo ora, ma di un’espressione verbale relativa a quel corpo, che alcuni chiamano ‘effetto’, altri ‘espressione verbale’, altri ancora ‘parola’. Allo stesso modo, quando diciamo ‘saggezza’, intendiamo qualcosa di legato al corpo; quando diciamo ‘sa’, stiamo parlando del corpo. Tuttavia, ciò che conta davvero è capire se si sta parlando di questo o di quell’aspetto del corpo.”

[14] Possiamo considerare in questa sede che ci siano due cose distinte (infatti, non vedo alcun motivo per non pronunciarlo chiaramente): cosa impedisce a qualcuno di possedere una certa cosa senza che ciò sia necessariamente dannoso? Poco fa ho detto che uno può possedere un campo in un modo particolare e un altro in un modo diverso. Perché? Perché in altre circostanze una persona possiede qualcosa, mentre in altre quelle stesse cose sono possedute da altri: quella terra appartiene a lui, quest’uomo appartiene a un altro. Ma in questo caso entrambe le cose appartengono alla stessa natura, così come la saggezza appartiene anch’essa alla stessa natura. [15] Inoltre, lì una cosa è posseduta da uno e un’altra da un altro; qui invece la stessa cosa appartiene sia a colui che la possiede sia a chi la riceve in dono. Il campo può essere ceduto per legge, mentre la saggezza appartiene alla natura stessa; il primo può essere trasferito a un terzo, la seconda invece non lascia mai il suo proprietario. Non esiste quindi nulla che possa essere paragonato tra queste cose diverse tra loro.

Possiamo affermare che queste due cose siano entrambe buone, proprio come la saggezza e il saggio sono entrambi buoni e ambedue vengono riconosciuti come tali. Così come non esiste alcun ostacolo al fatto che la saggezza sia un bene e che chi possiede saggezza la possieda, allo stesso modo non esiste alcun ostacolo al fatto che l’uso della saggezza sia un bene; in altre parole, conoscere è un bene. [16] Io desidero essere saggio, quindi voglio conoscere. Ma allora, cosa c’è di buono senza la conoscenza? Voi certamente affermate che la saggezza, se non utilizzata, non debba essere considerata tale. Qual è dunque l’utilizzo della saggezza? Conoscere: questo è ciò che in essa ha il maggior valore; privato di questo, tutto diventa superfluo. Se i tormenti sono cattivi, soffrire per eliminarli è comunque un atto positivo, purché ciò che ne consegue non sia a sua volta negativo. La saggezza è l’abitudine di una mente perfetta; conoscere è l’utilizzo di una mente perfetta: come potrebbe quindi l’utilizzo della saggezza non essere considerato un bene, se la stessa saggezza è un bene? [17] Ti chiedo se sia opportuno cercare di acquisire saggezza. Lo ammetterai. Ti chiedo anche se sia opportuno cercare di utilizzare la saggezza. Lo ammetterai. Infatti, negheresti di volerla possedere se le vietassi di essere utilizzata. Ciò che è degno di essere desiderato è necessariamente buono. Conoscere è l’utilizzo della saggezza; parlare con eloquenza, vedere con chiarezza. Pertanto, conoscere è un bene da cercare; e se è qualcosa da cercare, allora è certamente buono.

[18] Olim ipse me damno qui illos imitor dum accuso et verba apertae rei inpendo. Cui enim dubium potest esse quin, si aestus malum est, et aestuare malum sit? si algor malum est, malum sit algere? si vita bonum est, et vivere bonum sit? Omnia ista circa sapientiam, non in ipsa sunt; at nobis in ipsa commorandum est. [19] Etiam si quid evagari libet, amplos habet illa spatiososque secessus: de deorum natura quaeramus, de siderum alimento, de his tam variis stellarum discursibus, an ad illarum motus nostra moveantur, an corporibus omnium animisque illinc impetus veniat, an et haec quae fortuita dicuntur certa lege constricta sint nihilque in hoc mundo repentinum aut expers ordinis volutetur. Ista iam a formatione morum recesserunt, sed levant animum et ad ipsarum quas tractat rerum magnitudinem attollunt; haec vero de quibus paulo ante dicebam minuunt et deprimunt nec, ut putatis, exacuunt, sed extenuant. [20] Obsecro vos, tam necessariam curam maioribus melioribusque debitam in re nescio an falsa, certe inutili terimus? Quid mihi profuturum est scire an aliud sit sapientia, aliud sapere? Quid mihi profuturum est scire illud bonum esse, ? Temere me geram, subibo huius voti aleam: tibi sapientia, mihi sapere contingat. Pares erimus. [21] Potius id age ut mihi viam monstres qua ad ista perveniam. Dic quid vitare debeam, quid adpetere, quibus animum labantem studiis firmem, quemadmodum quae me ex transverso feriunt aguntque procul a me repellam, quomodo par esse tot malis possim, quomodo istas calamitates removeam quae ad me inruperunt, quomodo illas ad quas ego inrupi. Doce quomodo feram aerumnam sine gemitu meo, felicitatem sine alieno, quomodo ultimum ac necessarium non expectem sed ipsemet, cum visum erit, profugiam. [22] Nihil mihi videtur turpius quam optare mortem. Nam si vis vivere, quid optas mori? sive non vis, quid deos rogas quod tibi nascenti dederunt? Nam ut quandoque moriaris etiam invito positum est, ut cum voles in tua manu est; alterum tibi necesse est, alterum licet. [23] Turpissimum his diebus principium diserti mehercules viri legi: ‘ita[que]’ inquit ‘quam primum moriar’. Homo demens, optas rem tuam. ‘Ita quam primum moriar.’ Fortasse inter has voces senex factus es; alioqui quid in mora est? Nemo te tenet: evade qua visum est; elige quamlibet rerum naturae partem, quam tibi praebere exitum iubeas. Haec nempe sunt et elementa quibus hic mundus administratur; aqua, terra, spiritus, omnia ista tam causae vivendi sunt quam viae mortis. [24] ‘Ita quam primum moriar’: ‘quam primum’ istud quid esse vis? quem illi diem ponis? citius fieri quam optas potest. Inbecillae mentis ista sunt verba et hac detestatione misericordiam captantis: non vult mori qui optat. Deos vitam et salutem roga: si mori placuit, hic mortis est fructus, optare desinere.

[25] Haec, mi Lucili, tractemus, his formemus animum. Hoc est sapientia, hoc est sapere, non disputatiunculis inanibus subtilitatem vanissimam agitare. Tot quaestiones fortuna tibi posuit, nondum illas solvisti: iam cavillaris? Quam stultum est, cum signum pugnae acceperis, ventilare. Remove ista lusoria arma: decretoriis opus est. Dic qua ratione nulla animum tristitia, nulla formido perturbet, qua ratione hoc secretarum cupiditatium pondus effundam. Agatur aliquid. [26] ‘Sapientia bonum est, sapere non est bonum’: sic fit negemur sapere, ut hoc totum studium derideatur tamquam operatum supervacuis.

Quid si scires etiam illud quaeri, an bonum sit futura sapientia? Quid enim dubi est, oro te, an nec messem futuram iam sentiant horrea nec futuram adulescentiam pueritia viribus aut ullo robore intellegat? Aegro interim nil ventura sanitas prodest, non magis quam currentem luctantemque post multos secuturum menses otium reficit. [27] Quis nescit hoc ipso non esse bonum id quod futurum est, quia futurum est? Nam quod bonum est utique prodest; nisi praesentia prodesse non possunt. Si non prodest, bonum non est; si prodest, iam est. Futurus sum sapiens; hoc bonum erit cum fuero: interim non est. Prius aliquid esse debet, deinde quale esse. [28] Quomodo, oro te, quod adhuc nihil est iam bonum est? Quomodo autem tibi magis vis probari non esse aliquid quam si dixero ‘futurum est’? nondum enim venisse apparet quod veniet. Ver secuturum est: scio nunc hiemem esse. Aestas secutura est: scio aestatem non esse. Maximum argumentum habeo nondum praesentis futurum esse. [29] Sapiam, spero, sed interim non sapio; si illud bonum haberem, iam hoc carerem malo. Futurum est ut sapiam: ex hoc licet nondum sapere me intellegas. Non possum simul et in illo bono et in hoc malo esse; duo ista non coeunt nec apud eundem sunt una malum et bonum.

[30] Transcurramus sollertissimas nugas et ad illa quae nobis aliquam opem sunt latura properemus. Nemo qui obstetricem parturienti filiae sollicitus accersit edictum et ludorum ordinem perlegit; nemo qui ad incendium domus suae currit tabulam latrunculariam prospicit ut sciat quomodo alligatus exeat calculus. [31] At mehercule omnia tibi undique nuntiantur, et incendium domus et periculum liberorum et obsidio patriae et bonorum direptio; adice isto naufragia motusque terrarum et quidquid aliud timeri potest: inter ista districtus rebus nihil aliud quam animum oblectantibus vacas? Quid inter sapientiam et sapere intersit inquiris? nodos nectis ac solvis tanta mole inpendente capiti tuo? [32] Non tam benignum ac liberale tempus natura nobis dedit ut aliquid ex illo vacet perdere. Et vide quam multa etiam diligentissimis pereant: aliud valetudo sua cuique abstulit, aliud suorum; aliud necessaria negotia, aliud publica occupaverunt; vitam nobiscum dividit somnus. Ex hoc tempore tam angusto et rapido et nos auferente quid iuvat maiorem partem mittere in vanum? [33] Adice nunc quod adsuescit animus delectare se potius quam sanare et philosophiam oblectamentum facere cum remedium sit. Inter sapientiam et sapere quid intersit nescio: scio mea non interesse sciam ista an nesciam. Dic mihi: cum quid inter sapientiam et sapere intersit didicero, sapiam? Cur ergo potius inter vocabula me sapientiae detines quam inter opera? Fac me fortiorem, fac securiorem, fac fortunae parem, fac superiorem. Possum autem superior esse si derexero omne quod disco. Vale.

LIBER VICENSIMUS

[18] Olimme stesso mi condanno mentre accuso questi imitatori e ascolto le parole aperte relative alla verità. Chi potrebbe dubitare che, se il caldo è male, sia anche male soffrire il caldo; se l’algore è male, sia male soffrirne gli effetti; se la vita è buona, sia anche bene vivere? Tutte queste considerazioni riguardano la saggezza, ma non fanno parte di essa stessa; dobbiamo invece rifletterci attentamente. [19] Anche quando si desidera vagare con il pensiero, esistono spazi ampi e vasti in cui indulgere: possiamo indagare sulla natura degli dèi, sull’alimentazione delle stelle, discutere di questi mille e uno argomenti legati alle stelle, chiederci se i loro movimenti influenzino i nostri, se a tutti gli esseri viventi venga fornito l’impulso vitale da esse, se ciò che viene definito “casuale” sia in realtà regolato da una legge certa. Niente in questo mondo sembra improvviso o privo di ordine. Questi argomenti ormai si sono allontanati dalla questione della formazione dei costumi, ma sollevano l’animo e ci fanno riflettere sulla grandezza delle cose; tuttavia, quanto ho detto poco fa tende a ridurre e sopprimere tali considerazioni, piuttosto che renderle più precise. [20] Vi supplico: non dovremmo forse dedicare la massima cura alle cose più importanti e migliori? Che cosa mi serve sapere che esista un’altra forma di saggezza o semplicemente conoscere le cose? Che utilità ha per me sapere che qualcosa è buono o cattivo? Mi ritrovo quindi costretto a compiere questo voto: che a te sia concessa la saggezza, e a me soltanto la capacità di conoscerla. Saremmo uguali in questo modo. [21] Meglio ancora, dimmi come posso raggiungere questa saggezza. Indicami ciò che devo evitare, ciò che devo cercare, come possa rendere il mio spirito più forte attraverso lo studio, come possa respingere tutte le cose negative che mi colpiscono da ogni lato, come possa essere equilibrato di fronte a tutti i mali, come possa eliminare quelle calamità che si sono abbattute su di me. Insegnami come possa affrontare la vita senza lamentarmi, come possa trovare la felicità senza dipender da altri, come possa non aspettare ciò che è ultimo e necessario, ma agire io stesso quando sarà il momento giusto per fuggire. [22] Niente mi sembra più vergognoso dell’augurarsi la morte. Se desideri vivere, perché allora augurarti di morire? E se non lo desideri, a quale dio chiedi ciò che ti è stato dato alla nascita? Poiché la morte arriverà comunque, quando vorrai. Uno può accettarla o rifiutarla. [23] Il principio più vergognoso di questi tempi viene espresso da un uomo folle: “Morirò il prima possibile”. Un uomo pazzo. Che cosa desidera veramente? Forse sei diventato vecchio a causa di queste parole; che cosa c’è di così terribile nell’aspettare la morte? Nessuno ti trattiene: fuggi dove vuoi, scegli qualsiasi parte della natura desideri. Questi sono gli elementi con cui questo mondo è governato: acqua, terra, aria. Tutto ciò serve sia alla vita che alla morte. [24] “Morirò il prima possibile”. Ma cosa significa davvero “il prima possibile”? Quando stabilisci quel giorno? La morte arriverà più velocemente di quanto tu possa desiderarlo. Queste parole sono tipiche di una mente debole e cercano di suscitare pietà. Chi desidera veramente morire non lo farà mai. Prega gli dèi per la vita e la salvezza: se la morte è stata decisa, allora essa rappresenta il frutto della loro volontà. Smetti quindi di augurarla.

[25] Ecco ciò di cui dobbiamo occuparci, Lucilio mio: modellare il nostro animo secondo questa direzione. Questa è la vera saggezza, questo è veramente conoscere; non consiste nel dedicarsi a vane e inutili discussioni su questioni di estrema complessità. Tutte queste questioni sono state poste davanti a te dalla fortuna, ma tu ancora non le hai risolte: già inizi a discutere di cose insignificanti? Quanto è sciocco, infatti, cercare di comprendere i segni della battaglia attraverso discussioni vuote. Getta via quest’arma giocosa e futile: il compito dei veri saggi è prendere decisioni concrete. Dimmi con quale ragione nulla possa rattristare il nostro animo, nulla possa suscitare paura, con quale ragione possiamo liberarci dal peso delle brame segrete. Dobbiamo agire, finalmente. [26] “La saggezza è un bene; la conoscenza, invece, non lo è”: così si arriva a negare il valore della conoscenza stessa, a ridere di tutto questo sforzo come se fosse stato sprecato inutilmente.

Che cosa si possa anche cercare di sapere, se la saggezza riguardante il futuro sia davvero qualcosa di buono? Che dubbio può esserci, ti prego, sul fatto che né le paure possano già conoscere ciò che accadrà in futuro, né l’adolescenza possa comprendere con forza o intelligenza ciò che sarà? Inoltre, nulla di buono deriverà da affrontare una situazione difficile; non più di quanto il riposo possa alleviare la sofferenza di chi soffre per molti mesi. [27] Chi non sa che proprio questo, il futuro, non è necessariamente qualcosa di buono? Infatti, ciò che è buono deve essere utile; se non è utile al presente, allora non può essere considerato buono. Se non è utile, non è buono; se lo è, allora lo è già. Il futuro è, la saggezza; questo sarà qualcosa di buono quando arriverà; ma per ora non lo è ancora. Prima di tutto, qualcosa deve esistere; poi può essere definito “buono”. [28] Come può essere considerato buono ciò che ancora non esiste? E come potresti preferire che si dicesse “il futuro esiste” piuttosto che che non esista ancora? Dopotutto, ciò che accadrà non è ancora arrivato. Il futuro seguirà il corso naturale degli eventi: so ora che arriverà l’inverno; l’estate seguirà. So quindi che l’estate non è ancora qui. Ho la massima certezza che il futuro non sia ancora il presente. [29] Spero di essere saggio, ma per ora non lo sono; se ciò che sarà considerato buono esistesse davvero, allora mi preoccuperei meno di ciò che è male. Il futuro è, la saggezza; da questo si può dedurre che al momento non sia ancora possibile comprendere appieno me stesso. Non posso essere allo stesso tempo in quello che è buono e in quello che è male; queste due cose non coincidono né appartengono alla stessa categoria: il male e il bene non sono affatto la stessa cosa.

[30] Dobbiamo dedicare la massima attenzione a ciò che può esserci di utile per noi e rivolgere la nostra cura verso queste cose. Nessuno qui, mentre una donna sta partorendo, si affretta a leggere decreti o ordini relativi ai giochi; nessuno corre ad esaminare le tavole utilizzate per appiccare gli incendi per scoprire come possano essere rimosse le pietre incollate sopra. [31] Eppure, o mio Dio, tutto ciò che può accadere viene comunicato a noi da ogni parte: incendi, pericoli per i nostri cari, assedi alla nostra patria, distruzioni dei nostri beni; aggiungi pure naufragi, terremoti e qualsiasi altra cosa possa destare timore. Tra tutte queste cose, qualcosa può davvero distrarre la nostra mente? Che differenza c’è tra saggezza e semplice conoscenza? Perché dovrei preferire i concetti astratti alla conoscenza concreta che ho sotto gli occhi? [32] La natura non ci ha donato un tempo così generoso e libero da permetterci di sprecarne anche solo un istante. E guarda quante cose vengono comunque perse, anche con la massima attenzione: alcune per motivi legati alla salute, altre a causa delle responsabilità verso gli altri; altre ancora vengono assorbite da impegni necessari o da questioni pubbliche; persino il sonno divide la nostra vita. In un tempo così ristretto e veloce, che cosa può davvero essere sprecato? [33] E poi, considera come l’anima sia più propensa a divertirsi che a guarire, e come la filosofia venga spesso utilizzata soltanto come mezzo per il divertimento. Non so quale differenza esista tra saggezza e semplice conoscenza: so solo che questa seconda non mi interessa. Dimmi: imparando cosa c’è di diverso tra saggezza e conoscenza, diventerò davvero saggio? Perché allora preferirei i concetti teorici alle realtà concrete? Fai di me una persona più forte, più sicura, alla pari della fortuna. Posso davvero essere superiore se rinuncio a tutto ciò che imparo. Addio.

LIBER VICENSIMUS

(1) Exigis a me frequentiores epistulas. Rationes conferamus: soluendonon eris. Conuenerat quidem ut tua priora essent: tu scriberes, ego rescriberem. Sed non ero difficilis: bene credi tibi scio. Itaque in anticessum dabonec faciam quod Cicero, uir disertissimus, facere Atticum iubet, ut etiam’si rem nullam habebit, quod in buccam uenerit scribat’. (2) Numquam potestdeesse quod scribam, ut omnia illa quae Ciceronis implent epistulas transeam:quis candidatus laboret; quis alienis, quis suis uiribus pugnet; quis consulatumfiducia Caesaris, quis Pompei, quis arcae petat; quam durus sit feneratorCaecilius, a quo minoris centesimis propinqui nummum mouere non possint. Sua satius est mala quam aliena tractare, se excutere et uidere quam multarumrerum candidatus sit, et non suffragari. (3) Hoc est, mi Lucili, egregium,hoc securum ac liberum, nihil petere et tota fortunae comitia transire. Quam putas esse iucundum tribubus uocatis, cum candidati in templis suispendeant et alius nummos pronuntiet, alius per sequestrem agat, alius eorummanus osculis conterat quibus designatus contingendam manum negaturus est,omnes attoniti uocem praeconis expectent, stare otiosum et spectare illasnundinas nec ementem quicquam nec uendentem? (4) Quanto hic maiore gaudiofruitur qui non praetoria aut consularia comitia securus intuetur, sedmagna illa in quibus alii honores anniuersarios petunt, alii perpetuaspotestates, alii bellorum euentus prosperos triumphosque, alii diuitias,alii matrimonia ac liberos, alii salutem suam suorumque! Quanti animi resest solum nihil petere, nulli supplicare, et dicere, ‘nihil mihi tecum,fortuna; non facio mei tibi copiam. Scio apud te Catones repelli, Vatiniosfieri. Nihil rogo. ‘ Hoc est priuatam facere fortunam. (5) Licet ergo haec in uicem scribere et hanc semper integram egereremateriam circumspicientibus tot milia hominum inquieta, qui ut aliquidpestiferi consequantur per mala nituntur in malum petuntque mox fugiendaaut etiam fastidienda. (6) Cui enim adsecuto satis fuit quod optanti nimiumuidebatur? Non est, ut existimant homines, auida felicitas sed pusilla;itaque neminem satiat. Tu ista credis excelsa quia longe ab illis iaces;ei uero qui ad illa peruenit humilia sunt. Mentior nisi adhuc quaerit escendere:istud quod tu summum putas gradus est. (7) Omnes autem male habet ignorantiaueri. Tamquam ad bona feruntur decepti rumoribus, deinde mala esse autinania aut minora quam sperauerint adepti ac multa passi uident; maiorquepars miratur ex interuallo fallentia, et uulgo bona pro magnis sunt.

(8) Hoc ne nobis quoque eueniat, quaeramus quid sit bonum. Varia eiusinterpretatio fuit, alius illud aliter expressit. Quidam ita finiunt: ‘bonumest quod inuitat animos, quod ad se uocat’. Huic statim opponitur: quidsi inuitat quidem sed in perniciem? scis quam multa mala blanda sint. Verumet ueri simile inter se differunt. Ita quod bonum est uero iungitur; nonest enim bonum nisi uerum est. At quod inuitat ad se et adlicefacit uerisimile est: subrepit, sollicitat, adtrahit. (9) Quidam ita finierunt: ‘bonumest quod adpetitionem sui mouet, uel quod impetum animi tendentis ad semouet. ‘ Et huic idem opponitur; multa enim impetum animi mouent quae petanturpetentium malo. Melius illi qui ita finierunt: ‘bonum est quod ad se impetumanimi secundum naturam mouet et ita demum petendum est cum coepit esseexpetendum’. Iam et honestum est; hoc enim est perfecte petendum. (10) Locus ipse me admonet ut quid intersit inter bonum honestumque dicam. Aliquidinter se mixtum habent et inseparabile: nec potest bonum esse nisi cuialiquid honesti inest, et honestum utique bonum est. Quid ergo inter duointerest? Honestum est perfectum bonum, quo beata uita completur, cuiuscontactu alia quoque bona fiunt. (11) Quod dico talest: sunt quaedam nequebona neque mala, tamquam militia, legatio, iurisdictio. Haec cum honesteadministrata sunt, bona esse incipiunt et ex dubio in bonum transeunt. Bonum societate honesti fit, honestum per se bonum est;bonum ex honestofluit, honestum ex se est. Quod bonum est malum esse potuit; quod honestumest nisi bonum esse non potuit.

(12) Hanc quidam finitionem reddiderunt: ‘bonum est quod secundum naturamest’. Adtende quid dicam: quod bonum, est secundum naturam: non protinusquod secundum naturam est etiam bonum est. Multa naturae quidem consentiunt,sed tam pusilla sunt ut non conueniat illis boni nomen; leuia enim sunt,contemnenda. Nullum est minimum contemnendum bonum; nam quamdiu exiguumest bonum non est: cum bonum esse coepit, non est exiguum. Unde adcognoscitur bonum? si perfecte secundum naturam est. (13) ‘Fateris’ inquis ‘quod bonumest secundum naturam esse; haec eius proprietas est. Fateris et alia secundum naturam quidem esse sed bona non esse. Quomodo ergo illud bonum est cumhaec non sint? quomodo ad aliam proprietatem peruenit cum utrique praecipuum illud commune sit, secundum naturam esse?’

(14) Ipsa scilicet magnitudine. Nec hoc nouum est, quaedam crescendo mutari. Infans fuit; factus est pubes:alia eius proprietas fit; ille enim inrationalis est, hic rationalis. Quaedamincremento non tantum in maius exeunt sed in aliud. (15) ‘Non fit’ inquit’aliud quod maius fit. Utrum lagonam an dolium impleas uino, nihil refert:in utroque proprietas uini est. Et exiguum mellis pondus et magnum saporenon differt. ‘ Diuersa ponis exempla; in istis enim eadem qualitas est;quamuis augeantur, manet. (16) Quaedam amplificata in suo genere et insua proprietate perdurant; quaedam post multa incrementa ultima demum uertitadiectio et nouam illis aliamque quam in qua fuerunt condicionem inprimit. Unus lapis facit fornicem, ille qui latera inclinata cuneauit et interuentusuo uinxit. Summa adiectio quare plurimum facit uel exigua? quia non augetsed implet. (17) Quaedam processu priorem exuunt formam et in nouam transeunt. Ubi aliquid animus diu protulit et magnitudinem eius sequendo lassatusest, infinitum coepit uocari; quod longe aliud factum est quam fuit cummagnum uideretur sed finitum. Eodem modo aliquid difficulter secari cogitauimus:nouissime crescente hac difficultate insecabile inuentum est. Sic ab eoquod uix et aegre mouebatur processimus ad inmobile. Eadem ratione aliquidsecundum naturam fuit: hoc in aliam proprietatem magnitudo sua transtulitet bonum fecit. Vale.

(1) Mi chiedi di scriverti più spesso. Discutiamo insieme le ragioni: non è certo che tu risolva da solo i problemi. In effetti, era previsto che fossi tu a scrivere e io a rispondere; ma non mi è sembrato difficile, poiché so bene di essere compreso da te. Quindi farò ciò che il grande Cicerone consiglia ad Attico: anche quando non ho nulla da dire, scriverò comunque. (2) Non potrei mai scrivere tutto ciò che contiene le lettere di Cicerone: alcuni candidati si affannano per ottenere voti; altri lottano tra loro o contro i propri avversari; alcuni cercano il sostegno di Cesare o di Pompeo per ottenere la carica di console; alcuni sono così avidi da non esitare a compiere qualsiasi azione, anche la più disonesta, pur di raggiungere i loro scopi. Per loro è sufficiente trattare male gli altri piuttosto che se stessi; basta essere capaci di manipolare e influenzare molte persone, senza mai partecipare attivamente alle decisioni. (3) Questo, o Lucilio mio, è davvero meraviglioso: non chiedere nulla e lasciare che sia la sorte a decidere tutto. Che divertimento può esserci nel seguire le elezioni, quando i candidati spendono denaro nei templi, altri ottengono voti attraverso corruzione, altri ancora cercano di influenzare coloro a cui sono stati assegnati compiti importanti. Tutti aspettano in silenzio che venga annunciato il risultato, senza fare nulla. (4) Quanto più grande è la gioia di chi non deve affrontare le competizioni elettorali per ottenere onori o cariche pubbliche! Al contrario, molti cercano con tutte le loro forze onori annuali, poteri permanenti, vittorie militari e trionfi, ricchezze, matrimoni. Quanti sono fortunati a non dover chiedere nulla a nessuno, né supplicare, “Niente mi è necessario da te, Fortuna; non cerco di imitarti. So che con te vengono respinti Catone e Vatinio. Non chiedo nulla.” Questo è davvero vivere in armonia con la fortuna. (5) Tuttavia, anche scrivendo queste cose e mantenendole sempre integre, non potrei evitare di suscitare l’inquietudine di migliaia di persone che cercano disperatamente di ottenere qualcosa di negativo. (6) Ma a chi è bastato ciò che desiderava? Non credo che la vera felicità esista, come molti pensano; anzi, essa è molto lontana da noi. Eppure coloro che riescono ad ottenerla sono considerati umili. Mentisco se non dico che ciò che tu consideri il gradino più alto della scala del successo è in realtà molto basso. (7) Tutti, infatti, soffrono a causa dell’ignoranza. Gli uomini vengono ingannati dalle voci e cercano cose negative, pensando che siano migliori di quelle che speravano. Molti rimangono sorpresi dai fallimenti altrui, mentre considerano i successi altrui come propri.

(8) Poiché ciò che accade a noi è determinato soltanto dalla CONSUETUDINE, cerchiamo di comprendere cosa sia veramente il bene. Ne sono state date varie interpretazioni: alcuni l’hanno definito “ciò che attira gli animi verso di sé”. A questo si oppone immediatamente la domanda: “Ma se qualcosa attira gli animi, potrebbe anche nuocer loro? Si sa infatti quanto siano spesso i mali mascherati da cose apparentemente buone”. Tuttavia, queste definizioni differiscono tra loro. Il bene, in realtà, è ciò che è veritiero; non esiste bene se non c’è verità. Quello che attira gli animi verso di sé e li rende inclini alla verità è certamente qualcosa di positivo: colpisce l’animo, lo sollecita, lo attira verso il vero. (9) Alcuni hanno definito il bene come “ciò che suscita in noi il desiderio di agire o che allenta l’impeto dell’anima”. Anche a questa definizione si può obiettare: molte cose infatti stimolano l’impeto dell’anima, ma possono portare al male. È meglio considerare il bene come “ciò che muove l’impeto dell’anima secondo la sua natura, rendendolo così effettivamente desiderabile”. Inoltre, il bene è anche ciò che rende la vita onesta; è attraverso il bene che si realizza una vita felice e che tutte le altre cose buone diventano possibili. (10) Lo stesso contesto mi invita a chiarire quale sia la differenza tra il bene e l’onestà. Ci sono infatti elementi che sono insieme e inseparabili: non può esistere bene senza alcun elemento di onestà, e l’onestà, in quanto tale, è bene. Quale quindi è la vera differenza tra i due? L’onestà è il bene perfetto; è attraverso di essa che si realizza una vita felice e che tutte le altre cose buone diventano possibili. (11) Ci sono infatti alcune attività che non sono né buone né cattive, come la guerra, la missione diplomatica o l’esercizio della giustizia. Se queste vengono svolte in modo onesto, diventano positive e possono trasformarsi dal dubbio nel bene. Il bene diventa “buono” attraverso l’onestà; l’onestà stessa è già di per sé bene. Ciò che è buono non poteva mai diventare cattivo; ciò che è onesto, invece, non può non essere buono.

(12) Alcuni hanno fornito questa definizione: “Il bene è ciò che è in accordo con la natura”. Intendo dire che il bene, per essere tale, deve necessariamente essere conforme alla natura; non si tratta semplicemente di qualcosa che sia secondo la natura, ma di qualcosa che, essendo secondo la natura, sia effettivamente buono. Molte cose sono in accordo con la natura, ma sono così insignificanti da non meritare il nome di “bene”; infatti, sono troppo banali e vengono spesso disprezzate. Non esiste alcun bene che possa essere considerato minimamente spregevole; poiché, per definirsi bene, qualcosa deve necessariamente essere significativo. Allora, in che modo si riconosce il bene? Solo quando è perfettamente in accordo con la natura. (13) Si potrebbe obiettare: “Ma ci sono molte cose che sono secondo la natura eppure non sono buone”. Come può quindi essere considerato bene qualcosa che non è nemmeno buono? Come può raggiungere quella condizione di “bene” se entrambe le caratteristiche – essere secondo la natura e essere buono – non coincidono?

(14) Stessa, cioè, è quella grandezza. Non è affatto una novità il fatto che alcune cose cambino crescendo: un bambino era; è diventato un adulto: altre sue caratteristiche si sono modificate; infatti, prima era irrazionale, ora è razionale. Alcuni elementi, con l’aumentare della loro quantità, non solo diventano maggiori, ma assumono anche forme diverse. (15) Si dice “non diventa altro” quando qualcosa diventa semplicemente più grande. Ma che importanza ha se riempi una coppa vuota con vino? In entrambi i casi, la natura del vino rimane invariata. Allo stesso modo, il peso minore del miele non influisce sul suo sapore intenso. Si possono citare molti esempi: in questi casi, la stessa qualità persiste, anche se aumenta, (16) Alcuni elementi, una volta amplificati nel loro genere, perdono le proprie caratteristiche originali; altri, dopo numerosi incrementi, assumono finalmente una forma nuova e acquisiscono proprietà diverse da quelle precedenti. Una pietra può essere utilizzata per costruire un tetto. Ma quella stessa pietra, se inclinata e fissata con del legno, diventa un’asse per portare pesi. Quindi, perché l’aggiunta di qualcosa aumenta tanto il risultato, a volte anche in modo minimo? Perché non si tratta semplicemente di un aumento quantitativo, ma di una modifica sostanziale nella natura stessa dell’oggetto. (17) Alcuni elementi, nel corso del loro sviluppo, perdono la propria forma originale e ne assumono una nuova. Quando l’animo umano si dedica a lungo a qualcosa e ne segue gradualmente le trasformazioni, si arriva all’idea dell’infinito. Il che rappresenta qualcosa di completamente diverso da ciò che era inizialmente considerato “grande”, ma comunque finito. Allo stesso modo, quando cerchiamo di affrontare con difficoltà un compito, spesso riusciamo a superarlo grazie a nuovi metodi. Così, partendo da ciò che si muoveva rapidamente e con violenza, siamo arrivati a qualcosa di immobile. Per la stessa ragione, alcuni elementi, seguendo le loro leggi naturali, trasformano la propria grandezza in qualcosa di positivo. Addio.

(1) Quotiens aliquid inueni, non expecto donec dicas ‘in commune’: ipse mihi dico. Quid sit quod inuenerim quaeris? Sinum laxa, merum lucrum est. Docebo quomodo fieri diues celerrime possis. Quam ualde cupis audire! nec inmerito: ad maximas te diuitias conpendiaria ducam. Opus erit tamen tibi creditore: ut negotiari possis, aes alienum facias oportet, sed nolo per intercessorem mutueris, nolo proxenetae nomen tuum iactent. (2) Paratum tibi creditorem dabo Catonianum illum, a te mutuum sumes. Quantulumcumque est, satis erit si, quidquid deerit, id a nobis petierimus. Nihil enim,mi Lucili, interest utrum non desideres an habeas. Summa rei in utroque eadem est: non torqueberis. Nec illud praecipio, ut aliquid naturae neges — contumax est, non potest uinci, suum poscit — sed ut quidquid naturam excedit scias precarium esse, non necessarium.

(3) Esurio: edendum est. Utrum hic panis sit plebeius an siligineus ad naturam nihil pertinet: illauentrem non delectari uult sed impleri. Sitio: utrum haec aqua sit quamex lacu proximo excepero an ea quam multa niue clusero, ut rigore refrigeretur alieno, ad naturam nihil pertinet. Illa hoc unum iubet, sitim extingui; utrum sit aureum poculum an crustallinum an murreum an Tiburtinus calixan manus concaua, nihil refert. (4) Finem omnium rerum specta, et superuacua dimittes. Fames me appellat: ad proxima quaeque porrigatur manus; ipsa mihi commendabit quodcumque conprendero. Nihil contemnit esuriens. (5) Quid sit ergo quod me delectauerit quaeris? Videtur mihi egregie dictum, ‘sapiens diuitiarum naturalium est quaesitor acerrimus’. ‘Inanime’ inquis ‘lance muneras. Quid est istud? Ego iam paraueram fiscos; circumspiciebam in quod me mare negotiaturus inmitterem, quod publicum agitarem, quas arcesserem merces.

Decipere est istud, docere paupertatem cum diuitias promiseris. ‘Ita tu pauperem iudicas cui nihil deest? ‘Suo’ inquis ‘et patientiae suae beneficio, non fortunae. ‘ Ideo ergo illum non iudicas diuitem quia diuitiae eius desinere non possunt? (6) Utrum mauis habere multum an satis? Qui multum habet plus cupit, quod est argumentum nondum illum satis habere; qui satis habet consecutus est quod numquam diuiti contigit, finem. An has ideo non putas esse diuitias quia propter illas nemo proscriptus est? quia propter illas nulli uenenum filius, nulli uxor inpegit? quia in bello tutae sunt? quia in pace otiosae? quia nec habere illas periculosum est nec operosum disponere?

(7) ‘At parum habet qui tantum non alget, non esurit, non sitit. ‘ Plus Iuppiter non habet. Numquam parum est quod satis est, et numquam multum est quod satis non est. Post Dareum et Indos pauper est Alexander. Mentior? Quaerit quod suum faciat, scrutatur maria ignota, in oceanum classes nouas mittit et ipsa, ut ita dicam, mundi claustra perrumpit. Quod naturae satis est homini non est. (8) Inuentus est qui concupisceret aliquid post omnia: tanta est caecitas mentium et tanta initiorum suorum unicuique, cum processit, obliuio. Ille modo ignobilis anguli non sine controuersia dominus tacto fine terrarum per suum rediturus orbem tristis est. (9) Neminem pecunia diuitem fecit, immo contra nulli non maiorem sui cupidinem incussit. Quaeris quae sit huius rei causa? plus incipit habere posse qui plus habet. Ad summam quem uoles mihi ex his quorum nomina cum Crasso Licinoque numerantur in medium licet protrahas; adferat censum et quidquid habet et quidquid sperat simul conputet: iste, si mihi credis, pauper est, si tibi, potest esse. (10) At hic qui se ad quod exigit natura composuit non tantum extra sensum est paupertatis sed extra metum. Sed ut scias quam difficile sit res suas ad naturalem modum coartare, hic ipse quem circumcidimus, quem tu uocas pauperem, habet aliquid et superuacui. (11) At excaecant populum et in se conuertunt opes, si numerati multum ex aliqua domo effertur, si multum auri tecto quoque eius inlinitur, si familia aut corporibus electa aut spectabilis cultu est. Omnium istorum felicitas in publicum spectat: ille quem nos et populo et fortunae subduximus beatus introsum est. (12) Nam quod ad illos pertinet apud quos falso diuitiarum nomen inuasit occupata paupertas, sic diuitias habent quomodo habere dicimur febrem, cum illa nos habeat. E contrario dicere solemus ‘febris illum tenet’: eodem modo dicendum est ‘diuitiae illum tenent’. Nihil ergo monuisse te malim quam hoc, quod nemo monetur satis, ut omnia naturalibus desideriis metiaris, quibus aut gratis satis fiat aut paruo: tantum miscere uitia desideriis noli. (13) Quaeris quali mensa, quali argento, quam paribus ministeriis et leuibus adferatur cibus? Nihil praeter cibum natura desiderat.

Num, tibi cum fauces urit sitis, aurea quaeris

pocula? num esuriens fastidis omnia praeter

pauonem rhombumque?

(14) Ambitiosa non est fames, contenta desinere est; quo desinat non nimis curat. Infelicis luxuriae ista tormenta sunt: quaerit quemadmodum post saturitatem quoque esuriat, quemadmodum non impleat uentrem sed farciat, quemadmodum sitim prima potione sedatam reuocet. Egregie itaque Horatius negat ad sitim pertinere quo poculo (aquae) aut quam eleganti manu ministretur. Nam si pertinere ad te iudicas quam crinitus puer et quam perlucidum tibi poculum porrigat, non sitis.

(15) Inter reliqua hoc nobis praestitit natura praecipuum, quod necessitati fastidium excussit. Recipiunt superuacua dilectum: ‘hoc parum decens, illud parum lautum, oculos hoc meos laedit’. Id actum est ab illo mundi conditore, qui nobis uiuendi iura discripsit, ut salui essemus, non ut delicati: ad salutem omnia parata sunt et in promptu, delicis omnia misere ac sollicite comparantur. (16) Utamur ergo hoc naturae beneficio inter magna numerando et cogitemus nullo nomine melius illam meruisse de nobis quam quia quidquid ex necessitate desideratur sine fastidio sumitur. Vale.

(1) Ogni volta che ottengo qualcosa, non aspetto che tu dica “in comune”: è proprio ciò che io stesso affermo. Che cosa sia ciò che ho ottenuto, me lo chiedi? Per un altro è un vantaggio, per me è semplicemente un guadagno. Ti insegnerò come poter diventare ricco in modo molto rapido. Quanto desideri ascoltare queste parole! E non invano: ti condurrò verso le più grandi ricchezze. Tuttavia, sarà necessario che tu agisca come un creditore: per poter fare affari, dovrai ottenere denaro dagli altri, ma non voglio che tu lo faccia tramite intermediari, né che il nome di un usciere venga associato al tuo.
(2) Ti fornirò un creditore eccellente, Catone stesso; tu ne prenderai in prestito i soldi. Qualunque somma sia, sarà sufficiente, e se mancasse qualcosa, potrai chiedercela da noi. Infatti, a me, Lucilio, non interessa affatto che tu desideri o possieda qualcosa. La somma totale è la stessa in entrambi i casi: non ci saranno inganni. E non ti ordino di negare ciò che è naturale, sarebbe arrogante e impossibile da realizzare; ti chiedo soltanto di comprendere che tutto ciò che va oltre la natura è effimero, non necessario.

(3) Esurio: deve essere consumato. Che questo pane sia di tipo plebeo o di qualità superiore non ha alcuna rilevanza per la natura stessa delle cose: l’importante è che possiamo nutrircene, non che ci delizi. Anche il fatto che quest’acqua provenga da un lago vicino o sia stata raccolta in luoghi distanti, al fine di rinfrescarci con la sua freschezza, non ha alcuna importanza per la natura delle cose stesse. L’unica cosa che conta è che possiamo berla immediatamente; che si tratti di una coppa d’oro, di vetro o di terracotta, non fa differenza. (4) Considera la fine di tutte le cose e poi getta via ciò che rimane in eccesso. La fame mi chiama: tendo la mano verso qualsiasi cosa mi venga offerta; essa stessa mi loderà per tutto ciò che riuscirò a prendere. Il digiuno non disprezza nulla. (5) Quindi, cosa è ciò che può deliziarmi? Mi sembra un’affermazione eccellente: “Il saggio è colui che indaga con estrema cura sulle leggi naturali della ricchezza”. “In animale”, chiedi tu, “dove si trovano queste ricchezze? Che cos’è tutto ciò?” Io avevo già iniziato a preparare i fondi pubblici; stavo valutando in cosa investire il denaro, quali progetti avviare per il bene comune.

“Decipere” consiste nel ingannare; “docere”, invece, significa insegnare. Ma come si può insegnare la povertà promettendo ricchezze? “Così giudichi tu il povero, a cui non manca nulla?” Chiedi: “È forse merito della sua pazienza o della fortuna che egli non soffra privazioni?” Pertanto, non lo consideri povero perché la sua povertà non può mai finire, (6) Che cosa è peggiore: avere molto o essere soddisfatti di ciò che si ha? Chi possiede molto desidera sempre di più; questo dimostra che non è ancora soddisfatto. Chi, invece, è soddisfatto, non incontra mai limitazioni legate alla ricchezza. Quindi, forse non le consideri davvero una forma di povertà? Perché a causa loro nessuno viene escluso dalla società; perché nessun figlio perde la propria famiglia, nessuna moglie rimane senza marito; perché in tempo di guerra sono tutte al sicuro, e in tempo di pace possono vivere tranquillamente. E perché non è né pericoloso né faticoso disporre di esse?

(7) “Chi possiede poco non soffre la fame, non si sazia e non ha sete. Nemmeno Giove possiede di più. Mai ciò che basta è troppo poco, e mai ciò che non basta è abbastanza. Dopo Dario ed Indos, Alessandro è considerato povero. Mentisco? Cerca ciò che gli appartiene, esplora mari sconosciuti, invia nuove flotte nell’oceano. In qualche modo, potremmo dire, rompe i confini del mondo stesso. Ciò che è sufficiente per la natura non lo è per l’uomo.” (8) È stato inventato qualcuno che desideri ancora qualcosa dopo aver ottenuto tutto. Tanta è l’ignoranza delle menti umane, e quanto si dimentica ciò che si possiede man mano che si procede nella vita. Quell’uomo, con i suoi metodi disonori, esplora ogni angolo del mondo. Ma è triste, (9) Il denaro non ha reso nessuno ricco per sempre; anzi, in molti casi ha soltanto aumentato la loro avidità. Chiedi quale ne sia la causa? La risposta è semplice: chi possiede di più, desidera ancora di più. Per esempio, tra coloro i cui nomi vengono menzionati insieme a Crasso e Licino. Puoi prendere in considerazione il loro patrimonio, ciò che hanno e ciò che sperano di ottenere. Quest’uomo, se mi credi, è povero; per te, invece, potrebbe essere ricco, (10) Ma colui che si adatta alle esigenze della natura non è soltanto al di fuori dei limiti della povertà. È anche al di fuori del timore stesso. Tuttavia, per farti capire quanto sia difficile conformare le proprie azioni ai principi naturali. Quell’uomo che noi chiamiamo povero, in realtà possiede qualcosa, e anche di più, (11) Ma quando la gente si arricchisce a scapito degli altri, quando molte ricchezze vengono accumulate in una singola casa, quando grandi quantità d’oro vengono accumulate sotto il tetto di qualcuno, quando una famiglia o un individuo godono di privilegi o di un’elegante educazione. La “felicità” di tutti questi individui si manifesta pubblicamente. Colui che noi, insieme al popolo e alla fortuna, abbiamo elevato al rango di “beato”, è davvero felice, (12) Perché per coloro che sono stati ingannati dal nome falso della ricchezza, la povertà li possiede proprio come una malattia. E diciamo spesso che “la malattia lo tiene prigioniero”. Allo stesso modo, si può dire che “la ricchezza lo tiene prigioniero”. Quindi, non c’è nulla di peggio del non essere consigliati a limitare i propri desideri secondo le leggi naturali, affinché tutto possa essere ottenuto gratuitamente o almeno in modo moderato. Non mescolare mai i tuoi desideri con l’errore, (13) Chiedi quale tavola, quali cibi, quali servitori e quali piatti possano rendere la vita più confortevole. Ma la natura non desidera nulla di tutto ciò, se non il cibo stesso.

“Num, quando la sete ti tormenta la gola, è l’oro che cerchi, ”

Una coppa di vino? Chi è affamato troverà tutto ciò gradito, anche ciò che altrimenti potrebbe risultare sgradevole.

Pauonem rhombumque?

(14) La fama non è mai ambiziosa; essere soddisfatti basta per cessare di desiderare ciò che non si ha. Chi è soddisfatto non si preoccupa troppo di ciò che non possiede. Questi sono i tormenti legati alla lussuria: si cerca sempre il modo per continuare a desiderare anche dopo essere sazi, per non riempire il proprio stomaco ma per farlo “brontolare” ancora. Pertanto, Orazio afferma con chiarezza che la sete non ha nulla a che fare con quel piccolo sorso d’acqua o con quella coppa servita con eleganza. Infatti, se consideri che essere servito da un ragazzo con i capelli arruffati o da una coppa poco pulita possa placare la tua sete, allora non sei affatto assetato.

(15) Tra le altre cose, la natura ci ha fornito qualcosa di particolarmente prezioso: l’eliminazione dell’fastidio derivante dalle necessità della vita. Gli oggetti superflui vengono accettati con piacere; questo è poco gradevole, quello poco delizioso. Ma tutto serve a garantire la nostra salvezza, non la nostra raffinatezza: ogni cosa è predisposta al nostro bene e ci viene offerta prontamente; le cose frivole, invece, appaiono solo come fonte di disturbo. (16) Pertanto, dobbiamo considerare questo dono della natura come il più prezioso che possa ricevere da noi: il fatto che tutto ciò di cui abbiamo bisogno possa essere ottenuto senza fastidio. Addio.

(1) Epistula tua per plures quaestiunculas uagata est sed in una constititet hanc expediri desiderat, quomodo ad nos boni honestique notitia peruenerit. Haec duo apud alios diuersa sunt, apud nos tantum diuisa. (2) Quid sithoc dicam. Bonum putant esse aliqui id quod utile est. Itaque hoc et diuitiiset equo et uino et calceo nomen inponunt; tanta fit apud illos boni uilitaset adeo in sordida usque descendit. Honestum putant cui ratio recti officiiconstat, tamquam pie curatam patris senectutem, adiutam amici paupertatem,fortem expeditionem, prudentem moderatamque sententiam. (3) istaduo quidem facimus, sed ex uno.

Nihil est bonum nisi quod honestum est;quod honestum, est utique bonum. Superuacuum iudico adicere quid interista discriminis sit, cum saepe dixerim. Hoc unum dicam, nihil nobis uideri quo quis et male uti potest; uides autem diuitiis, nobilitate,uiribus quam multi male utantur. Nunc ergo ad id reuertor de quo desideras dici, quomodo ad nos primaboni honestique notitia peruenerit. (4) Hoc nos natura docere non potuit:semina nobis scientiae dedit, scientiam non dedit. Quidam aiunt nos innotitiam incidisse, quod est incredibile, uirtutis alicui speciem casuoccucurrisse. Nobis uidetur obseruatio collegisse et rerum saepe factaruminter se conlatio; per analogian nostri intellectum et honestum et bonumiudicant. Hoc uerbum cum Latini grammatici ciuitate donauerint, ego damnandumnon puto, in ciuitatem suam redigendum. Utar ergo illo non tantumtamquam recepto sed tamquam usitato. Quae sit haec analogia dicam. (5) Noueramus corporis sanitatem: ex hac cogitauimus esse aliquam et animi. Noueramus uires corporis: ex his collegimus esse et animi robur. Aliquabenigna facta, aliqua humana, aliqua fortia nos obstupefecerant: haec coepimustamquam perfecta mirari. Suberant illis multa uitia quae species conspicuialicuius facti fulgorque celabat: haec dissimulauimus. Natura iubet augere laudanda, nemo non gloriam ultra uerum tulit: ex his ergo speciem ingentis boni traximus. (6) Fabricius Pyrrhi regis aurum reppulit maiusque regno iudicauit regias opes posse contemnere. Idem medico Pyrrhi promittente uenenum se regi daturum monuit Pyrrhum caueret insidias.

Eiusdem animi fuit auro non uinci, ueneno non uincere. Admirati sumus ingentem uirum quem non regis, non contra regem promissa flexissent, boni exempli tenacem,quod difficillimum est, in bello innocentem, qui aliquod esse crederetetiam in hostes nefas, qui in summa paupertate quam sibi decus feceratnon aliter refugit diuitias quam uenenum. ‘Viue’ inquit ‘beneficio meo,Pyrrhe, et gaude quod adhuc dolebas, Fabricium non posse corrumpi. ‘ (7) Horatius Cocles solus impleuit pontis angustias adimique a tergo sibi reditum,dummodo iter hosti auferretur, iussit et tam diu prementibus restitit donecreuulsa ingenti ruina tigna sonuerunt. Postquam respexit et extra periculumesse patriam periculo suo sensit, ‘ueniat, si quis uult’ inquit ‘sic euntemsequi’ iecitque se in praeceps et non minus sollicitus in illo rapido alueo fluminis ut armatus quam ut saluus exiret, retento armorum uictricium decoretam tutus redit quam si ponte uenisset. (8) Haec et eiusmodi facta imaginem nobis ostendere uirtutis.

Adiciam quod mirum fortasse uideatur: mala interdum speciem honestiobtulere et optimum ex contrario enituit. Sunt enim, ut scis, uirtutibusuitia confinia, et perditis quoque ac turpibus recti similitudo est: sic mentitur prodigus liberalem, cum plurimum intersit utrum quis dare sciatan seruare nesciat. Multi, inquam, sunt, Lucili, qui non donant sed proiciunt:non uoco ego liberalem pecuniae suae iratum. Imitatur neglegentia facilitatem,temeritas fortitudinem. (9) Haec nos similitudo coegit adtendere et distinguerespecie quidem uicina, re autem plurimum inter se dissidentia. Dum obseruamuseos quos insignes egregium opus fecerat, coepimus adnotare quis rem aliquam generoso animo fecisset et magno impetu, sed semel. Hunc uidimus in bellofortem, in foro timidum, animose paupertatem ferentem, humiliter infamiam: factum laudauimus, contempsimus uirum.

(10) Alium uidimus aduersus amicosbenignum, aduersus inimicos temperatum, et publica et priuata sancte acreligiose administrantem; non deesse ei in iis quae toleranda erant patientiam,in iis quae agenda prudentiam. Vidimus ubi tribuendum esset plena manudantem, ubi laborandum, pertinacem et obnixum et lassitudinem corporisanimo subleuantem. Praeterea idem erat semper et in omni actu par sibi,iam non consilio bonus, sed more eo perductus ut non tantum recte facereposset, sed nisi recte facere non posset. (11) Intelleximus in illo perfectamesse uirtutem. Hanc in partes diuisimus: oportebat cupiditates refrenari,metus conprimi, facienda prouideri, reddenda distribui: conprehendimustemperantiam, fortitudinem, prudentiam, iustitiam et suum cuique dedimusofficium. Ex quo ergo uirtutem intelleximus? ostendit illam nobis ordoeius et decor et constantia et omnium inter se actionum concordia et magnitudosuper omnia efferens sese. Hinc intellecta est illa beata uita secundo defluens cursu, arbitrii sui tota. (12) Quomodo ergo hoc ipsum nobis apparuit? dicam. Numquam uir ille perfectus adeptusque uirtutem fortunae maledixit,numquam accidentia tristis excepit, ciuem esse se uniuersi et militem credenslabores uelut imperatos subit. Quidquid inciderat non tamquam malum aspernatusest et in se casu delatum, sed quasi delegatum sibi. ‘Hoc qualecumque est’inquit ‘meum est; asperum est, durum est, in hoc ipso nauemus operam. ‘(13) Necessario itaque magnus apparuit qui numquam malis ingemuit, numquamde fato suo questus est; fecit multis intellectum sui et non aliter quamin tenebris lumen effulsit aduertitque in se omnium animos, cum esset placiduset lenis, humanis diuinisque rebus pariter aequus. (14) Habebat perfectumanimum et ad summam sui adductum, supra quam nihil est nisi mens dei, exquo pars et in hoc pectus mortale defluxit; quod numquam magis diuinumest quam ubi mortalitatem suam cogitat et scit in hoc natum hominem, utuita defungeretur, nec domum esse hoc corpus sed hospitium, et quidem breuehospitium, quod relinquendum est ubi te grauem esse hospiti uideas.

(15) Maximum, inquam, mi Lucili, argumentum est animi ab altiore sedeuenientis, si haec in quibus uersatur humilia iudicat et angusta, si exirenon metuit; scit enim quo exiturus sit qui unde uenerit meminit. Non uidemusquam multa nos incommoda exagitent, quam male nobis conueniat hoc corpus? (16) Nunc de capite, nunc de uentre, nunc de pectore ac faucibus querimur;alias nerui nos, alias pedes uexant, nunc deiectio, nunc destillatio; aliquandosuperest sanguis, aliquando deest: hinc atque illinc temptamur et expellimur. Hoc euenire solet in alieno habitantibus. (17) At nos corpus tam putresortiti nihilominus aeterna proponimus et in quantum potest aetas humanaprotendi, tantum spe occupamus, nulla contenti pecunia, nulla potentia. Quid hac re fieri inpudentius, quid stultius potest? Nihil satis est morituris,immo morientibus; cotidie enim propius ab ultimo stamus, et illo unde nobiscadendum est hora nos omnis inpellit. (18) Vide in quanta caecitate mensnostra sit: hoc quod futurum dico cum maxime fit, et pars eius magna iamfacta est; nam quod uiximus tempus eo loco est quo erat antequam uiximus. Erramus autem qui ultimum timemus diem, cum tantumdem in mortem singuliconferant. Non ille gradus lassitudinem facit in quo deficimus, sed illeprofitetur; ad mortem dies extremus peruenit, accedit omnis; carpit nosilla, non corripit. Ideo magnus animus conscius sibi melioris naturae datquidem operam ut in hac statione qua positus est honeste se atque industriegerat, ceterum nihil horum quae circa sunt suum iudicat, sed ut commodatisutitur, peregrinus et properans.

(19) Cum aliquem huius uideremus constantiae, quidni subiret nos speciesnon usitatae indolis? utique si hanc, ut dixi, magnitudinem ueram esseostendebat aequalitas. Vero tenor permanet, falsa non durant. Quidam alternisVatinii, alternis Catones sunt; et modo parum illis seuerus est Curius,parum pauper Fabricius, parum frugi et contentus uilibus Tubero, modo Licinumdiuitis, Apicium cenis, Maecenatem delicis prouocant. (20) Maximum indiciumest malae mentis fluctuatio et inter simulationem uirtutum amoremque uitiorumadsidua iactatio. (is)

Habebat saepe ducentos,

saepe decem seruos; modo reges atque tetrarchas,

omnia magna loquens, modo ‘sit mihi mensa tripes et

concha salis puri, toga quae defendere frigus

quamuis crassa queat’. Decies centena dedisses

huic parco, paucis contento: quinque diebus

nil erat.

(21) Homines multi tales sunt qualem hunc describit Horatius Flaccus, numquameundem, ne similem quidem sibi; adeo in diuersum aberrat. Multos dixi? prope est ut omnes sint. Nemo non cotidie et consilium mutat et uotum:modo uxorem uult habere, modo amicam, modo regnare uult, modo id agit nequis sit officiosior seruus, modo dilatat se usque ad inuidiam, modo subsiditet contrahitur infra humilitatem uere iacentium, nunc pecuniam spargit,nunc rapit. (22) Sic maxime coarguitur animus inprudens: alius prodit atquealius et, quo turpius nihil iudico, inpar sibi est. Magnam rem puta unumhominem agere. Praeter sapientem autem nemo unum agit, ceteri multiformessumus. Modo frugi tibi uidebimur et graues, modo prodigi et uani; mutamussubinde personam et contrariam ei sumimus quam exuimus. Hoc ergo a te exige,ut qualem institueris praestare te, talem usque ad exitum serues; efficeut possis laudari, si minus, ut adgnosci. De aliquo quem here uidisti meritodici potest ‘hic qui est? ‘: tanta mutatio est. Vale.

(1) La tua lettera affronta molte questioni, ma ne una soltanto desidero che venga risolta, affinché possiamo ricevere informazioni utili e oneste. Questo aspetto, per altri, è diverso; per noi, invece, rappresenta l’unica cosa importante.
(2) Che dire ancora? Alcuni ritengono buono ciò che è utile. Per questo motivo danno nomi come “equus”, “vinum” o “calceus” a cose utili; per loro, il concetto di bene si estende fino al più banale e volgare uso. Altri, invece, considerano buono ciò che è conforme alla ragione e ai doveri morali: prendersi cura con devozione della vecchiaia di un padre, aiutare i poveri con generosità, intraprendere imprese coraggiose e formulare opinioni sagge e moderate.
(3) Noi, però, facciamo qualcosa di diverso, ma da una sola prospettiva.

Nessun bene esiste se non ciò che è onesto; e ciò che è onesto, è certamente bene. Riteno inutile affermare cosa possa esserci di diverso tra il giusto e l’ingiusto, poiché lo abbiamo già detto molte volte. Dico soltanto questo: non esiste nulla che sia veramente per noi, se qualcuno può usarlo sia a fin di bene che a fin di male; tuttavia, vediamo spesso persone oneste e nobili utilizzare queste cose a scopi malvagi. Ora torniamo quindi al punto che desideri conoscere: come la nozione di onestà e di bene sia giunta fino a noi. (4) La natura non ci ha potuto insegnare questo: ci ha dato i semi della scienza, ma non la scienza stessa. Alcuni dicono che abbiamo ricevuto questa conoscenza per caso, il che è inverosimile; sembra piuttosto che sia derivata dall’osservazione delle cose e dal loro frequente ripetersi. Attraverso l’analogia, il nostro intelletto giudica ciò che è onesto e ciò che è bene. Poiché i grammatici latini ci hanno donato questa terminologia, non la ritengo degna di biasimo; anzi, la considero parte della loro cultura. La userò quindi non tanto come concetto accettato, quanto come termine comunemente utilizzato. Ecco quale sia questa analogia. (5) Conoscevamo la salute del corpo: da questo abbiamo dedotto l’esistenza di una salute anche per l’anima. Conoscevamo le forze fisiche: da queste abbiamo intuito l’esistenza di una forza anche nell’anima. Alcuni eventi positivi, alcune azioni umane, alcune forme di coraggio ci lasciavano stupiti; abbiamo iniziato a considerarli come qualcosa di veramente meraviglioso. Spesso questi fenomeni nascondevano molte imperfezioni o aspetti meno evidenti; noi queste imperfezioni le abbiamo ignorate. La natura ama ciò che è degno di lode; nessuno esita a cercare la gloria al di là della realtà: ed è da questo che abbiamo tratto l’idea di un bene immenso e straordinario. (6) Fabricio rifiutò l’oro offertogli dal re Pirro, ritenendo che le ricchezze regali potessero essere disprezzate. Lo stesso Fabricio, avendo saputo che il medico di Pirro gli aveva promesso un veleno per uccidere il re, avvertì Pirro di stare attento alle insidie.

Egli era animato dal desiderio non di vincere con l’oro, ma di vincere senza utilizzare la violenza. Siamo ammirati di questo nobile uomo che non si piegò né al re né contro il re; rimase fedele a un esempio virtuoso, cosa assai difficile da mantenere in tempo di guerra: fu innocente tra i nemici, e avrebbe considerato immorale agire contro di loro; nella massima povertà, scelse di non vivere in modo disonorevole. “Vivi”, disse, “grazie al mio aiuto, Pirro. E gioisci che ancora soffri: Fabricio non può essere corrotto.” (7) Orazio Cocle fu l’unico a riempire lo spazio ristretto del ponte e a tornare indietro, impedendo così al nemico di fuggire; continuò a premere fino a quando le imponenti mura non crollarono sotto il peso delle macerie. Dopo essersi assicurato che la sua patria fosse al sicuro, esclamò: “Vieni pure, se qualcuno lo desidera. E così io stesso ti seguirò”. Si gettò nel rapido corso del fiume armato fino alle spalle, per uscirne sano e salvo, pur conservando tutte le sue armi vittoriose. (8) Fatti del genere ci mostrano l’immagine della vera virtù.

Aggiungiamo che talvolta può sembrare strano: ciò che è male a volte assume l’aspetto dell’onorevole, e il contrario diventa ciò che è migliore. Infatti, come sai, esiste una certa somiglianza tra le virtù e i vizi, così come tra le azioni corrette e quelle errate o disoneste: così il dissipatore si atteggia a persona generosa, quando in realtà non sa né dare né rispettare ciò che possiede. Molti, dunque, Lucilio, non donano nulla ma offrono ciò che hanno; non sono arrabbiato perché qualcuno spende liberamente il proprio denaro. La negligenza imita la facilità, mentre la temerarietà assomiglia alla forza. Questa somiglianza ci spinge a osservare e distinguere quali siano le caratteristiche apparentemente vicine tra loro, ma in realtà molto diverse tra loro. Mentre osservavamo coloro che avevano compiuto opere eccezionali, abbiamo iniziato a notare chi avesse agito con generosità e grande impegno. Ma sempre allo stesso modo. Abbiamo visto questo comportamento sia in un guerriero coraggioso, sia in un uomo timido in tribunale, sia in qualcuno che affrontava la povertà con determinazione, sia in chi sopportava l’infamia con umiltà: abbiamo lodato queste azioni, ma disprezzato coloro che le avevano compiute.

(10) Vedemmo un uomo che nei confronti degli amici era gentile e premuroso, nei confronti dei nemici moderato; gestiva sia le cose pubbliche che quelle private con saggezza e dedizione. Non mancava mai di pazienza nelle situazioni che richiedevano tolleranza, né di prudenza in quelle che richiedevano cautela. Vedemmo come fosse generoso quando era necessario donare, tenace e sollecito quando c’era da lavorare, e come alleviasse la fatica e la stanchezza fisica con grande impegno. Inoltre, egli era sempre lo stesso in ogni azione: non guidato dalla buona volontà, ma da un modo di agire che gli impediva non solo di fare il bene, ma anche di non fare nulla se non il bene. (11) Comprendemmo che in lui si era realizzata la virtù perfetta. La suddividemmo in diverse componenti: era necessario reprimere le passioni, dominare la paura, agire con prudenza e distribuire equamente le risorse; dovevamo possedere moderazione, coraggio, saggezza e giustizia, e dedicare a ciascuno il proprio dovere. Da tutto ciò compresimo cos’era veramente la virtù: essa ci veniva mostrata dall’ordine, dalla dignità, dalla costanza, dall’armonia tra tutte le nostre azioni e dalla grandezza che si manifestava in ogni nostra azione. Da qui capimmo che quella era la vita beata, che scorreva secondo il proprio volere, sotto il controllo assoluto della propria volontà. (12) Come ci fu possibile comprendere tutto questo? Vi spiego: quell’uomo, una volta raggiunta la perfezione nella virtù, non malediceva mai la fortuna; non si lasciava mai abbattere dagli eventi sfortunati; considerava se stesso un soldato pronto a compiere qualsiasi compito gli venisse affidato. Di fronte a qualsiasi difficoltà, non la vedeva come qualcosa di negativo o di dannoso, ma quasi come una missione assegnatagli dal destino. “Qualunque cosa accada”, diceva, “è mia; se è difficile o dura, è proprio in questo che dovrò impegnarmi”. (13) Era quindi necessario essere persone forti e coraggiose, che non si lamentassero mai delle avversità né si arrendessero mai al destino; dovevano far comprendere agli altri la propria grandezza, e illuminare con la loro luce tutte le anime umane, essendo pacifici, gentili e equi sia verso le cose terrene che verso quelle divine. (14) Aveva raggiunto la perfezione in ogni aspetto della sua esistenza; non c’era nulla al di sopra della volontà divina. E fu proprio questa volontà divina a guidare i suoi pensieri, anche quando rifletteva sulla propria mortalità. Considerava il proprio corpo non come una casa, ma come un “ospedale”, un luogo dove era necessario soffrire per crescere e migliorare.

(15) Il massimo argomento a sostegno di questa tesi, o Lucilio mio, è che l’anima, provenendo da una sede più elevata, giudica ciò che è umile e ristretto con occhi diversi; chi teme di uscire da tale condizione sa infatti verso quale direzione muoversi. Non vediamo forse molte cose che ci causano disagio soltanto perché il nostro corpo non si adatta a esse? (16) Ora ci lamentiamo del capo, ora dell’intestino, ora del petto e della gola; a volte i nervi ci tormentano, altre volte i piedi; talvolta soffriamo di vomito, altre volte di dissenteria; a volte il sangue in eccesso ci causa problemi, altre volte ne manca: da un lato o dall’altro siamo costantemente messi alla prova e sottoposti a varie sofferenze. Questo accade spesso nelle vite altrui. (17) Noi, invece, pur essendo in uno stato così decadente, proponiamo comunque di vivere per l’eternità; ci aggrappiamo alla speranza per tutto il tempo che la vita umana ci concede, senza essere soddisfatti né dalla ricchezza né dal potere. Che cosa c’è di più insensato e stolto in questo? Per chi muore non esiste nulla di sufficiente; ogni giorno ci avviciniamo sempre di più alla fine, e l’ora della nostra morte ci spinge costantemente verso di essa. (18) Guardate quanto sia cieca la nostra mente: quando parlo del futuro, in realtà gran parte di esso è già accaduta; infatti il tempo che abbiamo vissuto corrisponde esattamente al periodo precedente alla nostra nascita. Noi ci sbagliamo invece a temere l’ultimo giorno, poiché tutti, alla fine, affrontano la morte. Non sono le fasi della vita stessa a causarci sofferenza, ma piuttosto il modo in cui le viviamo; il giorno della morte arriva per tutti, ci raggiunge lentamente, senza fretta. Per questo motivo, un animo nobile e consapevole si sforza di comportarsi onestamente e con impegno nella situazione in cui si trova; tuttavia non giudica le cose secondo i propri criteri, ma cerca semplicemente di trarne il massimo vantaggio, come un viaggiatore che si adatta alle circostanze del suo percorso.

(19) Quando vediamo qualcuno che dimostra costanza, come potremmo non essere colpiti da un comportamento insolito e inaspettato? Infatti, è proprio l’equità a rendere evidente questa grandezza, quando si manifesta in modo chiaro. La verità rimane immutabile; le menzogne, invece, non durano a lungo. Ci sono persone che alternano comportamenti da Vatinio a quelli da Catone; per esempio, Curius è meno rigido di loro, Fabricius meno parsimonioso, Tubero più frugale e soddisfatto della vita semplice, mentre Licino indulge nei piaceri, Apicio nelle cene e Maecenato nella raffinatezza. (20) Il segno più evidente di una mente malata è l’instabilità dei comportamenti, nonché il continuo alternarsi tra la simulazione delle virtù e l’amore per le cose vane.

Spesso ne aveva duecento.

Spesso dieci servi; così agivano re e tetrarchi.

Tutto ciò che è grande e significativo parla; in questo modo, la mia mente diventa come un “tavolo a tre piedi”.

Conchiglia di sale puro, toga che protegge dal freddo.

“Anche se è spessa, può essere superata”. Ne hai dedicate cento volte dieci.

In questo parco, si è soddisfatti con poco: soltanto per cinque giorni.

Niente esisteva.

(21) Molti uomini sono come quelli descritti da Orazio Flacco: alcuni li ritengono simili a se stessi, altri no; in ogni caso, si discostano notevolmente l’uno dall’altro. Ho detto “molti”? In realtà, quasi tutti sono così. Nessuno, infatti, non cambi ogni giorno i propri piani e le proprie intenzioni: a volte desidera avere una moglie, altre un’amica, altre ancora governare; a volte si comporta come un servitore devoto, altre come qualcuno che si espande fino all’invidia, altre ancora si abbassa fino alla umiltà verso coloro che sono in difficoltà; ora spende denaro, ora lo ruba. (22) È così che l’animo imprudente viene costantemente spinto a compiere azioni indegne: alcuni tradiscono gli altri, e, secondo me, non c’è nulla di più vergognoso di questo comportamento; ognuno si rende diverso da se stesso. Si crede che un uomo agisca in modo coerente. Ma oltre al saggio, nessuno agisce davvero in modo costante; tutti noi siamo molteplici e contraddittori. A volte ci mostriamo frugali e rispettabili, altre volte disonesti e spregevoli; cambiamo spesso persona e diventiamo l’opposto di ciò che eravamo prima. Quindi, ti chiedo: sii fedele a ciò che hai deciso di essere. E se non ci riesci, almeno cerca di essere riconosciuto per i tuoi meriti. Riguardo a qualcuno che hai visto qui e che sembra meritevole, “Chi è quest’uomo?”. Beh, la variazione umana è davvero enorme. Addio.

(1) Litigabis, ego uideo, cum tibi hodiernam quaestiunculam, in quasatis diu haesimus, exposuero; iterum enim exclamabis ‘hoc quid ad mores? ‘Sed exclama, dum tibi primum alios opponam cum quibus litiges, Posidoniumet Archidemum (hi iudicium accipient) , deinde dicam: non quidquid moraleest mores bonos facit.

(2) Aliud ad hominem alendum pertinet, aliud adexercendum, aliud ad uestiendum, aliud ad docendum, aliud ad delectandum;omnia tamen ad hominem pertinent, etiam si non omnia meliorem eum faciunt. Mores alia aliter attingunt: quaedam illos corrigunt et ordinant, quaedamnaturam eorum et originem scrutantur. (3) Cum quare hominemnatura produxerit, quare praetulerit animalibus ceteris, longe me iudicasmores reliquisse? falsum est. Quomodo enim scies qui habendi sint nisiquid homini sit optimum inueneris, nisi naturam eius inspexeris? Tunc demumintelleges quid faciendum tibi, quid uitandum sit, cum didiceris quid naturaetuae debeas. (4) ‘Ego’ inquis ‘uolo discere quomodo minus cupiam, minustimeam. Superstitionem mihi excute; doce leue esse uanumque hoc quod felicitasdicitur, unam illi syllabam facillime accedere. ‘ Desiderio tuo satis faciam:et uirtutes exhortabor et uitia conuerberabo. Licet aliquis nimium inmoderatumquein hac parte me iudicet, non desistam persequi nequitiam et adfectus efferatissimosinhibere et uoluptates ituras in dolorem conpescere et uotis obstrepere. Quidni? cum maxima malorum optauerimus, et ex gratulatione natum sit quidquidadloquimur.

(5) Interim permitte mihi ea quae paulo remotiora uidentur excutere. Quaerebamus an esset omnibus animalibus constitutionis suae sensus. Esseautem ex eo maxime apparet quod membra apte et expedite mouent non aliterquam in hoc erudita; nulli non partium suarum agilitas est. Artifex instrumentasua tractat ex facili, rector nauis scite gubernaculum flectit, pictorcolores quos ad reddendam similitudinem multos uariosque ante se posuitcelerrime denotat et inter ceram opusque facili uultu ac manu commeat:sic animal in omnem usum sui mobilest.

(6) Mirari solemus saltandi peritosquod in omnem significationem rerum et adfectuum parata illorum est manuset uerborum uelocitatem gestus adsequitur: quod illis ars praestat, hisnatura. Nemo aegre molitur artus suos, nemo in usu sui haesitat. Hoc editaprotinus faciunt; cum hac scientia prodeunt; instituta nascuntur.

(7) ‘Ideo’ inquit ‘partes suas animalia apte mouent quia, si alitermouerint, dolorem sensura sunt. Ita, ut uos dicitis, coguntur, metusqueilla in rectum, non uoluntas mouet. ‘ Quod est falsum; tarda enim sunt quaenecessitate inpelluntur, agilitas sponte motis est. Adeo autem non adigitilla ad hoc doloris timor ut in naturalem motum etiam dolore prohibentenitantur. (8) Sic infans qui stare meditatur et ferre se adsuescit, simultemptare uires suas coepit, cadit et cum fletu totiens resurgit donec seper dolorem ad id quod natura poscit exercuit. Animalia quaedam tergi duriorisinuersa tam diu se torquent ac pedes exerunt et obliquant donec ad locumreponantur. Nullum tormentum sentit supina testudo, inquieta est tamendesiderio naturalis status nec ante desinit niti, quatere se, quam in pedesconstitit. (9) Ergo omnibus constitutionis suae sensus est et inde membrorumtam expedita tractatio, nec ullum maius indicium habemus cum hac illa aduiuendum uenire notitia quam quod nullum animal ad usum sui rude est.

(10) ‘Constitutio’ inquit ‘est, ut uos dicitis, principale animi quodammodo se habens erga corpus. Hoc tam perplexum et subtile et uobis quoqueuix enarrabile quomodo infans intellegit? Omnia animalia dialectica nascioportet ut istam finitionem magnae parti hominum togatorum obscuram intellegant. ‘(11) Verum erat quod opponis si ego ab animalibus constitutionis finitionemintellegi dicerem, non ipsam constitutionem. Facilius natura intellegiturquam enarratur. Itaque infans ille quid sit constitutio non nouit, constitutionemsuam nouit; et quid sit animal nescit, animal esse se sentit. (12) Praetereaipsam constitutionem suam crasse intellegit et summatim et obscure. Nosquoque animum habere nos scimus: quid sit animus, ubi sit, qualis sit autunde nescimus. Qualis ad nos (peruenerit) animi nostri sensus, quamuisnaturam eius ignoremus ac sedem, talis ad omnia animalia constitutionissuae sensus est. Necesse est enim id sentiant per quod alia quoque sentiunt;necesse est eius sensum habeant cui parent, a quo reguntur. (13) Nemo nonex nobis intellegit esse aliquid quod impetus suos moueat: quid sit illudignorat. Et conatum sibi esse scit: quis sit aut unde sit nescit. Sic infantibusquoque animalibusque principalis partis suae sensus est non satis dilucidusnec expressus.

(14) ‘Dicitis’ inquit ‘omne animal primum constitutioni suae conciliari,hominis autem constitutionem rationalem esse et ideo conciliari hominemsibi non tamquam animali sed tamquam rationali; ea enim parte sibi carusest homo qua homo est. Quomodo ergo infans conciliari constitutioni rationalipotest, cum rationalis nondum sit? ‘ (15) Unicuique aetati sua constitutioest, alia infanti, alia puero, , alia seni: omnesei constitutioni conciliantur in qua sunt. Infans sine dentibus est: huicconstitutioni suae conciliatur. Enati sunt dentes: huic constitutioni conciliatur. Nam et illa herba quae in segetem frugemque uentura est aliam constitutionemhabet tenera et uix eminens sulco, aliam cum conualuit et molli quidemculmo, sed quo ferat onus suum, constitit, aliam cum flauescit et ad areamspectat et spica eius induruit: in quamcumque constitutionem uenit, eamtuetur, in eam componitur. (16) Alia est aetas infantis, pueri, adulescentis,senis; ego tamen idem sum qui et infans fui et puer et adulescens. Sic,quamuis alia atque alia cuique constitutio sit, conciliatio constitutionissuae eadem est. Non enim puerum mihi aut iuuenem aut senem, sed me naturacommendat. Ergo infans ei constitutioni suae conciliatur quae tunc infantiest, non quae futura iuueni est; neque enim si aliquid illi maius in quodtranseat restat, non hoc quoque in quo nascitur secundum naturam est. (17) Primum sibi ipsum conciliatur animal; debet enim aliquid esse ad quod aliareferantur. Voluptatem peto. Cui? mihi; ergo mei curam ago. Dolorem refugio. Pro quo? pro me; ergo mei curam ago. Si omnia propter curam mei facio,ante omnia est mei cura. Haec animalibus inest cunctis, nec inseritur sedinnascitur. (18) Producit fetus suos natura, non abicit; et quia tutelacertissima ex proximo est, sibi quisque commissus est. Itaque, ut in prioribusepistulis dixi, tenera quoque animalia et materno utero uel ouo modo effusaquid sit infestum ipsa protinus norunt et mortifera deuitant; umbram quoquetransuolantium reformidant obnoxia auibus rapto uiuentibus. Nullum animalad uitam prodit sine metu mortis.

(19) ‘Quemadmodum’ inquit ‘editum animal intellectum habere aut salutarisaut mortiferae rei potest? ‘ Primum quaeritur an intellegat, non quemadmodumintellegat. Esse autem illis intellectum ex eo apparet quod nihil amplius,si intellexerint, facient. Quid est quare pauonem, quare anserem gallinanon fugiat, at tanto minorem et ne notum quidem sibi accipitrem? quarepulli faelem timeant, canem non timeant? Apparet illis inesse nocituriscientiam non experimento collectam; nam antequam possint experisci, cauent. (20) Deinde ne hoc casu existimes fieri, nec metuunt alia quam debent necumquam obliuiscuntur huius tutelae et diligentiae: aequalis est illis apernicioso fuga. Praeterea non fiunt timidiora uiuendo; ex quo quidem apparetnon usu illa in hoc peruenire sed naturali amore salutis suae. Et tardumest et uarium quod usus docet: quidquid natura tradit et aequale omnibusest et statim. (21) Si tamen exigis, dicam quomodo omne animal perniciosaintellegere cogatur. Sentit se carne constare; itaque sentit quid sit quosecari caro, quo uri, quo obteri possit, quae sint animalia armata ad nocendum:horum speciem trahit inimicam et hostilem. Inter se ista coniuncta sunt;simul enim conciliatur saluti suae quidque et iuuatura petit, laesura formidat. Naturales ad utilia impetus, naturales a contrariis aspernationes sunt;sine ulla cogitatione quae hoc dictet, sine consilio fit quidquid naturapraecepit. (22) Non uides quanta sit subtilitas apibus ad fingenda domicilia,quanta diuidui laboris obeundi undique concordia? Non uides quam nullimortalium imitabilis illa aranei textura, quanti operis sit fila disponere,alia in rectum inmissa firmamenti loco, alia in orbem currentia ex densorara, qua minora animalia, in quorum perniciem illa tenduntur, uelut retibusinplicata teneantur? (23) Nascitur ars ista, non discitur. Itaque nullumest animal altero doctius: uidebis araneorum pares telas, par in fauisangulorum omnium foramen. Incertum est et inaequabile quidquid ars tradit:ex aequo uenit quod natura distribuit. Haec nihil magis quam tutelam suiet eius peritiam tradidit, ideoque etiam simul incipiunt et discere etuiuere. (24) Nec est mirum cum eo nasci illa sine quo frustra nascerentur. Primum hoc instrumentum illa natura contulit ad permanendum, (in) conciliationem et caritatem sui. Non poterant salua esse nisi uellent;nec (non) hoc per se profuturum erat, sed sine hoc nulla res profuisset. Sed in nullo deprendes uilitatem sui, neglegentiam quidem; tacitisquoque et brutis, quamquam in cetera torpeant, ad uiuendum sollertia est. Videbis quae aliis inutilia sunt sibi ipsa non deesse. Vale.

(1) Vedo che continuerai a discutere su questa questione di cui abbiamo parlato per molto tempo oggi; ancora una volta esclamerai “Che cosa c’entra questo con la morale?”. Ma ascolta: prima di tutto ti presenterò altre persone con le quali tu stesso litigi, come Posidone e Archidemo (che saranno i giudici in questa questione), e poi ti dirò che non è necessariamente ciò che rientra nella sfera morale a rendere buoni i comportamenti umani.

(2) Alcuni metodi servono ad alleviare l’uomo, altri ad esercitarlo, altri ancora ad abbigliarlo, altri a insegnargli, altri ancora a deluderlo; tuttavia, tutti questi metodi riguardano l’uomo, anche se non sempre lo rendono migliore. Le morali agiscono in modi diversi: alcune correggono e ordinano il comportamento umano, altre esaminano la sua natura e le sue origini. (3) Quando cerco di comprendere perché la natura abbia creato l’uomo e perché lo abbia preferito rispetto agli altri animali, come posso trascurare l’esame delle morali? È assurdo. Come potresti mai scoprire ciò che è veramente ottimo per l’uomo senza analizzare la sua natura? Solo allora comprenderai cosa fare e cosa evitare, conoscendo ciò che la tua natura ti impone di fare. (4) “Voglio imparare come desiderare di meno”, dico io. Scaccia da me le superstizioni; insegna che tutto ciò che viene definito felicità è in realtà vanità, e che si può facilmente raggiungere la vera felicità con poche parole. Accontenterò il tuo desiderio: incoraggerò le virtù e correggerò i vizi. Anche se qualcuno potrebbe giudicarmi troppo severo in questo campo, non smetterò mai di combattere l’ingiustizia, di reprimere gli istinti più perversi, di impedire che le gioie diventino fonte di dolore e di ostacolare i desideri nocivi. E perché no? Se abbiamo scelto il male come massimo bene, non è forse naturale parlare di tutto con eccessivo entusiasmo?

(5) Il permesso temporaneo mi consente di eseguire quelle operazioni che appaiono leggermente più complesse. Volevamo verificare se tutti gli animali possedessero, per la loro costituzione naturale, il senso necessario per agire in modo appropriato e efficace; da ciò risulta chiaramente che i loro arti si muovono in modo appropriato ed efficiente, senza alcuna eccezione: ogni parte del loro corpo possiede infatti la propria agilità. L’artigiano maneggia con facilità gli strumenti che utilizza; il capitano di una nave sa come dirigere la sua imbarcazione con abilità; il pittore utilizza rapidamente i vari colori a disposizione per rappresentare ciò che desidera; allo stesso modo, ogni animale si muove con grande agilità secondo le esigenze della propria natura.

(6) Noi osserviamo come coloro che sono abili nel comprendere ogni significato delle cose e delle emozioni siano anche capaci di utilizzare rapidamente le parole e i gesti: per alcuni questa abilità è frutto dell’arte, per altri della natura. Nessuno si sforza troppo nell’esercitare queste abilità, nessuno esita nel farne uso. Lo fanno con naturalezza; grazie a questa conoscenza riescono a progredire; così vengono create nuove pratiche e istituzioni.

(7) “L’idea”, si dice, “fa muovere gli animali nelle loro parti in modo appropriato, poiché, se queste parti venissero mosse in modo diverso, genererebbero dolore. Così, come voi dite, sono le necessità a costringerli ad agire; non è la volontà a guidarne i movimenti”. Ma ciò è falso: infatti, i movimenti lenti sono dovuti alle necessità, mentre l’agilità deriva da impulsi spontanei. Pertanto, il timore del dolore non impedisce affatto i movimenti naturali. (8) Così, un bambino che impara a stare fermo e a sollevarsi si esercita gradualmente nel controllare i propri muscoli; cade, ma ogni volta, piangendo, riesce a rialzarsi fino a quando non riesce a compiere ciò che la natura richiede. Alcuni animali, per esempio, si torcono e muovono le zampe ripetutamente fino a quando non ritornano nella posizione corretta. La tartaruga, sdraiata sulla schiena, non prova alcun dolore; è soltanto il desiderio di tornare allo stato naturale a spingerla ad agire, e non smette mai di cercare di rialzarsi finché non ci riesce. (9) Pertanto, per ogni essere vivente, la percezione delle proprie caratteristiche fisiche è fondamentale per un movimento efficace dei singoli membri del corpo; non abbiamo alcun indicatore più prezioso di questo per comprendere il funzionamento naturale degli animali.

(10) “La ‘costituzione’,” si dice, “è quella parte principale dell’anima che, in qualche modo, governa il corpo. Come può un bambino comprendere qualcosa di così complesso e sottile? Tutti gli animali, infatti, riescono a intuire questa definizione, anche se essa rimane oscura per la maggior parte degli esseri umani.”
(11) In realtà, quando parlo della comprensione da parte degli animali di questa definizione, non mi riferisco alla costituzione stessa in sé, ma soltanto al loro modo di intenderla. La natura stessa rende tale concetto più facile da comprendere rispetto a quanto possa essere descritto a parole. Pertanto, il bambino non conosce cosa sia la costituzione; conosce soltanto la propria costituzione individuale; e non sa cosa sia un animale, ma percepisce di essere un animale.
(12) Inoltre, anche noi stessi comprendiamo molto vagamente e in modo superficiale quale sia la natura della nostra anima: non sappiamo cosa sia l’anima, dove si trovi, qual è la sua essenza o la sua origine. Il senso che la nostra anima ha nei confronti di noi stessi – anche se ignoriamo completamente la sua natura e la sua sede – è lo stesso che tutti gli animali hanno riguardo alla propria costituzione. È infatti necessario che ogni essere vivente percepisca ciò attraverso ciò che permette a lui di percepire le altre cose; è necessario che ogni essere abbia un senso di sé, attraverso il quale possa comprendere ciò da cui dipende e verso cosa è diretto.
(13) Ognuno di noi sa di possedere qualcosa che muove i nostri impulsi interiori; ma non conosciamo cosa sia esattamente questo “qualcosa”. Sappiamo anche di voler agire, ma non sappiamo chi siamo o da dove proveniamo. Così pure nei bambini e negli animali, il senso della loro essenza principale rimane poco chiaro e poco espresso.

(14) “Si dice”, egli afferma, “che ogni animale sia innanzitutto conforme alla propria natura; l’uomo invece possiede una natura razionale e per questo deve essere considerato non tanto un animale quanto piuttosto un essere razionale; infatti, è proprio quella parte razionale che rende l’uomo ciò che è. Come può dunque un bambino essere conforme a una natura razionale, se ancora non è razionale?” (15) Ogni età ha la propria natura specifica: diversa per il bambino, diversa per il fanciullo, diversa per l’adolescente, diversa per il vecchio; tuttavia, ogni essere si adatta alla natura che gli è propria. Un bambino privo di denti segue la sua natura originale; quando i denti compaiono, si adatta a una nuova natura. Anche l’erba che germoglia e poi produce frutto ha diverse fasi: inizialmente tenera e bassa, poi rigogliosa e con un leggero strato di foglie morbide; quando sopporta il peso del frutto, diventa più dura; in ogni fase della sua crescita, si adatta alle condizioni circostanti. (16) Esistono diverse fasi nella vita di un bambino, di un fanciullo, di un adolescente e di un vecchio; tuttavia, io sono lo stesso che è stato bambino, fanciullo e adolescente. Quindi, anche se ogni età ha la propria natura specifica, l’adattamento a questa natura rimane sempre lo stesso. La natura non mi commissa come fanciullo, giovane o vecchio, ma come me stesso. Pertanto, un bambino segue la sua natura originale, non quella che sarà in futuro; e ciò che gli mancherà nella vita futura non è certo ciò che possiede già per natura. (17) Prima di tutto, ogni animale si adatta a se stesso; deve infatti esistere qualcosa verso cui possano essere diretti gli altri esseri. Cerco la felicità. Per me stesso? Pertanto mi preoccupo di me stesso. Fuggo dal dolore. Per me stesso? Pertanto mi preoccupo di me stesso. Se faccio tutto per il mio bene, allora la mia cura per me stesso è ciò che ha la massima importanza. Questo carattere distintivo degli animali non deriva da loro stessi, ma nasce con la loro nascita. (18) La natura genera i suoi figli e non li abbandona; poiché l’ambiente materno rappresenta la protezione più sicura, ogni essere è affidato a esso fin dalla nascita. Pertanto, come ho detto nelle lettere precedenti, anche gli animali più deboli, una volta nati nel grembo materno o nell’uovo, immediatamente riconoscono ciò che è pericoloso e fuggono da esso; temono persino l’ombra di ciò che potrebbe nuocer loro. Nessun animale sacrifica la propria vita senza temere la morte.

(19) “In che modo”, si chiede, “gli animali possiedono un’intelligenza che può essere sia utile che dannosa? Prima di tutto, bisogna stabilire se essi comprendano qualcosa, e non semplicemente se siano in grado di percepire qualcosa. L’intelligenza, infatti, per loro deriva dal fatto che, una volta compreso qualcosa, non fanno nulla di più al riguardo. Perché il pavone, l’anatra o la gallina non fuggono davanti a cose tanto minori e quasi insignificanti? Perché i pulcini temono i topi ma non i cani? È evidente che essi possiedono questa conoscenza senza averla acquisita attraverso esperienze; infatti, prima ancora di poter sperimentare, già temono ciò che potrebbe far loro del male.” (20) Pertanto, quando si verifica questo fenomeno, gli animali non provano paura più del dovuto e non dimenticano mai questa forma di cautela e attenzione: per loro, fuggire dal pericolo è un istinto naturale. Inoltre, vivendo, non diventano più timidi; quindi, questo comportamento non deriva dall’esperienza, ma da un amore naturale per la propria salvezza. Ciò che l’esperienza insegna avviene lentamente e con difficoltà; invece, ciò che la natura dona è immediato ed equo per tutti. (21) Tuttavia, se vuoi sapere come ogni animale sia costretto ad acquisire questa capacità di comprendere il male, osserva come si sente fatto di carne: quindi, capisce cosa significhi desiderare qualcosa che possa essere cotto o mangiato, quali siano gli animali utilizzati per nuocere. E da queste cose trae un’impressione negativa e ostile. Questi elementi sono tutti collegati tra loro; infatti, da un lato, ogni animale cerca di preservare la propria vita e di procurarsi ciò che è necessario per sopravvivere, dall’altro teme il danno che potrebbe causare. Gli impulsi naturali portano verso il bene, mentre le avversioni naturali verso il male; tutto ciò avviene senza alcuna riflessione o pianificazione, semplicemente perché la natura lo prescrive. (22) Non vedi quanto siano abili gli api nel costruire i loro nidi, quanta armonia esista tra i diversi membri di una colonia nell’eseguire i compiti necessari? Non vedi quanto sia imitabile dalla ragnatela la struttura dei corpi degli insetti immortali, quanta abilità richieda disporre i fili in modo appropriato: alcuni vengono inseriti nei punti giusti del telaio, altri scorrono in cerchio attorno al centro. E così, gli animali più piccoli, che sono il bersaglio di questi ragni, vengono “trattenuti” come se fossero intrappolati nelle loro reti. (23) Questa abilità non viene appresa, ma nasce naturalmente. Pertanto, nessun animale è più intelligente di un altro in questo senso: vedrai che i fili prodotti dalle ragnatele sono uguali dappertutto, attraverso tutti gli anelli della rete. Tuttavia, ciò che l’arte permette di realizzare non è sempre equo o giusto; ciò che la natura distribuisce, invece, è sempre equo e appropriato per ogni scopo. Questa abilità, in realtà, serve soltanto a proteggere gli animali dal proprio stesso pericolo; quindi, anche loro iniziano a imparare e ad utilizzarla gradualmente. (24) Non c’è da meravigliarsi se questa capacità nasce insieme agli animali stessi, poiché senza di essa non potrebbero nemmeno esistere. In primo luogo, la natura ha fornito loro questi strumenti per garantire la loro sopravvivenza, l’armonia e l’amore reciproco. Gli animali non avrebbero potuto sopravvivere se non avessero desiderato farlo; inoltre, questa capacità, di per sé, non sarebbe stata utile, ma senza di essa, nulla avrebbe avuto senso. Eppure, in nessun caso si può attribuire agli animali una mancanza di utilità o di attenzione verso se stessi; anche gli esseri più semplici e “brutali”, pur essendo privi di riflessione, possiedono la saggezza necessaria per sopravvivere. Vedrai che ciò che è inutile per altri, per loro non lo è affatto. Addio.

(1) Detrimentum iam dies sensit; resiluit aliquantum, ita tamen ut liberale adhuc spatium sit si quis cum ipso, ut ita dicam, die surgat. Officiosiormeliorque si quis illum expectat et lucem primam excipit: turpis qui altosole semisomnus iacet, cuius uigilia medio die incipit; et adhuc multishoc antelucanum est. (2) Sunt qui officia lucis noctisque peruerterintnec ante diducant oculos hesterna graues crapula quam adpetere nox coepit. Qualis illorum condicio dicitur quos natura, ut ait Vergilius, pedibusnostris subditos e contrario posuit,

nosque ubi primus equis Oriens adflauit anhelis,

illis sera rubens accendit lumina Vesper,

talis horum contraria omnibus non regio sed uita est. (3) Sunt quidam ineadem urbe antipodes qui, ut M. Cato ait, nec orientem umquam solem uideruntnec occidentem. Hos tu existimas scire quemadmodum uiuendum sit, qui nesciuntquando?

Et hi mortem timent, in quam se uiui condiderunt? tam infausti ominisquam nocturnae aues sunt. Licet in uino unguentoque tenebras suas exigant,licet epulis et quidem in multa fericula discoctis totum peruersae uigiliaetempus educant, non conuiuantur sed iusta sibi faciunt. Mortuis certe interdiuparentatur. At mehercules nullus agenti dies longus est. Extendamus uitam:huius et officium et argumentum actus est. Circumscribatur nox et aliquidex illa in diem transferatur. (4) Aues quae conuiuiis comparantur, ut inmotaefacile pinguescant, in obscuro continentur; ita sine ulla exercitationeiacentibus tumor pigrum corpus inuadit et superba umbra iners saginasubcrescit. At istorum corpora qui se tenebris dicauerunt foeda uisuntur,quippe suspectior illis quam morbo pallentibus color est: languidi et euanidialbent, et in uiuis caro morticina est. Hoc tamen minimum in illis malorumdixerim: quanto plus tenebrarum in animo est! ille in se stupet, ille caligat,inuidet caecis. Quis umquam oculos tenebrarum causa habuit?

(5) Interrogas quomodo haec animo prauitas fiat auersandi diem et totamuitam in noctem transferendi? Omnia uitia contra naturam pugnant, omniadebitum ordinem deserunt; hoc est luxuriae propositum, gaudere peruersisnec tantum discedere a recto sed quam longissime abire, deinde etiam econtrario stare. (6) Non uidentur tibi contra naturam uiuere ieiunibibunt, qui uinum recipiunt inanibus uenis et ad cibum ebrii transeunt? Atqui frequens hoc adulescentium uitium est, qui uires excolunt in ipso paene balinei limine inter nudos bibant, immo potent et sudoremquem mouerunt potionibus crebris ac feruentibus subinde destringant. Postprandium aut cenam bibere uulgare est; hoc patres familiae rustici faciuntet uerae uoluptatis ignari: merum illud delectat quod non innatat cibo,quod libere penetrat ad neruos; illa ebrietas iuuat quae in uacuum uenit. (7) Non uidentur tibi contra naturam uiuere qui commutant cum feminis uestem? Non uiuunt contra naturam qui spectant ut pueritia splendeat tempore alieno? Quid fieri crudelius uel miserius potest? numquam uir erit, ut diu uirumpati possit? et cum illum contumeliae sexus eripuisse debuerat, non neaetas quidem eripiet? (8) Non uiuunt contra naturam qui hieme concupiscuntrosam fomentoque aquarum calentium et locorum apta mutatione bruma lilium(florem uernum) exprimunt? Non uiuunt contra naturam qui pomaria in summisturribus serunt? quorum siluae in tectis domuum ac fastigiis nutant, indeortis radicibus quo inprobe cacumina egissent? Non uiuunt contra naturamqui fundamenta thermarum in mari iaciunt et delicate natare ipsi sibi nonuidentur nisi calentia stagna fluctu ac tempestate feriantur? (9) Cum institueruntomnia contra naturae consuetudinem uelle, nouissime in totum ab illa desciscunt. ‘Lucet: somni tempus est. Quies est: nunc exerceamur, nunc gestemur, nuncprandeamus. Iam lux propius accedit: tempus est cenae. Non oportet id facerequod populus; res sordida est trita ac uulgari uia uiuere. Dies publicusrelinquatur: proprium nobis ac peculiare mane fiat. ‘ (10) Isti uero mihidefunctorum loco sunt; quantulum enim a funere absunt et quidem acerboqui ad faces et cereos uiuunt? Hanc uitam agere eodem tempore multos meminimus, inter quos et Acilium Butam praetorium, cui post patrimonium ingens consumptum Tiberius paupertatemconfitenti ‘sero’ inquit ‘experrectus es’. (11) Recitabat Montanus Iuliuscarmen, tolerabilis poeta et amicitia Tiberi notus et frigore. Ortus etoccasus libentissime inserebat; itaque cum indignaretur quidam illum totodie recitasse et negaret accedendum ad recitationes eius, Natta Pinariusait: ‘numquid possum liberalius agere? paratus sum illum audire ab ortu ad occasum’.

(12) Cum hos uersus recitasset

incipit ardentes Phoebus producere flammas,

spargere rubicunda dies; iam tristis hirundo

argutis reditura cibos inmittere nidis

incipit et molli partitos ore ministrat,

Varus eques Romanus, M. Vinicii comes, cenarum bonarum adsectator, quasinprobitate linguae merebatur, exclamauit ‘incipit Buta dormire’. (13) Deinde cum subinde recitasset

iam sua pastores stabulis armenta locarunt,

iam dare sopitis nox pigra silentia terris

incipit,

idem Varus inquit ‘quid dicis? iam nox est? ibo et Butam salutabo’. Nihil erat notius hac eius uita in contrarium circumacta; quam, utdixi, multi eodem tempore egerunt. (14) Causa autem est ita uiuendi quibusdam,non quia aliquid existiment noctem ipsam habere iucundius, sed quia nihiliuuat solitum, et grauis malae conscientiae lux est, et omnia concupiscentiaut contemnenti prout magno aut paruo empta sunt fastidio est lumen gratuitum. Praeterea luxuriosi uitam suam esse in sermonibus dum uiuunt uolunt; namsi tacetur, perdere se putant operam. Itaque aliquotiens faciunt quod excitetfamam. Multi bona comedunt, multi amicas habent: ut inter istos nomen inuenias,opus est non tantum luxuriosam rem sed notabilem facere; in tam occupataciuitate fabulas uulgaris nequitia non inuenit. (15) Pedonem Albinouanumnarrantem audieramus (erat autem fabulator elegantissimus) habitasse sesupra domum Sex. Papini. Is erat ex hac turba lucifugarum. ‘Audio’ inquit’circa horam tertiam noctis flagellorum sonum. Quaero quid faciat: diciturrationes accipere. Audio circa horam sextam noctis clamorem concitatum. Quaero quid sit: dicitur uocem exercere.

Quaero circa horam octauam noctisquid sibi ille sonus rotarum uelit: gestari dicitur. (16) Circa lucem discurritur,pueri uocantur, cellarii, coqui tumultuantur. Quaero quid sit: diciturmulsum et halicam poposcisse, a balneo exisse. “Excedebat” inquit “huiusdiem cena. “ Minime; ualde enim frugaliter uiuebat; nihil consumebat nisinoctem. ‘ Itaque Pedo dicentibus illum quibusdam auarum et sordidum ‘uos’inquit ‘illum et lychnobium dicetis’. (17) Non debes admirari si tantas inuenis uitiorum proprietates: uariasunt, innumerabiles habent facies, conprendi eorum genera non possunt. Simplex recti cura est, multiplex praui, et quantumuis nouas declinationescapit. Idem moribus euenit: naturam sequentium faciles sunt, soluti sunt,exiguas differentias habent; (his) distorti plurimum et omnibus et interse dissident. (18) Causa tamen praecipua mihi uidetur huius morbi uitaecommunis fastidium. Quomodo cultu se a ceteris distinguunt, quomodo elegantiacenarum, munditiis uehiculorum, sic uolunt separari etiam temporum dispositione. Nolunt solita peccare quibus peccandi praemium infamia est. Hanc petuntomnes isti qui, ut ita dicam, retro uiuunt. (19) Ideo, Lucili, tenendanobis uia est quam natura praescripsit, nec ab illa declinandum: illamsequentibus omnia facilia, expedita sunt, contra illam nitentibus non aliauita est quam contra aquam remigantibus. Vale.

(1) Il danno è ormai percepibile ogni giorno; si manifesta in modo graduale, ma rimane comunque abbastanza “libero” da permettere a chi lo affronti di reagire, se così si può dire. Chi lo aspetta con maggiore impegno riceve la prima luce del mattino; invece, ci sono coloro che giacciono semisvegli sotto il sole cocente, la cui angoscia inizia già a mezzogiorno. E molti ancora devono affrontare le difficoltà dell’alba.
(2) Ci sono persone che, invece di prepararsi adeguatamente al cambiamento delle stagioni, preferiscono abbandonarsi ai piaceri notturni prima ancora di chiudere gli occhi la sera. Che condizione miserabile. Come dice Virgilio, quelle persone sono come se fossero state messe “al contrario dei nostri piedi” dalla natura stessa.

Lì dove per la prima volta l’Anima Orientale soffiò sulle ali dei cavalli.

Quella sera, il rosso del tramonto accese la luce del crepuscolo.

Tali persone, al contrario di tutti gli altri, non vivono secondo le leggi del regno, ma seguono una vita diversa. Ci sono alcuni che, come dice Marco Catone, non hanno mai visto né il sole sorgere a est né tramontare a ovest. Tu pensi che queste persone sappiano come vivere. Ma in realtà non sanno nemmeno quando vivere.

Ebbene, temono la morte, quella che considerano la fine della vita. Ma quali uccelli notturni più sfortunati di loro esistono? Anche se si nascondono nell’oscurità del vino e degli unguenti, anche se trascorrono le loro notti in banchetti e festeggiamenti, non si abbandonano alla disperazione, ma agiscono secondo giustizia. La morte, infatti, è qualcosa che tutti dovranno affrontare. Ma per gli dèi, nessun giorno è troppo lungo per chi agisce con coraggio! Allunghiamo la vita: essa è lo scopo, il compito e l’argomento delle nostre azioni. La notte delimita i confini della nostra esistenza, ma alcune cose vengono trasferite anche durante il giorno. Gli uccelli che si avvicinano ai viventi, per rendere più grassi i loro corpi, si nascondono nell’oscurità; così, senza alcuno sforzo, la pigrizia invade i loro corpi flaccidi, e un’ombra “superba” aumenta il loro peso inutile. Ma i corpi di coloro che si sono abbandonati alle tenebre appaiono ancora più orribili di quelli dei malati pallidi: pallidi, esanimi, bianchi come la morte stessa. Eppure, questo è solo il minimo dei mali che li affliggono. Quanto più oscurità c’è nel loro animo! Si stupiscono di se stessi, si perdono in quelle tenebre, odiano chi è privo di luce. Chi mai ha conosciuto la vera “causa” delle tenebre?

(5) Come può avvenire che l’animo umano si abbandoni a tali vizi, trasferendo il giorno nel buio e la notte al giorno? Tutti i comportamenti contrari alla natura violano l’ordine stabilito; questo è proprio lo scopo della lussuria: godere attraverso il decadimento, allontanarsi sempre di più dalla rettitudine, fino a raggiungere il contrario del giusto. (6) Non ti sembra che vivere contro natura significhi digiunare, bere vino in modo eccessivo o mangiare ubriachi? Eppure questo è un comportamento molto diffuso tra i giovani: alcuni si abbandonano a pratiche quasi indecenti, bevendo al limite della sopportazione, provocando sudore con bevande forti e ardenti. Bere dopo pranzo o cena è considerato normale; persino i padri di famiglie contadine lo fanno, ignari del vero piacere che deriva da ciò che non nutre il corpo ma penetra liberamente nei nervi. L’ubriachezza, invece, offre un piacere effimero. (7) Non ti sembra che avere rapporti sessuali con le donne sia contrario alla natura? E non è forse contro natura godersi la gioventù in momenti inappropriati? Cosa potrebbe essere più crudele o misero di questo? Un uomo non può mai diventare donna. E se il sesso dovrebbe togliere l’offesa, allora perché proprio l’età lo impedisce? (8) Non è contro natura cercare piaceri sessuali durante l’inverno, utilizzando acqua calda e luoghi adatti per mitigare il freddo? E non è contro natura coltivare orti in pieno inverno, quando gli alberi pendono dai tetti delle case e dalle torri, facendo cadere i loro frutti a causa del gelo? Non è forse contro natura costruire bagni termali sul mare e godersi il bagno senza sentire il freddo, se solo le acque calde fossero mosse dalla corrente e dal vento? (9) Quando le persone iniziano a seguire abitudini contrarie alla natura, finiscono per allontanarsene completamente. “È giorno: è l’ora di dormire. Ora ci eserciteremo, ora agiremo, ora mangeremo. Sta arrivando la luce: è ora di cena. Non dovremmo fare queste cose; sono comportamenti volgari e banali. Il giorno appartiene al pubblico. Noi dobbiamo godercelo in modo personale e privato, ” (10) Ma questi individui sono come coloro che cercano il piacere dopo la morte. Quanto si allontanano dalla realtà della vita, e con quale intensità cercano piaceri estremi! Molti di loro ricordano Acilius Buta, un pretore il cui enorme patrimonio fu distrutto da Tiberio. Quando questi gli chiese perché fosse diventato povero, Acilius rispose: “Sono stato rovinato dalla notte”. (11) Montanus era un poeta tollerabile, conosciuto per la sua amicizia con Tiberio. Amava inserire versi nelle sue opere in modo casuale. Quando qualcuno si lamentava che lo facesse sempre e gli rifiutava l’accesso alle sue letture, Natta Pinarius rispondeva: “Forse posso comportarmi in modo ancora più generoso? Sono pronto ad ascoltarlo da mattina a sera”.

(12) Dopo che questi versi furono recitati.

“Inizia così Febo ardente a generare fiamme, ”

Se la rondine rossa muore, allora sono davvero triste.

Inserire il cibo attraverso un’apertura stretta nel nido.

“Inizia così: in momenti di debolezza, viene offerta assistenza, ”

Il cavaliere romano Varo, seguace di buone abitudini conviviali e noto per la sua quasi impeccabile eloquenza, esclamò: “Inizia a dormire, Buta”. Poi continuò a recitare, alternando versi.

Hanno procurato per lui pascoli e rifugi.

Oso sfidare la notte pigra e il silenzio della terra.

Inizia.

Lo stesso Varo disse: “Che dici? È già notte? Vado a salutare Buta”. Non c’era nulla di più noto riguardo alla sua vita; molte persone, come ho detto, fecero lo stesso in quel momento. (14) La ragione per cui alcuni scelgono questo modo di vivere non è certo perché trovare piacere nella notte stessa, ma perché la solitudine li spaventa, e la luce rappresenta un tormento per loro; inoltre, ogni desiderio, acquistato con disprezzo, diventa fonte di fastidio quando non viene soddisfatto. Inoltre, coloro che conducono una vita dissoluta amano parlare mentre vivono; se tacciono, pensano di perdere il loro tempo. Perciò a volte fanno cose che possano attirare l’attenzione. Molti mangiano bene, molti hanno amanti: per distinguersi tra questi, non basta essere solo dissoluti, ma anche notevoli; in una vita così occupata, le vizi comuni non riescono a emergere. (15) Abbiamo sentito parlare di un certo Pedone Albinovano, un narratore estremamente abile, che viveva sopra la casa di Sex Papinus. Apparteneva a quel gruppo di persone che fuggivano dalla luce. “Ascolto”, disse, “verso le tre di notte il suono dei flagelli. Chiedo cosa stia facendo: si dice che riceva visite. Ascolto ancora, verso le sei di notte, un gran clamore. Chiedo cos’è: si dice che stia esercitando la voce”.

Cerco di comprendere perché, verso le otto di sera, quei suoni rotanti li piacciano tanto: si dice che sia un modo per “distraersi”. (16) Quando arriva la luce, i bambini iniziano a giocare; i servitori e i cuochi fanno rumore. Chiedo cosa significhi tutto ciò. Si dice che mangino molto e bevano abbondantemente, dopo essere stati al bagno. “Oggi ha superato il limite consentito per la cena”, si dice. Ma no: in realtà viveva in modo molto frugale; non consumava nulla se non di notte. Così, quando qualcuno lo definiva avaro e sporco, lui rispondeva che lo stavano chiamando “lucifero”. (17) Non dovresti meravigliarti delle molteplici caratteristiche di queste persone: sono varie, hanno innumerevoli aspetti. È impossibile comprendere appieno i loro comportamenti. Chi segue la retta via vive semplicemente; chi invece sceglie vie tortuose si trova sempre in difficoltà, e non riesce mai a sfuggire alle nuove complicazioni che sorgono continuamente. Lo stesso vale per i loro costumi di vita: coloro che seguono la natura hanno comportamenti semplici e chiari; quelli che invece cercano di deviare da essa si trovano sempre in disaccordo con tutti gli altri. (18) Tuttavia, la causa principale di questo fenomeno, a mio parere, è il disgusto che queste persone provano per le abitudini comuni della vita quotidiana. Proprio come si distinguono dagli altri per il loro modo di vestire o per l’uso di oggetti raffinati, desiderano anche separarsi in base alla diversa organizzazione del tempo. Non vogliono commettere peccati, perché per chi lo fa c’è solo disonore come punizione. Questi sono coloro che, in qualche modo, vivono all’inverso rispetto al normale corso della vita. (19) Pertanto, Lucilio, dobbiamo seguire la strada indicata dalla natura, e non deviare da essa. Chi la segue troverà tutto semplice ed agevole; chi invece cerca di contravenerla incontrerà solo difficoltà, proprio come chi tenta di nuotare controcorrente. Addio.

(1) Itinere confectus incommodo magis quam longo in Albanum meum multanocte perueni: nihil habeo parati nisi me. Itaque in lectulo lassitudinempono, hanc coci ac pistoris moram boni consulo. Mecum enim de hoc ipsoloquor, quam nihil sit graue quod leuiter excipias, quam indignandum nihil ipse indignando adstruas. (2) Non habet panem meus pistor;sed habet uilicus, sed habet atriensis, sed habet colonus. ‘Malum panem’inquis. Expecta: bonus fiet; etiam illum tibi tenerum et siligineum famesreddet. Ideo non est ante edendum quam illa imperat. Expectabo ergo necante edam quam aut bonum panem habere coepero aut malum fastidire desiero. (3) Necessarium est paruo adsuescere: multae difficultates locorum, multaetemporum etiam locupletibus et instructis aduobus optantem prohibent etoccurrent. Quidquid uult habere nemo potest, illud potest, nolle quod nonhabet, rebus oblatis hilaris uti. Magna pars libertatis est bene moratusuenter et contumeliae patiens. (4) Aestimari non potest quantam uoluptatemcapiam ex eo quod lassitudo mea sibi ipsa adquiescit: non unctores, nonbalineum, non ullum aliud remedium quam temporis quaero. Nam quod laborcontraxit quies tollit. Haec qualiscumque cena aditiali iucundior erit. (5) Aliquod enim experimentum animi sumpsi subito; hoc enim est simpliciuset uerius. Nam ubi se praeparauit et indixit sibi patientiam, non aequeapparet quantum habeat uerae firmitatis: illa sunt certissima argumentaquae ex tempore dedit, si non tantum aequus molestias sed placidus aspexit;si non excanduit, non litigauit; si quod dari deberet ipse sibi non desiderandosuppleuit et cogitauit aliquid consuetudini suae, sibi nihil deesse.

(6) Multa quam superuacua essent non intelleximus nisi deesse coeperunt; utebamur enim illis non quia debebamus sed quia habebamus. Quam multa autem paramus quia alii parauerunt, quia apud plerosque sunt! Inter causas malorum nostrorum est quod uiuimus ad exempla, nec ratione componimur sed consuetudine abducimur. Quod si pauci facerent nollemus imitari, cum plures facere coeperunt quasi honestius sit quia frequentius, sequimur; et recti apud nos locum tenet error ubi publicus factus est. (7) Omnes iam sic peregrinantur utillos Numidarum praecurrat equitatus, ut agmen cursorum antecedat: turpeest nullos esse qui occurrentis uia deiciant, (ut) qui honestum hominemuenire magno puluere ostendant. Omnes iam mulos habent qui crustallinaet murrina et caelata magnorum artificum manu portent: turpe est uiderieas te habere sarcinas solas quae tuto concuti possint. Omnium paedagogiaoblita facie uehuntur ne sol, ne frigus teneram cutem laedat: turpe estneminem esse in comitatu tuo puerorum cuius sana facies medicamentum desideret.

(8) Horum omnium sermo uitandus est: hi sunt qui uitia tradunt et alioaliunde transferunt. Pessimum genus (horum) hominum uidebatur qui uerbagestarent: sunt quidam qui uitia gestant. Horum sermo multum nocet; nametiam si non statim proficit, semina in animo relinquit sequiturque nosetiam cum ab illis discessimus, resurrecturum postea malum. (9) Quemadmodumqui audierunt synphoniam ferunt secum in auribus modulationem illam acdulcedinem cantuum, quae cogitationes inpedit nec ad seria patitur intendi,sic adulatorum et praua laudantium sermo diutius haeret quam auditur. Necfacile est animo dulcem sonum excutere: prosequitur et durat et ex interuallo recurrit. Ideo cludendae sunt aures malis uocibus et quidem primis; namcum initium fecerunt admissaeque sunt, plus audent. (10) Inde ad haec peruenituruerba: ‘uirtus et philosophia et iustitia uerborum inanium crepitus est;una felicitas est bene uitae facere; esse, bibere, frui patrimonio, hocest uiuere, hoc est se mortalem esse meminisse. Fluunt dies et inreparabilisuita decurrit. Dubitamus? Quid iuuat sapere et aetati non semper uoluptatesrecepturae interim, dum potest, dum poscit, ingerere frugalitatem? Eomortem praecurre et quidquid illa ablatura est iam sibi interere. Nonamicam habes, non puerum qui amicae moueat inuidiam; cottidie sobrius prodis;sic cenas tamquam ephemeridem patri adprobaturus: non est istud uiueresed alienae uitae interesse. (11) Quanta dementia est heredis sui res procurareet sibi negare omnia ut tibi ex amico inimicum magna faciat hereditas;plus enim gaudebit tua morte quo plus acceperit. Istos tristes et superciliososalienae uitae censores, suae hostes, publicos paedagogos assis ne fecerisnec dubitaueris bonam uitam quam opinionem bonam malle. ‘ (12) Hae uocesnon aliter fugiendae sunt quam illae quas Ulixes nisi alligatus praeteruehinoluit. Idem possunt: abducunt a patria, a parentibus, ab amicis, a uirtutibus,et inter spem uitam misera nisi turpis inludunt. Quanto satius est rectumsequi limitem et eo se perducere ut ea demum sint tibi iucunda quae honesta!(13) Quod adsequi poterimus si scierimus duo esse genera rerum quae nosaut inuitent aut fugent. Inuitant (ut) diuitiae, uoluptates, forma, ambitio,cetera blanda et adridentia: fugat labor, mors, dolor, ignominia, uictusadstrictior. Debemus itaque exerceri ne haec timeamus, ne illa cupiamus. In contrarium pugnemus et ab inuitantibus recedamus, aduersus petentiaconcitemur.

(14) Non uides quam diuersus sit descendentium habitus et escendentium? qui per pronum eunt resupinant corpora, qui in arduum, incumbunt. Nam sidescendas, pondus suum in priorem partem dare, si escendas, retro abducere,cum uitio, Lucili, consentire est. In uoluptates descenditur, in asperaet dura subeundum est: hic inpellamus corpora, illic refrenemus. (15) Hoc nunc me existimas dicere, eos tantum perniciosos esse auribusnostris qui uoluptatem laudant, qui doloris metus, per se formidabilesres, incutiunt? Illos quoque nocere nobis existimo qui nos sub specie Stoicaesectae hortantur ad uitia. Hoc enim iactant: solum sapientem et doctumesse amatorem. ‘Solus aptus est ad hanc artem; aeque conbibendi et conuiuendisapiens est peritissimus. Quaeramus ad quam usque aetatem iuuenes amandisint. ‘ (16) Haec Graecae consuetudini data sint, nos ad illa potius auresderigamus: ‘nemo est casu bonus: discenda uirtus est. Voluptas humilisres et pusilla est et in nullo habenda pretio, communis cum mutis animalibus,ad quam minima et contemptissima aduolant. Gloria uanum et uolubile quiddamest auraque mobilius. Paupertas nulli malum est nisi repugnanti. Mors malumnon est: quid quaeris? sola ius aequum generis humani. Superstitioerror insanus est: amandos timet, quos colit uiolat. Quid enim interestutrum deos neges an infames? ‘ (17) Haec discenda, immo ediscenda sunt:non debet excusationes uitio philosophia suggerere. Nullam habet spem salutisaeger quem ad intemperantiam medicus hortatur. Vale.

(1) Il viaggio che ho intrapreso verso il mio paese in Albania è stato più faticoso che lungo; non avevo preparato nulla se non me stesso. Pertanto mi riposo sul letto, cercando di alleviare la stanchezza con il tempo che passa. Parlo proprio di questo: non c’è nulla di grave che non si possa affrontare con facilità, né nulla che non si possa superare con pazienza.
(2) Il mio panettiere non ha pane; ma ce l’hanno i servi, gli schiavi e i contadini, “Pane cattivo?”, chiedi tu. Aspetta: diventerà buono. Anche quello più duro e secco sa placare la fame. Quindi non c’è nulla di cui preoccuparsi prima di mangiare. Aspetterò, quindi non cucinerò finché non avrò del pane buono, o finché non smetterò di detestare il pane cattivo.
(3) È necessario abituarsi alle difficoltà: molte situazioni, sia geografiche che temporali, possono ostacolare anche le persone più ricche e istruite. Nessuno può avere tutto ciò che desidera; ma si può scegliere di non volere ciò che non si possiede. E in questo modo trovare gioia nelle cose che si hanno. Gran parte della libertà consiste nel saper sopportare con pazienza e nell’accettare le umiliazioni.
(4) Non si può nemmeno immaginare quanto piacere io tragga dal fatto che la mia stanchezza stessa mi permetta di riposare. Non ho bisogno di unguenti, né di bagni caldi, né di alcun altro rimedio. Il tempo stesso elimina il dolore. Questo pasto semplice sarà molto più piacevole di qualsiasi altro.
(5) Ho appena fatto un esperimento sul mio spirito. Ed è stato molto semplice e significativo: quando una persona si prepara mentalmente ad affrontare le difficoltà, non appare mai così debole come in realtà sia. Queste prove sono l’unico vero argomento per valutare la sua forza interiore. Se riesce a sopportare le sofferenze senza arrabbiarsi o litigare, se è capace di fornire ciò che gli spetta senza desiderare altro, allora non gli manca nulla.

(6) Non comprendevamo che le cose potessero essere più numerose di quanto fossero in realtà, se non quando iniziarono ad aumentare; infatti le utilizzavamo non perché fossero necessarie, ma perché le possedevamo. Quanto alle cose che aggiungiamo, lo facciamo perché gli altri le stanno aggiungendo, perché sono comuni nella maggior parte delle persone! Una delle cause dei nostri mali è il fatto che viviamo seguendo l’esempio altrui, senza ragionare, ma lasciandoci guidare dalla consuetudine. Se pochi facessero qualcosa, non vorremmo imitarli; invece, quando molti iniziano a farlo, riteniamo che sia più onesto e quindi lo seguiamo. E per noi è giusto anche l’errore, purché diventi comune. (7) Ora tutti viaggiano in questo modo: la cavalleria precede il resto della truppa, come i corridori guidano il gruppo; è vergognoso chi lascia indietro coloro che incontrano lungo la strada, o chi ostacola il passaggio di una persona onesta con sporcizia. Ora tutti portano con sé oggetti realizzati con grande maestria: è vergognoso avere soltanto bagagli che possano essere facilmente rovinati. Tutti si prendono cura della propria pelle, per evitare che il sole o il freddo la danneggi; è vergognoso non preoccuparsi del benessere dei propri figli, quando una loro sana salute richiederebbe cure appropriate.

(8) Tutti questi discorsi vanno evitati: si tratta di coloro che trasmettono menzogne e le diffondono altrove. Il genere umano più pericoloso sembra essere quello dei mentitori: ci sono persone che praticano l’inganno sistematicamente. Questi discorsi causano molto danno; anche se non producono effetti immediati, lasciano “semi” nell’animo delle persone, i quali, dopo averci lasciato, possono risorgere in futuro e causare danno. (9) Proprio come ascoltando una sinfonia, le nostre orecchie assorbono quella melodia dolce e armoniosa dei canti, che non ostacola i nostri pensieri né impedisce di comprendere ciò che è serio; allo stesso modo, il linguaggio degli adulatori e dei lusinghieri rimane nella nostra memoria più a lungo di quanto venga effettivamente ascoltato. Non è facile scacciare dalla mente un suono piacevole: esso persiste e ritorna continuamente. Per questo motivo, le orecchie devono essere chiuse alle parole cattive; inizialmente queste vengono accettate, poi si osa ascoltarle sempre di più. (10) Da ciò deriva questa conclusione: “Virtù, filosofia e giustizia sono i veri tesori della vita; la vera felicità consiste nel vivere bene, nel bere, nel godere dei propri beni, nell’agire con saggezza. Questo significa ricordare sempre di essere mortali. I giorni passano e l’irreparabile scorre via. Dubitiamo? Che cosa ci porta vantaggio conoscere la verità, se non possiamo goderci le gioie della vita finché ne abbiamo la possibilità, praticando la frugalità quando è necessario? La morte ci precede inevitabilmente. E tutto ciò che essa ci toglie, in realtà ci danneggia ancora di più.” Non avere amici né figli che possano suscitare invidia nelle persone a cui si ama; essere sobri ogni giorno. Mangiare come se ogni pasto fosse l’ultimo. Questo è il modo giusto per vivere, senza lasciarsi influenzare dalle voglie altrui. (11) Quanta follia c’è nel cercare di ottenere le ricchezze altrui e negarsi tutto ciò che si possiede, solo perché un amico diventa nemico. Infatti, più si riceve in vita, più si gioirà della propria morte. Questi individui tristi e presuntuosi, che sono giudici della vita altrui e nemici di se stessi, non sono altro che pedagoghi pubblici. Non dovremmo né ascoltarli né dare valore alle loro opinioni, piuttosto che alla vera virtù. (12) Queste parole non possono essere evitate in modo diverso da come Ulisse riuscì a sfuggirle, legandosi a qualcosa. Lo stesso può essere fatto anche noi: allontanarci dalla patria, dai genitori, dagli amici, dalle virtù. E sebbene la vita possa sembrare misera o vergognosa, essa è comunque preferibile alle illusioni. Quanto è più soddisfacente seguire la retta via e limitarsi a ciò che è onesto e piacevole! (13) Riusciremo a raggiungere questo scopo se comprenderemo che esistono due tipi di cose nel mondo: quelle che ci attirano o quelle che cerchiamo di evitare. Ciò che ci attira sono la ricchezza, i piaceri, l’aspetto esteriore, l’ambizione. Tutto ciò che è dolce e attraente; ciò che invece dobbiamo fuggire sono il lavoro duro, la morte, il dolore, l’umiliazione, la sconfitta. Dobbiamo quindi sforzarci di non temerli né desiderarli. Al contrario, dobbiamo combattere contro ciò che ci attira e resistere alle tentazioni.

(14) Non vedete forse che i modi di scendere e di salire sono diversi? Qui, per pronunciare certe parole, si sollevano il corpo; qui, invece, ci si appoggia su superfici ripide o difficili da scalare. Per esempio, quando si sale in piedi, il peso del corpo viene spostato verso la parte anteriore; quando si scende, viene trascinato all’indietro, come consiglia Lucilio. Nelle attività piacevoli ci si abbassa, mentre nelle situazioni difficili e dure si deve salire: qui si spinge il corpo in avanti, lì lo si trattiene indietro. (15) Ora mi state forse ascoltando per dire che coloro che lodano il piacere e suscitano paura del dolore sono davvero dannosi per le nostre orecchie? Ritengo anche che siano nocivi coloro che, sotto la maschera della setta stoica, ci esortano a commettere errori. Infatti, essi sostengono che solo il saggio e l’erudito possano amare questa arte: “Solo colui che è saggio ed erudito è adatto a praticarla; egli è anche estremamente abile nel cercare e nel conservare ciò che è prezioso. Chiediamoci fino a quale età gli uomini dovrebbero continuare ad amare, ” (16) Queste sono usanze greche; noi dovremmo invece prestare attenzione a queste idee: “Nessuno diventa buono per caso; imparare virtù è l’unico modo per migliorarsi. Il piacere è qualcosa di umile e insignificante, privo di alcun valore reale; è comune anche agli animali. La gloria, invece, è effimera e mutevole come il vento. La povertà non nuoce a nessuno, a meno che non si vi resista. La morte non è davvero un male. Che cosa potrebbe esserci di peggiore della morte? L’unica giustizia vera per l’umanità, ” (17) Queste cose vanno apprese, anzi studiate con attenzione: la filosofia non dovrebbe mai fornire scuse per commettere errori. Nessun medico può sperare di guarire chi indulge nell’eccesso. Addio.

(1) Possum multa tibi ueterum praecepta referre,

ni refugis tenuisque piget cognoscere curas.

Non refugis autem nec ulla te subtilitas abigit: non est elegantiae tuae tantum magna sectari, sicut illud probo, quod omnia ad aliquem profectum redigis et tunc tantum offenderis ubi summa subtilitate nihil agitur. Quod ne nunc quidem fieri laborabo.

Quaeritur utrum sensu conprendatur an intellectu bonum; huic adiunctumest in mutis animalibus et infantibus non esse. (2) Quicumque uoluptatem in summo ponunt sensibile iudicant bonum, nos contra intellegibile, qui illud animo damus. Si de bono sensus iudicarent, nullam uoluptatem reiceremus; nulla enim non inuitat, nulla non delectat; et e contrario nullum dolorem uolentes subiremus; nullus enim non offendit sensum. (3) Praeterea non essent digni reprehensione quibus nimium uoluptas placet quibusque summus est doloris timor. Atqui inprobamus gulae ac libidini addictos et contemni musillos qui nihil uiriliter ausuri sunt doloris metu. Quid autem peccant si sensibus, id est iudicibus boni ac mali, parent? his enim tradidistis ad petitionis et fugae arbitrium. (4) Sed uidelicet ratio isti rei praeposita est: illa quemadmodum de beata uita, quemadmodum de uirtute, de honesto, sic et de bono maloque constituit. Nam apud istos uilissimae parti datur de meliore sententia, ut de bono pronuntiet sensus, obtunsa res et hebes et in homine quam in aliis animalibus tardior. (5) Quid si quis uellet non oculis sed tactu minuta discernere? Subtilior adhoc acies nulla quam oculorum et intentior daret bonum malumque dinoscere. Vides in quanta ignorantia ueritatis uersetur et quam humi sublimia ac diuina proiecerit apud quem de summo, bono malo, iudicat tactus. (6) ‘Quemadmodum’ inquit ‘omnis scientia atque ars aliquid debet habere manifestum sensuque conprehensum ex quo oriatur et crescat, sic beata uita fundamentum et initium a manifestis ducit et eo quod sub sensum cadat. Nempe uos a manifestis beatam uitam initium sui capere dicitis. ‘ (7) Dicimus beata esse quae secundum naturam sint; quid autem secundum naturam sit palam et protinus apparet, sicut quid sit integrum. Quod secundum naturam est, quod contigit protinus nato, non dico bonum, sed initium boni. Tu summum bonum, uoluptatem, infantiae donas, ut inde incipiat nascens quo consummatus homo peruenit; cacumen radicis loco ponis. (8) Si quis diceret illum in materno utero latentem, sexus quoque incerti, tenerum et inperfectum et informem iam in aliquo bono esse, aperte uideretur errare. Atqui quantulum interest inter eum qui cum (que) maxime uitam accipit et illum qui maternorum uiscerum latens onus est? Uterque, quantum ad intellectum boni ac mali, aeque maturus est, et non magis infans adhoc boni capax est quam arbor aut mutum aliquod animal. Quare autem bonum in arbore animalique muto non est? quia nec ratio. Ob hoc in infante quoque non est; nam et huic deest. Tunc ad bonum perueniet cum ad rationem peruenerit. (9) Est aliquod inrationale animal, est aliquod nondum rationale, est rationale sed inperfectum: in nullo horum bonum, ratio illud secum adfert. Quid ergo inter ista quaeret tuli distat? In eo quod inrationale est numquam erit bonum; in eo quod nondum rationale est tunc esse bonum non potest; sed inperfectum iam potest bonum , sed non est. (10) Ita dico, Lucili: bonum non in quolibet corpore, non in qualibet aetate inuenitur et tantum abest ab infantia quantum a primo ultimum, quantum ab initio perfectum; ergo nec in tenero, modo coalescente corpusculo est. Quidni non sit? non magis quam in semine. (11) Hoc sic dicas: aliquod arboris ac sati bonum nouimus: hoc non est in prima fronde quae emissa cum maxime solum rumpit. Est aliquod bonum tritici: hoc nondum est in herba lactente nec cum folliculo se exerit spica mollis, sed cum frumentum aestas et debita maturitas coxit. Quemadmodum omnis natura bonum suum nisi consummata non profert, ita hominis bonum non est in homine nisi cum illi ratio perfecta est. (12) Quod autem hoc bonum? Dicam: liber animus, erectus, alia subiciens sibi, se nulli. Hoc bonum adeo non recipit infantia ut pueritia non speret, adulescentia inprobe speret; bene agitur cum senectute si ad illud longo studio intentoque peruenit. Si hoc est bonum, et intellegibile est. (13) ‘Dixisti’ inquit ‘aliquod bonum esse arboris, aliquod herbae; potest ergo aliquod esse et infantis. ‘ Verum bonum nec in arboribus nec in mutis animalibus: hoc quod in illis bonum est precario bonum dicitur. ‘Quod est? ‘ inquis. Hoc quod secundum cuiusque naturam est. Bonum quidem cadere in mutum animal nullo modo potest; felicioris meliorisque naturae est. Nisi ubi rationi locus est, bonum non est. (14) Quattuor hae naturae sunt, arboris, animalis, hominis, dei: haec duo, quae rationalia sunt, eandem naturam habent, illo diuersa sunt quod alterum inmortale, alterum mortale est. Ex his ergo unius bonum natura perficit, dei scilicet, alterius cura, hominis. Cetera tantum in sua natura perfecta sunt, non uere perfecta, a quibus abest ratio. Hoc enim demum perfectum est quod secundum uniuersam naturam perfectum, uniuersa autem natura rationalis est: cetera possunt in suo genere esse perfecta. (15) In quo non potest beata uita esse nec id potest quo beata uita efficitur; beata autem uita bonis efficitur. Inmuto animali non est beata uita efficitur: inmuto animali bonum non est. (16) Mutum animal sensu conprendit praesentia; praeteritorum reminiscitur cum id incidit quo sensus admoneretur, tamquam equus reminiscitur uiae cum ad initium eius admotus est. In stabulo quidem nulla illi uia est quamuis saepe calcatae memoria (est) . Tertium uero tempus, id est futurum, ad muta non pertinet. (17) Quomodo ergo potest eorum uideri perfecta natura quibus usus perfecti temporis non est? Tempus enim tribus partibus constat, praeterito, praesente, uenturo. Animalibus tantum quod breuissimum est in transcursu datum, praesens: praeteriti rara memoria est nec umquam reuocatur nisi praesentium occursu. (18) Non potest ergo perfectae naturae bonum in inperfecta esse natura, aut si natura talis (habet) hoc habet, habent et sata. Nec illud nego, ad ea quae uidentur secundum naturam magnos esse mutis animalibus impetus et concitatos, sed inordinatos ac turbidos; numquam autem aut inordinatum est bonum aut turbidum. (19) ‘Quid ergo?’ inquis ‘muta animalia perturbate et indisposite mouentur?’ Dicerem illa perturbate et indisposite moueri si natura illorum ordinem caperet: nunc mouentur secundum naturam suam. Perturbatum enim id est quod esse aliquando et non perturbatum potest; sollicitum est quod potest esse securum. Nulli uitium est nisi cui uirtus potest esse: mutis animalibus talis ex natura sua motus est. (20) Sed ne te diu teneam, erit aliquod bonum in muto animali, erit aliqua uirtus, erit aliquid perfectum, sed nec bonum absolute nec uirtus nec perfectum. Haec enim rationalibus solis contingunt, quibus datum est scire quare, quatenus, quemadmodum. Ita bonum in nullo est nisi in quo ratio. (21) Quo nunc pertineat ista disputatio quaeris, et quid animo tuo profutura sit? Dico: et exercet illum et acuit et utique aliquid acturum occupatione honesta tenet. Prodest autem etiam quo moratur ad praua properantes. Sed illud dico: nullo modo prodesse possum magis quam si tibi bonum tuum ostendo, si te a mutis animalibus separo, si cum deo pono. (22) . (23) Vis tu relictis in quibus uinci te necesse est, dum in aliena niteris, ad bonum reuerti tuum? Quod est hoc? animus scilicet emendatus ac purus, aemulator dei, super humana se extollens, nihil extra se sui ponens. Rationale animal es. Quod ergo in te bonum est? perfecta ratio. Hanc tu ad suum finem hinc euoca, in quantum potest plurimum crescere. (24) Tunc beatum esse te iudica cum tibi ex te gaudium omne nascetur, cum uisis quae homines eripiunt, optant, custodiunt, nihil inueneris, nondico quod malis, sed quod uelis. Breuem tibi formulam dabo qua te metiaris, qua perfectum esse iam sentias: tunc habebis tuum cum intelleges infelicissimos esse felices. Vale.

LIBER VICENSIMUS

(1) Potrei riportarti molti insegnamenti degli antichi.

Nessun rifugiato, nemmeno il più umile, disdegna di conoscere le cure necessarie per sopravvivere.

Tuttavia, né il rifugio né alcuna astuzia possono proteggerti: non basta seguire soltanto le regole dell’eleganza, come faccio io, che tendo a organizzare tutto in modo da raggiungere un certo scopo; offendi davvero solo quando la massima astuzia non viene utilizzata affatto. E questo è qualcosa che ora cerco proprio di evitare.

Si chiede se il bene debba essere inteso nel senso che gli animali e i bambini privi di intelletto non lo possiedano. (2) Coloro che considerano la voluttà come l’elemento supremo del bene, lo attribuiscono alle cose sensibili; noi invece lo riteniamo legato all’intellegibile, ciò che è proprio dell’anima umana. Se si giudicasse il bene in base alla sensazione, non rifiuteremmo alcuna voluttà: infatti nulla dispiace o delude se provoca piacere; al contrario, non sopporteremmo mai dolore, poiché nulla offende i sensi. (3) Inoltre, coloro a cui la voluttà procura grande piacere e che temono profondamente il dolore non meritano rimproveri. Tuttavia, disprezziamo coloro che sono schiavi della gola e della lussuria, così come coloro che, per paura del dolore, non osano compiere nulla di nobile. Ma qual peccato commettono coloro che si affidano ai sensi, cioè ai giudici del bene e del male? In realtà, è a loro che avete concesso il potere di scegliere e fuggire dalle conseguenze delle proprie azioni. (4) Tuttavia, la ragione alla base di tutto ciò è chiara: proprio come per la vita beata, la virtù, l’onore e il bene in generale, anche il male ha una sua origine e un suo sviluppo logici. Infatti, tra questi concetti, è il senso a fornire le opinioni più accurate riguardo al bene; tuttavia, nelle sue capacità è più lento rispetto agli altri animali. (5) E se qualcuno volesse distinguere le cose non con gli occhi ma con il tatto? Non esiste vista più fine di quella degli occhi per riconoscere il bene e il male. Si vede quanto sia ignorante chi si basa sul tatto per giudicare ciò che è nobile o divino riguardo al bene e al male supremi. (6) “Come ogni scienza e arte devono avere qualcosa di chiaro e comprensibile ai sensi da cui derivano e crescono”, così anche la vita beata ha origine da elementi evidenti. Vi si dice infatti che possiate iniziare la vostra vita beata partendo da ciò che è chiaro e immediatamente percepibile dai sensi. (7) Diciamo che sia beata quella vita che segue la natura; ma ciò che è naturale, ciò che appare immediatamente dopo la nascita, non è ancora il bene stesso, bensì solo l’inizio del bene. Tu doni al bambino il massimo piacere, come se fosse il fondamento del bene perfetto; in realtà, poni il culmine della perfezione nel luogo dove dovrebbe esserci la radice. (8) Se qualcuno affermasse che ciò che è nascosto nell’utero materno, ancora incerto di sesso e imperfetto, possieda già in sé qualche traccia di bene, si sbaglierebbe chiaramente. Quanto differenza c’è tra colui che riceve pienamente la vita e colui che è soltanto un peso per le forze vitali maternali? Entrambi, dal punto di vista della capacità di giudicare il bene e il male, sono ugualmente maturi; non è certo il bambino meno capace di comprendere il bene rispetto a un albero o a un animale privo di intelletto. Allora, perché il bene non esiste negli alberi o negli animali privi di intelletto? Perché non ne hanno la capacità razionale. Lo stesso vale per il bambino: anche lui ne è privo. Il bene arriverà soltanto quando arriverà la ragione. (9) Esistono esseri animali irrazionali, altri ancora in via di sviluppo della ragione, e altri che possiedono già la ragione ma non sono ancora perfetti: in nessuno di questi casi esiste il bene; la ragione, da sola, non porta al bene. Quindi, qual è la differenza tra queste categorie? Nel caso degli esseri irrazionali, non può esistere alcun bene; nel caso di quelli che sono ancora in via di sviluppo, non è possibile che esista il bene; nel caso di quelli che possiedono già la ragione ma non sono perfetti, beh, in questo caso potrebbe esistere il bene, ma non lo è realmente. (10) Così dico, Lucilio: il bene non si trova in ogni corpo, né in ogni età; è assente fin dall’infanzia e rimane tale fino alla vecchiaia, così come è sempre incompleto fin dal suo inizio. Quindi non esiste nemmeno in quel minuscolo essere formato da cellule ancora unite. E dove potrebbe trovarsi? Forse soltanto nel seme. (11) Puoi spiegarlo così: conosciamo un bene specifico di un albero o di una pianta; esso non si trova nella prima foglia che cade insieme alla terra quando l’albero germoglia. Esiste anche un bene legato al grano: esso non è ancora presente nell’erba tenera né nel chicco morbido, ma solo quando il grano è maturo in estate. Così come la natura non dona il suo bene se non è completamente sviluppato, allo stesso modo il bene umano non esiste nell’uomo se questa sua essenza non è perfetta. (12) Ma qual è questo bene? Dico: un’anima libera, retta e capace di dominare tutto ciò che la circonda. Questo bene non è presente nell’infanzia, perché allora il bambino non può sperarlo; non è nemmeno presente nell’adolescenza, poiché in quel periodo si tende spesso a sbagliare; solo con l’età matura, attraverso uno studio e uno sforzo costanti, si può raggiungere. Se questo è il bene, allora è certamente comprensibile. (13) “Hai detto che esiste un bene negli alberi e nelle piante; quindi potrebbe essercene anche nell’infanzia”, dici tu. Ma il vero bene non si trova né negli alberi né negli animali inanimati: ciò che è considerato bene in loro è in realtà un bene provvisorio. “E cosa significa?”, chiedi. Significa che quel bene corrisponde semplicemente alla natura propria di ciascuno di essi. Infatti, non è possibile che un animale inanimato possieda il bene; esso appartiene soltanto a creature di natura più nobile e perfetta. Il bene non esiste se non c’è una ragione che lo giustifichi. (14) Esistono quattro tipi di natura: quella degli alberi, degli animali, dell’uomo e di Dio. Di queste, solo le due legate alla ragione condividono la stessa essenza; le altre differiscono perché una è immortale e l’altra mortale. Pertanto, il bene perfetto appartiene soltanto a Dio, mentre per gli altri è ottenuto attraverso lo sforzo umano. Gli altri tipi di natura sono soltanto parzialmente perfetti, poiché manca loro la ragione che li renda veramente tali. Solo ciò che è perfetto secondo la propria natura può essere considerato davvero perfetto; tuttavia, anche in questo caso, la perfezione richiede sempre la presenza della ragione. (15) Nella vita felice non possono esserci elementi negativi, né ciò che contribuisce alla realizzazione di una vita felice; la vita felice, infatti, è il risultato dell’azione del bene. Non esiste una vita felice per un animale inanimato <né ciò che può portarvi>, poiché un animale inanimato non possiede il bene. (16) Gli animali inanimati comprendono il presente attraverso i loro sensi; ricordano il passato quando questi sensi li avvertono di qualcosa, proprio come un cavallo ricorda la strada percorsa all’inizio del suo viaggio. Tuttavia, in uno stallo, non esiste alcuna memoria concreta di quella strada, sebbene venga spesso calpestata. Il tempo, invece, che riguarda il futuro, non appartiene agli animali inanimati. (17) Come può quindi essere considerato perfetto ciò che è privo dell’uso del tempo perfetto? Il tempo, infatti, si compone di tre parti: passato, presente e futuro. Gli animali conoscono soltanto il presente, poiché il passato viene raramente ricordato e non può essere richiamato se non nel contesto del presente. (18) Quindi, il bene perfetto non può esistere in una natura imperfetta; se tale natura lo possiede, allora anche l’essere umano lo possiede nella sua forma piena e completa. Non nego affatto che negli animali muti ci siano impulsi e movimenti intensi, derivanti dalla loro natura; tuttavia, tali impulsi sono disordinati e turbolenti. Ma nulla che sia disordinato o turbolento può essere considerato buono. (19) “Quindi?”, si chiederà qualcuno, “gli animali muti si muovono in modo caotico e disordinato”. Risponderei che tali movimenti sarebbero ordinati se la natura stessa degli animali muti ne determinasse il corretto andamento; al momento, invece, essi si muovono secondo le loro leggi naturali. Ciò che è “disordinato”, infatti, è ciò che potrebbe essere, in un altro contesto, ordinato; ciò che è “turbolento”, invece, è ciò che potrebbe essere tranquillo. Non esiste alcun male se non per colui a cui manca la capacità di compiere il bene. Per gli animali muti, tale movimento è proprio insito nella loro natura. (20) Ma per non dilungarmi troppo, c’è qualcosa di “buono” negli animali muti, c’è una sorta di virtù, c’è qualcosa di “perfetto”. Tuttavia, nulla di ciò può essere considerato assolutamente buono, virtuoso o perfetto. Queste qualità appartengono esclusivamente agli esseri razionali, a coloro che hanno la capacità di comprendere il perché, il quanto e il come di tutto ciò che accade. Il bene, quindi, esiste soltanto in chi possiede la ragione. (21) A cosa ti serve ora questa discussione? E quale beneficio potrà portarti nel tuo animo? Dico: ti aiuterà ad allenare la tua mente, a renderla più acuta e, di conseguenza, a impegnarti in attività oneste e utili. Sarà anche utile se ti fermerai un momento per riflettere su ciò che è sbagliato. Ma dico anche questo: non posso esserti di maggior aiuto se non mostrandoti quale sia il tuo vero bene, separandoti dagli animali muti e ponendoti al fianco di Dio. (22), (23) Vuoi tornare a ciò che è veramente importante per te, lasciando da parte tutto ciò che ti distoglie dal tuo scopo? Il vero bene consiste in un animo migliorato e puro, in uno spirito che imita Dio, che si eleva al di sopra delle umane limitazioni, senza desiderare nulla al di fuori di sé stesso. Questo è ciò che rende un essere razionale. Quindi, qual è il bene che possiedi dentro di te? La ragione perfetta. Invoca questa ragione verso il tuo scopo e cerca di crescere il più possibile in essa. (24) Allora potrai considerarti beato: quando tutto il piacere derivante dagli altri nascerà direttamente da te stesso, quando avrai compreso ciò che gli uomini cercano, desiderano e proteggono. Quando non troverai nulla di negativo nel mondo, né nel bene né nel male. Ti darò una formula breve per misurare quanto tu sia già vicino alla perfezione: allora saprai di essere felice, anche se tutti gli altri sono infelici. Addio.

LIBER VICENSIMUS

(1) Exigis a me frequentiores epistulas. Rationes conferamus: soluendonon eris. Conuenerat quidem ut tua priora essent: tu scriberes, ego rescriberem. Sed non ero difficilis: bene credi tibi scio. Itaque in anticessum dabonec faciam quod Cicero, uir disertissimus, facere Atticum iubet, ut etiam’si rem nullam habebit, quod in buccam uenerit scribat’. (2) Numquam potestdeesse quod scribam, ut omnia illa quae Ciceronis implent epistulas transeam:quis candidatus laboret; quis alienis, quis suis uiribus pugnet; quis consulatumfiducia Caesaris, quis Pompei, quis arcae petat; quam durus sit feneratorCaecilius, a quo minoris centesimis propinqui nummum mouere non possint. Sua satius est mala quam aliena tractare, se excutere et uidere quam multarumrerum candidatus sit, et non suffragari. (3) Hoc est, mi Lucili, egregium,hoc securum ac liberum, nihil petere et tota fortunae comitia transire. Quam putas esse iucundum tribubus uocatis, cum candidati in templis suispendeant et alius nummos pronuntiet, alius per sequestrem agat, alius eorummanus osculis conterat quibus designatus contingendam manum negaturus est,omnes attoniti uocem praeconis expectent, stare otiosum et spectare illasnundinas nec ementem quicquam nec uendentem? (4) Quanto hic maiore gaudiofruitur qui non praetoria aut consularia comitia securus intuetur, sedmagna illa in quibus alii honores anniuersarios petunt, alii perpetuaspotestates, alii bellorum euentus prosperos triumphosque, alii diuitias,alii matrimonia ac liberos, alii salutem suam suorumque! Quanti animi resest solum nihil petere, nulli supplicare, et dicere, ‘nihil mihi tecum,fortuna; non facio mei tibi copiam. Scio apud te Catones repelli, Vatiniosfieri. Nihil rogo. ‘ Hoc est priuatam facere fortunam. (5) Licet ergo haec in uicem scribere et hanc semper integram egereremateriam circumspicientibus tot milia hominum inquieta, qui ut aliquidpestiferi consequantur per mala nituntur in malum petuntque mox fugiendaaut etiam fastidienda. (6) Cui enim adsecuto satis fuit quod optanti nimiumuidebatur? Non est, ut existimant homines, auida felicitas sed pusilla;itaque neminem satiat. Tu ista credis excelsa quia longe ab illis iaces;ei uero qui ad illa peruenit humilia sunt. Mentior nisi adhuc quaerit escendere:istud quod tu summum putas gradus est. (7) Omnes autem male habet ignorantiaueri. Tamquam ad bona feruntur decepti rumoribus, deinde mala esse autinania aut minora quam sperauerint adepti ac multa passi uident; maiorquepars miratur ex interuallo fallentia, et uulgo bona pro magnis sunt.

(8) Hoc ne nobis quoque eueniat, quaeramus quid sit bonum. Varia eiusinterpretatio fuit, alius illud aliter expressit. Quidam ita finiunt: ‘bonumest quod inuitat animos, quod ad se uocat’. Huic statim opponitur: quidsi inuitat quidem sed in perniciem? scis quam multa mala blanda sint. Verumet ueri simile inter se differunt. Ita quod bonum est uero iungitur; nonest enim bonum nisi uerum est. At quod inuitat ad se et adlicefacit uerisimile est: subrepit, sollicitat, adtrahit. (9) Quidam ita finierunt: ‘bonumest quod adpetitionem sui mouet, uel quod impetum animi tendentis ad semouet. ‘ Et huic idem opponitur; multa enim impetum animi mouent quae petanturpetentium malo. Melius illi qui ita finierunt: ‘bonum est quod ad se impetumanimi secundum naturam mouet et ita demum petendum est cum coepit esseexpetendum’. Iam et honestum est; hoc enim est perfecte petendum. (10) Locus ipse me admonet ut quid intersit inter bonum honestumque dicam. Aliquidinter se mixtum habent et inseparabile: nec potest bonum esse nisi cuialiquid honesti inest, et honestum utique bonum est. Quid ergo inter duointerest? Honestum est perfectum bonum, quo beata uita completur, cuiuscontactu alia quoque bona fiunt. (11) Quod dico talest: sunt quaedam nequebona neque mala, tamquam militia, legatio, iurisdictio. Haec cum honesteadministrata sunt, bona esse incipiunt et ex dubio in bonum transeunt. Bonum societate honesti fit, honestum per se bonum est;bonum ex honestofluit, honestum ex se est. Quod bonum est malum esse potuit; quod honestumest nisi bonum esse non potuit.

(12) Hanc quidam finitionem reddiderunt: ‘bonum est quod secundum naturamest’. Adtende quid dicam: quod bonum, est secundum naturam: non protinusquod secundum naturam est etiam bonum est. Multa naturae quidem consentiunt,sed tam pusilla sunt ut non conueniat illis boni nomen; leuia enim sunt,contemnenda. Nullum est minimum contemnendum bonum; nam quamdiu exiguumest bonum non est: cum bonum esse coepit, non est exiguum. Unde adcognoscitur bonum? si perfecte secundum naturam est. (13) ‘Fateris’ inquis ‘quod bonumest secundum naturam esse; haec eius proprietas est. Fateris et alia secundum naturam quidem esse sed bona non esse. Quomodo ergo illud bonum est cumhaec non sint? quomodo ad aliam proprietatem peruenit cum utrique praecipuum illud commune sit, secundum naturam esse?’

(14) Ipsa scilicet magnitudine. Nec hoc nouum est, quaedam crescendo mutari. Infans fuit; factus est pubes:alia eius proprietas fit; ille enim inrationalis est, hic rationalis. Quaedamincremento non tantum in maius exeunt sed in aliud. (15) ‘Non fit’ inquit’aliud quod maius fit. Utrum lagonam an dolium impleas uino, nihil refert:in utroque proprietas uini est. Et exiguum mellis pondus et magnum saporenon differt. ‘ Diuersa ponis exempla; in istis enim eadem qualitas est;quamuis augeantur, manet. (16) Quaedam amplificata in suo genere et insua proprietate perdurant; quaedam post multa incrementa ultima demum uertitadiectio et nouam illis aliamque quam in qua fuerunt condicionem inprimit. Unus lapis facit fornicem, ille qui latera inclinata cuneauit et interuentusuo uinxit. Summa adiectio quare plurimum facit uel exigua? quia non augetsed implet. (17) Quaedam processu priorem exuunt formam et in nouam transeunt. Ubi aliquid animus diu protulit et magnitudinem eius sequendo lassatusest, infinitum coepit uocari; quod longe aliud factum est quam fuit cummagnum uideretur sed finitum. Eodem modo aliquid difficulter secari cogitauimus:nouissime crescente hac difficultate insecabile inuentum est. Sic ab eoquod uix et aegre mouebatur processimus ad inmobile. Eadem ratione aliquidsecundum naturam fuit: hoc in aliam proprietatem magnitudo sua transtulitet bonum fecit. Vale.

(1) Mi chiedi di scriverti più spesso. Discutiamo insieme le ragioni: non è certo che tu risolva da solo i problemi. In effetti, era previsto che fossi tu a scrivere e io a rispondere; ma non mi è sembrato difficile, poiché so bene di essere compreso da te. Quindi farò ciò che il grande Cicerone consiglia ad Attico: anche quando non ho nulla da dire, scriverò comunque. (2) Non potrei mai scrivere tutto ciò che contiene le lettere di Cicerone: alcuni candidati si affannano per ottenere voti; altri lottano tra loro o contro i propri avversari; alcuni cercano il sostegno di Cesare o di Pompeo per ottenere la carica di console; alcuni sono così avidi da non esitare a compiere qualsiasi azione, anche la più disonesta, pur di raggiungere i loro scopi. Per loro è sufficiente trattare male gli altri piuttosto che se stessi; basta essere capaci di manipolare e influenzare molte persone, senza mai partecipare attivamente alle decisioni. (3) Questo, o Lucilio mio, è davvero meraviglioso: non chiedere nulla e lasciare che sia la sorte a decidere tutto. Che divertimento può esserci nel seguire le elezioni, quando i candidati spendono denaro nei templi, altri ottengono voti attraverso corruzione, altri ancora cercano di influenzare coloro a cui sono stati assegnati compiti importanti. Tutti aspettano in silenzio che venga annunciato il risultato, senza fare nulla. (4) Quanto più grande è la gioia di chi non deve affrontare le competizioni elettorali per ottenere onori o cariche pubbliche! Al contrario, molti cercano con tutte le loro forze onori annuali, poteri permanenti, vittorie militari e trionfi, ricchezze, matrimoni. Quanti sono fortunati a non dover chiedere nulla a nessuno, né supplicare, “Niente mi è necessario da te, Fortuna; non cerco di imitarti. So che con te vengono respinti Catone e Vatinio. Non chiedo nulla.” Questo è davvero vivere in armonia con la fortuna. (5) Tuttavia, anche scrivendo queste cose e mantenendole sempre integre, non potrei evitare di suscitare l’inquietudine di migliaia di persone che cercano disperatamente di ottenere qualcosa di negativo. (6) Ma a chi è bastato ciò che desiderava? Non credo che la vera felicità esista, come molti pensano; anzi, essa è molto lontana da noi. Eppure coloro che riescono ad ottenerla sono considerati umili. Mentisco se non dico che ciò che tu consideri il gradino più alto della scala del successo è in realtà molto basso. (7) Tutti, infatti, soffrono a causa dell’ignoranza. Gli uomini vengono ingannati dalle voci e cercano cose negative, pensando che siano migliori di quelle che speravano. Molti rimangono sorpresi dai fallimenti altrui, mentre considerano i successi altrui come propri.

(8) Poiché ciò che accade a noi è determinato soltanto dalla CONSUETUDINE, cerchiamo di comprendere cosa sia veramente il bene. Ne sono state date varie interpretazioni: alcuni l’hanno definito “ciò che attira gli animi verso di sé”. A questo si oppone immediatamente la domanda: “Ma se qualcosa attira gli animi, potrebbe anche nuocer loro? Si sa infatti quanto siano spesso i mali mascherati da cose apparentemente buone”. Tuttavia, queste definizioni differiscono tra loro. Il bene, in realtà, è ciò che è veritiero; non esiste bene se non c’è verità. Quello che attira gli animi verso di sé e li rende inclini alla verità è certamente qualcosa di positivo: colpisce l’animo, lo sollecita, lo attira verso il vero. (9) Alcuni hanno definito il bene come “ciò che suscita in noi il desiderio di agire o che allenta l’impeto dell’anima”. Anche a questa definizione si può obiettare: molte cose infatti stimolano l’impeto dell’anima, ma possono portare al male. È meglio considerare il bene come “ciò che muove l’impeto dell’anima secondo la sua natura, rendendolo così effettivamente desiderabile”. Inoltre, il bene è anche ciò che rende la vita onesta; è attraverso il bene che si realizza una vita felice e che tutte le altre cose buone diventano possibili. (10) Lo stesso contesto mi invita a chiarire quale sia la differenza tra il bene e l’onestà. Ci sono infatti elementi che sono insieme e inseparabili: non può esistere bene senza alcun elemento di onestà, e l’onestà, in quanto tale, è bene. Quale quindi è la vera differenza tra i due? L’onestà è il bene perfetto; è attraverso di essa che si realizza una vita felice e che tutte le altre cose buone diventano possibili. (11) Ci sono infatti alcune attività che non sono né buone né cattive, come la guerra, la missione diplomatica o l’esercizio della giustizia. Se queste vengono svolte in modo onesto, diventano positive e possono trasformarsi dal dubbio nel bene. Il bene diventa “buono” attraverso l’onestà; l’onestà stessa è già di per sé bene. Ciò che è buono non poteva mai diventare cattivo; ciò che è onesto, invece, non può non essere buono.

(12) Alcuni hanno fornito questa definizione: “Il bene è ciò che è in accordo con la natura”. Intendo dire che il bene, per essere tale, deve necessariamente essere conforme alla natura; non si tratta semplicemente di qualcosa che sia secondo la natura, ma di qualcosa che, essendo secondo la natura, sia effettivamente buono. Molte cose sono in accordo con la natura, ma sono così insignificanti da non meritare il nome di “bene”; infatti, sono troppo banali e vengono spesso disprezzate. Non esiste alcun bene che possa essere considerato minimamente spregevole; poiché, per definirsi bene, qualcosa deve necessariamente essere significativo. Allora, in che modo si riconosce il bene? Solo quando è perfettamente in accordo con la natura. (13) Si potrebbe obiettare: “Ma ci sono molte cose che sono secondo la natura eppure non sono buone”. Come può quindi essere considerato bene qualcosa che non è nemmeno buono? Come può raggiungere quella condizione di “bene” se entrambe le caratteristiche – essere secondo la natura e essere buono – non coincidono?

(14) Stessa, cioè, è quella grandezza. Non è affatto una novità il fatto che alcune cose cambino crescendo: un bambino era; è diventato un adulto: altre sue caratteristiche si sono modificate; infatti, prima era irrazionale, ora è razionale. Alcuni elementi, con l’aumentare della loro quantità, non solo diventano maggiori, ma assumono anche forme diverse. (15) Si dice “non diventa altro” quando qualcosa diventa semplicemente più grande. Ma che importanza ha se riempi una coppa vuota con vino? In entrambi i casi, la natura del vino rimane invariata. Allo stesso modo, il peso minore del miele non influisce sul suo sapore intenso. Si possono citare molti esempi: in questi casi, la stessa qualità persiste, anche se aumenta, (16) Alcuni elementi, una volta amplificati nel loro genere, perdono le proprie caratteristiche originali; altri, dopo numerosi incrementi, assumono finalmente una forma nuova e acquisiscono proprietà diverse da quelle precedenti. Una pietra può essere utilizzata per costruire un tetto. Ma quella stessa pietra, se inclinata e fissata con del legno, diventa un’asse per portare pesi. Quindi, perché l’aggiunta di qualcosa aumenta tanto il risultato, a volte anche in modo minimo? Perché non si tratta semplicemente di un aumento quantitativo, ma di una modifica sostanziale nella natura stessa dell’oggetto. (17) Alcuni elementi, nel corso del loro sviluppo, perdono la propria forma originale e ne assumono una nuova. Quando l’animo umano si dedica a lungo a qualcosa e ne segue gradualmente le trasformazioni, si arriva all’idea dell’infinito. Il che rappresenta qualcosa di completamente diverso da ciò che era inizialmente considerato “grande”, ma comunque finito. Allo stesso modo, quando cerchiamo di affrontare con difficoltà un compito, spesso riusciamo a superarlo grazie a nuovi metodi. Così, partendo da ciò che si muoveva rapidamente e con violenza, siamo arrivati a qualcosa di immobile. Per la stessa ragione, alcuni elementi, seguendo le loro leggi naturali, trasformano la propria grandezza in qualcosa di positivo. Addio.

(1) Quotiens aliquid inueni, non expecto donec dicas ‘in commune’: ipse mihi dico. Quid sit quod inuenerim quaeris? Sinum laxa, merum lucrum est. Docebo quomodo fieri diues celerrime possis. Quam ualde cupis audire! nec inmerito: ad maximas te diuitias conpendiaria ducam. Opus erit tamen tibi creditore: ut negotiari possis, aes alienum facias oportet, sed nolo per intercessorem mutueris, nolo proxenetae nomen tuum iactent. (2) Paratum tibi creditorem dabo Catonianum illum, a te mutuum sumes. Quantulumcumque est, satis erit si, quidquid deerit, id a nobis petierimus. Nihil enim,mi Lucili, interest utrum non desideres an habeas. Summa rei in utroque eadem est: non torqueberis. Nec illud praecipio, ut aliquid naturae neges — contumax est, non potest uinci, suum poscit — sed ut quidquid naturam excedit scias precarium esse, non necessarium.

(3) Esurio: edendum est. Utrum hic panis sit plebeius an siligineus ad naturam nihil pertinet: illauentrem non delectari uult sed impleri. Sitio: utrum haec aqua sit quamex lacu proximo excepero an ea quam multa niue clusero, ut rigore refrigeretur alieno, ad naturam nihil pertinet. Illa hoc unum iubet, sitim extingui; utrum sit aureum poculum an crustallinum an murreum an Tiburtinus calixan manus concaua, nihil refert. (4) Finem omnium rerum specta, et superuacua dimittes. Fames me appellat: ad proxima quaeque porrigatur manus; ipsa mihi commendabit quodcumque conprendero. Nihil contemnit esuriens. (5) Quid sit ergo quod me delectauerit quaeris? Videtur mihi egregie dictum, ‘sapiens diuitiarum naturalium est quaesitor acerrimus’. ‘Inanime’ inquis ‘lance muneras. Quid est istud? Ego iam paraueram fiscos; circumspiciebam in quod me mare negotiaturus inmitterem, quod publicum agitarem, quas arcesserem merces.

Decipere est istud, docere paupertatem cum diuitias promiseris. ‘Ita tu pauperem iudicas cui nihil deest? ‘Suo’ inquis ‘et patientiae suae beneficio, non fortunae. ‘ Ideo ergo illum non iudicas diuitem quia diuitiae eius desinere non possunt? (6) Utrum mauis habere multum an satis? Qui multum habet plus cupit, quod est argumentum nondum illum satis habere; qui satis habet consecutus est quod numquam diuiti contigit, finem. An has ideo non putas esse diuitias quia propter illas nemo proscriptus est? quia propter illas nulli uenenum filius, nulli uxor inpegit? quia in bello tutae sunt? quia in pace otiosae? quia nec habere illas periculosum est nec operosum disponere?

(7) ‘At parum habet qui tantum non alget, non esurit, non sitit. ‘ Plus Iuppiter non habet. Numquam parum est quod satis est, et numquam multum est quod satis non est. Post Dareum et Indos pauper est Alexander. Mentior? Quaerit quod suum faciat, scrutatur maria ignota, in oceanum classes nouas mittit et ipsa, ut ita dicam, mundi claustra perrumpit. Quod naturae satis est homini non est. (8) Inuentus est qui concupisceret aliquid post omnia: tanta est caecitas mentium et tanta initiorum suorum unicuique, cum processit, obliuio. Ille modo ignobilis anguli non sine controuersia dominus tacto fine terrarum per suum rediturus orbem tristis est. (9) Neminem pecunia diuitem fecit, immo contra nulli non maiorem sui cupidinem incussit. Quaeris quae sit huius rei causa? plus incipit habere posse qui plus habet. Ad summam quem uoles mihi ex his quorum nomina cum Crasso Licinoque numerantur in medium licet protrahas; adferat censum et quidquid habet et quidquid sperat simul conputet: iste, si mihi credis, pauper est, si tibi, potest esse. (10) At hic qui se ad quod exigit natura composuit non tantum extra sensum est paupertatis sed extra metum. Sed ut scias quam difficile sit res suas ad naturalem modum coartare, hic ipse quem circumcidimus, quem tu uocas pauperem, habet aliquid et superuacui. (11) At excaecant populum et in se conuertunt opes, si numerati multum ex aliqua domo effertur, si multum auri tecto quoque eius inlinitur, si familia aut corporibus electa aut spectabilis cultu est. Omnium istorum felicitas in publicum spectat: ille quem nos et populo et fortunae subduximus beatus introsum est. (12) Nam quod ad illos pertinet apud quos falso diuitiarum nomen inuasit occupata paupertas, sic diuitias habent quomodo habere dicimur febrem, cum illa nos habeat. E contrario dicere solemus ‘febris illum tenet’: eodem modo dicendum est ‘diuitiae illum tenent’. Nihil ergo monuisse te malim quam hoc, quod nemo monetur satis, ut omnia naturalibus desideriis metiaris, quibus aut gratis satis fiat aut paruo: tantum miscere uitia desideriis noli. (13) Quaeris quali mensa, quali argento, quam paribus ministeriis et leuibus adferatur cibus? Nihil praeter cibum natura desiderat.

Num, tibi cum fauces urit sitis, aurea quaeris

pocula? num esuriens fastidis omnia praeter

pauonem rhombumque?

(14) Ambitiosa non est fames, contenta desinere est; quo desinat non nimis curat. Infelicis luxuriae ista tormenta sunt: quaerit quemadmodum post saturitatem quoque esuriat, quemadmodum non impleat uentrem sed farciat, quemadmodum sitim prima potione sedatam reuocet. Egregie itaque Horatius negat ad sitim pertinere quo poculo (aquae) aut quam eleganti manu ministretur. Nam si pertinere ad te iudicas quam crinitus puer et quam perlucidum tibi poculum porrigat, non sitis.

(15) Inter reliqua hoc nobis praestitit natura praecipuum, quod necessitati fastidium excussit. Recipiunt superuacua dilectum: ‘hoc parum decens, illud parum lautum, oculos hoc meos laedit’. Id actum est ab illo mundi conditore, qui nobis uiuendi iura discripsit, ut salui essemus, non ut delicati: ad salutem omnia parata sunt et in promptu, delicis omnia misere ac sollicite comparantur. (16) Utamur ergo hoc naturae beneficio inter magna numerando et cogitemus nullo nomine melius illam meruisse de nobis quam quia quidquid ex necessitate desideratur sine fastidio sumitur. Vale.

(1) Ogni volta che ottengo qualcosa, non aspetto che tu dica “in comune”: è proprio ciò che io stesso affermo. Che cosa sia ciò che ho ottenuto, me lo chiedi? Per un altro è un vantaggio, per me è semplicemente un guadagno. Ti insegnerò come poter diventare ricco in modo molto rapido. Quanto desideri ascoltare queste parole! E non invano: ti condurrò verso le più grandi ricchezze. Tuttavia, sarà necessario che tu agisca come un creditore: per poter fare affari, dovrai ottenere denaro dagli altri, ma non voglio che tu lo faccia tramite intermediari, né che il nome di un usciere venga associato al tuo.
(2) Ti fornirò un creditore eccellente, Catone stesso; tu ne prenderai in prestito i soldi. Qualunque somma sia, sarà sufficiente, e se mancasse qualcosa, potrai chiedercela da noi. Infatti, a me, Lucilio, non interessa affatto che tu desideri o possieda qualcosa. La somma totale è la stessa in entrambi i casi: non ci saranno inganni. E non ti ordino di negare ciò che è naturale, sarebbe arrogante e impossibile da realizzare; ti chiedo soltanto di comprendere che tutto ciò che va oltre la natura è effimero, non necessario.

(3) Esurio: deve essere consumato. Che questo pane sia di tipo plebeo o di qualità superiore non ha alcuna rilevanza per la natura stessa delle cose: l’importante è che possiamo nutrircene, non che ci delizi. Anche il fatto che quest’acqua provenga da un lago vicino o sia stata raccolta in luoghi distanti, al fine di rinfrescarci con la sua freschezza, non ha alcuna importanza per la natura delle cose stesse. L’unica cosa che conta è che possiamo berla immediatamente; che si tratti di una coppa d’oro, di vetro o di terracotta, non fa differenza. (4) Considera la fine di tutte le cose e poi getta via ciò che rimane in eccesso. La fame mi chiama: tendo la mano verso qualsiasi cosa mi venga offerta; essa stessa mi loderà per tutto ciò che riuscirò a prendere. Il digiuno non disprezza nulla. (5) Quindi, cosa è ciò che può deliziarmi? Mi sembra un’affermazione eccellente: “Il saggio è colui che indaga con estrema cura sulle leggi naturali della ricchezza”. “In animale”, chiedi tu, “dove si trovano queste ricchezze? Che cos’è tutto ciò?” Io avevo già iniziato a preparare i fondi pubblici; stavo valutando in cosa investire il denaro, quali progetti avviare per il bene comune.

“Decipere” consiste nel ingannare; “docere”, invece, significa insegnare. Ma come si può insegnare la povertà promettendo ricchezze? “Così giudichi tu il povero, a cui non manca nulla?” Chiedi: “È forse merito della sua pazienza o della fortuna che egli non soffra privazioni?” Pertanto, non lo consideri povero perché la sua povertà non può mai finire, (6) Che cosa è peggiore: avere molto o essere soddisfatti di ciò che si ha? Chi possiede molto desidera sempre di più; questo dimostra che non è ancora soddisfatto. Chi, invece, è soddisfatto, non incontra mai limitazioni legate alla ricchezza. Quindi, forse non le consideri davvero una forma di povertà? Perché a causa loro nessuno viene escluso dalla società; perché nessun figlio perde la propria famiglia, nessuna moglie rimane senza marito; perché in tempo di guerra sono tutte al sicuro, e in tempo di pace possono vivere tranquillamente. E perché non è né pericoloso né faticoso disporre di esse?

(7) “Chi possiede poco non soffre la fame, non si sazia e non ha sete. Nemmeno Giove possiede di più. Mai ciò che basta è troppo poco, e mai ciò che non basta è abbastanza. Dopo Dario ed Indos, Alessandro è considerato povero. Mentisco? Cerca ciò che gli appartiene, esplora mari sconosciuti, invia nuove flotte nell’oceano. In qualche modo, potremmo dire, rompe i confini del mondo stesso. Ciò che è sufficiente per la natura non lo è per l’uomo.” (8) È stato inventato qualcuno che desideri ancora qualcosa dopo aver ottenuto tutto. Tanta è l’ignoranza delle menti umane, e quanto si dimentica ciò che si possiede man mano che si procede nella vita. Quell’uomo, con i suoi metodi disonori, esplora ogni angolo del mondo. Ma è triste, (9) Il denaro non ha reso nessuno ricco per sempre; anzi, in molti casi ha soltanto aumentato la loro avidità. Chiedi quale ne sia la causa? La risposta è semplice: chi possiede di più, desidera ancora di più. Per esempio, tra coloro i cui nomi vengono menzionati insieme a Crasso e Licino. Puoi prendere in considerazione il loro patrimonio, ciò che hanno e ciò che sperano di ottenere. Quest’uomo, se mi credi, è povero; per te, invece, potrebbe essere ricco, (10) Ma colui che si adatta alle esigenze della natura non è soltanto al di fuori dei limiti della povertà. È anche al di fuori del timore stesso. Tuttavia, per farti capire quanto sia difficile conformare le proprie azioni ai principi naturali. Quell’uomo che noi chiamiamo povero, in realtà possiede qualcosa, e anche di più, (11) Ma quando la gente si arricchisce a scapito degli altri, quando molte ricchezze vengono accumulate in una singola casa, quando grandi quantità d’oro vengono accumulate sotto il tetto di qualcuno, quando una famiglia o un individuo godono di privilegi o di un’elegante educazione. La “felicità” di tutti questi individui si manifesta pubblicamente. Colui che noi, insieme al popolo e alla fortuna, abbiamo elevato al rango di “beato”, è davvero felice, (12) Perché per coloro che sono stati ingannati dal nome falso della ricchezza, la povertà li possiede proprio come una malattia. E diciamo spesso che “la malattia lo tiene prigioniero”. Allo stesso modo, si può dire che “la ricchezza lo tiene prigioniero”. Quindi, non c’è nulla di peggio del non essere consigliati a limitare i propri desideri secondo le leggi naturali, affinché tutto possa essere ottenuto gratuitamente o almeno in modo moderato. Non mescolare mai i tuoi desideri con l’errore, (13) Chiedi quale tavola, quali cibi, quali servitori e quali piatti possano rendere la vita più confortevole. Ma la natura non desidera nulla di tutto ciò, se non il cibo stesso.

“Num, quando la sete ti tormenta la gola, è l’oro che cerchi, ”

Una coppa di vino? Chi è affamato troverà tutto ciò gradito, anche ciò che altrimenti potrebbe risultare sgradevole.

Pauonem rhombumque?

(14) La fama non è mai ambiziosa; essere soddisfatti basta per cessare di desiderare ciò che non si ha. Chi è soddisfatto non si preoccupa troppo di ciò che non possiede. Questi sono i tormenti legati alla lussuria: si cerca sempre il modo per continuare a desiderare anche dopo essere sazi, per non riempire il proprio stomaco ma per farlo “brontolare” ancora. Pertanto, Orazio afferma con chiarezza che la sete non ha nulla a che fare con quel piccolo sorso d’acqua o con quella coppa servita con eleganza. Infatti, se consideri che essere servito da un ragazzo con i capelli arruffati o da una coppa poco pulita possa placare la tua sete, allora non sei affatto assetato.

(15) Tra le altre cose, la natura ci ha fornito qualcosa di particolarmente prezioso: l’eliminazione dell’fastidio derivante dalle necessità della vita. Gli oggetti superflui vengono accettati con piacere; questo è poco gradevole, quello poco delizioso. Ma tutto serve a garantire la nostra salvezza, non la nostra raffinatezza: ogni cosa è predisposta al nostro bene e ci viene offerta prontamente; le cose frivole, invece, appaiono solo come fonte di disturbo. (16) Pertanto, dobbiamo considerare questo dono della natura come il più prezioso che possa ricevere da noi: il fatto che tutto ciò di cui abbiamo bisogno possa essere ottenuto senza fastidio. Addio.

(1) Epistula tua per plures quaestiunculas uagata est sed in una constititet hanc expediri desiderat, quomodo ad nos boni honestique notitia peruenerit. Haec duo apud alios diuersa sunt, apud nos tantum diuisa. (2) Quid sithoc dicam. Bonum putant esse aliqui id quod utile est. Itaque hoc et diuitiiset equo et uino et calceo nomen inponunt; tanta fit apud illos boni uilitaset adeo in sordida usque descendit. Honestum putant cui ratio recti officiiconstat, tamquam pie curatam patris senectutem, adiutam amici paupertatem,fortem expeditionem, prudentem moderatamque sententiam. (3) istaduo quidem facimus, sed ex uno.

Nihil est bonum nisi quod honestum est;quod honestum, est utique bonum. Superuacuum iudico adicere quid interista discriminis sit, cum saepe dixerim. Hoc unum dicam, nihil nobis uideri quo quis et male uti potest; uides autem diuitiis, nobilitate,uiribus quam multi male utantur. Nunc ergo ad id reuertor de quo desideras dici, quomodo ad nos primaboni honestique notitia peruenerit. (4) Hoc nos natura docere non potuit:semina nobis scientiae dedit, scientiam non dedit. Quidam aiunt nos innotitiam incidisse, quod est incredibile, uirtutis alicui speciem casuoccucurrisse. Nobis uidetur obseruatio collegisse et rerum saepe factaruminter se conlatio; per analogian nostri intellectum et honestum et bonumiudicant. Hoc uerbum cum Latini grammatici ciuitate donauerint, ego damnandumnon puto, in ciuitatem suam redigendum. Utar ergo illo non tantumtamquam recepto sed tamquam usitato. Quae sit haec analogia dicam. (5) Noueramus corporis sanitatem: ex hac cogitauimus esse aliquam et animi. Noueramus uires corporis: ex his collegimus esse et animi robur. Aliquabenigna facta, aliqua humana, aliqua fortia nos obstupefecerant: haec coepimustamquam perfecta mirari. Suberant illis multa uitia quae species conspicuialicuius facti fulgorque celabat: haec dissimulauimus. Natura iubet augere laudanda, nemo non gloriam ultra uerum tulit: ex his ergo speciem ingentis boni traximus. (6) Fabricius Pyrrhi regis aurum reppulit maiusque regno iudicauit regias opes posse contemnere. Idem medico Pyrrhi promittente uenenum se regi daturum monuit Pyrrhum caueret insidias.

Eiusdem animi fuit auro non uinci, ueneno non uincere. Admirati sumus ingentem uirum quem non regis, non contra regem promissa flexissent, boni exempli tenacem,quod difficillimum est, in bello innocentem, qui aliquod esse crederetetiam in hostes nefas, qui in summa paupertate quam sibi decus feceratnon aliter refugit diuitias quam uenenum. ‘Viue’ inquit ‘beneficio meo,Pyrrhe, et gaude quod adhuc dolebas, Fabricium non posse corrumpi. ‘ (7) Horatius Cocles solus impleuit pontis angustias adimique a tergo sibi reditum,dummodo iter hosti auferretur, iussit et tam diu prementibus restitit donecreuulsa ingenti ruina tigna sonuerunt. Postquam respexit et extra periculumesse patriam periculo suo sensit, ‘ueniat, si quis uult’ inquit ‘sic euntemsequi’ iecitque se in praeceps et non minus sollicitus in illo rapido alueo fluminis ut armatus quam ut saluus exiret, retento armorum uictricium decoretam tutus redit quam si ponte uenisset. (8) Haec et eiusmodi facta imaginem nobis ostendere uirtutis.

Adiciam quod mirum fortasse uideatur: mala interdum speciem honestiobtulere et optimum ex contrario enituit. Sunt enim, ut scis, uirtutibusuitia confinia, et perditis quoque ac turpibus recti similitudo est: sic mentitur prodigus liberalem, cum plurimum intersit utrum quis dare sciatan seruare nesciat. Multi, inquam, sunt, Lucili, qui non donant sed proiciunt:non uoco ego liberalem pecuniae suae iratum. Imitatur neglegentia facilitatem,temeritas fortitudinem. (9) Haec nos similitudo coegit adtendere et distinguerespecie quidem uicina, re autem plurimum inter se dissidentia. Dum obseruamuseos quos insignes egregium opus fecerat, coepimus adnotare quis rem aliquam generoso animo fecisset et magno impetu, sed semel. Hunc uidimus in bellofortem, in foro timidum, animose paupertatem ferentem, humiliter infamiam: factum laudauimus, contempsimus uirum.

(10) Alium uidimus aduersus amicosbenignum, aduersus inimicos temperatum, et publica et priuata sancte acreligiose administrantem; non deesse ei in iis quae toleranda erant patientiam,in iis quae agenda prudentiam. Vidimus ubi tribuendum esset plena manudantem, ubi laborandum, pertinacem et obnixum et lassitudinem corporisanimo subleuantem. Praeterea idem erat semper et in omni actu par sibi,iam non consilio bonus, sed more eo perductus ut non tantum recte facereposset, sed nisi recte facere non posset. (11) Intelleximus in illo perfectamesse uirtutem. Hanc in partes diuisimus: oportebat cupiditates refrenari,metus conprimi, facienda prouideri, reddenda distribui: conprehendimustemperantiam, fortitudinem, prudentiam, iustitiam et suum cuique dedimusofficium. Ex quo ergo uirtutem intelleximus? ostendit illam nobis ordoeius et decor et constantia et omnium inter se actionum concordia et magnitudosuper omnia efferens sese. Hinc intellecta est illa beata uita secundo defluens cursu, arbitrii sui tota. (12) Quomodo ergo hoc ipsum nobis apparuit? dicam. Numquam uir ille perfectus adeptusque uirtutem fortunae maledixit,numquam accidentia tristis excepit, ciuem esse se uniuersi et militem credenslabores uelut imperatos subit. Quidquid inciderat non tamquam malum aspernatusest et in se casu delatum, sed quasi delegatum sibi. ‘Hoc qualecumque est’inquit ‘meum est; asperum est, durum est, in hoc ipso nauemus operam. ‘(13) Necessario itaque magnus apparuit qui numquam malis ingemuit, numquamde fato suo questus est; fecit multis intellectum sui et non aliter quamin tenebris lumen effulsit aduertitque in se omnium animos, cum esset placiduset lenis, humanis diuinisque rebus pariter aequus. (14) Habebat perfectumanimum et ad summam sui adductum, supra quam nihil est nisi mens dei, exquo pars et in hoc pectus mortale defluxit; quod numquam magis diuinumest quam ubi mortalitatem suam cogitat et scit in hoc natum hominem, utuita defungeretur, nec domum esse hoc corpus sed hospitium, et quidem breuehospitium, quod relinquendum est ubi te grauem esse hospiti uideas.

(15) Maximum, inquam, mi Lucili, argumentum est animi ab altiore sedeuenientis, si haec in quibus uersatur humilia iudicat et angusta, si exirenon metuit; scit enim quo exiturus sit qui unde uenerit meminit. Non uidemusquam multa nos incommoda exagitent, quam male nobis conueniat hoc corpus? (16) Nunc de capite, nunc de uentre, nunc de pectore ac faucibus querimur;alias nerui nos, alias pedes uexant, nunc deiectio, nunc destillatio; aliquandosuperest sanguis, aliquando deest: hinc atque illinc temptamur et expellimur. Hoc euenire solet in alieno habitantibus. (17) At nos corpus tam putresortiti nihilominus aeterna proponimus et in quantum potest aetas humanaprotendi, tantum spe occupamus, nulla contenti pecunia, nulla potentia. Quid hac re fieri inpudentius, quid stultius potest? Nihil satis est morituris,immo morientibus; cotidie enim propius ab ultimo stamus, et illo unde nobiscadendum est hora nos omnis inpellit. (18) Vide in quanta caecitate mensnostra sit: hoc quod futurum dico cum maxime fit, et pars eius magna iamfacta est; nam quod uiximus tempus eo loco est quo erat antequam uiximus. Erramus autem qui ultimum timemus diem, cum tantumdem in mortem singuliconferant. Non ille gradus lassitudinem facit in quo deficimus, sed illeprofitetur; ad mortem dies extremus peruenit, accedit omnis; carpit nosilla, non corripit. Ideo magnus animus conscius sibi melioris naturae datquidem operam ut in hac statione qua positus est honeste se atque industriegerat, ceterum nihil horum quae circa sunt suum iudicat, sed ut commodatisutitur, peregrinus et properans.

(19) Cum aliquem huius uideremus constantiae, quidni subiret nos speciesnon usitatae indolis? utique si hanc, ut dixi, magnitudinem ueram esseostendebat aequalitas. Vero tenor permanet, falsa non durant. Quidam alternisVatinii, alternis Catones sunt; et modo parum illis seuerus est Curius,parum pauper Fabricius, parum frugi et contentus uilibus Tubero, modo Licinumdiuitis, Apicium cenis, Maecenatem delicis prouocant. (20) Maximum indiciumest malae mentis fluctuatio et inter simulationem uirtutum amoremque uitiorumadsidua iactatio. (is)

Habebat saepe ducentos,

saepe decem seruos; modo reges atque tetrarchas,

omnia magna loquens, modo ‘sit mihi mensa tripes et

concha salis puri, toga quae defendere frigus

quamuis crassa queat’. Decies centena dedisses

huic parco, paucis contento: quinque diebus

nil erat.

(21) Homines multi tales sunt qualem hunc describit Horatius Flaccus, numquameundem, ne similem quidem sibi; adeo in diuersum aberrat. Multos dixi? prope est ut omnes sint. Nemo non cotidie et consilium mutat et uotum:modo uxorem uult habere, modo amicam, modo regnare uult, modo id agit nequis sit officiosior seruus, modo dilatat se usque ad inuidiam, modo subsiditet contrahitur infra humilitatem uere iacentium, nunc pecuniam spargit,nunc rapit. (22) Sic maxime coarguitur animus inprudens: alius prodit atquealius et, quo turpius nihil iudico, inpar sibi est. Magnam rem puta unumhominem agere. Praeter sapientem autem nemo unum agit, ceteri multiformessumus. Modo frugi tibi uidebimur et graues, modo prodigi et uani; mutamussubinde personam et contrariam ei sumimus quam exuimus. Hoc ergo a te exige,ut qualem institueris praestare te, talem usque ad exitum serues; efficeut possis laudari, si minus, ut adgnosci. De aliquo quem here uidisti meritodici potest ‘hic qui est? ‘: tanta mutatio est. Vale.

(1) La tua lettera affronta molte questioni, ma ne una soltanto desidero che venga risolta, affinché possiamo ricevere informazioni utili e oneste. Questo aspetto, per altri, è diverso; per noi, invece, rappresenta l’unica cosa importante.
(2) Che dire ancora? Alcuni ritengono buono ciò che è utile. Per questo motivo danno nomi come “equus”, “vinum” o “calceus” a cose utili; per loro, il concetto di bene si estende fino al più banale e volgare uso. Altri, invece, considerano buono ciò che è conforme alla ragione e ai doveri morali: prendersi cura con devozione della vecchiaia di un padre, aiutare i poveri con generosità, intraprendere imprese coraggiose e formulare opinioni sagge e moderate.
(3) Noi, però, facciamo qualcosa di diverso, ma da una sola prospettiva.

Nessun bene esiste se non ciò che è onesto; e ciò che è onesto, è certamente bene. Riteno inutile affermare cosa possa esserci di diverso tra il giusto e l’ingiusto, poiché lo abbiamo già detto molte volte. Dico soltanto questo: non esiste nulla che sia veramente per noi, se qualcuno può usarlo sia a fin di bene che a fin di male; tuttavia, vediamo spesso persone oneste e nobili utilizzare queste cose a scopi malvagi. Ora torniamo quindi al punto che desideri conoscere: come la nozione di onestà e di bene sia giunta fino a noi. (4) La natura non ci ha potuto insegnare questo: ci ha dato i semi della scienza, ma non la scienza stessa. Alcuni dicono che abbiamo ricevuto questa conoscenza per caso, il che è inverosimile; sembra piuttosto che sia derivata dall’osservazione delle cose e dal loro frequente ripetersi. Attraverso l’analogia, il nostro intelletto giudica ciò che è onesto e ciò che è bene. Poiché i grammatici latini ci hanno donato questa terminologia, non la ritengo degna di biasimo; anzi, la considero parte della loro cultura. La userò quindi non tanto come concetto accettato, quanto come termine comunemente utilizzato. Ecco quale sia questa analogia. (5) Conoscevamo la salute del corpo: da questo abbiamo dedotto l’esistenza di una salute anche per l’anima. Conoscevamo le forze fisiche: da queste abbiamo intuito l’esistenza di una forza anche nell’anima. Alcuni eventi positivi, alcune azioni umane, alcune forme di coraggio ci lasciavano stupiti; abbiamo iniziato a considerarli come qualcosa di veramente meraviglioso. Spesso questi fenomeni nascondevano molte imperfezioni o aspetti meno evidenti; noi queste imperfezioni le abbiamo ignorate. La natura ama ciò che è degno di lode; nessuno esita a cercare la gloria al di là della realtà: ed è da questo che abbiamo tratto l’idea di un bene immenso e straordinario. (6) Fabricio rifiutò l’oro offertogli dal re Pirro, ritenendo che le ricchezze regali potessero essere disprezzate. Lo stesso Fabricio, avendo saputo che il medico di Pirro gli aveva promesso un veleno per uccidere il re, avvertì Pirro di stare attento alle insidie.

Egli era animato dal desiderio non di vincere con l’oro, ma di vincere senza utilizzare la violenza. Siamo ammirati di questo nobile uomo che non si piegò né al re né contro il re; rimase fedele a un esempio virtuoso, cosa assai difficile da mantenere in tempo di guerra: fu innocente tra i nemici, e avrebbe considerato immorale agire contro di loro; nella massima povertà, scelse di non vivere in modo disonorevole. “Vivi”, disse, “grazie al mio aiuto, Pirro. E gioisci che ancora soffri: Fabricio non può essere corrotto.” (7) Orazio Cocle fu l’unico a riempire lo spazio ristretto del ponte e a tornare indietro, impedendo così al nemico di fuggire; continuò a premere fino a quando le imponenti mura non crollarono sotto il peso delle macerie. Dopo essersi assicurato che la sua patria fosse al sicuro, esclamò: “Vieni pure, se qualcuno lo desidera. E così io stesso ti seguirò”. Si gettò nel rapido corso del fiume armato fino alle spalle, per uscirne sano e salvo, pur conservando tutte le sue armi vittoriose. (8) Fatti del genere ci mostrano l’immagine della vera virtù.

Aggiungiamo che talvolta può sembrare strano: ciò che è male a volte assume l’aspetto dell’onorevole, e il contrario diventa ciò che è migliore. Infatti, come sai, esiste una certa somiglianza tra le virtù e i vizi, così come tra le azioni corrette e quelle errate o disoneste: così il dissipatore si atteggia a persona generosa, quando in realtà non sa né dare né rispettare ciò che possiede. Molti, dunque, Lucilio, non donano nulla ma offrono ciò che hanno; non sono arrabbiato perché qualcuno spende liberamente il proprio denaro. La negligenza imita la facilità, mentre la temerarietà assomiglia alla forza. Questa somiglianza ci spinge a osservare e distinguere quali siano le caratteristiche apparentemente vicine tra loro, ma in realtà molto diverse tra loro. Mentre osservavamo coloro che avevano compiuto opere eccezionali, abbiamo iniziato a notare chi avesse agito con generosità e grande impegno. Ma sempre allo stesso modo. Abbiamo visto questo comportamento sia in un guerriero coraggioso, sia in un uomo timido in tribunale, sia in qualcuno che affrontava la povertà con determinazione, sia in chi sopportava l’infamia con umiltà: abbiamo lodato queste azioni, ma disprezzato coloro che le avevano compiute.

(10) Vedemmo un uomo che nei confronti degli amici era gentile e premuroso, nei confronti dei nemici moderato; gestiva sia le cose pubbliche che quelle private con saggezza e dedizione. Non mancava mai di pazienza nelle situazioni che richiedevano tolleranza, né di prudenza in quelle che richiedevano cautela. Vedemmo come fosse generoso quando era necessario donare, tenace e sollecito quando c’era da lavorare, e come alleviasse la fatica e la stanchezza fisica con grande impegno. Inoltre, egli era sempre lo stesso in ogni azione: non guidato dalla buona volontà, ma da un modo di agire che gli impediva non solo di fare il bene, ma anche di non fare nulla se non il bene. (11) Comprendemmo che in lui si era realizzata la virtù perfetta. La suddividemmo in diverse componenti: era necessario reprimere le passioni, dominare la paura, agire con prudenza e distribuire equamente le risorse; dovevamo possedere moderazione, coraggio, saggezza e giustizia, e dedicare a ciascuno il proprio dovere. Da tutto ciò compresimo cos’era veramente la virtù: essa ci veniva mostrata dall’ordine, dalla dignità, dalla costanza, dall’armonia tra tutte le nostre azioni e dalla grandezza che si manifestava in ogni nostra azione. Da qui capimmo che quella era la vita beata, che scorreva secondo il proprio volere, sotto il controllo assoluto della propria volontà. (12) Come ci fu possibile comprendere tutto questo? Vi spiego: quell’uomo, una volta raggiunta la perfezione nella virtù, non malediceva mai la fortuna; non si lasciava mai abbattere dagli eventi sfortunati; considerava se stesso un soldato pronto a compiere qualsiasi compito gli venisse affidato. Di fronte a qualsiasi difficoltà, non la vedeva come qualcosa di negativo o di dannoso, ma quasi come una missione assegnatagli dal destino. “Qualunque cosa accada”, diceva, “è mia; se è difficile o dura, è proprio in questo che dovrò impegnarmi”. (13) Era quindi necessario essere persone forti e coraggiose, che non si lamentassero mai delle avversità né si arrendessero mai al destino; dovevano far comprendere agli altri la propria grandezza, e illuminare con la loro luce tutte le anime umane, essendo pacifici, gentili e equi sia verso le cose terrene che verso quelle divine. (14) Aveva raggiunto la perfezione in ogni aspetto della sua esistenza; non c’era nulla al di sopra della volontà divina. E fu proprio questa volontà divina a guidare i suoi pensieri, anche quando rifletteva sulla propria mortalità. Considerava il proprio corpo non come una casa, ma come un “ospedale”, un luogo dove era necessario soffrire per crescere e migliorare.

(15) Il massimo argomento a sostegno di questa tesi, o Lucilio mio, è che l’anima, provenendo da una sede più elevata, giudica ciò che è umile e ristretto con occhi diversi; chi teme di uscire da tale condizione sa infatti verso quale direzione muoversi. Non vediamo forse molte cose che ci causano disagio soltanto perché il nostro corpo non si adatta a esse? (16) Ora ci lamentiamo del capo, ora dell’intestino, ora del petto e della gola; a volte i nervi ci tormentano, altre volte i piedi; talvolta soffriamo di vomito, altre volte di dissenteria; a volte il sangue in eccesso ci causa problemi, altre volte ne manca: da un lato o dall’altro siamo costantemente messi alla prova e sottoposti a varie sofferenze. Questo accade spesso nelle vite altrui. (17) Noi, invece, pur essendo in uno stato così decadente, proponiamo comunque di vivere per l’eternità; ci aggrappiamo alla speranza per tutto il tempo che la vita umana ci concede, senza essere soddisfatti né dalla ricchezza né dal potere. Che cosa c’è di più insensato e stolto in questo? Per chi muore non esiste nulla di sufficiente; ogni giorno ci avviciniamo sempre di più alla fine, e l’ora della nostra morte ci spinge costantemente verso di essa. (18) Guardate quanto sia cieca la nostra mente: quando parlo del futuro, in realtà gran parte di esso è già accaduta; infatti il tempo che abbiamo vissuto corrisponde esattamente al periodo precedente alla nostra nascita. Noi ci sbagliamo invece a temere l’ultimo giorno, poiché tutti, alla fine, affrontano la morte. Non sono le fasi della vita stessa a causarci sofferenza, ma piuttosto il modo in cui le viviamo; il giorno della morte arriva per tutti, ci raggiunge lentamente, senza fretta. Per questo motivo, un animo nobile e consapevole si sforza di comportarsi onestamente e con impegno nella situazione in cui si trova; tuttavia non giudica le cose secondo i propri criteri, ma cerca semplicemente di trarne il massimo vantaggio, come un viaggiatore che si adatta alle circostanze del suo percorso.

(19) Quando vediamo qualcuno che dimostra costanza, come potremmo non essere colpiti da un comportamento insolito e inaspettato? Infatti, è proprio l’equità a rendere evidente questa grandezza, quando si manifesta in modo chiaro. La verità rimane immutabile; le menzogne, invece, non durano a lungo. Ci sono persone che alternano comportamenti da Vatinio a quelli da Catone; per esempio, Curius è meno rigido di loro, Fabricius meno parsimonioso, Tubero più frugale e soddisfatto della vita semplice, mentre Licino indulge nei piaceri, Apicio nelle cene e Maecenato nella raffinatezza. (20) Il segno più evidente di una mente malata è l’instabilità dei comportamenti, nonché il continuo alternarsi tra la simulazione delle virtù e l’amore per le cose vane.

Spesso ne aveva duecento.

Spesso dieci servi; così agivano re e tetrarchi.

Tutto ciò che è grande e significativo parla; in questo modo, la mia mente diventa come un “tavolo a tre piedi”.

Conchiglia di sale puro, toga che protegge dal freddo.

“Anche se è spessa, può essere superata”. Ne hai dedicate cento volte dieci.

In questo parco, si è soddisfatti con poco: soltanto per cinque giorni.

Niente esisteva.

(21) Molti uomini sono come quelli descritti da Orazio Flacco: alcuni li ritengono simili a se stessi, altri no; in ogni caso, si discostano notevolmente l’uno dall’altro. Ho detto “molti”? In realtà, quasi tutti sono così. Nessuno, infatti, non cambi ogni giorno i propri piani e le proprie intenzioni: a volte desidera avere una moglie, altre un’amica, altre ancora governare; a volte si comporta come un servitore devoto, altre come qualcuno che si espande fino all’invidia, altre ancora si abbassa fino alla umiltà verso coloro che sono in difficoltà; ora spende denaro, ora lo ruba. (22) È così che l’animo imprudente viene costantemente spinto a compiere azioni indegne: alcuni tradiscono gli altri, e, secondo me, non c’è nulla di più vergognoso di questo comportamento; ognuno si rende diverso da se stesso. Si crede che un uomo agisca in modo coerente. Ma oltre al saggio, nessuno agisce davvero in modo costante; tutti noi siamo molteplici e contraddittori. A volte ci mostriamo frugali e rispettabili, altre volte disonesti e spregevoli; cambiamo spesso persona e diventiamo l’opposto di ciò che eravamo prima. Quindi, ti chiedo: sii fedele a ciò che hai deciso di essere. E se non ci riesci, almeno cerca di essere riconosciuto per i tuoi meriti. Riguardo a qualcuno che hai visto qui e che sembra meritevole, “Chi è quest’uomo?”. Beh, la variazione umana è davvero enorme. Addio.

(1) Litigabis, ego uideo, cum tibi hodiernam quaestiunculam, in quasatis diu haesimus, exposuero; iterum enim exclamabis ‘hoc quid ad mores? ‘Sed exclama, dum tibi primum alios opponam cum quibus litiges, Posidoniumet Archidemum (hi iudicium accipient) , deinde dicam: non quidquid moraleest mores bonos facit.

(2) Aliud ad hominem alendum pertinet, aliud adexercendum, aliud ad uestiendum, aliud ad docendum, aliud ad delectandum;omnia tamen ad hominem pertinent, etiam si non omnia meliorem eum faciunt. Mores alia aliter attingunt: quaedam illos corrigunt et ordinant, quaedamnaturam eorum et originem scrutantur. (3) Cum quare hominemnatura produxerit, quare praetulerit animalibus ceteris, longe me iudicasmores reliquisse? falsum est. Quomodo enim scies qui habendi sint nisiquid homini sit optimum inueneris, nisi naturam eius inspexeris? Tunc demumintelleges quid faciendum tibi, quid uitandum sit, cum didiceris quid naturaetuae debeas. (4) ‘Ego’ inquis ‘uolo discere quomodo minus cupiam, minustimeam. Superstitionem mihi excute; doce leue esse uanumque hoc quod felicitasdicitur, unam illi syllabam facillime accedere. ‘ Desiderio tuo satis faciam:et uirtutes exhortabor et uitia conuerberabo. Licet aliquis nimium inmoderatumquein hac parte me iudicet, non desistam persequi nequitiam et adfectus efferatissimosinhibere et uoluptates ituras in dolorem conpescere et uotis obstrepere. Quidni? cum maxima malorum optauerimus, et ex gratulatione natum sit quidquidadloquimur.

(5) Interim permitte mihi ea quae paulo remotiora uidentur excutere. Quaerebamus an esset omnibus animalibus constitutionis suae sensus. Esseautem ex eo maxime apparet quod membra apte et expedite mouent non aliterquam in hoc erudita; nulli non partium suarum agilitas est. Artifex instrumentasua tractat ex facili, rector nauis scite gubernaculum flectit, pictorcolores quos ad reddendam similitudinem multos uariosque ante se posuitcelerrime denotat et inter ceram opusque facili uultu ac manu commeat:sic animal in omnem usum sui mobilest.

(6) Mirari solemus saltandi peritosquod in omnem significationem rerum et adfectuum parata illorum est manuset uerborum uelocitatem gestus adsequitur: quod illis ars praestat, hisnatura. Nemo aegre molitur artus suos, nemo in usu sui haesitat. Hoc editaprotinus faciunt; cum hac scientia prodeunt; instituta nascuntur.

(7) ‘Ideo’ inquit ‘partes suas animalia apte mouent quia, si alitermouerint, dolorem sensura sunt. Ita, ut uos dicitis, coguntur, metusqueilla in rectum, non uoluntas mouet. ‘ Quod est falsum; tarda enim sunt quaenecessitate inpelluntur, agilitas sponte motis est. Adeo autem non adigitilla ad hoc doloris timor ut in naturalem motum etiam dolore prohibentenitantur. (8) Sic infans qui stare meditatur et ferre se adsuescit, simultemptare uires suas coepit, cadit et cum fletu totiens resurgit donec seper dolorem ad id quod natura poscit exercuit. Animalia quaedam tergi duriorisinuersa tam diu se torquent ac pedes exerunt et obliquant donec ad locumreponantur. Nullum tormentum sentit supina testudo, inquieta est tamendesiderio naturalis status nec ante desinit niti, quatere se, quam in pedesconstitit. (9) Ergo omnibus constitutionis suae sensus est et inde membrorumtam expedita tractatio, nec ullum maius indicium habemus cum hac illa aduiuendum uenire notitia quam quod nullum animal ad usum sui rude est.

(10) ‘Constitutio’ inquit ‘est, ut uos dicitis, principale animi quodammodo se habens erga corpus. Hoc tam perplexum et subtile et uobis quoqueuix enarrabile quomodo infans intellegit? Omnia animalia dialectica nascioportet ut istam finitionem magnae parti hominum togatorum obscuram intellegant. ‘(11) Verum erat quod opponis si ego ab animalibus constitutionis finitionemintellegi dicerem, non ipsam constitutionem. Facilius natura intellegiturquam enarratur. Itaque infans ille quid sit constitutio non nouit, constitutionemsuam nouit; et quid sit animal nescit, animal esse se sentit. (12) Praetereaipsam constitutionem suam crasse intellegit et summatim et obscure. Nosquoque animum habere nos scimus: quid sit animus, ubi sit, qualis sit autunde nescimus. Qualis ad nos (peruenerit) animi nostri sensus, quamuisnaturam eius ignoremus ac sedem, talis ad omnia animalia constitutionissuae sensus est. Necesse est enim id sentiant per quod alia quoque sentiunt;necesse est eius sensum habeant cui parent, a quo reguntur. (13) Nemo nonex nobis intellegit esse aliquid quod impetus suos moueat: quid sit illudignorat. Et conatum sibi esse scit: quis sit aut unde sit nescit. Sic infantibusquoque animalibusque principalis partis suae sensus est non satis dilucidusnec expressus.

(14) ‘Dicitis’ inquit ‘omne animal primum constitutioni suae conciliari,hominis autem constitutionem rationalem esse et ideo conciliari hominemsibi non tamquam animali sed tamquam rationali; ea enim parte sibi carusest homo qua homo est. Quomodo ergo infans conciliari constitutioni rationalipotest, cum rationalis nondum sit? ‘ (15) Unicuique aetati sua constitutioest, alia infanti, alia puero, , alia seni: omnesei constitutioni conciliantur in qua sunt. Infans sine dentibus est: huicconstitutioni suae conciliatur. Enati sunt dentes: huic constitutioni conciliatur. Nam et illa herba quae in segetem frugemque uentura est aliam constitutionemhabet tenera et uix eminens sulco, aliam cum conualuit et molli quidemculmo, sed quo ferat onus suum, constitit, aliam cum flauescit et ad areamspectat et spica eius induruit: in quamcumque constitutionem uenit, eamtuetur, in eam componitur. (16) Alia est aetas infantis, pueri, adulescentis,senis; ego tamen idem sum qui et infans fui et puer et adulescens. Sic,quamuis alia atque alia cuique constitutio sit, conciliatio constitutionissuae eadem est. Non enim puerum mihi aut iuuenem aut senem, sed me naturacommendat. Ergo infans ei constitutioni suae conciliatur quae tunc infantiest, non quae futura iuueni est; neque enim si aliquid illi maius in quodtranseat restat, non hoc quoque in quo nascitur secundum naturam est. (17) Primum sibi ipsum conciliatur animal; debet enim aliquid esse ad quod aliareferantur. Voluptatem peto. Cui? mihi; ergo mei curam ago. Dolorem refugio. Pro quo? pro me; ergo mei curam ago. Si omnia propter curam mei facio,ante omnia est mei cura. Haec animalibus inest cunctis, nec inseritur sedinnascitur. (18) Producit fetus suos natura, non abicit; et quia tutelacertissima ex proximo est, sibi quisque commissus est. Itaque, ut in prioribusepistulis dixi, tenera quoque animalia et materno utero uel ouo modo effusaquid sit infestum ipsa protinus norunt et mortifera deuitant; umbram quoquetransuolantium reformidant obnoxia auibus rapto uiuentibus. Nullum animalad uitam prodit sine metu mortis.

(19) ‘Quemadmodum’ inquit ‘editum animal intellectum habere aut salutarisaut mortiferae rei potest? ‘ Primum quaeritur an intellegat, non quemadmodumintellegat. Esse autem illis intellectum ex eo apparet quod nihil amplius,si intellexerint, facient. Quid est quare pauonem, quare anserem gallinanon fugiat, at tanto minorem et ne notum quidem sibi accipitrem? quarepulli faelem timeant, canem non timeant? Apparet illis inesse nocituriscientiam non experimento collectam; nam antequam possint experisci, cauent. (20) Deinde ne hoc casu existimes fieri, nec metuunt alia quam debent necumquam obliuiscuntur huius tutelae et diligentiae: aequalis est illis apernicioso fuga. Praeterea non fiunt timidiora uiuendo; ex quo quidem apparetnon usu illa in hoc peruenire sed naturali amore salutis suae. Et tardumest et uarium quod usus docet: quidquid natura tradit et aequale omnibusest et statim. (21) Si tamen exigis, dicam quomodo omne animal perniciosaintellegere cogatur. Sentit se carne constare; itaque sentit quid sit quosecari caro, quo uri, quo obteri possit, quae sint animalia armata ad nocendum:horum speciem trahit inimicam et hostilem. Inter se ista coniuncta sunt;simul enim conciliatur saluti suae quidque et iuuatura petit, laesura formidat. Naturales ad utilia impetus, naturales a contrariis aspernationes sunt;sine ulla cogitatione quae hoc dictet, sine consilio fit quidquid naturapraecepit. (22) Non uides quanta sit subtilitas apibus ad fingenda domicilia,quanta diuidui laboris obeundi undique concordia? Non uides quam nullimortalium imitabilis illa aranei textura, quanti operis sit fila disponere,alia in rectum inmissa firmamenti loco, alia in orbem currentia ex densorara, qua minora animalia, in quorum perniciem illa tenduntur, uelut retibusinplicata teneantur? (23) Nascitur ars ista, non discitur. Itaque nullumest animal altero doctius: uidebis araneorum pares telas, par in fauisangulorum omnium foramen. Incertum est et inaequabile quidquid ars tradit:ex aequo uenit quod natura distribuit. Haec nihil magis quam tutelam suiet eius peritiam tradidit, ideoque etiam simul incipiunt et discere etuiuere. (24) Nec est mirum cum eo nasci illa sine quo frustra nascerentur. Primum hoc instrumentum illa natura contulit ad permanendum, (in) conciliationem et caritatem sui. Non poterant salua esse nisi uellent;nec (non) hoc per se profuturum erat, sed sine hoc nulla res profuisset. Sed in nullo deprendes uilitatem sui, neglegentiam quidem; tacitisquoque et brutis, quamquam in cetera torpeant, ad uiuendum sollertia est. Videbis quae aliis inutilia sunt sibi ipsa non deesse. Vale.

(1) Vedo che continuerai a discutere su questa questione di cui abbiamo parlato per molto tempo oggi; ancora una volta esclamerai “Che cosa c’entra questo con la morale?”. Ma ascolta: prima di tutto ti presenterò altre persone con le quali tu stesso litigi, come Posidone e Archidemo (che saranno i giudici in questa questione), e poi ti dirò che non è necessariamente ciò che rientra nella sfera morale a rendere buoni i comportamenti umani.

(2) Alcuni metodi servono ad alleviare l’uomo, altri ad esercitarlo, altri ancora ad abbigliarlo, altri a insegnargli, altri ancora a deluderlo; tuttavia, tutti questi metodi riguardano l’uomo, anche se non sempre lo rendono migliore. Le morali agiscono in modi diversi: alcune correggono e ordinano il comportamento umano, altre esaminano la sua natura e le sue origini. (3) Quando cerco di comprendere perché la natura abbia creato l’uomo e perché lo abbia preferito rispetto agli altri animali, come posso trascurare l’esame delle morali? È assurdo. Come potresti mai scoprire ciò che è veramente ottimo per l’uomo senza analizzare la sua natura? Solo allora comprenderai cosa fare e cosa evitare, conoscendo ciò che la tua natura ti impone di fare. (4) “Voglio imparare come desiderare di meno”, dico io. Scaccia da me le superstizioni; insegna che tutto ciò che viene definito felicità è in realtà vanità, e che si può facilmente raggiungere la vera felicità con poche parole. Accontenterò il tuo desiderio: incoraggerò le virtù e correggerò i vizi. Anche se qualcuno potrebbe giudicarmi troppo severo in questo campo, non smetterò mai di combattere l’ingiustizia, di reprimere gli istinti più perversi, di impedire che le gioie diventino fonte di dolore e di ostacolare i desideri nocivi. E perché no? Se abbiamo scelto il male come massimo bene, non è forse naturale parlare di tutto con eccessivo entusiasmo?

(5) Il permesso temporaneo mi consente di eseguire quelle operazioni che appaiono leggermente più complesse. Volevamo verificare se tutti gli animali possedessero, per la loro costituzione naturale, il senso necessario per agire in modo appropriato e efficace; da ciò risulta chiaramente che i loro arti si muovono in modo appropriato ed efficiente, senza alcuna eccezione: ogni parte del loro corpo possiede infatti la propria agilità. L’artigiano maneggia con facilità gli strumenti che utilizza; il capitano di una nave sa come dirigere la sua imbarcazione con abilità; il pittore utilizza rapidamente i vari colori a disposizione per rappresentare ciò che desidera; allo stesso modo, ogni animale si muove con grande agilità secondo le esigenze della propria natura.

(6) Noi osserviamo come coloro che sono abili nel comprendere ogni significato delle cose e delle emozioni siano anche capaci di utilizzare rapidamente le parole e i gesti: per alcuni questa abilità è frutto dell’arte, per altri della natura. Nessuno si sforza troppo nell’esercitare queste abilità, nessuno esita nel farne uso. Lo fanno con naturalezza; grazie a questa conoscenza riescono a progredire; così vengono create nuove pratiche e istituzioni.

(7) “L’idea”, si dice, “fa muovere gli animali nelle loro parti in modo appropriato, poiché, se queste parti venissero mosse in modo diverso, genererebbero dolore. Così, come voi dite, sono le necessità a costringerli ad agire; non è la volontà a guidarne i movimenti”. Ma ciò è falso: infatti, i movimenti lenti sono dovuti alle necessità, mentre l’agilità deriva da impulsi spontanei. Pertanto, il timore del dolore non impedisce affatto i movimenti naturali. (8) Così, un bambino che impara a stare fermo e a sollevarsi si esercita gradualmente nel controllare i propri muscoli; cade, ma ogni volta, piangendo, riesce a rialzarsi fino a quando non riesce a compiere ciò che la natura richiede. Alcuni animali, per esempio, si torcono e muovono le zampe ripetutamente fino a quando non ritornano nella posizione corretta. La tartaruga, sdraiata sulla schiena, non prova alcun dolore; è soltanto il desiderio di tornare allo stato naturale a spingerla ad agire, e non smette mai di cercare di rialzarsi finché non ci riesce. (9) Pertanto, per ogni essere vivente, la percezione delle proprie caratteristiche fisiche è fondamentale per un movimento efficace dei singoli membri del corpo; non abbiamo alcun indicatore più prezioso di questo per comprendere il funzionamento naturale degli animali.

(10) “La ‘costituzione’,” si dice, “è quella parte principale dell’anima che, in qualche modo, governa il corpo. Come può un bambino comprendere qualcosa di così complesso e sottile? Tutti gli animali, infatti, riescono a intuire questa definizione, anche se essa rimane oscura per la maggior parte degli esseri umani.”
(11) In realtà, quando parlo della comprensione da parte degli animali di questa definizione, non mi riferisco alla costituzione stessa in sé, ma soltanto al loro modo di intenderla. La natura stessa rende tale concetto più facile da comprendere rispetto a quanto possa essere descritto a parole. Pertanto, il bambino non conosce cosa sia la costituzione; conosce soltanto la propria costituzione individuale; e non sa cosa sia un animale, ma percepisce di essere un animale.
(12) Inoltre, anche noi stessi comprendiamo molto vagamente e in modo superficiale quale sia la natura della nostra anima: non sappiamo cosa sia l’anima, dove si trovi, qual è la sua essenza o la sua origine. Il senso che la nostra anima ha nei confronti di noi stessi – anche se ignoriamo completamente la sua natura e la sua sede – è lo stesso che tutti gli animali hanno riguardo alla propria costituzione. È infatti necessario che ogni essere vivente percepisca ciò attraverso ciò che permette a lui di percepire le altre cose; è necessario che ogni essere abbia un senso di sé, attraverso il quale possa comprendere ciò da cui dipende e verso cosa è diretto.
(13) Ognuno di noi sa di possedere qualcosa che muove i nostri impulsi interiori; ma non conosciamo cosa sia esattamente questo “qualcosa”. Sappiamo anche di voler agire, ma non sappiamo chi siamo o da dove proveniamo. Così pure nei bambini e negli animali, il senso della loro essenza principale rimane poco chiaro e poco espresso.

(14) “Si dice”, egli afferma, “che ogni animale sia innanzitutto conforme alla propria natura; l’uomo invece possiede una natura razionale e per questo deve essere considerato non tanto un animale quanto piuttosto un essere razionale; infatti, è proprio quella parte razionale che rende l’uomo ciò che è. Come può dunque un bambino essere conforme a una natura razionale, se ancora non è razionale?” (15) Ogni età ha la propria natura specifica: diversa per il bambino, diversa per il fanciullo, diversa per l’adolescente, diversa per il vecchio; tuttavia, ogni essere si adatta alla natura che gli è propria. Un bambino privo di denti segue la sua natura originale; quando i denti compaiono, si adatta a una nuova natura. Anche l’erba che germoglia e poi produce frutto ha diverse fasi: inizialmente tenera e bassa, poi rigogliosa e con un leggero strato di foglie morbide; quando sopporta il peso del frutto, diventa più dura; in ogni fase della sua crescita, si adatta alle condizioni circostanti. (16) Esistono diverse fasi nella vita di un bambino, di un fanciullo, di un adolescente e di un vecchio; tuttavia, io sono lo stesso che è stato bambino, fanciullo e adolescente. Quindi, anche se ogni età ha la propria natura specifica, l’adattamento a questa natura rimane sempre lo stesso. La natura non mi commissa come fanciullo, giovane o vecchio, ma come me stesso. Pertanto, un bambino segue la sua natura originale, non quella che sarà in futuro; e ciò che gli mancherà nella vita futura non è certo ciò che possiede già per natura. (17) Prima di tutto, ogni animale si adatta a se stesso; deve infatti esistere qualcosa verso cui possano essere diretti gli altri esseri. Cerco la felicità. Per me stesso? Pertanto mi preoccupo di me stesso. Fuggo dal dolore. Per me stesso? Pertanto mi preoccupo di me stesso. Se faccio tutto per il mio bene, allora la mia cura per me stesso è ciò che ha la massima importanza. Questo carattere distintivo degli animali non deriva da loro stessi, ma nasce con la loro nascita. (18) La natura genera i suoi figli e non li abbandona; poiché l’ambiente materno rappresenta la protezione più sicura, ogni essere è affidato a esso fin dalla nascita. Pertanto, come ho detto nelle lettere precedenti, anche gli animali più deboli, una volta nati nel grembo materno o nell’uovo, immediatamente riconoscono ciò che è pericoloso e fuggono da esso; temono persino l’ombra di ciò che potrebbe nuocer loro. Nessun animale sacrifica la propria vita senza temere la morte.

(19) “In che modo”, si chiede, “gli animali possiedono un’intelligenza che può essere sia utile che dannosa? Prima di tutto, bisogna stabilire se essi comprendano qualcosa, e non semplicemente se siano in grado di percepire qualcosa. L’intelligenza, infatti, per loro deriva dal fatto che, una volta compreso qualcosa, non fanno nulla di più al riguardo. Perché il pavone, l’anatra o la gallina non fuggono davanti a cose tanto minori e quasi insignificanti? Perché i pulcini temono i topi ma non i cani? È evidente che essi possiedono questa conoscenza senza averla acquisita attraverso esperienze; infatti, prima ancora di poter sperimentare, già temono ciò che potrebbe far loro del male.” (20) Pertanto, quando si verifica questo fenomeno, gli animali non provano paura più del dovuto e non dimenticano mai questa forma di cautela e attenzione: per loro, fuggire dal pericolo è un istinto naturale. Inoltre, vivendo, non diventano più timidi; quindi, questo comportamento non deriva dall’esperienza, ma da un amore naturale per la propria salvezza. Ciò che l’esperienza insegna avviene lentamente e con difficoltà; invece, ciò che la natura dona è immediato ed equo per tutti. (21) Tuttavia, se vuoi sapere come ogni animale sia costretto ad acquisire questa capacità di comprendere il male, osserva come si sente fatto di carne: quindi, capisce cosa significhi desiderare qualcosa che possa essere cotto o mangiato, quali siano gli animali utilizzati per nuocere. E da queste cose trae un’impressione negativa e ostile. Questi elementi sono tutti collegati tra loro; infatti, da un lato, ogni animale cerca di preservare la propria vita e di procurarsi ciò che è necessario per sopravvivere, dall’altro teme il danno che potrebbe causare. Gli impulsi naturali portano verso il bene, mentre le avversioni naturali verso il male; tutto ciò avviene senza alcuna riflessione o pianificazione, semplicemente perché la natura lo prescrive. (22) Non vedi quanto siano abili gli api nel costruire i loro nidi, quanta armonia esista tra i diversi membri di una colonia nell’eseguire i compiti necessari? Non vedi quanto sia imitabile dalla ragnatela la struttura dei corpi degli insetti immortali, quanta abilità richieda disporre i fili in modo appropriato: alcuni vengono inseriti nei punti giusti del telaio, altri scorrono in cerchio attorno al centro. E così, gli animali più piccoli, che sono il bersaglio di questi ragni, vengono “trattenuti” come se fossero intrappolati nelle loro reti. (23) Questa abilità non viene appresa, ma nasce naturalmente. Pertanto, nessun animale è più intelligente di un altro in questo senso: vedrai che i fili prodotti dalle ragnatele sono uguali dappertutto, attraverso tutti gli anelli della rete. Tuttavia, ciò che l’arte permette di realizzare non è sempre equo o giusto; ciò che la natura distribuisce, invece, è sempre equo e appropriato per ogni scopo. Questa abilità, in realtà, serve soltanto a proteggere gli animali dal proprio stesso pericolo; quindi, anche loro iniziano a imparare e ad utilizzarla gradualmente. (24) Non c’è da meravigliarsi se questa capacità nasce insieme agli animali stessi, poiché senza di essa non potrebbero nemmeno esistere. In primo luogo, la natura ha fornito loro questi strumenti per garantire la loro sopravvivenza, l’armonia e l’amore reciproco. Gli animali non avrebbero potuto sopravvivere se non avessero desiderato farlo; inoltre, questa capacità, di per sé, non sarebbe stata utile, ma senza di essa, nulla avrebbe avuto senso. Eppure, in nessun caso si può attribuire agli animali una mancanza di utilità o di attenzione verso se stessi; anche gli esseri più semplici e “brutali”, pur essendo privi di riflessione, possiedono la saggezza necessaria per sopravvivere. Vedrai che ciò che è inutile per altri, per loro non lo è affatto. Addio.

(1) Detrimentum iam dies sensit; resiluit aliquantum, ita tamen ut liberale adhuc spatium sit si quis cum ipso, ut ita dicam, die surgat. Officiosiormeliorque si quis illum expectat et lucem primam excipit: turpis qui altosole semisomnus iacet, cuius uigilia medio die incipit; et adhuc multishoc antelucanum est. (2) Sunt qui officia lucis noctisque peruerterintnec ante diducant oculos hesterna graues crapula quam adpetere nox coepit. Qualis illorum condicio dicitur quos natura, ut ait Vergilius, pedibusnostris subditos e contrario posuit,

nosque ubi primus equis Oriens adflauit anhelis,

illis sera rubens accendit lumina Vesper,

talis horum contraria omnibus non regio sed uita est. (3) Sunt quidam ineadem urbe antipodes qui, ut M. Cato ait, nec orientem umquam solem uideruntnec occidentem. Hos tu existimas scire quemadmodum uiuendum sit, qui nesciuntquando?

Et hi mortem timent, in quam se uiui condiderunt? tam infausti ominisquam nocturnae aues sunt. Licet in uino unguentoque tenebras suas exigant,licet epulis et quidem in multa fericula discoctis totum peruersae uigiliaetempus educant, non conuiuantur sed iusta sibi faciunt. Mortuis certe interdiuparentatur. At mehercules nullus agenti dies longus est. Extendamus uitam:huius et officium et argumentum actus est. Circumscribatur nox et aliquidex illa in diem transferatur. (4) Aues quae conuiuiis comparantur, ut inmotaefacile pinguescant, in obscuro continentur; ita sine ulla exercitationeiacentibus tumor pigrum corpus inuadit et superba umbra iners saginasubcrescit. At istorum corpora qui se tenebris dicauerunt foeda uisuntur,quippe suspectior illis quam morbo pallentibus color est: languidi et euanidialbent, et in uiuis caro morticina est. Hoc tamen minimum in illis malorumdixerim: quanto plus tenebrarum in animo est! ille in se stupet, ille caligat,inuidet caecis. Quis umquam oculos tenebrarum causa habuit?

(5) Interrogas quomodo haec animo prauitas fiat auersandi diem et totamuitam in noctem transferendi? Omnia uitia contra naturam pugnant, omniadebitum ordinem deserunt; hoc est luxuriae propositum, gaudere peruersisnec tantum discedere a recto sed quam longissime abire, deinde etiam econtrario stare. (6) Non uidentur tibi contra naturam uiuere ieiunibibunt, qui uinum recipiunt inanibus uenis et ad cibum ebrii transeunt? Atqui frequens hoc adulescentium uitium est, qui uires excolunt in ipso paene balinei limine inter nudos bibant, immo potent et sudoremquem mouerunt potionibus crebris ac feruentibus subinde destringant. Postprandium aut cenam bibere uulgare est; hoc patres familiae rustici faciuntet uerae uoluptatis ignari: merum illud delectat quod non innatat cibo,quod libere penetrat ad neruos; illa ebrietas iuuat quae in uacuum uenit. (7) Non uidentur tibi contra naturam uiuere qui commutant cum feminis uestem? Non uiuunt contra naturam qui spectant ut pueritia splendeat tempore alieno? Quid fieri crudelius uel miserius potest? numquam uir erit, ut diu uirumpati possit? et cum illum contumeliae sexus eripuisse debuerat, non neaetas quidem eripiet? (8) Non uiuunt contra naturam qui hieme concupiscuntrosam fomentoque aquarum calentium et locorum apta mutatione bruma lilium(florem uernum) exprimunt? Non uiuunt contra naturam qui pomaria in summisturribus serunt? quorum siluae in tectis domuum ac fastigiis nutant, indeortis radicibus quo inprobe cacumina egissent? Non uiuunt contra naturamqui fundamenta thermarum in mari iaciunt et delicate natare ipsi sibi nonuidentur nisi calentia stagna fluctu ac tempestate feriantur? (9) Cum institueruntomnia contra naturae consuetudinem uelle, nouissime in totum ab illa desciscunt. ‘Lucet: somni tempus est. Quies est: nunc exerceamur, nunc gestemur, nuncprandeamus. Iam lux propius accedit: tempus est cenae. Non oportet id facerequod populus; res sordida est trita ac uulgari uia uiuere. Dies publicusrelinquatur: proprium nobis ac peculiare mane fiat. ‘ (10) Isti uero mihidefunctorum loco sunt; quantulum enim a funere absunt et quidem acerboqui ad faces et cereos uiuunt? Hanc uitam agere eodem tempore multos meminimus, inter quos et Acilium Butam praetorium, cui post patrimonium ingens consumptum Tiberius paupertatemconfitenti ‘sero’ inquit ‘experrectus es’. (11) Recitabat Montanus Iuliuscarmen, tolerabilis poeta et amicitia Tiberi notus et frigore. Ortus etoccasus libentissime inserebat; itaque cum indignaretur quidam illum totodie recitasse et negaret accedendum ad recitationes eius, Natta Pinariusait: ‘numquid possum liberalius agere? paratus sum illum audire ab ortu ad occasum’.

(12) Cum hos uersus recitasset

incipit ardentes Phoebus producere flammas,

spargere rubicunda dies; iam tristis hirundo

argutis reditura cibos inmittere nidis

incipit et molli partitos ore ministrat,

Varus eques Romanus, M. Vinicii comes, cenarum bonarum adsectator, quasinprobitate linguae merebatur, exclamauit ‘incipit Buta dormire’. (13) Deinde cum subinde recitasset

iam sua pastores stabulis armenta locarunt,

iam dare sopitis nox pigra silentia terris

incipit,

idem Varus inquit ‘quid dicis? iam nox est? ibo et Butam salutabo’. Nihil erat notius hac eius uita in contrarium circumacta; quam, utdixi, multi eodem tempore egerunt. (14) Causa autem est ita uiuendi quibusdam,non quia aliquid existiment noctem ipsam habere iucundius, sed quia nihiliuuat solitum, et grauis malae conscientiae lux est, et omnia concupiscentiaut contemnenti prout magno aut paruo empta sunt fastidio est lumen gratuitum. Praeterea luxuriosi uitam suam esse in sermonibus dum uiuunt uolunt; namsi tacetur, perdere se putant operam. Itaque aliquotiens faciunt quod excitetfamam. Multi bona comedunt, multi amicas habent: ut inter istos nomen inuenias,opus est non tantum luxuriosam rem sed notabilem facere; in tam occupataciuitate fabulas uulgaris nequitia non inuenit. (15) Pedonem Albinouanumnarrantem audieramus (erat autem fabulator elegantissimus) habitasse sesupra domum Sex. Papini. Is erat ex hac turba lucifugarum. ‘Audio’ inquit’circa horam tertiam noctis flagellorum sonum. Quaero quid faciat: diciturrationes accipere. Audio circa horam sextam noctis clamorem concitatum. Quaero quid sit: dicitur uocem exercere.

Quaero circa horam octauam noctisquid sibi ille sonus rotarum uelit: gestari dicitur. (16) Circa lucem discurritur,pueri uocantur, cellarii, coqui tumultuantur. Quaero quid sit: diciturmulsum et halicam poposcisse, a balneo exisse. “Excedebat” inquit “huiusdiem cena. “ Minime; ualde enim frugaliter uiuebat; nihil consumebat nisinoctem. ‘ Itaque Pedo dicentibus illum quibusdam auarum et sordidum ‘uos’inquit ‘illum et lychnobium dicetis’. (17) Non debes admirari si tantas inuenis uitiorum proprietates: uariasunt, innumerabiles habent facies, conprendi eorum genera non possunt. Simplex recti cura est, multiplex praui, et quantumuis nouas declinationescapit. Idem moribus euenit: naturam sequentium faciles sunt, soluti sunt,exiguas differentias habent; (his) distorti plurimum et omnibus et interse dissident. (18) Causa tamen praecipua mihi uidetur huius morbi uitaecommunis fastidium. Quomodo cultu se a ceteris distinguunt, quomodo elegantiacenarum, munditiis uehiculorum, sic uolunt separari etiam temporum dispositione. Nolunt solita peccare quibus peccandi praemium infamia est. Hanc petuntomnes isti qui, ut ita dicam, retro uiuunt. (19) Ideo, Lucili, tenendanobis uia est quam natura praescripsit, nec ab illa declinandum: illamsequentibus omnia facilia, expedita sunt, contra illam nitentibus non aliauita est quam contra aquam remigantibus. Vale.

(1) Il danno è ormai percepibile ogni giorno; si manifesta in modo graduale, ma rimane comunque abbastanza “libero” da permettere a chi lo affronti di reagire, se così si può dire. Chi lo aspetta con maggiore impegno riceve la prima luce del mattino; invece, ci sono coloro che giacciono semisvegli sotto il sole cocente, la cui angoscia inizia già a mezzogiorno. E molti ancora devono affrontare le difficoltà dell’alba.
(2) Ci sono persone che, invece di prepararsi adeguatamente al cambiamento delle stagioni, preferiscono abbandonarsi ai piaceri notturni prima ancora di chiudere gli occhi la sera. Che condizione miserabile. Come dice Virgilio, quelle persone sono come se fossero state messe “al contrario dei nostri piedi” dalla natura stessa.

Lì dove per la prima volta l’Anima Orientale soffiò sulle ali dei cavalli.

Quella sera, il rosso del tramonto accese la luce del crepuscolo.

Tali persone, al contrario di tutti gli altri, non vivono secondo le leggi del regno, ma seguono una vita diversa. Ci sono alcuni che, come dice Marco Catone, non hanno mai visto né il sole sorgere a est né tramontare a ovest. Tu pensi che queste persone sappiano come vivere. Ma in realtà non sanno nemmeno quando vivere.

Ebbene, temono la morte, quella che considerano la fine della vita. Ma quali uccelli notturni più sfortunati di loro esistono? Anche se si nascondono nell’oscurità del vino e degli unguenti, anche se trascorrono le loro notti in banchetti e festeggiamenti, non si abbandonano alla disperazione, ma agiscono secondo giustizia. La morte, infatti, è qualcosa che tutti dovranno affrontare. Ma per gli dèi, nessun giorno è troppo lungo per chi agisce con coraggio! Allunghiamo la vita: essa è lo scopo, il compito e l’argomento delle nostre azioni. La notte delimita i confini della nostra esistenza, ma alcune cose vengono trasferite anche durante il giorno. Gli uccelli che si avvicinano ai viventi, per rendere più grassi i loro corpi, si nascondono nell’oscurità; così, senza alcuno sforzo, la pigrizia invade i loro corpi flaccidi, e un’ombra “superba” aumenta il loro peso inutile. Ma i corpi di coloro che si sono abbandonati alle tenebre appaiono ancora più orribili di quelli dei malati pallidi: pallidi, esanimi, bianchi come la morte stessa. Eppure, questo è solo il minimo dei mali che li affliggono. Quanto più oscurità c’è nel loro animo! Si stupiscono di se stessi, si perdono in quelle tenebre, odiano chi è privo di luce. Chi mai ha conosciuto la vera “causa” delle tenebre?

(5) Come può avvenire che l’animo umano si abbandoni a tali vizi, trasferendo il giorno nel buio e la notte al giorno? Tutti i comportamenti contrari alla natura violano l’ordine stabilito; questo è proprio lo scopo della lussuria: godere attraverso il decadimento, allontanarsi sempre di più dalla rettitudine, fino a raggiungere il contrario del giusto. (6) Non ti sembra che vivere contro natura significhi digiunare, bere vino in modo eccessivo o mangiare ubriachi? Eppure questo è un comportamento molto diffuso tra i giovani: alcuni si abbandonano a pratiche quasi indecenti, bevendo al limite della sopportazione, provocando sudore con bevande forti e ardenti. Bere dopo pranzo o cena è considerato normale; persino i padri di famiglie contadine lo fanno, ignari del vero piacere che deriva da ciò che non nutre il corpo ma penetra liberamente nei nervi. L’ubriachezza, invece, offre un piacere effimero. (7) Non ti sembra che avere rapporti sessuali con le donne sia contrario alla natura? E non è forse contro natura godersi la gioventù in momenti inappropriati? Cosa potrebbe essere più crudele o misero di questo? Un uomo non può mai diventare donna. E se il sesso dovrebbe togliere l’offesa, allora perché proprio l’età lo impedisce? (8) Non è contro natura cercare piaceri sessuali durante l’inverno, utilizzando acqua calda e luoghi adatti per mitigare il freddo? E non è contro natura coltivare orti in pieno inverno, quando gli alberi pendono dai tetti delle case e dalle torri, facendo cadere i loro frutti a causa del gelo? Non è forse contro natura costruire bagni termali sul mare e godersi il bagno senza sentire il freddo, se solo le acque calde fossero mosse dalla corrente e dal vento? (9) Quando le persone iniziano a seguire abitudini contrarie alla natura, finiscono per allontanarsene completamente. “È giorno: è l’ora di dormire. Ora ci eserciteremo, ora agiremo, ora mangeremo. Sta arrivando la luce: è ora di cena. Non dovremmo fare queste cose; sono comportamenti volgari e banali. Il giorno appartiene al pubblico. Noi dobbiamo godercelo in modo personale e privato, ” (10) Ma questi individui sono come coloro che cercano il piacere dopo la morte. Quanto si allontanano dalla realtà della vita, e con quale intensità cercano piaceri estremi! Molti di loro ricordano Acilius Buta, un pretore il cui enorme patrimonio fu distrutto da Tiberio. Quando questi gli chiese perché fosse diventato povero, Acilius rispose: “Sono stato rovinato dalla notte”. (11) Montanus era un poeta tollerabile, conosciuto per la sua amicizia con Tiberio. Amava inserire versi nelle sue opere in modo casuale. Quando qualcuno si lamentava che lo facesse sempre e gli rifiutava l’accesso alle sue letture, Natta Pinarius rispondeva: “Forse posso comportarmi in modo ancora più generoso? Sono pronto ad ascoltarlo da mattina a sera”.

(12) Dopo che questi versi furono recitati.

“Inizia così Febo ardente a generare fiamme, ”

Se la rondine rossa muore, allora sono davvero triste.

Inserire il cibo attraverso un’apertura stretta nel nido.

“Inizia così: in momenti di debolezza, viene offerta assistenza, ”

Il cavaliere romano Varo, seguace di buone abitudini conviviali e noto per la sua quasi impeccabile eloquenza, esclamò: “Inizia a dormire, Buta”. Poi continuò a recitare, alternando versi.

Hanno procurato per lui pascoli e rifugi.

Oso sfidare la notte pigra e il silenzio della terra.

Inizia.

Lo stesso Varo disse: “Che dici? È già notte? Vado a salutare Buta”. Non c’era nulla di più noto riguardo alla sua vita; molte persone, come ho detto, fecero lo stesso in quel momento. (14) La ragione per cui alcuni scelgono questo modo di vivere non è certo perché trovare piacere nella notte stessa, ma perché la solitudine li spaventa, e la luce rappresenta un tormento per loro; inoltre, ogni desiderio, acquistato con disprezzo, diventa fonte di fastidio quando non viene soddisfatto. Inoltre, coloro che conducono una vita dissoluta amano parlare mentre vivono; se tacciono, pensano di perdere il loro tempo. Perciò a volte fanno cose che possano attirare l’attenzione. Molti mangiano bene, molti hanno amanti: per distinguersi tra questi, non basta essere solo dissoluti, ma anche notevoli; in una vita così occupata, le vizi comuni non riescono a emergere. (15) Abbiamo sentito parlare di un certo Pedone Albinovano, un narratore estremamente abile, che viveva sopra la casa di Sex Papinus. Apparteneva a quel gruppo di persone che fuggivano dalla luce. “Ascolto”, disse, “verso le tre di notte il suono dei flagelli. Chiedo cosa stia facendo: si dice che riceva visite. Ascolto ancora, verso le sei di notte, un gran clamore. Chiedo cos’è: si dice che stia esercitando la voce”.

Cerco di comprendere perché, verso le otto di sera, quei suoni rotanti li piacciano tanto: si dice che sia un modo per “distraersi”. (16) Quando arriva la luce, i bambini iniziano a giocare; i servitori e i cuochi fanno rumore. Chiedo cosa significhi tutto ciò. Si dice che mangino molto e bevano abbondantemente, dopo essere stati al bagno. “Oggi ha superato il limite consentito per la cena”, si dice. Ma no: in realtà viveva in modo molto frugale; non consumava nulla se non di notte. Così, quando qualcuno lo definiva avaro e sporco, lui rispondeva che lo stavano chiamando “lucifero”. (17) Non dovresti meravigliarti delle molteplici caratteristiche di queste persone: sono varie, hanno innumerevoli aspetti. È impossibile comprendere appieno i loro comportamenti. Chi segue la retta via vive semplicemente; chi invece sceglie vie tortuose si trova sempre in difficoltà, e non riesce mai a sfuggire alle nuove complicazioni che sorgono continuamente. Lo stesso vale per i loro costumi di vita: coloro che seguono la natura hanno comportamenti semplici e chiari; quelli che invece cercano di deviare da essa si trovano sempre in disaccordo con tutti gli altri. (18) Tuttavia, la causa principale di questo fenomeno, a mio parere, è il disgusto che queste persone provano per le abitudini comuni della vita quotidiana. Proprio come si distinguono dagli altri per il loro modo di vestire o per l’uso di oggetti raffinati, desiderano anche separarsi in base alla diversa organizzazione del tempo. Non vogliono commettere peccati, perché per chi lo fa c’è solo disonore come punizione. Questi sono coloro che, in qualche modo, vivono all’inverso rispetto al normale corso della vita. (19) Pertanto, Lucilio, dobbiamo seguire la strada indicata dalla natura, e non deviare da essa. Chi la segue troverà tutto semplice ed agevole; chi invece cerca di contravenerla incontrerà solo difficoltà, proprio come chi tenta di nuotare controcorrente. Addio.

(1) Itinere confectus incommodo magis quam longo in Albanum meum multanocte perueni: nihil habeo parati nisi me. Itaque in lectulo lassitudinempono, hanc coci ac pistoris moram boni consulo. Mecum enim de hoc ipsoloquor, quam nihil sit graue quod leuiter excipias, quam indignandum nihil ipse indignando adstruas. (2) Non habet panem meus pistor;sed habet uilicus, sed habet atriensis, sed habet colonus. ‘Malum panem’inquis. Expecta: bonus fiet; etiam illum tibi tenerum et siligineum famesreddet. Ideo non est ante edendum quam illa imperat. Expectabo ergo necante edam quam aut bonum panem habere coepero aut malum fastidire desiero. (3) Necessarium est paruo adsuescere: multae difficultates locorum, multaetemporum etiam locupletibus et instructis aduobus optantem prohibent etoccurrent. Quidquid uult habere nemo potest, illud potest, nolle quod nonhabet, rebus oblatis hilaris uti. Magna pars libertatis est bene moratusuenter et contumeliae patiens. (4) Aestimari non potest quantam uoluptatemcapiam ex eo quod lassitudo mea sibi ipsa adquiescit: non unctores, nonbalineum, non ullum aliud remedium quam temporis quaero. Nam quod laborcontraxit quies tollit. Haec qualiscumque cena aditiali iucundior erit. (5) Aliquod enim experimentum animi sumpsi subito; hoc enim est simpliciuset uerius. Nam ubi se praeparauit et indixit sibi patientiam, non aequeapparet quantum habeat uerae firmitatis: illa sunt certissima argumentaquae ex tempore dedit, si non tantum aequus molestias sed placidus aspexit;si non excanduit, non litigauit; si quod dari deberet ipse sibi non desiderandosuppleuit et cogitauit aliquid consuetudini suae, sibi nihil deesse.

(6) Multa quam superuacua essent non intelleximus nisi deesse coeperunt; utebamur enim illis non quia debebamus sed quia habebamus. Quam multa autem paramus quia alii parauerunt, quia apud plerosque sunt! Inter causas malorum nostrorum est quod uiuimus ad exempla, nec ratione componimur sed consuetudine abducimur. Quod si pauci facerent nollemus imitari, cum plures facere coeperunt quasi honestius sit quia frequentius, sequimur; et recti apud nos locum tenet error ubi publicus factus est. (7) Omnes iam sic peregrinantur utillos Numidarum praecurrat equitatus, ut agmen cursorum antecedat: turpeest nullos esse qui occurrentis uia deiciant, (ut) qui honestum hominemuenire magno puluere ostendant. Omnes iam mulos habent qui crustallinaet murrina et caelata magnorum artificum manu portent: turpe est uiderieas te habere sarcinas solas quae tuto concuti possint. Omnium paedagogiaoblita facie uehuntur ne sol, ne frigus teneram cutem laedat: turpe estneminem esse in comitatu tuo puerorum cuius sana facies medicamentum desideret.

(8) Horum omnium sermo uitandus est: hi sunt qui uitia tradunt et alioaliunde transferunt. Pessimum genus (horum) hominum uidebatur qui uerbagestarent: sunt quidam qui uitia gestant. Horum sermo multum nocet; nametiam si non statim proficit, semina in animo relinquit sequiturque nosetiam cum ab illis discessimus, resurrecturum postea malum. (9) Quemadmodumqui audierunt synphoniam ferunt secum in auribus modulationem illam acdulcedinem cantuum, quae cogitationes inpedit nec ad seria patitur intendi,sic adulatorum et praua laudantium sermo diutius haeret quam auditur. Necfacile est animo dulcem sonum excutere: prosequitur et durat et ex interuallo recurrit. Ideo cludendae sunt aures malis uocibus et quidem primis; namcum initium fecerunt admissaeque sunt, plus audent. (10) Inde ad haec peruenituruerba: ‘uirtus et philosophia et iustitia uerborum inanium crepitus est;una felicitas est bene uitae facere; esse, bibere, frui patrimonio, hocest uiuere, hoc est se mortalem esse meminisse. Fluunt dies et inreparabilisuita decurrit. Dubitamus? Quid iuuat sapere et aetati non semper uoluptatesrecepturae interim, dum potest, dum poscit, ingerere frugalitatem? Eomortem praecurre et quidquid illa ablatura est iam sibi interere. Nonamicam habes, non puerum qui amicae moueat inuidiam; cottidie sobrius prodis;sic cenas tamquam ephemeridem patri adprobaturus: non est istud uiueresed alienae uitae interesse. (11) Quanta dementia est heredis sui res procurareet sibi negare omnia ut tibi ex amico inimicum magna faciat hereditas;plus enim gaudebit tua morte quo plus acceperit. Istos tristes et superciliososalienae uitae censores, suae hostes, publicos paedagogos assis ne fecerisnec dubitaueris bonam uitam quam opinionem bonam malle. ‘ (12) Hae uocesnon aliter fugiendae sunt quam illae quas Ulixes nisi alligatus praeteruehinoluit. Idem possunt: abducunt a patria, a parentibus, ab amicis, a uirtutibus,et inter spem uitam misera nisi turpis inludunt. Quanto satius est rectumsequi limitem et eo se perducere ut ea demum sint tibi iucunda quae honesta!(13) Quod adsequi poterimus si scierimus duo esse genera rerum quae nosaut inuitent aut fugent. Inuitant (ut) diuitiae, uoluptates, forma, ambitio,cetera blanda et adridentia: fugat labor, mors, dolor, ignominia, uictusadstrictior. Debemus itaque exerceri ne haec timeamus, ne illa cupiamus. In contrarium pugnemus et ab inuitantibus recedamus, aduersus petentiaconcitemur.

(14) Non uides quam diuersus sit descendentium habitus et escendentium? qui per pronum eunt resupinant corpora, qui in arduum, incumbunt. Nam sidescendas, pondus suum in priorem partem dare, si escendas, retro abducere,cum uitio, Lucili, consentire est. In uoluptates descenditur, in asperaet dura subeundum est: hic inpellamus corpora, illic refrenemus. (15) Hoc nunc me existimas dicere, eos tantum perniciosos esse auribusnostris qui uoluptatem laudant, qui doloris metus, per se formidabilesres, incutiunt? Illos quoque nocere nobis existimo qui nos sub specie Stoicaesectae hortantur ad uitia. Hoc enim iactant: solum sapientem et doctumesse amatorem. ‘Solus aptus est ad hanc artem; aeque conbibendi et conuiuendisapiens est peritissimus. Quaeramus ad quam usque aetatem iuuenes amandisint. ‘ (16) Haec Graecae consuetudini data sint, nos ad illa potius auresderigamus: ‘nemo est casu bonus: discenda uirtus est. Voluptas humilisres et pusilla est et in nullo habenda pretio, communis cum mutis animalibus,ad quam minima et contemptissima aduolant. Gloria uanum et uolubile quiddamest auraque mobilius. Paupertas nulli malum est nisi repugnanti. Mors malumnon est: quid quaeris? sola ius aequum generis humani. Superstitioerror insanus est: amandos timet, quos colit uiolat. Quid enim interestutrum deos neges an infames? ‘ (17) Haec discenda, immo ediscenda sunt:non debet excusationes uitio philosophia suggerere. Nullam habet spem salutisaeger quem ad intemperantiam medicus hortatur. Vale.

(1) Il viaggio che ho intrapreso verso il mio paese in Albania è stato più faticoso che lungo; non avevo preparato nulla se non me stesso. Pertanto mi riposo sul letto, cercando di alleviare la stanchezza con il tempo che passa. Parlo proprio di questo: non c’è nulla di grave che non si possa affrontare con facilità, né nulla che non si possa superare con pazienza.
(2) Il mio panettiere non ha pane; ma ce l’hanno i servi, gli schiavi e i contadini, “Pane cattivo?”, chiedi tu. Aspetta: diventerà buono. Anche quello più duro e secco sa placare la fame. Quindi non c’è nulla di cui preoccuparsi prima di mangiare. Aspetterò, quindi non cucinerò finché non avrò del pane buono, o finché non smetterò di detestare il pane cattivo.
(3) È necessario abituarsi alle difficoltà: molte situazioni, sia geografiche che temporali, possono ostacolare anche le persone più ricche e istruite. Nessuno può avere tutto ciò che desidera; ma si può scegliere di non volere ciò che non si possiede. E in questo modo trovare gioia nelle cose che si hanno. Gran parte della libertà consiste nel saper sopportare con pazienza e nell’accettare le umiliazioni.
(4) Non si può nemmeno immaginare quanto piacere io tragga dal fatto che la mia stanchezza stessa mi permetta di riposare. Non ho bisogno di unguenti, né di bagni caldi, né di alcun altro rimedio. Il tempo stesso elimina il dolore. Questo pasto semplice sarà molto più piacevole di qualsiasi altro.
(5) Ho appena fatto un esperimento sul mio spirito. Ed è stato molto semplice e significativo: quando una persona si prepara mentalmente ad affrontare le difficoltà, non appare mai così debole come in realtà sia. Queste prove sono l’unico vero argomento per valutare la sua forza interiore. Se riesce a sopportare le sofferenze senza arrabbiarsi o litigare, se è capace di fornire ciò che gli spetta senza desiderare altro, allora non gli manca nulla.

(6) Non comprendevamo che le cose potessero essere più numerose di quanto fossero in realtà, se non quando iniziarono ad aumentare; infatti le utilizzavamo non perché fossero necessarie, ma perché le possedevamo. Quanto alle cose che aggiungiamo, lo facciamo perché gli altri le stanno aggiungendo, perché sono comuni nella maggior parte delle persone! Una delle cause dei nostri mali è il fatto che viviamo seguendo l’esempio altrui, senza ragionare, ma lasciandoci guidare dalla consuetudine. Se pochi facessero qualcosa, non vorremmo imitarli; invece, quando molti iniziano a farlo, riteniamo che sia più onesto e quindi lo seguiamo. E per noi è giusto anche l’errore, purché diventi comune. (7) Ora tutti viaggiano in questo modo: la cavalleria precede il resto della truppa, come i corridori guidano il gruppo; è vergognoso chi lascia indietro coloro che incontrano lungo la strada, o chi ostacola il passaggio di una persona onesta con sporcizia. Ora tutti portano con sé oggetti realizzati con grande maestria: è vergognoso avere soltanto bagagli che possano essere facilmente rovinati. Tutti si prendono cura della propria pelle, per evitare che il sole o il freddo la danneggi; è vergognoso non preoccuparsi del benessere dei propri figli, quando una loro sana salute richiederebbe cure appropriate.

(8) Tutti questi discorsi vanno evitati: si tratta di coloro che trasmettono menzogne e le diffondono altrove. Il genere umano più pericoloso sembra essere quello dei mentitori: ci sono persone che praticano l’inganno sistematicamente. Questi discorsi causano molto danno; anche se non producono effetti immediati, lasciano “semi” nell’animo delle persone, i quali, dopo averci lasciato, possono risorgere in futuro e causare danno. (9) Proprio come ascoltando una sinfonia, le nostre orecchie assorbono quella melodia dolce e armoniosa dei canti, che non ostacola i nostri pensieri né impedisce di comprendere ciò che è serio; allo stesso modo, il linguaggio degli adulatori e dei lusinghieri rimane nella nostra memoria più a lungo di quanto venga effettivamente ascoltato. Non è facile scacciare dalla mente un suono piacevole: esso persiste e ritorna continuamente. Per questo motivo, le orecchie devono essere chiuse alle parole cattive; inizialmente queste vengono accettate, poi si osa ascoltarle sempre di più. (10) Da ciò deriva questa conclusione: “Virtù, filosofia e giustizia sono i veri tesori della vita; la vera felicità consiste nel vivere bene, nel bere, nel godere dei propri beni, nell’agire con saggezza. Questo significa ricordare sempre di essere mortali. I giorni passano e l’irreparabile scorre via. Dubitiamo? Che cosa ci porta vantaggio conoscere la verità, se non possiamo goderci le gioie della vita finché ne abbiamo la possibilità, praticando la frugalità quando è necessario? La morte ci precede inevitabilmente. E tutto ciò che essa ci toglie, in realtà ci danneggia ancora di più.” Non avere amici né figli che possano suscitare invidia nelle persone a cui si ama; essere sobri ogni giorno. Mangiare come se ogni pasto fosse l’ultimo. Questo è il modo giusto per vivere, senza lasciarsi influenzare dalle voglie altrui. (11) Quanta follia c’è nel cercare di ottenere le ricchezze altrui e negarsi tutto ciò che si possiede, solo perché un amico diventa nemico. Infatti, più si riceve in vita, più si gioirà della propria morte. Questi individui tristi e presuntuosi, che sono giudici della vita altrui e nemici di se stessi, non sono altro che pedagoghi pubblici. Non dovremmo né ascoltarli né dare valore alle loro opinioni, piuttosto che alla vera virtù. (12) Queste parole non possono essere evitate in modo diverso da come Ulisse riuscì a sfuggirle, legandosi a qualcosa. Lo stesso può essere fatto anche noi: allontanarci dalla patria, dai genitori, dagli amici, dalle virtù. E sebbene la vita possa sembrare misera o vergognosa, essa è comunque preferibile alle illusioni. Quanto è più soddisfacente seguire la retta via e limitarsi a ciò che è onesto e piacevole! (13) Riusciremo a raggiungere questo scopo se comprenderemo che esistono due tipi di cose nel mondo: quelle che ci attirano o quelle che cerchiamo di evitare. Ciò che ci attira sono la ricchezza, i piaceri, l’aspetto esteriore, l’ambizione. Tutto ciò che è dolce e attraente; ciò che invece dobbiamo fuggire sono il lavoro duro, la morte, il dolore, l’umiliazione, la sconfitta. Dobbiamo quindi sforzarci di non temerli né desiderarli. Al contrario, dobbiamo combattere contro ciò che ci attira e resistere alle tentazioni.

(14) Non vedete forse che i modi di scendere e di salire sono diversi? Qui, per pronunciare certe parole, si sollevano il corpo; qui, invece, ci si appoggia su superfici ripide o difficili da scalare. Per esempio, quando si sale in piedi, il peso del corpo viene spostato verso la parte anteriore; quando si scende, viene trascinato all’indietro, come consiglia Lucilio. Nelle attività piacevoli ci si abbassa, mentre nelle situazioni difficili e dure si deve salire: qui si spinge il corpo in avanti, lì lo si trattiene indietro. (15) Ora mi state forse ascoltando per dire che coloro che lodano il piacere e suscitano paura del dolore sono davvero dannosi per le nostre orecchie? Ritengo anche che siano nocivi coloro che, sotto la maschera della setta stoica, ci esortano a commettere errori. Infatti, essi sostengono che solo il saggio e l’erudito possano amare questa arte: “Solo colui che è saggio ed erudito è adatto a praticarla; egli è anche estremamente abile nel cercare e nel conservare ciò che è prezioso. Chiediamoci fino a quale età gli uomini dovrebbero continuare ad amare, ” (16) Queste sono usanze greche; noi dovremmo invece prestare attenzione a queste idee: “Nessuno diventa buono per caso; imparare virtù è l’unico modo per migliorarsi. Il piacere è qualcosa di umile e insignificante, privo di alcun valore reale; è comune anche agli animali. La gloria, invece, è effimera e mutevole come il vento. La povertà non nuoce a nessuno, a meno che non si vi resista. La morte non è davvero un male. Che cosa potrebbe esserci di peggiore della morte? L’unica giustizia vera per l’umanità, ” (17) Queste cose vanno apprese, anzi studiate con attenzione: la filosofia non dovrebbe mai fornire scuse per commettere errori. Nessun medico può sperare di guarire chi indulge nell’eccesso. Addio.

(1) Possum multa tibi ueterum praecepta referre,

ni refugis tenuisque piget cognoscere curas.

Non refugis autem nec ulla te subtilitas abigit: non est elegantiae tuae tantum magna sectari, sicut illud probo, quod omnia ad aliquem profectum redigis et tunc tantum offenderis ubi summa subtilitate nihil agitur. Quod ne nunc quidem fieri laborabo.

Quaeritur utrum sensu conprendatur an intellectu bonum; huic adiunctumest in mutis animalibus et infantibus non esse. (2) Quicumque uoluptatem in summo ponunt sensibile iudicant bonum, nos contra intellegibile, qui illud animo damus. Si de bono sensus iudicarent, nullam uoluptatem reiceremus; nulla enim non inuitat, nulla non delectat; et e contrario nullum dolorem uolentes subiremus; nullus enim non offendit sensum. (3) Praeterea non essent digni reprehensione quibus nimium uoluptas placet quibusque summus est doloris timor. Atqui inprobamus gulae ac libidini addictos et contemni musillos qui nihil uiriliter ausuri sunt doloris metu. Quid autem peccant si sensibus, id est iudicibus boni ac mali, parent? his enim tradidistis ad petitionis et fugae arbitrium. (4) Sed uidelicet ratio isti rei praeposita est: illa quemadmodum de beata uita, quemadmodum de uirtute, de honesto, sic et de bono maloque constituit. Nam apud istos uilissimae parti datur de meliore sententia, ut de bono pronuntiet sensus, obtunsa res et hebes et in homine quam in aliis animalibus tardior. (5) Quid si quis uellet non oculis sed tactu minuta discernere? Subtilior adhoc acies nulla quam oculorum et intentior daret bonum malumque dinoscere. Vides in quanta ignorantia ueritatis uersetur et quam humi sublimia ac diuina proiecerit apud quem de summo, bono malo, iudicat tactus. (6) ‘Quemadmodum’ inquit ‘omnis scientia atque ars aliquid debet habere manifestum sensuque conprehensum ex quo oriatur et crescat, sic beata uita fundamentum et initium a manifestis ducit et eo quod sub sensum cadat. Nempe uos a manifestis beatam uitam initium sui capere dicitis. ‘ (7) Dicimus beata esse quae secundum naturam sint; quid autem secundum naturam sit palam et protinus apparet, sicut quid sit integrum. Quod secundum naturam est, quod contigit protinus nato, non dico bonum, sed initium boni. Tu summum bonum, uoluptatem, infantiae donas, ut inde incipiat nascens quo consummatus homo peruenit; cacumen radicis loco ponis. (8) Si quis diceret illum in materno utero latentem, sexus quoque incerti, tenerum et inperfectum et informem iam in aliquo bono esse, aperte uideretur errare. Atqui quantulum interest inter eum qui cum (que) maxime uitam accipit et illum qui maternorum uiscerum latens onus est? Uterque, quantum ad intellectum boni ac mali, aeque maturus est, et non magis infans adhoc boni capax est quam arbor aut mutum aliquod animal. Quare autem bonum in arbore animalique muto non est? quia nec ratio. Ob hoc in infante quoque non est; nam et huic deest. Tunc ad bonum perueniet cum ad rationem peruenerit. (9) Est aliquod inrationale animal, est aliquod nondum rationale, est rationale sed inperfectum: in nullo horum bonum, ratio illud secum adfert. Quid ergo inter ista quaeret tuli distat? In eo quod inrationale est numquam erit bonum; in eo quod nondum rationale est tunc esse bonum non potest; sed inperfectum iam potest bonum , sed non est. (10) Ita dico, Lucili: bonum non in quolibet corpore, non in qualibet aetate inuenitur et tantum abest ab infantia quantum a primo ultimum, quantum ab initio perfectum; ergo nec in tenero, modo coalescente corpusculo est. Quidni non sit? non magis quam in semine. (11) Hoc sic dicas: aliquod arboris ac sati bonum nouimus: hoc non est in prima fronde quae emissa cum maxime solum rumpit. Est aliquod bonum tritici: hoc nondum est in herba lactente nec cum folliculo se exerit spica mollis, sed cum frumentum aestas et debita maturitas coxit. Quemadmodum omnis natura bonum suum nisi consummata non profert, ita hominis bonum non est in homine nisi cum illi ratio perfecta est. (12) Quod autem hoc bonum? Dicam: liber animus, erectus, alia subiciens sibi, se nulli. Hoc bonum adeo non recipit infantia ut pueritia non speret, adulescentia inprobe speret; bene agitur cum senectute si ad illud longo studio intentoque peruenit. Si hoc est bonum, et intellegibile est. (13) ‘Dixisti’ inquit ‘aliquod bonum esse arboris, aliquod herbae; potest ergo aliquod esse et infantis. ‘ Verum bonum nec in arboribus nec in mutis animalibus: hoc quod in illis bonum est precario bonum dicitur. ‘Quod est? ‘ inquis. Hoc quod secundum cuiusque naturam est. Bonum quidem cadere in mutum animal nullo modo potest; felicioris meliorisque naturae est. Nisi ubi rationi locus est, bonum non est. (14) Quattuor hae naturae sunt, arboris, animalis, hominis, dei: haec duo, quae rationalia sunt, eandem naturam habent, illo diuersa sunt quod alterum inmortale, alterum mortale est. Ex his ergo unius bonum natura perficit, dei scilicet, alterius cura, hominis. Cetera tantum in sua natura perfecta sunt, non uere perfecta, a quibus abest ratio. Hoc enim demum perfectum est quod secundum uniuersam naturam perfectum, uniuersa autem natura rationalis est: cetera possunt in suo genere esse perfecta. (15) In quo non potest beata uita esse nec id potest quo beata uita efficitur; beata autem uita bonis efficitur. Inmuto animali non est beata uita efficitur: inmuto animali bonum non est. (16) Mutum animal sensu conprendit praesentia; praeteritorum reminiscitur cum id incidit quo sensus admoneretur, tamquam equus reminiscitur uiae cum ad initium eius admotus est. In stabulo quidem nulla illi uia est quamuis saepe calcatae memoria (est) . Tertium uero tempus, id est futurum, ad muta non pertinet. (17) Quomodo ergo potest eorum uideri perfecta natura quibus usus perfecti temporis non est? Tempus enim tribus partibus constat, praeterito, praesente, uenturo. Animalibus tantum quod breuissimum est in transcursu datum, praesens: praeteriti rara memoria est nec umquam reuocatur nisi praesentium occursu. (18) Non potest ergo perfectae naturae bonum in inperfecta esse natura, aut si natura talis (habet) hoc habet, habent et sata. Nec illud nego, ad ea quae uidentur secundum naturam magnos esse mutis animalibus impetus et concitatos, sed inordinatos ac turbidos; numquam autem aut inordinatum est bonum aut turbidum. (19) ‘Quid ergo?’ inquis ‘muta animalia perturbate et indisposite mouentur?’ Dicerem illa perturbate et indisposite moueri si natura illorum ordinem caperet: nunc mouentur secundum naturam suam. Perturbatum enim id est quod esse aliquando et non perturbatum potest; sollicitum est quod potest esse securum. Nulli uitium est nisi cui uirtus potest esse: mutis animalibus talis ex natura sua motus est. (20) Sed ne te diu teneam, erit aliquod bonum in muto animali, erit aliqua uirtus, erit aliquid perfectum, sed nec bonum absolute nec uirtus nec perfectum. Haec enim rationalibus solis contingunt, quibus datum est scire quare, quatenus, quemadmodum. Ita bonum in nullo est nisi in quo ratio. (21) Quo nunc pertineat ista disputatio quaeris, et quid animo tuo profutura sit? Dico: et exercet illum et acuit et utique aliquid acturum occupatione honesta tenet. Prodest autem etiam quo moratur ad praua properantes. Sed illud dico: nullo modo prodesse possum magis quam si tibi bonum tuum ostendo, si te a mutis animalibus separo, si cum deo pono. (22) . (23) Vis tu relictis in quibus uinci te necesse est, dum in aliena niteris, ad bonum reuerti tuum? Quod est hoc? animus scilicet emendatus ac purus, aemulator dei, super humana se extollens, nihil extra se sui ponens. Rationale animal es. Quod ergo in te bonum est? perfecta ratio. Hanc tu ad suum finem hinc euoca, in quantum potest plurimum crescere. (24) Tunc beatum esse te iudica cum tibi ex te gaudium omne nascetur, cum uisis quae homines eripiunt, optant, custodiunt, nihil inueneris, nondico quod malis, sed quod uelis. Breuem tibi formulam dabo qua te metiaris, qua perfectum esse iam sentias: tunc habebis tuum cum intelleges infelicissimos esse felices. Vale.

LIBER VICENSIMVS SECVNDVS

EXCERPTA GELLII

Gel. N.A. 12.2.3

fr. 1. 1

is dictust ollis popularibus olim qui tum vivebant homines atque aevum agitabant, flos delibatuspopuli Suadaeque medulla.

Gel. N.A. 12.2.4

fr. 2.1

admiror eloquentissimos viros et deditos Ennio pro optimis ridicula laudasse. Cicero certe interbonos eius versus et hos refert.

Gel. N.A. 12.2.5

fr. 3.1

non miror fuisse qui hos versus scriberet, cum fuerit qui laudaret; nisi forte Cicero, summusorator, agebat causam suam et volebat suos versus videri bonos.

Gel. N.A. 12.2.6

fr. 4.1

apud ipsum quoque Ciceronem invenies etiam in prosa oratione quaedam ex quibus intellegasillum non perdidisse operam quod Ennium legit.

Gel. N.A. 12.2.7

fr. 5. 1

‘ut Menelao Laconi quaedam fuit suaviloquens iucunditas’ … ‘breviloquentiam in dicendo colat’.

Gel. N.A. 12.2.8

fr. 6. 1

non fuit Ciceronis hoc vitium sed temporis; necesse erat haec dici, cum illa legerentur.

Gel. N.A. 12.2.10

fr. 7. 1

Vergilius quoque noster non ex alia causa duros quosdam versus et enormes et aliquid supramensuram trahentis interposuit quam ut Ennianus populus adgnosceret in novo carmine aliquidantiquitatis.

Gel. N.A. 12.2.11

fr. 8. 1

quidam sunt tam magni sensus Q. Ennii ut, licet scripti sint inter hircosos, possint tamen interunguentatos placere.

Gel. N.A. 12.2.11

fr. 9.1

qui huiuscemodi versus amant, liqueat tibi eosdem admirari et Soterici lectos.

Gel. N.A. 12.2.13

fr. 10. 1

quid enim refert quantum habeas? Multo illud plus est quod non habes.

The Essays

(1) Potrei darti molti precetti di tempi passati,
se non rifiutassi e non ti dispiacesse conoscere le preoccupazioni.
Non rifiuti, anzi, né alcuna sottigliezza ti allontana:
non è solo della tua eleganza che devi essere attento,
come approvo quel principio secondo cui tutto va orientato a un qualche progresso,
e solo allora ti offendi quando con somma sottigliezza nulla si fa.
E nemmeno ora mi impegnerò a farlo.

Si domanda se il bene sia da comprendere col senso o con l’intelletto;
a questo si aggiunge che negli animali muti e nei bambini esso manca.
(2) Chiunque pone la voluttà al massimo grado giudica il sensibile come bene;
noi invece consideriamo l’intelligibile, che attribuiamo all’anima.
Se giudicassero il bene col senso, non respingeremmo alcuna voluttà;
infatti nessuna non invita, nessuna non diletta;
e viceversa non sopporteremmo alcun dolore;
nessuno infatti offende il senso.
(3) Inoltre non sarebbero degni di biasimo coloro ai quali piace troppo la voluttà
e quelli per i quali il dolore è timore supremo.
Eppure condanniamo chi si dedica alla gola e alla lussuria
e disprezziamo chi non osa affrontare con virilità la paura del dolore.
Ma cosa peccano se i sensi, cioè i giudici del bene e del male,
sono loro stessi? A essi infatti hai affidato il potere di cercare e fuggire.
(4) Tuttavia la ragione è posta a capo di questa questione:
essa stabilisce come per la vita beata, come per la virtù,
per l’onore, così anche per il bene e il male.
Infatti tra questi si concede alla parte più vile una sentenza migliore,
così che il senso pronunci il giudizio sul bene,
cosa più lenta nell’uomo che in altri animali,
più ottusa e insensibile.
(5) Che direbbe chi volesse distinguere non con gli occhi ma con il tatto?
Nessuna vista sarebbe più sottile e attenta degli occhi
a discernere il bene e il male. Vedi in quale ignoranza si muova la verità
e quanto abbia abbassato ciò che è sublime e divino
presso chi giudica col tatto il sommo, il bene e il male.
(6) «Come ogni scienza e ogni arte deve avere qualcosa di manifesto
e compreso dal senso da cui nasce e cresce,
così la vita beata trae fondamento e inizio dai manifesti
e da ciò che cade sotto il senso. Infatti voi dite che la vita beata prende inizio dai manifesti.»
(7) Diciamo beata quella che è conforme alla natura;
e ciò che è conforme alla natura appare chiaro e immediato,
come ciò che è integro. Ciò che è conforme alla natura,
ciò che accade subito dopo la nascita, non dico sia il bene,
ma l’inizio del bene. Tu doni il sommo bene, la voluttà,
all’infanzia, perché da essa cominci il nascituro
fino a quando l’uomo perfetto vi giunga; metti il culmine al posto della radice.
(8) Se qualcuno dicesse che esso, latente nell’utero materno,
di sesso incerto, tenero e imperfetto e informe,
già fosse in qualche modo bene, apparirebbe apertamente errato.
Eppure quanto differisce colui che riceve pienamente la vita
da quello che è peso latente nelle viscere materne?
Entrambi, quanto all’intelletto del bene e del male, sono ugualmente maturi,
e non più infantile è capace di bene di un albero o di un animale muti.
Perché dunque il bene non esiste nell’albero e nell’animale muti?
Perché non c’è ragione. Per lo stesso motivo non c’è neanche nell’infante,
poiché anche a lui manca. Allora vi giungerà il bene
quando avrà raggiunto la ragione.
(9) Esiste un animale irrazionale, esiste uno ancora non razionale,
esiste uno razionale ma imperfetto: in nessuno di questi c’è il bene,
la ragione lo porta con sé. Dunque cosa cerca tra questi?
In ciò che è irrazionale non ci sarà mai il bene;
in ciò che non è ancora razionale non può esserci il bene;
<in ciò che è razionale> ma imperfetto può già esserci il bene,
ma non c’è.
(10) Così dico, Lucilio: il bene non si trova in nessun corpo,
non in nessuna età, ed è distante dall’infanzia tanto quanto
dal primo all’ultimo, quanto dall’inizio al perfetto;
dunque non c’è neanche nel corpo tenero, in via di coagulazione.
Perché non ci sarebbe? Non più che nel seme.
(11) Dici così: conosciamo un bene dell’albero e un bene dell’erba:
questo non è nella prima foglia che spunta e spezza il suolo al massimo.
Esiste un bene del frumento: questo non è ancora nell’erba che stilla
né quando il fiore si sviluppa in una spiga morbida,
ma quando il grano cuoce con l’estate e la dovuta maturità.
Come ogni natura non produce il suo bene se non è consumato,
così il bene dell’uomo non è nell’uomo se non ha ragione perfetta.
(12) E quale sarebbe questo bene? Dico: l’animo libero, eretto,
che si sottomette ad altro e non a nessuno.
Questo bene non lo riceve nemmeno l’infanzia,
tanto che l’adolescenza non spera,
l’età adulta spera senza prove; si agisce bene nella vecchiaia
se vi si arriva con lungo studio e applicazione.
Se questo è il bene, esso è anche intelligibile.
(13) «Hai detto» dice «che esiste un bene dell’albero, un bene dell’erba;
può dunque esistere anche un bene dell’infanzia.»
Il vero bene non è né negli alberi né negli animali muti:
ciò che in essi è bene si dice bene precario.
«Che cos’è?» chiedi. È ciò che è conforme alla natura di ciascuno.
Il bene non può cadere in un animale muti in nessun modo;
è di natura più felice e migliore.
Se non c’è posto per la ragione, non c’è bene.
(14) Quattro sono queste nature, dell’albero, dell’animale, dell’uomo, di Dio:
queste due, che sono razionali, hanno la stessa natura,
diversa però perché una è immortale, l’altra mortale.
Dunque da una di esse la natura completa il bene,
cioè quella di Dio, dall’altra la cura, quella dell’uomo.
Le altre sono perfette soltanto nella propria natura,
non proprio perfette, dalle quali manca la ragione.
Infatti solo ciò che è perfetto secondo tutta la natura è perfetto,
e tutta la natura è razionale: le altre possono essere perfette
nel loro genere.
(15) In ciò che non può esserci la vita beata né ciò che rende beata la vita;
la vita beata invece si rende con i beni.
L’animale muti non ha vita beata <né ciò che rende beata la vita>:
nell’animale muti non c’è il bene.
(16) Un animale muti coglie col senso la presenza;
ricorda il passato quando caso ricorre ciò che il senso aveva richiamato,
come un cavallo ricorda la strada quando vi si riporta all’inizio.
Nello stabile infatti non c’è alcuna strada per lui,
anche se spesso calpestata (c’è).
Il terzo tempo, cioè il futuro, non riguarda i muti.
(17) Come dunque si può vedere una natura perfetta
in coloro ai quali non serve un tempo perfetto?
Il tempo infatti consta di tre parti, passato, presente, futuro.
Agli animali solo ciò che è brevissimo e dato nel passaggio,
è il presente: il passato è raro e non si richiama mai
se non con l’occasione dei presenti.
(18) Dunque il bene della natura perfetta non può stare
in una natura imperfetta, oppure se una natura così ha questo,
ha anche i sati. E non nego che, per ciò che sembra conforme alla natura,
gli animali muti abbiano impulsi e movimenti vivaci,
ma disordinati e turbolenti; mai però il bene è disordinato o turbolento.
(19) «Che fare dunque?» chiedi «gli animali muti si muovono turbati e disordinati?»
Direi che si muovono turbati e disordinati
se la loro natura seguisse un ordine:
ora si muovono secondo la propria natura.
Turbato infatti è ciò che può essere talvolta e non turbato;
agitato è ciò che può essere tranquillo.
Non c’è vizio se non dove può esserci virtù:
agli animali muti tale movimento è nella loro natura.
(20) Ma per non tenerti a lungo, ci sarà un bene nell’animale muti,
ci sarà una virtù, ci sarà qualcosa di perfetto,
ma né bene assoluto né virtù né perfetto.
Questi infatti toccano solo ai razionali,
ai quali è dato sapere perché, quanto, come.
Così il bene non sta in nulla se non dove c’è la ragione.
(21) Ora ti chiedi a che cosa serva questa disputa
e cosa possa giovarti nell’animo? Dico: essa lo esercita e lo affina
e certamente lo tiene occupato con un’onestà utile.
Giova anche a chi resta a guardare chi corre verso il male.
Ma dico: non posso giovarti più di quanto faccia
mostrandoti il tuo bene, separandoti dagli animali muti,
ponendoti con Dio.
(22) .
(23) Vuoi tornare al tuo bene lasciando ciò in cui sei costretto a soccombere,
mentre ti impegni per cose altrui? Che cos’è questo?
Un animo rettificato e puro, emulatore di Dio,
che si innalza oltre l’umano, ponendo nulla fuori di sé.
Sei un animale razionale. Dunque che cos’è il bene in te?
La ragione perfetta. Portala fino al suo fine da qui,
crescere il più possibile.
(24) Allora ti giudicherai beato quando da te stesso nascerà ogni gioia,
quando vedrai ciò che gli uomini si tolgono, desiderano, custodiscono,
non troverai nulla, non dico ciò che è male,
ma ciò che vuoi. Ti darò una breve formula con cui misurarti,
con cui sentirai già di essere perfetto:
allora avrai il tuo quando capirai che i più infelici sono felici.
Addio.

LIBRO VENTESIMO SECONDO

BRANI DA GELIO

Gel. N.A. 12.2.3

fr. 1. 1

è stato detto agli antichi popoli che vivevano allora
e che agivano nell’epoca, la polpa delicata della Suadae.

Gel. N.A. 12.2.4

fr. 2.1

mi meraviglio che uomini molto eloquenti e devoti a Ennio
abbiano lodato come ottimi versi ridicoli.
Certamente Cicero riporta tra i suoi versi migliori
anche questi.

Gel. N.A. 12.2.5

fr. 3.1

non mi meraviglio che ci sia stato chi abbia scritto questi versi,
dato che c’è stato chi li ha lodati;
salvo forse Cicero, oratore eccellente,
che faceva causa sua e voleva che i suoi versi fossero visti buoni.

Gel. N.A. 12.2.6

fr. 4.1

anche presso lo stesso Cicero troverai nella prosa
alcuni passaggi dai quali capisci che egli non perse il lavoro
leggendo Ennio.

Gel. N.A. 12.2.7

fr. 5. 1

«come Menelao Lacone ebbe una certa dolcezza nel parlare»…
«coltiva la brevità nel dire».

Gel. N.A. 12.2.8

fr. 6. 1

non era un difetto di Cicero, ma del tempo;
era necessario dirlo, dato che venivano letti.

Gel. N.A. 12.2.10

fr. 7. 1

Anche Virgilio nostro non pose per altra causa
versi duri e enormi e qualcosa che superasse la misura
affinché il popolo enniaco riconoscesse nel nuovo carme
qualcosa di antico.

Gel. N.A. 12.2.11

fr. 8. 1

alcuni hanno un senso così grande di Q. Ennio
che, pur essendo stati scritti tra i versi rozzi,
possono comunque piacere anche tra quelli untuosi.

Gel. N.A. 12.2.11

fr. 9.1

chi ama versi simili, ti risulti ammirarlo
e leggere Sotero.

Gel. N.A. 12.2.13

fr. 10. 1

che importa quanto hai? Molto di più è ciò che non hai.

I saggi

CONTENTS

LIBER I

Indice

LIBRO PRIMO

LIBER II

LIBRO SECONDO

LIBER III

LIBRO TERZO

LIBER I

LIBRO PRIMO

  1. Exegisti a me, Nouate, ut scriberem quemadmodum posset ira leniri, nec inmerito mihi uideris hunc praecipue adfectum pertimuisse maxime ex omnibus taetrum ac rabidum. Ceteris enim aliquid quieti placidique inest, hic totus concitatus et in impetu est, doloris armorum, sanguinis suppliciorum minime humana furens cupiditate, dum alteri noceat sui neglegens, in ipsa inruens tela et ultionis secum ultorem tracturae auidus.

  2. Quidam itaque e sapientibus uiris iram dixerunt breuem insaniam; aeque enim inpotens sui est, decoris oblita, necessitudinum immemor, in quod coepit pertinax et intenta, rationi consiliisque praeclusa, uanis agitata causis, ad dispectum aequi uerique inhabilis, ruinis simillima quae super id quod oppressere franguntur. 3. Vt scias autem non esse sanos quos ira possedit, ipsum illorum habitum intuere; nam ut furentium certa indicia sunt audax et minax uultus, tristis frons, torua facies, citatus gradus, inquietae manus, color uersus, crebra et uehementius acta suspiria, ita irascentium eadem signa sunt: 4. flagrant ac micant oculi, multus ore toto rubor exaestuante ab imis praecordiis sanguine, labra quatiuntur, dentes comprimuntur, horrent ac surriguntur capilli, spiritus coactus ac stridens, articulorum se ipsos torquentium sonus, gemitus mugitusque et parum explanatis uocibus sermo praeruptus et conplosae saepius manus et pulsata humus pedibus et totum concitum corpus magnasque irae minas agens, foeda uisu et horrenda facies deprauantium se atque intumescentium — nescias utrum magis detestabile uitium sit an deforme.

  3. Cetera licet abscondere et in abdito alere: ira se profert et in faciem exit, quantoque maior, hoc efferuescit manifestius. Non uides ut omnium animalium, simul ad nocendum insurrexerunt, praecurrant notae ac tota corpora solitum quietumque egrediantur habitum et feritatem suam exasperent? 6. Spumant apris ora, dentes acuuntur adtritu, taurorum cornua iactantur in uacuum et harena pulsu pedum spargitur, leones fremunt, inflantur inritatis colla serpentibus, rabidarum canum tristis aspectus est: nullum est animal tam horrendum tam perniciosumque natura ut non appareat in illo, simul ira inuasit, nouae feritatis accessio. 7. Nec ignoro ceteros quoque adfectus uix occultari, libidinem metumque et audaciam dare sui signa et posse praenosci; neque enim ulla uehementior intrat agitatio quae nihil moueat in uultu. Quid ergo interest? quod alii adfectus apparent, hic eminet.

  1. Spiegami, Nouate, come si possa mitigare la ira; non mi sembra affatto che questo sentimento sia tra i più terribili e furiosi di tutti. Gli altri, infatti, presentano almeno un certo grado di calma e serenità; lui, invece, è completamente eccitato e impetuoso, divorato dalla sete di dolore, di sangue e di vendetta, pronto a nuocere agli altri pur trascurando se stesso, e anzi godendo nel causare sofferenza e distruzione.

  2. Alcuni saggi, pertanto, hanno definito la rabbia una follia breve e insana; essa, infatti, rende l’uomo incapace di controllarsi, privo di dignità, ignaro delle necessità della vita; quando diventa persistente e ossessiva, chi ne è affetto perde ogni capacità di ragionare e di consultarsi con la ragione, agisce guidato soltanto da motivi banali, diventando incapace di rispettare sia la giustizia che la verità, simile in fondo a una rovina che distrugge ciò che cerca di sopraffare.

  3. Per comprendere, dunque, che coloro i quali sono dominati dalla rabbia non sono affatto sani, basta osservare i loro comportamenti: negli individui normali esistono segni evidenti come uno sguardo audace e minaccioso, una fronte triste, un viso cupo, passi affrettati, mani inquiete, un colore del viso alterato, respiri frequenti e intensi; allo stesso modo, nei soggetti irascibili si osservano segni simili: occhi scintillanti di rabbia, il viso arrossito dal sangue che pulsa violentemente nelle vene, labbra tremanti, denti stretti, capelli ritti per la furia, respiro affannoso e stridulo, suoni emessi dai muscoli mentre si contorcono, gemiti e grida, parole interrotte bruscamente, mani che battono ripetutamente sul terreno, piedi che calpestano la terra con forza. Un corpo completamente scosso da una rabbia violenta che emette minacce terribili; non si sa quale sia più detestabile: questo stato di follia o l’aspetto orribile che essa conferisce all’uomo.

  4. È permesso nascondere e celare ciò che si vuole: ma quando la rabbia esplode in superficie, diventa ancora più evidente. Non vedete forse come tutti gli animali, quando decidono di nuocere, abbandonino il loro solito comportamento tranquillo e aggressivo? Le bocche dei cavalli spruzzano schiuma, i loro denti si affilano per colpire; le corna dei tori vengono scagliate nell’aria, la sabbia viene sparsa con i loro passi; i leoni ruggiscono, i serpenti gonfiano il collo in segno di minaccia. Non esiste animale più terribile e pericoloso di questi: quando la rabbia si impossessa di loro, appare una nuova forma di violenza.

  5. Inoltre, non ignoro che anche altri stati d’animo possono nascondersi o manifestarsi in modi diversi: la lussuria, la paura e l’audacia sono tutti segni evidenti di tali stati d’animo. E nessuna emozione più intensa di queste può rimanere nascosta senza lasciare traccia. Quindi, qual è il vantaggio? Che mentre altri sentimenti possono essere celati, questi si fanno invece notare con particolare evidenza.

  1. Iam uero si effectus eius damnaque intueri uelis, nulla pestis humano generi pluris stetit. Videbis caedes ac uenena et reorum mutuas sordes et urbium clades et totarum exitia gentium et principum sub ciuili hasta capita uenalia et subiectas tectis faces nec intra moenia coercitos ignes sed ingentia spatia regionum hostili flamma relucentia. 2. Aspice nobilissimarum ciuitatum fundamenta uix notabilia: has ira deiecit. Aspice solitudines per multa milia sine habitatore desertas: has ira exhausit. Aspice tot memoriae proditos duces mali exempla fati: alium ira in cubili suo confodit, alium intra sacra mensae iura percussit, alium intra leges celebrisque spectaculum fori lancinauit, alium filii parricidio dare sanguinem iussit, alium seruili manu regalem aperire iugulum, alium in cruce membra diffindere. 3. Et adhuc singulorum supplicia narro: quid si tibi libuerit, relictis in quos ira uiritim exarsit, aspicere caesas gladio contiones et plebem inmisso milite contrucidatam et in perniciem promiscuam totos populos capitis damna * * *?

3(fr1).1

Ira omnia ex optimo et iustissimo in contrarium mutat. Quemcumque obtinuerit, nullius eum meminisse officii sinit: da eam patri, inimicus est; da filio, parricida est; da matri, nouerca est; da ciui, hostis est; da regi, tyrannus est.

Lactant. De Ira Dei 17.13

3(fr2).1

Ira est cupiditas ulciscendae iniuriae aut, ut ait Posidonius, cupiditas puniendi eius a quo te inique putes laesum. Quidam ita finierunt: ira est incitatio animi ad nocendum ei qui aut nocuit aut nocere uoluit.

        • tamquam aut curam nostram deserentibus aut auctoritatem contemnentibus. Quid? gladiatoribus quare populus irascitur, et tam inique ut iniuriam putet quod non libenter pereunt? contemni se iudicat et uultu gestu ardore ex spectatore in aduersarium uertitur. 5. Quidquid est tale, non est ira, sed quasi ira, sicut puerorum qui, si ceciderunt, terram uerberari uolunt et saepe ne sciunt quidem cur irascantur, sed tantum irascuntur, sine causa et sine iniuria, non tamen sine aliqua iniuriae specie nec sine aliqua poenae cupiditate. Deluduntur itaque imitatione plagarum et simulatis deprecantium lacrimis placantur et falsa ultione falsus dolor tollitur.

  1. Se davvero desideri contemplare l’effetto di tale calamità, non esiste nulla di più terribile per la specie umana: vedrai massacri e stragi, scambi di odio tra persone, distruzioni di città, la rovina di intere nazioni e principi. Uomini decapitati con armi da taglio, altri costretti a nascondersi sotto i tetti, incendi appiccati all’interno delle mura. E ancora, vaste aree del territorio invase dalle fiamme nemiche.
  2. Osserva le fondamenta e i monumenti più illustri delle città: sono stati distrutti da questa IRA. Guarda quelle lande desolate, abbandonate da migliaia di persone: anche queste sono state spazzate via dall’ira. E poi, tutti quegli esempi terribili forniti dalla storia: alcuni sono stati uccisi nelle proprie stanze, altri durante i banchetti sacri, altri ancora sotto il velo della legge o durante le cerimonie pubbliche. Alcuni hanno persino ordinato di versare il sangue dei propri figli, altri hanno strangolato i propri servitori con la mano reale. E molti sono stati torturati in modi orribili.
  3. E ancora, racconterò le punizioni inflitte a singoli individui: se desideri, puoi osservare quelle esecuzioni condotte con la spada, quella folla massacrata dagli soldati, quei popoli gettati nel caos e nella distruzione.

3(fr1).1

Tutto ciò che è ottimo e giusto può trasformarsi nel suo opposto. Chiunque ne approfitti non ha alcun dovere nei confronti di coloro che lo hanno fornito: rispetto al padre, diventa un nemico; rispetto al figlio, un assassino; rispetto alla madre, un traditore; rispetto a chi gliel’ha dato, un nemico; rispetto al re, un tiranno.

Lactante. De Ira Dei 17.13

3(fr2).1

L’ira è, secondo Posidonio, sia il desiderio di vendicare un’offesa subita, sia la brama di punire colui che ci ha arrecato danno o intende farlo. Alcuni hanno definito l’ira come l’incitamento dell’animo a nuocere a chi ci ha già fatto del male o intende farcelo.

        • Come se coloro che ci abbandonano o disprezzano la nostra autorità ci avessero tradito. Perché mai il popolo si arrabbia contro i gladiatori, e lo fa al punto di considerare ingiusto il fatto che non muoiano volontariamente? Il pubblico si sente offeso e, con gesti e espressioni furiose, si trasforma da spettatore in avversario dei gladiatori. 5. Tutto ciò, in realtà, non è vera rabbia, ma qualcosa di simile alla rabbia. È come i bambini che, se cadono, vogliono graffiare la terra; spesso non sanno nemmeno il motivo per cui si arrabbiano, ma si arrabbiano comunque, senza alcuna causa reale e senza alcun vero danno. Tuttavia, ciò non significa che non esista una sorta di ingiustizia o desiderio di vendetta. Si tratta semplicemente di un’illusione: le persone si placano imitando i gesti della sofferenza, fingendo lacrime di compassione e alleviando così un dolore falso con un altro falso dolore.

  1. ‘Irascimur’ inquit ‘saepe non illis qui laeserunt, sed iis qui laesuri sunt; ut scias iram non ex iniuria nasci.’ Verum est irasci nos laesuris, sed ipsa cogitatione nos laedunt, et iniuriam qui facturus est iam facit. 2. ‘Vt scias’ inquit ‘non esse iram poenae cupiditatem, infirmissimi saepe potentissimis irascuntur nec poenam concupiscunt quam non sperant.’ Primum diximus cupiditatem esse poenae exigendae, non facultatem; concupiscunt autem homines et quae non possunt. Deinde nemo tam humilis est qui poenam uel summi hominis sperare non possit: ad nocendum potentes sumus.

  2. Aristotelis finitio non multum a nostra abest; ait enim iram esse cupiditatem doloris reponendi. Quid inter nostram et hanc finitionem intersit, exequi longum est. Contra utramque dicitur feras irasci nec iniuria inritatas nec poenae dolorisue alieni causa; nam etiam si haec efficiunt, non haec petunt. 4. Sed dicendum est feras ira carere et omnia praeter hominem; nam cum sit inimica rationi, nusquam tamen nascitur nisi ubi rationi locus est. Impetus habent ferae, rabiem feritatem incursum, iram quidem non magis quam luxuriam, et in quasdam uoluptates intemperantiores homine sunt. 5. Non est quod credas illi qui dicit:

non aper irasci meminit, non fidere cursu

cerua nec armentis incurrere fortibus ursi.

Irasci dicit incitari, inpingi; irasci quidem non magis sciunt quam ignoscere. 6. Muta animalia humanis adfectibus carent, habent autem similes illis quosdam inpulsus; alioqui, si amor in illis esset et odium, esset amicitia et simultas, dissensio et concordia; quorum aliqua in illis quoque extant uestigia, ceterum humanorum pectorum propria bona malaque sunt. 7. Nulli nisi homini concessa prudentia est, prouidentia diligentia cogitatio, nec tantum uirtutibus humanis animalia sed etiam uitiis prohibita sunt. Tota illorum ut extra ita intra forma humanae dissimilis est; regium est illud et principale aliter ductum.Vt uox est quidem, sed non explanabilis et perturbata et uerborum inefficax, ut lingua, sed deuincta nec in motus uarios soluta, ita ipsum principale parum subtile, parum exactum. Capit ergo uisus speciesque rerum quibus ad impetus euocetur, sed turbidas et confusas. 8. Ex eo procursus illorum tumultusque uehementes sunt, metus autem sollicitudinesque et tristitia et ira non sunt, sed his quaedam similia; ideo cito cadunt et mutantur in contrarium et, cum acerrime saeuierunt expaueruntque, pascuntur, et ex fremitu discursuque uesano statim quies soporque sequitur.

  1. “Spesso non sono coloro che ci hanno offeso a suscitare la nostra ira, ma piuttosto coloro che ne saranno vittime; affinché tu sappia che l’ira non nasce dall’ingiustizia.” In realtà, è proprio il pensiero stesso di essere stati offesi a provocarci l’ira, e chi intende compiere un atto ingiusto lo sta già facendo.

  2. “Affinché tu sappia che l’ira non deriva dalla sete di punire, ma piuttosto dal desiderio di vendetta: spesso i più deboli si irritano contro i più potenti e anelano alla punizione proprio quando non ne hanno alcuna speranza.” Abbiamo già detto che la sete di punire rappresenta una motivazione per infliggere dolore, e non un diritto legittimo; inoltre, gli uomini desiderano spesso ciò che non possono ottenere. Infine, nessuno è così umile da non poter sperare nella punizione anche nei confronti delle persone più potenti: tutti noi abbiamo il potere di nuocere agli altri.

  3. La nozione di “fine” proposta da Aristotele non ci è del tutto estranea; egli infatti afferma che la rabbia sia il desiderio di vendicare il dolore subito. Quello che distingue questa concezione dalla nostra è qualcosa di molto complesso da spiegare in dettaglio. In entrambi i casi, si sostiene che la rabbia non derivi né dall’offesa subita né dalle punizioni inflitte agli altri; infatti, anche se queste cose possano provocarla, non sono esse stesse il suo vero motivo.

  4. Tuttavia, bisogna ammettere che la vera “ira” animale è priva di ogni riferimento all’uomo; poiché è contraria alla ragione, essa non può esistere se non in contesti dove questa ha spazio. Gli animali sono spinti da impulsi irrefrenabili: la loro furia deriva dall’incontrollabilità dei loro istinti, e la rabbia, in realtà, non è altro che una forma di lussuria o di abbandono a piaceri eccessivi. In alcuni casi, questi impulsi sono persino più intensi di quelli umani.

  5. Non credere a chi sostiene il contrario.

Non risvegliare l’ira ricordando, non affidarsi alla furia.

Né le cime delle montagne né le grotte sono al sicuro dagli audaci orsi.

Gli animali irascibili sono spinti dall’ira; tuttavia non comprendono nulla meglio di ciò che ignorano. Gli animali inanimati mancano delle emozioni umane, ma possiedono impulsi simili a quelli degli esseri viventi; in altri casi, se in loro esistessero amore e odio, ci sarebbero sia amicizia che conflitto, sia disaccordo che armonia; tracce di queste emozioni si trovano anche negli animali, ma nel petto umano esse sono fonte sia di bene che di male. Solo all’uomo è concessa la prudenza, quella forma di riflessione attenta e meticolosa; non solo alle virtù umane, ma anche ai vizi sono vietati agli animali. L’intero loro essere è diverso dall’essere umano sia nell’esterno che nell’interno; il loro modo di agire è guidato da principi diversi. La voce, ad esempio, è un mezzo di comunicazione, ma è incomprensibile, confusa e inefficace nel trasmettere i pensieri; così anche le principali facoltà umane sono spesso poco sottili ed imprecise. Di conseguenza, i modi e le forme con cui gli esseri umani interagiscono con il mondo sono turbolenti e confusi. Da ciò derivano comportamenti tumultuosi; paura, ansia, tristezza e rabbia non sono vere emozioni umane, ma soltanto loro simili; per questo tali stati svaniscono rapidamente e si trasformano nel loro opposto; e quando gli esseri umani agiscono con violenza e distruttività, subito dopo segue il riposo e la calma.

  1. Quid esset ira satis explicitum est. Quo distet ab iracundia apparet: quo ebrius ab ebrioso et timens a timido. Iratus potest non esse iracundus: iracundus potest aliquando iratus non esse. 2. Cetera quae pluribus apud Graecos nominibus in species iram distinguunt, quia apud nos uocabula sua non habent, praeteribo, etiam si amarum nos acerbumque dicimus, nec minus stomachosum rabiosum clamosum difficilem asperum, quae omnia irarum differentiae sunt; inter hos morosum ponas licet, delicatum iracundiae genus. 3. Quaedam enim sunt irae quae intra clamorem considant, quaedam non minus pertinaces quam frequentes, quaedam saeuae manu uerbis parciores, quaedam in uerborum maledictorumque amaritudinem effusae; quaedam ultra querellas et auersationes non exeunt, quaedam altae grauesque sunt et introrsus uersae: mille aliae species sunt mali multiplicis.

  1. Quanto all’ira, è evidente che essa possa essere soddisfatta. Si distingue dall’iracundia per alcuni aspetti: così come gli ubriachi si differenziano dall’ubriachezza, e il timido dal timore. Una persona può essere arrabbiata senza essere iracunda; inoltre, un individuo iracundo a volte non è necessariamente arrabbiato.
  2. Per quanto riguarda le altre forme di ira che i Greci distinguevano in diverse categorie, poiché in italiano non esistono termini specifici per indicarle, le tralascio. Anche quando diciamo che qualcosa è amaro o aspro, intendiamo comunque riferirci a diverse gradazioni di intensità negativa; tra queste, si può considerare il “morbido” come una forma più delicata di ira.
  3. Esistono infatti diversi tipi di ira: alcune si manifestano attraverso grida e urla, altre sono altrettanto persistenti e frequenti; alcune si esprimono con parole taglienti, altre con maledizioni e parole piene di rancore; alcune non si limitano a lamentele o rimproveri, ma raggiungono livelli estremamente gravi e offensive. Esistono mille altre forme diverse di questo male multiforme.

  1. Quid esset ira quaesitum est, an in ullum aliud animal quam in hominem caderet, quo ab iracundia distaret, quot eius species essent: nunc quaeramus an ira secundum naturam sit et an utilis atque ex aliqua parte retinenda.

  2. An secundum naturam sit manifestum erit, si hominem inspexerimus. Quo quid est mitius, dum in recto animi habitus est? quid autem ira crudelius est? Quid homine aliorum amantius? quid ira infestius? Homo in adiutorium mutuum genitus est, ira in exitium; hic congregari uult, illa discedere, hic prodesse, illa nocere, hic etiam ignotis succurrere, illa etiam carissimos petere; hic aliorum commodis uel inpendere se paratus est, illa in periculum, dummodo deducat, descendere. 3. Quis ergo magis naturam rerum ignorat quam qui optimo eius operi et emendatissimo hoc ferum ac perniciosum uitium adsignat? Ira, ut diximus, auida poenae est, cuius cupidinem inesse pacatissimo hominis pectori minime secundum eius naturam est. Beneficiis enim humana uita constat et concordia, nec terrore sed mutuo amore in foedus auxiliumque commune constringitur.

  1. Si è chiesto se l’ira possa manifestarsi in altri animali oltre all’uomo, e in quale misura questa emozione differisca a seconda della specie; ora cerchiamo di capire se l’ira sia una caratteristica intrinseca alla natura umana, e se possa rivelarsi utile o degna di essere preservata in alcune circostanze.

  2. È evidente, se osserviamo l’uomo secondo la sua natura, che ciò che è più mite si trova nell’abitudine al bene; d’altra parte, l’ira è ciò che è più crudele. Che cosa c’è di più amorevole nell’uomo verso gli altri? E che cosa c’è di più dannoso nell’ira? L’uomo è stato creato per aiutare gli altri; l’ira, invece, conduce alla distruzione: uno desidera riunirsi agli altri, l’altro vuole separarsi; uno cerca di essere d’aiuto, l’altro di nuocere; uno è disposto ad aiutare anche gli sconosciuti, l’altro chiede aiuto persino dai suoi cari. Uno è pronto a sacrificare i propri interessi per il bene altrui, l’altro, invece, li mette in pericolo pur di ottenere ciò che desidera. 3. Chi dunque ignora maggiormente la natura delle cose di colui che attribuisce questo comportamento crudele e dannoso all’operato migliore e più virtuoso dell’uomo? L’ira, come abbiamo detto, è un auxiliare della punizione; il desiderio di essa è completamente contrario alla natura umana, che è basata sul bene e sull’armonia. La vita umana, infatti, consiste nel fare del bene e nell’essere in armonia con gli altri; non si basa sul terrore, ma sull’amore reciproco, che unisce e sostiene tutti in un legame comune di aiuto e cooperazione.

  1. ‘Quid ergo? non aliquando castigatio necessaria est?’ Quidni? sed haec sine ira, cum ratione; non enim nocet sed medetur specie nocendi. Quemadmodum quaedam hastilia detorta ut corrigamus adurimus et adactis cuneis, non ut frangamus sed ut explicemus, elidimus, sic ingenia uitio praua dolore corporis animique corrigimus. 2. Nempe medicus primo in leuibus uitiis temptat non multum ex cotidiana consuetudine inflectere et cibis potionibus exercitationibus ordinem inponere ac ualetudinem tantum mutata uitae dispositione firmare. Proximum est ut modus proficiat. Si modus et ordo non proficit, subducit aliqua et circumcidit; si ne adhoc quidem respondet, interdicit cibis et abstinentia corpus exonerat; si frustra molliora cesserunt, ferit uenam membrisque, si adhaerentia nocent et morbum diffundunt, manus adfert; nec ulla dura uidetur curatio cuius salutaris effectus est. 3. Ita legum praesidem ciuitatisque rectorem decet, quam diu potest, uerbis et his mollioribus ingenia curare, ut facienda suadeat cupiditatemque honesti et aequi conciliet animis faciatque uitiorum odium, pretium uirtutium; transeat deinde ad tristiorem orationem, qua moneat adhuc et exprobret; nouissime ad poenas et has adhuc leues, reuocabiles decurrat; ultima supplicia sceleribus ultimis ponat, ut nemo pereat nisi quem perire etiam pereuntis intersit. 4. Hoc uno medentibus erit dissimilis, quod illi quibus uitam non potuerunt largiri facilem exitum praestant, hic damnatos cum dedecore et traductione uita exigit, non quia delectetur ullius poena — procul est enim a sapiente tam inhumana feritas — sed ut documentum omnium sint, et quia uiui noluerunt prodesse, morte certe eorum res publica utatur.

Non est ergo natura hominis poenae adpetens; ideo ne ira quidem secundum naturam hominis, quia poenae adpetens est. 5. Et Platonis argumentum adferam — quid enim nocet alienis uti ea parte qua nostra sunt? ‘Vir bonus’ inquit ‘non laedit.’ Poena laedit; bono ergo poena non conuenit, ob hoc nec ira, quia poena irae conuenit. Si uir bonus poena non gaudet, non gaudebit ne eo quidem adfectu cui poena uoluptati est; ergo non est naturalis ira.

  1. “Quindi? non esiste forse qualche punizione necessaria a volte?” Certo che sì; ma tale punizione deve essere inflitta senza ira, seguendo la ragione: non danneggia, bensì serve come mezzo per correggere. Proprio come usiamo strumenti duri per correggere errori, applicando leve e cunei non per rompere, ma per spiegare, eliminare o chiarire, così utilizziamo anche il dolore fisico e psicologico come strumento di correzione.
  2. Il medico, infatti, inizia con misure lievi, cercando di modificare poco le abitudini quotidiane del paziente, imponendo un ordine preciso nelle sue abitudini alimentari e pratiche fisiche, e rafforzando la sua salute attraverso tali cambiamenti. Se questo approccio non funziona, procede con misure più severe; se nemmeno queste risolvono il problema, interrompe temporaneamente l’alimentazione del paziente per liberare il corpo dalle tossine; se i metodi più blandi falliscono, ricorre a trattamenti più drastici sui membri del corpo; se le abitudini dannose persistono e diffondono la malattia, applica cure più severe. Non esiste alcun metodo di cura crudele che non produca un effetto salutare.
    3È dunque dovere del governante e del legislatore prendersi cura delle anime umane con parole e mezzi più dolci, incoraggiando le persone a seguire la retta via e conciliando nel loro animo il desiderio di agire onestamente e equamente, facendo sì che odino i vizi e apprezzino le virtù. Solo in ultima istanza, quando tutti gli altri metodi falliscono, si devono applicare punizioni, anche se lievi e revocabili; le pene più severe, infine, devono essere riservate ai criminali più estremi, affinché nessuno perisca se non coloro che, comunque, sarebbero morti senza di esse.
    4In questo modo, chi cerca di correggere i propri vizi trova una via d’uscita facile; chi, invece, si è rifiutato di cambiare vita viene costretto a farlo attraverso la punizione e la trasformazione della propria esistenza. Non è certo che il giudice goda nel infliggere punizioni – lontano sia questo dall’essere umano da parte di un saggio – ma lo fa affinché tutti possano comprendere quale sia il prezzo del rifiuto di seguire la retta via, e perché la morte rappresenti, in definitiva, l’unica punizione adeguata per coloro che non vogliono contribuire al bene comune.

Pertanto, la natura umana non è incline al castigo; ne consegue che nemmeno l’ira sia naturale all’uomo, poiché il castigo non rientra nelle sue inclinazioni innate. Adduco anche l’argomento di Platone: cosa può mai nuocere agli altri se tale azione corrisponde a ciò che noi stessi faremmo? “L’uomo buono”, dice Platon, “non fa del male agli altri”. Ma il castigo è proprio un atto di male; quindi il bene non può essere associato al castigo, e ne consegue che nemmeno l’ira possa esserne considerata una manifestazione naturale. Se un uomo buono non trova piacere nel castigo, allora non ne trae alcun godimento nemmeno da quell’atto che, per altri, è fonte di dolore; pertanto, l’ira non è affatto naturale nell’uomo.

  1. Numquid, quamuis non sit naturalis ira, adsumenda est, quia utilis saepe fuit? Extollit animos et incitat, nec quicquam sine illa magnificum in bello fortitudo gerit, nisi hinc flamma subdita est et hic stimulus peragitauit misitque in pericula audaces. Optimum itaque quidam putant temperare iram, non tollere, eoque detracto quod exundat ad salutarem modum cogere, id uero retinere sine quo languebit actio et uis ac uigor animi resoluetur. 2. Primum facilius est excludere perniciosa quam regere et non admittere quam admissa moderari; nam cum se in possessione posuerunt, potentiora rectore sunt nec recidi se minuiue patiuntur. 3. Deinde ratio ipsa, cui freni traduntur, tam diu potens est quam diu diducta est ab adfectibus; si miscuit se illis et inquinauit, non potest continere quos summouere potuisset. Commota enim semel et excussa mens ei seruit quo inpellitur. 4. Quarundam rerum initia in nostra potestate sunt, ulteriora nos ui sua rapiunt nec regressum relinquunt. Vt in praeceps datis corporibus nullum sui arbitrium est nec resistere morariue deiecta potuerunt, sed consilium omne et paenitentiam inreuocabilis praecipitatio abscidit et non licet eo non peruenire quo non ire licuisset, ita animus, si in iram amorem aliosque se proiecit adfectus, non permittitur reprimere impetum; rapiat illum oportet et ad imum agat pondus suum et uitiorum natura procliuis.

  1. Anche se l’ira non sia naturale, essa deve essere accettata, poiché spesso si rivela utile: esalta gli animi e li incita; senza di essa, nessuna grande impresa militare potrebbe essere compiuta con coraggio, poiché è proprio l’ira a infondere forza e a spronare gli uomini verso il pericolo. Pertanto, riteniamo che sia opportuno moderare l’ira, piuttosto che eliminarla del tutto; bisogna restringerne gli effetti in modo salutare, conservandola tuttavia come strumento essenziale affinché le azioni e il vigore dell’animo non vengano meno.
  2. In primo luogo, è più facile escludere ciò che è dannoso che regolarlo; ciò che è stato già ammesso difficilmente può essere limitato, poiché, una volta acquisito, diventa più potente di chi cerca di controllarlo e non tollera alcun tentativo di ridurlo.
  3. Inoltre, la ragione stessa a cui ci affidiamo per frenare i nostri impulsi rimane efficace per tutto il tempo in cui viene guidata da principi morali; se essa si mescola con tali impulsi e ne viene contaminata, non è più in grado di contenerli. Una volta scossa, infatti, la mente segue ciecamente le sue spinte.
  4. Per alcune cose, abbiamo il potere di decidere sulle loro origini; per altre, invece, sono queste stesse cose a prendere il controllo su di noi, senza lasciarci possibilità di tornare indietro. Ad esempio, nel caso dei farmaci somministrati ai corpi, questi non hanno alcun potere decisionale e non possono essere rifiutati o interrotti; l’azione rapida e irrevocabile ne elimina ogni possibilità di rimedio, impedendoci di raggiungere ciò che non avremmo potuto ottenere in altro modo. Allo stesso modo, se gli impulsi negativi dell’animo si riversano su amore o altre emozioni positive, non è possibile reprimerli; bisogna invece lasciarli esprimersi e controllarne l’intensità con la forza della ragione e della virtù.

  1. Optimum est primum inritamentum irae protinus spernere ipsisque repugnare seminibus et dare operam ne incidamus in iram. Nam si coepit ferre transuersos, difficilis ad salutem recursus est, quoniam nihil rationis est ubi semel adfectus inductus est iusque illi aliquod uoluntate nostra datum est: faciet de cetero quantum uolet, non quantum permiseris. 2. In primis, inquam, finibus hostis arcendus est; nam cum intrauit et portis se intulit, modum a captiuis non accipit. Neque enim sepositus est animus et extrinsecus speculatur adfectus, ut illos non patiatur ultra quam oportet procedere, sed in adfectum ipse mutatur ideoque non potest utilem illam uim et salutarem proditam iam infirmatamque reuocare. 3. Non enim, ut dixi, separatas ista sedes suas diductasque habent, sed adfectus et ratio in melius peiusque mutatio animi est. Quomodo ergo ratio occupata et oppressa uitiis resurget, quae irae cessit? aut quemadmodum ex confusione se liberabit in qua peiorum mixtura praeualuit? 4. ‘Sed quidam’ inquit ‘in ira se continent.’ Vtrum ergo ita ut nihil faciant eorum quae ira dictat an ut aliquid? Si nihil faciunt, apparet non esse ad actiones rerum necessariam iram, quam uos, quasi fortius aliquid ratione haberet, aduocabatis. 5. Denique interrogo: ualentior est quam ratio an infirmior? Si ualentior, quomodo illi modum ratio poterit inponere, cum parere nisi inbecilliora non soleant? Si infirmior est, sine hac per se ad rerum effectus sufficit ratio nec desiderat inbecillioris auxilium. 6. ‘At irati quidam constant sibi et se continent.’ Quando? cum iam ira euanescit et sua sponte decedit, non cum in ipso feruore est; tunc enim potentior est. 7. ‘Quid ergo? non aliquando in ira quoque et dimittunt incolumes intactosque quos oderunt et a nocendo abstinent?’ Faciunt: quando? cum adfectus repercussit adfectum et aut metus aut cupiditas aliquid inpetrauit. Non rationis tunc beneficio quieuit, sed adfectuum infida et mala pace.

  1. Il primo e più importante passo per evitare che la rabbia prenda il sopravvento è disprezzarla immediatamente e contrastarne le influenze, impedendo che si radichi nel nostro animo. Infatti, una volta che la rabbia inizia a dominarci, diventa difficile tornare alla ragione, poiché non esiste più alcun motivo logico che possa fermarla; essa agirà allora come vorrà, non secondo i nostri desideri.
  2. Prima di tutto, è necessario contenere gli effetti negativi della rabbia: quando questa invade il nostro animo, non ci lascia più spazio per riflettere o prendere decisioni razionali. L’animo, infatti, non è più in grado di osservare la situazione con obiettività, né di limitare l’aggressività della rabbia; al contrario, essa modifica lo stesso modo in cui pensiamo, rendendo impossibile recuperare quella forza che potrebbe essere utile o salvifica.
  3. In realtà, non esistono “sedi” separate all’interno dell’animo: la ragione e le emozioni sono parte integrante di un processo continuo di cambiamento, dal bene al male. Come può quindi la ragione riuscire a prevalere su impulsi irrazionali, quando è essa stessa sopraffatta da tali impulsi? E come possiamo liberarci dalla confusione causata dall’miscelarsi di emozioni negative?
  4. Alcuni sostengono che si possa “contenere” la rabbia. Ma significa davvero non fare nulla di ciò che essa ci spinge a fare, o invece agire secondo i suoi dettami? Se non facciamo nulla, allora sembra che la rabbia non sia necessaria per compiere azioni concrete; al contrario, è proprio la ragione che ci spinge ad agire, come se possedesse un potere maggiore.
  5. Infine: la rabbia è forse più potente della ragione? Se sì, come può la ragione riuscire a controllarla, visto che le persone spesso agiscono senza riflettere razionalmente? Oppure la rabbia è meno potente e la ragione basta da sola per guidare le nostre azioni?
  6. Alcuni dicono che le persone in preda alla rabbia riescano comunque a controllarsi. Ma quando? Solo quando la rabbia si placa da sola, non mentre è ancora in piena fioritura; in quel momento, infatti, sembra davvero più potente.
  7. Allora: esistono persone che, anche quando sono arrabbiate, riescono a non fare del male a coloro che odiano e a trattenersi dal causare danni? Sì, ma solo quando l’emozione si è attenuata da sola, non mentre è ancora intensa; in quel caso, è la stessa rabbia ad essere più debole.

  1. Deinde nihil habet in se utile nec acuit animum ad res bellicas; numquam enim uirtus uitio adiuuanda est se contenta. Quotiens impetu opus est, non irascitur sed exsurgit et in quantum putauit opus esse concitatur remittiturque, non aliter quam quae tormentis exprimuntur tela in potestate mittentis sunt in quantum torqueantur. 2. ‘Ira’ inquit Aristoteles ‘necessaria est, nec quicquam sine illa expugnari potest, nisi illa inplet animum et spiritum accendit; utendum autem illa est non ut duce sed ut milite.’ Quod est falsum; nam si exaudit rationem sequiturque qua ducitur, iam non est ira, cuius proprium est contumacia; si uero repugnat et non ubi iussa est quiescit sed libidine ferociaque prouehitur, tam inutilis animi minister est quam miles qui signum receptui neglegit. 3. Itaque si modum adhiberi sibi patitur, alio nomine appellanda est, desit ira esse, quam effrenatam indomitamque intellego; si non patitur, perniciosa est nec inter auxilia numeranda: ita aut ira non est aut inutilis est. 4. Nam si quis poenam exigit non ipsius poenae auidus sed quia oportet, non est adnumerandus iratis. Hic erit utilis miles qui scit parere consilio; adfectus quidem tam mali ministri quam duces sunt.

  1. Inoltre, nulla in essa possiede di utile né è in grado di acuire l’animo verso le questioni belliche; infatti, la virtù non si accontenta mai di essere utilizzata al solo scopo di compiere atti violenti. Ogni volta che è necessario agire con impeto, essa non scatena rabbia, ma si manifesta e si intensifica nella misura in cui si ritiene necessario intervenire; poi si placa, proprio come le armi utilizzate per infliggere dolore lo fanno nel momento stesso in cui causano sofferenza.
  2. Aristotele afferma che l’“ira” sia necessaria e che nulla possa essere conquistato senza di essa; tuttavia, essa deve essere utilizzata non come strumento di comando, ma come arma da combattimento. Questo è falso: se si ascolta la ragione e si segue il suo insegnamento, allora l’ira non esiste più, poiché la sua vera natura è l’arroganza; se invece si resiste alle ragioni e ci si abbandona a impulsi violenti e irrazionali, essa diventa un ostacolo pericoloso nell’animo, proprio come un soldato che ignora gli ordini ricevuti.
  3. Pertanto, se si riesce a controllarla, questa emozione dovrebbe essere chiamata con un altro nome; in tal caso, non sarebbe più “ira”, ma qualcosa di frenato e contenuto. Se invece non si riesce a controllarla, diventa dannosa e non può essere considerata uno strumento utile.
  4. Infatti, se qualcuno richiede una punizione, non è perché ne abbia voglia personalmente, ma perché essa è necessaria; in questo caso, tale persona non dovrebbe essere considerata irascibile. Un soldato utile è colui che sa obbedire al consiglio; coloro che sono dominati dall’ira, invece, sono più dei servitori del male che dei veri comandanti.

  1. Ideo numquam adsumet ratio in adiutorium inprouidos et uiolentos impetus apud quos nihil ipsa auctoritatis habeat, quos numquam comprimere possit nisi pares illis similisque opposuerit, ut irae metum, inertiae iram, timori cupiditatem. 2. Absit hoc a uirtute malum, ut umquam ratio ad uitia confugiat! Non potest hic animus fidele otium capere, quatiatur necesse est fluctueturque, qui malis suis tutus est, qui fortis esse nisi irascitur non potest, industrius nisi cupit, quietus nisi timet: in tyrannide illi uiuendum est in alicuius adfectus uenienti seruitutem. Non pudet uirtutes in clientelam uitiorum demittere? 3. Deinde desinit quicquam posse ratio, si nihil potest sine adfectu, et incipit par illi similisque esse. Quid enim interest, si aeque adfectus inconsulta res est sine ratione quam ratio sine adfectu inefficax? Par utrumque est, ubi esse alterum sine altero non potest. Quis autem sustineat adfectum exaequare rationi? 4. ‘Ita’ inquit ‘utilis adfectus est, si modicus est.’ Immo si natura utilis est. Sed si inpatiens imperii rationisque est, hoc dumtaxat moderatione consequetur, ut quo minor fuerit minus noceat; ergo modicus adfectus nihil aliud quam malum modicum est.

  1. La ragione non deve mai ricorrere a mezzi imprudenti e violenti nei confronti di coloro che non possiedono alcun potere autorevole, né può reprimerli se non opponendo loro forze pari o simili: solo così si può temere la loro ira, contrastare l’effetto della loro inerzia, opporsi alla loro avidità.
  2. È assurdo che la virtù debba ricorrere al vizio; la ragione non deve mai abbandonarsi all’azione violenta! Un animo sincero non può godere veramente della tranquillità, poiché è costretto a oscillare continuamente tra bene e male. Chi è libero dai propri vizi non può essere considerato forte se non si arrabbia; chi è diligente non può essere considerato industrioso se non desidera qualcosa; chi è sereno non può essere considerato tranquillo se non teme qualcosa. Nella tirannia, l’unica via per sopravvivere è sottomettersi ai capricci di coloro che detengono il potere. Non è forse vergognoso che le virtù vengano sacrificate al servizio dei vizi?
  3. Allora, la ragione diventa completamente inutile se non può agire senza l’influenza di alcun sentimento; in tal caso, diventa semplicemente simile a quei sentimenti. Che differenza c’è, infatti, tra un sentimento che agisce senza riflessione e una ragione che è inefficace senza il sostegno dei sentimenti? Entrambi sono ugualmente inutili: l’uno non può esistere senza l’altro. E chi potrebbe mai equilibrare i propri sentimenti con la ragione?
  4. “Un sentimento utile”, si dice, “è quello che è moderato”. Ma in realtà, ciò che è veramente utile è ciò che è naturale. Tuttavia, se un sentimento è contrario all’autorità e alla ragione, può essere moderato soltanto fino a quando non diventa meno dannoso. Quindi, un sentimento moderato non è altro che un male “moderato”.

  1. ‘Sed aduersus hostes’ inquit ‘necessaria est ira.’ Nusquam minus: ubi non effusos esse oportet impetus sed temperatos et oboedientes. Quid enim est aliud quod barbaros tanto robustiores corporibus, tanto patientiores laborum comminuat nisi ira infestissima sibi? Gladiatores quoque ars tuetur, ira denudat. 2. Deinde quid opus est ira, cum idem proficiat ratio? An tu putas uenatorem irasci feris? atqui et uenientis excipit et fugientis persequitur, et omnia illa sine ira facit ratio. Quid Cimbrorum Teutonorumque tot milia superfusa Alpibus ita sustulit ut tantae cladis notitiam ad suos non nuntius sed fama pertulerit, nisi quod erat illis ira pro uirtute? Quae ut aliquando propulit strauitque obuia, ita saepius sibi exitio est. 3. Germanis quid est animosius? Quid ad incursum acrius? Quid armorum cupidius, quibus innascuntur innutriunturque, quorum unica illis cura est in alia neglegentibus? Quid induratius ad omnem patientiam, ut quibus magna ex parte non tegimenta corporum prouisa sint, non suffugia aduersus perpetuum caeli rigorem? 4. Hos tamen Hispani Gallique et Asiae Syriaeque molles bello uiri, antequam legio uisatur, caedunt ob nullam aliam rem opportunos quam iracundiam. Agedum illis corporibus, illis animis delicias luxum opes ignorantibus da rationem, da disciplinam: ut nil amplius dicam, necesse erit certe nobis mores Romanos repetere. 5. Quo alio Fabius adfectas imperii uires recreauit quam quod cunctari et trahere et morari sciit, quae omnia irati nesciunt? Perierat imperium, quod tunc in extremo stabat, si Fabius tantum ausus esset quantum ira suadebat: habuit in consilio fortunam publicam et aestimatis uiribus, ex quibus iam perire nihil sine uniuerso poterat, dolorem ultionemque seposuit, in unam utilitatem et occasiones intentus; iram ante uicit quam Hannibalem. 6. Quid Scipio? non relicto Hannibale et Punico exercitu omnibusque quibus irascendum erat bellum in Africam transtulit, tam lentus ut opinionem luxuriae segnitiaeque malignis daret? 7. Quid alter Scipio? non circa Numantiam multum diuque sedit et hunc suum publicumque dolorem aequo animo tulit, diutius Numantiam quam Carthaginem uinci? Dum circumuallat et includit hostem, eo conpulit ut ferro ipsi suo caderent. 8. Non est itaque utilis ne in proeliis quidem aut bellis ira; in temeritatem enim prona est et pericula, dum inferre uult, non cauet. Illa certissima est uirtus quae se diu multumque circumspexit et rexit et ex lento ac destinato prouexit.

  1. “Sed adversus hostes”, dice, “necessaria est ira”. E non meno vero: là dove non è necessario scatenare impeti violenti, ma piuttosto controllarli e far sì che siano obbedienti alle regole. Che cosa altro, infatti, può spingere i barbari, dotati di corpi così forti e capaci di sopportare tali fatiche, se non l’ira? Anche i gladiatori, pur essendo addestrati nell’arte della battaglia, sono guidati dall’ira.
  2. Allora, a che serve l’ira, se la ragione può ottenere lo stesso risultato? Pensi forse che sia necessario infuriarsi per combattere un nemico? In realtà, la ragione permette di affrontare sia chi attacca che chi fugge, e tutto ciò avviene senza l’ira. E come mai le orde dei Cimbri e dei Teutoni, che invasero le Alpi in numero sterminato, furono sconfitte? La notizia della loro sconfitta raggiunse i loro paesi non attraverso messaggeri, ma tramite la fama. E perché? Perché l’ira era considerata una forma di virtù da loro. Talvolta l’ira spinge alle azioni più audaci e distruttive; altre volte, invece, diventa un ostacolo al proprio successo.
  3. I Germani sono forse più animosi degli altri? Più disposti ad attaccare con ferocia? Più desiderosi di armi, delle quali si vestono e si equipaggiano, preoccupandosi soltanto di esse e trascurando tutto il resto? Sono anche più capaci di sopportare qualsiasi sofferenza. Ma quando non hanno indumenti che li proteggano dal freddo intenso del cielo, come possono sopravvivere?
  4. Tuttavia, gli Spagnoli, i Galli, gli abitanti dell’Asia e della Siria sono più inclini a combattere con rabbia, prima ancora che arrivi l’esercito nemico. Danno loro motivo di infuriarsi per motivi futili. Offrendo loro piaceri, lussi e opportunità che non meritano. A questi popoli mancano la ragione e la disciplina. Per non dire altro, è necessario che noi ripetiamo i costumi romani.
  5. In che modo Fabio riuscì a rafforzare il potere dell’impero? Non certo agendo con fretta o esitazione. Ma sfruttando l’ira, quando questa lo spingeva ad agire. L’impero sarebbe stato distrutto se Fabio avesse ceduto alle sue passioni. Invece, egli utilizzò la fortuna pubblica e gli uomini più valorosi a sua disposizione. Tenendo a bada il dolore e la vendetta, concentrandosi unicamente sull’interesse comune. Sconfisse l’ira stessa prima di sconfiggere Annibale.
  6. E Scipione? Non lasciando che Annibale e l’esercito punico rimanessero in Italia, li portò in Africa. Muovendosi con lentezza, per permettere al nemico di credere di poter vincere facilmente. Ma in realtà, era solo una strategia per costringerli ad attaccare.
  7. E l’altro Scipione? Non rimase a lungo davanti a Numantia. Soffrendo con equanimità sia personalmente che per il suo popolo. Perché preferì distruggere Numantia piuttosto che Cartagine. Attaccando il nemico da tutti i lati, costringendolo ad attaccare con le sue stesse armi.
    8Quindi, l’ira non è affatto utile né nei combattimenti né nelle guerre. Anzi, porta alla follia e al pericolo. Quando si cerca di infliggere dolore, non si riesce a proteggersi dal proprio nemico. La vera virtù consiste nel riflettere a lungo, nel pianificare con attenzione e nell’agire con calma e determinazione.

  1. ‘Quid ergo?’ inquit ‘uir bonus non irascitur, si caedi patrem suum uiderit, si rapi matrem?’ Non irascetur, sed uindicabit, sed tuebitur. Quid autem times ne parum magnus illi stimulus etiam sine ira pietas sit? Aut dic eodem modo: ‘quid ergo? cum uideat secari patrem suum filiumue, uir bonus non flebit nec linquetur animo?’ Quae accidere feminis uidemus, quotiens illas leuis periculi suspicio perculit. 2. Officia sua uir bonus exequetur inconfusus, intrepidus; et sic bono uiro digna faciet ut nihil faciat uiro indignum. Pater caedetur: defendam; caesus est: exequar, quia oportet, non quia dolet. 3. ‘Irascuntur boni uiri pro suorum iniuriis.’ Cum hoc dicis, Theophraste, quaeris inuidiam praeceptis fortioribus et relicto iudice ad coronam uenis: quia unusquisque in eiusmodi suorum casu irascitur, putas iudicaturos homines id fieri debere quod faciunt; fere enim iustum quisque adfectum iudicat quem agnoscit. 4. Sed idem faciunt, si calda non bene praebetur, si uitreum fractum est, si calceus luto sparsus est. Non pietas illam iram sed infirmitas mouet, sicut pueris, qui tam parentibus amissis flebunt quam nucibus. 5. Irasci pro suis non est pii animi sed infirmi: illud pulchrum dignumque, pro parentibus liberis amicis ciuibus prodire defensorem ipso officio ducente, uolentem iudicantem prouidentem, non inpulsum et rabidum. Nullus enim adfectus uindicandi cupidior est quam ira, et ob id ipsum ad uindicandum inhabilis: praerapida et amens, ut omnis fere cupiditas, ipsa sibi in id in quod properat opponitur. Itaque nec in pace nec in bello umquam bono fuit; pacem enim similem belli efficit, in armis uero obliuiscitur Martem esse communem uenitque in alienam potestatem dum in sua non est.

  2. Deinde non ideo uitia in usum recipienda sunt quia aliquando aliquid effecerunt; nam et febres quaedam genera ualetudinis leuant, nec ideo non ex toto illis caruisse melius est: abominandum remedi genus est sanitatem debere morbo. Simili modo ira, etiam si aliquando ut uenenum et praecipitatio et naufragium ex inopinato profuit, non ideo salutaris iudicanda est; saepe enim saluti fuere pestifera.

  1. “Quid ergo?”, si chiede, “un uomo buono non si arrabbierà se vedrà suo padre essere assassinato o sua madre rapita? Non si arrabbierà, ma denuncerà l’atto e si preoccuperà della situazione. E che cosa temi, se non che questo possa rappresentare per lui uno stimolo sufficientemente forte, anche senza ira, a manifestare pietà? O ancora: ‘Quid ergo?’, quando vedrà suo padre o suo figlio essere attaccati, un uomo buono non piangerà né si lascerà sopraffare dal dolore. Quello che osserviamo nelle donne, ogni volta che vengono colpite da semplici minacce, ”

  2. Un uomo buono adempirà ai propri doveri con coerenza e coraggio; in questo modo renderà degno di essere chiamato un uomo buono, senza mai compiere atti indegni. Se il padre viene ucciso, lo difenderà; se viene assassinato, agirà per vendicarlo, perché è dovere suo, non desiderio di vendetta.

  3. “Gli uomini buoni si arrabbiano per le ingiustizie subite dai loro cari”. Quando dici questo, Teofrasto, stai suggerendo che l’invidia nasca da principi più forti e dal rifiuto di accettare la volontà altrui come legge suprema. Poiché ognuno, in simili circostanze, si arrabbia, pensi che gli altri ritengano giusto comportarsi allo stesso modo; infatti, ogni persona considera giusto ciò che riconosce come tale.

  4. Ma lo stesso accade anche quando avviene qualcosa di spiacevole, come la rottura di un vaso o la sporcizia sui calzari. Non è la pietà a suscitare quest’ira, ma la debolezza umana; proprio come i bambini, che piangono perdendo i genitori tanto quanto le noci.
    5Arrabbiarsi per i propri cari non è segno di un animo pio, ma di debolezza. Questo è davvero indegno di una persona buona: difendere i propri cari, proteggerli, prendersi cura di loro non è un dovere, ma un atto di amore e saggezza. Non di impulsività o furia. Nessuno desidera più ardentemente vendicarsi dell’ira; proprio per questo, essa rende una persona incapace di agire con giustizia. È un sentimento precipitoso e folle, proprio come ogni altro desiderio ardente: si rivolge contro chi lo provoca. Pertanto, né in tempo di pace né in tempo di guerra è mai stata una qualità positiva. La pace, infatti, assomiglia alla guerra; in battaglia, invece, viene dimenticato che Marte è un dio comune a tutti. E le persone finiscono per sottomettersi al potere altrui, quando dovrebbero difendere il proprio.

  5. Pertanto, non si dovrebbero considerare utili quegli eventi che talvolta portano a risultati positivi; infatti, anche alcune forme di febbre possono rivelarsi benefiche per la salute, e non per questo si deve ritenere che il male sia necessario per il bene. Allo stesso modo, l’ira, anche se talvolta può essere utile come strumento di vendetta o per evitare disastri improvvisi, non deve essere considerata un elemento salutare; spesso, infatti, ciò che sembra benefico si rivela in realtà dannoso.

  1. Deinde quae habenda sunt, quo maiora eo meliora et optabiliora sunt. Si iustitia bonum est, nemo dicet meliorem futuram si quid detractum ex ea fuerit; si fortitudo bonum est, nemo illam desiderabit ex aliqua parte deminui. 2. Ergo et ira quo maior hoc melior; quis enim ullius boni accessionem recusauerit? Atqui augeri illam inutile est; ergo et esse; non est bonum quod incremento malum fit.

  2. ‘Vtilis’ inquit ‘ira est, quia pugnaciores facit.’ Isto modo et ebrietas; facit enim proteruos et audaces multique meliores ad ferrum fuere male sobrii; isto modo dic et phrenesin atque insaniam uiribus necessariam, quia saepe ualidiores furor reddit. 4. Quid? non aliquotiens metus ex contrario fecit audacem, et mortis timor etiam inertissimos excitauit in proelium? Sed ira ebrietas metus aliaque eiusmodi foeda et caduca inritamenta sunt nec uirtutem instruunt, quae nihil uitiis eget, sed segnem alioqui animum et ignauum paulum adleuant. 5. Nemo irascendo fit fortior, nisi qui fortis sine ira non fuisset; ita non in adiutorium uirtutis uenit, sed in uicem. Quid quod si bonum esset ira, perfectissimum quemque sequeretur? Atqui iracundissimi infantes senesque et aegri sunt, et inualidum omne natura querulum est.

  1. Quindi, ciò che è da possedere diventa tanto più grande, migliore e desiderabile quanto maggiore ne è la quantità. Se la giustizia è un bene, nessuno dirà che un futuro senza di essa sia migliore; se la forza è un bene, nessuno la desidererà ridotta in alcun modo. 2. Pertanto, anche l’ira, nella misura in cui è maggiore, è anche migliore; infatti, chi mai rifiuterebbe l’aggiunta di qualcosa di buono? Tuttavia, aumentarla è inutile; quindi essa esiste davvero. Non esiste nulla di buono che possa trasformarsi in qualcosa di male attraverso un aumento.

  2. “La rabbia”, si dice, “è ciò che rende gli uomini propensi alla lotta”. Lo stesso vale per l’ebrietà: infatti rende le persone più audaci e spavalde, e molte di loro diventano persino più capaci di usare la spada rispetto a quando sono sobrie; allo stesso modo, si può dire che la follia e la pazzia siano necessarie per gli uomini, poiché spesso rendono più forti. 4. Eppure, non è forse vero che talvolta la paura, al contrario, rende qualcuno audace, e persino il timore della morte induce i più indolenti a lanciarsi in battaglia? Ma la rabbia, l’ebrietà, la paura e altri simili sentimenti disgustosi e degradanti non educano alla virtù – che non ha bisogno di alcun aiuto esterno – bensì rendono l’animo ancora più debole e timido. 5. Nessuno diventa più forte quando si arrabbia, tranne coloro che già erano forti senza rabbia; quindi la rabbia non è un aiuto per la virtù, ma piuttosto un ostacolo. E se mai la rabbia fosse qualcosa di positivo, allora seguirla significherebbe raggiungere il massimo della perfezione. Ma i più irascibili sono spesso bambini, anziani o persone malate; insomma, la rabbia è sempre un male per la natura umana.

  1. ‘Non potest’ inquit ‘fieri’ Theophrastus ‘ut non uir bonus irascatur malis.’ Isto modo quo melior quisque, hoc iracundior erit: uide ne contra placidior solutusque adfectibus et cui nemo odio sit. 2. Peccantis uero quid habet cur oderit, cum error illos in eiusmodi delicta conpellat? Non est autem prudentis errantis odisse; alioqui ipse sibi odio erit. Cogitet quam multa contra bonum morem faciat, quam multa ex iis quae egit ueniam desiderent: iam irascetur etiam sibi. Neque enim aequus iudex aliam de sua, aliam de aliena causa sententiam fert. 3. Nemo, inquam, inuenietur qui se possit absoluere, et innocentem quisque se dicit respiciens testem, non conscientiam. Quanto humanius mitem et patrium animum praestare peccantibus et illos non persequi sed reuocare! Errantem per agros ignorantia uiae melius est ad rectum iter admouere quam expellere.

  1. “Non può”, chiede Teofrasto, “accadere che un uomo buono si iriti verso coloro che fanno del male”. In questo modo, più una persona è virtuosa, più diventa anche irritabile: osserva infatti come coloro che sono sereni e capaci di controllare i propri sentimenti, e a cui nessuno porta rancore, siano spesso gli stessi ad essere oggetto di odio.
  2. Ma quale motivo ha un uomo giusto per odiare chi pecca, se l’errore stesso spinge queste persone a commettere tali azioni? In realtà, un uomo saggio non odia colui che sbaglia; anzi, è proprio lui stesso ad essere oggetto di odio da parte dell’altro. Bisogna considerare quante cose una persona errante compie contro la retta morale, e quanto desideri possa nascere in coloro che subiscono le sue azioni negative: già allora, anche l’uomo giusto potrebbe iniziare ad odiare se stesso. Inoltre, un giudice equo non emetterà mai una sentenza diversa a seconda che si tratti di una questione personale o altrui.
  3. Nessuno, infine, subirà danni se è in grado di scagionarsi da ogni accusa; e chi si dichiara innocente può farlo guardando non alla testimonianza degli altri, ma alla propria coscienza. Quanto sarebbe più umano e nobile mostrare misericordia verso i peccatori, chiamandoli a pentirsi piuttosto che perseguitarli! Per un uomo che sbaglia, guidarlo lungo la retta via attraverso l’ignoranza è certamente meglio che scacciarlo.

  1. Corrigendus est itaque qui peccat et admonitione et ui, et molliter et aspere, meliorque tam sibi quam aliis faciendus non sine castigatione, sed sine ira; quis enim cui medetur irascitur? At corrigi nequeunt nihilque in illis lene aut spei bonae capax est: tollantur e coetu mortalium facturi peiora quae contingunt, et quo uno modo possunt desinant mali esse, sed hoc sine odio. 2. Quid enim est cur oderim eum cui tum maxime prosum cum illum sibi eripio? Num quis membra sua tunc odit cum abscidit? Non est illa ira, sed misera curatio. Rabidos effligimus canes et trucem atque inmansuetum bouem occidimus et morbidis pecoribus, ne gregem polluant, ferrum demittimus; portentosos fetus extinguimus, liberos quoque, si debiles monstrosique editi sunt, mergimus; nec ira sed ratio est a sanis inutilia secernere. 3. Nil minus quam irasci punientem decet, cum eo magis ad emendationem poena proficiat, si iudicio lata est. Inde est quod Socrates seruo ait ‘caederem te, nisi irascerer’. Admonitionem serui in tempus sanius distulit, illo tempore se admonuit. Cuius erit tandem temperatus adfectus, cum Socrates non sit ausus se irae committere?

  1. È quindi necessario correggere coloro che peccano, sia con rimproveri e dolcezza che con severità; tale correzione deve essere effettuata non senza castigo, ma senza ira; infatti, chi si preoccupa di qualcuno può forse arrabbiarsi? Tuttavia, per correggere nessuno è in grado di agire con lentezza o nella speranza di un bene futuro: bisogna eliminare da quegli individui le cattive abitudini che possono causare danno al gruppo umano; e questo deve essere fatto senza odio.
  2. Perché dovremmo odiare colui verso il quale ci sforziamo tanto di aiutare, togliendogli addirittura i mali che lo affliggono? Chi odia le proprie membra quando queste vengono rimossse? Non si tratta di ira, ma di una misera forma di cura. Per esempio, frustiamo i cani furiosi, uccidiamo gli animali aggressivi e indomabili, liberiamo le pecore malate per evitare che contaminino il gregge; utilizziamo anche il ferro in tali casi. Esterminiamo i feti deformi e, se i bambini nascono deboli o mostruosi, li anneghiamo. Non è l’ira, ma la ragione a guidarci nel separare ciò che è inutile da ciò che può essere salvato.
  3. Non c’è nulla di meno appropriato dell’ira nel punire chi commette errori; anzi, tale atteggiamento può essere particolarmente efficace per il suo miglioramento, se la punizione viene inflitta con giudizio. È per questo che Socrate disse a un suo discepolo: “Ti ucciderò, se non ti arrabbi”. Il rimprovero, infatti, è più utile quando viene espresso in un momento di saggezza. Chi, allora, potrebbe essere veramente corretto, se Socrate stesso non si permetteva di provare rabbia?

  1. Ergo ad coercitionem errantium sceleratorumque irato castigatore non opus est; nam cum ira delictum animi sit, non oportet peccata corrigere peccantem. ‘Quid ergo? non irascar latroni? Quid ergo? non irascar uenefico?’ Non; neque enim mihi irascor, cum sanguinem mitto. Omne poenae genus remedi loco admoueo. 2. ‘Tu adhuc in prima parte uersaris errorum, nec grauiter laberis sed frequenter: obiurgatio te primum secreta deinde publicata emendare temptabit. Tu longius iam processisti quam ut possis uerbis sanari: ignominia contineberis. Tibi fortius aliquid et quod sentias inurendum est: in exilium et loca ignota mitteris. In te duriora remedia iam solida nequitia desiderat: et uincula publica et carcer adhibebitur. 3. Tibi insanabilis animus et sceleribus scelera contexens, et iam non causis, quae numquam malo defuturae sunt, inpelleris, sed satis tibi est magna ad peccandum causa peccare; perbibisti nequitiam et ita uisceribus inmiscuisti ut nisi cum ipsis exire non possit; olim miser mori quaeris: bene de te merebimur, auferemus tibi istam qua uexas uexaris insaniam et per tua alienaque uolutato supplicia id quod unum tibi bonum superest repraesentabimus, mortem.’ Quare irascar cui cum maxime prosum? interim optimum misericordiae genus est occidere. 4. Si intrassem ualetudinarium exercitus [et sciens] aut domus diuitis, non idem imperassem omnibus per diuersa aegrotantibus: uaria in tot animis uitia uideo et ciuitati curandae adhibitus sum; pro cuiusque morbo medicina quaeratur, hunc sanet uerecundia, hunc peregrinatio, hunc dolor, hunc egestas, hunc ferrum. 5. Itaque et, si peruersa induenda magistratui uestis et conuocanda classico contio est, procedam in tribunal non furens nec infestus sed uultu legis et illa sollemnia uerba leni magis grauique quam rabida uoce concipiam et agi iubebo non iratus sed seuerus; et cum ceruicem noxio imperabo praecidi et cum parricidas insuam culleo et cum mittam in supplicium militare et cum Tarpeio proditorem hostemue publicum inponam, sine ira eo uultu animoque ero quo serpentes et animalia uenenata percutio. 6. ‘Iracundia opus est ad puniendum.’ Quid? tibi lex uidetur irasci iis quos non nouit, quos non uidit, quos non futuros sperat? Illius itaque sumendus est animus, quae non irascitur sed constituit. Nam si bono uiro ob mala facinora irasci conuenit, et ob secundas res malorum hominum inuidere conueniet. Quid enim est indignius quam florere quosdam et eos indulgentia fortunae abuti quibus nulla potest satis mala inueniri fortuna? Sed tam commoda illorum sine inuidia uidebit quam scelera sine ira; bonus iudex damnat inprobanda, non odit. 7. ‘Quid ergo? non, cum eiusmodi aliquid sapiens habebit in manibus, tangetur animus eius eritque solito commotior?’ Fateor: sentiet leuem quendam tenuemque motum; nam, ut dicit Zenon, in sapientis quoque animo, etiam cum uulnus sanatum est, cicatrix manet. Sentiet itaque suspiciones quasdam et umbras adfectuum, ipsis quidem carebit.

  1. Pertanto, non è necessario ricorrere alla coercizione né all’ira per punire i malviventi e i criminali; poiché l’ira rappresenta soltanto un segno di debolezza dell’animo, non è giusto correggere i peccati colpendo il peccatore stesso. “Quindi? Non dovrei infuriarmi contro i ladri? O contro gli assassini?” No; anzi, io stesso non mi arrabbio quando infliggo la pena. Tutti i tipi di punizione servono soltanto a rimediare al male. 2. “Tu continui ancora a commettere errori, e non solo con frequenza, ma anche in modo persistente: prima cercherai di correggerli in segreto, poi li renderai pubblici. Hai già superato i limiti consentiti per sanare le tue colpe con le parole. Subirai umiliazioni. Per te sono necessari mezzi più severi. Sarai esiliato e mandato in luoghi sconosciuti. In te la malvagità è così radicata che richiede misure estreme: sarai imprigionato o messo a morte.” 3. Tu possiedi un animo irrimediabilmente corrotto, e continui a commettere crimini non per motivi reali, ma perché ti piace farlo. Ti basta una qualsiasi “ragione” per peccare. Hai abbracciato la malvagità e ti sei mescolato con i criminali in modo tale da non poter più uscire da quella vita. Cerchi la morte come soluzione. Beh, meritiamo di trattarti così: ti toglieremo questa follia che ti tormenta e, attraverso le punizioni inflitte ad altri, cercheremo di compensare l’unica cosa buona che ti è rimasta. La morte.” 4. Se entrassimo in un ospedale o in una casa di ricchi per curare i malati, non tratteremmo tutti allo stesso modo. Vedo molte forme diverse di malvagità nell’animo umano e sono impegnato a cercare modi per guarirle. Per ogni tipo di malattia esiste una medicina appropriata: la pietà per alcuni, il viaggio per altri, il dolore o la povertà. E anche la morte, in alcuni casi. 5. Quindi, quando è necessario agire contro i criminali, non lo farò con rabbia o violenza, ma seguendo le leggi e con parole severe ma rispettose. Quando ordinerò l’esecuzione di un criminale, lo farò senza ira, ma con determinazione. E quando infliggerò punizioni, lo farò con la stessa freddezza con cui i serpenti o gli animali feroci colpiscono le loro vittime. 6. “L’ira è uno strumento per punire, ” Ma tu, forse, pensi che la legge ti permetta di infuriarti contro persone che non conosci, che non hai mai visto o che non esisteranno nemmeno in futuro. In realtà, ciò che conta è avere un animo equilibrato e giusto. Poiché anche una persona buona può arrabbiarsi per le azioni malvagie altrui. E perché odiare le persone cattive non significa necessariamente desiderarne la morte. Anzi, a volte è meglio per loro che certi mali non vengano puniti. Ma questo non significa tollerare la loro malvagità. Un buon giudice condanna chi merita di essere punito, ma non lo odia. 7. “Quindi, quando una persona saggia ha il potere di punire, il suo animo ne risente?” Lo ammetto: prova sicuramente un certo turbamento. Come dice Zenone, anche nell’animo di una persona saggia, dopo che una ferita è guarita, rimane sempre una cicatrice. Pertanto, egli provava alcune di quelle suspizioni e ombre legate all’affetto; anzi, ne soffriva.

  1. Aristoteles ait adfectus quosdam, si quis illis bene utatur, pro armis esse. Quod uerum foret, si uelut bellica instrumenta sumi deponique possent induentis arbitrio: haec arma quae Aristoteles uirtuti dat ipsa per se pugnant, non expectant manum, et habent, non habentur. 2. Nil aliis instrumentis opus est, satis nos instruxit ratione natura. Hoc dedit telum, firmum perpetuum obsequens, nec anceps nec quod in dominum remitti posset. Non ad prouidendum tantum, sed ad res gerendas satis est per se ipsa ratio; etenim quid est stultius quam hanc ab iracundia petere praesidium, rem stabilem ab incerta, fidelem ab infida, sanam ab aegra? 3. Quid quod actiones quoque, in quibus solis opera iracundiae uidetur necessaria, multo per se ratio fortior est? Nam cum iudicauit aliquid faciendum, in eo perseuerat; nihil enim melius inuentura est se ipsa quo mutetur; ideo stat semel constitutis. 4. Iram saepe misericordia retro egit; habet enim non solidum robur sed uanum tumorem uiolentisque principiis utitur, non aliter quam qui a terra uenti surgunt et fluminibus paludibusque concepti sine pertinacia uehementes sunt: 5. incipit magno impetu, deinde deficit ante tempus fatigata, et, quae nihil aliud quam crudelitatem ac noua genera poenarum uersauerat, cum animaduertendum est, iam ira] fracta lenisque est. Adfectus cito cadit, aequalis est ratio. 6. Ceterum etiam ubi perseuerauit ira, nonnumquam, si plures sunt qui perire meruerunt, post duorum triumue sanguinem occidere desinit. Primi eius ictus acres sunt: sic serpentium uenena a cubili erepentium nocent, innoxii dentes sunt cum illos frequens morsus exhausit. 7. Ergo non paria patiuntur qui paria commiserant, et saepe qui minus commisit plus patitur, quia recentiori obiectus est. Et in totum inaequalis est: modo ultra quam oportet excurrit, modo citerius debito resistit; sibi enim indulget et ex libidine iudicat et audire non uult et patrocinio non relinquit locum et ea tenet quae inuasit et eripi sibi iudicium suum, etiam si prauum est, non sinit.

  1. Aristotele affermava che alcune passioni, se utilizzate con moderazione, possono essere considerate strumenti di guerra. Ciò è vero, poiché tali strumenti, quando impiegati secondo il volere dell’uomo, possono diventare armi efficaci: queste armi, che Aristotele attribuiva alla virtù, combattono da sole, senza bisogno di una mano che le guidi; esistono, ma non sono necessariamente possedute.
  2. Nessun altro strumento è necessario, poiché la ragione ci ha fornito tutto ciò di cui abbiamo bisogno. La natura ci ha donato il fulmine, un’arma potente e costante, che né può essere prevenuta né rifiutata dal suo possessore. Non solo è sufficiente per prendere decisioni sagge, ma anche per agire con efficacia; quale follia chiedere protezione alla rabbia, quando ciò che è stabile deriva dall’incerto, ciò che è fedele dall’inaffidabile e ciò che è sano dal malato?
  3. Anche nelle azioni in cui sembra necessaria soltanto la forza della rabbia, la ragione è molto più potente. Quando si decide di compiere qualcosa, bisogna perseverare nella decisione presa; infatti, non si può trovare nulla di meglio di ciò che si è scelto, quindi è necessario mantenere ferma quella decisione.
  4. La rabbia spesso conduce alla compassione; essa, infatti, non rappresenta una forza solida, ma un’emozione violenta e capricciosa, simile a quelle creature che emergono dal terreno o vengono trascinate da fiumi e paludi senza controllo: iniziano con grande impeto, ma poi si esauriscono prima del tempo previsto; ciò che prima era solo crudeltà e nuovi tipi di punizione, diventa, una volta riflettuto, semplicemente rabbia spezzata e placata. La passione crolla rapidamente quando viene controllata dalla ragione.
  5. Tuttavia, anche quando la rabbia viene perseverata, spesso coloro che meritano di morire non vengono uccisi dopo averne causato la morte a due o tre persone. Il primo colpo è sempre il più violento; è come il veleno di un serpente che uccide chi si trova nel suo nido: i denti innocui diventano letali dopo numerosi morsi.
  6. Pertanto, coloro che compiono atti crudeli non subiscono lo stesso dolore di quelli che ne sono vittime; spesso, coloro che hanno commesso meno errori ne pagano le conseguenze più gravi, poiché diventano i bersagli preferiti della rabbia altrui. In ogni caso, la situazione è squilibrata: a volte la rabbia va oltre ciò che è giusto, altre volte si placa troppo rapidamente; l’individuo indulge in sé stesso, giudica secondo i propri desideri, non vuole ascoltare gli altri, non lascia spazio alla ragione e si attacca a ciò che ha offeso, anche se questo comportamento è sbagliato.

  1. Ratio utrique parti tempus dat, deinde aduocationem et sibi petit, ut excutiendae ueritati spatium habeat: ira festinat. Ratio id iudicare uult quod aequum est: ira id aequum uideri uult quod iudicauit. 2. Ratio nil praeter ipsum de quo agitur spectat: ira uanis et extra causam obuersantibus commouetur. Vultus illam securior, uox clarior, sermo liberior, cultus delicatior, aduocatio ambitiosior, fauor popularis exasperant; saepe infesta patrono reum damnat; etiam si ingeritur oculis ueritas, amat et tuetur errorem; coargui non uult, et in male coeptis honestior illi pertinacia uidetur quam paenitentia.

  2. Cn. Piso fuit memoria nostra uir a multis uitiis integer, sed prauus et cui placebat pro constantia rigor. Is cum iratus duci iussisset eum qui ex commeatu sine commilitone redierat, quasi interfecisset quem non exhibebat, roganti tempus aliquid ad conquirendum non dedit. Damnatus extra uallum productus est et iam ceruicem porrigebat, cum subito apparuit ille commilito qui occisus uidebatur. 4. Tunc centurio supplicio praepositus condere gladium speculatorem iubet, damnatum ad Pisonem reducit redditurus Pisoni innocentiam; nam militi fortuna reddiderat. Ingenti concursu deducuntur complexi alter alterum cum magno gaudio castrorum commilitones. Conscendit tribunal furens Piso ac iubet duci utrumque, et eum militem qui non occiderat et eum qui non perierat. 5. Quid hoc indignius? quia unus innocens apparuerat, duo peribant. Piso adiecit et tertium; nam ipsum centurionem qui damnatum reduxerat duci iussit. Constituti sunt in eodem illo loco perituri tres ob unius innocentiam. 6. O quam sollers est iracundia ad fingendas causas furoris! ‘Te’ inquit ‘duci iubeo, quia damnatus es; te, quia causa damnationis commilitoni fuisti; te, quia iussus occidere imperatori non paruisti.’ Excogitauit quemadmodum tria crimina faceret, quia nullum inuenerat.

  1. Quando a entrambe le parti viene concesso lo stesso tempo per presentare le loro argomentazioni, l’ira spinge ad agire in fretta, senza concedere spazio alla riflessione. La ragione vuole giudicare ciò che è equo; l’ira, invece, vuole vedere ciò che ritiene equo.

  2. La ragione si concentra esclusivamente sull’argomento in discussione; l’ira, invece, viene facilmente scatenata da motivi estranei alla questione principale. L’aspetto esteriore dell’irato appare più severo, la voce più chiara, il discorso più appassionato, i modi più raffinati; inoltre, l’ira spinge ad agire con maggiore audacia e cerca il favore del pubblico. Spesso condanna ingiustamente una persona a cui si è legati; anche quando la verità viene presentata chiaramente, preferisce difendere un errore. Non vuole essere contraddetta e, nelle sue azioni errate, la sua ostinazione appare più nobile della pentimento.

  3. Il centurione Piso era un uomo integro sotto molti aspetti, ma crudele e incline a mostrare rigore verso coloro che gli piacevano. Una volta, infuriato, ordinò di portare davanti a lui colui che si era ritirato dal campo di battaglia senza il proprio compagno d’armi, come se avesse ucciso qualcuno; non concesse nemmeno del tempo per cercare spiegazioni. Il condannato fu portato al di fuori della fortezza e già gli veniva messa la corda al collo, quando all’improvviso apparve il compagno d’armi che sembrava essere stato ucciso. 4. Allora il centurione incaricato dell’esecuzione ordinò a uno dei soldati di sfoderare la spada; condusse il condannato da Piso, sperando che quest’ultimo potesse dimostrare l’innocenza del prigioniero, poiché la fortuna aveva restituito al soldato la vita. Con grande entusiasmo, i compagni d’armi si affrettarono a legare insieme il colpevole e l’innocente. Il tribunale, preso dall’ira, ordinò che entrambi venissero giustiziati, sia colui che non aveva ucciso, sia colui che non era morto in battaglia. 5. Che cosa c’è di più ingiusto in tutto ciò? Uno risultava innocente, mentre due morivano. Piso aggiunse anche il terzo: ordinò infatti al centurione che aveva riportato indietro il condannato di giustiziarlo anch’egli. Così, per l’innocenza di uno solo, tre persone furono condannate a morte nello stesso luogo. 6. Quanto è pericolosa l’ira quando si cerca di inventare scuse per commettere atti criminali! “Tu”, disse Piso, “devi essere giustiziato perché sei un condannato; tu, perché sei stato il motivo della sua condanna; tu, perché non hai obbedito all’ordine dell’imperatore di uccidere”. In questo modo riuscì a far credere che tre persone avessero commesso tre crimini, anche se in realtà nessuno ne aveva commesso alcuno.

  1. Habet, inquam, iracundia hoc mali: non uult regi. Irascitur ueritati ipsi, si contra uoluntatem suam apparuit; cum clamore et tumultu et totius corporis iactatione quos destinauit insequitur adiectis conuiciis maledictisque. 2. Hoc non facit ratio; sed si ita opus est, silens quietaque totas domus funditus tollit et familias rei publicae pestilentes cum coniugibus ac liberis perdit, tecta ipsa diruit et solo exaequat et inimica libertati nomina exstirpat: hoc non frendens nec caput quassans nec quicquam indecorum iudici faciens, cuius tum maxime placidus esse debet et in statu uultus cum magna pronuntiat. 3. ‘Quid opus est’ inquit Hieronymus ‘cum uelis caedere aliquem, tua prius labra mordere?’ Quid si ille uidisset desilientem de tribunali proconsulem et fasces lictori auferentem et suamet uestimenta scindentem, quia tardius scindebantur aliena? 4. Quid opus est mensam euertere? quid pocula adfligere? quid se in columnas inpingere? quid capillos auellere, femur pectusque percutere? Quantam iram putas, quae, quia in alium non tam cito quam uult erumpit, in se reuertitur? Tenentur itaque a proximis et rogantur ut sibi ipsi placentur.

  2. Quorum nil facit quisquis uacuus ira meritam cuique poenam iniungit. Dimittit saepe eum cuius peccatum deprendit: si paenitentia facti spem bonam pollicetur, si intellegit non ex alto uenire nequitiam sed summo, quod aiunt, animo inhaerere, dabit inpunitatem nec accipientibus nocituram nec dantibus; 6. nonnumquam magna scelera leuius quam minora compescet, si illa lapsu, non crudelitate commissa sunt, his inest latens et operta et inueterata calliditas; idem delictum in duobus non eodem malo adficiet, si alter per neglegentiam admisit, alter curauit ut nocens esset. 7. Hoc semper in omni animaduersione seruabit, ut sciat alteram adhiberi ut emendet malos, alteram ut tollat; in utroque non praeterita sed futura intuebitur (nam, ut Plato ait, nemo prudens punit quia peccatum est, sed ne peccetur; reuocari enim praeterita non possunt, futura prohibentur) et quos uolet nequitiae male cedentis exempla fieri palam occidet, non tantum ut pereant ipsi, sed ut alios pereundo deterreant. 8. Haec cui expendenda aestimandaque sunt, uides quam debeat omni perturbatione liber accedere ad rem summa diligentia tractandam, potestatem uitae necisque: male irato ferrum committitur.

  1. L’ira presenta questo male: non vuole il bene del re. Si irita contro la verità stessa quando questa si oppone alla sua volontà; perciò, con grida, tumulto e ogni sorta di violenza, colpisce coloro che ha designato come bersaglio, aggiungendo maledizioni e insulti.

  2. Questo non deriva dalla ragione; ma se tale comportamento viene adottato, esso distrugge completamente la pace e la tranquillità in una casa, annienta famiglie che rappresentano un pericolo per lo Stato, insieme ai loro coniugi e figli; distrugge persino gli stessi tetti, rende il suolo sterile e cancella ogni traccia di libertà. Questo non avviene da chi cerca di ferire o di turbare la pace, né da chi compie atti indecorosi; al contrario, si tratta di qualcuno che dovrebbe essere particolarmente tranquillo e rispettoso delle leggi.

  3. “Che utilità c’è”, dice Gerolamo, “nel colpire qualcuno con le mani, se prima non si morde la propria bocca?” E se quella stessa persona vedesse un proconsole lasciare il tribunale mentre i littori gli tolgono le fasce e gli strappano i vestiti, perché mai dovrebbe considerare più grave l’atto di strappare via i vestiti altrui che quello di farlo con i propri?

  4. Che utilità c’è nel distruggere la mente di qualcuno? Nel infliggere dolore con bevande velenose? Nello schiantarsi contro delle colonne? Nel strapparsi i capelli o colpire il proprio petto. Quanta rabbia si può considerare davvero “grave”, se essa, invece di esplodere verso gli altri, ritorna su chi la provoca? Pertanto, coloro che sono colpiti dall’ira dovrebbero chiedere aiuto alle persone più vicine a loro, affinché queste possano aiutarli a placare il proprio dolore.

  5. Nessuno può essere punito per un’ira che non meriti alcuna punizione; spesso si perdona colui di cui si è scoperto il peccato: se la penitenza apre la strada alla redenzione, se si comprende che il male non proviene da una natura malvagia ma dall’abitudine, allora si concede l’impunità; né coloro che ricevono la punizione ne subiscono danno, né coloro che la infliggono. 6. Spesso un crimine grave è meno terribile di uno minore, se quest’ultimo è commesso per distrazione e non per crudeltà; nel primo caso c’è una malvagità nascosta, evidente o abituale; lo stesso reato, compiuto in modi diversi, non ha la stessa gravità: uno l’ha commesso per negligenza, l’altro con intenzione di nuocere. 7. In ogni considerazione bisogna sempre ricordare che l’uno deve essere utilizzato per correggere i mali, l’altro per eliminarli; in entrambi i casi si guarda al futuro, non al passato (poiché, come dice Platone, nessuno che sia saggio punisce qualcuno perché ha peccato, ma per impedire che commetta nuovi errori); inoltre, chi vuole che altri non seguano l’esempio del male deve intervenire apertamente, non solo per farli perdere loro stessi, ma anche per impedire che altri ne subiscano le conseguenze. 8. Queste considerazioni sono fondamentali da tenere a mente; si può comprendere quindi perché ogni distrazione debba essere evitata e perché l’attenzione debba essere massima nel trattare questioni di estrema importanza, evitando che il potere venga utilizzato in modo malvagio.

  1. Ne illud quidem iudicandum est, aliquid iram ad magnitudinem animi conferre. Non est enim illa magnitudo: tumor est; nec corporibus copia uitiosi umoris intentis morbus incrementum est sed pestilens abundantia. 2. Omnes quos uecors animus supra cogitationes extollit humanas altum quiddam et sublime spirare se credunt; ceterum nil solidi subest, sed in ruinam prona sunt quae sine fundamentis creuere. Non habet ira cui insistat; non ex firmo mansuroque oritur, sed uentosa et inanis est, tantumque abest a magnitudine animi quantum a fortitudine audacia, a fiducia insolentia, ab austeritate tristitia, a seueritate crudelitas. 3. Multum, inquam, interest inter sublimem animum et superbum. Iracundia nihil amplum decorumque molitur; contra mihi uidetur ueternosi et infelicis animi, inbecillitatis sibi conscii, saepe indolescere, ut exulcerata et aegra corpora quae ad tactus leuissimos gemunt. Ita ira muliebre maxime ac puerile uitium est. ‘At incidit et in uiros.’ Nam uiris quoque puerilia ac muliebria ingenia sunt. 4. ‘Quid ergo? non aliquae uoces ab iratis emittuntur quae magno emissae uideantur animo?’ ueram ignorantibus magnitudinem, qualis illa dira et abominanda ‘oderint, dum metuant’. Sullano scias saeculo scriptam. Nescio utrum sibi peius optauerit ut odio esset an ut timori. ‘Oderint.’ Occurrit illi futurum ut execrentur insidientur opprimant: quid adiecit? Di illi male faciant, adeo repperit dignum odio remedium. ‘Oderint’ — quid? ‘dum pareant’? Non. ‘dum probent’? Non. Quid ergo? ‘dum timeant’. Sic ne amari quidem uellem. 5. Magno hoc dictum spiritu putas? Falleris; nec enim magnitudo ista est sed immanitas. Non est quod credas irascentium uerbis, quorum strepitus magni, minaces sunt, intra mens pauidissima. 6. Nec est quod existimes uerum esse quod apud disertissimum uirum <T.> Liuium dicitur: ‘uir ingenii magni magis quam boni.’ Non potest istud separari: aut et bonum erit aut nec magnum, quia magnitudinem animi inconcussam intellego et introrsus solidam et ab imo parem firmamque, qualis inesse malis ingeniis non potest. 7. Terribilia enim esse et tumultuosa et exitiosa possunt: magnitudinem quidem, cuius firmamentum roburque bonitas est, non habebunt. 8. Ceterum sermone, conatu et omni extra paratu facient magnitudinis fidem; eloquentur aliquid quod tu magni putes, sicut C. Caesar, qui iratus caelo quod obstreperetur pantomimis, quos imitabatur studiosius quam spectabat, quodque comessatio sua fulminibus terreretur (prorsus parum certis), ad pugnam uocauit Iouem et quidem sine missione, Homericum illum exclamans uersum:

e m anaeir ego se.

  1. Quanta dementia fuit! Putauit aut sibi noceri ne ab Ioue quidem posse aut se nocere etiam Ioui posse. Non puto parum momenti hanc eius uocem ad incitandas coniuratorum mentes addidisse; ultimae enim patientiae uisum est eum ferre qui Iouem non ferret.

  1. Non è certo giusto giudicare qualcosa attribuendo all’ira una grandezza d’animo che in realtà essa non possiede. Quella cosiddetta “grandezza” non è altro che un tumore, né l’eccesso di umore negativo nei corpi rappresenta una malattia, bensì una pestilenziale abbondanza.
  2. Tutti coloro i cui pensieri sono dominati dall’ira credono di essere animi nobili e sublimi; in realtà, non c’è nulla di solido al loro interno, ma solo rovina: costruzioni prive di fondamenti. L’ira non ha una base stabile su cui poggiarsi; non nasce da una fermezza interna, bensì è violenta e vuota. È lontana sia dalla grandezza d’animo che dalla forza, dall’audacia, dalla fiducia spregiudicata, dalla severità o dalla tristezza.
    3.C’è una grande differenza tra un animo nobile e uno superbo. L’ira non contribuisce affatto alla dignità o all’eleganza; al contrario, sembra essere tipica di un’anima eternaamente infelice, consapevole della propria stupidità, che spesso si abbandona a comportamenti violenti, come corpi sofferenti che emettono suoni deboli al tocco. Quindi l’ira è davvero un vizio tipico delle donne e dei bambini, “Anche gli uomini ne sono colpiti”, poiché anche loro possiedono menti infantili e femminili.
    4.“Allora, quando gli irati emettono grida, si può pensare che riflettano una grande grandezza d’animo?” No: in realtà, coloro che gridano sono ignoranti della vera grandezza d’animo. Quelle grida sono piuttosto segni di paura o odio. Lo si può vedere anche nell’esempio di Sullano. Non so se preferirebbe essere odiato o temuto, “Che odino, ” Per loro, il futuro significa solo vendetta, insidie e oppressione. Ma cosa aggiunge questo? Che facciano del male agli altri. Ecco quindi un rimedio degno d’odio, “Che odino”. Ma perché? Non certo per dimostrare di avere paura. Allora, perché? Per non essere amati. 5.Pensi che queste parole siano ispirate da uno spirito nobile? Ti sbagli: in realtà riflettono solo la bassezza d’animo. Non è vero che coloro che gridano di rabbia possiedano davvero una grande grandezza d’animo. Il loro clamore è solo il segno della loro debolezza interiore.
    6.Né si può pensare che le parole degli irati riflettano veramente una grandezza d’animo. Come diceva quel famoso uomo, “Un uomo di grande ingegno non è necessariamente anche un uomo buono”. Non si possono separare queste due qualità: o uno è buono, oppure non è davvero nobile. Perché la vera grandezza d’animo è qualcosa di solido e stabile, che non può esistere in una persona con un ingegno malvagio.
    7.Ciò che è terribile, caotico e distruttivo può esistere. Ma non ciò che rappresenta davvero la grandezza d’animo: questa è qualcosa di solido, fondato sulla bontà e sulla virtù.
    8.Tuttavia, con le parole, gli sforzi e tutti i mezzi disponibili, si può cercare di suscitare fiducia nella grandezza d’animo. Si possono pronunciare parole che sembrino riflettere una grande nobiltà d’animo. Come fece Cesare, quando, arrabbiato per gli ostacoli che gli venivano posti, imitava le pantomime con maggiore attenzione di quanto le osservasse realmente. E quando, temendo che i suoi atti potessero spaventare il cielo, chiamò Giove in battaglia, esclamando parole tratte dall’Iliade.

e io non sono altro che questo.

  1. Che follia! Credevano che qualcosa potesse nuocere a loro o anche a Dio stesso. Non posso dubitare nemmeno per un istante che abbia utilizzato questa argomentazione per incitare le menti dei suoi complici; infatti, l’ultima risorsa di chi non teme Dio è proprio quella di attaccarlo.

  1. Nihil ergo in ira, ne cum uidetur quidem uehemens et deos hominesque despiciens, magnum, nihil nobile est. Aut si uidetur alicui magnum animum ira producere, uideatur et luxuria — ebore sustineri uult, purpura uestiri, auro tegi, terras transferre, maria concludere, flumina praecipitare, nemora suspendere; 2. uideatur et auaritia magni animi — aceruis auri argentique incubat et prouinciarum nominibus agros colit et sub singulis uilicis latiores habet fines quam quos consules sortiebantur; 3. uideatur et libido magni animi — transnat freta, puerorum greges castrat, sub gladium mariti uenit morte contempta; uideatur et ambitio magni animi — non est contenta honoribus annuis; si fieri potest, uno nomine occupare fastus uult, per omnem orbem titulos disponere. 4. Omnia ista, non refert in quantum procedant extendantque se, angusta sunt, misera depressa; sola sublimis et excelsa uirtus est, nec quicquam magnum est nisi quod simul placidum.

LIBER II

  1. Nihil quindi c’è nella ira, né sembra che essa sia qualcosa di nobile o di grande; anzi, se si osserva come l’ira possa suscitare in alcuno un animo “grande”, si vedrà anche come la lussuria lo spinga a compiere atti estremi: bere vino d’oro, indossare abiti di porpora, coprirsi d’oro, trasferire terre, chiudere mari, far precipitare fiumi, appendere foreste agli alberi.
  2. La cupidigia, anch’essa caratteristica di un animo “grande”, si manifesta nell’amore per l’oro e l’argento; coltiva le terre con il nome delle province e possiede estensioni maggiori di quelle che un tempo avevano i consoli.
  3. La lussuria porta a commettere atti disperati: attraversare fiumi pericolosi, castrare gruppi di ragazzi, correre verso la morte sotto la spada del marito, senza alcun rispetto per la vita stessa.
  4. L’ambizione, infine, non si accontenta degli onori annuali; se possibile, cerca di monopolizzare il prestigio con un solo nome, di possedere titoli in tutto il mondo.
  5. Tuttavia, tutte queste cose, per quanto estese e potenti, sono in realtà limitate e misere; l’unica vera virtù è quella nobile e elevata. E nulla è davvero grande se non ciò che è al contempo pacifico e giusto.

LIBRO SECONDO

  1. Primus liber, Nouate, benigniorem habuit materiam; facilis enim in procliui uitiorum decursus est. Nunc ad exiliora ueniendum est; quaerimus enim ira utrum iudicio an impetu incipiat, id est utrum sua sponte moueatur an quemadmodum pleraque quae intra nos insciis nobis oriuntur. 2. Debet autem in haec se demittere disputatio ut ad illa quoque altiora possit exsurgere; nam et in corpore nostro ossa neruique et articuli, firmamenta totius et uitalia, minime speciosa uisu, prius ordinantur, deinde haec ex quibus omnis in faciem aspectumque decor est; post haec omnia, qui maxime oculos rapit, color ultimus perfecto iam corpore adfunditur.

  2. Iram quin species oblata iniuriae moueat non est dubium; sed utrum speciem ipsam statim sequatur et non accedente animo excurrat, an illo adsentiente moueatur quaerimus. 4. Nobis placet nihil illam per se audere sed animo adprobante; nam speciem capere acceptae iniuriae et ultionem eius concupiscere et utrumque coniungere, nec laedi se debuisse et uindicari debere, non est eius impetus qui sine uoluntate nostra concitatur. Ille simplex est, hic compositus et plura continens: intellexit aliquid, indignatus est, damnauit, ulciscitur: haec non possunt fieri, nisi animus eis quibus tangebatur adsensus est.

  1. Il primo libro presenta un materiale più semplice e accessibile; infatti, nel descrivere le azioni umane quotidiane, il percorso narrativo risulta più fluido. Ora dobbiamo passare a esaminare aspetti più complessi; ci chiediamo, cioè, se la ira nasca da un giudizio razionale o da un impulso irrazionale, se si manifesti spontaneamente o in modo indotto da fattori esterni.

  2. Tuttavia, è necessario lasciare da parte queste discussioni per poter elevare il discorso a livelli più elevati; infatti, anche nel nostro corpo, ossa, nervi e articolazioni, così come i cieli e le altre componenti vitali, vengono prima disposti in un ordine preciso, e solo successivamente questi elementi contribuiscono al complesso aspetto esteriore del tutto; infine, è il colore a completare l’immagine finale del corpo umano.

  3. Non vi è dubbio che ci siano cinque diverse forme di offesa; ma si chiede se ciascuna di queste forme venga subita immediatamente o soltanto quando l’animo lo consente, oppure se possa verificarsi anche in assenza di volontà.

  4. A noi piace non ascoltare tali cose per sé stesse, ma considerarle attraverso il filtro della nostra riflessione; infatti, comprendere la natura dell’offesa subita, desiderare vendetta e unire queste due emozioni, tutto ciò non può avvenire senza la nostra volontà. Quella prima reazione è semplice; questa seconda, invece, complessa e piena di elementi diversi: si comprende qualcosa, si prova indignazione, si condanna l’offensore. Tutto ciò non può accadere se l’animo di colui che viene offeso non è coinvolto in questo processo.

  1. ‘Quorsus’ inquis ‘haec quaestio pertinet?’ Vt sciamus quid sit ira; nam si inuitis nobis nascitur, numquam rationi succumbet. Omnes enim motus qui non uoluntate nostra fiunt inuicti et ineuitabiles sunt, ut horror frigida adspersis, ad quosdam tactus aspernatio; ad peiores nuntios surriguntur pili et rubor ad inproba uerba suffunditur sequiturque uertigo praerupta cernentis: quorum quia nihil in nostra potestate est, nulla quominus fiant ratio persuadet. 2. Ira praeceptis fugatur; est enim uoluntarium animi uitium, non ex his quae condicione quadam humanae sortis eueniunt ideoque etiam sapientissimis accidunt, inter quae et primus ille ictus animi ponendus est qui nos post opinionem iniuriae mouet. 3. Hic subit etiam inter ludicra scaenae spectacula et lectiones rerum uetustarum. Saepe Clodio Ciceronem expellenti et Antonio occidenti uidemur irasci. Quis non contra Mari arma, contra Sullae proscriptionem concitatur? Quis non Theodoto et Achillae et ipsi puero non puerile auso facinus infestus est? 4. Cantus nos nonnumquam et citata modulatio instigat Martiusque ille tubarum sonus; mouet mentes et atrox pictura et iustissimorum suppliciorum tristis aspectus; 5. inde est quod adridemus ridentibus et contristat nos turba maerentium et efferuescimus ad aliena certamina. Quae non sunt irae, non magis quam tristitia est quae ad conspectum mimici naufragii contrahit frontem, non magis quam timor qui Hannibale post Cannas moenia circumsidente lectorum percurrit animos, sed omnia ista motus sunt animorum moueri nolentium, nec adfectus sed principia proludentia adfectibus. 6. Sic enim militaris uiri in media pace iam togati aures tuba suscitat equosque castrenses erigit crepitus armorum. Alexandrum aiunt Xenophanto canente manum ad arma misisse.

  1. “Quorsus”, chiediamo, “questa questione riguarda?” Cerchiamo di comprendere cos’è la ira: infatti, quando nasce contro nostra volontà, non si sottomette mai alla ragione. Tutti quei movimenti che avvengono contro il nostro volere sono inevitabili e insopprimibili, come l’orrore provato di fronte a qualcosa di spaventoso, la repulsione al contatto con oggetti ruvidi, l’irritazione di fronte a notizie sgradevoli, il rossore provocato da parole offensive o il capogiro che segue l’aver visto qualcosa di improvviso e inaspettato. Poiché nulla di tutto ciò è sotto il nostro controllo, nessuna ragione può convincerci del contrario.
  2. L’ira fugge dai precetti morali: è infatti un atto volontario dell’animo, non derivante da circostanze legate alla condizione umana. E proprio per questo accade anche ai più saggi; tra queste situazioni, il primo esempio è l’emozione negativa che ci colpisce dopo aver ricevuto un’offesa.
  3. Lo stesso accade spesso durante spettacoli teatrali o la lettura di storie antiche: vediamo persone arrabbiarsi quando Clodio caccia Cicerone o Antonio viene ucciso. Chi non si infuria contro Marius per le sue armi, contro la proscrizione di Sulla? Chi non è colpito da rabbia nei confronti di Teodoto, di Achille, o persino di un bambino che compie atti audaci?
  4. Nemmeno il canto né la musica riescono a suscitare in noi emozioni positive; al contrario, immagini spaventose o scene di torture crudeli ci rattristano profondamente.
  5. Ecco perché ridiamo quando gli altri sorridono, ma ci addoloriamo alla vista delle persone che piangono; ci coinvolgiamo anche in lotte altrui. Tutto questo non è altro che l’espressione di emozioni negative che nascono contro la nostra volontà. Non derivano da un vero desiderio, ma sono semplicemente impulsi spontanei dell’animo.
  6. Così, anche in tempi di pace, il suono della tromba e lo strepito delle armi fanno scattare reazioni emotive negative nelle persone. Si dice che Alessandro, ascoltando la musica di Xenofanto, abbia preso le armi.

  1. Nihil ex his quae animum fortuito inpellunt adfectus uocari debet: ista, ut ita dicam, patitur magis animus quam facit. Ergo adfectus est non ad oblatas rerum species moueri, sed permittere se illis et hunc fortuitum motum prosequi. 2. Nam si quis pallorem et lacrimas procidentis et inritationem umoris obsceni altumue suspirium et oculos subito acriores aut quid his simile indicium adfectus animique signum putat, fallitur nec intellegit corporis hos esse pulsus. 3. Itaque et fortissimus plerumque uir dum armatur expalluit et signo pugnae dato ferocissimo militi paulum genua tremuerunt et magno imperatori antequam inter se acies arietarent cor exiluit et oratori eloquentissimo dum ad dicendum componitur summa riguerunt. 4. Ira non moueri tantum debet sed excurrere; est enim impetus; numquam autem impetus sine adsensu mentis est, neque enim fieri potest ut de ultione et poena agatur animo nesciente. Putauit se aliquis laesum, uoluit ulcisci, dissuadente aliqua causa statim resedit: hanc iram non uoco, motum animi rationi parentem: illa est ira quae rationem transsilit, quae secum rapit. 5. Ergo prima illa agitatio animi quam species iniuriae incussit non magis ira est quam ipsa iniuriae species; ille sequens impetus, qui speciem iniuriae non tantum accepit sed adprobauit, ira est, concitatio animi ad ultionem uoluntate et iudicio pergentis. Numquam dubium est quin timor fugam habeat, ira impetum; uide ergo an putes aliquid sine adsensu mentis aut peti posse aut caueri.

  1. Nulla di ciò che colpisce l’animo per caso deve essere considerato un vero sentimento: in altre parole, tale reazione è più una conseguenza dell’animo stesso che non il risultato di azioni deliberate. Pertanto, i veri sentimenti non consistono nel reagire alle immagini o ai segnali esterni, ma nel permettere a tali stimoli di influenzare volontariamente il proprio comportamento.
  2. Infatti, chi ritiene che espressioni come pianto, lacrime, sospiri profondi o uno sguardo intensificato siano segni autentici di emozioni si inganna: in realtà tali reazioni sono soltanto manifestazioni fisiche del corpo, prive di significato emotivo reale.
  3. Anche l’uomo più forte, quando si prepara a combattere, può provare paura; lo stesso imperatore più potente può sentirsi sopraffatto prima di iniziare una battaglia; persino un oratore eloquente può tremare mentre si appresta a parlare. Questi sono esempi concreti di come le emozioni possano influenzare il corpo anche senza che la mente se ne renda conto.
  4. L’ira non dovrebbe semplicemente manifestarsi, ma scatenarsi con forza; infatti, si tratta di un impulso che deriva dalla mente stessa. Tuttavia, nessun impulso può esistere senza la partecipazione consapevole della ragione; inoltre, non è possibile agire con intenzioni di vendetta o punizione senza che l’animo ne sia a conoscenza. Se qualcuno ritiene di essere stato offeso e desidera vendicarsi, ma viene dissuaso da qualche motivo razionale, allora tale ira non è dovuta a una decisione consapevole, bensì a un impulso incontrollabile che travolge la ragione stessa.
  5. Quindi, quella prima reazione dell’animo che precede l’esperienza concreta di un danno non è tanto ira quanto piuttosto l’immagine stessa del danno; l’impulso che segue, invece, che non si limita a recepire tale immagine, ma la approva e la spinge verso l’azione, è veramente ira: un’emozione che spinge l’animo a cercare vendetta per volontà e giudizio. Non c’è dubbio che la paura induca alla fuga, mentre l’ira genera impulsi aggressivi; quindi, si può dire che nulla possa accadere o essere desiderato senza la partecipazione consapevole della mente.

  1. Et ut scias quemadmodum incipiant adfectus aut crescant aut efferantur, est primus motus non uoluntarius, quasi praeparatio adfectus et quaedam comminatio; alter cum uoluntate non contumaci, tamquam oporteat me uindicari cum laesus sim, aut oporteat hunc poenas dare cum scelus fecerit; tertius motus est iam inpotens, qui non si oportet ulcisci uult sed utique, qui rationem euicit. 2. Primum illum animi ictum effugere ratione non possumus, sicut ne illa quidem quae diximus accidere corporibus, ne nos oscitatio aliena sollicitet, ne oculi ad intentationem subitam digitorum comprimantur: ista non potest ratio uincere, consuetudo fortasse et adsidua obseruatio extenuat. Alter ille motus, qui iudicio nascitur, iudicio tollitur.

  1. Affinché si possa comprendere in che modo gli affetti iniziano, crescono o svaniscono, è necessario considerare prima di tutto un movimento non volontario, sorto quasi come una preparazione agli affetti stessi e come un loro preliminare manifestarsi; poi un altro movimento che avviene volontariamente, ma senza ribellione, poiché talvolta è necessario punire qualcuno quando ha commesso un errore; infine, un terzo movimento che ormai diventa inevitabile e non mira più a infliggere dolore, bensì a far emergere la ragione.
  2. Per quanto riguarda il primo di questi movimenti – quello che scatena gli affetti nell’animo – non possiamo cercare di evitarlo attraverso la ragione; allo stesso modo, non possiamo impedire che ciò che abbiamo detto accada nei nostri corpi, né permettere che l’ignoranza altrui ci turbi, né che i nostri occhi vengano costretti a fissare improvvisamente le dita di qualcuno: queste cose non possono essere vinte dalla ragione; forse solo la consuetudine e un’attenta osservazione possono attenuarle. Quanto al secondo movimento, quello che nasce dal giudizio, esso può essere eliminato anch’esso attraverso il giudizio stesso.

  1. Illud etiamnunc quaerendum est, ii qui uulgo saeuiunt et sanguine humano gaudent, an irascantur cum eos occidunt a quibus nec acceperunt iniuriam nec accepisse ipsos existimant: qualis fuit Apollodorus aut Phalaris. 2. Haec non est ira, feritas est; non enim quia accepit iniuriam nocet, sed parata est dum noceat uel accipere, nec illi uerbera lacerationesque in ultionem petuntur sed in uoluptatem. 3. Quid ergo? Origo huius mali ab ira est, quae ubi frequenti exercitatione et satietate in obliuionem clementiae uenit et omne foedus humanum eiecit animo, nouissime in crudelitatem transit; rident itaque gaudentque et uoluptate multa perfruuntur plurimumque ab iratorum uultu absunt, per otium saeui. 4. Hannibalem aiunt dixisse, cum fossam sanguine humano plenam uidisset, ‘o formosum spectaculum!’ Quanto pulchrius illi uisum esset, si flumen aliquod lacumque conplesset! Quid mirum si hoc maxime spectaculo caperis, innatus sanguini et ab infante caedibus admotus? Sequetur te fortuna crudelitati tuae per uiginti annos secunda dabitque oculis tuis gratum ubique spectaculum; uidebis istud et circa Trasumennum et circa Cannas et nouissime circa Carthaginem tuam. 5. Volesus nuper, sub diuo Augusto proconsul Asiae, cum trecentos uno die securi percussisset, incedens inter cadauera uultu superbo, quasi magnificum quiddam conspiciendumque fecisset, graece proclamauit ‘o rem regiam!’ Quid hic rex fecisset? Non fuit haec ira sed maius malum et insanabile.

  1. È ancora necessario indagare su coloro che godono nel vedere e nel uccidere gli esseri umani: si arrabbiano forse quando vengono uccisi da persone verso le quali non hanno ricevuto alcun torto, né ritengono di averne subiti? Esempi di questo sono Apollodoro e Phalaris.
  2. Questo non è ira; si tratta di violenza pura. Non è perché qualcuno ha subito un torto che viene inflitto il danno, ma perché tale persona è pronta a causare dolore o ad accettarlo volentieri; inoltre, non si cercano punizioni dolorose, ma piacere.
  3. Allora, da dove deriva questo male? La sua origine risiede nell’ira, che, con l’abitudine e la sazietà, porta all’oblio della clemenza e distrugge ogni legame umano; da qui si passa inevitabilmente alla crudeltà. Questi individui ridono, godono e traggono grande piacere dal dolore altrui, approfittando della loro malvagità.
  4. Si dice che Annibale, vedendo una fossa piena di cadaveri umani, esclamasse: “Che spettacolo meraviglioso!” Quanto più bello sarebbe stato questo spettacolo se avesse riguardato un fiume o un lago! Che cosa c’è di sorprendente in ciò che provano coloro che sono abituati fin dall’infanzia a vedere sangue e morte? La fortuna potrebbe far sì che tu assista per vent’anni a spettacoli simili: vedrai ciò che è accaduto a Trasimeno, a Canne, e soprattutto nella tua stessa Cartagine.
  5. Un tempo, sotto il dominio dell’imperatore Augusto, un proconsole in Asia, dopo aver ucciso trecentouno persone in un solo giorno, camminò tra i cadaveri con aria trionfale, come se avesse compiuto un atto glorioso, e gridò in greco: “Che regno magnifico!” Ma che tipo di re era questo? Non si trattava di ira, bensì di un male ancora più terribile e insano.

  1. ‘Virtus’ inquit ‘ut honestis rebus propitia est, ita turpibus irata esse debet.’ Quid si dicat uirtutem et humilem et magnam esse debere? Atqui hoc dicit qui illam extolli uult et deprimi, quoniam laetitia ob recte factum clara magnificaque est, ira ob alienum peccatum sordida et angusti pectoris est. 2. Nec umquam committet uirtus ut uitia dum compescit imitetur; iram ipsam castigandam habet, quae nihilo melior est, saepe etiam peior iis delictis quibus irascitur. Gaudere laetarique proprium et naturale uirtutis est: irasci non est ex dignitate eius, non magis quam maerere; atqui iracundiae tristitia comes est et in hanc omnis ira uel post paenitentiam uel post repulsam reuoluitur. 3. Et si sapientis est peccatis irasci, magis irascetur maioribus et saepe irascetur: sequitur ut non tantum iratus sit sapiens sed iracundus. Atqui si nec magnam iram nec frequentem in animo sapientis locum habere credimus, quid est quare non ex toto illum hoc adfectu liberemus? 4. Modus enim esse non potest, si pro facto cuiusque irascendum est; nam aut iniquus erit, si aequaliter irascetur delictis inaequalibus, aut iracundissimus, si totiens excanduerit quotiens iram scelera meruerint.

  1. “La virtù”, si dice, “è propizia alle azioni oneste; pertanto dovrebbe essere ostile a quelle turpi”. Ma come si può affermare che la virtù debba essere sia umile che nobile? In realtà, chi sostiene ciò intende in realtà esaltarla o umiliarla: infatti, la gioia derivante da un atto giusto è chiara e nobile, mentre l’ira provocata dal peccato altrui è volgare e indice di un cuore ristretto.
  2. La virtù non imita mai la viltà nel reprimerla; anzi, ha lo scopo proprio di punire l’ira, che in sé non è nulla di buono e spesso è persino peggiore dei peccati che provoca. Godere e gioire rappresentano caratteristiche naturali della virtù; infuriarsi, invece, non deriva dalla sua dignità, anzi, è più simile al dolore. La tristezza dell’ira accompagna sempre chi la prova, e ogni forma di ira si placa soltanto dopo il pentimento o dopo essere stata respinta.
  3. Se anche un saggio può infuriarsi per i peccati, allora si infurierà ancora di più per quelli più gravi, il che significa che non è tanto un saggio, quanto piuttosto una persona irascibile. Tuttavia, se riteniamo che nella mente di un saggio non abbia alcun posto né l’ira intensa né quella frequente, perché allora non lo liberiamo completamente da questo sentimento?
  4. Non è possibile esistere in questo modo: infatti, se ci si arrabbia per ogni singolo atto peccaminoso, o si tratterà di una persona ingiusta, se si reagisce allo stesso modo sia ai peccati gravi che a quelli minori, oppure si sarà degli irascibili più estremi, se si scatena l’ira ogni volta che qualcuno commette un male.

  1. Et quid indignius quam sapientis adfectum ex aliena pendere nequitia? Desinet ille Socrates posse eundem uultum domum referre quem domo extulerat? Atqui si irasci sapiens turpiter factis debet et concitari contristarique ob scelera, nihil est aerumnosius sapiente: omnis illi per iracundiam maeroremque uita transibit. 2. Quod enim momentum erit quo non inprobanda uideat? Quotiens processerit domo, per sceleratos illi auarosque et prodigos et inpudentis et ob ista felices incedendum erit; nusquam oculi eius flectentur ut non quod indignentur inueniant: deficiet si totiens a se iram quotiens causa poscet exegerit. 3. Haec tot milia ad forum prima luce properantia, quam turpes lites, quanto turpiores aduocatos habent! Alius iudicia patris accusat, quae mereri satius fuit, alius cum matre consistit, alius delator uenit eius criminis cuius manifestior reus est; et iudex damnaturus quae fecit eligitur et corona pro mala causa bona patroni uoce corrupta.

  1. E che cosa potrebbe essere più indegno, per un uomo saggio, del fatto di dipendere dalla malvagità altrui? Non dovrebbe forse lo stesso Socrate rifiutare di tornare in quella casa da cui era stato cacciato? Eppure, quando un saggio si arrabbia, deve farlo in modo nobile e utilizzare tale emozione per combattere il male; non esiste nulla di più ridicolo in un uomo saggio: tutta la sua vita trascorre tra rabbia e dolore.
  2. Quale forza potrebbe spingerlo a guardare con indifferenza le azioni disoneste? Ogni volta che entra in quella casa, dovrà affrontare persone malvagie, avarie, prodighe e insensate; i suoi occhi non si distoglieranno mai da ciò che lo offende. Se ogni volta che si trova di fronte a una causa ingiusta non esprime la propria rabbia, allora mancherà proprio ciò che rende un uomo saggio tale.
  3. Tutti questi casi vengono portati in tribunale con grande clamore, ma le cause presentate sono spesso molto indegne. Uno accusa il padre di un crimine che non merita nemmeno di essere punito; un altro si appella alla madre; ancora altri chiamano testimoni contro persone le cui colpe sono più evidenti di quelle degli accusatori stessi. E il giudice, che dovrebbe condannare chi ha commesso il male, viene invece scelto da coloro che difendono la causa del male stesso. La “corona” della giustizia viene così corrotta dalla voce di un protettore ingiusto.

  1. Quid singula persequor? Cum uideris forum multitudine refertum et saepta concursu omnis frequentiae plena et illum circum in quo maximam sui partem populus ostendit, hoc scito, istic tantundem esse uitiorum quantum hominum. 2. Inter istos quos togatos uides nulla pax est: alter in alterius exitium leui compendio ducitur; nulli nisi ex alterius iniuria quaestus est; felicem oderunt, infelicem contemnunt; maiorem grauantur, minori graues sunt; diuersis stimulantur cupiditatibus; omnia perdita ob leuem uoluptatem praedamque cupiunt. Non alia quam in ludo gladiatorio uita est cum isdem uiuentium pugnantiumque. 3. Ferarum iste conuentus est, nisi quod illae inter se placidae sunt morsuque similium abstinent, hi mutua laceratione satiantur. Hoc uno ab animalibus mutis differunt, quod illa mansuescunt alentibus, horum rabies ipsos a quibus est nutrita depascitur.

  1. Cosa singola inseguo? Quando vedi un forum affollato da una moltitudine, le tribune piene di gente che vi accorre in gran numero, e il luogo attorno al quale la folla raduna la sua maggior parte, sappi che lì ci sono tanto criminali quante persone oneste.
  2. Tra queste persone, non c’è alcuna pace: uno cerca di causare la morte dell’altro con mezzi spietati; per nessuno esiste problema se non quello di nuocere agli altri; odiano i felici e disprezzano gli infelici; mostrano più compassione per i più potenti e meno pietà per i più deboli; tutti sono spinti dalle loro passioni; desiderano perdere tutto pur di ottenere un piacere effimero. La loro vita non è diversa da quella dei gladiatori che combattono tra loro fino alla morte.
  3. Questi animali si radunano insieme, ma solo perché la morte tra di loro avviene in modo pacifico e evitano di uccidersi a vicenda; invece, questi esseri umani si soddisfano a vicenda con la distruzione reciproca. In questo soltanto si distinguono dagli animali selvaggi: questi ultimi diventano mansueti quando vengono accarezzati, mentre la follia di questi uomini li spinge a distruggere proprio coloro da cui dipendono per sopravvivere.

  1. Numquam irasci desinet sapiens, si semel coeperit: omnia sceleribus ac uitiis plena sunt; plus committitur quam quod possit coercitione sanari; certatur ingenti quidem nequitiae certamine. Maior cotidie peccandi cupiditas, minor uerecundia est; expulso melioris aequiorisque respectu quocumque uisum est libido se inpingit, nec furtiua iam scelera sunt: praeter oculos eunt, adeoque in publicum missa nequitia est et in omnium pectoribus eualuit ut innocentia non rara sed nulla sit. 2. Numquid enim singuli aut pauci rupere legem? undique uelut signo dato ad fas nefasque miscendum coorti sunt:

non hospes ab hospite tutus,

non socer a genero; fratrum quoque gratia rara est;

imminet exitio uir coniugis, illa mariti;

lurida terribiles miscent aconita nouercae,

filius ante diem patrios inquirit in annos.

  1. Et quota ista pars scelerum est? Non descripsit castra ex una parte contraria et parentium liberorumque sacramenta diuersa, subiectam patriae ciuis manu flammam et agmina infestorum equitum ad conquirendas proscriptorum latebras circumuolitantia et uiolatos fontes uenenis et pestilentiam manu factam et praeductam obsessis parentibus fossam, plenos carceres et incendia totas urbes concremantia dominationesque funestas et regnorum publicorumque exitiorum clandestina consilia, et pro gloria habita quae, quam diu opprimi possunt, scelera sunt, raptus ac stupra et ne os quidem libidini exceptum. 4. Adde nunc publica periuria gentium et rupta foedera et in praedam ualidioris quidquid non resistebat abductum, circumscriptiones furta fraudes infitiationes quibus trina non sufficiunt fora. Si tantum irasci uis sapientem quantum scelerum indignitas exigit, non irascendum illi sed insaniendum est.

  1. Il saggio non smette mai di infuriarsi, se solo inizia a farlo: tutto è pieno di vizi e comportamenti disonesti; si commettono più errori di quanti possano essere corretti con la coercizione; in definitiva, l’immensità del male viene combattuta attraverso il confronto stesso con il male. La voglia di peccare aumenta ogni giorno, mentre la vergogna diminuisce; quando il desiderio si insinua in qualsiasi direzione che sia, allontanando ciò che è migliore e più giusto, non ci sono più limiti ai vizi: questi diventano “normali”, diffusi ovunque, fino a quando la virtù sembra rara o addirittura inesistente. 2. Ma forse sono solo alcuni individui ad infrangere le leggi? In realtà, tutti, come se seguissero un segnale dato, si mescolano senza distinzione tra ciò che è giusto e ciò che è sbagliato.

Nessun ospite è completamente al sicuro con un altro ospite.

Non è facile accettare un genero; inoltre, la gratitudine verso un fratello è rara.

Quando è imminente la morte di un uomo, è la moglie ad affrontarla; quando invece è la morte del marito, è la donna a dovervi fare fronte.

Un odore orrendo e repellente emana dalle piante di aconito e novella erba.

Il figlio, ogni giorno, indaga sui fatti del proprio passato.

  1. E qual è dunque questa parte di azioni malvagie? Non descrive fortizze costruite su un lato opposto alle altre, né i riti sacri dei parenti dei prigionieri; non menziona le fiamme appiccate dalle mani del padre contro i propri figli, né le schiere di cavalieri nemici che circondano le dimore degli esiliati per conquistarle; non parla delle sorgenti d’acqua distrutte, della peste diffusa intenzionalmente, delle fosse scavate per uccidere i parenti dei prigionieri, né delle prigioni piene o delle città incendiate al fine di sovvertire il potere. E poi ci sono quelle azioni compiute per gloria, che, per quanto possano essere represso per lungo tempo, rimangono comunque crimini orribili: rapimenti, stupri, e ogni forma di libidine. 4. Aggiungi ora le pubbliche trame delle nazioni, i trattati infranti, tutto ciò che non poteva resistere alla violenza. Furti, inganni, calunnie, per cui nemmeno tre tipi diversi di punizioni sono sufficienti. Se si deve indignarsi contro un uomo tanto quanto la sua malvagità lo merita, non è il caso di infuriarsi con lui, ma piuttosto di considerarlo pazzo.

  1. Illud potius cogitabis, non esse irascendum erroribus. Quid enim si quis irascatur in tenebris parum uestigia certa ponentibus? Quid si quis surdis imperia non exaudientibus? Quid si pueris, quod neglecto dispectu officiorum ad lusus et ineptos aequalium iocos spectent? Quid si illis irasci uelis qui aegrotant senescunt fatigantur? Inter cetera mortalitatis incommoda et hoc est, caligo mentium nec tantum necessitas errandi sed errorum amor. 2. Ne singulis irascaris, uniuersis ignoscendum est, generi humano uenia tribuenda est. Si irasceris iuuenibus senibusque quod peccant, irascere infantibus: peccaturi sunt. Numquis irascitur pueris, quorum aetas nondum nouit rerum discrimina? maior est excusatio et iustior hominem esse quam puerum. 3. Hac condicione nati sumus, animalia obnoxia non paucioribus animi quam corporis morbis, non quidem obtusa nec tarda, sed acumine nostro male utentia, alter alteri uitiorum exempla: quisquis sequitur priores male iter ingressos, quidni habeat excusationem, cum publica uia errauerit? 4. In singulos seueritas imperatoris destringitur, at necessaria uenia est ubi totus deseruit exercitus. Quid tollit iram sapientis? turba peccantium. Intellegit quam et iniquum sit et periculosum irasci publico uitio.

  2. Heraclitus quotiens prodierat et tantum circa se male uiuentium, immo male pereuntium uiderat, flebat, miserebatur omnium qui sibi laeti felicesque occurrebant, miti animo, sed nimis inbecillo: et ipse inter deplorandos erat. Democritum contra aiunt numquam sine risu in publico fuisse; adeo nihil illi uidebatur serium eorum quae serio gerebantur. Vbi istic irae locus est? aut ridenda omnia aut flenda sunt.

  3. Non irascetur sapiens peccantibus. Quare? quia scit neminem nasci sapientem sed fieri, scit paucissimos omni aeuo sapientis euadere, quia condicionem humanae uitae perspectam habet; nemo autem naturae sanus irascitur. Quid enim si mirari uelit non in siluestribus dumis poma pendere? Quid si miretur spineta sentesque non utili aliqua fruge conpleri? Nemo irascitur ubi uitium natura defendit. 7. Placidus itaque sapiens et aequus erroribus, non hostis sed corrector peccantium, hoc cotidie procedit animo: ‘multi mihi occurrent uino dediti, multi libidinosi, multi ingrati, multi auari, multi furiis ambitionis agitati.’ Omnia ista tam propitius aspiciet quam aegros suos medicus. 8. Numquid ille cuius nauigium multam undique laxatis conpagibus aquam trahit nautis ipsique nauigio irascitur? occurrit potius et aliam excludit undam, aliam egerit, manifesta foramina praecludit, latentibus et ex occulto sentinam ducentibus labore continuo resistit, nec ideo intermittit quia quantum exhaustum est subnascitur. Lento adiutorio opus est contra mala continua et fecunda, non ut desinant, sed ne uincant.

  1. È meglio illudersi piuttosto che infuriarsi di fronte agli errori. Che cosa accadrebbe, infatti, se qualcuno si arrabbiasse nel buio, dove non vi sono tracce certe da seguire? O se qualcuno non ascoltasse gli ordini di chi è sordo? O se i ragazzi, trascurando i doveri e dedicandosi a giochi e scherzi inappropriati con i coetanei, venissero rimproverati? O ancora, se si volesse infuriarsi con coloro che stanno morendo, invecchiando o soffrendo di malattie? Tra le molte difficoltà della vita umana, c’è proprio l’oscurità dell’intelletto: non solo è necessario commettere errori, ma anche amarli.

  2. Non bisogna infuriarsi con nessuno in particolare; piuttosto, dobbiamo essere tolleranti verso tutti e mostrare compassione per l’umanità intera. Se ci arrabbiamo con i giovani o gli anziani perché commettono errori, dovremmo anche perdonare i bambini, dopotutto anch’essi sono in errore. E chi potrebbe davvero biasimare un bambino, la cui età non gli permette ancora di comprendere le differenze tra il bene e il male? È più giusto e più umano essere indulgenti con loro che con gli adulti.

  3. Siamo nati in queste condizioni: gli animali sono soggetti a malattie mentali tanto quanto a quelle fisiche, e queste malattie non sono né lente né deboli, ma utilizzano crudelmente il nostro male contro di noi stessi, ognuno segue gli esempi altrui nel percorrere la strada del male. Chi segue coloro che hanno già iniziato a commettere errori, quale scusa può avere se ha sbagliato lungo la “strada pubblica” dell’errore?

  4. La severità dell’imperatore si applica ai singoli individui, ma quando l’esercito intero viene abbandonato, diventa necessaria la tolleranza. Che cosa può placare la rabbia di una persona saggia? Solo il vedere i peccatori pentirsi. Si capisce allora quanto sia ingiusto e pericoloso infuriarsi quando si tratta di errori commessi collettivamente.

  5. Ogni volta che Eraclito osservava quanto male accadesse a coloro che vivevano in modo dissoluto, anzi, quanto male li portasse alla morte, piangeva e si compiangeva per tutti coloro che invece incontravano felicità e gioia nella loro esistenza. Aveva un animo mite, ma non del tutto privo di saggezza; anche lui, tra coloro che deploravano tali situazioni, era uno di quelli che soffrivano. Al contrario, si dice che Democrito non abbia mai smesso di ridere in pubblico; per lui nulla sembrava avere un vero valore se non veniva affrontato con ironia. Ma dove, allora, ha luogo la vera ira? Forse tutto dovrebbe essere considerato oggetto di riso, o di pianto.

  6. Il saggio non si irita contro coloro che peccano. Perché? Perché sa che nessuno nasce saggio, ma diventa tale nel corso della vita; sa anche che pochissimi riescono a mantenersi saggi per tutta la loro esistenza, poiché comprende le condizioni intrinseche alla natura umana. Nessuno, infatti, si irita quando ciò che accade segue le leggi della natura. Che cosa dovrebbe meravigliarsi, ad esempio, se i frutti pendono dagli alberi nelle foreste? O se alcune piante producono frutti inutili o spinosi? Nessuno si irita quando la natura stessa protegge il proprio corso.

  7. Pertanto, il saggio è sereno e equilibrato di fronte agli errori altrui: non è un nemico, ma un aiutante che corregge coloro che peccano. Ogni giorno si ripete questa consapevolezza: “Molti sono inclini all’ubriachezza, molti alla lussuria, molti ingrati, molti avari, molti guidati dall’ambizione”. Guarda a tutte queste cose con indulgenza, proprio come un medico che cura i propri pazienti più deboli.

  8. E chi, nella sua navigazione, viene trascinato via da onde violente e impetuose, si iriterà forse contro quelle stesse onde? Piuttosto, cercherà di eliminarle, di superarle, di bloccare le aperture attraverso cui entrano, di resistere con costanza a quelle che agiscono in modo nascosto o insidioso. E non smetterà mai nel suo sforzo, anche se ciò che è stato consumato continuerà ad emergere. Lottare contro il male persistente e prolifico richiede un aiuto lento ma costante: non per far sì che esso cessi del tutto, ma per impedirgli di vincere.

  1. ‘Vtilis est’ inquit ‘ira, quia contemptum effugit, quia malos terret.’ Primum ira, si quantum minatur ualet, ob hoc ipsum quod terribilis est et inuisa est; periculosius est autem timeri quam despici. Si uero sine uiribus est, magis exposita contemptui est et derisum non effugit; quid enimest iracundia in superuacuum tumultuante frigidius? 2. Deinde non ideo quaedam, quia sunt terribiliora, potiora sunt, nec hoc sapienti dici uelim: ‘quod ferae, sapientis quoque telum est, timeri.’ Quid? non timetur febris, podagra, ulcus malum? Numquid ideo quicquam in istis boni est? At contra omnia despecta foedaque et turpia ipso quo timentur. Sic ira per se deformis est et minime metuenda, at timetur a pluribus sicut deformis persona ab infantibus. 3. Quid quod semper in auctores redundat timor nec quisquam metuitur ipse securus? Occurrat hoc loco tibi Laberianus ille uersus qui medio ciuili bello in theatro dictus totum in se populum non aliter conuertit quam si missa esset uox publici adfectus:

necesse est multos timeat quem multi timent.

  1. Ita natura constituit ut quidquid alieno metu magnum est a suo non uacet. Leonum quam pauida sunt ad leuissimos sonos pectora! acerrimas feras umbra et uox et odor insolitus exagitat: quidquid terret et trepidat. Non est ergo quare concupiscat quisquam sapiens timeri, nec ideo iram magnum quiddam putet quia formidini est, quoniam quidem etiam contemptissima timentur, ut uenena et ossa pestifera et morsus. 5. Nec mirum est, cum maximos ferarum greges linea pinnis distincta contineat et in insidias agat, ab ipso adfectu dicta formido; uanis enim uana terrori sunt. Curriculi motus rotarumque uersata facies leones redegit in caueam, elephantos porcina uox terret. 6. Sic itaque ira metuitur quomodo umbra ab infantibus, a feris rubens pinna. Non ipsa in se quicquam habet firmum aut forte, sed leues animos mouet.

  1. “La ira è utile”, si dice, “poiché scaccia il disprezzo e incute timore nei malvagi”. In primo luogo, l’ira stessa, nella misura in cui incute terrore, è proprio per questo motivo temibile e odiosa; tuttavia, temerla è più pericoloso che disprezzarla. Se priva di forza, diventa facilmente oggetto di disprezzo e non sfugge al ridicolo; quale cosa potrebbe essere più fredda della rabbia che si scatena in un tumulto senza motivo?
  2. Inoltre, non è vero che ciò che è più terribile sia necessariamente anche più potente; non vorrei dire agli saggi: “Ciò che è pericoloso per gli animali lo è anche per gli uomini”. Ma allora, perché non temere la febbre, la podagra o una grave ferita? Forse in questi casi c’è qualcosa di positivo? Al contrario, tutto ciò che è disprezzato e spregevole viene temuto proprio per il suo stesso carattere negativo. Così l’ira, in sé, è deformante e poco da temere; tuttavia viene temuta da molti, proprio come una persona brutta viene evitata dai bambini.
  3. E poi, perché coloro che scrivono spesso includono nel loro testo elementi di paura, se nessuno dovrebbe temersi realmente in modo assoluto? A questo proposito, mi viene in mente quel verso pronunciato da Laberio durante una rappresentazione teatrale: riuscì a trasformare l’intera folla presente nel teatro, come se fosse stata colpita dalla voce pubblica stessa.

Chi è temuto da molti, deve necessariamente temere a sua volta molti.

  1. La stessa natura fa sì che tutto ciò che suscita grande paura negli altri non possa spaventare chi lo osserva. I cuori dei leoni sono più deboli di fronte ai suoni più lievi; l’ombra, il rumore e un odore insolito aumentano la loro ferocia: tutto ciò che incute terrore e timore. Pertanto, nessuno saggio dovrebbe desiderare temere qualcosa, né considerare la rabbia qualcosa di realmente pericoloso, poiché anche le cose più disprezzabili vengono temute, come i serpenti, le ossa velenose e la morte stessa.
  2. Non c’è da meravigliarsi se grandi branchi di feroci animali sono guidati da segnali visivi o sonori per tendere insidie: è proprio l’effetto stesso di tale paura a spingerli all’azione. Infatti, ogni tipo di terrore ha il suo effetto specifico. Il movimento delle ruote del carro fa scappare i leoni; il grido di un maiale spaventa gli elefanti.
  3. Così la rabbia viene temuta proprio come l’ombra è temuta dai bambini o il colore rosso dalle bestie feroci. La rabbia stessa, in sé, non possiede nulla di concreto o potente; è soltanto in grado di agitare gli animi deboli.

  1. ‘Nequitia’ inquit ‘de rerum natura tollenda est, si uelis iram tollere; neutrum autem potest fieri.’ Primum potest aliquis non algere, quamuis [ex rerum natura] hiemps sit, et non aestuare, quamuis menses aestiui sint: aut loci beneficio aduersus intemperiem anni tutus est aut patientia corporis sensum utriusque peruicit. 2. Deinde uerte istud: necesse est prius uirtutem ex animo tollas quam iracundiam recipias, quoniam cum uirtutibus uitia non coeunt, nec magis quisquam eodem tempore et iratus potest esse et uir bonus quam aeger et sanus. 3. ‘Non potest’ inquit ‘omnis ex animo ira tolli, nec hoc hominis natura patitur.’ Atqui nihil est tam difficile et arduum quod non humana mens uincat et in familiaritatem perducat adsidua meditatio, nullique sunt tam feri et sui iuris adfectus ut non disciplina perdomentur. 4. Quodcumque sibi imperauit animus optinuit: quidam ne umquam riderent consecuti sunt; uino quidam, alii uenere, quidam omni umore interdixere corporibus; alius contentus breui somno uigiliam indefatigabilem extendit; didicerunt tenuissimis et aduersis funibus currere et ingentia uixque humanis toleranda uiribus onera portare et in inmensam altitudinem mergi ac sine ulla respirandi uice perpeti maria. Mille sunt alia in quibus pertinacia inpedimentum omne transcendit ostenditque nihil esse difficile cuius sibi ipsa mens patientiam indiceret. 5. Istis quos paulo ante rettuli aut nulla tam pertinacis studii aut non digna merces fuit — quid enim magnificum consequitur ille qui meditatus est per intentos funes ire, qui sarcinae ingenti ceruices supponere, qui somno non summittere oculos, qui penetrare in imum mare? — et tamen ad finem operis non magno auctoramento labor peruenit: 6. nos non aduocabimus patientiam, quos tantum praemium expectat, felicis animi inmota tranquillitas? Quantum est effugere maximum malum, iram, et cum illa rabiem saeuitiam crudelitatem furorem, alios comites eius adfectus!

  1. “La ‘nequità’,” si dice, “elimina ogni cosa dalla natura delle cose; se si vuole eliminare la rabbia, nulla può essere fatto”. Prima di tutto, è possibile non soffrire il freddo, anche se l’inverno è nella sua fase più intensa, o non provare caldo, anche se sono mesi estivi: sia il beneficio del luogo che la pazienza del corpo possono compensare gli effetti negativi delle stagioni. In secondo luogo, è necessario prima eliminare la virtù dal proprio animo per poi accettare la rabbia; infatti, le virtù non coesistono con la malvagità, e nessuno può essere allo stesso tempo arrabbiato e buono. 3. “Non è possibile”, si dice, “eliminare completamente la rabbia dall’animo; tale cosa non è tollerata dalla natura umana”. Tuttavia, non c’è nulla di così difficile o arduo che la mente umana non possa vincere e portare a una condizione di armonia attraverso una costante riflessione; nessuno è così ostinato da non poter essere domato dalla disciplina. 4. Ci sono persone che si sono imposti limitazioni rigorose: alcune hanno rinunciato a ridere per sempre; altre hanno evitato il vino, il cibo o qualsiasi altra piacere; altre ancora si sono accontentate di brevi sonni per mantenere una costante vigilia; alcuni hanno imparato a correre su corde sottili e tese, a sopportare pesanti fardelli umani e ad immergersi in abissi immensi senza bisogno di respirare. Ci sono mille altri esempi in cui l’ostinazione supera ogni ostacolo, dimostrando che non c’è nulla di difficile se la mente stessa indica la strada della pazienza. 5. Queste persone, che poco tempo fa abbiamo menzionato, non hanno ricevuto alcun premio per i loro studi così tenaci o per le loro azioni degne di lode. Che cosa di meraviglioso può derivare da chi si impegna a correre su corde tese, da chi sopporta pesanti fardelli, da chi non si addormenta mai, da chi penetra nelle profondità degli oceani? Eppure, alla fine, il loro sforzo non ha portato a grandi risultati, 6. Noi possiamo forse acquisire la pazienza, quella tranquillità di animo che è l’unica vera ricompensa. Quanto è grande il potere di sfuggire al male più grande: alla rabbia, alla crudeltà e alla furia!

  1. Non est quod patrocinium nobis quaeramus et excusatam licentiam, dicentes aut utile id esse aut ineuitabile; cui enim tandem uitio aduocatus defuit? Non est quod dicas excidi non posse: sanabilibus aegrotamus malis ipsaque nos in rectum genitos natura, si emendari uelimus, iuuat. Nec, ut quibusdam uisum est, arduum in uirtutes et asperum iter est: plano adeuntur. 2. Non uanae uobis auctor rei uenio. Facilis est ad beatam uitam uia: inite modo bonis auspiciis ipsisque dis bene iuuantibus. Multo difficilius est facere ista quae facitis. Quid est animi quiete otiosius, quid ira laboriosius? Quid clementia remissius, quid crudelitate negotiosius? Vacat pudicitia, libido occupatissima est. Omnium denique uirtutum tutela facilis est, uitia magno coluntur. 3. Debet ira remoueri — hoc ex parte fatentur etiam qui dicunt esse minuendam: tota dimittatur, nihil profutura est. Sine illa facilius rectiusque scelera tollentur, mali punientur et transducentur in melius. Omnia quae debet sapiens sine ullius malae rei ministerio efficiet nihilque admiscebit cuius modum sollicitius obseruet.

  1. Non esiste nulla che noi cerchiamo come un sostegno o una scusa, sostenendo che tale cosa sia utile o inevitabile; infatti, a quale scopo verrebbe mai utilizzata? Non si può nemmeno dire che essa non possa essere eliminata: la stessa natura, che ci ha creati capaci di migliorare i mali, ci aiuta ad agire nel modo giusto se desideriamo correggerci. Inoltre, il percorso verso le virtù non è difficile o arduo come alcuni potrebbero pensare; si può intraprendere con facilità.
  2. Non vi è alcun autore unico che guidi questa via: il cammino verso una vita felice è semplice, basta iniziarlo seguendo buoni principi e lasciarsi guidare dalla ragione. Molto più difficile, invece, è compiere ciò che voi state facendo. Che cosa c’è di più tranquillo dell’animo sereno, rispetto all’ira e al suo peso? Che cosa c’è di più misericordioso della clemenza, rispetto alla crudeltà e alle sue conseguenze negative? La pudicizia è un valore che non richiede sforzi particolari, mentre il desiderio è qualcosa che occupa completamente l’animo. Infine, la protezione di tutte le virtù è facile; gli errori, invece, comportano grandi sofferenze.
  3. L’ira deve essere eliminata – anche coloro che sostengono che sia necessario ridurla concordano su questo punto: bisogna eliminarla completamente, poiché non porta a nulla di utile. Senza di essa, sarà più facile compiere azioni giuste e corrette; i mali potranno essere puniti e trasformati in qualcosa di positivo. Chi è saggio riuscirà a realizzare tutto ciò senza alcuno sforzo particolare, evitando di intraprendere qualsiasi azione che possa causare danno.

  1. Numquam itaque iracundia admittenda est, aliquando simulanda, si segnes audientium animi concitandi sunt, sicut tarde consurgentis ad cursum equos stimulis facibusque subditis excitamus. Aliquando incutiendus est iis metus apud quos ratio non proficit: irasci quidem non magis utile est quam maerere, quam metuere. 2. ‘Quid ergo? non incidunt causae quae iram lacessant?’ Sed tunc maxime illi opponendae manus sunt. Nec est difficile uincere animum, cum athletae quoque, in uilissima sui parte occupati, tamen ictus doloresque patiantur ut uires caedentis exhauriant, nec cum ira suadet feriunt, sed cum occasio. 3. Pyrrhum, maximum praeceptorem certaminis gymnici, solitum aiunt iis quos exercebat praecipere ne irascerentur; ira enim perturbat artem et qua noceat tantum aspicit. Saepe itaque ratio patientiam suadet, ira uindictam, et qui primis defungi malis potuimus in maiora deuoluimur. 4. Quosdam unius uerbi contumelia non aequo animo lata in exilium proiecit, et qui leuem iniuriam silentio ferre noluerant grauissimis malis obruti sunt, indignatique aliquid ex plenissima libertate deminui seruile in sese adtraxerunt iugum.

  1. Pertanto, non è mai permesso lasciarsi prendere dall’ira; a volte essa deve essere simulata, quando serve stimolare l’animo degli ascoltatori, proprio come si spronano i cavalli che esitano ad avviarsi con gesti e parole incoraggianti. Altre volte, invece, è necessario suscitare paura in coloro nei quali la ragione non ha effetto: infatti, infuriarsi non è certo più utile che piangere o temere.
  2. “Ma allora, perché le cause che dovrebbero placare l’ira non lo fanno?” In realtà, proprio in quei casi è ancora più necessario opporre resistenza a tali cause. Non è difficile dominare la propria anima: anche gli atleti, pur impegnati nelle loro attività più faticose, sopportano dolore e sofferenza per poter esprimere al massimo le loro capacità; allo stesso modo, non è l’ira a spingerci ad agire, ma l’occasione.
  3. Si dice che Pirro, il più grande maestro di ginnastica, solitamente consigliasse ai suoi allievi di evitare di infuriarsi: l’ira infatti disturba l’arte e porta solo danno. Spesso è la ragione a suggerirci la pazienza, l’ira invece ci spinge ad agire in modo irragionevole; coloro che riescono a resistere ai mali fin dall’inizio, alla fine ne subiranno di ancora maggiori.
  4. Alcuni sono stati costretti all’esilio per una semplice offesa verbale; altri, rifiutando di sopportare in silenzio un’offesa insignificante, sono caduti vittime di gravi ingiustizie, finendo per ridursi a condizioni servili, privati della loro piena libertà.

  1. ‘Vt scias’ inquit ‘iram habere in se generosi aliquid, liberas uidebis gentes quae iracundissimae sunt, ut Germanos et Scythas.’ Quod euenit quia fortia solidaque natura ingenia, antequam disciplina molliantur, prona in iram sunt. Quaedam enim non nisi melioribus innascuntur ingeniis, sicut ualida arbusta et laeta quamuis neglecta tellus creat et alta fecundi soli silua est; 2. itaque et ingenia natura fortia iracundiam ferunt nihilque tenue et exile capiunt ignea et feruida, sed inperfectus illis uigor est ut omnibus quae sine arte ipsius tantum naturae bono exsurgunt, sed nisi cito domita sunt, quae fortitudini apta erant audaciae temeritatique consuescunt. 3. Quid? non mitioribus animis uitia leniora coniuncta sunt, ut misericordia et amor et uerecundia? Itaque saepe tibi bonam indolem malis quoque suis ostendam; sed non ideo uitia non sunt si naturae melioris indicia sunt. 4. Deinde omnes istae feritate liberae gentes leonum luporumque ritu ut seruire non possunt, ita nec imperare; non enim humani uim ingenii, sed feri et intractabilis habent; nemo autem regere potest nisi qui et regi. 5. Fere itaque imperia penes eos fuere populos qui mitiore caelo utuntur: in frigora septemtrionemque uergentibus ‘inmansueta ingenia’ sunt, ut ait poeta,

suoque simillima caelo.

  1. “Vedi dunque”, egli chiese, “che nelle persone irascibili esiste qualcosa di generoso; osserva popoli estremamente irascibili, come i Germani e gli Sciti”. Ciò avviene perché la forza e la natura stessa dell’intelligenza, prima che vengano plasmate dalla disciplina, tendono verso l’ira. Alcune capacità intellettuali, infatti, nascono soltanto in individui di indole migliore; così come un arbusto vigoroso e rigoglioso, anche se trascurato dal terreno, cresce alto e fruttifero grazie al sole.
  2. Pertanto, anche le capacità intellettuali innate portano con sé una tendenza all’ira; queste persone non riescono a controllare i propri impulsi violenti, ma sono incline alla temerarietà e all’avventatezza.
  3. E poi, non esistono forse vizi meno gravi legati ad anime più miti, come la compassione, l’amore o la pietà? Spesso, quindi, le qualità positive possono nascondere anche aspetti negativi; ma ciò non significa che tali vizi siano privi di significato, se rappresentano segni di una natura più nobile.
  4. Tutti questi popoli irascibili, per loro stessa natura selvaggia e indomabile, non sono in grado né di servire né di comandare; possiedono infatti un’intelligenza feroce e incontrollabile. Nessuno può governarli, se non colui che è anche lui degno di regnare.
  5. Pertanto, l’impero stesso è stato possibile soltanto per popoli che utilizzavano una forza più moderata; nelle regioni fredde e rigide del nord, queste persone possedevano un’intelligenza “selvaggia e incontrollabile”, come afferma il poeta.

“Simile al cielo nel suo aspetto.”

  1. ‘Animalia’ inquit ‘generosissima habentur quibus multum inest irae.’ Errat qui ea in exemplum hominis adducit quibus pro ratione est impetus: homini pro impetu ratio est. Sed ne illis quidem omnibus idem prodest: iracundia leones adiuuat, pauor ceruos, accipitrem impetus, columbam fuga. 2. Quid quod ne illud quidem uerum est, optima animalia esse iracundissima? Feras putem, quibus ex raptu alimenta sunt, meliores quo iratiores: patientiam laudauerim boum et equorum frenos sequentium. Quid est autem cur hominem ad tam infelicia exempla reuoces, cum habeas mundum deumque, quem ex omnibus animalibus, ut solus imitetur, solus intellegit?

  2. ‘Simplicissimi’ inquit ‘omnium habentur iracundi.’ Fraudulentis enim et uersutis comparantur et simplices uidentur quia expositi sunt. Quos quidem non simplices dixerim sed incautos: stultis luxuriosis nepotibusque hoc nomen inponimus et omnibus uitiis parum callidis.

  1. “Gli animali”, si dice, “sono per lo più caratterizzati da grande ira”. Qui l’autore commette un errore: cita come esempio l’uomo, il quale, per natura, è spinto dall’impulso; nell’uomo, invece, è l’ragione a guidare l’azione. Tuttavia, questo non vale necessariamente per tutti gli animali: la rabbia aiuta i leoni nella caccia, il timore protegge gli orsi, l’impulso spinge l’aquila ad volare, mentre la fuga è la scelta migliore per la colomba.

  2. Ma se davvero esiste un animale “perfetto”, non dovrebbe essere quello più irascibile? Si potrebbero considerare le bestie feroci, che si nutrono di cibo catturato; queste sono forse più “virtuose” nella loro ira. Dovremmo lodare la pazienza del bue e l’obbedienza del cavallo. Ma perché allora invocare come esempio l’uomo, quando esiste nel mondo un dio che, tra tutti gli animali, è l’unico a imitarlo e a comprenderlo veramente?

  3. “Coloro che sono ‘semplici’”, si dice, “sono tutti irascibili”. Infatti, rispetto a coloro che sono fraudolenti e astuti, quelli semplici appaiono tali perché vengono spiegati o resi comprensibili. Ma questi non li chiameremmo semplicemente, bensì incauti: attribuiamo questo nome agli stolti, ai lussuriosi e a tutti coloro che sono poco saggi nelle loro azioni.

  1. ‘Orator’ inquit ‘iratus aliquando melior est.’ Immo imitatus iratum; nam et histriones in pronuntiando non irati populum mouent, sed iratum bene agentes; et apud iudices itaque et in contione et ubicumque alieni animi ad nostrum arbitrium agendi sunt, modo iram, modo metum, modo misericordiam, ut aliis incutiamus, ipsi simulabimus, et saepe id quod ueri adfectus non effecissent effecit imitatio adfectuum.

  2. ‘Languidus’ inquit ‘animus est qui ira caret.’ Verum est, si nihil habeat ira ualentius. Nec latronem oportet esse nec praedam, nec misericordem nec crudelem: illius nimis mollis animus, huius nimis durus est; temperatus sit sapiens et ad res fortius agendas non iram sed uim adhibeat.

“L’oratore”, si dice, “a volte è meglio quando è arrabbiato”. In realtà, bisogna imitare l’ira; infatti anche gli attori, quando recitano, non suscitano la rabbia del pubblico, ma la simulano con abilità. Pertanto, sia davanti ai giudici che in un dibattito, ovunque si debba influenzare il comportamento altrui a nostro favore, utilizziamo l’ira, la paura o la compassione, a seconda delle circostanze, per indurre gli altri ad agire nel modo desiderato; spesso, ciò che una vera emozione non riuscirebbe a ottenere, lo si realizza attraverso l’imitazione di tali emozioni.

“Un ‘animo languido’ è uno in cui manca la ira”, si dice. Tuttavia, non esiste nulla di più potente della ira. Non si deve essere né ladri né predoni; né troppo misericordiosi né troppo crudeli: colui che è eccessivamente mite manca della necessaria fermezza, colui che è eccessivamente duro rischia di perdere la capacità di agire con giudizio. Un uomo saggio deve essere equilibrato; per affrontare situazioni difficili, non deve ricorrere all’ira, ma alla forza della volontà.

  1. Quoniam quae de ira quaeruntur tractauimus, accedamus ad remedia eius. Duo autem, ut opinor, sunt: ne incidamus in iram, et ne in ira peccemus. Vt in corporum cura alia de tuenda ualetudine, alia de restituenda praecepta sunt, ita aliter iram debemus repellere, aliter compescere. Vt uitemus, quaedam ad uniuersam uitam pertinentia praecipientur: ea in educationem et in sequentia tempora diuidentur.

  2. Educatio maximam diligentiam plurimumque profuturam desiderat; facile est enim teneros adhuc animos componere, difficulter reciduntur uitia quae nobiscum creuerunt.

Poiché abbiamo trattato di ciò che riguarda la ira, passiamo ora ai rimedi per contrastarla. A mio parere, esistono due principali approcci: evitare di cadere nell’ira stessa e non peccare attraverso l’ira. Così come nella cura del corpo esistono metodi diversi per preservare la salute e altri per ripristinarla, allo stesso modo dobbiamo affrontare l’ira in modi differenti: da un lato, cercando di evitarla; dall’altro, cercando di controllarla. Per vivere bene, infatti, sono necessarie alcune regole che riguardano l’intera vita; queste regole vanno applicate sin dalla giovane età e nel corso degli anni successivi.

  1. L’educazione desidera con grande impegno e massimo profitto che gli animi ancora giovani vengano guidati nella retta direzione; infatti è facile impedire che si compiano errori in coloro che sono ancora influenzabili, mentre è molto più difficile correggere i vizi che si sono radicati in noi nel corso del tempo.

  1. Opportunissima ad iracundiam feruidi animi natura est. Nam cum elementa sint quattuor, ignis aquae aeris terrae, potestates pares his sunt, feruida frigida arida atque umida; et locorum itaque et animalium et corporum et morum uarietates mixtura elementorum facit, et proinde aliquo magis incumbunt ingenia prout alicuius elementi maior uis abundauit. Inde quasdam umidas uocamus aridasque regiones et calidas et frigidas. 2. Eadem animalium hominumque discrimina sunt: refert quantum quisque umidi in se calidique contineat; cuius in illo elementi portio praeualebit, inde mores erunt. Iracundos feruida animi natura faciet; est enim actuosus et pertinax ignis: frigidi mixtura timidos facit; pigrum est enim contractumque frigus. 3. Volunt itaque quidam ex nostris iram in pectore moueri efferuescente circa cor sanguine; causa cur hic potissimum adsignetur irae locus non alia est quam quod in toto corpore calidissimum pectus est. 4. Quibus umidi plus inest, eorum paulatim crescit ira, quia non est paratus illis calor sed motu adquiritur; itaque puerorum feminarumque irae acres magis quam graues sunt leuioresque dum incipiunt. Siccis aetatibus uehemens robustaque est ira, sed sine incremento, non multum sibi adiciens, quia inclinaturum calorem frigus insequitur: senes difficiles et queruli sunt, ut aegri et conualescentes et quorum aut lassitudine aut detractione sanguinis exhaustus est calor; 5. in eadem causa sunt siti fameque tabidi et quibus exsangue corpus est maligneque alitur et deficit. Vinum incendit iras, quia calorem auget; pro cuiusque natura quidam ebrii efferuescunt, quidam saucii. Neque ulla alia causa est cur iracundissimi sint flaui rubentesque, quibus talis natura color est qualis fieri ceteris inter iram solet; mobilis enim illis agitatusque sanguis est.

  1. La natura stessa rende alcuni caratterizzati da un temperamento irascibile e violento. Poiché gli elementi sono quattro – fuoco, acqua, aria, terra – e le loro potenze sono uguali, da queste combinazioni derivano diversità di luoghi, animali, corpi e costumi; pertanto, i caratteri delle persone dipendono dal predominio di uno o più elementi. Per questo motivo alcune regioni vengono definite umide, altre aride, calde o fredde.
  2. Lo stesso vale per gli animali e gli esseri umani: il loro temperamento è determinato dalla quantità di elementi umidi e caldi che contengono in sé; a seconda del predominio di uno di questi elementi, ne derivano diversi comportamenti. La natura irascibile deriva dal fuoco, che è attivo e violento; la miscela di elementi freddi rende le persone timide, poiché il freddo provoca contrazione e paura.
    3 Pertanto, alcuni di noi sentono l’ira crescere nel petto, dove si trova il calore più intenso del corpo; non esiste altra causa per cui l’ira si manifesti in quel luogo.
  3. In coloro che possiedono una maggiore quantità di elementi umidi, l’ira aumenta gradualmente, poiché non è il calore naturale a scatenarla, ma piuttosto movimenti interni; per questo motivo, l’ira nei bambini e nelle donne è più intensa che negli adulti, e si attenua con l’avanzare dell’età. Negli individui secchi e robusti l’ira è presente, ma non aumenta in modo significativo, poiché il freddo tende a contrastarla; gli anziani, invece, sono spesso irritabili e lamentosi, a causa della vecchiaia, delle malattie o della perdita di calore nel sangue.
  4. Allo stesso modo, la sete e la fame possono provocare ira; inoltre, quando il corpo è privo di sangue o alimentato in modo scorretto, si sviluppa un’ira negativa. Il vino aumenta l’ira, poiché riscalda il sangue; per questo alcuni diventano ebbri, altri aggressivi. Non esiste altra ragione per cui alcune persone siano particolarmente irascibili, pallide o rosse in volto: è proprio la loro natura a determinare tali reazioni, poiché il loro sangue è particolarmente agitato e instabile.

  1. Sed quemadmodum natura quosdam procliues in iram facit, ita multae incidunt causae quae idem possint quod natura: alios morbus aut iniuria corporum in hoc perduxit, alios labor aut continua peruigilia noctesque sollicitae et desideria amoresque; quidquid aliud aut corpori nocuit aut animo, aegram mentem in querellas parat. 2. Sed omnia ista initia causaeque sunt: plurimum potest consuetudo, quae si grauis est alit uitium. Naturam quidem mutare difficile est, nec licet semel mixta nascentium elementa conuertere; sed in hoc nosse profuerit, ut calentibus ingeniis subtrahas uinum, quod pueris Plato negandum putat et ignem uetat igne incitari. Ne cibis quidem inplendi sunt; distendentur enim corpora et animi cum corpore tumescent. 3. Labor illos citra lassitudinem exerceat, ut minuatur, non ut consumatur calor nimiusque ille feruor despumet. Lusus quoque proderunt; modica enim uoluptas laxat animos et temperat. 4. Vmidioribus siccioribusque et frigidis non est ab ira periculum, sed inertiora uitia metuenda sunt, pauor et difficultas et desperatio et suspiciones; mollienda itaque fouendaque talia ingenia et in laetitiam euocanda sunt. Et quia aliis contra iram, aliis contra tristitiam remediis utendum est nec dissimillimis tantum ista sed contrariis curanda sunt, semper ei occurremus quod increuerit.

  1. Così come la natura spinge alcuni ad infuriarsi, molte cause possono produrre lo stesso effetto: per alcuni è stata la malattia o l’offesa fisica a provocare questa reazione; per altri, il duro lavoro, le continue preoccupazioni notturne o i desideri amorosi. Qualsiasi cosa danneggi il corpo o l’anima è in grado di generare pensieri cupi e lamenteli.
  2. Ma tutte queste situazioni hanno origini comuni: spesso la CONSUETUDINE gioca un ruolo fondamentale, soprattutto quando diventa eccessiva e dannosa. Cambiare la natura stessa è difficile; non è possibile nemmeno mescolare gli elementi che contribuiscono alla sua formazione. Tuttavia, possiamo utilizzare strategie appropriate: per esempio, allontanare le tentazioni dai giovani, come suggeriva Platone, o evitare che il fuoco venga alimentato dal fuoco stesso. Non bisogna nemmeno abbuffarsi, poiché ciò potrebbe rafforzare sia il corpo che l’anima.
  3. Il duro lavoro deve essere svolto con moderazione, al fine di ridurre l’eccessivo calore interno e non di consumarlo completamente; inoltre, il gioco può risultare benefico, poiché una leggera distrazione aiuta ad allentare le tensioni e a rilassarsi.
  4. Nei periodi di secchezza o freddo, il pericolo principale non deriva dall’ira, ma da abitudini dannose; quindi è necessario temere la paura, la difficoltà, la disperazione e i sospetti. In questi casi, bisogna cercare di rallegrare l’animo con cose piacevoli. Poiché per alcuni sono necessari metodi diversi per contrastare l’ira o la tristezza, è importante adottare strategie appropriate a seconda della situazione, al fine di prevenire che il problema peggiori.

  1. Plurimum, inquam, proderit pueros statim salubriter institui; difficile autem regimen est, quia dare debemus operam ne aut iram in illis nutriamus aut indolem retundamus. 2. Diligenti obseruatione res indiget; utrumque enim, et quod extollendum et quod deprimendum est, similibus alitur, facile autem etiam adtendentem similia decipiunt. 3. Crescit licentia spiritus, seruitute comminuitur; adsurgit si laudatur et in spem sui bonam adducitur, sed eadem ista insolentiam et iracundiam generant: itaque sic inter utrumque regendus est ut modo frenis utamur modo stimulis. 4. Nihil humile, nihil seruile patiatur; numquam illi necesse sit rogare suppliciter nec prosit rogasse, potius causae suae et prioribus factis et bonis in futurum promissis donetur. 5. In certaminibus aequalium nec uinci illum patiamur nec irasci; demus operam ut familiaris sit iis cum quibus contendere solet, ut in certamine adsuescat non nocere uelle sed uincere; quotiens superauerit et dignum aliquid laude fecerit, attolli non gestire patiamur; gaudium enim exultatio, exultationem tumor et nimia aestimatio sui sequitur. 6. Dabimus aliquod laxamentum, in desidiam uero otiumque non resoluemus et procul a contactu deliciarum retinebimus; nihil enim magis facit iracundos quam educatio mollis et blanda. Ideo unicis quo plus indulgetur, pupillisque quo plus licet, corruptior animus est. Non resistet offensis cui nihil umquam negatum est, cuius lacrimas sollicita semper mater abstersit, cui de paedagogo satisfactum est. 7. Non uides ut maiorem quamque fortunam maior ira comitetur? In diuitibus et nobilibus et magistratibus praecipue apparet, cum quidquid leue et inane in animo erat secunda se aura sustulit. Felicitas iracundiam nutrit, ubi aures superbas adsentatorum turba circumstetit: ‘tibi enim ille respondeat? Non pro fastigio te tuo metiris; ipse te proicis’ et alia quibus uix sanae et ab initio bene fundatae mentes restiterunt. 8. Longe itaque ab adsentatione pueritia remouenda est: audiat uerum. Et timeat interim, uereatur semper, maioribus adsurgat. Nihil per iracundiam exoret: quod flenti negatum fuerit quieto offeratur. Et diuitias parentium in conspectu habeat, non in usu. 9. Exprobrentur illi perperam facta. Pertinebit ad rem praeceptores paedagogosque pueris placidos dari: proximis adplicatur omne quod tenerum est et in eorum similitudinem crescit; nutricum et paedagogorum rettulere mox adulescentium mores. 10. Apud Platonem educatus puer cum ad parentes relatus uociferantem uideret patrem: ‘numquam’ inquit ‘hoc apud Platonem uidi.’ Non dubito quin citius patrem imitatus sit quam Platonem. 11. Tenuis ante omnia uictus et non pretiosa uestis et similis cultus cum aequalibus: non irascetur aliquem sibi comparari quem ab initio multis parem feceris.

In primo luogo, è di fondamentale importanza educare i ragazzi nel modo più salutare possibile; tuttavia, tale compito risulta difficile, poiché dobbiamo impegnarci affinché non si sviluppi in loro né rabbia né cattiva indole. In secondo luogo, le cose richiedono un’attenta osservazione: ciò che va lodato e ciò che va criticato cresce allo stesso modo; inoltre, coloro che tendono verso il bene sono facilmente ingannati da ciò che è simile a ciò che desiderano. Terzo, con l’aumentare della libertà dello spirito aumenta anche la propensione alla disobbedienza; questa tendenza si accentua quando si ricevono elogi e si viene incoraggiati nella fiducia in se stessi, ma allo stesso tempo genera arroganza e irascibilità; pertanto, è necessario regolare queste due tendenze utilizzando sia freni che stimoli appropriati. Quarto, i ragazzi non devono sopportare nulla di umiliante o servile; non deve mai essere loro richiesto di pregare in modo supplichevole, bensì le loro ragioni e i loro precedenti comportamenti positivi, così come le promesse fatte per il futuro, devono essere considerati sufficienti. Quinto, nei confronti di persone uguali a noi non dobbiamo né vincere loro con la forza né arrabbiarci; dobbiamo cercare di creare un rapporto amichevole con coloro contro cui competiamo, affinché imparino a non voler nuocere ma a vincere onestamente; ogni volta che superano una difficoltà o compiono qualcosa di lodevole, dobbiamo incoraggiarli senza rimproveri; infatti, la gioia e l’euforia possono portare all’arroganza e a un’eccessiva stima di sé. Sesto, dobbiamo concedere loro qualche libertà, ma non dobbiamo permettere che si abituino alla pigrizia o al divertimento eccessivo; infatti, nulla rende le persone più irascibili di una educazione troppo morbida e indulgente. Pertanto, più si tollera qualcuno, più il suo carattere tende a corrompersi; coloro a cui non viene negato nulla, le cui lacrime vengono sempre asciugate dalla madre e i cui desideri vengono soddisfatti dal pedagogo, non riescono a resistere alle tentazioni negative. Settimo, non si osserva forse che la maggior parte delle persone irascibili possiede anche una grande fortuna? Questo fenomeno è particolarmente evidente tra i ricchi, i nobili e gli ufficiali, dove qualsiasi pensiero futile o insignificante può prendere il sopravvento facilmente. La felicità stessa alimenta l’irascibilità, soprattutto quando le parole degli ascoltatori sono offensive: “Perché dovrebbe risponderti? Non lo fai solo per metterti in mostra; stai cercando di umiliare te stesso, ” E così via. Questi pensieri possono distruggere anche menti sane e ben strutturate fin dall’inizio. Ottavo, quindi, è necessario allontanare completamente la pigrizia nei giovani: devono ascoltare la verità e temerla, e sempre comportarsi con rispetto verso gli adulti. Nulla può eliminare l’irascibilità; ciò che è stato negato a qualcuno deve essere offerto nuovamente in modo pacifico. Inoltre, i giovani dovrebbero considerare le ricchezze dei genitori come un esempio da seguire, non come qualcosa da utilizzare personalmente. Nono, i loro comportamenti errati devono essere rimproverati; è compito degli insegnanti e dei pedagoghi aiutare i giovani a sviluppare buone abitudini. Decimo, un ragazzo educato secondo i principi di Platone, quando torna dai suoi genitori, potrebbe dire: “Mai ho visto nulla del genere presso Platone, ” Non dubito che imiterà molto più rapidamente suo padre che Platone stesso. Undicesimo, bisogna essere modesti in tutto e non curarsi troppo dell’apparenza o dei beni materiali; chi si è sempre considerato uguale agli altri non diventerà mai irascibile verso di loro.

  1. Sed haec ad liberos nostros pertinent; in nobis quidem sors nascendi et educatio nec uitii locum nec iam praecepti habet: sequentia ordinanda sunt. 2. Contra primas itaque causas pugnare debemus; causa autem iracundiae opinio iniuriae est, cui non facile credendum est. Ne apertis quidem manifestisque statim accedendum; quaedam enim falsa ueri speciem ferunt. Dandum semper est tempus: ueritatem dies aperit. 3. Ne sint aures criminantibus faciles; hoc humanae naturae uitium suspectum notumque nobis sit, quod quae inuiti audimus libenter credimus et antequam iudicemus irascimur. 4. Quid quod non criminationibus tantum sed suspicionibus inpellimur et ex uultu risuque alieno peiora interpretati innocentibus irascimur? Itaque agenda est contra se causa absentis et in suspenso ira retinenda; potest enim poena dilata exigi, non potest exacta reuocari.

  1. Tali considerazioni riguardano soltanto i nostri liberi; per noi, infatti, né il luogo di nascita né l’educazione hanno alcun ruolo nel determinare le nostre azioni, e nemmeno gli insegnamenti hanno più valore: ciò che importa è stabilire un ordine corretto nelle nostre azioni.
  2. Pertanto dobbiamo combattere contro queste prime cause; l’causa dell’ira, in particolare, deriva dall’opinione di aver subito un torto, ma questa opinione non è sempre credibile. Non dobbiamo affrettarci a giudicare basandoci su informazioni aperte e evidenti: alcune cose possono sembrare vere, ma in realtà sono false. È sempre necessario concedere del tempo: solo il tempo può rivelare la verità.
  3. Dobbiamo fare in modo che le nostre orecchie non siano troppo inclini ad ascoltare le accuse altrui; questa è una debolezza della natura umana, di cui siamo ben consapevoli: tendiamo infatti a credere facilmente alle cose che sentiamo senza pensarci e ad arrabbiarci prima ancora di giudicare.
  4. E poi, ciò che non deriva da accuse concrete, ma solo da sospetti, o viene interpretato in modo negativo per puro divertimento, può causare ingiustizie verso gli innocenti. Pertanto è necessario combattere contro queste cause immaginarie e mantenere a freno la ira; infatti, la punizione può essere ritardata, ma non può essere revocata una volta inflitta.

  1. Notus est ille tyrannicida qui, inperfecto opere comprehensus et ab Hippia tortus ut conscios indicaret, circumstantes amicos tyranni nominauit quibusque maxime caram salutem eius sciebat. Et cum ille singulos, ut nominati erant, occidi iussisset, interrogauit ecquis superesset: ‘tu’ inquit ‘solus; neminem enim alium cui carus esses reliqui.’ Effecit ira ut tyrannus tyrannicidae manus accommodaret et praesidia sua gladio suo caederet. 2. Quanto animosius Alexander! qui cum legisset epistulam matris, qua admonebatur ut a ueneno Philippi medici caueret, acceptam potionem non deterritus bibit: plus sibi de amico suo credidit. Dignus fuit qui innocentem haberet, dignus qui faceret. 3. Hoc eo magis in Alexandro laudo quia nemo tam obnoxius irae fuit; quo rarior autem moderatio in regibus, hoc laudanda magis est. 4. Fecit hoc et C. Caesar ille qui uictoria ciuili clementissime usus est: cum scrinia deprendisset epistularum ad Cn. Pompeium missarum ab iis qui uidebantur aut in diuersis aut in neutris fuisse partibus, combussit. Quamuis moderate soleret irasci, maluit tamen non posse; gratissimum putauit genus ueniae nescire quid quisque peccasset.

  1. Era noto che quel tirannicida fosse stato catturato mentre compiva un atto imperfetto e fosse stato torturato da Ippia affinché rivelasse i complici; nominò quindi gli amici del tiranno, coloro di cui conosceva meglio la lealtà verso di lui. Quando ordinò di uccidere ciascuno di loro, uno dopo l’altro, chiese se ne fosse rimasto qualcuno ancora in vita: “Tu soltanto”, disse, “poiché non hai lasciato nessun altro a cui tieni”. La sua ira lo spinse ad affidare il compito dell’esecuzione al tirannicida stesso, che lo uccise con la sua stessa spada.
  2. Quanto fu generoso Alessandro! Quando lesse la lettera di sua madre che lo esortava a farsi curare dal medico di Filippo, non esitò a bere la pozione contenuta nella missiva: credeva ancora di più nel suo amico. Fu davvero degno di possedere un cuore innocente e di agire con nobiltà.
  3. Questo è ancora più lodevole in Alessandro, poiché nessuno fu mai così esposto alla sua ira; e poiché la moderazione tra i re è qualcosa che merita particolare ammirazione.
    4Lo stesso fece C. Cesare, il quale, dopo aver confiscato le lettere inviate a Pompeo da persone sospette di essere alleate o neutrali, le bruciò tutte. Sebbene di solito si arrabbiasse con moderazione, preferì comunque non lasciare traccia delle offese ricevute; riteneva infatti che fosse molto più gentile non far sapere a nessuno quali colpe avessero commesso gli altri.

  1. Plurimum mali credulitas facit. Saepe ne audiendum quidem est, quoniam in quibusdam rebus satius est decipi quam diffidere. Tollenda ex animo suspicio et coniectura, fallacissima inritamenta: ‘ille me parum humane salutauit; ille osculo meo non adhaesit; ille inchoatum sermonem cito abrupit; ille ad cenam non uocauit; illius uultus auersior uisus est.’ 2. Non deerit suspicioni argumentatio: simplicitate opus est et benigna rerum aestimatione. Nihil nisi quod in oculos incurret manifestumque erit credamus, et quotiens suspicio nostra uana apparuerit, obiurgemus credulitatem; haec enim castigatio consuetudinem efficiet non facile credendi.

  1. La eccessiva credulità porta spesso al male. È frequente dover riconoscere che, in alcune circostanze, è più opportuno essere ingannati piuttosto che diffidare. Dobbiamo eliminare dal nostro animo sospetti e congetture, poiché sono le più fallaci delle abitudini umane: “Quell’uomo non mi ha trattato con sufficiente umanità; non si è attaccato alle mie labbra quando l’ho baciato; ha interrotto bruscamente una conversazione appena iniziata; non mi ha invitato a cena; il suo sguardo era freddo e distante, ”
  2. Non mancano argomentazioni a sostegno del sospetto: esso rappresenta infatti un atteggiamento di semplicità e di buona valutazione delle cose. Dobbiamo credere soltanto a ciò che è evidente e chiaro ai nostri occhi; ogni volta che i nostri sospetti si rivelano infondati, dobbiamo rimproverare la nostra credulità. Questa disciplina, infatti, aiuterà a sviluppare l’abitudine di non credere troppo facilmente.

  1. Inde et illud sequitur, ut minimis sordidissimisque rebus non exacerbemur. Parum agilis est puer aut tepidior aqua poturo aut turbatus torus aut mensa neglegentius posita: ad ista concitari insania est. Aeger et infelicis ualetudinis est quem leuis aura contraxit, adfecti oculi quos candida uestis obturbat, dissolutus deliciis cuius latus alieno labore condoluit. 2. Mindyriden aiunt fuisse ex Sybaritarum ciuitate qui, cum uidisset fodientem et altius rastrum adleuantem, lassum se fieri questus uetuit illum opus in conspectu suo facere; idem habere se peius questus est, quod foliis rosae duplicatis incubuisset. 3. Vbi animum simul et corpus uoluptates corrupere, nihil tolerabile uidetur, non quia dura sed quia mollis patitur. Quid est enim cur tussis alicuius aut sternutamentum aut musca parum curiose fugata in rabiem agat aut obuersatus canis aut clauis neglegentis serui manibus elapsa? 4. Feret iste aequo animo ciuile conuicium et ingesta in contione curiaue maledicta cuius aures tracti subsellii stridor offendit? Perpetietur hic famem et aestiuae expeditionis sitim qui puero male diluenti niuem irascitur? Nulla itaque res magis iracundiam alit quam luxuria intemperans et inpatiens: dure tractandus animus est ut ictum non sentiat nisi grauem.

  1. Non dobbiamo lasciarci turbare nemmeno dalle cose più insignificanti e volgari. Un bambino poco agile, dell’acqua tiepida o torbida, un tavolo mal posizionato: tutte queste cose possono scatenare follia. Anche una malattia lieve e infelice può essere causata da un vento leggero; occhi offesi dal bianco della veste; piaceri eccessivi che causano sofferenza. Queste sono tutte situazioni insopportabili, non perché siano dure, ma perché sono troppo dolci. Perché mai una tosse, uno starnuto, o una mosca scacciata con poco impegno dovrebbero provocare rabbia? O perché il latido di un cane, o la fuga di un topo attraverso porte lasciate aperte dovrebbero suscitare ira? 2. Si racconta che una donna della città dei Sibariti, vedendo scavare e alzare un solco sempre più profondo, si rifiutò di permettere che quel lavoro venisse portato a termine; considerava tale attività peggiore di qualsiasi altra cosa. Allo stesso modo, chi si addormenta tra foglie di rosa è considerato in una condizione peggiore, 3. Quando sia l’anima che il corpo vengono corrotti dai piaceri, nulla sembra più tollerabile. Non perché tali piaceri siano duri, ma perché sono troppo dolci. Perché mai la tosse di qualcuno, uno starnuto, o una mosca scacciata con noncuranza dovrebbero provocare follia? O perché il latido di un cane, o la fuga di un topo attraverso porte lasciate aperte dovrebbero suscitare ira? 4. E chi sopporta con indifferenza le offese e i cibi contaminati, al cui suono le orecchie si offendono? Chi subisce la fame e le privazioni senza mai arrabbiarsi per le piccole ingiustizie subite da un bambino malvagio? Nulla infatti può suscitare più rabbia della lussuria smisurata e insopportabile. Il cuore, quando viene trattato con durezza, non sente il dolore se non come una leggera ferita.

  1. Irascimur aut iis a quibus ne accipere quidem potuimus iniuriam, aut iis a quibus accipere iniuriam potuimus. 2. Ex prioribus quaedam sine sensu sunt, ut liber quem minutioribus litteris scriptum saepe proiecimus et mendosum lacerauimus, ut uestimenta quae, quia displicebant, scidimus: his irasci quam stultum est, quae iram nostram nec meruerunt nec sentiunt! 3. ‘Sed offendunt nos uidelicet qui illa fecerunt.’ Primum saepe antequam hoc apud nos distinguamus irascimur. Deinde fortasse ipsi quoque artifices excusationes iustas adferent: alius non potuit melius facere quam fecit, nec ad tuam contumeliam parum didicit; alius non in hoc ut te offenderet fecit. Ad ultimum quid est dementius quam bilem in homines collectam in res effundere? 4. Atqui ut his irasci dementis est quae anima carent, sic mutis animalibus, quae nullam iniuriam nobis faciunt, quia uelle non possunt; non est enim iniuria nisi a consilio profecta. Nocere itaque nobis possunt ut ferrum aut lapis, iniuriam quidem facere non possunt. 5. Atqui contemni se quidam putant, ubi idem equi obsequentes alteri equiti, alteri contumaces sunt, tamquam iudicio, non consuetudine et arte tractandi quaedam quibusdam subiectiora sint. 6. Atqui ut his irasci stultum est, ita pueris et non multum a puerorum prudentia distantibus; omnia enim ista peccata apud aequum iudicem pro innocentia habent inprudentiam.

  1. O ci irritiamo contro coloro verso i quali avremmo potuto subire offese, oppure contro coloro dai quali avremmo potuto ricevere ingiustizie.
  2. Alcune di queste situazioni sono prive di senso: ad esempio, quando distruggiamo un libro scritto in caratteri minuscoli o strappiamo abiti che ci dispiacciono; è assurdo arrabbiarsi per cose del genere, poiché né le une né le altre meritano la nostra rabbia!
  3. “Ma coloro che hanno compiuto queste azioni ci offendono, dunque dovremmo arrabbiarci”. Tuttavia, spesso ci irritiamo prima ancora di comprendere appieno la situazione. Inoltre, gli stessi autori di tali comportamenti possono fornire scuse plausibili: uno non avrebbe potuto fare di meglio, un altro non ha agito con l’intenzione di offenderci. E cosa c’è di più folle che sfogare la propria rabbia su persone innocenti?
  4. Infatti, arrabbiarsi per queste cose è davvero sciocco, soprattutto quando tali situazioni non derivano da intenzioni malvagie, ma semplicemente dalla natura delle cose o dalle abitudini umane. Gli animali, ad esempio, non possono offenderci, poiché non hanno la capacità di farlo; un’offesa vera e propria richiede infatti una volontà deliberata.
  5. Alcuni, però, si considerano offesi anche quando gli altri li trattano con rispetto, come se ci fosse una gerarchia o delle regole precise da seguire nel rapporto tra le persone.
  6. E infine, arrabbiarsi in queste situazioni è davvero stupido, soprattutto quando si tratta di ragazzi che, per mancanza di saggezza, interpretano in modo errato gli eventi. Di fronte a un giudice imparziale, tutte queste azioni vengono considerate semplicemente imprudenti, ma non necessariamente ingiuste.

  1. Quaedam sunt quae nocere non possunt nullamque uim nisi beneficam et salutarem habent, ut di inmortales, qui nec uolunt obesse nec possunt; natura enim illis mitis et placida est, tam longe remota ab aliena iniuria quam a sua. 2. Dementes itaque et ignari ueritatis illis inputant saeuitiam maris, inmodicos imbres, pertinaciam hiemis, cum interim nihil horum quae nobis nocent prosuntque ad nos proprie derigatur. Non enim nos causa mundo sumus hiemem aestatemque referendi: suas ista leges habent, quibus diuina exercentur; nimis nos suspicimus, si digni nobis uidemur propter quos tanta moueantur. Nihil ergo horum in nostram iniuriam fit, immo contra nihil non ad salutem. 3. Quaedam esse diximus quae nocere non possint, quaedam quae nolint. In iis erunt boni magistratus parentesque et praeceptores et iudices, quorum castigatio sic accipienda est quomodo scalpellum et abstinentia et alia quae profutura torquent. 4. Adfecti sumus poena: succurrat non tantum quid patiamur sed quid fecerimus, in consilium de uita nostra mittamur; si modo uerum ipsi nobis dicere uoluerimus, pluris litem nostram aestimabimus.

  1. Ci sono certe cose che non possono nuocere e che possiedono un’effetto soltanto benefico e salutare, come gli immortali: essi né desiderano sottomettersi né sono in grado di farlo; infatti, la natura è per loro mite e pacifica, lontana sia dall’offesa altrui che da quella che potrebbero infliggere.
  2. I pazzi e coloro che ignorano la verità subiscono le crudeltà del mare, le piogge violente, l’inverno rigido; eppure nulla di tutto ciò che li colpisce può nuocerci o essere dannoso per noi. Infatti, non siamo noi a determinare il corso dell’inverno o dell’estate: esse seguono leggi proprie, imposte da forze divine; non abbiamo motivo di temerle, se non quando sembrano minacciare coloro che ci sono cari. Quindi, nulla di tutto ciò che accade può ritenersi un’offesa nei nostri confronti, anzi, spesso è vantaggioso per noi.
  3. Abbiamo detto che ci sono cose che non possono nuocere; tra queste vi sono anche figure positive come genitori, insegnanti e giudici i cui rimproveri vanno accettati come strumenti utili per il nostro miglioramento.
    4.Siamo soggetti alla punizione: essa non serve soltanto a compensare ciò che subiamo, ma anche a farci riflettere su ciò che abbiamo fatto. Quando veniamo messi di fronte ai nostri errori, viene data l’opportunità di valutare la nostra vita; se potessimo parlare liberamente con gli altri, probabilmente considereremmo le nostre colpe in modo più oggettivo.

  1. Si uolumus aequi rerum omnium iudices esse, hoc primum nobis persuadeamus, neminem nostrum esse sine culpa; hinc enim maxima indignatio oritur: ‘nihil peccaui’ et ‘nihil feci’. Immo nihil fateris. Indignamur aliqua admonitione aut coercitione nos castigatos, cum illo ipso tempore peccemus, quod adicimus malefactis adrogantiam et contumaciam. 2. Quis est iste qui se profitetur omnibus legibus innocentem? Vt hoc ita sit, quam angusta innocentia est ad legem bonum esse! Quanto latius officiorum patet quam iuris regula! Quam multa pietas humanitas liberalitas iustitia fides exigunt, quae omnia extra publicas tabulas sunt! 3. Sed ne ad illam quidem artissimam innocentiae formulam praestare nos possumus: alia fecimus, alia cogitauimus, alia optauimus, aliis fauimus; in quibusdam innocentes sumus, quia non successit. 4. Hoc cogitantes aequiores simus delinquentibus, credamus obiurgantibus; utique bonis ne irascamur (cui enim non, si bonis quoque?), minime dis; non enim illorum , sed lege mortalitatis patimur quidquid incommodi accidit. ‘At morbi doloresque incurrunt.’ Vtique aliquo defungendum est domicilium putre sortitis. 5. Dicetur aliquis male de te locutus: cogita an priorfeceris, cogita de quam multis loquaris. Cogitemus, inquam, alios non facere iniuriam sed reponere, alios pro nobis facere, alios coactos facere, alios ignorantes, etiam eos qui uolentes scientesque faciunt ex iniuria nostra non ipsam iniuriam petere: aut dulcedine urbanitatis prolapsus est, aut fecit aliquid, non ut nobis obesset, sed quia consequi ipse non poterat, nisi nos reppulisset; saepe adulatio dum blanditur offendit. 6. Quisquis ad se rettulerit quotiens ipse in suspicionem falsam inciderit, quam multis officiis suis fortuna speciem iniuriae induerit, quam multos post odium amare coeperit, poterit non statim irasci, utique si sibi tacitus ad singula quibus offenditur dixerit ‘hoc et ipse commisi’. 7. Sed ubi tam aequum iudicem inuenies? Is qui nullius non uxorem concupiscit et satis iustas causas putat amandi quod aliena est, idem uxorem suam aspici non uult; et fidei acerrimus exactor est perfidus, et mendacia persequitur ipse periurus, et litem sibi inferri aegerrime calumniator patitur; pudicitiam seruulorum adtemptari non uult qui non pepercit suae. 8. Aliena uitia in oculis habemus, a tergo nostra sunt: inde est quod tempestiua filii conuiuia pater deterior filio castigat, et nihil alienae luxuriae ignoscit qui nihil suae negauit, et homicidae tyrannus irascitur, et punit furta sacrilegus. Magna pars hominum est quae non peccatis irascitur sed peccantibus. Faciet nos moderatiores respectus nostri, si consuluerimus nos: ‘numquid et ipsi aliquid tale commisimus? Numquid sic errauimus? Expeditne nobis ista damnare?’

  1. Dobbiamo convincerci prima di tutto che nessuno di noi è senza colpa; da questa consapevolezza deriva la massima indignazione quando qualcuno afferma di non aver commesso alcun errore. Ci indigniamo infatti quando veniamo puniti con rimproveri o costrizioni, proprio perché in quel momento stiamo commettendo gli stessi errori che attribuiamo agli altri.
  2. Chi può davvero considerarsi innocente di fronte a tutte le leggi? Se così fosse, quanta ristrettezza significherebbe l’idea di essere “innocenti” rispetto alla legge! Quanto più ampio è l’ambito delle azioni umane rispetto alle regole della giustizia. Quante virtù come pietà, umanità e lealtà vengono richieste dalla “giustizia” e dalla “fede”, tutte cose che esistono al di fuori dei documenti legali ufficiali!
  3. Tuttavia, non siamo nemmeno in grado di aderire perfettamente a questa ideale di innocenza: abbiamo fatto alcune cose, ne abbiamo pensate altre, ne abbiamo desiderate altre ancora, e alcune le abbiamo anche compiute. In alcuni casi siamo innocenti perché tali azioni non hanno avuto conseguenze negative.
  4. Riflettendoci su questo, diventiamo più equilibrati nel giudicare coloro che commettono errori, e anche coloro che cercano di scusarsi o difendersi. Non dobbiamo arrabbiarci con le persone buone (perché altrimenti lo faremmo anche con loro?), ma nemmeno disprezzarle; ciò che ci accade non è certo una “vittoria” su di loro, ma piuttosto un effetto inevitabile delle leggi della vita, “Anche i malanni e i dolori fanno parte della vita”. Spesso dobbiamo semplicemente accettare ciò che la sorte ci riserva.
  5. Quando qualcuno parla male di noi, pensiamo se abbiamo davvero commesso qualche errore, o se stiamo parlando di persone diverse da noi. Consideriamo che alcune persone potrebbero non averci fatto del male intenzionalmente, ma semplicemente perché costrette dalle circostanze; altre potrebbero agire per il nostro bene, altre ancora per necessità. E quelle che lo fanno consapevolmente e volutamente, forse non stanno cercando di nuocerci, ma semplicemente non riescono a fare altrimenti. Spesso l’adulazione, sotto forma di lusinghe, finisce per offendere.
    6Chiunque si ritrovi spesso sotto sospetto ingiusto, chiunque abbia inflitto dolore ad altri sotto pretesti “giusti”, chiunque abbia iniziato a odiare qualcuno dopo averlo amato, potrebbe non arrabbiarsi subito, se si ricorda silenziosamente che anche lui ha commesso simili errori.
    7Ma dove possiamo trovare un giudice così equo? Quello che non desidera nessuna donna al di fuori del proprio matrimonio e ritiene di avere motivi “giusti” per amare qualcuno che non è sua moglie, allo stesso modo non desidera nemmeno la propria moglie. Il più severo esigente della fedeltà è in realtà un traditore; colui che persegue le menzogne è pericoloso quanto chi diffonde calunnie; chi permette ai propri servitori di trasgredire alla virtù non merita certo rispetto. 8Ci sono molti errori che vediamo negli altri, ma che in realtà esistono anche dietro le nostre spalle: per questo il figlio malvagio può punire il proprio padre con la stessa violenza con cui questi lo ha punito; colui che non si astiene da alcuna forma di lussuria non si rende conto dei danni che causa. Il tiranno assassino si arrabbia, e il sacrilego punisce chi ruba ciò che è sacro. Molte persone si arrabbiano non per i propri errori, ma per quelli altrui. Se riflettiamo seriamente su noi stessi, potremmo chiederci: “Forse anche io ho commesso qualcosa del genere? Forse ho sbagliato in questo modo? È giusto che condanni queste persone?”

  1. Maximum remedium irae mora est. Hoc ab illa pete initio, non ut ignoscat sed ut iudicet: graues habet impetus primos; desinet, si expectat. Nec uniuersam illam temptaueris tollere: tota uincetur, dum partibus carpitur. 2. Ex iis quae nos offendunt alia renuntiantur nobis, alia ipsi audimus aut uidemus. De iis quae narrata sunt non debemus cito credere: multi mentiuntur ut decipiant, multi quia decepti sunt; alius criminatione gratiam captat et fingit iniuriam ut uideatur doluisse factam; est aliquis malignus et qui amicitias cohaerentis diducere uelit; est suspicax et qui spectare ludos cupiat et ex longinquo tutoque speculetur quos conlisit. 3. De paruula summa iudicaturo tibi res sine teste non probaretur, testis sine iureiurando non ualeret, utrique parti dares actionem, dares tempus, non semel audires; magis enim ueritas elucet quo saepius ad manum uenit: amicum condemnas de praesentibus? Antequam audias, antequam interroges, antequam illi aut accusatorem suum nosse liceat aut crimen, irasceris? Iam enim, iam utrimque diceretur audisti? 4. Hic ipse qui ad te detulit desinet dicere, si probare debuerit: ‘non est’ inquit ‘quod me protrahas; ego productus negabo; alioqui nihil umquam tibi dicam.’ Eodem tempore et instigat et ipse se certamini pugnaeque subtrahit. Qui dicere tibi nisi clam non uult, paene non dicit: quid est iniquius quam secreto credere, palam irasci?

  1. Il massimo rimedio all’ira è il tempo. Chiedilo fin dall’inizio, non per essere ignorante, ma per poter giudicare: le offese gravi hanno un impatto immediato; se cessano, si può sperare in una riconciliazione. Non tentare di accettare tutto ciò che ti viene offerto: l’insieme può essere vinto, purché si possa perdonare alcune parti.
  2. Di ciò che ci offende, alcune cose vengono abbandonate da chi le ha proposte, altre invece veniamo a conoscenza o le vediamo con i nostri occhi. Per quanto riguarda ciò che ci viene raccontato, non dobbiamo credere troppo in fretta: molti mentono per ingannare, altri lo fanno perché sono stati ingannati; alcuni cercano di ottenere favori attraverso false accuse e fingono di aver commesso un crimine per sembrare pentiti; ci sono anche persone malvagie che cercano di distruggere le amicizie sincere; infine, ci sono quelli diffidenti che desiderano osservare da lontano tutte le azioni che coinvolgono altre persone.
  3. Per giudicare correttamente una questione, non basta ascoltare solo una parte senza conoscere tutti i fatti; né è sufficiente affidarsi a testimoni che non giurino sotto giuramento. Prima di intraprendere qualsiasi azione o stabilire un termine per farlo, ascolta attentamente entrambe le parti. La verità emerge più spesso quanto più viene esaminata a fondo: condanni un amico basandoti su accuse attuali? Prima di ascoltare, prima di interrogare, prima che sia possibile conoscere la verità o l’identità dell’accusatore, già sei arrabbiato. Eppure, cosa ti è stata detta in realtà?
  4. Chi ti racconta qualcosa smette di farlo se deve fornire prove concrete: “Non c’è nulla di vero in ciò che mi accusi”; “Ho negato tutto”; “Non dirò più nulla”. Nello stesso tempo, però, incoraggia l’accusa e allo stesso tempo si ritira dalla possibilità di affrontare direttamente la questione. Chi non vuole parlarti se non in segreto, quasi non parla affatto. C’è qualcosa di più ingiusto che credere in cose nascoste e poi arrabbiarsi apertamente?

  1. Quorundam ipsi testes sumus: in his naturam excutiemus uoluntatemque facientium. Puer est: aetati donetur, nescit an peccet. Pater est: aut tantum profuit ut illi etiam iniuriae ius sit, aut fortasse ipsum hoc meritum eius est quo offendimur. Mulier est: errat. Iussus est: necessitati quis nisi iniquus suscenset? Laesus est: non est iniuria pati quod prior feceris. Iudex est: plus credas illius sententiae quam tuae. Rex est: si nocentem punit, cede iustitiae, si innocentem, cede fortunae. 2. Mutum animal est aut simile muto: imitaris illud, si irasceris. Morbus est aut calamitas: leuius transiliet sustinentem. Deus est: tam perdis operam cum illi irasceris quam cum illum alteri precaris iratum. Bonus uir est qui iniuriam fecit: noli credere. Malus: noli mirari; dabit poenas alteri quas debet tibi, et iam sibi dedit qui peccauit.

  1. Siamo tutti testimoni di ciò che accade: analizziamo la natura delle persone e comprendiamo le loro intenzioni. Un bambino viene al mondo senza conoscenza del bene e del male; il padre, forse, ha contribuito a rendere possibile anche l’atto dell’offesa verso di lui. O forse è proprio lui stesso a meritare tale trattamento. Una donna può commettere errori; chi non cede alle necessità della vita agisce in modo ingiusto. Un giudice dovrebbe dare più credito alla sentenza altrui che alla propria. Un re, se punisce il colpevole, obbedisce alla giustizia; se assolve l’innocente, lascia che sia la fortuna a decidere.
  2. Gli animali muti o simili ad essi ci fanno capire quanto possa essere pericoloso imitarli quando si è arrabbiati. La malattia e le calamità colpiscono soprattutto coloro che sono più deboli. Dio, perdiamo tanto tempo ad arrabbiarci con Lui, quanto ne impieghiamo a chiedere a qualcun altro di calmarsi. Un uomo buono che ha commesso un torto, non credergli. Un uomo cattivo, non meravigliartene: infliggerà agli altri le punizioni che dovrebbe ricevere lui stesso. E chi ha peccato, già si è inflitto la propria pena.

  1. Duo sunt, ut dixi quae iracundiam concitant: primum, si iniuriam uidemur accepisse — de hoc satis dictum est; deinde, si inique accepisse — de hoc dicendum est. 2. Iniqua quaedam iudicant homines quia pati non debuerint, quaedam quia non sperauerint. Indigna putamus quae inopinata sunt; itaque maxime commouent quae contra spem expectationemque euenerunt, nec aliud est quare in domesticis minima offendant, in amicis iniuriam uocemus neglegentiam. 3. ‘Quomodo ergo’ inquit ‘inimicorum nos iniuriae mouent?’ Quia non expectauimus illas aut certe non tantas. Hoc efficit amor nostri nimius: inuiolatos nos etiam inimicis iudicamus esse debere; regis quisque intra se animum habet, ut licentiam sibi dari uelit, in se nolit. 4. Aut ignorantia itaque nos aut insolentia iracundos facit [ignorantia rerum]. Quid enim mirum est malos mala facinora edere? Quid noui est, si inimicus nocet, amicus offendit, filius labitur, seruus peccat? Turpissimam aiebat Fabius imperatori excusationem esse ‘non putaui’, ego turpissimam homini puto. Omnia puta, expecta: etiam in bonis moribus aliquid existet asperius. 5. Fert humana natura insidiosos animos, fert ingratos, fert cupidos, fert impios. Cum de unius moribus iudicabis, de publicis cogita. Vbi maxime gaudebis, maxime metues; ubi tranquilla tibi omnia uidentur, ibi nocitura non desunt sed quiescunt. Semper futurum aliquid quod te offendat existima: gubernator numquam ita totos sinus securus explicuit ut non expedite ad contrahendum armamenta disponeret.

  2. Illud ante omnia cogita, foedam esse et execrabilem uim nocendi et alienissimam homini, cuius beneficio etiam saeua mansuescunt. Aspice elephantorum iugo colla summissa et taurorum pueris pariter ac feminis persultantibus terga inpune calcata et repentis inter pocula sinusque innoxio lapsu dracones et intra domum ursorum leonumque ora placida tractantibus adulantisque dominum feras: pudebit cum animalibus permutasse mores. 7. Nefas est nocere patriae; ergo ciui quoque, nam hic pars patriae est — sanctae partes sunt, si uniuersum uenerabile est; ergo et homini, nam hic in maiore tibi urbe ciuis est. Quid si nocere uelint manus pedibus, manibus oculi? Vt omnia inter se membra consentiunt quia singula seruari totius interest, ita homines singulis parcent quia ad coetum geniti sunt, salua autem esse societas nisi custodia et amore partium non potest. 8. Ne uiperas quidem et natrices et si qua morsu aut ictu nocent effligeremus, si in reliquum mansuefacere possemus aut efficere ne nobis aliisue periculo essent; ergo ne homini quidem nocebimus quia peccauit, sed ne peccet, nec umquam ad praeteritum sed ad futurum poena referetur; non enim irascitur sed cauet. Nam si puniendus est cuicumque prauum maleficumque ingenium est, poena neminem excipiet.

  1. Ci sono due motivi che suscitano la nostra ira: in primo luogo, quando riteniamo di essere stati offesi; su questo non c’è bisogno di aggiungere altro. In secondo luogo, quando riteniamo di aver subito un trattamento ingiusto; su questo invece è necessario riflettere più a fondo.

  2. Alcune persone considerano ingiuste quelle situazioni in cui non dovrebbero soffrire, altre quelle in cui non dovrebbero sperare nulla. Riteniamo indigno ciò che accade in modo inaspettato; per questo motivo ci turbano soprattutto le cose che contraddicono le nostre aspettative e previsioni. Non c’è niente di più offensivo, nelle relazioni familiari, di un piccolo torto; negli affetti tra amici, invece, definiamo ingiusto anche il semplice disinteresse o la trascuratezza.

  3. “Come mai allora le offese dei nemici ci turbano così tanto?”, si chiede qualcuno. Il motivo è che non le aspettavamo, o comunque non in quella misura. Questo effetto deriva dal nostro eccessivo attaccamento alle cose: anche quando veniamo offesi dai nemici, riteniamo di doverlo sopportare. Ogni persona, dentro di sé, desidera concedersi ciò che ritiene giusto; tuttavia, in realtà non lo fa mai.

  4. Quindi, sia l’ignoranza che la presunzione sono le cause della nostra ira. Che cosa c’è di sorprendente nel fatto che le persone malvagie compiano azioni malvagie? Non è forse normale che un nemico ci faccia del male, un amico ci offenda, un figlio fallisca, un servo commetta errori? Fabio, quando fu imperatore, definì “non averci pensato” la scusa più vergognosa. Io invece considero questa una scusa davvero ignobile. Bisogna considerare tutto, anche le cose positive; anche nelle azioni virtuose esistono aspetti difficili da affrontare.

  5. La natura umana genera persone astute, ingrate, avide e irriverenti. Quando giudichi le azioni di una singola persona, pensa anche alle conseguenze per la collettività: là dove troverai maggior gioia, dovrai temere di più; là dove tutto sembra tranquillo, non mancano certo le occasioni di causare danno. Considera sempre che il futuro potrebbe riservarti qualcosa di offensivo: un governante, infatti, non si rilassa mai completamente, perché sa che è necessario prepararsi a fronteggiare eventuali pericoli.

  6. Prima di tutto, considera che la malvagità è un veleno orribile e odioso, assolutamente estraneo all’essere umano, il cui stesso bene può essere corrotto da essa. Guarda come gli elefanti, con il loro collo possente, e i tori, insieme ai bambini e alle donne, vengono calpestati impunemente; come i draghi, apparentemente innocui, possono improvvisamente attaccare durante un banchetto; come i leoni, all’interno delle case, trattano con dolcezza i loro padroni. Come potresti mai scambiare i tuoi comportamenti con quelli degli animali? 7. È empio nuocere alla propria patria; quindi è empio nuocere a chiunque, poiché ognuno fa parte della patria – e le parti sacre di una nazione sono tutte preziose, se l’intero popolo è rispettabile. E poi, è empio nuocere all’uomo, poiché ogni individuo appartiene a una comunità più vasta. Che dire delle mani o dei piedi che potrebbero causare danno? Se tutti i membri di un corpo collaborano tra loro perché ciascuno serve l’intero organismo, allo stesso modo gli esseri umani sono uniti tra loro perché sono nati insieme; tuttavia, la società non può esistere senza la protezione e l’amore reciproco delle sue parti. 8. Non dovremmo mai infliggere dolore a donne incinte o neonati, né permettere che qualcosa possa nuocerli con un morso o un colpo. Se potessimo mitigare tali danni o impedirli del tutto, non ci sarebbe più alcun pericolo per noi o per gli altri. Pertanto, non dovremmo mai punire un uomo solo perché ha commesso un errore: la pena non dovrebbe mai riguardare il passato, ma soltanto il futuro. Poiché l’ira non serve a nulla se non a spingere le persone verso ulteriori malefatte. Inoltre, se qualcuno possiede un carattere malvagio o perverso, la punizione non potrà mai correggerlo.

  1. ‘At enim ira habet aliquam uoluptatem et dulce est dolorem reddere.’ Minime; non enim ut in beneficiis honestum est merita meritis repensare, ita iniurias iniuriis. Illic uinci turpe est, hic uincere. Inhumanum uerbum est et quidem pro iusto receptum ultio [et talio]. Non multum differt nisi ordine qui dolorem regerit: tantum excusatius peccat. 2. M. Catonem ignorans in balineo quidam percussit inprudens; quis enim illi sciens faceret iniuriam? Postea satis facienti Cato,’non memini’ inquit ‘me percussum.’ Melius putauit non agnoscere quam uindicare. 3. ‘Nihil’ inquis ‘illi post tantam petulantiam mali factum est?’ Immo multum boni: coepit Catonem nosse. Magni animi est iniurias despicere; ultionis contumeliosissimum genus est non esse uisum dignum ex quo peteretur ultio. Multi leues iniurias altius sibi demisere dum uindicant: ille magnus et nobilis qui more magnae ferae latratus minutorum canum securus exaudit.

  1. “Infatti, l’ira contiene in sé una sorta di piacere; è dolce infliggere dolore.” Assolutamente no: non è certo onesto ricambiare i benefici con altri benefici, così come non lo è ricambiare le offese con altre offese. Lì vincere è vergognoso, qui invece è giusto. È un’azione inumana e, in qualche modo, considerata “giusta”. Ma non c’è molta differenza, se non nel modo in cui il dolore viene gestito: in questo caso, l’atto diventa meno peccaminoso.
  2. Qualcuno, ignorando chi fosse Marco Catone, lo colpì imprudentemente in una vasca da bagno; chi mai avrebbe osato fargli del male, se ne fosse stato a conoscenza? In seguito, quando il responsabile gli chiese scusa, Catone rispose: “Non ricordo di essere stato colpito”. Preferì non riconoscere l’atto piuttosto che vendicarsi.
  3. “Non gli è accaduto nulla di male, dopo tanta arroganza?” Al contrario: ne è derivato qualcosa di positivo. Catone ha iniziato a conoscerlo meglio. Avere un animo nobile significa disprezzare le offese; il modo più spregevole di vendicarsi è non concedere nemmeno l’opportunità di farlo. Molti, nel vendicarsi di piccole offese, si abbassano a livelli ancora più bassi. Ma lui, nobile e magnanimo come una grande bestia feroce, ascolta tranquillamente i latrati dei cani più umili.

  1. ‘Minus’ inquit ‘contemnemur, si uindicauerimus iniuriam.’ Si tamquam ad remedium uenimus, sine ira ueniamus, non quasi dulce sit uindicari, sed quasi utile; saepe autem satius fuit dissimulare quam ulcisci. Potentiorum iniuriae hilari uultu, non patienter tantum ferendae sunt: facient iterum, si se fecisse crediderint. Hoc habent pessimum animi magna fortuna insolentes: quos laeserunt et oderunt. 2. Notissima uox est eius qui in cultu regum consenuerat: cum illum quidam interrogaret quomodo rarissimam rem in aula consecutus esset, senectutem, ‘iniurias’ inquit ‘accipiendo et gratias agendo’. Saepe adeo iniuriam uindicare non expedit ut ne fateri quidem expediat. 3. C. Caesar Pastoris splendidi equitis Romani filium cum in custodia habuisset munditiis eius et cultioribus capillis offensus, rogante patre ut salutem sibi filii concederet, quasi de supplicio admonitus duci protinus iussit; ne tamen omnia inhumane faceret aduersum patrem, ad cenam illum eo die inuitauit. 4. Venit Pastor uultu nihil exprobrante. Propinauit illi Caesar heminam et posuit illi custodem: perdurauit miser, non aliter quam si fili sanguinem biberet. Vnguentum et coronas misit et obseruare iussit an sumeret: sumpsit. Eo die quo filium extulerat, immo quo non extulerat, iacebat conuiua centesimus et potiones uix honestas natalibus liberorum podagricus senex hauriebat, cum interim non lacrimam emisit, non dolorem aliquo signo erumpere passus est; cenauit tamquam pro filio exorasset. 5. Quaeris quare? habebat alterum. Quid ille Priamus? Non dissimulauit iram et regis genua complexus est, funestam perfusamque cruore fili manum ad os suum rettulit, cenauit? Sed tamen sine unguento, sine coronis, et illum hostis saeuissimus multis solaciis ut cibum caperet hortatus est, non ut pocula ingentia super caput posito custode siccaret. 6. Contempsissem Romanum patrem, si sibi timuisset: nunc iram compescuit pietas. Dignus fuit cui permitteretur a conuiuio ad ossa fili legenda discedere; ne hoc quidem permisit benignus interim et comis adulescens: propinationibus senem crebris, ut cura leniretur admonens, lacessebat. Contra ille se laetum et oblitum quid eo actum esset die praestitit; perierat alter filius, si carnifici conuiua non placuisset.

  1. “Siamo disposti”, si dice, “a denunciare l’ingiustizia senza provare rabbia”. Come se cercassimo un rimedio, agiamo senza ira; denunciare l’ingiustizia non sembra certo una cosa piacevole, ma piuttosto utile. Tuttavia, spesso è più opportuno nascondere i propri sentimenti che infliggere dolore. Le offese dei potenti vengono tollerate con un sorriso, non con pazienza: se credono di essere stati perdonati, continueranno a commettere ingiustizie. Questa è la sorte peggiore riservata agli arroganti. Coloro che sono stati offesi e odiati dagli altri.
  2. È ben noto il caso di colui che aveva assunto l’abitudine di compiacere i re: quando qualcuno gli chiese come fosse riuscito a ottenere qualcosa di estremamente prezioso alla corte, rispose dicendo di aver “subito ingiustizie e ringraziato”. Spesso denunciare l’ingiustizia non è necessario, tanto quanto non è necessario ammetterla.
  3. C. Cesare, avendo affidato il figlio di un nobile cavaliere romano alle cure del proprio servo, questi lo offese tagliandogli i capelli e trattandolo con disprezzo. Quando il padre chiese a Cesare di risparmiare al figlio, questi ordinò immediatamente che venisse punito, ma per non compiere atti troppo crudeli nei confronti del padre, lo invitò a cena quella stessa sera.
  4. Il servo, senza mostrare alcun rimprovero, preparò la cena per Cesare e gli mise accanto un guardiano. Il giovane rimase in condizioni disperate, come se avesse bevuto il sangue di suo figlio. Cesare gli diede olio e corone, ordinandogli di assumerle. E lui le prese. Quel giorno stesso in cui aveva rifiutato di perdonare il figlio, anzi, proprio perché non lo aveva perdonato, fece cenare con sé quel vecchio malato di piedi, che beveva vino e mangiava cibi deliziosi, come se avesse davvero perdonato suo figlio.
  5. Chiedi perché? Perché aveva un altro figlio. Quel Priamo, ad esempio. Non nascose la sua rabbia: abbracciò il padre del ragazzo e gli strappò la mano insanguinata dalla bocca. Poi cenò. Ma senza olio, senza corone. E incoraggiò quel nemico crudele a mangiare, come se fosse un ospite gradito. Non per offrirgli cibi prelibati, ma perché non voleva che morisse di fame.
  6. Avrebbe potuto disprezzare quel padre romano, se ne avesse avuto paura. Ma la pietà gli impedì di farlo. Era degno di qualcuno che permetteva al proprio servo di accostarsi ai resti del proprio figlio. Anche se in quel momento non lo permise, il giovane, pieno di gentilezza, cercò di consolare il vecchio con le sue attenzioni. Come se volesse alleviare il suo dolore. Ma lui, invece, si comportò come se nulla fosse accaduto. Se quel servo crudele non lo avesse compiaciuto, un altro figlio sarebbe morto.

  1. Ergo ira abstinendum est, siue par est qui lacessendus est siue superior siue inferior. Cum pare contendere anceps est, cum superiore furiosum, cum inferiore sordidum. Pusilli hominis et miseri est repetere mordentem: mures formicaeque, si manum admoueris, ora conuertunt; inbecillia se laedi putant, si tanguntur. 2. Faciet nos mitiores, si cogitauerimus quid aliquando nobis profuerit ille cui irascimur, et meritis offensa redimetur. Illud quoque occurrat, quantum nobis commendationis allatura sit clementiae fama, quam multos uenia amicos utiles fecerit. 3. Ne irascamur inimicorum et hostium liberis: inter Sullanae crudelitatis exempla est quod ab re publica liberos proscriptorum summouit; nihil est iniquius quam aliquem heredem paterni odii fieri. 4. Cogitemus, quotiens ad ignoscendum difficiles erimus, an expediat nobis omnes inexorabiles esse. Quam saepe ueniam qui negauit petit! Quam saepe eius pedibus aduolutus est quem a suis reppulit! Quid est gloriosius quam iram amicitia mutare? Quos populus Romanus fideliores habet socios quam quos habuit pertinacissimos hostes? Quod hodie esset imperium, nisi salubris prouidentia uictos permiscuisset uictoribus? 5. Irascetur aliquis: tu contra beneficiis prouoca; cadit statim simultas ab altera parte deserta; nisi paria non pugnant. Sed utrimque certabit ira, concurritur: ille est melior qui prior pedem rettulit, uictus est qui uicit. Percussit te: recede; referiendo enim et occasionem saepius feriendi dabis et excusationem; non poteris reuelli, cum uoles.

  1. Pertanto, l’ira deve essere evitata; in ogni caso, chi la manifesta è considerato sia inferiore che superiore all’avversario. È facile scatenare l’ira verso il più debole o il più meschino: persino le formiche e i muri, se toccati, reagiscono; gli stolti, credendo di nuocere, finiscono per farsi del male da soli.
  2. Diventeremmo più misericordiosi se considerassimo che ciò che provochiamo con la nostra ira potrebbe un giorno tornare a nostro vantaggio, e che le offese possono essere compensate dai meriti delle persone colpite. Inoltre, pensando a quanti amici utili e stimati siano stati creati dalla gentilezza, dovremmo essere ancora più inclini alla clemenza.
  3. Non dobbiamo infuriarci contro i nemici o gli avversari innocenti: esistono esempi di crudeltà che hanno portato alla distruzione degli stessi individui perseguitati dallo Stato; non c’è nulla di più ingiusto che far sì che qualcuno diventi vittima dell’odio altrui.
  4. Quando ci troviamo di fronte a persone difficili da perdonare, dovremmo riflettere se sia davvero opportuno essere spietati con loro. Quante volte coloro che rifiutano la pace sono stati costretti ad arrendersi! E quante volte chi li ha respinti è finito per ritrovarsi nelle loro mani. Che cosa c’è di più glorioso che trasformare l’ira in amicizia? Il popolo romano considera i suoi alleati più fedeli dei nemici più ostinati; oggi, l’impero esisterebbe ancora se la saggezza del vincitore non avesse permesso di integrare i vinti tra i vincitori.
  5. Se qualcuno si arrabbia, tu cerca di provocarlo con gesti di gentilezza: spesso chi attacca per primo viene colpito a sua volta; se le parti non sono uguali, la lotta diventa disuguale. Ma quando entrambi sono guidati dall’ira, il risultato è incerto. Chi riesce prima a controllarsi ha la meglio; chi colpisce per primo è considerato perdente. Se qualcuno ti offende, allontanati: ricordando l’occasione e cercando scuse, potrai forse evitare di reagire, ma non sempre sarà possibile.

  1. Numquid uelit quisquam tam grauiter hostem ferire ut relinquat manum in uulnere et se ab ictu reuocare non possit? Atqui tale ira telum est: uix retrahitur. Arma nobis expedita prospicimus, gladium commodum et habilem: non uitabimus impetus animi hos graues et onerosos et inreuocabiles? 2. Ea demum uelocitas placet quae ubi iussa est uestigium sistit nec ultra destinata procurrit flectique et cursu ad gradum reduci potest; aegros scimus neruos esse, ubi inuitis nobis mouentur; senex aut infirmi corporis est qui cum ambulare uult currit: animi motus eos putemus sanissimos ualidissimosque qui nostro arbitrio ibunt, non suo ferentur.

  2. Nihil tamen aeque profuerit quam primum intueri deformitatem rei, deinde periculum. Non est ullius adfectus facies turbatior: pulcherrima ora foedauit, toruos uultus ex tranquillissimis reddit; linquit decor omnis iratos, et siue amictus illis compositus est ad legem, trahent uestem omnemque curam sui effundent, siue capillorum natura uel arte iacentium non informis habitus, cum animo inhorrescunt; tumescunt uenae; concutietur crebro spiritu pectus, rabida uocis eruptio colla distendet; tum artus trepidi, inquietae manus, totius corporis fluctuatio. 4. Qualem intus putas esse animum cuius extra imago tam foeda est? Quanto illi intra pectus terribilior uultus est, acrior spiritus, intentior impetus, rupturus se nisi eruperit! 5. Quales sunt hostium uel ferarum caede madentium aut ad caedem euntium aspectus, qualia poetae inferna monstra finxerunt succincta serpentibus et igneo flatu, quales ad bella excitanda discordiamque in populos diuidendam pacemque lacerandam deae taeterrimae inferum exeunt, talem nobis iram figuremus, flamma lumina ardentia, sibilo mugituque et gemitu et stridore et si qua his inuisior uox est perstrepentem, tela manu utraque quatientem (neque enim illi se tegere curae est), toruam cruentamque et cicatricosam et uerberibus suis liuidam, incessus uesani, offusam multa caligine, incursitantem uastantem fugantemque et omnium odio laborantem, sui maxime, si aliter nocere non possit, terras maria caelum ruere cupientem, infestam pariter inuisamque. 6. Vel, si uidetur, sit qualis apud uates nostros est

sanguineum quatiens dextra Bellona flagellum

aut

scissa gaudens uadit Discordia palla

aut si qua magis dira facies excogitari diri adfectus potest.

  1. Forse c’è qualcuno che desideri colpire un nemico con tale violenza da lasciare la propria mano nella sua ferita e quindi non essere in grado di ritirarla? Eppure tale ira è proprio un’arma del genere: si ritrae immediatamente dopo l’uso. Noi utilizziamo armi efficaci e maneggevoli; come potremmo trascurare la forza impetuosa di un animo così grave, pesante e irreversibile?

  2. Inoltre, ci piace quella velocità che lascia traccia del proprio passaggio e non va oltre i limiti stabiliti, ma può essere rallentata o fermata al momento giusto; sappiamo che coloro che si muovono contro la nostra volontà sono deboli e incerti; un anziano o una persona di salute cagionevole, che corre pur volendo camminare, ci sembrano invece le persone più sane e forti, poiché si muovono secondo il nostro volere, non secondo quello loro.

  3. Tuttavia, nulla è più efficace che prima osservare la deformità della cosa e poi il pericolo che essa rappresenta. Non esiste alcun aspetto umano più turbante: anche ciò che appare più bello può rivelarsi ingannevole; un volto cupo può rendere tranquilli individui; ogni forma di decoro riesce a placare gli irati, e chi ne è privo diventa più docile alla legge. Tuttavia, sia la natura che l’arte possono creare abiti disordinati, che suscitano orrore nell’animo; le vene si gonfiano, il petto viene scosso da un respiro affannoso, un grido furioso distende il collo; le membra tremano, le mani sono inquiete, e l’intero corpo è preso da un tremore. 4. Che tipo di anima pensi che sia quella la cui immagine esterna appare così orribile? Quanto più terribile deve essere il volto dentro il petto di tale persona, quanto più acuto lo spirito, quanto più intensa la sua furia, se non esplodesse, distruggerebbe tutto ciò che le sta intorno! 5. Che aspetto hanno i nemici o gli animali feroci quando sono pronti a uccidere, o mentre si avvicinano alla preda? Quale immagine di mostri infernali abbiano creato i poeti, descritti con serpenti e fiamme. Che spettacolo terribile offrono le dee per incitare alle guerre, per dividere i popoli e distruggere la pace. Ecco il volto della nostra rabbia: una fiamma ardente, sibili, gemiti, stridii. Se c’è un suono più spaventoso di questi, se ci sono mani pronte a colpire senza pietà (poiché a loro non importa proteggersi), allora rappresentiamo così la nostra ira: una figura sanguinolenta, piena di cicatrici, devastata dai nostri atti. Incessante nel suo movimento, avvolta nella polvere, che assale, distrugge, fugge. E che soffre per l’odio di tutti, soprattutto verso se stessa. Se non potesse causare altro danno, desidererebbe far crollare la terra, il mare, il cielo, rendendo tutto altrettanto orribile e spaventoso. 6. O forse, si può pensare a quale aspetto assomigli l’ira nelle nostre anime.

Chi possiede la destra di Bellona, possiede anche il suo flagello.

Aut.

La Discordia, gioiosa di essere stata divisa, si allontana con la sua sfera.

Da qui, in modo ancora più evidente, si può dedurre che l’aspetto esteriore è capace di influenzare la percezione delle nostre emozioni.

  1. Quibusdam, ut ait Sextius, iratis profuit aspexisse speculum. Perturbauit illos tanta mutatio sui; uelut in rem praesentem adducti non agnouerunt se: et quantulum ex uera deformitate imago illa speculo repercussa reddebat! 2. Animus si ostendi et si in ulla materia perlucere posset, intuentis confunderet ater maculosusque et aestuans et distortus et tumidus. Nunc quoque tanta deformitas eius est per ossa carnesque et tot inpedimenta effluentis: quid si nudus ostenderetur? 3. Speculo quidem neminem deterritum ab ira credideris. Quid ergo? qui ad speculum uenerat ut se mutaret, iam mutauerat: iratis quidem nulla est formosior effigies quam atrox et horrida qualesque esse etiam uideri uolunt.

  2. Magis illud uidendum est, quam multis ira per se nocuerit. Alii nimio feruore rupere uenas et sanguinem supra uires elatus clamor egessit et luminum suffudit aciem in oculos uehementius umor egestus et in morbos aegri reccidere. Nulla celerior ad insaniam uia est. 5. Multi itaque continuauerunt irae furorem nec quam expulerant mentem umquam receperunt: Aiacem in mortem egit furor, in furorem ira. Mortem liberis, egestatem sibi, ruinam domui inprecantur, et irasci se negant non minus quam insanire furiosi. Amicissimis hostes uitandique carissimis, legum nisi qua nocent immemores, ad minima mobiles, non sermone, non officio adiri faciles, per uim omnia gerunt, gladiis et pugnare parati et incumbere. 6. Maximum enim illos malum cepit et omnia exsuperans uitia. Alia paulatim intrant, repentina et uniuersa uis huius est. Omnis denique alios adfectus sibi subicit: amorem ardentissimum uincit, transfoderunt itaque amata corpora et in eorum quos occiderant iacuere complexibus; auaritiam, durissimum malum minimeque flexibile, ira calcauit, adactam opes suas spargere et domui rebusque in unum conlatis inicere ignem. Quid? non ambitiosus magno aestimata proiecit insignia honoremque delatum reppulit? Nullus adfectus est in quem non ira dominetur.

LIBER III

  1. Alcuni, a quanto dice Sesto, furono spinti alla rabbia dal vedere il proprio riflesso nello specchio. Tanta era la diversità che presentava rispetto al loro aspetto reale da farli dubitare di essere ancora loro stessi; e quale orribile deformità rifletteva quell’immagine!

  2. Se l’anima potesse manifestarsi in qualche materia tangibile, chi la osservasse ne rimarrebbe confuso: un essere nero, maculato, rovente, distorto e gonfio. Che cosa accadrebbe se venisse mostrata nuda?

  3. Certo, nessuno si tratterebbe dallo scatenare la propria rabbia davanti allo specchio. Ma allora, coloro che vi andavano per cambiare il proprio aspetto, in realtà lo avevano già modificato: nella rabbia, infatti, non esiste immagine più orribile di quella che si desidera vedere di sé stessi.

  4. È più efficace ingannare gli uomini che far loro del male con la rabbia stessa. Altri, spinti da un’ira eccessiva, perdono il controllo di sé: esplodono grida furiose, versano sangue, coprono i propri occhi con polvere, lasciano che umori violenti offuschino la loro vista e causino malattie gravi. Non esiste strada più rapida verso la follia. 5. Molti continuano a essere dominati dalla furia dell’ira senza mai riuscire a riprendersi: la follia conduce alla morte, l’ira porta ancora più rabbia. Maledicono la morte dei loro cari, si autodistruggono e causano la rovina della propria casa; negano di essere arrabbiati, ma non sono meno folli degli uomini furiosi. Evitano i propri amici più cari, ignorano le leggi che potrebbero nuocere loro, sono facilmente spinti da motivi insignificanti, agiscono senza parole né doveri, pronti a usare la violenza in qualsiasi momento, armati di spade e disposti a combattere. 6. La cosa peggiore è che questa malvagità li domina completamente, superando ogni limite. Altre forme di cattiveria entrano gradualmente nella loro vita; quella più violenta, invece, colpisce all’improvviso e in modo totale. Alla fine, tutti gli altri vengono assorbiti da questa rabbia: essa sconfigge l’amore più ardente, spinge le persone ad abbandonare i corpi amati e a gettarli tra quelli che uccidono; schiaccia la cupidigia, il male più duro e difficile da controllare, e fa sì che le persone disperdano le proprie risorse e scatenino un incendio che distrugge tutto ciò che hanno. E chi, tra loro, non ha gettato via i segni di onore che gli erano stati conferiti e rifiutato l’onore stesso? Nessuno è al riparo dal dominio della rabbia.

LIBRO TERZO

  1. Quod maxime desiderasti, Nouate, nunc facere temptabimus, iram excidere animis aut certe refrenare et impetus eius inhibere. Id aliquando palam aperteque faciendum est, ubi minor uis mali patitur, aliquando ex occulto, ubi nimium ardet omnique inpedimento exasperatur et crescit; refert quantas uires quamque integras habeat, utrum reuerberanda et agenda retro sit an cedere ei debeamus dum tempestas prima desaeuit, ne remedia ipsa secum ferat. 2. Consilium pro moribus cuiusque capiendum erit; quosdam enim preces uincunt, quidam insultant instantque summissis, quosdam terrendo placabimus; alios obiurgatio, alios confessio, alios pudor coepto deiecit, alios mora, lentum praecipitis mali remedium, ad quod nouissime descendendum est. 3. Ceteri enim adfectus dilationem recipiunt et curari tardius possunt, huius incitata et se ipsa rapiens uiolentia non paulatim procedit sed dum incipit tota est; nec aliorum more uitiorum sollicitat animos, sed abducit et inpotentes sui cupidosque uel communis mali exagitat, nec in ea tantum in quae destinauit sed in occurrentia obiter furit. 4. Cetera uitia inpellunt animos, ira praecipitat. Etiam si resistere contra adfectus suos non licet, at certe adfectibus ipsis licet stare: haec, non secus quam fulmina procellaeque et si qua alia inreuocabilia sunt quia non eunt sed cadunt, uim suam magis ac magis tendit. 5. Alia uitia a ratione, hoc a sanitate desciscit; alia accessus lenes habent et incrementa fallentia: in iram deiectus animorum est. Nulla itaque res urget magis attonita et in uires suas prona et siue successit superba, siue frustratur insana; ne repulsa quidem in taedium acta, ubi aduersarium fortuna subduxit, in se ipsa morsus suos uertit. Nec refert quantum sit ex quo surrexerit; ex leuissimis enim in maxima euadit.

  1. Quello che più desideravate, o Nouate, ora cercheremo di realizzare: placare la rabbia nei nostri cuori o almeno contenerla e frenarne l’impeto. A volte questo dovrà essere fatto apertamente, quando il male minore è subito; altre volte in segreto, quando il male diventa troppo intenso e si intensifica a causa di ogni ostacolo. Dobbiamo valutare quanta forza possiede l’ira, se sia meglio respingerla o cederle, finché la tempesta non si placa, affinché le sue conseguenze non siano ancora più gravi.
  2. È necessario adottare strategie diverse a seconda del carattere di ogni persona: alcuni possono essere placati con preghiere, altri con insulti o minacce; altri ancora con la paura o la vergogna; per alcuni basterà ritardare le azioni negative.
  3. Alcuni individui riescono ad affrontare i propri vizi con lentezza e cautela, mentre altri sono spinti da una violenza improvvisa e incontrollabile che progredisce rapidamente senza sosta; tali persone non si limitano a commettere atti malvagi, ma esasperano anche le debolezze altrui e i loro desideri egoistici o il male comune.
  4. Altri vizi colpiscono l’animo con violenza immediata; anche se non è possibile resistere ai propri impulsi negativi, alcuni di essi possono essere comunque controllati: come i fulmini durante una tempesta, che non si muovono ma cadono, e quindi esercitano una forza sempre maggiore.
  5. Alcuni vizi derivano dalla ragione, altri dalla malattia; alcuni hanno un inizio lieve, ma crescono attraverso l’errore; l’ira, invece, è qualcosa che distrugge immediatamente l’animo. Niente colpisce più duramente di una mente sconvolta, pronta a commettere atti violenti: sia quando si tratta di successo o di fallimento, di arroganza o di follia; né la resistenza può trasformare il dolore in odio, quando la fortuna avversa ha già portato alla sconfitta. In quei casi, la morte stessa diventa l’unico rimedio. E non importa da quale livello si sia partiti: dai più lievi errori si può arrivare ai peggiori crimini.

  1. Nullam transit aetatem, nullum hominum genus excipit. Quaedam gentes beneficio egestatis non nouere luxuriam; quaedam, quia exercitae et uagae sunt, effugere pigritiam; quibus incultus mos agrestisque uita est, circumscriptio ignota est et fraus et quodcumque in foro malum nascitur: nulla gens est quam non ira instiget, tam inter Graios quam inter barbaros potens, non minus perniciosa leges metuentibus quam quibus iura distinguit modus uirium. 2. Denique cetera singulos corripiunt, hic unus adfectus est qui interdum publice concipitur. Numquam populus uniuersus feminae amore flagrauit nec in pecuniam aut lucrum tota ciuitas spem suam misit; ambitio uiritim singulos occupat, inpotentia non est malum publicum; saepe in iram uno agmine itum est. 3. Viri feminae, senes pueri, principes uulgusque consensere, et tota multitudo paucissimis uerbis concitata ipsum concitatorem antecessit; ad arma protinus ignesque discursum est et indicta finitimis bella aut gesta cum ciuibus; 4. totae cum stirpe omni crematae domus, et modo eloquio fauorabili habitus in multo honore iram suae contionis excepit; in imperatorem suum legiones pila torserunt; dissedit plebs tota cum patribus; publicum consilium senatus non expectatis dilectibus nec nominato imperatore subitos irae suae duces legit ac per tecta urbis nobiles consectatus uiros supplicium manu sumpsit; 5. uiolatae legationes rupto iure gentium rabiesque infanda ciuitatem tulit, nec datum tempus quo resideret tumor publicus, sed deductae protinus classes et oneratae tumultuario milite; sine more, sine auspiciis populus ductu irae suae egressus fortuita raptaque pro armis gessit, deinde magna clade temeritatem audacis irae luit. 6. Hic barbaris forte inruentibus in bella exitus est: cum mobiles animos species iniuriae perculit, aguntur statim et qua dolor traxit ruinae modo legionibus incidunt, incompositi interriti incauti, pericula adpetentes sua; gaudent feriri et instare ferro et tela corpore urgere et per suum uulnus exire.

  1. Nessuna epoca, nessun genere umano è esente da tali fenomeni. Alcune genti, grazie alla sobrietà e alla moderazione, non conoscono la lussuria; altre, essendo abituate alla fatica e alla povertà, fuggono dalla pigrizia; per coloro che conducono una vita semplice e rurale, sono sconosciuti concetti come inganno e ogni forma di male sociale. Nessuna gente esiste senza che la ira la spinga ad agire, sia tra i Greci che tra i barbari; questa emozione è altrettanto pericolosa per coloro che temono le leggi quanto per quelli a cui queste stesse leggi permettono di esercitare il potere.
  2. Infine, mentre tutti gli altri vengono influenzati da fattori individuali, questo sentimento nasce spesso in modo pubblico e collettivo. Mai l’intera popolazione è stata travolta dall’amore per una donna, né l’intera città ha riposto le sue speranze in denaro o in altri beni materiali; l’ambizione domina gli individui, mentre la povertà non rappresenta un male pubblico. Spesso, l’ira si scatena all’unisono da parte di tutti.
  3. Uomini, donne, anziani, bambini, principi e plebe concordano unanimemente; tutta la folla, con poche parole, incita colui che è il vero promotore della rivolta. All’improvviso, si scatenano lotte armate e guerre tra vicini. Case vengono distrutte, abiti eleganti diventano simboli di disprezzo. Le legioni si rivolgono contro il loro imperatore; la plebe insorge contro i patrizi; il senato, senza essere stato consultato, nomina un nuovo imperatore. Ma l’ira della folla lo uccide immediatamente, perseguitandolo all’interno delle nobili residenze cittadine.
  4. Le legazioni vengono violate, i diritti delle nazioni calpestati. La follia domina la città. Non viene concesso alcun tempo per una risoluzione pacifica; le classi sociali vengono spazzate via e assalite da truppe selvagge. Senza esitazione, senza alcuna considerazione, la folla, guidata dall’ira, si lancia in battaglia. E poi subisce gravi conseguenze per la sua stessa audacia.
  5. Quando i barbari invadono, questo è il loro modo di combattere: le immagini dell’offesa colpiscono immediatamente gli animi delle persone. Si agisce senza esitazione. La distruzione arriva rapidamente. Le legioni vengono distrutte. Gli incauti e impreparati subiscono gravi perdite. Godono nel ferire, nell’usare armi e proiettili contro i corpi delle persone. E così escono dalla battaglia.

  1. ‘Non est’ inquis ‘dubium quin magna ista et pestifera sit uis: ideo quemadmodum sanari debeat monstra.’ Atqui, ut in prioribus libris dixi, stat Aristoteles defensor irae et uetat illam nobis exsecari: calcar ait esse uirtutis, hac erepta inermem animum et ad conatus magnos pigrum inertemque fieri. 2. Necessarium est itaque foeditatem eius ac feritatem coarguere et ante oculis ponere quantum monstri sit homo in hominem furens quantoque impetu ruat non sine pernicie sua perniciosus et ea deprimens quae mergi nisi cum mergente non possunt. 3. Quid ergo? sanum hunc aliquis uocat qui uelut tempestate correptus non it sed agitur et furenti malo seruit, nec mandat ultionem suam sed ipse eius exactor animo simul ac manu saeuit, carissimorum eorumque quae mox amissa fleturus est carnifex? 4. Hunc aliquis adfectum uirtuti adiutorem comitemque dat, consilia sine quibus uirtus nihil gerit obturbantem? Caducae sinistraeque sunt uires et in malum suum ualidae in quas aegrum morbus et accessio erexit. 5. Non est ergo quod me putes tempus in superuacuis consumere, quod iram, quasi dubiae apud homines opinionis sit, infamem, cum sit aliquis et quidem de inlustribus philosophis qui illi indicat operas et tamquam utilem ac spiritus subministrantem in proelia, in actus rerum, ad omne quodcumque calore aliquo gerendum est uocet. 6. Ne quem fallat tamquam aliquo tempore, aliquo loco profutura, ostendenda est rabies eius effrenata et attonita apparatusque illi reddendus est suus, eculei et fidiculae et ergastula et cruces et circumdati defossis corporibus ignes et cadauera quoque trahens uncus, uaria uinculorum genera, uaria poenarum, lacerationes membrorum, inscriptiones frontis et bestiarum immanium caueae: inter haec instrumenta conlocetur ira dirum quiddam atque horridum stridens, omnibus per quae furit taetrior.

  1. “Non esiste dubbio che questa passione sia grande e perniciosa; pertanto è necessario trovare modi per curarla”. Come ho detto in libri precedenti, Aristotele si schiera a difesa della rabbia, avvertendoci dal permetterne l’esercizio: essa, afferma, è la fonte del coraggio, ma quando viene perduta, rende l’animo debole e pigro, impedendo di compiere imprese grandi.
  2. È quindi necessario denunciare apertamente la sua natura malvagia e violenta, mostrando chiaramente quanto sia pericoloso un uomo che si scatena contro un altro con furia, distruggendolo senza rimorsi.
  3. E allora? Chi definirebbe sano colui che, travolto dalla rabbia, non agisce più secondo la ragione, ma serve al male, infliggendo dolore non solo agli altri, ma anche a se stesso con animo e mani spietate, diventando così un carnefice dei suoi cari?
  4. Al contrario, alcuni considerano la rabbia un alleato della virtù, un aiutante prezioso. Ma quali consigli possono davvero guidare l’uomo verso il bene, se non quelli che moderano questa passione violenta e distruttiva? Le forze negative sono come armi pericolose: quando si scatenano, provocano malattie gravi e distruzione.
  5. Non c’è quindi motivo di sottovalutare l’effetto devastante della rabbia. Anzi, è necessario mostrarla per ciò che realmente è: una forza folle e orribile, più terribile di qualsiasi altra cosa possa colpire un uomo.

  1. Vt de ceteris dubium sit, nulli certe adfectui peior est uultus, quem in prioribus libris descripsimus: asperum et acrem et nunc subducto retrorsus sanguine fugatoque pallentem, nunc in os omni calore ac spiritu uerso subrubicundum et similem cruento, uenis tumentibus, oculis nunc trepidis et exilientibus, nunc in uno obtutu defixis et haerentibus; 2. adice dentium inter se arietatorum ut aliquem esse cupientium non alium sonum quam est apris tela sua adtritu acuentibus; adice articulorum crepitum cum se ipsae manus frangunt et pulsatum saepius pectus, anhelitus crebros tractosque altius gemitus, instabile corpus, incerta uerba subitis exclamationibus, trementia labra interdumque compressa et dirum quiddam exsibilantia. 3. Ferarum mehercules, siue illas fames agitat siue infixum uisceribus ferrum, minus taetra facies est, etiam cum uenatorem suum semianimes morsu ultimo petunt, quam hominis ira flagrantis. Age, si exaudire uoces ac minas uacet, qualia excarnificati animi uerba sunt!

  2. Nonne reuocare se quisque ab ira uolet, cum intellexerit illam a suo primum malo incipere? Non uis ergo admoneam eos qui iram summa potentia exercent et argumentum uirium existimant et in magnis magnae fortunae bonis ponunt paratam ultionem, quam non sit potens, immo ne liber quidem dici possit irae suae captiuus? 5. Non uis admoneam, quo diligentior quisque sit et ipse se circumspiciat, alia animi mala ad pessimos quosque pertinere, iracundiam etiam eruditis hominibus et in alia sanis inrepere? adeo ut quidam simplicitatis indicium iracundiam dicant et uulgo credatur facillimus quisque huic obnoxius.

  1. Se di tutto il resto dovesse sorgere dubbi, non esiste alcun sentimento più terribile di quello che abbiamo descritto nei libri precedenti: ora pallido e tremante, ora rosso fuoco per l’effetto del calore e dello spirito; ora con la pelle coperta di vesciche, ora con gli occhi che tremano e si sporgono all’esterno, ora fissi in uno sguardo immobile e incollati al viso; 2. Aggiungi il suono dei denti che si sfregano tra loro, come se volessero stritolare qualcuno con i loro colpi; aggiungi il crepitio delle articolazioni quando le mani stesse si frantumano, e il battito frequente del petto, i respiri affannosi e i gemiti sempre più intensi; un corpo instabile, parole incerte accompagnate da esclamazioni improvvise, labbra tremanti, a volte persino qualcosa che sembra essere emesso con forza dalle fauci. 3. Anche gli eroi dei campi di battaglia, sia che siano tormentati dalla fame o che abbia un ferro conficcato nelle loro carni, non hanno un aspetto più orribile di una persona travolta dall’ira. Ora, se si volessero ascoltare queste voci e questi minacce, quali parole potrebbero essere più spietate di quelle provenienti da un’anima straziata?

  2. Non si dovrebbe forse esortare chiunque a non lasciarsi dominare dall’ira, quando si rende conto che essa origina da un male primordiale? Pertanto, non dobbiamo incoraggiare coloro che esercitano l’ira con estrema violenza, che ritengono il ragionamento inutile di fronte alla forza e che prevedono per le grandi fortune benefici una vendetta che in realtà non è possibile attuare; anzi, non si può nemmeno dire che qualcuno sia veramente schiavo della propria ira.

  3. Non dobbiamo certo incoraggiare chiunque, nella sua ricerca della perfezione e nel suo autoesame, a lasciarsi trascinare da altre malvagità dell’animo verso comportamenti ancora peggiori; né si dovrebbe permettere che l’ira colpisca anche persone istruite o sane. Così, alcuni, spinti dalla semplicità di pensiero, attribuiscono all’ira un’importanza eccessiva, credendo che sia davvero così facile essere vittime di essa.

  1. ‘Quorsus’ inquis ‘hoc pertinet?’ Vt nemo se iudicet tutum ab illa, cum lenes quoque natura et placidos in saeuitiam ac uiolentiam euocet. Quemadmodum aduersus pestilentiam nihil prodest firmitas corporis et diligens ualetudinis cura (promiscue enim inbecilla robustaque inuadit), ita ab ira tam inquietis moribus periculum est quam compositis et remissis, quibus eo turpior ac periculosior est quo plus in illis mutat. 2. Sed cum primum sit non irasci, secundum desinere, tertium alienae quoque irae mederi, dicam primum quemadmodum in iram non incidamus, deinde quemadmodum nos ab illa liberemus, nouissime quemadmodum irascentem retineamus placemusque et ad sanitatem reducamus.

  2. Ne irascamur praestabimus, si omnia uitia irae nobis subinde proposuerimus et illam bene aestimauerimus. Accusanda est apud nos, damnanda; perscrutanda eius mala et in medium protrahenda sunt; ut qualis sit appareat, comparanda cum pessimis est. 4. Auaritia adquirit et contrahit, quo aliquis melior utatur: ira inpendit, paucis gratuita est. Iracundus dominus quot in fugam seruos egit, quot in mortem! Quanto plus irascendo quam id erat propter quod irascebatur amisit! Ira patri luctum, marito diuortium attulit, magistratui odium, candidato repulsam. 5. Peior est quam luxuria, quoniam illa sua uoluptate fruitur, haec alieno dolore. Vincit malignitatem et inuidiam; illae enim infelicem fieri uolunt, haec facere; illae fortuitis malis delectantur, haec non potest expectare fortunam: nocere ei quem odit, non noceri uult. 6. Nihil est simultatibus grauius: has ira conciliat. Nihil est bello funestius: in hoc potentium ira prorumpit; ceterum etiam illa plebeia ira et priuata inerme et sine uiribus bellum est. Praeterea ira, ut seponamus quae mox secutura sunt, damna insidias perpetuam ex certaminibus mutuis sollicitudinem, dat poenas dum exigit; naturam hominis eiurat: illa in amorem hortatur, haec in odium; illa prodesse iubet, haec nocere. 7. Adice quod, cum indignatio eius a nimio sui suspectu ueniat, ut animosa uideatur, pusilla est et angusta; nemo enim non eo a quo se contemptum iudicat minor est. At ille ingens animus et uerus aestimator sui non uindicat iniuriam, quia non sentit. 8. Vt tela a duro resiliunt et cum dolore caedentis solida feriuntur, ita nulla magnum animum iniuria ad sensum sui adducit, fragilior eo quod petit. Quanto pulchrius uelut nulli penetrabilem telo omnis iniurias contumeliasque respuere! Vltio doloris confessio est; non est magnus animus quem incuruat iniuria. Aut potentior te aut inbecillior laesit: si inbecillior, parce illi, si potentior, tibi.

  1. “Quorsus”, si chiede, “questo appartiene?”. Nessuno può ritenere che tutto ciò derivi necessariamente da essa, poiché anche la più mite natura spinge talvolta alle azioni violente e crudeli. Così come la forza fisica e una cura eccessiva della salute non servono a nulla di fronte alla peste (anzi, in alcuni casi possono rivelarsi dannose), allo stesso modo un atteggiamento troppo irascibile comporta pericoli maggiori rispetto a uno stato d’animo calmo e moderato; più l’ira si intensifica, più diventa turpe e pericolosa.

  2. Ma poiché innanzitutto è necessario non infuriarsi, in secondo luogo smettere di essere irascibili, e in terzo luogo cercare di placare l’ira altrui, parlerò prima di come possiamo evitare di cadere nell’ira, poi di come possiamo liberarci da essa, e infine di come possiamo controllarla e riportarla in uno stato di equilibrio per recuperare la salute mentale.

  3. Non ci lasciamo dominare dall’ira; piuttosto, quando ogni possibile causa di rabbia ci viene presentata, la analizziamo attentamente e la valutiamo con oggettività. Per noi, accusare significa condannare; è necessario esaminare attentamente i mali altrui e considerarli nel loro complesso, per comprendere appieno la loro entità e confrontarli con le conseguenze peggiori che potrebbero comportare.

  4. La ricchezza si accumula e si accresce quando qualcuno ne fa uso per il proprio bene; l’ira, invece, colpisce indiscriminatamente, causando danno anche a coloro che non se lo meritano. Il padrone irascibile spinge i suoi servi verso la fuga, o addirittura verso la morte! Più si arrabbia, più perde ciò per cui era originariamente indignato. L’ira porta dolore al padre, separazione al marito, odio al magistrato e rifiuto al candidato.

  5. È peggiore della lussuria: mentre quest’ultima offre piacere personale, l’ira causa sofferenza agli altri. Vincete la malvagità e l’invidia, quelle desiderano che gli altri siano infelici, questa invece li danneggia; quelle si compiacciono dei mali fortuiti, questa non può nemmeno sperare nella fortuna per alleviare i propri problemi. Non riesce a nuocere a chi odia, ma cerca comunque di farlo.

  6. Niente è più terribile delle emozioni negative che si mescolano con la rabbia; queste rendono gli uomini aggressivi e pronti al conflitto. Niente è più funesto della rabbia dei potenti, anche quella dei semplici cittadini può scatenare guerre violente e inutili. Inoltre, l’ira, quando si manifesta in modo continuo, porta a pericolose conseguenze nei rapporti interpersonali; infligge punizioni senza motivo e distrugge la natura umana, quella incoraggia all’amore, questa al odio; quella desidera il bene, questa cerca solo di nuocere.

  7. Quando l’indignazione nasce da un sospetto eccessivo nei confronti di qualcuno, appare più aggressiva di quanto in realtà sia, ma in realtà è debole e meschina, nessuno, infatti, si sente inferiore a colui che disprezza. Al contrario, chi ha un vero senso dell’onore non risponde alle offese, perché non le percepisce nemmeno come tali.

  8. Proprio come i proiettili duri rimbalzano e causano dolore al colpito, così anche le offese non riescono a danneggiare veramente una persona forte, anzi, spesso la rendono ancora più determinata a resistere. Quanto è bello poter respingere tutte le offese e le umiliazioni con indifferenza! Ammettere il proprio dolore significa riconoscere la gravità dell’offesa, ma chi ha un vero spirito forte non si lascia influenzare negativamente dalle ingiustizie. Se qualcuno ti offende, o perché sei più potente o perché sei più debole, se è più debole, perdonalo; se è più potente, fai attenzione a te stesso.

  1. Nullum est argumentum magnitudinis certius quam nihil posse quo instigeris accidere. Pars superior mundi et ordinatior ac propinqua sideribus nec in nubem cogitur nec in tempestatem inpellitur nec uersatur in turbinem; omni tumultu caret: inferiora fulminantur. Eodem modo sublimis animus, quietus semper et in statione tranquilla conlocatus, omnia infra se premens quibus ira contrahitur, modestus et uenerabilis est et dispositus; quorum nihil inuenies in irato. 2. Quis enim traditus dolori et furens non primam reiecit uerecundiam? Quis impetu turbidus et in aliquem ruens non quidquid in se uenerandi habuit abiecit? Cui officiorum numerus aut ordo constitit incitato? Quis linguae temperauit? Quis ullam partem corporis tenuit? Quis se regere potuit inmissum? 3. Proderit nobis illud Democriti salutare praeceptum, quo monstratur tranquillitas si neque priuatim neque publice multa aut maiora uiribus nostris egerimus. Numquam tam feliciter in multa discurrenti negotia dies transit ut non aut ex homine aut ex re offensa nascatur quae animum in iras paret. 4. Quemadmodum per frequentia urbis loca properanti in multos incursitandum est et aliubi labi necesse est, aliubi retineri, aliubi respergi, ita in hoc uitae actu dissipato et uago multa inpedimenta, multae querellae incidunt: alius spem nostram fefellit, alius distulit, alius intercepit; non ex destinato proposita fluxerunt. 5. Nulli fortuna tam dedita est ut multa temptanti ubique respondeat; sequitur ergo ut is cui contra quam proposuerat aliqua cesserunt inpatiens hominum rerumque sit, ex leuissimis causis irascatur nunc personae, nunc negotio, nunc loco, nunc fortunae, nunc sibi. 6. Itaque ut quietus possit esse animus, non est iactandus nec multarum, ut dixi, rerum actu fatigandus nec magnarum supraque uires adpetitarum. Facile est leuia aptare ceruicibus et in hanc aut illam partem transferre sine lapsu, at quae alienis in nos manibus inposita aegre sustinemus, uicti in proximo effundimus; etiam dum stamus sub sarcina, inpares oneri uacillamus.

  1. Non esiste argomento più certo riguardo alla grandezza di quanto il fatto che nulla possa accadere di ciò che temiamo. La parte superiore del mondo è ordinata e vicina alle stelle: né viene spinta dalle nuvole, né colpita dai temporali, né travolta dalle tempeste; è priva di ogni tumulto. Allo stesso modo, l’animo nobile, sempre tranquillo e fermo nella sua posizione, sopporta con moderazione tutto ciò che può suscitare la ira; è modesto e rispettabile. Chi mai, nell’ira, riesce a mantenere la propria dignità? 2. Chi, travolto dal dolore o dalla follia, non abbandona prima di tutto la pietà? Chi, nel tumulto della passione, non perde ogni traccia di rispetto per se stesso? A chi, sotto l’impulso delle emozioni, viene in mente di compiere atti indegni? Chi riesce a controllare la propria lingua? Chi mantiene sotto controllo alcuna parte del proprio corpo? Chi è in grado di governarsi quando si trova in una situazione difficile? 3. Ci sarà utile il saggio insegnamento di Democrito, che ci mostra come la tranquillità possa essere mantenuta sia nella vita privata che in quella pubblica, evitando di compiere azioni eccessive o gravi con le nostre forze. Non passerà mai una giornata, nel corso delle molteplici attività quotidiane, senza che si verifichi qualcosa che possa suscitare la nostra ira, sia verso gli altri che verso le cose. 4. Proprio come nelle città, dove spesso è necessario incrociarsi con molte persone, a volte bisogna avanzare, altre volte fermarsi, altre volte guardarsi intorno con attenzione, allo stesso modo, nella vita quotidiana si incontrano molti ostacoli e problemi: alcuni ci deludono nelle nostre aspettative, altri ci distraggono, altri ci impediscono di raggiungere i nostri obiettivi; nulla procede secondo i piani previsti. 5. A nessuno la fortuna dona tutto ciò che desidera; quindi coloro che si trovano ad affrontare situazioni contrarie a quelle previste, diventano impazienti con le persone o con le cose e si arrabbiano per motivi spesso banali: ora contro una persona, ora contro un evento, ora contro un luogo, ora contro la stessa fortuna, ora contro se stessi. 6. Pertanto, per mantenere la tranquillità dell’animo, non bisogna né essere costantemente impegnati in molteplici attività né cercare di ottenere cose troppo grandi o difficili con le proprie forze. È facile, con semplici gesti, rilassarsi e distogliere lo sguardo da ciò che potrebbe causare problemi; invece, ciò che gli altri ci impongono con forza, lo sopportiamo con difficoltà e, quando ne siamo sopraffatti, lo riversiamo sugli altri; anche quando portiamo pesanti responsabilità, riusciamo comunque a ridurre al minimo il nostro carico.

  1. Idem accidere in rebus ciuilibus ac domesticis scias. Negotia expedita et habilia sequuntur actorem, ingentia et supra mensuram gerentis nec dant se facile et, si occupata sunt, premunt atque abducunt administrantem tenerique iam uisa cum ipso cadunt: ita fit ut frequenter inrita sit eius uoluntas qui non quae facilia sunt adgreditur, sed uult facilia esse quae adgressus est. 2. Quotiens aliquid conaberis, te simul et ea quae paras quibusque pararis ipse metire; faciet enim te asperum paenitentia operis infecti. Hoc interest utrum quis feruidi sit ingenii an frigidi atque humilis: generoso repulsa iram exprimet, languido inertique tristitiam. Ergo actiones nostrae nec paruae sint nec audaces et inprobae, in uicinum spes exeat, nihil conemur quod mox adepti quoque successisse miremur.

  1. Lo stesso accade anche nelle questioni civili e domestiche. Le operazioni semplici ed abili seguono chi le intraprende; quelle complesse e al di là delle capacità del soggetto non sembrano facili da realizzare, ma una volta avviate sopraffanno e distolgono l’attenzione di chi le gestisce, portandolo a sottovalutarle. Di conseguenza, spesso la volontà di colui che si impegna non corrisponde a ciò che è realmente facile da compiere, ma piuttosto desidera che ciò che ha intrapreso risulti semplice.
  2. Ogni volta che intraprendi qualcosa, misura anche te stesso e ciò che prepari per gli altri; altrimenti ti pentirai amaramente dei risultati negativi ottenuti. È importante distinguere tra coloro che sono dotati di ingegno e quelli freddi e umili: il primo esprime la propria rabbia in modo generoso, mentre il secondo manifesta tristezza e inerzia. Pertanto, le nostre azioni non devono essere né troppo timide né troppo audaci o imprudenti; dobbiamo cercare di ottenere risultati positivi, senza rimpiangere nulla di ciò che abbiamo fatto in passato.

  1. Demus operam ne accipiamus iniuriam, quia ferre nescimus. Cum placidissimo et facillimo et minime anxio morosoque uiuendum est; sumuntur a conuersantibus mores et ut quaedam in contactos corporis uitia transiliunt, ita animus mala sua proximis tradit: ebriosus conuictores in amorem meri traxit, inpudicorum coetus fortem quoque et silice natum uirum emolliit, auaritia in proximos uirus suum transtulit. 2. Eadem ex diuerso ratio uirtutum est, ut omne quod secum habent mitigent; nec tam ualetudini profuit utilis regio et salubrius caelum quam animis parum firmis in turba meliore uersari. 3. Quae res quantum possit intelleges, si uideris feras quoque conuictu nostro mansuescere nullique etiam immani bestiae uim suam permanere, si hominis contubernium diu passa est: retunditur omnis asperitas paulatimque inter placida dediscitur. Accedit huc quod non tantum exemplo melior fit qui cum quietis hominibus uiuit, sed quod causas irascendi non inuenit nec uitium suum exercet. Fugere itaque debebit omnis quos inritaturos iracundiam sciet. ‘Qui sunt’ inquis ‘isti?’ 4. Multi ex uariis causis idem facturi: offendet te superbus contemptu, dicax contumelia, petulans iniuria, liuidus malignitate, pugnax contentione, uentosus et mendax uanitate; non feres a suspicioso timeri, a pertinace uinci, a delicato fastidiri. 5. Elige simplices faciles moderatos, qui iram tuam nec euocent et ferant; magis adhuc proderunt summissi et humani et dulces, non tamen usque in adulationem, nam iracundos nimia adsentatio offendit: erat certe amicus noster uir bonus sed irae paratioris, cui non magis tutum erat blandiri quam male dicere. 6. Caelium oratorem fuisse iracundissimum constat. Cum quo, ut aiunt, cenabat in cubiculo lectae patientiae cliens, sed difficile erat illi in copulam coniecto rixam eius cui cohaerebat effugere; optimum iudicauit quidquid dixisset sequi et secundas agere. Non tulit Caelius adsentientem et exclamauit, ‘dic aliquid contra, ut duo simus!’ Sed ille quoque, quod non irasceretur iratus, cito sine aduersario desit. 7. Eligamus ergo uel hos potius, si conscii nobis iracundiae sumus, qui uultum nostrum ac sermonem sequantur: facient quidem nos delicatos et in malam consuetudinem inducent nihil contra uoluntatem audiendi, sed proderit uitio suo interuallum et quietem dare. Difficiles quoque et indomiti natura blandientem ferent: nihil asperum tetricumque palpanti est. 8. Quotiens disputatio longior et pugnacior erit, in prima resistamus, antequam robur accipiat: alit se ipsa contentio et demissos altius tenet; facilius est se a certamine abstinere quam abducere.

  1. Quando affrontiamo animali feroci, non riusciamo a far loro perdere la loro violenza; così pure, quando siamo in contatto con persone malvagie, queste continuano a trasmettere il male attraverso i propri comportamenti: gli ubriachi inducono alle passioni amorose, le compagnie di individui dissoluti indeboliscono anche uomini forti e coraggiosi, l’avidità trasforma coloro che la possiedono in nemici dei loro stessi.
  2. Allo stesso modo, ciò che attenua la nostra natura violenta sono le qualità positive che possediamo; nulla è più utile di una regola saggia e salutare per il corpo, né nulla è più benefico per l’anima di un atteggiamento moderato in mezzo alle difficoltà.
  3. Se osservi attentamente, vedrai che anche le bestie feroci diventano docili sotto la nostra influenza; e se consideri l’uomo, scoprirai che anche il suo temperamento più violento può essere placato con il tempo. Inoltre, non è solo l’esempio positivo a rendere una persona migliore, ma anche evitare le cause della rabbia e non indulgere nei propri vizi. Pertanto, chiunque sappia di poter suscitare ira in altri dovrebbe evitarli.
  4. Molti commettono errori per motivi diversi: l’arroganza ci offende, la lingua tagliente ci insulta, il comportamento petulante ci provoca, la malvagità ci danneggia, le discussioni violente ci innescano conflitti, e l’inganno ci porta sulla strada sbagliata. Non dobbiamo temere chi è sospettoso, né cercare di vincere contro chi è ostinato, né infastidirci di chi è delicato o sensibile.
  5. Dovremmo scegliere persone semplici, gentili e moderate, che non suscitino la nostra ira né ci facciano del male; anzi, coloro che sono umani, dolci e disponibili a collaborare saranno più utili, anche se non fino al punto dell’adulazione, poiché un’eccessiva sottomissione può offendere gli irascibili. Un nostro amico, ad esempio, era una brava persona, ma molto propenso alla rabbia; con lui, era meglio dire cose dure piuttosto che cercare di compiacerlo.
  6. Si dice che Caelio fosse una persona estremamente irascibile; durante un pasto, mentre il suo cliente cercava di mantenere la calma, era difficile evitare che scoppiassero liti; Caelio riteneva meglio ascoltare qualsiasi cosa dicesse il suo interlocutore e seguirne i consigli. Non tollerava chi dissentiva e gridava: “Di’ qualcosa contro di me, così saremo uguali!”, ma anche queste persone, per non suscitare la sua ira, smettevano rapidamente di contraddirlo.
  7. Quindi, se siamo consapevoli della nostra propensione alla rabbia, dovremmo scegliere coloro che seguono i nostri desideri e le nostre parole; tali persone ci renderanno più gentili e ci aiuteranno a mantenere la calma, anche di fronte alle difficoltà. Al contrario, le persone difficili e indomabili possono diventare dolci se trattate con affetto: non c’è nulla di duro o cupo nel toccarle con tenerezza.
  8. Ogni volta che una discussione diventa più lunga e violenta, dovremmo resistere fin dall’inizio, prima che la rabbia prenda il sopravvento; spesso è proprio la disputa stessa a placarsi e a portare a soluzioni migliori; è più facile evitare un conflitto che iniziarlo.

  1. Studia quoque grauiora iracundis omittenda sunt aut certe citra lassitudinem exercenda, et animus non inter dura uersandus, sed artibus amoenis tradendus: lectio illum carminum obleniat et historia fabulis detineat; mollius delicatiusque tractetur. 2. Pythagoras perturbationes animi lyra componebat; quis autem ignorat lituos et tubas concitamenta esse, sicut quosdam cantus blandimenta quibus mens resoluatur? Confusis oculis prosunt uirentia et quibusdam coloribus infirma acies adquiescit, quorundam splendore praestringitur: sic mentes aegras studia laeta permulcent. 3. Forum aduocationes iudicia fugere debemus et omnia quae exulcerant uitium, aeque cauere lassitudinem corporis; consumit enim quidquid in nobis mite placidumque est et acria concitat. 4. Ideo quibus stomachus suspectus est, processuri ad res agendas maioris negotii bilem cibo temperant, quam maxime mouet fatigatio, siue quia calorem in media conpellit et nocet sanguini cursumque eius uenis laborantibus sistit, siue quia corpus attenuatum et infirmum incumbit animo; certe ob eandem causam iracundiores sunt ualetudine aut aetate fessi. Fames quoque et sitis ex isdem causis uitanda est: exasperat et incendit animos. 5. Vetus dictum est a lasso rixam quaeri; aeque autem et ab esuriente et a sitiente et ab omni homine quem aliqua res urit. Nam ut ulcera ad leuem tactum, deinde etiam ad suspicionem tactus condolescunt, ita animus adfectus minimis offenditur, adeo ut quosdam salutatio et epistula et oratio et interrogatio in litem euocent: numquam sine querella aegra tanguntur.

  1. È necessario anche evitare le cose troppo gravi che possano suscitare ira, oppure esercitarsi in alcune attività che contribuiscano a alleviare la stanchezza; l’animo non deve essere sollecitato con cose dure, ma piuttosto con metodi piacevoli: la lettura di poesie lo rilassa, e le storie e i racconti lo intrattengono in modo più dolce e delicato.
  2. Pitagora utilizzava la lira per placare le turbolenze dell’animo; chi non sa che il canto e la musica hanno un effetto calmante, proprio come certi suoni possono lenire l’agitazione interiore? Gli occhi stanchi traggono beneficio dal vedere cose vivide, e alcune tonalità particolari aiutano a ristabilire la vista; allo stesso modo, lo studio piacevole può alleviare le menti turbate.
  3. Dovremmo evitare i luoghi dove si tengono processi e tutte quelle cose che possono causare dolore o stanchezza fisica; infatti, ciò che in noi è dolce e pacifico viene spesso distrutto da ciò che è aspro e agitante.
  4. Pertanto, coloro i cui stomaci sono deboli dovrebbero moderare l’assunzione di cibi che possano stimolare l’ira, poiché la fatica ha un effetto particolarmente negativo; inoltre, il calore può danneggiare il flusso del sangue e ostacolare il suo corretto funzionamento. Inoltre, un corpo debole e affaticato influisce negativamente sull’animo; per queste stesse ragioni, le persone più irascibili sono spesso quelle più anziane o più malate. Anche la fame e la sete devono essere evitate, poiché possono esasperare e infiammare l’animo.
  5. Si dice che chi è stanco cerchi facilmente lite; lo stesso vale per chi ha fame o sete, nonché per qualsiasi persona sia turbata da qualche problema. Proprio come una ferita si lenisce con un tocco delicato, così anche l’animo può essere placato da piccoli stimoli; infatti, alcune cose come un saluto, una lettera, un discorso o una domanda possono indurre qualcuno a non litigare, evitando così di ferire gli altri con rancore.

  1. Optimum est itaque ad primum mali sensum mederi sibi, tum uerbis quoque suis minimum libertatis dare et inhibere impetum. 2. Facile est autem adfectus suos, cum primum oriuntur, deprehendere: morborum signa praecurrunt. Quemadmodum tempestatis ac pluuiae ante ipsas notae ueniunt, ita irae amoris omniumque istarum procellarum animos uexantium sunt quaedam praenuntia. 3. Qui comitiali uitio solent corripi iam aduentare ualetudinem intellegunt, si calor summa deseruit et incertum lumen neruorumque trepidatio est, si memoria sublabitur caputque uersatur; solitis itaque remediis incipientem causam occupant, et odore gustuque quidquid est quod alienat animos repellitur, aut fomentis contra frigus rigoremque pugnatur; aut, si parum medicina profecit, uitauerunt turbam et sine teste ceciderunt. 4. Prodest morbum suum nosse et uires eius antequam spatientur opprimere. Videamus quid sit quod nos maxime concitet: alium uerborum, alium rerum contumeliae mouent; hic uult nobilitati, hic formae suae parci; hic elegantissimus haberi cupit, ille doctissimus; hic superbiae inpatiens est, hic contumaciae; ille seruos non putat dignos quibus irascatur, hic intra domum saeuus est, foris mitis; ille rogari iniuriam iudicat, hic non rogari contumeliam. Non omnes ab eadem parte feriuntur; scire itaque oportet quid in te inbecillum sit, ut id maxime protegas.

  1. È quindi opportuno, innanzitutto, cercare di mitigare l’impatto del male, limitando anche al massimo la libertà delle proprie parole e contenendo la loro veemenza.
  2. Tuttavia, è facile riconoscere i primi segni di un turbamento interiore: i sintomi dei mali precedono sempre la loro manifestazione effettiva. Così come i presagi di una tempesta o di una pioggia arrivano prima di esse, ci sono segnali precoci che annunciano l’arrivo della rabbia, dell’amore o di qualsiasi altra emozione tumultuosa.
  3. Chi è abituato a indulgere in vizi e piaceri sensuali riesce a comprendere che la malattia sta per colpire, quando il calore corporeo diminuisce improvvisamente e i nervi iniziano a tremare; quando la memoria svanisce e la mente si confonde. Pertanto, questi individui ricorrono immediatamente ai soliti rimedi per contrastare la causa del problema: allontanano tutto ciò che possa distogliere la loro attenzione con odori, sapori o altre stimolazioni; lottano contro il freddo con calore e rigore; e, se la medicina non è efficace, preferiscono ignorare il dolore piuttosto che affrontarlo.
  4. È vantaggioso conoscere i propri mali e cercare di sopprimerli prima che diventino troppo gravi. Consideriamo ora ciò che più spesso ci turba: alcuni sono offesi dalle parole altrui, altri dalle cose; alcuni desiderano essere considerati nobili, altri si accontentano della propria apparenza; alcuni anelano ad essere considerati estremamente eleganti, altri molto eruditi; alcuni non tollerano l’arroganza, altri la disprezzano apertamente; alcuni ritengono che i propri servitori non siano degni del loro rispetto, altri sono crudeli in casa ma gentili fuori; alcuni considerano offensivo essere pregati, altri lo trovano umiliante. Non tutti vengono colpiti nello stesso modo; è quindi importante conoscere quali siano i propri difetti, per poterli proteggere al meglio.

  1. Non expedit omnia uidere, omnia audire. Multae nos iniuriae transeant, ex quibus plerasque non accipit qui nescit. Non uis esse iracundus? ne fueris curiosus. Qui inquirit quid in se dictum sit, qui malignos sermones etiam si secreto habiti sunt eruit, se ipse inquietat. Quaedam interpretatio eo perducit ut uideantur iniuriae; itaque alia differenda sunt, alia deridenda, alia donanda. 2. Circumscribenda multis modis ira est; pleraque in lusum iocumque uertantur. Socraten aiunt colapho percussum nihil amplius dixisse quam molestum esse quod nescirent homines quando cum galea prodire deberent. 3. Non quemadmodum facta sit iniuria refert, sed quemadmodum lata; nec uideo quare difficilis sit moderatio, cum sciam tyrannorum quoque tumida et fortuna et licentia ingenia familiarem sibi saeuitiam repressisse. 4. Pisistratum certe, Atheniensium tyrannum, memoriae proditur, cum multa in crudelitatem eius ebrius conuiua dixisset nec deessent qui uellent manus ei commodare et alius hinc alius illinc faces subderent, placido animo tulisse et hoc inritantibus respondisse, non magis illi se suscensere quam si quis obligatis oculis in se incucurrisset.

  1. Non è possibile vedere tutto né ascoltare tutto; molte offese ci colpiscono, ma la maggior parte di esse sfugge alla nostra attenzione perché non ne siamo a conoscenza. Non sei forse irritabile? Allora sii anche curioso. Chi indaga su ciò che viene detto riguardo a se stesso, chi scopre discorsi malvagi anche quando vengono pronunciati in segreto, si tormenta da solo. Alcune interpretazioni fanno sembrare queste parole offese; altre invece le rendono insignificanti, altre ancora le considerano lusinghe.
  2. L’ira deve essere contenuta in molti modi; spesso viene trasformata in scherzi o divertimenti. Si dice che Socrate, dopo essere stato colpito con un bastone, non abbia detto altro se non che era spiacevole non sapere quando fosse il momento giusto per agire.
    3Non importa come vengano compiute le offese, ma come vengono percepite; non capisco perché sia difficile moderarsi, visto che anche i tiranni sono soliti reprimere la propria crudeltà grazie alla fortuna e alla libertà di cui dispongono.
    4.Certo, il tiranno ateniese Pisistrato viene ricordato per la sua crudeltà: molti ubriachi gli dicevano cose offensive, ma lui non si arrabbiava mai; anzi, accettava tutto con serenità e rispondeva a coloro che lo provocavano come se qualcuno gli avesse gettato del fango negli occhi.

  1. Magna pars querellas manu fecit aut falsa suspicando aut leuia adgrauando. Saepe ad nos ira uenit, saepius nos ad illam. Quae numquam arcessenda est: etiam cum incidit, reiciatur. 2. Nemo dicit sibi, ‘hoc propter quod irascor aut feci aut fecisse potui’; nemo animum facientis sed ipsum aestimat factum: atqui ille intuendus est, uoluerit an inciderit, coactus sit an deceptus, odium secutus sit an praemium, sibi morem gesserit an manum alteri commodauerit. Aliquid aetas peccantis facit, aliquid fortuna, ut ferre ac pati aut humanum sit aut utile. 3. Eo nos loco constituamus quo ille est cui irascimur: nunc facit nos iracundos iniqua nostri aestimatio et quae facere uellemus pati nolumus. 4. Nemo se differt; atqui maximum remedium irae dilatio est,ut primus eius feruor relanguescat et caligo quae premit mentem aut residat aut minus densa sit. Quaedam ex his quae te praecipitem ferebant hora, non tantum dies molliet, quaedam ex toto euanescent; si nihil egerit petita aduocatio, apparebit iam iudicium esse, non iram. Quidquid uoles quale sit scire, tempori trade: nihil diligenter in fluctu cernitur. 5. Non potuit inpetrare a se Plato tempus, cum seruo suo irasceretur, sed ponere illum statim tunicam et praebere scapulas uerberibus iussit, sua manu ipse caesurus; postquam intellexit irasci se, sicut sustulerat manum suspensam detinebat et stabat percussuro similis; interrogatus deinde ab amico qui forte interuenerat quid ageret, ‘exigo’ inquit ‘poenas ab homine iracundo.’ 6. Velut stupens gestum illum saeuituri deformem sapienti uiro seruabat, oblitus iam serui, quia alium quem potius castigaret inuenerat. Itaque abstulit sibi in suos potestatem et ob peccatum quoddam commotior ‘tu,’ inquit ‘Speusippe, seruulum istum uerberibus obiurga; nam ego irascor.’ 7. Ob hoc non cecidit propter quod alius cecidisset. ‘Irascor’ inquit; ‘plus faciam quam oportet, libentius faciam: non sit iste seruus in eius potestate qui in sua non est.’ Aliquis uult irato committi ultionem, cum Plato sibi ipse imperium abrogauerit? Nihil tibi liceat dum irasceris. Quare? quia uis omnia licere.

  1. Spesso le lamentele nascono da false supposizioni o da eccessive critiche. L’ira ci colpisce frequentemente, così come noi la provochiamo spesso. Tuttavia, essa non deve mai essere alimentata; anche quando si manifesta, bisogna respingerla.
  2. Nessuno si dice: “Per questo motivo sono arrabbiato, ”, né valuta il vero intento di chi agisce, ma soltanto l’atto compiuto. In realtà, è necessario comprendere se la persona abbia agito volontariamente o sotto costrizione, se sia stata ingannata o spinta dall’odio, se abbia cercato un premio o semplicemente di aiutare qualcuno. A volte sono gli eventi del tempo a spingere una persona al peccato, altre volte è la fortuna.
  3. Dovremmo metterci nei panni di coloro contro cui ci arrabbiamo: spesso siamo noi stessi ad essere ingiusti nelle nostre valutazioni e a non voler subire ciò che desideriamo infliggere agli altri.
  4. Nessuno rimanda a domani per affrontare i propri problemi; tuttavia, il modo migliore per placare l’ira è ritardare l’azione, in modo che la sua intensità diminuisca. Alcuni eventi, se affrontati immediatamente, possono alleviare il dolore nel breve termine; altri, invece, si risolvono con il tempo. Se non si agisce per ottenere ciò che si desidera, alla fine prevale la giustizia, non l’ira. Per conoscere veramente la natura delle cose, bisogna aspettare il momento giusto: nulla può essere compreso con fretta o in un contesto instabile.
  5. Platone, quando si arrabbiava con il proprio servo, non permetteva che questi rimanesse nella sua stanza; gli ordinava di indossare una tunica e di farsi frustare, assumendosi lui stesso il ruolo del carnefice. Solo dopo aver capito di essere stato ingiusto, continuò a trattare il servo con gentilezza. Quando un amico intervenne per chiedergli cosa dovesse fare, rispose: “Devo infliggere una punizione a quest’uomo arrabbiato”.
  6. Sembrava stupito dal comportamento di quel saggio che si umiliava in modo così strano; aveva dimenticato che il vero servo era lui stesso, poiché aveva trovato un altro su cui sfogare la sua rabbia. Così rinunciò al proprio potere e, per il proprio errore, disse a “Speusippe”: “Frusta questo servo con le fruste; io sono arrabbiato”.
  7. Nonostante ciò, non perse la capacità di vedere le cose chiaramente, anche se un altro aveva perso la sua. Disse: “Mi arrabbio, faccio più di quanto sia necessario, lo faccio volentieri. Questo servo non è sotto il mio controllo, come invece dovrebbe essere”. Vuoi davvero commettere atti violenti quando sei arrabbiato, mentre Platone stesso si era rimosso ogni potere su se stesso? Quando sei infuriato, nulla ti è permesso. Perché? Perché pensi che tutto ti sia concesso.

  1. Pugna tecum ipse: si uincere iram, non potest te illa. Incipis uincere, si absconditur, si illi exitus non datur. Signa eius obruamus et illam quantum fieri potest occultam secretamque teneamus. 2. Cum magna id nostra molestia fiet (cupit enim exilire et incendere oculos et mutare faciem), sed si eminere illi extra nos licuit, supra nos est. In imo pectoris secessu recondatur, feraturque, non ferat. Immo in contrarium omnia eius indicia flectamus: uultus remittatur, uox lenior sit, gradus lentior; paulatim cum exterioribus interiora formantur. 3. In Socrate irae signum erat uocem summittere, loqui parcius; apparebat tunc illum sibi obstare. Deprendebatur itaque a familiaribus et coarguebatur, nec erat illi exprobratio latitantis irae ingrata. Quidni gauderet quod iram suam multi intellegerent, nemo sentiret? Sensissent autem, nisi ius amicis obiurgandi se dedisset, sicut ipse sibi in amicos sumpserat. 4. Quanto magis hoc nobis faciendum est! Rogemus amicissimum quemque ut tunc maxime libertate aduersus nos utatur cum minime illam pati poterimus, nec adsentiatur irae nostrae; contra [nos] potens malum et apud nos gratiosum, dum consipimus, dum nostri sumus, aduocemus. 5. Qui uinum male ferunt et ebrietatis suae temeritatem ac petulantiam metuunt, mandant suis ut e conuiuio auferantur; intemperantiam in morbo suam experti parere ipsis in aduersa ualetudine uetant. 6. Optimum est notis uitiis inpedimenta prospicere et ante omnia ita componere animum ut etiam grauissimis rebus subitisque concussus iram aut non sentiat aut magnitudine inopinatae iniuriae exortam in altum retrahat nec dolorem suum profiteatur. 7. Id fieri posse apparebit, si pauca ex turba ingenti exempla protulero, ex quibus utrumque discere licet, quantum mali habeat ira ubi hominum praepotentium potestate tota utitur, quantum sibi imperare possit ubi metu maiore compressa est.

  1. Combatti contro te stesso: se riesci a vincere la rabbia, essa non potrà più dominarti. Inizia a vincerla quando riesci a tenerla nascosta, quando non le concedi alcuno sbocco. Oscuriamo i suoi segnali e manteniamola il più possibile celata e segreta. 2. Sarà certamente una grande molestia per noi (poiché essa desidera emergere, infiammare gli occhi e mutare il volto), ma se le è concesso di uscire da noi stessi, allora sarà lei a prevalere su di noi. Nascondiamola nel profondo del cuore, portiamola dentro di noi, senza lasciarla uscire. Anzi, orientiamo tutti i suoi segnali nella direzione opposta: il viso si distenda, la voce diventi più dolce, i passi più lenti; gradualmente, ciò che sta all’interno si modella sulle espressioni esteriori. 3. In Socrate, un segno della rabbia era abbassare la voce, parlare con parsimonia; in quel momento appariva chiaramente che egli si opponeva a se stesso. Perciò veniva ripreso dai suoi amici e rimproverato, e nessuno trovava sgradevole il rimprovero rivolto alla sua rabbia nascosta. Perché mai avrebbe dovuto dispiacersi che molti comprendessero la sua rabbia, mentre nessuno la sentisse? Essi l’avrebbero comunque compresa, se solo avesse concesso ai suoi amici il diritto di rimproverarlo, così come lui stesso aveva concesso agli amici il diritto di rimproverarlo. 4. Quanto più dobbiamo fare lo stesso noi! Preghiamo ciascun nostro amico più caro affinché, proprio nel momento in cui ci sentiamo più vulnerabili, utilizzi al massimo la libertà contro di noi, senza tollerare minimamente la nostra rabbia; anzi, opponiamoci a essa, che è un male potente e, proprio perché nostra, ci appare gradita finché la coviamo, finché siamo noi stessi. 5. Chi mal sopporta il vino e teme la leggerezza e la petulanza della propria ubriachezza, ordina ai propri familiari di allontanarli dal convito; chi ha sperimentato sulla propria pelle l’intemperanza durante una malattia, evita di commettere la stessa intemperanza nell’eventualità di una malattia contraria. 6. È ottimale prevedere gli ostacoli derivanti dalle proprie abitudini viziate e, prima di tutto, preparare l’animo in modo tale che, anche nelle circostanze più gravi e impreviste, o non provi affatto rabbia, oppure, se questa dovesse insorgere per l’improvvisa gravità dell’ingiuria subita, la respinga immediatamente e non ne faccia pubblica confessione. 7. Questo sarà possibile, se riporterò alcuni pochi esempi tratti da una vasta schiera, dai quali si può imparare entrambe le cose: quanto male possa causare la rabbia quando essa si serve interamente del potere di uomini influenti, e quanto essa possa imporre la propria volontà quando è compressa da un timore ancora maggiore.

  1. Cambysen regem nimis deditum uino Praexaspes unus ex carissimis monebat ut parcius biberet, turpem esse dicens ebrietatem in rege, quem omnium oculi auresque sequerentur. Ad haec ille ‘ut scias’ inquit ‘quemadmodum numquam excidam mihi, adprobabo iam et oculos post uinum in officio esse et manus.’ 2. Bibit deinde liberalius quam alias capacioribus scyphis et iam grauis ac uinolentus obiurgatoris sui filium procedere ultra limen iubet adleuataque super caput sinistra manu stare. Tunc intendit arcum et ipsum cor adulescentis (id enim petere se dixerat) figit rescissoque pectore haerens in ipso corde spiculum ostendit ac respiciens patrem interrogauit satisne certam haberet manum. At ille negauit Apollinem potuisse certius mittere. 3. Di illum male perdant animo magis quam condicione mancipium! eius rei laudator fuit cuius nimis erat spectatorem fuisse. Occasionem blanditiarum putauit pectus filii in duas partes diductum et cor sub uulnere palpitans: controuersiam illi facere de gloria debuit et reuocare iactum, ut regi liberet in ipso patre certiorem manum ostendere. 4. O regem cruentum! o dignum in quem omnium suorum arcus uerterentur! Cum execrati fuerimus illum conuiuia suppliciis funeribusque soluentem, tamen sceleratius telum illud laudatum est quam missum. Videbimus quomodo se pater gerere debuerit stans super cadauer fili sui caedemque illam cuius et testis fuerat et causa: id de quo nunc agitur apparet, iram supprimi posse. 5. Non male dixit regi, nullum emisit ne calamitosi quidem uerbum, cum aeque cor suum quam fili transfixum uideret. Potest dici merito deuorasse uerba; nam si quid tamquam iratus dixisset, nihil tamquam pater facere potuisset. 6. Potest, inquam, uideri sapientius se in illo casu gessisse quam cum de potandi modo praeciperet quem satius erat uinum quam sanguinem bibere, cuius manus poculis occupari pax erat. Accessit itaque ad numerum eorum qui magnis cladibus ostenderunt quanti constarent regum amicis bona consilia.

  1. Cambise, che aveva affidato il regno a un uomo troppo indulgente con il vino, raccomandò a uno dei suoi più cari amici di farlo bere con moderazione, definendo vergognoso che un re, seguito dagli sguardi e dalle parole di tutti, fosse ubriaco. L’amico rispose: “Perché tu sappia che non ti deluderò mai: ho già permesso al re di guardare e toccare il vino durante le cerimonie ufficiali”. 2. In seguito, beveva con maggiore generosità che in altre occasioni, e quando suo figlio, ormai ubriaco, cominciò a comportarsi in modo indecoroso, lo incoraggiò ad andare oltre i limiti, permettendogli persino di appoggiarsi alla sua spalla con la mano sinistra. Allora prese un arco e, conficcandone la punta nel petto del giovane (che aveva chiesto proprio questo), gli mostrò il dardo e, guardando suo padre, gli chiese se fosse davvero sicuro di ciò che stava facendo. Ma lui negò che Apollo potesse inviare un messaggio più chiaro. 3. Che male possano fare al loro animo le perdite di un tal uomo, piuttosto che la sua condizione di schiavo! Il suo complimente fu rivolto a colui che aveva avuto l’opportunità di osservarlo da vicino. Considerò l’occasione come un modo per consolare il figlio, il cui petto era stato diviso in due parti e il cuore batteva forte sotto la ferita: doveva suscitare in lui il desiderio di gloria e invitarlo a riscattarsi, affinché potesse mostrare al padre con maggiore sicurezza ciò che aveva fatto. 4. Oh re crudele, oh degno di essere l’oggetto dell’odio di tutti i tuoi sudditi! Nonostante fossimo stati condannati a morte e costretti a partecipare ai suoi funerali, quel crimine è stato lodato più che punito. Vedremo come il padre dovrebbe comportarsi di fronte alla morte del proprio figlio, testimone e causa di tutto ciò che è accaduto: questo è ciò di cui stiamo parlando ora, forse sarà possibile placare la sua rabbia. 5. Il re non disse nulla di offensivo, né parole di lamento; anzi, vedendo il proprio figlio trafitto, provava lo stesso dolore che lui. Si può dire che avesse parlato con saggezza, perché se avesse espresso rabbia, nulla avrebbe potuto essere fatto per cambiare la situazione. 6. Si può davvero considerarlo più saggio in quella circostanza di quando aveva ordinato a quel giovane di bere vino invece di sangue, poiché con quel gesto aveva mantenuto la pace tra loro. Così, si unì a coloro che hanno dimostrato quanto siano preziosi i buoni consigli di un re.

  1. Non dubito quin Harpagus quoque tale aliquid regi suo Persarumque suaserit, quo offensus liberos illi epulandos adposuit et subinde quaesiit an placeret conditura; deinde, ut satis illum plenum malis suis uidit, adferri capita illorum iussit et quomodo esset acceptus interrogauit. Non defuerunt misero uerba, non os concurrit: ‘apud regem’ inquit ‘omnis cena iucunda est.’ Quid hac adulatione profecit? ne ad reliquias inuitaretur. 2. Non ueto patrem damnare regis sui factum, non ueto quaerere dignam tam truci portento poenam, sed hoc interim colligo, posse etiam ex ingentibus malis nascentem iram abscondi et ad uerba contraria sibi cogi. 3. Necessaria ista est doloris refrenatio, utique hoc sortitis uitae genus et ad regiam adhibitis mensam: sic estur apud illos, sic bibitur, sic respondetur; funeribus suis adridendum est. An tanti sit uita uidebimus: alia ista quaestio est. Non consolabimur tam triste ergastulum, non adhortabimur ferre imperia carnificum: ostendemus in omni seruitute apertam libertati uiam. Is aeger animo et suo uitio miser est, cui miserias finire secum licet. 4. Dicam et illi qui in regem incidit sagittis pectora amicorum petentem et illi cuius dominus liberorum uisceribus patres saturat: ‘quid gemis, demens? Quid expectas ut te aut hostis aliquis per exitium gentis tuae uindicet aut rex a longinquo potens aduolet? quocumque respexeris, ibi malorum finis est. Vides illum praecipitem locum? illac ad libertatem descenditur. Vides illud mare, illud flumen, illum puteum? libertas illic in imo sedet. Vides illam arborem breuem retorridam infelicem? pendet inde libertas. Vides iugulum tuum, guttur tuum, cor tuum? effugia seruitutis sunt. Nimis tibi operosos exitus monstro et multum animi ac roboris exigentes? Quaeris quod sit ad libertatem iter? quaelibet in corpore tuo uena.’

  1. Non dubito che anche Arpago, rivolgendosi al proprio re e ai Persiani, avrebbe detto qualcosa del genere: fece servire cibo agli schiavi per compiacerli e poi chiese loro se quel trattamento li piacesse; vedendo che erano completamente soddisfatti delle sue azioni malvagie, ordinò di portargli le teste degli schiavi uccisi e chiese come fossero stati accettati. Non mancarono parole dolci né osarono contraddirlo: “Presso il re”, dissero, “tutto il cibo è delizioso”. A che scopo serviva questa lusinga? Solo per evitare che venissero rifiutate le sue richieste.
  2. Non mi permetto di condannare l’azione di un padre nei confronti del proprio re, né di cercare una punizione adeguata a un simile atto orribile; tuttavia osservo che anche dalle più grandi ingiustizie può nascere la rabbia, spingendo le persone a pronunciare parole contrarie alle proprie intenzioni.
  3. È necessario reprimere il dolore in modo da poter sopportare questo tipo di vita e adattarsi alla mentalità del re: così si mangia, si beve, si risponde; bisogna persino rallegrarsi ai propri funerali. Ma se questa è davvero la vita, beh, questa è un’altra questione. Non ci consoliamo di fronte a una condanna così terribile, né incoraggiamo chi esercita il potere con crudeltà; mostriamo invece in ogni forma di servitù la strada verso la libertà. Chi ha un animo malvagio e si abbandona al proprio vizio è davvero sfortunato, ma per lui esiste sempre una fine alla sua sofferenza.
  4. Dico anche a coloro che colpiscono il re con frecce, o a coloro i cui padroni saziano la loro sete di sangue sugli schiavi: “Perché piangi, pazzo? Cosa aspetti che ti vendichi l’ nemico per la distruzione della tua gente, o che il potente re venga in tuo aiuto da lontano? Qualunque sia la direzione verso cui guardi, lì troverai solo dolore. Vedi quel precipizio? Lì si scende verso la libertà. Vedi quel mare, quel fiume, quel pozzo? La libertà è laggiù, in fondo a tutto ciò. Vedi quell’albero storto e malvagio? Dalla sua cima pende la libertà. Vedi il tuo collo, la tua gola, il tuo cuore? Questi sono i mezzi per fuggire dalla schiavitù. Un modo così difficile di uscire, che richiede tanto sforzo e forza d’animo. Cosa cerchi per raggiungere la libertà? Ogni parte del tuo corpo può esserne il mezzo.”

  1. Quam diu quidem nihil tam intolerabile nobis uidetur ut nos expellat e uita, iram, in quocumque erimus statu, remoueamus. Perniciosa est seruientibus; omnis enim indignatio in tormentum suum proficit et imperia grauiora sentit quo contumacius patitur. Sic laqueos fera dum iactat adstringit; sic aues uiscum, dum trepidantes excutiunt, plumis omnibus inlinunt. Nullum tam artum est iugum quod non minus laedat ducentem quam repugnantem: unum est leuamentum malorum ingentium, pati et necessitatibus suis obsequi. 2. Sed cum utilis sit seruientibus adfectuum suorum et huius praecipue rabidi atque effreni continentia, utilior est regibus: perierunt omnia ubi quantum ira suadet fortuna permittit, nec diu potest quae multorum malo exercetur potentia stare; periclitatur enim ubi eos qui separatim gemunt communis metus iunxit. Plerosque itaque modo singuli mactauerunt, modo uniuersi, cum illos conferre in unum iras publicus dolor coegisset. 3. Atqui plerique sic iram quasi insigne regium exercuerunt, sicut Dareus, qui primus post ablatum mago imperium Persas et magnam partem orientis obtinuit. Nam cum bellum Scythis indixisset orientem cingentibus, rogatus ab Oeobazo nobili sene ut ex tribus liberis unum in solacium patri relinqueret, duorum opera uteretur, plus quam rogabatur pollicitus omnis se illi dixit remissurum et occisos in conspectu parentis abiecit, crudelis futurus si omnis abduxisset. 4. At quanto Xerses facilior! qui Pythio quinque filiorum patri unius uacationem petenti quem uellet eligere permisit, deinde quem elegerat in partes duas distractum ab utroque uiae latere posuit et hac uictima lustrauit exercitum. Habuit itaque quem debuit exitum: uictus et late longeque fusus ac stratam ubique ruinam suam cernens medius inter suorum cadauera incessit.

  1. Per quanto lungo tempo possa durare, nulla ci sembra così intollerabile da spingerci a rinunciare alla vita, all’ira o a qualsiasi stato in cui ci troviamo. Tuttavia, tale atteggiamento è pericoloso per coloro che lo praticano: ogni forma di indignazione si trasforma infatti in tormento, e il potere diventa ancora più oppressivo quanto più si subisce l’insolenza altrui. Così come la fiera stringe i prigionieri mentre li getta a terra; così gli uccelli coprono tutti i loro piccoli con le piume mentre li spaventano. Non esiste alcun legame così crudele che non danneggi di più chi lo subisce rispetto a chi lo impone: esso rappresenta soltanto un mezzo per sopportare sofferenze grandi e necessità insormontabili. 2. Tuttavia, se questo atteggiamento può essere utile ai sudditi nel controllare i propri sentimenti, soprattutto in individui furiosi ed eccessivi, esso è ancora più prezioso per i re: tutti sono destinati alla rovina là dove l’ira spinge la fortuna ad agire, e nessuno può resistere a lungo a un potere che infligge dolore a molti. Il pericolo aumenta quando coloro che soffrono individualmente vengono uniti dal timore comune; così, in alcuni casi, gli individui sono distrutti singolarmente, in altri tutti insieme, quando l’ira pubblica e il dolore condiviso li uniscono. 3. Molti re hanno esercitato l’ira in modo spietato, come Dario, che dopo aver sconfitto il mago e conquistato l’impero persiano e gran parte dell’Oriente, durante la guerra contro gli Sciti, chiese a un nobile anziano di scegliere uno dei tre figli da lasciare in patria come conforto per i suoi genitori. Usò due di loro per i propri scopi e, pur promettendo di risparmiare l’ultimo, lo uccise davanti ai suoi occhi, mostrando quanto possa essere crudele un futuro re se agisce senza pietà. 4. Ma Xerse fu ancora più spietato! Quando alcuni figli chiesero al padre il permesso di scegliere uno solo per una vacanza, egli ne scelse due e li fece separare, mettendoli uno di fronte all’altro lungo un sentiero; poi fece sì che il secondo venisse ucciso davanti agli occhi del primo. Così quei figli ebbero la sorte che meritavano: morti e sparsi ovunque, mentre assistevano alla propria distruzione.

  1. Haec barbaris regibus feritas in ira fuit, quos nulla eruditio, nullus litterarum cultus inbuerat: dabo tibi ex Aristotelis sinu regem Alexandrum, qui Clitum carissimum sibi et una educatum inter epulas transfodit manu quidem sua, parum adulantem et pigre ex Macedone ac libero in Persicam seruitutem transeuntem. 2. Nam Lysimachum aeque familiarem sibi leoni obiecit. Numquid ergo hic Lysimachus felicitate quadam dentibus leonis elapsus ob hoc, cum ipse regnaret, mitior fuit? 3. Nam Telesphorum Rhodium amicum suum undique decurtatum, cum aures illi nasumque abscidisset, in cauea uelut nouum aliquod animal et inusitatum diu pauit, cum oris detruncati mutilatique deformitas humanam faciem perdidisset; accedebat fames et squalor et inluuies corporis in stercore suo destituti; 4. callosis super haec genibus manibusque, quas in usum pedum angustiae loci cogebant, lateribus uero adtritu exulceratis non minus foeda quam terribilis erat forma eius uisentibus, factusque poena sua monstrum misericordiam quoque amiserat. Tamen, cum dissimillimus esset homini qui illa patiebatur, dissimilior erat qui faciebat.

  1. Questa ferocia nei confronti dei re barbari derivava dall’IRA; quei sovrani, infatti, non erano influenzati né dalla cultura né dallo studio letterario: ti faccio l’esempio di Alessandro Magno, figlio di Aristotele, il quale, durante un banchetto, afferrò con la mano il suo carissimo Clito, che gli era stato educato insieme; Clito, poco più che un ragazzo, si era trasferito dalla Macedonia alla Persia come servitore. 2. Lo stesso Lisimaco, considerandolo un amico intimo, lo mise di fronte a una situazione simile: forse, grazie a questa esperienza, quando divenne re, Lisimaco divenne più misericordioso? 3. Per quanto riguarda Telesforo di Rodi, il suo amico fu ridotto in condizioni orribili: gli furono tagliati sia le orecchie che il naso; per molto tempo sembrò un animale strano e mai visto prima; la mutilazione del viso lo rese irriconoscibile; soffrì di fame, miseria e il suo corpo era coperto di sporcizia. 4. Le sue gambe e le sue mani divennero callose a causa delle difficoltà del terreno su cui doveva camminare; inoltre, i suoi fianchi erano graffiati e ulcerati; la sua forma era tanto orribile da suscitare pietà. Tuttavia, poiché la persona che soffriva era così diversa dagli altri esseri umani, anche chi lo tormentava era diverso dagli altri.

  1. Vtinam ista saeuitia intra peregrina exempla mansisset nec in Romanos mores cum aliis aduenticiis uitiis etiam suppliciorum irarumque barbaria transisset! M. Mario, cui uicatim populus statuas posuerat, cui ture ac uino supplicabat, L. Sulla praefringi crura, erui oculos, amputari linguam manus iussit, et, quasi totiens occideret quotiens uulnerabat, paulatim et per singulos artus lacerauit. 2. Quis erat huius imperii minister? quis nisi Catilina iam in omne facinus manus exercens? Is illum ante bustum Quinti Catuli carpebat grauissimus mitissimi uiri cineribus, supra quos uir mali exempli, popularis tamen et non tam inmerito quam nimis amatus, per stilicidia sanguinem dabat. Dignus erat Marius qui illa pateretur, Sulla qui iuberet, Catilina qui faceret, sed indigna res publica quae in corpus suum pariter et hostium et uindicum gladios reciperet. 3. Quid antiqua perscrutor? modo C. Caesar Sex. Papinium, cui pater erat consularis, Betilienum Bassum quaestorem suum, procuratoris sui filium, aliosque et senatores et equites Romanos uno die flagellis cecidit, torsit, non quaestionis sed animi causa; 4. deinde adeo inpatiens fuit differendae uoluptatis, quam ingentem crudelitas eius sine dilatione poscebat, ut in xysto maternorum hortorum (qui porticum a ripa separat) inambulans quosdam ex illis cum matronis atque aliis senatoribus ad lucernam decollaret. Quid instabat? Quod periculum aut priuatum aut publicum una nox minabatur? Quantulum fuit lucem expectare denique, ne senatores populi Romani soleatus occideret!

  1. Questa crudeltà rimase un esempio negativo tra i popoli stranieri; non si limitò nemmeno alle usanze romane o ad altre forme di punizione e violenza riservate agli stranieri. M. Mario, a cui il popolo dedicava statue in segno di gratitudine, venne da L. Sulla fatto a pezzi: gli furono spezzati le gambe, strappati gli occhi, amputata la lingua e tagliate le mani; sembrava che volesse ucciderlo ogni volta che lo feriva, distruggendolo gradualmente, articolazione dopo articolazione. 2. Chi era il responsabile di tali atti? Se non Catilina, già abituato a compiere ogni sorta di crimine? Egli, davanti al busto di Quinto Catulo, faceva strappare i genitali ai più umili uomini; su quei resti, quell’uomo malvagio, sebbene amato dal popolo e non del tutto ingiustamente, versava il sangue dei suoi nemici. Meritavano tali atti Mario che li permetteva, Sulla che li approvava, Catilina che li compiva. Ma la repubblica era indegna di subire simili atrocità, quando accettava armi sia dai nemici che dagli stessi criminali. 3. Che esempio di crudeltà antica! C. Cesare, un giorno, fece flagellare fino alla cecità il suo questore Betilieno Basso, il figlio del proprio procuratore, insieme ad altri senatori e cavalieri romani. Non per motivi legali, ma per pura malvagità. In seguito divenne così irascibile che, mentre camminava nel giardino delle sue madri (delimitato da un portico sulla riva del fiume), decapitava alcuni di loro insieme a donne e altri senatori. Che pericolo rappresentavano? Quale privazione o danno pubblico minacciavano in una sola notte? L’unica cosa che contava era aspettare l’alba, per evitare che i senatori e il popolo di Roma venissero uccisi tutti insieme.

  1. Quam superba fuerit crudelitas eius ad rem pertinet scire, quamquam aberrare alicui possimus uideri et in deuium exire; sed hoc ipsum pars erit irae super solita saeuientis. Ceciderat flagellis senatores: ipse effecit ut dici posset ‘solet fieri’. Torserat per omnia quae in rerum natura tristissima sunt, fidiculis talaribus, eculeo igne uultu suo. 2. Et hoc loco respondebitur: ‘magnam rem! si tres senatores quasi nequam mancipia inter uerbera et flammas diuisit homo qui de toto senatu trucidando cogitabat, qui optabat ut populus Romanus unam ceruicem haberet, ut scelera sua tot locis ac temporibus diducta in unum ictum et unum diem cogeret.’ Quid tam inauditum quam nocturnum supplicium? Cum latrocinia tenebris abscondi soleant, animaduersiones quo notiores sunt plus in exemplum emendationemque proficiunt. 3. Et hoc loco respondebitur mihi: ‘quod tanto opere admiraris isti beluae cotidianum est; ad hoc uiuit, ad hoc uigilat, ad hoc lucubrat.’ Nemo certe inuenietur alius qui imperauerit omnibus iis in quos animaduerti iubebat os inserta spongea includi, ne uocis emittendae haberent facultatem. Cui umquam morituro non est relictum qua gemeret? Timuit ne quam liberiorem uocem extremus dolor mitteret, ne quid quod nollet audiret; sciebat autem innumerabilia esse quae obicere illi nemo nisi periturus auderet. 4. Cum spongeae non inuenirentur, scindi uestimenta miserorum et in os farciri pannos imperauit. Quae ista saeuitia est? Liceat ultimum spiritum trahere, da exiturae animae locum, liceat illam non per uulnus emittere. 5. Adicere his longum est quod patres quoque occisorum eadem nocte dimissis per domos centurionibus confecit, id est, homo misericors luctu liberauit. Non enim Gai saeuitiam sed irae propositum est describere, quae non tantum uiritim furit sed gentes totas lancinat, sed urbes et flumina et tuta ab omni sensu doloris conuerberat.

  1. Quanto fosse spietata la sua crudeltà è qualcosa che possiamo solo immaginare; anche se ci può sembrare aberrante e inverosimile, essa rappresenta semplicemente un aspetto dell’ira di una persona abituata al male. I senatori venivano uccisi con frustate: lui stesso fece sì che si potesse dire “questo accade spesso”. Torse ogni cosa che nella natura delle cose rappresentasse il massimo della tristezza, utilizzando catene, fuoco e ogni altro mezzo possibile.
  2. A questo proposito si potrebbe rispondere: “Che evento terribile! Un uomo che intendeva distruggere l’intero senato, che voleva ridurre il popolo romano a una sola condizione di schiavitù, che cercava di concentrare tutti i suoi crimini in un unico attacco, in un solo giorno. Che cosa c’è di più inaudito e orribile di una punizione notturna? Se i delitti solitamente avvengono nell’oscurità, allora le punizioni più evidenti servono proprio come esempi per la correzione dei comportamenti”.
  3. A questo punto mi si potrebbe obiettare: “Che cosa c’è di così straordinario in queste azioni di un mostro? Viveva solo per questo, vegliava solo per questo, pensava solo a questo. Nessuno potrebbe trovare qualcuno più spietato di lui: ordinava che a coloro che osavano lamentarsi venisse inserita una spugna nella bocca, impedendo loro di emettere alcun suono”. A chi sta per morire non viene lasciata nessuna possibilità di piangere. Temeva che il dolore estremo potesse far uscire un suono più libero. Sapeva infatti che esistevano innumerevoli cose orribili, ma solo chi stava per morire avrebbe osato ascoltarle.
  4. Poiché le spugne non erano sufficienti, ordinò di strappare i vestiti dei poveri e di far loro ingoiare pezzi di stoffa. Che tipo di crudeltà è questa? Si permetteva di strappare l’ultimo respiro dalle persone, di impedire che l’anima potesse uscire dal corpo.
  5. È lungo da raccontare tutto ciò che fece quella notte: mandò anche i centurioni nelle case dei senatori uccisi, come se volesse alleviare il loro dolore. In realtà, non si trattava di descrivere la crudeltà in sé, ma l’ira di un uomo che non solo commetteva atti orribili, ma distruggeva intere nazioni, città, fiumi, tutto ciò che potesse causare dolore.

  1. Sic rex Persarum totius populi nares recidit in Syria, unde Rhinocolura loco nomen est. Pepercisse illum iudicas quod non tota capita praecidit? nouo genere poenae delectatus est. 2. Tale aliquid passi forent et Aethiopes, qui ob longissimum uitae spatium Macrobioe appellantur; in hos enim, quia non supinis manibus exceperant seruitutem missisque legatis libera responsa dederant, quae contumeliosa reges uocant, Cambyses fremebat et non prouisis commeatibus, non exploratis itineribus, per inuia, per arentia trahebat omnem bello utilem turbam. Cui intra primum iter deerant necessaria, nec quicquam subministrabat sterilis et inculta humanoque ignota uestigio regio; 3. sustinebant famem primo tenerrima frondium et cacumina arborum, tum coria igne mollita et quidquid necessitas cibum fecerat; postquam inter harenas radices quoque et herbae defecerant apparuitque inops etiam animalium solitudo, decimum quemque sortiti alimentum habuerunt fame saeuius. 4. Agebat adhuc regem ira praecipitem, cum partem exercitus amisisset, partem comedisset, donec timuit ne et ipse uocaretur ad sortem: tum demum signum receptui dedit. Seruabantur interim generosae illi aues et instrumenta epularum camelis uehebantur, cum sortirentur milites eius quis male periret, quis peius uiueret.

  1. Il re dei Persiani tagliava le narici a tutti i cittadini in Siria; da quel luogo prese il nome di Rhinocolura. Si potrebbe giudicare che questo atto fosse un modo per punirli senza ucciderli. Un tipo di pena mai prima inventato.
  2. Qualcosa del genere accadeva anche agli Etiopi, chiamati “Macrobii” a causa della loro estrema longevità; poiché non subivano la schiavitù e rispondevano liberamente alle richieste dei re, considerate offensive, Cambise impazziva di rabbia. Senza pianificazioni accurate né conoscenza dei percorsi, scatenava guerre inutili, causando distruzione ovunque andasse. Durante queste marce, mancavano loro le cose più necessarie; la terra sterile e l’ignoranza rendevano impossibile procurarsi cibo. Alla fine, per sopravvivere, dovevano mangiare gli animali stessi.
  3. Il re era ancora dominato dall’ira: aveva perso parte del suo esercito e ne aveva distrutto un’altra; temeva che anche lui venisse messo alla prova. Solo allora diede il segnale di poter continuare la marcia. Nel frattempo, gli uccelli generosi fornivano loro cibo, mentre i cammelli portavano le provviste. Quando i soldati venivano sorteggiati per morire o sopravvivere, era sempre una questione di fortuna.

  1. Hic iratus fuit genti et ignotae et inmeritae, sensurae tamen: Cyrus flumini. Nam cum Babylona oppugnaturus festinaret ad bellum, cuius maxima momenta in occasionibus sunt, Gynden late fusum amnem uado transire temptauit, quod uix tutum est etiam cum sensit aestatem et ad minimum deductus est. 2. Ibi unus ex iis equis qui trahere regium currum albi solebant abreptus uehementer commouit regem; iurauit itaque se amnem illum regis comitatus auferentem eo redacturum ut transiri calcarique etiam a feminis posset. 3. Hoc deinde omnem transtulit belli apparatum et tam diu adsedit operi donec centum et octoginta cuniculis diuisum alueum in trecentos et sexaginta riuos dispergeret et siccum relinqueret in diuersum fluentibus aquis. 4. Periit itaque et tempus, magna in magnis rebus iactura, et militum ardor, quem inutilis labor fregit, et occasio adgrediendi inparatos, dum ille bellum indictum hosti cum flumine gerit. 5. Hic furor — quid enim aliud uoces? — Romanos quoque contigit. C. enim Caesar uillam in Herculanensi pulcherrimam, quia mater sua aliquando in illa custodita erat, diruit fecitque eius per hoc notabilem fortunam; stantem enim praenauigabamus, nunc causa dirutae quaeritur.

  1. Questo furore colpì popoli sconosciuti e innocenti, ma fu una sensazione effimera: si trattava del fiume Ciro. Quando Ciro, intenzionato a combattere contro Babilonia, si affrettò verso il campo di battaglia – dove i momenti decisivi spesso dipendono dalle circostanze – provò ad attraversare il fiume Ginden, un corso d’acqua stretto e poco profondo, anche se sapeva che era in piena stagione delle piogge e quindi particolarmente basso. 2. Lì, uno degli uomini incaricati di trainare il carro reale fu improvvisamente colpito da un cavallo; giurò quindi di riportare indietro chiunque avesse osato distruggere quel mezzo di trasporto del re, permettendogli così di attraversare il fiume anche a piedi, e persino con l’aiuto delle donne. 3. Con questo gesto, Ciro distrusse completamente tutto l’equipaggiamento militare nemico; rimase impegnato in queste operazioni per molto tempo, fino a quando non riuscì a disperdere centottanta cunicoli scavati nel fiume, riducendoli in trecentosessantadue pezzi sparsi lungo le diverse correnti d’acqua. 4. Di conseguenza, perse l’occasione di vincere la battaglia, e questo rappresentò una grave sconfitta in un momento così cruciale. L’entusiasmo dei soldati fu spezzato da uno sforzo inutile, e le possibilità di conquistare il nemico furono vanificate proprio a causa di quell’impresa fallita. 5. Anche i Romani furono colpiti da simili folli gesti. Ad esempio, Cesare distrusse una delle donne più belle dell’Herculanum, che un tempo era stata affidata alle sue cure. E questa fu una perdita significativa per la sua fortuna. Infatti, mentre prima si vantava di averla posseduta, ora quella stessa donna divenne motivo della sua rovina. Chissà quale fosse la vera “ragione” di tale distruzione.

  1. Et haec cogitanda sunt exempla quae uites, et illa ex contrario quae sequaris, moderata, lenia, quibus nec ad irascendum causa defuit nec ad ulciscendum potestas. 2. Quid enim facilius fuit Antigono quam duos manipulares duci iubere, qui incumbentes regis tabernaculo faciebant quod homines et periculosissime et libentissime faciunt, de rege suo male existimabant? Audierat omnia Antigonus, utpote cum inter dicentes et audientem palla interesset; quam ille leuiter commouit et ‘longius’ inquit ‘discedite, ne uos rex audiat.’ 3. Idem quadam nocte, cum quosdam ex militibus suis exaudisset omnia mala inprecantis regi, qui ipsos in illud iter et inextricabile lutum deduxisset, accessit ad eos qui maxime laborabant et cum ignorantis a quo adiuuarentur explicuisset, ‘nunc’ inquit ‘male dicite Antigono, cuius uitio in has miserias incidistis; ei autem bene optate qui uos ex hac uoragine eduxit.’ 4. Idem tam miti animo hostium suorum male dicta quam ciuium tulit. Itaque cum in paruulo quodam castello Graeci obsiderentur et fiducia loci contemnentes hostem multa in deformitatem Antigoni iocarentur et nunc staturam humilem, nunc conlisum nasum deriderent, ‘gaudeo’ inquit ‘et aliquid boni spero, si in castris Silenum habeo.’ 5. Cum hos dicaces fame domuisset, captis sic usus est ut eos qui militiae utiles erant in cohortes discriberet, ceteros praeconi subiceret, idque se negauit facturum fuisse, nisi expediret iis dominum habere qui tam malam haberent linguam.

  1. Bisogna considerare quegli esempi che si seguono e quelli, al contrario, che si evitano; tali esempi devono essere moderati e gentili, in modo da non fornire alcuna ragione per arrabbiarsi né alcun potere per ferire gli altri.
  2. Che cosa fu mai più facile per Antigono che ordinare a due soldati di recarsi presso il padiglione reale e fare ciò che le persone fanno con estrema malvagità e piacere, cioè diffamare il proprio re? Antigono ascoltava tutto ciò che veniva detto; quando qualcuno pronunciava parole offensive mentre lui era presente, egli li mandava via dicendo: “Allontanatevi, affinché il re non vi senta”.
  3. Una notte, dopo aver ascoltato alcuni dei suoi soldati maledire il re per averli trascinati in quella situazione disperata, Antigono si avvicinò a coloro che soffrivano di più e, senza che loro sapessero a chi rivolgersi per chiedere aiuto, disse: “Ora dite pure cose cattive su Antigono, colui che vi ha condotti in queste miserie. Ma avete fatto la scelta giusta ad affidarvi a lui”.
  4. Antigono trattava con estrema gentilezza sia le parole offensive dei suoi nemici che quelle di chi gli era grato. Quando i Greci lo assediarono in un piccolo castello, disprezzando la sicurezza del luogo, alcuni si prendevano gioco della sua statura bassa e del suo naso schiacciato; lui rispose: “Spero che accada qualcosa di buono, se solo avessi con me Sileno in questo castello”.
  5. Quando i prigionieri, affamati, iniziarono a lamentarsi, Antigono fece distribuire tra le truppe coloro che erano più utili per il combattimento, assegnando agli altri compiti minori; negò anche di esserne stato lui ad ordinarlo, se non fosse stato necessario placare i loro capi, i quali avevano un linguaggio così offensivo.

  1. Huius nepos fuit Alexander, qui lanceam in conuiuas suos torquebat, qui ex duobus amicis quos paulo ante rettuli alterum ferae obiecit, alterum sibi. Ex his duobus tamen qui leoni obiectus est uixit. 2. Non habuit hoc auitum ille uitium, ne paternum quidem; nam si qua alia in Philippo uirtus, fuit et contumeliarum patientia, ingens instrumentum ad tutelam regni. Demochares ad illum Parrhesiastes ob nimiam et procacem linguam appellatus inter alios Atheniensium legatos uenerat. Audita benigne legatione Philippus ‘dicite’ inquit ‘mihi facere quid possim quod sit Atheniensibus gratum.’ Excepit Demochares et ‘te’ inquit ‘suspendere.’ 3. Indignatio circumstantium ad tam inhumanum responsum exorta erat; quos Philippus conticiscere iussit et Thersitam illum saluum incolumemque dimittere. ‘At uos’ inquit ‘ceteri legati, nuntiate Atheniensibus multo superbiores esse qui ista dicunt quam qui inpune dicta audiunt.’

  2. Multa et diuus Augustus digna memoria fecit dixitque ex quibus appareat iram illi non imperasse. Timagenes historiarum scriptor quaedam in ipsum, quaedam in uxorem eius et in totam domum dixerat, nec perdiderat dicta; magis enim circumfertur et in ore hominum est temeraria urbanitas. 5. Saepe illum Caesar monuit, moderatius lingua uteretur; perseueranti domo sua interdixit. Postea Timagenes in contubernio Pollionis Asini consenuit ac tota ciuitate direptus est: nullum illi limen praeclusa Caesaris domus abstulit. 6. Historias quas postea scripserat recitauit [et combussit] et libros acta Caesaris Augusti continentis in ignem inposuit; inimicitias gessit cum Caesare: nemo amicitiam eius extimuit, nemo quasi fulguritum refugit, fuit qui praeberet tam alte cadenti sinum. 7. Tulit hoc, ut dixi, Caesar patienter, ne eo quidem motus quod laudibus suis rebusque gestis manus attulerat; numquam cum hospite inimici sui questus est. 8. Hoc dumtaxat Pollioni Asinio dixit, ‘ theriotropheis’; paranti deinde excusationem obstitit et ‘fruere,’ inquit ‘mi Pollio, fruere!’ et cum Pollio diceret ‘si iubes, Caesar, statim illi domo mea interdicam’, ‘hoc me’ inquit ‘putas facturum, cum ego uos in gratiam reduxerim?’ Fuerat enim aliquando Timageni Pollio iratus nec ullam aliam habuerat causam desinendi quam quod Caesar coeperat.

  1. Il nipote di quest’uomo fu Alessandro: egli usava la lancia per colpire i suoi nemici; fece gettare da due amici, che aveva appena catturato, uno contro l’altro: uno venne ucciso dal leone, l’altro rimase illeso.

  2. Questo modo di agire non era certo tipico di lui, né tantomeno di suo padre; infatti, se in Filippo vi era qualche virtù, essa consisteva nella pazienza di fronte alle offese, un’arma efficace per proteggere il regno. Democare, chiamato tra gli altri ambasciatori ateniesi “Parrhesiastes” a causa del suo linguaggio troppo audace e provocatorio, si presentò davanti a Filippo. Dopo aver ascoltato con benevolenza il messaggio dell’ambasciatore, Filippo disse: “Ditemi cosa posso fare per compiacere gli Ateniesi”. Democare rispose: “Tu devi essere giustiziato”.

  3. L’indignazione dei presenti fu suscitata da una risposta così crudele; Filippo ordinò loro di calmarsi e fece liberare Tersite, lasciandolo illeso. Poi disse agli altri ambasciatori: “Dite agli Ateniesi che coloro che pronunciano simili parole sono molto più presuntuosi di quelli che le ascoltano senza reagire”.

  4. Augusto dedicò molte cure e molto tempo alla conservazione della memoria di quest’uomo, affermando che ciò dimostrasse come la sua ira non avesse mai preso il sopravvento su di lui. Timagenes, lo storico, aveva riferito alcune cose su di lui, sulla sua moglie e sull’intera loro famiglia, senza però perdere nulla di ciò che aveva detto; infatti, spesso le parole vengono fraintese e l’essere troppo schietti può risultare imprudente. 5. Spesso Cesare lo rimproverava di usare un linguaggio troppo sciolto; quando continuò a farlo anche in casa sua, glielo vietò categoricamente. In seguito, Timagenes, trovandosi nella stessa dimora di Pollione Asino, fu arrestato e portato via dalla città: nessuno osò entrare nella casa di Cesare per salvarlo. 6. Le storie che Timagenes aveva scritto in seguito le fece bruciare e gettò nel fuoco i libri che contenevano gli atti di Cesare Augusto; entrò così in conflitto con lui. Nessuno interruppe la sua amicizia con Cesare: nessuno si allontanò da lui come se fosse colpito da un fulmine, anzi, molti furono disposti a sacrificare tutto pur di restargli vicini. 7. Cesare sopportò tutto ciò con pazienza, senza mai mostrare alcun segno di risentimento per le lodi che Timagenes gli rivolgeva o per le cose che aveva fatto; non chiese mai nulla al suo nemico ospite. 8. Solo Pollione Asino disse qualcosa in proposito; poi cercò scuse, dicendo: “Goditi pure, mio Pollio, goditi!” Quando Pollione rispose: “Se lo desideri, Cesare, ti proibirò immediatamente di entrare nella mia casa”, Timagenene replicò: “Pensi davvero che io farei una cosa del genere, dopo averti riportato in mio favore?” Infatti, in passato Timagenes era stato arrabbiato con Pollione Asino e non aveva trovato altra ragione per interrompere la loro amicizia se non il fatto che Cesare aveva iniziato a interferire nelle loro relazioni.

  1. Dicat itaque sibi quisque, quotiens lacessitur: ‘numquid potentior sum Philippo? illi tamen inpune male dictum est. Numquid in domo mea plus possum quam toto orbe terrarum diuus Augustus potuit? ille tamen contentus fuit a conuiciatore suo secedere.’ 2. Quid est quare ego serui mei clarius responsum et contumaciorem uultum et non peruenientem usque ad me murmurationem flagellis et compedibus expiem? Quis sum, cuius aures laedi nefas sit? Ignouerunt multi hostibus: ego non ignoscam pigris neglegentibus garrulis? 3. Puerum aetas excuset, feminam sexus, extraneum libertas, domesticum familiaritas. Nunc primum offendit: cogitemus quam diu placuerit; saepe et alias offendit: feramus quod diu tulimus. Amicus est: fecit quod noluit; inimicus: fecit quod debuit. 4. Prudentiori credamus, stultiori remittamus; pro quocumque illud nobis respondeamus, sapientissimos quoque uiros multa delinquere, neminem esse tam circumspectum cuius non diligentia aliquando sibi ipsa excidat, neminem tam maturum cuius non grauitatem in aliquod feruidius factum casus inpingat, neminem tam timidum offensarum qui non in illas dum uitat incidat.

  1. Diciamo dunque a noi stessi, ogni volta che veniamo offesi: “Forse sono più potente di Filippo? Eppure anche lui è rimasto impunito per le parole offensive che ha pronunciato. Forse in casa mia posso fare di più di quanto Augusto abbia mai potuto fare in tutto il mondo? Eppure egli si è accontentato di allontanarsi dal suo aggressore”.
  2. Perché dovrei rispondere con maggiore chiarezza ai miei servitori, mostrare un volto più sprezzante e punirli con frustate e catene anche quando le loro lamentele non raggiungono nemmeno me? Chi sono io, per cui sarebbe indegno offendere le orecchie altrui? Molti hanno ignorato i loro nemici; io, invece, ignorerò forse coloro che sono pigri, negligenti e chiassosi?
  3. L’età scusa un ragazzo, il sesso una donna, la “libertà” uno straniero, la familiarità qualcuno che vive in casa nostra. Ma quando si tratta di offendere, consideriamo per quanto tempo possa essere tollerabile l’offesa; se invece viene ripetuta spesso, allora reagiamo con la stessa severità delle prime volte. Un amico può fare ciò che non vuole; un nemico, invece, fa ciò che dovrebbe.
  4. Dobbiamo credere nei più saggi e perdonare i più sciocchi; indipendentemente da come rispondiamo a chiunque, anche gli uomini più savi commettono spesso errori. Non esiste nessuno così attento da non cadere mai in qualche errore a causa della propria negligenza; non esiste nessuno così maturo da non subire offese a causa di eventi imprevisti; non esiste nessuno così timido da non commettere errori proprio nel tentativo di evitarli.

  1. Quomodo homini pusillo solacium in malis fuit etiam magnorum uirorum titubare fortunam et aequiore animo filium in angulo fleuit qui uidit acerba funera etiam ex regia duci, sic animo aequiore fert ab aliquo laedi, ab aliquo contemni, cuicumque uenit in mentem nullam esse tantam potentiam in quam non occurrat iniuria. 2. Quod si etiam prudentissimi peccant, cuius non error bonam causam habet? Respiciamus quotiens adulescentia nostra in officio parum diligens fuerit, in sermone parum modesta, in uino parum temperans. Si iratus est, demus illi spatium quo dispicere quid fecerit possit: ipse se castigabit. Denique debeat poenas: non est quod cum illo paria faciamus. 3. Illud non ueniet in dubium, quin se exemerit turbae et altius steterit quisquis despexit lacessentis: proprium est magnitudinis uerae non sentire percussum. Sic immanis fera ad latratum canum lenta respexit, sic inritus ingenti scopulo fluctus adsultat. Qui non irascitur, inconcussus iniuria perstitit, qui irascitur, motus est. 4. At ille quem modo altiorem omni incommodo posui tenet amplexu quodam summum bonum, nec homini tantum sed ipsi fortunae respondet: ‘omnia licet facias, minor es quam ut serenitatem meam obducas. Vetat hoc ratio, cui uitam regendam dedi. Plus mihi nocitura est ira quam iniuria. Quidni plus? illius modus certus est, ista quo usque me latura sit dubium est.’

  1. Così come un uomo di umile condizione trovava conforto nei mali, anche gli uomini grandi esitavano di fronte al destino e piangevano con animo sereno il figlio che assisteva a funerali tragici, persino quelli di un nobile comandante; allo stesso modo, con animo sereno, alcune persone subiscono offese da parte di chi le umilia o le disprezza, e in ogni caso non esiste potenza tale da impedire che l’offesa avvenga.
  2. E se anche i più saggi commettono errori, per quali motivi buoni? Basta ricordare quanto, nella nostra giovinezza, siamo stati negligenti nel compiere i nostri doveri, poco modesti nei discorsi o moderati nell’uso dell’alcol. Se qualcuno si arrabbia, diamogli il tempo di riflettere su ciò che ha fatto: egli stesso se ne pentirà. In ogni caso, deve subire una punizione, ma non è necessario trattarlo allo stesso modo in cui abbiamo trattato lui.
  3. Non c’è dubbio che chi si eleva al di sopra delle difficoltà e resiste alle offese, dimostra davvero grande magnanimità: non sente il dolore dell’umiliazione. Così come una bestia feroce ignora lentamente i latrati di un cane, così colui che è stato offeso si riprende con forza dopo l’urto. Chi non si arrabbia rimane indenne dall’offesa; chi invece si arrabbia, viene scosso nel suo equilibrio interiore.
  4. Quell’uomo, però, che tiene stretta a sé la fortuna con un certo abbraccio, non risponde solo agli uomini, ma anche al destino stesso: “Puoi fare tutto ciò che vuoi, ma non devi turbare la mia serenità. La ragione mi vieta di permetterlo; danneggiarmi è per me più grave dell’essere offeso. E poi, quale modo migliore esiste? Il suo è certo; il mio, invece, è pieno di incertezze”.

  1. ‘Non possum’ inquis ‘pati; graue est iniuriam sustinere.’ Mentiris; quis enim iniuriam non potest ferre qui potest iram? Adice nunc quod id agis ut et iram feras et iniuriam. Quare fers aegri rabiem et phrenetici uerba, puerorum proteruas manus? nempe quia uidentur nescire quid faciant. Quid interest quo quisque uitio fiat inprudens? inprudentia par in omnibus patrocinium est. 2. ‘Quid ergo?’ inquis ‘inpune illi erit?’ Puta uelle te, tamen non erit; maxima est enim factae iniuriae poena fecisse, nec quisquam grauius adficitur quam qui ad supplicium paenitentiae traditur. 3. Deinde ad condicionem rerum humanarum respiciendum est, ut omnium accidentium aequi iudices simus; iniquus autem est qui commune uitium singulis obiecit. Non est Aethiopis inter suos insignitus color, nec rufus crinis et coactus in nodum apud Germanos uirum dedecet: nihil in uno iudicabis notabile aut foedum quod genti suae publicum est. Et ista quae rettuli unius regionis atque anguli consuetudo defendit: uide nunc quanto in iis iustior uenia sit quae per totum genus humanum uulgata sunt. 4. Omnes inconsulti et inprouidi sumus, omnes incerti queruli ambitiosi — quid lenioribus uerbis ulcus publicum abscondo? — omnes mali sumus. Quidquid itaque in alio reprenditur, id unusquisque in sinu suo inueniet. Quid illius pallorem, illius maciem notas? pestilentia est. Placidiores itaque inuicem simus: mali inter malos uiuimus. Vna nos res facere quietos potest, mutuae facilitatis conuentio. 5. ‘Ille iam mihi nocuit, ego illi nondum.’ Sed iam aliquem fortasse laesisti, sed laedes. Noli aestimare hanc horam aut hunc diem, totum inspice mentis tuae habitum: etiam si nihil mali fecisti, potes facere.

  1. “Non posso sopportare il dolore; è troppo grave subire un’ingiustizia.” Ma stai mentendo. Chi, infatti, non può soffrire per un’ingiustizia se può provare rabbia? Ora dici che agisci sia per provocare rabbia che per commettere ingiustizie. Allora perché pronunci parole dure verso i malati e i pazzi, o colpisci i bambini con violenza? Forse perché si vedono come se non sapessero cosa stanno facendo. Che importanza ha se qualcuno commette un errore per imprudenza? L’imprudenza, in fondo, è una forma di ingiustizia verso tutti.
  2. “Allora, quale punizione dovrebbe ricevere?” Puoi anche volerlo, ma non avverrà. La peggiore punizione per un’ingiustizia è proprio commetterne un’altra; nessuno subisce una pena più grave di chi viene condannato a un castigo penale.
  3. Dobbiamo quindi considerare le condizioni umane nel loro insieme, e giudicare tutti gli eventi in modo equo. Chi agisce ingiustamente verso alcuni, lo fa anche verso tutti. Non è certo il colore della pelle ad distinguere un etiope dagli altri, né i capelli rossi a rendere un uomo indegno presso i Germani. Non esiste nulla di significativo o disonorevole che sia specifico di una determinata nazione o regione. E proprio queste abitudini locali dimostrano quanto siano più giuste quelle diffuse in tutto l’umanità.
  4. Siamo tutti impulsivi e imprudenti, incerti, lamentosi e ambiziosi. Con parole dolci posso forse alleviare il dolore altrui. Ma siamo comunque tutti malvagi. Quello che viene rimproverato in un altro, ognuno di noi lo trova dentro se stesso. Che differenza c’è tra chi è pallido e chi è scuro di carnagione? Siamo tutti “pestilenziali”. Pertanto siamo più gentili gli uni con gli altri: viviamo tra i malvagi. Solo l’armonia reciproca può renderci tranquilli.
  5. “Quell’uomo mi ha già fatto del male, ma io non gli ho ancora fatto nulla, ” Ma forse hai già ferito qualcuno. Non giudicare questa situazione in base a questo momento o a questo giorno. Guarda piuttosto l’abitudine che caratterizza il tuo modo di pensare. Anche se non hai commesso alcun male, potresti ancora farlo.

  1. Quanto satius est sanare iniuriam quam ulcisci! Multum temporis ultio absumit, multis se iniuriis obicit dum una dolet; diutius irascimur omnes quam laedimur. Quanto melius est abire in diuersum nec uitia uitiis opponere! Numquis satis constare sibi uideatur, si mulam calcibus repetat et canem morsu? 2. ‘Ista’ inquis ‘peccare se nesciunt.’ Primum quam iniquus est apud quem hominem esse ad inpetrandam ueniam nocet! Deinde, si cetera animalia hoc irae tuae subducit quod consilio carent, eodem loco tibi sit quisquis consilio caret; quid enim refert an alia mutis dissimilia habeat, si hoc quod in omni peccato muta defendit simile habet, caliginem mentis? 3. Peccauit: hoc enim primum? hoc enim extremum? Non est quod illi credas, etiam si dixerit ‘iterum non faciam’: et iste peccabit et in istum alius et tota uita inter errores uolutabitur. Mansuete inmansueta tractanda sunt. 4. Quod in luctu dici solet efficacissime, et in ira dicetur: utrum aliquando desines an numquam? Si aliquando, quanto satius est iram relinquere quam ab ira relinqui! An semper haec agitatio permanebit? Vides quam inpacatam tibi denunties uitam? qualis enim erit semper tumentis? 5. Adice nunc quod, cum bene te ipse succenderis et subinde causas quibus stimuleris renouaueris, sua sponte ira discedet et uires illi dies subtrahet: quanto satius est a te illam uinci quam a se!

  1. Quanto è più vantaggioso sanare un’offesa che continuare a infliggerla! Impiega molto tempo e causa molta sofferenza, mentre una sola azione di rimedio potrebbe risolvere tutto; si arrabbia di più chi agisce in modo irragionevole piuttosto che chi subisce il danno. Non è certo meglio continuare a commettere errori senza cercare soluzioni? Chi si sentirebbe davvero soddisfatto se calpestasse una donna con i piedi o mordesse un cane? 2. “Se non sai cosa sia peccato, allora non hai commesso alcun peccato”, si dice spesso. Ma essere ingiusti verso qualcuno è già di per sé un atto malvagio! Inoltre, se anche gli altri animali sono guidati dall’ira senza riflettere, allora chiunque manchi di saggezza agisce allo stesso modo; che differenza c’è tra loro, se ciò che li rende diversi in ogni peccato è proprio la loro stessa irragionevolezza? Non è forse questa la vera causa dell’oscurità nella mente umana? 3. Ha commesso un peccato. Ma questo significa davvero che sia giunto al limite? Non credere a ciò che dice, anche se promette di non ripeterlo: continuerà comunque a peccare, e passerà tutta la sua vita tra gli errori. Gli esseri inumani vanno trattati con gentilezza, proprio come quelli umani. 4. Quando si soffre, è molto consolante pensare che un giorno tutto finirà. Ma quando si è arrabbiati, come si può smettere di essere arrabbiati? Se ciò fosse possibile, quanto sarebbe meglio! E se questa agitazione dovesse continuare per sempre. Non vedi quanto renda la vita insopportabile? Che tipo di esistenza sarebbe mai quella? 5. Ora pensa a come, una volta che avrai ripreso il controllo su te stesso e rinnovato le motivazioni che ti spingono ad agire, l’ira svanirà da sola e la tua forza tornerà. Quanto è più vantaggioso sconfiggerla tu stesso piuttosto che lasciare che sia lei a dominarti!

  1. Huic irasceris, deinde illi; seruis, deinde libertis; parentibus, deinde liberis; notis, deinde ignotis: ubique enim causae supersunt nisi deprecator animus accessit. Hinc te illo furor rapiet, illinc alio, et nouis subinde inritamentis orientibus continuabitur rabies: age, infelix, ecquando amabis? O quam bonum tempus in re mala perdis! 2. Quanto nunc erat satius amicos parare, inimicos mitigare, rem publicam administrare, transferre in res domesticas operam, quam circumspicere quid alicui facere possis mali, quod aut dignitati eius aut patrimonio aut corpori uulnus infligas, cum id tibi contingere sine certamine ac periculo non possit, etiam si cum inferiore concurses! 3. Vinctum licet accipias et ad arbitrium tuum omni patientiae expositum: saepe nimia uis caedentis aut articulum loco mouit aut neruum in iis quos fregerat dentibus fixit; multos iracundia mancos, multos debiles fecit, etiam ubi patientem est nancta materiam. Adice nunc quod nihil tam inbecille natum est ut sine elidentis periculo pereat: inbecillos ualentissimis alias dolor, alias casus exaequat. 4. Quid quod pleraque eorum propter quae irascimur offendunt nos magis quam laedunt? Multum autem interest utrum aliquis uoluntati meae obstet an desit, eripiat an non det. Atqui in aequo ponimus utrum aliquis auferat an neget, utrum spem nostram praecidat an differat, utrum contra nos faciat an pro se, amore alterius an odio nostri. 5. Quidam uero non tantum iustas causas standi contra nos sed etiam honestas habent: alius patrem tuetur, alius fratrem, alius patriam, alius amicum; his tamen non ignoscimus id facientibus quod nisi facerent inprobaremus, immo, quod est incredibile, saepe de facto bene existimamus, de faciente male. 6. At mehercules uir magnus ac iustus fortissimum quemque ex hostibus suis et pro libertate ac salute patriae pertinacissimum suspicit et talem sibi ciuem, talem militem contingere optat.

  1. Questo furore ci assale ora contro alcuni, ora contro altri; siamo schiavi per alcuni, liberi per altri; rispettiamo i genitori in un momento, li disprezziamo in un altro; conosciamo alcune persone, altre invece ignoriamo del tutto. In ogni caso, esistono sempre motivi che spiegano tali comportamenti, tranne quando l’animo è mosso dalla malvagità. Ecco perché questo furore ci coglie ora qui, ora là, e continuerà a tormentarci con nuove offese. Oh infelice, quando mai riuscirai ad amare veramente? Quanto tempo prezioso spreci in cose negative!
  2. Ora come non basterebbe dedicarsi all’amicizia, al placamento degli nemici, alla gestione della cosa pubblica, trasferendo le proprie energie anche alle questioni domestiche. Invece, perché prestare attenzione a ciò che possiamo fare di male a qualcuno, danneggiando la sua dignità, il suo patrimonio o il suo corpo? Questo non potrebbe accadere senza alcun rischio o pericolo. Eppure spesso lo facciamo comunque!
  3. È permesso prendere un prigioniero e sottoporlo al proprio arbitrio, costringendolo ad affrontare ogni sorta di sofferenza. Spesso, con troppa violenza, si rompono arti o si danneggiano nervi in coloro che vengono colpiti. L’ira rende molti deboli e incapaci di resistere. Eppure, anche quando c’è pazienza da parte della vittima, il danno causato rimane. Aggiungi pure che nulla al mondo è così stupido da poter essere distrutto senza alcun pericolo. Gli stessi individui deboli, a volte, possono infliggere dolore o danni anche alle persone più forti.
  4. Quante volte coloro che ci offendono non ci fanno davvero del male, ma piuttosto ci causano altri problemi? Tuttavia, è molto importante capire se qualcuno si oppone volontariamente ai nostri desideri o se li ostacola. Se ci priva di qualcosa o se ci lo nega. Consideriamo infatti che entrambe le situazioni possano influenzare positivamente o negativamente le nostre speranze. E che ciò che uno fa contro di noi possa essere motivato dall’amore per un altro o dall’odio verso di noi.
  5. Alcuni, inoltre, hanno ragioni giuste e oneste per opporsi a noi. Alcuni difendono il padre, altri il fratello, altri la patria, altri un amico. E non neghiamo affatto che ciò che fanno possa essere giustificato. Anzi, spesso lo consideriamo positivo, anche se in realtà potrebbe rivelarsi negativo.
  6. Ma, oh divino, quale uomo nobile e giusto desidererebbe avere tra i suoi nemici proprio coloro che sono più determinati a difendere la libertà e la salvezza della propria patria? Questi uomini diventano per lui dei veri alleati.

  1. Turpe est odisse quem laudes; quanto uero turpius ob id aliquem odisse propter quod misericordia dignus est, si captiuus in seruitutem subito depressus reliquias libertatis tenet nec ad sordida ac laboriosa ministeria agilis occurrit, si ex otio piger equum uehiculumque domini cursu non exaequat, si inter cotidiana peruigilia fessum somnus oppressit, si rusticum laborem recusat aut non fortiter obiit a seruitute urbana et feriata translatus ad durum opus! 2. Distinguamus utrum aliquis non possit an nolit: multos absoluemus, si coeperimus ante iudicare quam irasci. Nunc autem primum impetum sequimur, deinde, quamuis uana nos concitauerint, perseueramus, ne uideamur coepisse sine causa, et, quod iniquissimum est, pertinaciores nos facit iniquitas irae; retinemus enim illam et augemus, quasi argumentum sit iuste irascentis grauiter irasci.

  1. È turpe lodare chi merita disprezzo; ancora più turpe è disprezzare qualcuno che merita pietà: se viene catturato e costretto alla schiavitù, conserva solo i resti della libertà e non è adatto a compiti umili o faticosi; se, invece di riposare, si occupa pigramente di cavalli o veicoli del padrone senza sforzo; se il sonno lo sopraffà durante le quotidiane fatiche; se rifiuta il duro lavoro contadino o non resiste con forza alla vita urbana e viene costretto a compiti ancora più ardui.
  2. Dobbiamo distinguere se qualcuno non possa o non voglia fare qualcosa: molti vengono assolti se iniziamo a giudicarli prima di arrabbiarci. Ora, però, seguiamo prima l’impulso immediato; poi, anche se la rabbia ci incita alla crudeltà, perseveriamo, affinché non sembri che iniziassimo ad agire senza motivo. E soprattutto: la malvagità stessa della rabbia ci spinge a essere ancora più ingiusti; quindi la manteniamo e la alimentiamo, come se fosse una scusa per infuriarci ancora di più.

  1. Quanto melius est initia ipsa perspicere quam leuia sint, quam innoxia! Quod accidere uides animalibus mutis, idem in homine deprendes: friuolis turbamur et inanibus. Taurum color rubicundus excitat, ad umbram aspis exsurgit, ursos leonesque mappa proritat: omnia quae natura fera ac rabida sunt consternantur ad uana. 2. Idem inquietis et stolidis ingeniis euenit: rerum suspicione feriuntur, adeo quidem ut interdum iniurias uocent modica beneficia, in quibus frequentissima, certe acerbissima iracundiae materia est. Carissimis enim irascimur quod minora nobis praestiterint quam mente concepimus quamque alii tulerunt, cum utriusque rei paratum remedium sit. 3. Magis alteri indulsit: nostra nos sine comparatione delectent; numquam erit felix quem torquebit felicior. Minus habeo quam speraui: sed fortasse plus speraui quam debui. Haec pars maxime metuenda est, hinc perniciosissimae irae nascuntur et sanctissima quaeque inuasurae. 4. Diuum Iulium plures amici confecerunt quam inimici, quorum non expleuerat spes inexplebiles. Voluit quidem ille — neque enim quisquam liberalius uictoria usus est, ex qua nihil sibi uindicauit nisi dispensandi potestatem — sed quemadmodum sufficere tam inprobis desideriis posset, cum tantum omnes concupiscerent quantum unus poterat? 5. Vidit itaque strictis circa sellam suam gladiis commilitones suos, Cimbrum Tillium, acerrimum paulo ante partium defensorem, aliosque post Pompeium demum Pompeianos. Haec res sua in reges arma conuertit fidissimosque eo conpulit ut de morte eorum cogitarent pro quibus et ante quos mori uotum habuerant.

  1. Quanto è meglio comprendere fin dall’inizio le cose, piuttosto che considerarle semplici o innocue! Ciò che osserviamo negli animali selvaggi lo possiamo applicare anche all’uomo: ci turbano le piccole cose e ci spaventano quelle insignificanti. Il colore rosso eccita il toro, l’ombra induce la vipera ad attaccare, orsi e leoni si scatenano. Tutto ciò che nella natura è feroce e violento ci spaventa inutilmente.
  2. Lo stesso accade nelle menti inquiete e stolte: le persone sono turbate dalle supposizioni, al punto di attribuire a piccoli gesti benefici azioni malvagie; in realtà, tali comportamenti nascondono spesso la più acuta ira. Infatti, ci arrabbiamo soprattutto quando qualcuno ci offre meno di quanto avessimo immaginato o di quanto altri abbiano ricevuto. Eppure esiste sempre un rimedio per ogni problema.
  3. Spesso siamo più indulgenti con gli altri: ciò che è nostro ci dà piacere senza alcun confronto; nessuno può essere veramente felice se costringe qualcun altro ad essere infelice. Ho meno di quanto sperassi. Ma forse speravo più di quanto avessi dovuto. Questo aspetto merita davvero la massima attenzione: da esso nascono le irae più perniciose e le offese più gravi.
  4. Molti amici resero onore a Giulio Cesare, più dei suoi nemici. Un uomo che non si accontentava mai di ciò che aveva ottenuto, ma cercava sempre di soddisfare i desideri più disonesti delle persone. Voleva, in altre parole, che nessuno utilizzasse la vittoria in modo egoistico, per non trarne vantaggio personale. Ma come poteva essere sufficiente a soddisfare tali desideri, quando tutti cercavano di ottenere più di quanto fosse possibile?
  5. Così Cesare fece schierare intorno al suo trono i suoi soldati armati di spade: Cimbro e Tillio, i più feroci tra loro. Alcuni erano schierati davanti a Pompeo, altri dietro di lui. Questo gesto trasformò le sue armi in strumenti per governare con fiducia i suoi fedeli sudditi. E li spinse a riflettere sulla morte di coloro che erano pronti a morire per lui, prima ancora che per qualsiasi altro.

  1. Nulli ad aliena respicienti sua placent: inde dis quoque irascimur quod aliquis nos antecedat, obliti quantum hominum retro sit et paucis inuidentem quantum sequatur a tergo ingentis inuidiae. Tanta tamen inportunitas hominum est ut, quamuis multum acceperint, iniuriae loco sit plus accipere potuisse. 2. ‘Dedit mihi praeturam, sed consulatum speraueram; dedit duodecim fasces, sed non fecit ordinarium consulem; a me numerari uoluit annum, sed deest mihi ad sacerdotium; cooptatus in collegium sum, sed cur in unum? consummauit dignitatem meam, sed patrimonio nihil contulit; ea dedit mihi quae debebat alicui dare, de suo nihil protulit.’ 3. Age potius gratias pro his quae accepisti; reliqua expecta et nondum plenum esse te gaude: inter uoluptates est superesse quod speres. Omnes uicisti: primum esse te in animo amici tui laetare. Multi te uincunt: considera quanto antecedas plures quam sequaris. Quod sit in te uitium maximum quaeris? falsas rationes conficis: data magno aestimas, accepta paruo.

  1. Nessuno dovrebbe offendersi se qualcun lo precede; tuttavia non dobbiamo irritarci nemmeno quando qualcuno ci segue, dimenticando quanto ci sia più gente davanti a noi e considerando insignificante il numero di coloro che ci seguono. Tuttavia, l’umano carattere è tale che, anche se riceviamo molto, potremmo aver ricevuto ancora di più se non fosse stato per delle ingiustizie.
  2. “Mi ha dato la carica di pretore, ma speravo nella nomina a console; mi ha concesso dodici fasci, ma non mi ha reso console effettivo; ha voluto annoverarmi tra gli anni eleggibili, ma mi ha privato della possibilità di diventare sacerdote; sono stato incluso nel collegio dei consoli, ma quale sarà il mio ruolo all’interno di esso? Mi ha conferito una dignità completa, ma non mi ha fornito alcun patrimonio; mi ha dato ciò che doveva dare a qualcun altro, ma non mi ha concesso nulla di suo.”
  3. È meglio essere grato per ciò che abbiamo ricevuto; aspettati il resto e rallegrati anche se non è ancora tutto completo: tra le gioie esistenti, c’è sempre qualcosa in più rispetto a ciò che speravamo di ottenere. Se hai sconfitto molti avversari, ricorda soprattutto di rendere felici coloro che ti amano nel loro cuore. Se molti ti hanno vinto, considera quanto tu sia superiore a loro in numero. E se cerchi il massimo dolore nella vita, stai creando solo ragioni false: valuta ciò che è grande e accetta ciò che è piccolo.

  1. Aliud in alio nos deterreat: quibusdam timeamus irasci, quibusdam uereamur, quibusdam fastidiamus. Magnam rem sine dubio fecerimus, si seruulum infelicem in ergastulum miserimus! Quid properamus uerberare statim, crura protinus frangere? non peribit potestas ista, si differetur. 2. Sine id tempus ueniat quo ipsi iubeamus: nunc ex imperio irae loquemur; cum illa abierit, tunc uidebimus quanto ista lis aestimanda sit. In hoc enim praecipue fallimur: ad ferrum uenimus, ad capitalia supplicia, et uinculis carcere fame uindicamus rem castigandam flagris leuioribus. 3. ‘Quomodo’ inquis ‘nos iubes intueri quam omnia per quae laedi uideamur exigua misera puerilia sint!’ Ego uero nihil magis suaserim quam sumere ingentem animum et haec propter quae litigamus discurrimus anhelamus uidere quam humilia et abiecta sint, nulli qui altum quiddam aut magnificum cogitat respicienda.

  1. Altri ci spaventano: temiamo che alcuni possano infuriarsi, altri possano mentire, altri ancora possano infastidirci. Senza dubbio avremmo compiuto un’azione giusta, se solo avessimo condannato quel servo sfortunato all’ergastolo! Perché dobbiamo affrettarci a infliggere punizioni immediate, quando queste potrebbero essere rimandate? 2. Senza il tempo necessario per prendere una decisione ragionevole. Ora agiamo spinti dall’ira; ma quando essa si placherà, allora vedremo quanto realmente sia grave questa questione. È proprio in questo che sbagliamo maggiormente: ricorriamo alla prigione, alle punizioni capitali, alle privazioni, mentre per i reati meno gravi basterebbero castighi più lievi. 3. “Come possiamo ritenere che le cose per cui litighiamo siano solo piccole miserie insignificanti?”, si chiede qualcuno. In realtà, non c’è nulla di più importante del prendersi la responsabilità delle proprie azioni e riflettere seriamente su ciò per cui ci battiamo. Perché spesso trascuriamo ciò che è davvero prezioso, ignorando coloro che pensano in modo nobile e magnifico.

  1. Circa pecuniam plurimum uociferationis est: haec fora defetigat, patres liberosque committit, uenena miscet, gladios tam percussoribus quam legionibus tradit; haec est sanguine nostro dilibuta; propter hanc uxorum maritorumque noctes strepunt litibus et tribunalia magistratuum premit turba, reges saeuiunt rapiuntque et ciuitates longo saeculorum labore constructas euertunt ut aurum argentumque in cinere urbium scrutentur. 2. Libet intueri fiscos in angulo iacentis: hi sunt propter quos oculi clamore exprimantur, fremitu iudiciorum basilicae resonent, euocati ex longinquis regionibus iudices sedeant iudicaturi utrius iustior auaritia sit. 3. Quid si ne propter fiscum quidem sed pugnum aeris aut inputatum a seruo denarium senex sine herede moriturus stomacho dirrumpitur? Quid si propter usuram uel milesimam ualetudinarius fenerator distortis pedibus et manibus ad computandum non relictis clamat ac per uadimonia asses suos in ipsis morbi accessionibus uindicat? 4. Si totam mihi ex omnibus metallis quae cum maxime deprimimus pecuniam proferas, si in medium proicias quidquid thesauri tegunt, auaritia iterum sub terras referente quae male egesserat, omnem istam congeriem non putem dignam quae frontem uiri boni contrahat. Quanto risu prosequenda sunt quae nobis lacrimas educunt!

  1. La ricerca della ricchezza conduce spesso a comportamenti disastrosi: corrompe i tribunali, induce gli uomini liberi al vizio, mescola violenza e guerra sia tra individui che tra eserciti; è una pratica che si alimenta del nostro stesso sangue. A causa di essa, nelle notti le mogli gridano per le liti, la folla assedia i tribunali dei magistrati, i re commettono atti crudeli e rubano, mentre le città costruite con tanto sforzo vengono distrutte affinché l’oro e l’argento possano essere cercati tra le macerie.
  2. È facile osservare i tesori accumulati dal fisco: sono proprio a causa di essi che gli occhi esprimono dolore, il suono delle sentenze riecheggia nelle aule dei tribunali, e giudici vengono chiamati da regioni lontane per decidere quali cause siano più giuste, ma tutto ciò avviene sempre nell’interesse della ricchezza.
  3. E che dire di coloro che muoiono a causa delle privazioni causate dal fisco, o di vecchi senza eredi che vengono distrutti dalla fame? O di quei prestatori che, per ottenere i loro soldi, tormentano persone malate, lasciandole senza cure mediche?
  4. Se mi mostraste tutta la ricchezza ottenuta attraverso l’oppressione delle persone, se mi presentaste metà dei tesori nascosti, o se mi mostraste quanto oro e argento sia stato gettato via a causa dell’avidità, non riuscirei certo a considerare tutto ciò degno di un uomo onesto. Quante cose dolorose ci sono da affrontare nella vita!

  1. Cedo nunc, persequere cetera, cibos potiones horumque causa paratas in ambitionem munditias, uerba contumeliosa, motus corporum parum honorificos, contumacia iumenta et pigra mancipia, et suspiciones et interpretationes malignas uocis alienae, quibus efficitur ut inter iniurias naturae numeretur sermo homini datus: crede mihi, leuia sunt propter quae non leuiter excandescimus qualiaque pueros in rixam et iurgium concitant. 2. Nihil ex iis quae tam tristes agimus serium est, nihil magnum: inde, inquam, uobis ira et insania est, quod exigua magno aestimatis. Auferre hic mihi hereditatem uoluit; hic me diu in spem supremam captato criminatus est; hic scortum meum concupiuit: quod uinculum amoris esse debebat seditionis atque odi causa est, idem uelle. 3. Iter angustum rixas transeuntium concitat, diffusa et late patens uia ne populos quidem conlidit: ista quae adpetitis, quia exigua sunt nec possunt ad alterum nisi alteri erepta transferri, eadem adfectantibus pugnas et iurgia excitant.

  1. Oggi cedo; perseguiere il resto significa indulgere in cibi, bevande, piaceri effimeri, parole offensive, gesti poco rispettabili, arroganza, maniere volgari, nonché sospetti e interpretazioni malvagie delle parole altrui – tutte cose che rendono il discorso umano simile a un’offesa contro la natura. Credimi: sono motivi insignificanti quelli per cui ci scaldiamo facilmente la testa, inducendo giovani a litigare e a insultarsi.
  2. Niente di tutto ciò che facciamo con tanta tristezza ha davvero importanza. Quindi, è proprio l’ira e la follia a spingerci a valutare le cose in modo esagerato. Questo vuole portarmi via la mia eredità; quest’altro mi ha accusato ingiustamente di un crimine grave; quest’ultimo desiderava possedere la mia donna. Ciò che dovrebbe essere un legame d’amore, invece, diventa motivo di discordia e odio.
  3. Le lotte tra persone che si incontrano per caso sono violente e distruttive; quelle che si diffondono su larga scala non risolvono nulla, anzi aggravano i problemi. Sono proprio queste situazioni banali, impossibili da trasferire da una persona all’altra, a scatenare liti e inimicizie tra coloro che ne sono coinvolti.

  1. Respondisse tibi seruum indignaris libertumque et uxorem et clientem: deinde idem de re publica libertatem sublatam quereris quam domi sustulisti. Rursus, si tacuit interrogatus, contumaciam uocas. 2. Et loquatur et taceat et rideat! ‘Coram domino?’ inquis. Immo coram patre familiae. Quid clamas? quid uociferaris? quid flagella media cena petis quod serui loquuntur, quod non eodem loco turba contionis est, silentium solitudinis? 3. In hoc habes aures, ut non modulata tantum et mollia et ex dulci tracta compositaque accipiant: et risum audias oportet et fletum, et blanditias et lites, et prospera et tristia, et hominum uoces et fremitus animalium latratusque. Quid miser expauescis ad clamorem serui, ad tinnitum aeris aut ianuae inpulsum? cum tam delicatus fueris, tonitrua audienda sunt. 4. Hoc quod de auribus dictum est transfer ad oculos, qui non minus fastidio laborant si male instituti sunt: macula offenduntur et sordibus et argento parum splendido et stagno non ad solum perlucente. 5. Hi nempe oculi, qui non ferunt nisi uarium ac recenti cura nitens marmor, qui mensam nisi crebris distinctam uenis, qui nolunt domi nisi auro pretiosiora calcare, aequissimo animo foris et scabras lutosasque semitas spectant et maiorem partem occurrentium squalidam, parietes insularum exesos rimosos inaequales. Quid ergo aliud est quod illos in publico non offendat, domi moueat, quam opinio illic aequa et patiens, domi morosa et querula?

  1. Se rispondi al tuo servo con indignazione, negandogli libertà, moglie e clienti, poi chiedi alla stessa repubblica la libertà che hai tolto a chi ti appartiene. E ancora: se taci quando interrogato, il tuo silenzio è considerato un atto di sfida. 2. Che parli o che taccia, che rida, “Davanti al padrone?” chiedi. Ma non è forse davanti al padre della famiglia? Perché gridi? Perché urli? Perché durante il pasto chiedi ai tuoi servi di parlare, quando il silenzio è l’essenza della solitudine? 3. I tuoi orecchi sono fatti per ricevere non solo suoni dolci e armoniosi, ma anche risate, pianti, lusinghe, litigi, notizie di successo e di sfortuna, voci umane e i latrati degli animali. Che cosa temi tanto dal rumore dei tuoi servi, dal fruscio dell’aria o dal suono della campana? Se sei così delicato, dovresti essere abituato anche al tuono, 4. Quello che è detto per gli orecchi si può applicare anche agli occhi: anch’essi soffrono se non sono ben curati: macchie offendono la loro bellezza, argento poco lucido e stagni poco trasparenti rovinano il loro aspetto. 5Gli occhi, infatti, non possono vedere altro che marmo levigato con cura o tavoli chiaramente disegnati; non desiderano altro che pavimenti fatti di oro prezioso. Eppure guardano con indifferenza strade accidentate e terreni irregolari. Quindi, cosa c’è di più in grado di offendere gli occhi in pubblico o di turbare la mente in casa, se non un giudizio equo e paziente da parte degli altri?

  1. Omnes sensus perducendi sunt ad firmitatem; natura patientes sunt, si animus illos desit corrumpere, qui cotidie ad rationem reddendam uocandus est. Faciebat hoc Sextius, ut consummato die, cum se ad nocturnam quietem recepisset, interrogaret animum suum: ‘quod hodie malum tuum sanasti? Cui uitio obstitisti? Qua parte melior es?’ 2. Desinet ira et moderatior erit quae sciet sibi cotidie ad iudicem esse ueniendum. Quicquam ergo pulchrius hac consuetudine excutiendi totum diem? Qualis ille somnus post recognitionem sui sequitur, quam tranquillus, quam altus ac liber, cum aut laudatus est animus aut admonitus et speculator sui censorque secretus cognouit de moribus suis! 3. Vtor hac potestate et cotidie apud me causam dico. Cum sublatum e conspectu lumen est et conticuit uxor moris iam mei conscia, totum diem meum scrutor factaque ac dicta mea remetior; nihil mihi ipse abscondo, nihil transeo. Quare enim quicquam ex erroribus meis timeam, cum possim dicere: ‘uide ne istud amplius facias, nunc tibi ignosco. 4. In illa disputatione pugnacius locutus es: noli postea congredi cum imperitis; nolunt discere qui numquam didicerunt. Illum liberius admonuisti quam debebas, itaque non emendasti sed offendisti: de cetero uide, [ne] non tantum an uerum sit quod dicis, sed an ille cui dicitur ueri patiens sit: admoneri bonus gaudet, pessimus quisque rectorem asperrime patitur.

  1. Tutti i sensi devono essere guidati verso la verità; la natura è paziente, purché l’animo non intenda corromperla, poiché ogni giorno viene chiamato a ricondursi alla ragione. Sextio praticava questo metodo: al termine della giornata, una volta ritiratosi nel silenzio notturno, interrogava se stesso: “Qual male hai guarito oggi? A quale vizio hai resistito? In che modo sei migliorato?”
  2. La ira cesserà quando si imparerà ad assumersi ogni giorno il ruolo di giudice di sé stessi. C’è forse qualcosa di più bello da realizzare con questa abitudine? Quel sonno che segue la riflessione su se stessi, quanto è tranquillo, profondo e liberatorio, quando l’animo viene lodato, ammonito o quando si conoscono i propri errori in modo segreto!
  3. Con questo stesso potere, ogni giorno esamino le mie azioni. Quando la luce viene oscurata e mia moglie diventa consapevole dei miei difetti, per tutto il giorno riesco a correggere ciò che ho fatto o detto; non nascondo nulla, non trascuro nulla. Perché dovrei temere i miei errori, se posso dire: “Guarda, non ripetere più questo errore, ora ti conosco”?
  4. In quella discussione hai parlato in modo troppo aggressivo: non dovresti più incontrarti con coloro che non sanno nulla; coloro che non hanno mai imparato non desiderano apprendere. Hai ammonito quell’uomo in modo più severo di quanto fosse necessario, quindi non l’hai corretto, ma hai offeso. Inoltre, ricorda: non basta dire la verità, ma anche che chi ascolta sia disposto ad accettarla, un buon consigliere è sempre benvenuto, mentre il peggior uomo tollera con difficoltà chi cerca di correggerlo.

  1. In conuiuio quorundam te sales et in dolorem tuum iacta uerba tetigerunt: uitare uulgares conuictus memento; solutior est post uinum licentia, quia ne sobriis quidem pudor est. 2. Iratum uidisti amicum tuum ostiario causidici alicuius aut diuitis quod intrantem summouerat, et ipse pro illo iratus extremo mancipio fuisti: irasceris ergo catenario cani? et hic, cum multum latrauit, obiecto cibo mansuescit. 3. Recede longius et ride! Nunc iste se aliquem putat quod custodit litigatorum turba limen obsessum; nunc ille qui intra iacet felix fortunatusque est et beati hominis iudicat ac potentis indicium difficilem ianuam: nescit durissimum esse ostium carceris. Praesume animo multa tibi esse patienda: numquis se hieme algere miratur, numquis in mari nausiare, in uia concuti? Fortis est animus ad quae praeparatus uenit. 4. Minus honorato loco positus irasci coepisti conuiuatori, uocatori, ipsi qui tibi praeferebatur: demens, quid interest quam lecti premas partem? honestiorem te aut turpiorem potest facere puluinus? 5. Non aequis quendam oculis uidisti, quia de ingenio tuo male locutus est: recipis hanc legem? Ergo te Ennius, quo non delectaris, odisset et Hortensius simultates tibi indiceret et Cicero, si derideres carmina eius, inimicus esset. Vis tu aequo animo pati candidatus suffragia?’

  1. Nella tua prigione, le parole che ti feriscono e il dolore che ti tormenta. Dimentica quelle abitudini comuni; dopo aver bevuto, la libertà sembra più facile da accettare, anche perché agli ubriachi manca persino la vergogna.
  2. Hai visto il tuo amico arrabbiarsi perché un usciere aveva rifiutato di lasciare entrare qualcuno. E tu stesso sei diventato furioso per questo motivo. Ma arrabbiarti contro un cane incatenato? Lui, dopo aver abbaiato molto, si calma quando gli viene dato del cibo.
  3. Allontanati e ridi. Ora quel che sembra una prigione è in realtà il luogo dove alcuni vengono custoditi. E quella che sembra una casa felice è in realtà un ambiente pieno di pericoli. Non sai che la porta della prigione è la più difficile da superare. Immagina quante altre cose spiacevoli potrebbero capitarti. Forse in inverno soffrirai il freddo, in mare sentirai nausea, o sulla strada sarai colpito. Ma un animo forte è quello che è preparato ad affrontare qualsiasi cosa.
  4. Essendo stato messo in un posto disonorevole, hai iniziato a infuriarti contro chi ti tormentava. Ma chi era davvero superiore a te? Un pazzo. Cosa importa se qualcuno legge una parte del tuo scritto invece dell’intero? Un pulcino può renderti più onesto o più disonorevole?
  5. Hai visto qualcuno parlare male del tuo talento. Accetti questa “legge”? Allora Ennio, che non gli piacevi, ti avrebbe odiato. E Ortensio ti avrebbe rivelato i suoi segreti. E Cicerone sarebbe diventato tuo nemico se avessi deriso le sue poesie. Vuoi davvero sopportare tutto questo con equanimità?

  1. Contumeliam tibi fecit aliquis: numquid maiorem quam Diogeni philosopho Stoico, cui de ira cum maxime disserenti adulescens proteruus inspuit? Tulit hoc ille leniter et sapienter: ‘non quidem’ inquit ‘irascor, sed dubito tamen an oporteat irasci.’ 2. Quanto noster melius! qui, cum agenti causam in frontem mediam quantum poterat adtracta pingui saliua inspuisset Lentulus ille patrum nostrorum memoria factiosus et inpotens, abstersit faciem et ‘adfirmabo’ inquit ‘omnibus, Lentule, falli eos qui te negant os habere.’

  1. Qualcuno ti ha offeso: esiste forse qualcuno più grande di Diogene il filosofo stoico, a cui, quando un giovane arrogante gli contestava le sue opinioni sull’ira, egli rispondeva con calma e saggezza? Diceva: “Non è che io mi arrabbi, ma dubito comunque se sia opportuno farlo”.
  2. Quanto è migliore il nostro Cato! Quando Lentulo, quel giovane vanitoso e incapace che cercava sempre di distogliere l’attenzione dal vero problema, gli si avvicinò per contraddirlo, Cato si allontanò e disse: “Lentulo, dichiaro davanti a tutti che coloro che osano negare la tua esistenza sbagliano”.

  1. Contigit iam nobis, Nouate, bene componere animum: aut non sentit iracundiam aut superior est. Videamus quomodo alienam iram leniamus; nec enim sani esse tantum uolumus, sed sanare.

  2. Primam iram non audebimus oratione mulcere: surda est et amens; dabimus illi spatium. Remedia in remissionibus prosunt; nec oculos tumentis temptamus uim rigentem mouendo incitaturi, nec cetera uitia dum feruent: initia morborum quies curat. 3. ‘Quantulum’ inquis ‘prodest remedium tuum, si sua sponte desinentem iram placat!’ Primum, ut citius desinat efficit; deinde custodit, ne reccidat; ipsum quoque impetum, quem non audet lenire, fallet: remouebit omnia ultionis instrumenta, simulabit iram ut tamquam adiutor et doloris comes plus auctoritatis in consiliis habeat, moras nectet et, dum maiorem poenam quaerit, praesentem differet. 4. Omni arte requiem furori dabit: si uehementior erit, aut pudorem illi cui non resistat incutiet aut metum; si infirmior, sermones inferet uel gratos uel nouos et cupiditate cognoscendi auocabit. Medicum aiunt, cum regis filiam curare deberet nec sine ferro posset, dum tumentem mammam leniter fouet, scalpellum spongea tectum induxisse: repugnasset puella remedio palam admoto, eadem, quia non expectauit, dolorem tulit. Quaedam non nisi decepta sanantur.

  1. Ora ci è accaduto questo: cercate di mantenere la calma interiore; o non provate rabbia, oppure sforzatevi di superarla. Vediamo come possiamo placare l’ira altrui; non basta semplicemente essere sani, ma bisogna anche cercare di guarire.

  2. Non dobbiamo cercare di placare la rabbia con le parole: essa è sorda e irremovibile; dobbiamo concederle spazio. Le misure lenitive sono efficaci quando si applicano tempestivamente; né tentiamo di mitigare la sua violenza agitando o toccando gli occhi del colpito, né utilizziamo altri metodi mentre il dolore è ancora intenso: è solo all’inizio della malattia che tali misure possono avere effetto.

  3. “Quanto dunque è efficace il tuo rimedio, se riesce a placare la rabbia di chi non la controlla spontaneamente?” Prima di tutto, tale rimedio fa sì che la rabbia cessi più rapidamente; in seguito, aiuta a prevenirne il ritorno. Tuttavia, anche l’impeto stesso della rabbia può essere mitigato: si eliminano tutti gli strumenti che possono causare ulteriore dolore; si finge che la rabbia sia un alleato nel combattere il dolore, conferendole così più autorità nelle decisioni da prendere. Si ritarda l’attuazione delle punizioni più severe e si posticipa l’applicazione della pena attuale.

  4. Con qualsiasi mezzo, è possibile placare la furia: se questa è particolarmente intensa, si provoca vergogna o paura in chi non riesce a resistervi; se invece è più debole, si utilizzano parole piacevoli o nuove per attirare l’attenzione e suscitare il desiderio di conoscere. Si paragona questo rimedio a un medico che deve curare la figlia di un re e non può farlo senza usare la forza: colpisce dolcemente il seno della donna, coperto da un tessuto morbido; la ragazza avrebbe rifiutato apertamente tale rimedio, ma proprio perché non se lo aspettava, ne ha sofferto di più. Alcune persone possono essere guarite soltanto attraverso inganni.

  1. Alteri dices ‘uide ne inimicis iracundia tua uoluptati sit’, alteri ‘uide ne magnitudo animi tui creditumque apud plerosque robur cadat. [alteri] Indignor mehercules et non inuenio dolendi modum, sed tempus expectandum est; dabit poenas. Serua istud in animo tuo: cum potueris, et pro mora reddes.’ 2. Castigare uero irascentem et ultro obirasci incitare est: uarie adgredieris blandeque, nisi forte tanta persona eris ut possis iram comminuere, quemadmodum fecit diuus Augustus, cum cenaret apud Vedium Pollionem. Fregerat unus ex seruis eius crustallinum; rapi eum Vedius iussit ne uulgari quidem more periturum: murenis obici iubebatur, quas ingentis in piscina continebat. Quis non hoc illum putaret luxuriae causa facere? saeuitia erat. 3. Euasit e manibus puer et confugit ad Caesaris pedes, nihil aliud petiturus quam ut aliter periret, ne esca fieret. Motus est nouitate crudelitatis Caesar et illum quidem mitti, crustallina autem omnia coram se frangi iussit conplerique piscinam. 4. Fuit Caesari sic castigandus amicus; bene usus est uiribus suis: ‘e conuiuio rapi homines imperas et noui generis poenis lancinari? Si calix tuus fractus est, uiscera hominis distrahentur? Tantum tibi placebis ut ibi aliquem duci iubeas ubi Caesar est?’ 5. Sic cui tantum potentiae est ut iram ex superiore loco adgredi possit, male tractet, at talem dumtaxat qualem modo rettuli, feram immanem sanguinariam, quae iam insanabilis est nisi maius aliquid extimuit.

  1. Alcuni dicono: “Stai attento che la tua ira non faccia godere i tuoi nemici”; altri affermano: “Stai attento che la grandezza del tuo animo e la tua credibilità non cadano in mano alla maggior parte delle persone”. Io, un uomo nobile e magnanimo, non trovo modo di esprimere il mio dolore, ma bisogna aspettare il tempo: esso infliggerà la punizione dovuta. Ricorda questo nel tuo cuore: fai ciò che puoi e, se possibile, rimanda l’esecuzione della punizione.
  2. Tuttavia, castigare una persona infuriata significa soltanto incitarla ad infuriarsi ancora di più; bisogna avvicinarsi con dolcezza, a meno che non si sia una persona così potente da essere in grado di placare la rabbia altrui. Come fece l’imperatore Augusto una volta, durante un banchetto presso Vedio Pollione. Uno dei suoi servitori rovinò un vaso di cristallo; Vedio, senza permettere che venisse distrutto davanti a tutti, lo gettò in una piscina piena di pesci enormi. Chi non avrebbe pensato che questo fosse un esempio di lussuria? In realtà, si trattava soltanto di una dimostrazione di crudeltà.
  3. Un ragazzo, spinto dalla rabbia, corse dai piedi di Cesare chiedendo solo di morire in un altro modo, pur di non sopravvivere. Questo fatto commosse profondamente Cesare, che ordinò di mandarlo via. Ma fece anche rompere tutti i vasi di cristallo davanti ai suoi occhi e gettarli nella piscina.
    4| Questo fu il modo in cui Cesare punì un suo amico. Un esempio negativo da seguire per gli uomini: “Perché rapisci le persone con la violenza e infligi loro punizioni crudeli? Se si rompe il tuo bicchiere, vengono strappati via gli organi interni di una persona. Ti piace davvero tanto permettere che qualcuno venga portato lì dove sei tu?”
    5| Chi possiede così tanta potenza da essere in grado di scatenare la propria rabbia, dovrebbe trattare gli altri con gentilezza. Ma se si tratta di una persona del genere, bisogna usare metodi estremamente crudeli. Metodi che diventano insopportabili, a meno che non intervenga qualcosa di ancora più grave.

  1. Pacem demus animo quam dabit praeceptorum salutarium adsidua meditatio actusque rerum boni et intenta mens ad unius honesti cupiditatem. Conscientiae satis fiat, nil in famam laboremus; sequatur uel mala, dum bene merentis. 2. ‘At uulgus animosa miratur et audaces in honore sunt, placidi pro inertibus habentur.’ Primo forsitan aspectu; sed simul aequalitas uitae fidem fecit non segnitiem illam animi esse sed pacem, ueneratur illos populus idem colitque. 3. Nihil ergo habet in se utile taeter iste et hostilis adfectus, at omnia ex contrario mala, ferrum et ignes. Pudore calcato caedibus inquinauit manus, membra liberorum dispersit, nihil uacuum reliquit a scelere, non gloriae memor, non infamiae metuens, inemendabilis cum ex ira in odium occalluit.

  1. Dobbiamo concedere la pace al nostro animo soltanto attraverso una costante meditazione sugli atti buoni e un intento rivolto alla ricerca dell’onore; che la coscienza sia soddisfatta, senza mai impegnarci in azioni disoneste o faticose. Che seguano pure le conseguenze negative, purché si meriti il bene.
  2. “Il popolo ammira coloro che sono coraggiosi e rispettabili; considera i pacifici come inerti.” Forse all’inizio è così; ma poi l’uguaglianza nella vita ha instillato la fiducia nel fatto che tale atteggiamento non rappresenti una mancanza di spirito, bensì pace e virtù; per questo il popolo li onora e li protegge.
  3. Quindi, quell’atteggiamento cupo e ostile in sé non contiene nulla di utile; al contrario, tutto ciò che ne deriva è male: violenza, distruzione. Con la paura, si macchiano le mani con il sangue degli innocenti; i corpi dei liberi vengono dispersi. Non rimane nulla se non il male. Senza alcun timore per la gloria o per la vergogna, chi è dominato dall’ira scatena l’odio.

  1. Careamus hoc malo purgemusque mentem et exstirpemus radicitus quae quamuis tenuia undecumque haeserint renascentur, et iram non temperemus sed ex toto remoueamus — quod enim malae rei temperamentum est? Poterimus autem, adnitamur modo. 2. Nec ulla res magis proderit quam cogitatio mortalitatis. Sibi quisque atque alteri dicat: ‘quid iuuat tamquam in aeternum genitos iras indicere et breuissimam aetatem dissipare? Quid iuuat dies quos in uoluptatem honestam inpendere licet in dolorem alicuius tormentumque transferre? Non capiunt res istae iacturam nec tempus uacat perdere. 3. Quid ruimus in pugnam? Quid certamina nobis arcessimus? Quid inbecillitatis obliti ingentia odia suscipimus et ad frangendum fragiles consurgimus? Iam istas inimicitias quas inplacabili gerimus animo febris aut aliquod aliud malum corporis uetabit geri; iam par acerrimum media mors dirimet. 4. Quid tumultuamur et uitam seditiosi conturbamus? stat supra caput fatum et pereuntis dies inputat propiusque ac propius accedit; istud tempus quod alienae destinas morti fortasse circa tuam est.

  1. Dobbiamo purificare questa malvagità, estirpare quelle radici che, anche se tenue e nascoste, potrebbero risorgere in futuro; non dobbiamo moderare la nostra rabbia, ma eliminarla del tutto: infatti, quale può essere il rimedio a una cattiva azione? Crediamo di poterci riuscire, con l’aiuto di un metodo appropriato.
  2. Niente è più utile della riflessione sulla mortalità. Ognuno dovrebbe dire a se stesso e agli altri: “Che vantaggio c’è nel continuare a manifestare rabbia verso coloro che ci hanno generati, dissipando così la breve vita che ci è stata concessa? Che utilità ha trascorrere giorni dedicati al piacere, trasformandoli invece in sofferenza per gli altri? Queste considerazioni non ci aiutano certo a superare l’angoscia né a non sprecare il prezioso tempo”.
  3. Perché ci impegniamo in battaglie? Perché suscitiamo conflitti? Perché accettiamo odio verso persone deboli e cerchiamo di distruggere ciò che è fragile? In realtà, queste inimicizie, che alimentiamo con un cuore infuocato o a causa di qualche altra malattia del corpo, verranno inevitabilmente eliminate dalla morte, la più severa delle punizioni.
  4. Perché ci agitiamo e disturbiamo la nostra tranquillità? Il fato è ineluttabile; i giorni della nostra vita si avvicinano sempre di più alla fine. E forse quel momento della morte, destinato a qualcun altro, è già vicino anche a noi.

  1. Quin potius uitam breuem colligis placidamque et tibi et ceteris praestas? Quin potius amabilem te dum uiuis omnibus, desiderabilem cum excesseris reddis? Quid illum nimis ex alto tecum agentem detrahere cupis? Quid illum oblatrantem tibi, humilem quidem et contemptum sed superioribus acidum ac molestum, exterere uiribus tuis temptas? Quid seruo, quid domino, quid regi, quid clienti tuo irasceris? Sustine paulum: uenit ecce mors quae uos pares faciat. 2. Videre solemus inter matutina harenae spectacula tauri et ursi pugnam inter se conligatorum, quos, cum alter alterum uexarunt, suus confector expectat: idem facimus, aliquem nobiscum adligatum lacessimus, cum uicto uictorique finis et quidem maturus immineat. Quieti potius pacatique quantulumcumque superest exigamus; nulli cadauer nostrum iaceat inuisum. 3. Saepe rixam conclamatum in uicinia incendium soluit et interuentus ferae latronem uiatoremque diducit: conluctari cum minoribus malis non uacat, ubi metus maior apparuit. Quid nobis cum dimicatione et insidiis? Numquid amplius isti cui irasceris quam mortem optas? etiam te quiescente morietur. Perdis operam, si facere uis quod futurum est. 4. “Nolo” inquis “utique occidere, sed exilio, sed ignominia, sed damno adficere.” Magis ignosco ei qui uulnus inimici quam qui pusulam concupiscit; hic enim non tantum mali animi est sed pusilli. Siue de ultimis suppliciis cogitas siue de leuioribus, quantulum est temporis quo aut ille poena sua torqueatur aut tu malum gaudium ex aliena percipias! 5. Iam istum spiritum expuemus. Interim, dum trahimus, dum inter homines sumus, colamus humanitatem; non timori cuiquam, non periculo simus; detrimenta iniurias, conuicia uellicationes contemnamus et magno animo breuia feramus incommoda: dum respicimus, quod aiunt, uersamusque nos, iam mortalitas aderit.’

  1. In che modo potresti condensare la tua vita in modo pacifico e rendere te stesso e gli altri felici? In che modo potresti renderti amabile a tutti coloro che ti circondano e desiderabile quando superi le difficoltà? Perché vorresti privare qualcuno di ciò che lo rende diverso da te? Perché cercheresti di eliminare chi si umilia davanti a te, anche se questo comportamento potrebbe essere considerato sprezzante o fastidioso per coloro che sono al di sopra di lui? Perché saresti arrabbiato con un servo, con un padrone, con un re, o con qualcuno che dipende da te? Fermati un attimo: ecco arrivare la morte, che renderà tutti uguali.
  2. Spesso assistiamo alle lotte tra tori e orsi nel corso delle celebrazioni mattutine; vediamo come i lottatori, dopo essersi feriti a vicenda, aspettino il loro vincitore per essere giudicati. Facciamo lo stesso con coloro che si trovano in situazioni difficili: li aiutiamo fino a quando non arriva la fine. Vorremmo solo che tutto avvenisse in modo pacifico e che nessuno rimanesse danneggiato.
  3. Spesso una lite scatenata in un vicolo può portare a un incendio, e gli animali intervenuti possono aiutare a catturare il ladro o l’assalitore. Perché non combattere contro minorei mali, quando appare un pericolo più grande? Che significato hanno le nostre dispute e le nostre insidie? Forse non desideriamo altro che la morte di coloro contro cui ci arrabbiamo. E anche tu, se smetti di essere arrabbiato, morirai. Perdi tempo se cerchi di cambiare ciò che è già destinato ad accadere.
  4. “Non voglio uccidere”, dici. Ma preferisci infliggere esilio, umiliazione o danni. Preferisco non conoscere colui che cerca di nuocere al proprio nemico, piuttosto che chi desidera arrecare dolore con piccoli gesti. Quest’ultimo, infatti, non è solo malvagio d’animo, ma anche meschino. Pensaci: sia che si tratti delle peggiori punizioni o di quelle più lievi. Quanto tempo passa prima che quella persona subisca la sua pena o tu goda del male altrui?
  5. Scacciamo quindi questo tipo di pensieri dalla nostra mente. Mentre viviamo tra gli uomini, coltiviamo l’umanità. Non temiamo nessuno, non ci esponiamo a pericoli. Disprezziamo i danni, le ingiustizie e le offese. E affrontiamo con coraggio le piccole sfortune della vita. Poiché, quando guardiamo ciò che gli altri fanno per noi, anche noi possiamo cambiare. E la morte, inevitabilmente, ci raggiungerà.

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1 Maior pars mortalium, Pauline, de naturae malignitate conqueritur, quod in exiguum aeui gignimur, quod haec tam uelociter, tam rapide dati nobis temporis spatia decurrant, adeo ut exceptis admodum paucis ceteros in ipso uitae apparatu uita destituat. Nec huic publico, ut opinantur, malo turba tantum et imprudens uulgus ingemuit; clarorum quoque uirorum hic affectus querellas euocauit. 2 Inde illa maximi medicorum exclamatio est: “uitam breuem esse, longam artem”. Inde Aristotelis cum rerum natura exigentis minime conueniens sapienti uiro lis: “aetatis illam animalibus tantum indulsisse, ut quina aut dena saecula educerent, homini in tam multa ac magna genito tanto citeriorem terminum stare.” 3 Non exiguum temporis habemus, sed multum perdidimus. Satis longa uita et in maximarum rerum consummationem large data est, si tota bene collocaretur; sed ubi per luxum ac neglegentiam diffluit, ubi nulli bonae rei impenditur, ultima demum necessitate cogente, quam ire non intelleximus transisse sentimus. 4 Ita est: non accipimus breuem uitam sed fecimus, nec inopes eius sed prodigi sumus. Sicut amplae et regiae opes, ubi ad malum dominum peruenerunt, momento dissipantur, at quamuis modicae, si bono custodi traditae sunt, usu crescunt: ita aetas nostra bene disponenti multum patet.

  1. La maggior parte degli esseri umani, o Pauline, si lamenta della malvagità della natura per il fatto che veniamo al mondo in un lasso di tempo così breve e che lo spazio di tempo che ci viene concesso scorre così rapidamente, al punto che, ad eccezione di pochi, la maggior parte di noi rimane priva di qualsiasi possibilità di realizzare appieno il proprio destino nella vita. Non è solo questa condizione a suscitare l’angoscia della gente comune, ma anche le lamentele di individui saggi e illustri. 2. Da ciò deriva l’esclamazione dei maggiori medici: “La vita è breve, l’arte di viverla lunga”. Aristotele, che non concordava affatto con la natura delle cose quando questa richiedeva troppo sforzo da parte dell’uomo, osservava: “Alla vita degli animali è stato concesso un periodo così breve che bastano poche o una sola generazione per completarla; nell’uomo, invece, questo periodo è molto più lungo e permette di realizzare molte cose grandi”. 3. Non abbiamo davvero poco tempo a disposizione, ma ne abbiamo sprecato molto. Una vita sufficientemente lunga e durante la quale si possano compiere imprese importanti sarebbe sufficiente se venisse utilizzata al meglio; tuttavia, quando viene trascorsa in modo dissoluto o negligente, quando non viene dedicata a nulla di buono, alla fine si finisce per perdere tutto, costretti da necessità inevitabili. 4. In altre parole: non è che la vita sia breve di per sé, ma noi stessi l’abbiamo resa tale; né siamo privi di essa, ma ne siamo stati sprechiati. Proprio come le ricchezze vaste e regali, quando finiscono in mani malvagie, vengono sprecate in un attimo; mentre quelle modeste, se affidate a una buona guida, possono crescere nel loro valore attraverso l’uso. Allo stesso modo, la nostra vita può diventare molto più significativa se gestita con saggezza.

1 Quid de rerum natura querimur? Illa se benigne gessit: uita, si uti scias, longa est. [At] alium insatiabilis tenet auaritia; alium in superuacuis laboribus operosa sedulitas; alius uino madet, alius inertia torpet; alium defetigat ex alienis iudiciis suspensa semper ambitio, alium mercandi praeceps cupiditas circa omnis terras, omnia maria spe lucri ducit; quosdam torquet cupido militiae numquam non aut alienis periculis intentos aut suis anxios; sunt quos ingratus superiorum cultus uoluntaria seruitute consumat; 2 multos aut affectatio alienae formae aut suae querella detinuit; plerosque nihil certum sequentis uaga et inconstans et sibi displicens leuitas per noua consilia iactauit; quibusdam nihil quo cursum derigant placet, sed marcentis oscitantisque fata deprendunt, adeo ut quod apud maximum poetarum more oraculi dictum est uerum esse non dubitem: “Exigua pars est uitae qua uiuimus. Ceterum quidem omne spatium non uita sed tempus est. 3 Urgent et circumstant uitia undique nec resurgere aut in dispectum ueri attollere oculos sinunt. Et immersos et in cupiditatem infixos premunt, numquam illis recurrere ad se licet. Si quando aliqua fortuito quies contigit, uelut profundo mari, in quo post uentum quoque uolutatio est, fluctuantur nec umquam illis a cupiditatibus suis otium stat. 4 De istis me putas dicere, quorum in confesso mala sunt? Aspice illos ad quorum felicitatem concurritur:bonis suis effocantur. Quam multis diuitiae graues sunt! Quam multorum eloquentia et cotidiana ostentandi ingenii sollicitatio sanguinem educit! Quam multi continuis uoluptatibus pallent! Quam multis nihil liberi relinquit circumfusus clientium populus! Omnis denique istos ab infimis usque ad summos pererra: hic aduocat, hic adest, ille periclitatur, ille defendit, ille iudicat, nemo se sibi uindicat, alius in alium consumitur. Interroga de istis quorum nomina ediscuntur, his illos dinosci uidebis notis: ille illius cultor est, hic illius; suus nemo est. 5 Deinde dementissima quorundam indignatio est: queruntur de superiorum fastidio, quod ipsis adire uolentibus non uacauerint! Audet quisquam de alterius superbia queri, qui sibi ipse numquam uacat? Ille tamen te, quisquis es, insolenti quidem uultu sed aliquando respexit, ille aures suas ad tua uerba demisit, ille te ad latus suum recepit: tu non inspicere te umquam, non audire dignatus es. Non est itaque quod ista officia cuiquam imputes, quoniam quidem, cum illa faceres, non esse cum alio uolebas, sed tecum esse non poteras.

  1. Che cosa chiediamo riguardo alla natura delle cose? Se essa fosse davvero benevola, la vita sarebbe lunga e utile da vivere. L’avidità tiene prigionieri alcuni; l’eccessiva diligenza nel lavoro altri; il vino inebria alcuni, mentre l’inattività li paralizza; l’ambizione costante, alimentata dalle opinioni altrui, logora alcuni; la sete di guadagno spinge altri a commerciare su ogni terra e mare, alla ricerca del profitto. Alcuni sono ossessionati dall’amore per la guerra, sempre pronti ad affrontare pericoli altrui o angosciarsi per i propri problemi; alcuni vengono distrutti da un servizio obbligatorio e ingratitudine verso coloro che li comandano. 2. Molti sono trattenuti dall’ammirazione per l’aspetto altrui o dal rimpianto per il proprio; moltissimi, spinti da una leggerezza incostante e inaffidabile, cambiano continuamente idea. Alcuni non trovano soddisfazione in nulla, ma sono dominati dal destino, così come si dice nel famoso oracolo del più grande poeta: “La parte della vita che viviamo è davvero piccola; il resto, invece, non è vita, ma tempo.” 3. La vita ci assale da ogni parte con urgenza e insistenza, senza lasciarci la possibilità di riprenderci o distogliere lo sguardo dalla sua crudeltà. Siamo sommersi dalle nostre passioni e non abbiamo modo di tornare in noi stessi. Se mai, per caso, troviamo un momento di pace, è come se fossimo nel profondo mare, dove ogni movimento ci porta verso il caos; non riusciamo mai a liberarci delle nostre voglie. 4. Penso che tu stia parlando di coloro i cui vizi sono evidenti a tutti. Guarda invece coloro per i quali la felicità sembra essere l’obiettivo principale: essi distruggono ciò che è buono in se stessi. Quanto sono gravosi alcuni sotto il peso della ricchezza! Quanto è logorante per molti lo sforzo di mostrare la propria eloquenza e ingegno ogni giorno! Quanti si consumano nelle continue piaceri sensuali! Quanti, circondati da clienti, non hanno più nulla di libero! Tutti questi vengono guidati o distrutti da persone di rango inferiore o superiore: alcuni li portano avanti, altri li ostacolano; alcuni li difendono, altri li giudicano. Nessuno si giudica da solo; tutti si consumano a vicenda. Se chiedi di queste persone, ne conoscerai il nome e la reputazione: alcuni sono i loro adulatori, altri no, nessuno è veramente se stesso. 5. Infine, c’è l’indignazione assurda di alcuni: si lamentano del disprezzo dei loro superiori, che non permettono loro di avvicinarsi a loro! Chi mai si lamenta dell’arroganza altrui, quando lui stesso è pieno di arroganza? Tuttavia, questi ultimi, a seconda della situazione, possono ascoltarti o rifiutarti; alcuni ti prestano attenzione, altri no. Tu non sei nemmeno degno di essere ascoltato. Non c’è quindi nulla che tu possa biasimare in queste persone, perché, quando le compi, non lo fai per gli altri, ma perché non puoi fare altrimenti.

1 Omnia licet quae umquam ingenia fulserunt in hoc unum consentiant, numquam satis hanc humanarum mentium caliginem mirabuntur: praedia sua occupari a nullo patiuntur et, si exigua contentio est de modo finium, ad lapides et arma discurrunt; in uitam suam incedere alios sinunt, immo uero ipsi etiam possessores eius futuros inducunt; nemo inuenitur qui pecuniam suam diuidere uelit, uitam unusquisque quam multis distribuit! Adstricti sunt in continendo patrimonio, simul ad iacturam temporis uentum est, profusissimi in eo cuius unius honesta auaritia est. 2 Libet itaque ex seniorum turba comprendere aliquem: “Peruenisse te ad ultimum aetatis humanae uidemus, centesimus tibi uel supra premitur annus: agedum, ad computationem aetatem tuam reuoca. Duc quantum ex isto tempore creditor, quantum amica, quantum rex, quantum cliens abstulerit, quantum lis uxoria, quantum seruorum coercitio, quantum officiosa per urbem discursatio; adice morbos quos manu fecimus, adice quod et sine usu iacuit: uidebis te pauciores annos habere quam numeras. 3 Repete memoria tecum quando certus consilii fueris, quotus quisque dies ut destinaueras recesserit, quando tibi usus tui fuerit, quando in statu suo uultus, quando animus intrepidus, quid tibi in tam longo aeuo facti operis sit, quam multi uitam tuam diripuerint te non sentiente quid perderes, quantum uanus dolor, stulta laetitia, auida cupiditas, blanda conuersatio abstulerit, quam exiguum tibi de tuo relictum sit: intelleges te immaturum mori.” 4 Quid ergo est in causa? Tamquam semper uicturi uiuitis, numquam uobis fragilitas uestra succurrit, non obseruatis quantum iam temporis transierit; uelut ex pleno et abundanti perditis, cum interim fortasse ille ipse qui alicui uel homini uel rei donatur dies ultimus sit. Omnia tamquam mortales timetis, omnia tamquam immortales concupiscitis. 5 Audies plerosque dicentes: “A quinquagesimo anno in otium secedam, sexagesimus me annus ab officiis dimittet.” Et quem tandem longioris uitae praedem accipis? Quis ista sicut disponis ire patietur? Non pudet te reliquias uitae tibi reseruare et id solum tempus bonae menti destinare quod in nullam rem conferri possit? Quam serum est tunc uiuere incipere cum desinendum est? Quae tam stulta mortalitatis obliuio in quinquagesimum et sexagesimum annum differre sana consilia et inde uelle uitam inchoare quo pauci perduxerunt?

1 È lecito che tutto ciò che l’ingegno umano abbia mai concepito concordi tra loro; tuttavia, gli esseri umani non si meraviglieranno mai a sufficienza di questa oscurità della mente umana: tollerano che i loro beni vengano occupati da altri e, se sorge una piccola disputa riguardo al modo in cui questi beni debbano essere divisi, ricorrono a pietre e armi; permettono agli altri di interferire nella loro vita, anzi, spesso sono proprio loro stessi a indurre futuri possessori ad agire allo stesso modo; nessuno si preoccupa di dividere il proprio denaro, mentre ognuno distribuisce la propria vita tra molte persone! Sono vincolati nel conservare il proprio patrimonio, ma al contempo sono spinti a sperperarlo nel corso del tempo; sono estremamente generosi verso coloro che possiedono soltanto una modesta ricchezza onesta.
2 È quindi facile trovare tra gli anziani qualcuno che dica: “Vediamo che sei giunto all’ultimo anno della tua vita umana. Hai cento anni, o forse più. Invecchiato. Calcola quante persone ti hanno sottratto denaro in prestito, quante amici, quanti sovrani, quanti clienti. Quanti problemi coniugali, quanta oppressione da parte dei servi, quante chiacchiere inutili per strada. Aggiungi le malattie che abbiamo contratto, ciò che è andato perso senza alcun uso. Vedrai che hai vissuto meno anni di quanti ne hai contati, ”
3 Ripensa a quando hai preso certe decisioni, a quali giorni hai dedicato il tuo tempo come desideravi, a quando hai goduto delle cose che possedevi, a quando eri pieno di coraggio. Quanti risultati hai ottenuto in tutti questi anni, mentre molti hanno distrutto la tua vita senza che tu te ne accorgessi. Quanto dolore inutile, quanta gioia stupida, quanta avidità cieca, quante relazioni superficiali ti hanno allontanato dal vero bene. Quanto poco ti è rimasto del tuo patrimonio. Capisci quindi di essere morto troppo giovane.
4 Qual è dunque la vera causa di tutto ciò? Sembrate vivere sempre nella vittoria, senza mai approfittare della vostra stessa debolezza. Non vi rendete conto di quanto tempo sia già trascorso. Come se foste destinati a perdere tutto, proprio nel momento in cui forse qualcuno vi dona qualcosa di prezioso. Temete tutto ciò che è mortale, desiderate tutto ciò che è immortale. 5 Sentite molti dire: “Mi ritirerò dagli affari all’età di cinquant’anni. A sessant’anni lascerò le mie responsabilità, ” Ma chi, in realtà, riceve in anticipo i frutti di una vita più lunga? Chi sarà disposto ad accettare questo destino? Non vi vergognate forse di riservare per voi stessi gli ultimi anni della vostra vita, destinando soltanto quel poco di tempo che non può essere utilizzato a nulla di concreto? Quanto è tardivo iniziare a vivere, quando invece dovreste smettere. Quanta follia c’è nel ritardare la riflessione sana sulla morte fino ai cinquanta o sessant’anni, per poi iniziare una vita che molti hanno già distrutto prima ancora che voi poteste comprenderne il vero significato?

1 Potentissimis et in altum sublatis hominibus excidere uoces uidebis quibus otium optent, laudent, omnibus bonis suis praeferant. Cupiunt interim ex illo fastigio suo, si tuto liceat, descendere; nam ut nihil extra lacessat aut quatiat, in se ipsa fortuna ruit. 2 Diuus Augustus, cui dii plura quam ulli praestiterunt, non desiit quietem sibi precari et uacationem a re publica petere; omnis eius sermo ad hoc semper reuolutus est, ut speraret otium: hoc labores suos, etiam si falso, dulci tamen oblectabat solacio, aliquando se uicturum sibi. 3 In quadam ad senatum missa epistula, cum requiem suam non uacuam fore dignitatis nec a priore gloria discrepantem pollicitus esset, haec verba inueni: “Sed ista fieri speciosius quam promitti possunt. Me tamen cupido temporis optatissimi mihi prouexit, ut quoniam rerum laetitia moratur adhuc, praeciperem aliquid uoluptatis ex uerborum dulcedine.” 4 Tanta uisa est res otium, ut illam, quia usu non poterat, cogitatione praesumeret. Qui omnia uidebat ex se uno pendentia, qui hominibus gentibusque fortunam dabat, illum diem laetissimus cogitabat quo magnitudinem suam exueret. 5 Expertus erat quantum illa bona per omnis terras fulgentia sudoris exprimerent, quantum occultarum sollicitudinum tegerent: cum ciuibus primum, deinde cum collegis, nouissime cum affinibus coactus armis decernere mari terraque sanguinem fudit. Per Macedoniam, Siciliam, Aegyptum, Syriam Asiamque et omnis prope oras bello circumactus Romana caede lassos exercitus ad externa bella conuertit. Dum Alpes pacat immixtosque mediae paci et imperio hostes perdomat, dum [ut] ultra Rhenum et Euphraten et Danuuium terminos mouet, in ipsa urbe Murenae, Caepionis Lepidi, Egnati, aliorum in eum mucrones acuebantur. 6 Nondum horum effugerat insidias: filia et tot nobiles iuuenes adulterio uelut sacramento adacti iam infractam aetatem territabant Paulusque et iterum timenda cum Antonio mulier. Haec ulcera cum ipsis membris absciderat: alia subnascebantur; uelut graue multo sanguine corpus parte semper aliqua rumpebatur. Itaque otium optabat, in huius spe et cogitatione labores eius residebant, hoc uotum erat eius qui uoti compotes facere poterat.

1 Si vedranno voci potenti e elevate provenire da coloro che desiderano il riposo, che lodano tutto ciò che è buono per loro stessi. Intanto, se fosse possibile, vorrebbero scendere da quell’alto piedistallo; poiché nulla li danneggia o li affatica, è proprio la fortuna a cadere su di loro.
2 Il divino Augusto, a cui gli dèi hanno concesso più di quanto abbiano dato a chiunque altro, non ha mai smesso di cercare la tranquillità e di chiedere al governo pubblico momenti di riposo; ogni suo discorso era sempre volto a sperare nel riposo: in questo modo, anche se falsamente, alleviava il peso dei suoi lavori con qualche conforto, talvolta illudendosi di poter vincere su se stesso.
3 In una lettera inviata al senato, dove chiedeva un riposo degno della sua dignità e non in contrasto con la sua precedente gloria, scrisse queste parole: “Ma è più facile promettere che realizzare. Tuttavia, il desiderio di trascorrere i momenti più belli mi spinge a chiedere qualcosa di piacevole attraverso le dolci parole”.
4 Il valore del riposo è tale che coloro che non possono ottenerlo con l’azione lo cercano nella riflessione. Chi considera tutto ciò che gli accade come dipendente da sé stesso, chi dona la fortuna agli uomini e alle nazioni, ritiene il giorno più felice quello in cui può esprimere tutta la sua grandezza.
5 Conosceva bene quanto quei beni potessero brillare con splendore su tutte le terre e quanto potessero nascondere preoccupazioni e difficoltà: prima contro alcuni popoli, poi contro i suoi colleghi, infine contro parenti e amici, fu costretto a versare sangue in battaglie terrestri e marine. Attraverso la Macedonia, la Sicilia, l’Egitto, la Siria, l’Asia e altre regioni, guidò le armate romane nella guerra, riducendo i loro eserciti esausti a impieghi militari all’estero. Mentre pacificava le Alpi e sconfiggeva i nemici entro i confini del Mediterraneo e dell’impero, mentre estendeva il suo dominio oltre il Reno, l’Eufrate e il Danubio, nella stessa città di Roma scoppiavano conflitti tra Murena, Caepione, Lepido ed Egnato.
6 Non era ancora sfuggito alle insidie di quei tempi: sua figlia e molti giovani nobili erano stati trascinati in adulterio, violando così la loro età pura; Paolo e Antonia, inoltre, rappresentavano un pericolo costante. Queste ferite sembravano essere state strappate via insieme ai suoi stessi membri del corpo; altre nascevano continuamente; il suo corpo veniva sempre lacerato da gravi perdite di sangue. Pertanto, desiderava il riposo; era in questa speranza e in queste riflessioni che trovava sollievo dal peso dei suoi lavori. Questo era il suo unico desiderio, l’unico scopo per cui poteva ancora lottare.

1 M. Cicero inter Catilinas, Clodios iactatus Pompeiosque et Crassos, partim manifestos inimicos, partim dubios amicos, dum fluctuatur cum re publica et illam pessum euntem tenet, nouissime abductus, nec secundis rebus quietus nec aduersarum patiens, quotiens illum ipsum consulatum suum non sine causa sed sine fine laudatum detestatur! 2 Quam flebiles uoces exprimit in quadam ad Atticum epistula iam uicto patre Pompeio, adhuc filio in Hispania fracta arma refouente! “Quid agam”, inquit, “hic, quaeris? Moror in Tusculano meo semiliber.” Alia deinceps adicit, quibus et priorem aetatem complorat et de praesenti queritur et de futura desperat. 3 Semiliberum se dixit Cicero: at me hercules numquam sapiens in tam humile nomen procedet, numquam semiliber erit, integrae semper libertatis et solidae, solutus et sui iuris et altior ceteris. Quid enim supra eum potest esse qui supra fortunam est?

  1. Il console Cicerone, di fronte a Catilina, Clodio e Pompeo – alcuni dei quali erano nemici dichiarati, altri amici dubbi – mentre oscillava tra le sue responsabilità verso la repubblica e il timore che questa potesse andare in rovina, si trovava in una situazione estremamente precaria: né tranquillo di fronte alle avversità, né in grado di affrontarle con determinazione; ogni volta che veniva lodato per il suo incarico consolare, lo faceva senza alcuna vera ragione, ma soltanto per un fine apparente. 2. In una lettera indirizzata ad Attico, dopo la sconfitta del padre Pompeo e mentre il figlio di quest’ultimo cercava ancora di raccogliere le armi disperse in Hispania, Cicerone esprimeva con voce tremante i suoi sentimenti: “Cosa dovrei fare?”, si chiedeva, “qui, dove mi trovo? Muoio nella mia casa di Tuscolo, in condizioni di semilibertà”. Nella lettera successiva continuava a lamentarsi sia del passato che del presente, disperando per il futuro. 3. Cicerone si definiva “semilibero”; ma io, un Ercole, non mi abbasserei mai a un nome così umile. Non sarò mai “semilibero”: sempre libero nella mia interezza, indipendente e superiore agli altri. Che cosa potrebbe esserci di più alto di chi è al di sopra della fortuna stessa?

1 Liuius Drusus, uir acer et uehemens, cum leges nouas et mala Gracchana mouisset stipatus ingenti totius Italiae coetu, exitum rerum non peruidens, quas nec agere licebat nec iam liberum erat semel incohatas relinquere, exsecratus inquietam a primordiis uitam dicitur dixisse: uni sibi ne puero quidem umquam ferias contigisse. Ausus est enim et pupillus adhuc et praetextatus iudicibus reos commendare et gratiam suam foro interponere tam efficaciter quidem, ut quaedam iudicia constet ab illo rapta. 2 Quo non erumperet tam immatura ambitio? Scires in malum ingens et priuatum et publicum euasuram tam praecoquem audaciam. Sero itaque querebatur nullas sibi ferias contigisse a puero seditiosus et foro grauis. Disputatur an ipse sibi manus attulerit; subito enim uulnere per inguen accepto collapsus est, aliquo dubitante an mors eius uoluntaria esset, nullo an tempestiua. 3 Superuacuum est commemorare plures qui, cum aliis felicissimi uiderentur, ipsi in se uerum testimonium dixerunt perosi omnem actum annorum suorum; sed his querellis nec alios mutauerunt nec se ipsos: nam cum uerba eruperunt, affectus ad consuetudinem relabuntur. 4 Vestra me hercules uita, licet supra mille annos exeat, in artissimum contrahetur: ista uitia nullum non saeculum deuorabunt; hoc uero spatium, quod quamuis natura currit ratio dilatat, cito uos effugiat necesse est; non enim apprenditis nec retinetis uel ocissimae omnium rei moram facitis, sed abire ut rem superuacuam ac reparabilem sinitis.

  1. Liuio Druso, uomo risoluto e energico, quando nuove leggi e le misure oppressive dei Gracchi scatenarono il caos in tutta l’Italia, senza perdere di vista la direzione delle cose – poiché nulla poteva essere fatto né lasciato irrisolto – si dice che abbia esclamato con rabbia: “Nessuno, nemmeno un bambino, mi ha mai causato alcun danno”. Egli osava infatti che anche un fanciullo denunciasse i criminali davanti ai giudici e intercedesse efficacemente per ottenere la loro grazia, al punto che alcuni processi venivano influenzati dalle sue pressioni. 2. Come non scatenarsi una tale ambizione in un individuo così giovane e audace? Si trattava di uno che sfidava con prepotenza sia il privato che lo pubblico interesse. Così, quel sedizioso e spietato uomo sosteneva di non aver mai subito alcun danno da parte di un bambino. Si discute se abbia davvero cercato di ferirsi da solo; in ogni caso, morì improvvisamente a causa di una ferita alla coscia inflitta da qualcuno che dubitava si trattasse di un suicidio, e non di un incidente casuale. 3. Molti, vedendosi più fortunati degli altri, hanno raccontato con orgoglio tutte le loro azioni nel corso degli anni. Ma queste lamentele non sono servite a cambiare nulla né per gli altri né per loro stessi: quando le parole vengono pronunciate, infatti, si torna facilmente alle proprie abitudini. 4. La vostra vita, o eroi, pur essendo lunga più di mille anni, tende inevitabilmente a ridursi. Quest’altra vita, invece, non verrà mai consumata dal tempo; ma anche questo periodo, per quanto possa essere allungato dalla natura e dalla ragione, vi sfuggirà presto. Poiché non imparate né conservate nulla, permettete semplicemente che le cose vadano oltre il loro limite e possano essere riparate.

1 In primis autem et illos numero qui nulli rei nisi uino ac libidini uacant; nulli enim turpius occupati sunt. Ceteri, etiam si uana gloriae imagine teneantur, speciose tamen errant; licet auaros mihi, licet iracundos enumeres uel odia exercentes iniusta uel bella, omnes isti uirilius peccant: in uentrem ac libidinem proiectorum inhonesta tabes est. 2 Omnia istorum tempora excute, aspice quam diu computent, quam diu insidientur, quam diu timeant, quam diu colant, quam diu colantur, quantum uadimonia sua atque aliena occupent, quantum conuiuia, quae iam ipsa officia sunt: uidebis quemadmodum illos respirare non sinant uel mala sua vel bona. 3 Denique inter omnes conuenit nullam rem bene exerceri posse ab homine occupato, non eloquentiam, non liberales disciplinas, quando districtus animus nihil altius recipit sed omnia uelut inculcata respuit. Nihil minus est hominis occupati quam uiuere: nullius rei difficilior scientia est. Professores aliarum artium uulgo multique sunt, quasdam uero ex his pueri admodum ita percepisse uisi sunt, ut etiam praecipere possent: uiuere tota uita discendum est et, quod magis fortasse miraberis, tota uita discendum est mori. 4 Tot maximi uiri, relictis omnibus impedimentis, cum diuitiis, officiis, uoluptatibus renuntiassent, hoc unum in extremam usque aetatem egerunt ut uiuere scirent; plures tamen ex his nondum se scire confessi uita abierunt, nedum ut isti sciant. 5 Magni, mihi crede, et supra humanos errores eminentis uiri est nihil ex suo tempore delibari sinere, et ideo eius uita longissima est, quia, quantumcumque patuit, totum ipsi uacauit. Nihil inde incultum otiosumque iacuit, nihil sub alio fuit, neque enim quicquam repperit dignum quod cum tempore suo permutaret custos eius parcissimus. Itaque satis illi fuit: iis uero necesse est defuisse ex quorum uita multum populus tulit. 6 Nec est quod putes hinc illos aliquando non intellegere damnum suum: plerosque certe audies ex iis quos magna felicitas grauat inter clientium greges aut causarum actiones aut ceteras honestas miserias exclamare interdum: “Viuere mihi non licet.” 7 Quidni non liceat? Omnes illi qui te sibi aduocant tibi abducunt. Ille reus quot dies abstulit? Quot ille candidatus? Quot illa anus efferendis heredibus lassa? Quot ille ad irritandam auaritiam captantium simulatus aeger? Quot ille potentior amicus, qui uos non in amicitiam sed in apparatu habet? Dispunge, inquam, et recense uitae tuae dies: uidebis paucos admodum et reiculos apud te resedisse. 8 Assecutus ille quos optauerat fasces cupit ponere et subinde dicit: “Quando hic annus praeteribit?” Facit ille ludos, quorum sortem sibi obtingere magno aestimauit: “Quando”, inquit, “istos effugiam?” Diripitur ille toto foro patronus et magno concursu omnia ultra quam audiri potest complet: “Quando”, inquit, “res proferentur?” Praecipitat quisque uitam suam et futuri desiderio laborat, praesentium taedio. 9 At ille qui nullum non tempus in usus suos confert, qui omnes dies tamquam ultimum ordinat, nec optat crastinum nec timet. Quid enim est quod iam ulla hora nouae uoluptatis possit afferre? Omnia nota, omnia ad satietatem percepta sunt. De cetero fors fortuna ut uolet ordinet: uita iam in tuto est. Huic adici potest, detrahi nihil, et adici sic quemadmodum saturo iam ac pleno aliquid cibi: quod nec desiderat [et] capit. 10 Non est itaque quod quemquam propter canos aut rugas putes diu uixisse: non ille diu uixit, sed diu fuit. Quid enim, si illum multum putes nauigasse quem saeua tempestas a portu exceptum huc et illuc tulit ac uicibus uentorum ex diuerso furentium per eadem spatia in orbem egit? Non ille multum nauigauit, sed multum iactatus est.

  1. Prima di tutto, quegli uomini non si dedicano ad alcuna attività se non al vino e ai piaceri sensuali; nessun’altra occupazione sembra più indegna per loro. Gli altri, anche se guidati dall’illusione della gloria, errano comunque lungo la strada sbagliata; che siano avari, irascibili, o colpiti da odio, ingiustizia o bellezza, tutti commettono peccati vergognosi: il loro spirito è completamente assorbito dal desiderio e dalla lussuria.
  2. Esamina attentamente tutte le fasi della vita di questi uomini: per quanto tempo calcolano, complottano, temono, si dedicano alle loro attività, si occupano delle cose proprie e altrui. Vedrai che non riescono nemmeno a respirare liberamente, né a sfuggire ai mali o ai benefici derivanti dalle loro azioni.
  3. Infine, è evidente che nessuno può svolgere bene alcuna attività quando la sua mente è completamente assorbita da altre cose: né l’eloquenza, né le discipline liberali possono essere apprese in queste condizioni, poiché un animo distratto respinge tutto ciò che gli viene offerto. Non c’è nulla di più difficile di vivere per una persona del genere; anzi, non esiste alcuna scienza più ardua da padroneggiare. Molti insegnanti di altre arti esistono, ma alcuni di questi giovani hanno compreso così bene questa verità che sono persino in grado di consigliarla agli altri: bisogna imparare a vivere per tutta la vita, e, cosa forse ancora più sorprendente, bisogna imparare a morire per tutta la vita.
  4. I più grandi tra questi uomini, una volta rinunciati a tutte le distrazioni – ricchezze, doveri, piaceri – hanno dedicato l’intera loro esistenza allo studio di come vivere bene; molti, tuttavia, non ammettono ancora di aver imparato qualcosa sulla vita, né tantomeno gli altri lo sanno.
  5. Credo che il più grande errore di un uomo eccezionale sia quello di lasciare che il proprio tempo vada sprecato in cose insignificanti; per questo la sua vita è molto lunga, poiché ha dedicato tutto ciò che aveva a scopi utili. Non ha trascorso un giorno nemmeno in modo inutile o ozioso, né ha cercato nulla di valore da scambiare con il tempo che gli era stato concesso. Gli è bastato così: per gli altri, invece, è necessario fallire in molte cose.
  6. Non credere che questi uomini non comprendano mai i danni che causano; spesso li senti esclamare, tra le gioie e le difficoltà della vita: “Non mi è permesso vivere”.
  7. E perché non dovrebbero? Tutti coloro che ti avvicinano in realtà cercano di portarti via da te stesso. Quanti giorni trascorre quel criminale nell’attuare i suoi crimini? Quanti giorni passa quel candidato a compiere azioni disoneste? Quante volte quella vecchia donna si affanna ad aiutare gli eredi, o quegli individui che fingono di essere malati per ingannare gli avari? E quanti amici potenti ti tengono in realtà come un oggetto, non come un vero amico? Conta attentamente i giorni della tua vita, e vedrai che ne sono passati pochi e insignificanti.
  8. Quando raggiunge ciò che desiderava, quell’uomo cerca di mettere ordine nella sua vita e poi chiede: “Quando passerà quest’anno?” Gioca a giochi che riteneva molto divertenti, e poi chiede: “Quando potrò liberarmi da tutto questo?” Il patrono del tribunale viene distrutto, e in un grande clamore vengono esposti tutti i dettagli di una causa. E lui chiede ancora: “Quando verranno resi noti i risultati?” Ognuno si affretta a vivere la propria vita, lottando contro il desiderio per il futuro e l’odio per il presente. 9 Qui non vi è alcun tempo che venga impiegato secondo i propri usi; qui ogni giorno viene considerato come l’ultimo, senza desiderare il domani né temere il passato. Che cosa infatti potrebbe portare una nuova ora di piacere? Tutto è già noto, tutto è stato percepito fino alla sazietà. Del resto, la fortuna dispone come vuole: la vita è ormai completa in ogni suo aspetto. A questo si può aggiungere qualcosa, ma nulla si può togliere; è come se si aggiungesse del cibo a qualcuno che è già sazio e pieno: tale persona né lo desidera né lo riceve. 10 Non vi è quindi motivo di ritenere che qualcuno sia vissuto a lungo a causa delle rughe o dei capelli bianchi: non è che abbia vissuto a lungo, ma semplicemente è esistito a lungo. Che cosa infatti, se si considera che una tempesta violenta abbia trascinato una persona avanti e indietro, da un porto all’altro, facendola passare attraverso correnti opposte nello stesso spazio? Non è che quella persona abbia navigato molto, ma semplicemente è stata gettata qua e là.

1 Mirari soleo cum uideo aliquos tempus petentes et eos qui rogantur facillimos; illud uterque spectat propter quod tempus petitum est, ipsum quidem neuter: quasi nihil petitur, quasi nihil datur. Re omnium pretiosissima luditur; fallit autem illos, quia res incorporalis est, quia sub oculos non uenit ideoque uilissima aestimatur, immo paene nullum eius pretium est. 2 Annua, congiaria homines carissime accipiunt et illis aut laborem aut operam aut diligentiam suam locant: nemo aestimat tempus; utuntur illo laxius quasi gratuito. At eosdem aegros uide, si mortis periculum propius admotum est, medicorum genua tangentes, si metuunt capitale supplicium, omnia sua, ut uiuant, paratos impendere! Tanta in illis discordia affectuum est! 3 Quodsi posset quem-admodum praeteritorum annorum cuiusque numerus proponi, sic futurorum, quomodo illi qui paucos uiderent superesse trepidarent, quomodo illis parcerent! Atqui facile est quamuis exiguum dispensare quod certum est; id debet seruari diligentius quod nescias quando deficiat. 4 Nec est tamen quod putes illos ignorare quam cara res sit: dicere solent eis quos ualdissime diligunt paratos se partem annorum suorum dare: dant nec intellegunt: dant autem ita ut sine illorum incremento sibi detrahant. Sed hoc ipsum an detrahant nesciunt; ideo tolerabilis est illis iactura detrimenti latentis. 5 Nemo restituet annos, nemo iterum te tibi reddet. Ibit qua coepit aetas nec cursum suum aut reuocabit aut supprimet; nihil tumultuabitur, nihil admonebit uelocitatis suae: tacita labetur. Non illa se regis imperio, non fauore populi longius proferet: sicut missa est a primo die, curret, nusquam deuertetur, nusquam remorabitur. Quid fiet? Tu occupatus es, uita festinat; mors interim aderit, cui uelis nolis uacandum est.

1 Spesso mi meraviglio quando vedo persone che chiedono del tempo e coloro che lo concedono con facilità: entrambi considerano soltanto ciò che viene chiesto, senza riflettere su ciò che viene dato; sembra che nulla venga richiesto, sembra che nulla venga concesso. Il tempo, che è la cosa più preziosa di tutte, inganna coloro che lo utilizzano, poiché è qualcosa di incorporeo, di invisibile agli occhi, e per questo viene considerato di scarso valore, quasi senza alcun prezzo reale. 2 Gli uomini accolgono con affetto l’anno nuovo e dedicano a esso il loro lavoro, la loro diligenza; nessuno dà davvero importanza al tempo, lo utilizzano in modo disinvolto, come se fosse gratuito. Ma quando si tratta di persone malate, che rischiano la morte, o di coloro che temono una pena capitale, sono pronti a sacrificare tutto ciò che hanno per sopravvivere! Quanta contraddizione nei loro sentimenti, 3 Se potessimo indicare con precisione il numero degli anni trascorsi, come faremmo con quelli futuri? Coloro che vedono pochi giorni rimanenti tremerebbero di paura; coloro che ne hanno ancora molti penserebbero di non averne abbastanza. In realtà, è molto più facile distribuire ciò che è certo; invece, ciò che non sappiamo quando finirà dovrebbe essere considerato con maggiore attenzione. 4 Tuttavia, non si può pensare che loro ignorino quanto il tempo sia prezioso: spesso dicono di essere pronti a donare una parte dei propri anni a coloro che amano molto; ma donano senza comprendere veramente il significato del loro gesto, e in realtà lo fanno soltanto per non diminuire ciò che hanno. Ma nemmeno loro sanno se questo dono li danneggi o meno; quindi, possono sopportare facilmente questo danno nascosto. 5 Nessuno può restituire gli anni trascorsi, nessuno può riportarti indietro nel tempo. L’età procederà senza mai fermarsi, né accelerare né rallentare il suo corso; nulla la disturberà, nulla ne altererà la velocità, passerà silenziosamente. Non sarà né guidata dall’autorità di un re, né favorita dal popolo: partirà dal primo giorno e continuerà ad avanzare, senza mai deviare o fermarsi. E cosa succederà? Tu sarai impegnato nella tua vita quotidiana; nel frattempo, la morte arriverà, e tu non potrai evitare di affrontarla.

1 Potestne quicquam stultius esse quam quorundam sensus, hominum eorum dico qui prudentiam iactant? Operosius occupati sunt. Vt melius possint uiuere, impendio uitae uitam instruunt. Cogitationes suas in longum ordinant; maxima porro uitae iactura dilatio est: illa primum quemque extrahit diem, illa eripit praesentia dum ulteriora promittit. Maximum uiuendi impedimentum est exspectatio, quae pendet ex crastino, perdit hodiernum. Quod in manu fortunae positum est disponis, quod in tua, dimittis. Quo spectas? Quo te extendis? Omnia quae uentura sunt in incerto iacent: protinus uiue. 2 Clamat ecce maximus uates et uelut diuino horrore instinctus salutare carmen canit:

Optima quaeque dies miseris mortalibus aeui

Prima fugit.

“Quid cunctaris?”, inquit, “Quid cessas? Nisi occupas, fugit.” Et cum occupaueris, tamen fugiet: itaque cum celeritate temporis utendi uelocitate certandum est et uelut ex torrenti rapido nec semper ituro cito hauriendum. 3 Hoc quoque pulcherrime ad exprobrandam infinitam cogitationem quod non optimam quamque aetatem sed diem dicit. Quid securus et in tanta temporum fuga lentus menses tibi et annos in longam seriem, utcumque auiditati tuae uisum est, exporrigis? De die tecum loquitur et de hoc ipso fugiente. 4 Num dubium est ergo quin prima quaeque optima dies fugiat mortalibus miseris, id est occupatis? Quorum puerilis adhuc animos senectus opprimit, ad quam imparati inermesque perueniunt; nihil enim prouisum est: subito in illam necopinantes inciderunt, accedere eam cotidie non sentiebant. 5 Quemadmodum aut sermo aut lectio aut aliqua intentior cogitatio iter facientis decipit et peruenisse ante sciunt quam appropinquasse, sic hoc iter uitae assiduum et citatissimum quod uigilantes dormientesque eodem gradu facimus occupatis non apparet nisi in fine.

1 È forse possibile trovare qualcosa di più stolto di coloro che, pur possedendo tutti i sensi, scelgono di ignorarli e di trascurare la saggezza? Sono persone impegnate in attività faticose; per vivere meglio, dedicano la loro vita allo studio della morte. Ordinano le proprie riflessioni secondo un piano preciso; tuttavia, il più grande ostacolo alla vita è proprio l’attesa: quella che riguarda il domani ci fa perdere il presente. Ciò che è nelle mani della fortuna lo disponiamo noi, ciò che è nostro lo lasciamo andare. A cosa guardi? Verso cosa ti estendi? Tutto ciò che sarà accadrà in modo incerto; quindi vivi nel presente.
2 Ecco dunque il più grande dei saggi, colpito da un terrore divino, che canta un inno salutare.

Ogni giorno, per i miseri mortali di questo mondo, è ottimo.

Prima fuggì.

“Perché esiti?”, diceva, “Perché ti fermi? Se non sei impegnato, il tempo fugge comunque.” E anche quando sei impegnato, il tempo continua a scorrere: quindi, per sfruttare al meglio il corso del tempo, bisogna agire con rapidità, come se si dovesse afferrare l’acqua di un fiume impetuoso prima che scorra via. Questo esempio dimostra in modo splendido quanto sia vana quella riflessione infinita che considera l’età, e non il singolo giorno, come l’elemento più importante. Come puoi allora proteggere con sicurezza i mesi e gli anni, che scorrono velocemente nel corso del tempo, se non sfruttandoli al meglio? Il tempo parla proprio di questo: della sua incessante fuga. Non c’è dubbio che il giorno migliore per tutti noi, ovvero quello in cui possiamo dedicarci alle nostre attività con piena attenzione, sia proprio quando siamo impegnati. Mentre la vecchiaia schiaccia l’animo dei giovani, e coloro che non sono preparati o privi di forze finiscono per soccombere; nulla infatti è davvero prezioso: ci troviamo improvvisamente di fronte a esso senza alcuna preparazione, e non ce ne rendiamo conto fino a quando non è ormai troppo tardi. Proprio come il discorso, la lettura o una riflessione attenta possono ingannarci, facendoci credere di aver raggiunto un obiettivo prima ancora che ci si avvicini davvero, allo stesso modo l’uso costante e frenetico del tempo ci sfugge, senza che ce ne accorgiamo, fino alla sua fine.

1 Quod proposui si in partes uelim et argumenta diducere, multa mihi occurrent per quae probem breuissimam esse occupatorum uitam. Solebat dicere Fabianus, non ex his cathedrariis philosophis, sed ex ueris et antiquis, “contra affectus impetu, non subtilitate pugnandum, nec minutis uulneribus sed incursu auertendam aciem”. Non probabat cauillationes: “enim contundi debere, non uellicari.” Tamen, ut illis error exprobretur suus, docendi non tantum deplorandi sunt. 2 In tria tempora uita diuiditur: quod fuit, quod est, quod futurum est. Ex his quod agimus breue est, quod acturi sumus dubium, quod egimus certum. Hoc est enim in quod fortuna ius perdidit, quod in nullius arbitrium reduci potest. 3 Hoc amittunt occupati; nec enim illis uacat praeterita respicere, et si uacet iniucunda est paenitendae rei recordatio. Inuiti itaque ad tempora male exacta animum reuocant nec audent ea retemptare quorum uitia, etiam quae aliquo praesentis uoluptatis lenocinio surripiebantur, retractando patescunt. Nemo, nisi quoi omnia acta sunt sub censura sua, quae numquam fallitur, libenter se in praeteritum retorquet: 4 ille qui multa ambitiose concupiit superbe contempsit, impotenter uicit insidiose decepit, auare rapuit prodige effudit, necesse est memoriam suam timeat. Atqui haec est pars temporis nostri sacra ac dedicata, omnis humanos casus supergressa, extra regnum fortunae subducta, quam non inopia, non metus, non morborum incursus exagitet; haec nec turbari nec eripi potest; perpetua eius et intrepida possessio est. Singuli tantum dies, et hi per momenta, praesentes sunt; at praeteriti temporis omnes, cum jusseritis, aderunt, ad arbitrium tuum inspici se ac detineri patientur, quod facere occupatis non uacat. 5 Securae et quietae mentis est in omnes uitae suae partes discurrere; occupatorum animi, uelut sub iugo sint, flectere se ac respicere non possunt. Abit igitur uita eorum in profundum; et ut nihil prodest, licet quantumlibet ingeras, si non subest quod excipiat ac seruet, sic nihil refert quantum temporis detur, si non est ubi subsidat: per quassos foratosque animos transmittitur. 6 Praesens tempus breuissimum est, adeo quidem ut quibusdam nullum uideatur; in cursu enim semper est, fluit et praecipitatur; ante desinit esse quam uenit, nec magis moram patitur quam mundus aut sidera, quorum irrequieta semper agitatio numquam in eodem uestigio manet. Solum igitur ad occupatos praesens pertinet tempus, quod tam breue est ut arripi non possit, et id ipsum illis districtis in multa subducitur.

  1. Se volessi analizzare ciò che ho proposto e sviluppare i miei argomenti in dettaglio, mi verrebbero in mente molte considerazioni che renderebbero la dimostrazione estremamente lunga e noiosa per chi legge. Fabiano, non tra quegli filosofi seduti in cattedra, ma tra gli uomini comuni e gli antichi, soleva dire: “Non bisogna combattere contro le emozioni con astuzia, né difendersi dalle loro minacce con mezzi subdoli; piuttosto, è necessario affrontarle con decisione e prontezza”. Non indulgeva nelle argomentazioni circostanziali: “Bisogna colpire con forza, non tentare di ingannare”. Tuttavia, affinché gli errori vengano denunciati, tali considerazioni non sono solo utili per insegnare, ma anche per deplorarli.
  2. La vita umana può essere divisa in tre momenti: ciò che è stato, ciò che è e ciò che sarà. Quello che stiamo facendo ora è breve; ciò che faremo in futuro è incerto; ciò che abbiamo già fatto è certo. È proprio in questo ambito che la fortuna perde il suo potere, poiché nulla può essere ridotto al dominio dell’arbitrio umano.
  3. Gli uomini assorbiti dalle loro occupazioni non hanno il tempo di riflettere sul passato; inoltre, ricordarlo può rivelarsi doloroso quando non porta a nulla di positivo. Pertanto, essi evitano di pensare con troppa attenzione al tempo trascorso e non osano ripensare agli errori commessi, anche se questi avrebbero potuto portarli a qualche piacere nel presente. Chiunque agisca senza la guida della propria coscienza, che mai fallisce, non si volgerà volentieri indietro al passato. Coloro che hanno desiderato troppo con avidità, che hanno vinto in modo arrogante o ingannevole, che hanno rubato o sprecato ricchezze, devono temere di essere ricordati per i loro errori. Tuttavia, questo è proprio il momento della nostra vita che è sacro e dedicato a Dio; esso trascende tutte le circostanze umane ed è al di fuori del dominio della fortuna. Non può essere turbato né distrutto; appartiene per sempre a noi, con coraggio e determinazione. Gli altri momenti della vita sono effimeri e passano in un istante; il passato, invece, ci segue sempre, pronto ad essere esaminato e controllato secondo la nostra volontà, qualcosa che gli uomini assorbiti dalle loro occupazioni non hanno il tempo di fare.
  4. Avere una mente serena e tranquilla significa poter riflettere con chiarezza su ogni aspetto della propria vita; coloro che sono assorbiti dalle loro attività, invece, sembrano essere schiavi dei propri desideri e non riescono a guardare indietro. Pertanto, la loro vita è immersa nel caos; e poiché nulla può essere salvato in tali condizioni, non importa quanto si cerchi di intervenire, se non esiste qualcosa che possa assorbire o conservare ciò che viene perso, nulla avrà effetto se il tempo continua a scorrere senza sostegno. Tutto finisce per essere trascinato via da un flusso inarrestabile.
  5. Il tempo presente è estremamente breve; anzi, per alcuni sembra quasi inesistente, poiché scorre sempre velocemente, senza mai fermarsi. Prima ancora di arrivare, già è passato. Non si ferma più di quanto non lo facciano il mondo o le stelle, i cui movimenti incessanti non rimangono mai nello stesso punto. Pertanto, per coloro che sono assorbiti dalle loro occupazioni, il tempo presente appartiene soltanto a quei brevi momenti che passano in un istante; tutto il resto del passato, invece, li segue sempre, pronto ad essere esaminato e controllato secondo la loro volontà.
  6. Il tempo presente è così breve che per alcuni sembra inesistente. Poiché scorre continuamente, senza mai fermarsi, prima ancora di arrivare, già è passato. Non si ferma più di quanto non lo facciano il mondo o le stelle, i cui movimenti incessanti non rimangono mai nello stesso punto. Pertanto, per coloro che sono assorbiti dalle loro occupazioni, il tempo presente appartiene soltanto a quei brevi momenti che passano in un istante; tutto il resto del passato, invece, li segue sempre, pronto ad essere esaminato e controllato secondo la loro volontà.

1 Denique uis scire quam non diu uiuant? Vide quam cupiant diu uiuere. Decrepiti senes paucorum annorum accessionem uotis mendicant: minores natu se ipsos esse fingunt; mendacio sibi blandiuntur et tam libenter se fallunt quam si una fata decipiant. Iam uero cum illos aliqua imbecillitas mortalitatis admonuit, quemadmodum pauentes moriuntur, non tamquam exeant de uita sed tamquam extrahantur. Stultos se fuisse ut non uixerint clamitant et, si modo euaserint ex illa ualetudine, in otio uicturos; tunc quam frustra parauerint quibus non fruerentur, quam in cassum omnis ceciderit labor cogitant. 2 At quibus uita procul ab omni negotio agitur, quidni spatiosa sit? Nihil ex illa delegatur, nihil alio atque alio spargitur, nihil inde fortunae traditur, nihil neglegentia interit, nihil largitione detrahitur, nihil superuacuum est: tota, ut ita dicam, in reditu est. Quantulacumque itaque abunde sufficit, et ideo, quandoque ultimus dies uenerit, non cunctabitur sapiens ire ad mortem certo gradu.

  1. Come può chi è consapevole di non poter vivere a lungo non desiderare ardentemente di vivere il più a lungo possibile? Si vede infatti quanto anelino tutti a prolungare la propria vita. Gli anziani, indeboliti dagli anni, supplicano disperatamente di poter vivere ancora qualche anno; i giovani fingono di essere più vecchi di quanto siano in realtà e si ingannano con menzogne, mentendo con tale facilità come se fossero guidati da una sorte crudele. Tuttavia, quando la morte li colpisce a causa della loro debolezza, non sembra che lascino questa vita, ma piuttosto che ne vengano strappati via. Gridano di essere stati sciocchi per non aver vissuto abbastanza e pensano che, se solo avessero potuto godere di quella vita in modo più completo, ora sarebbero in pace; invece, si tormentano al pensiero di aver sprecato tutto ciò che avrebbero potuto avere e di essere destinati alla rovina.
  2. Per coloro per i quali la vita è lontana da ogni preoccupazione materiale, qual è il suo vero significato? Niente viene trasferito ad altri, niente si disperde inutilmente, nulla viene affidato alla fortuna, nulla va perso a causa della negligenza, nulla viene tolto attraverso la generosità. Tutto, in qualche modo, ritorna al punto di partenza. Quindi, poiché c’è abbondanza in tutto ciò che esiste, quando arriva l’ultimo giorno, chi è saggio non esiterà ad andare verso la morte con serenità.

1 Quaeris fortasse quos occupatos uocem? Non est quod me solos putes dicere quos a basilica immissi demum canes eiciunt, quos aut in sua uides turba speciosius elidi aut in aliena contemptius, quos officia domibus suis euocant ut alienis foribus illidant, [aut] hasta praetoris infami lucro et quandoque suppuraturo exercet. 2 Quorundam otium occupatum est: in uilla aut in lecto suo, in media solitudine, quamuis ab omnibus recesserint, sibi ipsi molesti sunt: quorum non otiosa uita dicenda est sed desidiosa occupatio. Illum tu otiosum uocas qui Corinthia, paucorum furore pretiosa, anxia subtilitate concinnat et maiorem dierum partem in aeruginosis lamellis consumit? qui in ceromate (nam, pro facinus! ne Romanis quidem uitiis laboramus) spectator puerorum rixantium sedet? qui iumentorum suorum greges in aetatum et colorum paria diducit ? qui athletas nouissimos pascit? 3 Quid? Illos otiosos uocas quibus apud tonsorem multae horae transmittuntur, dum decerpitur si quid proxima nocte succreuit, dum de singulis capillis in consilium itur, dum aut disiecta coma restituitur aut deficiens hinc atque illinc in frontem compellitur? Quomodo irascuntur, si tonsor paulo neglegentior fuit, tamquam uirum tonderet! Quomodo excandescunt si quid ex iuba sua decisum est, si quid extra ordinem iacuit, nisi omnia in anulos suos reciderunt! Quis est istorum qui non malit rem publicam turbari quam comam suam? qui non sollicitior sit de capitis sui decore quam de salute? qui non comptior esse malit quam honestior? Hos tu otiosos uocas inter pectinem speculumque occupatos? 4 Quid illi qui in componendis, audiendis, discendis canticis operati sunt, dum uocem, cuius rectum cursum natura et optimum et simplicissimum fecit, in flexus modulationis inertissimae torquent, quorum digiti aliquod intra se carmen metientes semper sonant, quorum, cum ad res serias, etiam saepe tristes adhibiti sunt, exauditur tacita modulatio? Non habent isti otium, sed iners negotium. 5 Conuiuia me hercules horum non posuerim inter uacantia tempora, cum uideam quam solliciti argentum ordinent, quam diligenter exoletorum suorum tunicas succingant, quam suspensi sint quomodo aper a coco exeat, qua celeritate signo dato glabri ad ministeria discurrant, quanta arte scindantur aues in frusta non enormia, quam curiose infelices pueruli ebriorum sputa detergeant: ex his elegantiae lautitiaeque fama captatur et usque eo in omnes uitae secessus mala sua illos sequuntur, ut nec bibant sine ambitione nec edant. 6 Ne illos quidem inter otiosos numeraueris qui sella se et lectica huc et illuc ferunt et ad gestationum suarum, quasi deserere illas non liceat, horas occurrunt, quos quando lauari debeant, quando natare, quando cenare alius admonet: [et] usque eo nimio delicati animi languore soluuntur, ut per se scire non possint an esuriant. 7 Audio quendam ex delicatis (si modo deliciae uocandae sunt uitam et consuetudinem humanam dediscere), cum ex balneo inter manus elatus et in sella positus esset, dixisse interrogando: “Iam sedeo?” Hunc tu ignorantem an sedeat putas scire an uiuat, an uideat, an otiosus sit? Non facile dixerim utrum magis miserear, si hoc ignorauit an si ignorare se finxit. 8 Multarum quidem rerum obliuionem sentiunt, sed multarum et imitantur; quaedam uitia illos quasi felicitatis argumenta delectant; nimis humilis et contempti hominis uidetur scire quid facias: i nunc et mimos multa mentiri ad exprobrandam luxuriam puta. Plura me hercules praetereunt quam fingunt et tanta incredibilium uitiorum copia ingenioso in hoc unum saeculo processit, ut iam mimorum arguere possimus neglegentiam. Esse aliquem qui usque eo deliciis interierit ut an sedeat alteri credat! 9 Non est ergo hic otiosus, aliud illi nomen imponas; aeger est, immo mortuus est; ille otiosus est cui otii sui et sensus est. Hic uero semiuiuus, cui ad intellegendos corporis sui habitus indice opus est, quomodo potest hic ullius temporis dominus esse?

XIII 1 Persequi singulos longum est quorum aut latrunculi aut pila aut excoquendi in sole corporis cura consumpsere uitam. Non sunt otiosi quorum uoluptates multum negotii habent. Nam de illis nemo dubitabit quin operose nihil agant, qui litterarum inutilium studiis detinentur, quae iam apud Romanos quoque magna manus est. 2 Graecorum iste morbus fuit quaerere quem numerum Ulixes remigum habuisset, prior scripta esset Ilias an Odyssia, praeterea an eiusdem esset auctoris, alia deinceps huius notae, quae siue contineas nihil tacitam conscientiam iuuant, siue proferas non doctior uidearis sed molestior. 3 Ecce Romanos quoque inuasit inane studium superuacua discendi; his diebus audiui quendam referentem quae primus quisque ex Romanis ducibus fecisset: primus nauali proelio Duilius uicit, primus Curius Dentatus in triumpho duxit elephantos. Etiamnunc ista, etsi ad ueram gloriam non tendunt, circa ciuilium tamen operum exempla uersantur; non est profutura talis scientia, est tamen quae nos speciosa rerum uanitate detineat. 4 Hoc quoque quaerentibus remittamus quis Romanis primus persuaserit nauem conscendere (Claudius is fuit, Caudex ob hoc ipsum appellatus quia plurium tabularum contextus caudex apud antiquos uocatur, unde publicae tabulae codices dicuntur et naues nunc quoque ex antiqua consuetudine quae commeatus per Tiberim subuehunt codicariae uocantur) ; 5 sane et hoc ad rem pertineat, quod Valerius Coruinus primus Messanam uicit et primus ex familia Valeriorum, urbis captae in se translato nomine, Messana appellatus est paulatimque uulgo permutante litteras Messala dictus: 6 num et hoc cuiquam curare permittes quod primus L. Sulla in circo leones solutos dedit, cum alioquin alligati darentur, ad conficiendos eos missis a rege Boccho iaculatoribus? Et hoc sane remittatur: num et Pompeium primum in circo elephantorum duodeuiginti pugnam edidisse commissis more proelii noxiis hominibus, ad ullam rem bonam pertinet? Princeps ciuitatis et inter antiquos principes (ut fama tradidit) bonitatis eximiae memorabile putauit spectaculi genus nouo more perdere homines. Depugnant? Parum est. Lancinantur? Parum est: ingenti mole animalium exterantur! 7 Satius erat ista in obliuionem ire, ne quis postea potens disceret inuideretque rei minime humanae. O quantum caliginis mentibus nostris obicit magna felicitas! Ille se supra rerum naturam esse tunc credidit, cum tot miserorum hominum cateruas sub alio caelo natis beluis obiceret, cum bellum inter tam disparia animalia committeret, cum in conspectum populi Romani multum sanguinis funderet mox plus ipsum fundere coacturus; at idem postea Alexandrina perfidia deceptus ultimo mancipio transfodiendum se praebuit, tum demum intellecta inani iactatione cognominis sui. 8 Sed, ut illo reuertar unde decessi et in eadem materia ostendam superuacuam quorundam diligentiam, idem narrabat Metellum, uictis in Sicilia Poenis triumphantem, unum omnium Romanorum ante currum centum et uiginti captiuos elephantos duxisse; Sullam ultimum Romanorum protulisse pomerium, quod numquam prouinciali sed Italico agro adquisito proferre moris apud antiquos fuit. Hoc scire magis prodest quam Auentinum montem extra pomerium esse, ut ille affirmabat, propter alteram ex duabus causis, aut quod plebs eo secessisset aut quod Remo auspicante illo loco aues non addixissent, alia deinceps innumerabilia quae aut farta sunt mendaciis aut similia? 9 Nam ut concedas omnia eos fide bona dicere, ut ad praestationem scribant, tamen cuius ista errores minuent? cuius cupiditates prement? quem fortiorem, quem iustiorem, quem liberaliorem facient? Dubitare se interim Fabianus noster aiebat an satius esset nullis studiis admoueri quam his implicari.

1 Forse cerchi coloro che trascorrono il loro tempo in attività oziose? Non credere che solo io parli di quegli uomini che, una volta introdotti nella basilica, vengono mandati dai cani a caccia; di quelli che, o per la loro bellezza vengono eliminati dalla folla o, al contrario, sono disprezzati dagli altri; di quelli che vengono chiamati dalle case dei loro padroni per infastidire le persone attraverso le porte altrui; o ancora di quelli che, per il lucro vergognoso del pretore, si dedicano a compiti spregevoli. 2 Alcuni trascorrono il loro tempo in attività che sembrano oziose: nella campagna, nella lettura, nella solitudine. Ma anche se si allontanano da tutti, continuano comunque a causarsi fastidio; per loro la vita non è un’attività tranquilla, ma piuttosto uno sforzo noioso. Chi chiami ozioso colui che, nella Corinza, con pochissimo denaro e molta ansia, si dedica a pratiche raffinate, consumando gran parte della giornata tra le sue attività disoneste? O colui che, come spettatore, assiste alle liti dei ragazzi? O colui che conduce i suoi animali, scegliendo loro età e colore in modo casuale? O colui che alleva atleti appena emergenti? 3 E poi, chi sono quegli oziosi che trascorrono molte ore dal parrucchiere: mentre viene tagliata la chioma, se durante la notte è cresciuta qualcosa di inappropriato; mentre ogni singola ciocca viene esaminata con attenzione; mentre i capelli disordinati vengono sistemati o quelli mancanti aggiunti qui e là sulla fronte? Come si arrabbiano se il parrucchiere è un po’ negligente, come se stesse tagliando i capelli a un uomo! E come si infuriano se qualcosa viene tagliato fuori posto, se non tutto viene sistemato nei loro anelli. Chi sono questi storici che amano disturbare la pubblica ordine più di quanto non amino sistemare la propria chioma? Chi è più preoccupato per l’aspetto del proprio capo che per la sua salute? Chi preferisce essere disonesto piuttosto che onesto? Li chiami forse oziosi mentre sono impegnati davanti allo specchio e con gli strumenti di bellezza? 4 E poi, quelli che passano il loro tempo componendo, ascoltando o cantando. Mentre distorcono una melodia che la natura ha creato retta, semplice ed eccellente; mentre i loro dita, mentre suonano, emettono continuamente suoni; mentre vengono spesso utilizzati per questioni serie e quindi anche per cose tristi. Non hanno certo tempo libero: il loro è un lavoro inutile. 5 Non ho incluso tra gli oziosi questi uomini che, nei momenti di svago, si affrettano a sistemare l’argento, a pulire con cura le tuniche dei loro servitori, ad attendere con impazienza che il cocco venga aperto per ottenere il suo olio, a correre velocemente verso i compiti assegnati dal segnale dato, a tagliare con abilità le piume senza danneggiarle troppo, a pulire con curiosità lo spettacolo disgustoso dei bambini ubriachi. Da loro si trae fama di eleganza e piacere. E così, seguendo questi esempi negativi, finiscono per imitare tutti i comportamenti disonesti nella vita quotidiana, senza mai bere o mangiare con moderazione. 6 E nemmeno quelli che passano il loro tempo spostando sedie e lettini da un posto all’altro, occupandosi delle loro faccende quotidiane come se non potessero farne a meno. Li consideri forse oziosi? Quando devono lavarsi i capelli, quando devono nascere, quando devono mangiare. E così si tormentano per una cura eccessiva della propria persona, al punto di non riuscire nemmeno a capire se hanno fame o meno. 7 Alcuni, abituati a considerare certi piaceri come qualcosa di naturale e consueto, si trovarono in una situazione del genere: mentre venivano sollevati dalle mani e messi su una sedia, qualcuno chiese loro: “Ora sono seduto?” Come puoi pensare che queste persone ignorino se siano sedute o in piedi, se vedano o sentano qualcosa, se siano semplicemente oziose? Non è facile stabilire quale di queste condizioni sia più tragica: se l’hanno davvero ignorata, oppure hanno finto di ignorarla. 8 Molte persone tendono a dimenticare molte cose, ma altre le imitano; alcune di queste abitudini sembrano addirittura segni di felicità. Un uomo troppo umile o disprezzato, infatti, potrebbe non sapere cosa fare; oggi i mimi sono spesso utilizzati per mettere in ridicolo la lussuria. Molte cose vengono semplicemente trascurate piuttosto che inventate. E in questo secolo, l’ingegno umano ha prodotto una tale quantità di comportamenti assurdi, che ormai possiamo persino usare i mimi per dimostrare quanto sia grave la negligenza delle persone. Ci sono individui che si immergono così profondamente in queste piaceri da far credere ad altri che siano davvero seduti, 9 Quindi, questo non è affatto un uomo ozioso: gli puoi dare qualsiasi altro nome. È malato, anzi, morto. Un vero ozioso, invece, è colui che ha il tempo e la capacità di godersi ciò che possiede. Ma quest’uomo? È quasi un semidio. Perché per comprendere le funzioni del proprio corpo gli serve uno sforzo considerevole. Come può quindi considerarsi padrone del proprio tempo?

XIII 1 Perseguiere singoli individui è un’impresa lunga e faticosa: sia che si tratti di usare ladri, palle o altri mezzi per distruggere completamente la loro vita fisica. Non ci sono persone oziose, poiché le loro “divertimenti” presuppongono sempre un certo impegno. Chi si dedica allo studio di lettere inutili, infatti, non può essere considerato inattivo; tale passatempo è molto diffuso anche tra i Romani. 2 Questo vizio era tipico dei Greci: cercavano sempre di stabilire quale fosse il numero esatto di rematori che Ulisse aveva a disposizione, se la “Iliade” fosse stata scritta prima dell’“Odissea”, o se lo stesso autore avesse composto entrambe le opere. Inoltre, cercavano altre informazioni su questo argomento, ma tali indagini non portavano a nulla di concreto e, anzi, sembravano solo aumentare la loro confusione. 3 Anche i Romani erano vittime di simili studi inutili. Si raccontava che il primo generale romano ad affrontare una battaglia navale fosse Duilius; inoltre, Curius Dentatus fu il primo a guidare elefanti in un trionfo. Ancora oggi, anche se tali cose non hanno alcun valore pratico, vengono raccontate come esempi di imprese umane; tale conoscenza, però, è più una fonte di distrazione che di veri utilità. 4 Per quanto riguarda questo argomento, possiamo ricordare che fu Claudio il primo a convincere i Romani ad imbarcarsi su navi (da qui il suo nome “Caudex”, poiché nell’antichità il capo di una flotta veniva chiamato così; allo stesso modo, i codici pubblici e le navi oggi vengono ancora denominati in base a questa antica usanza). 5 Inoltre, Valerio Coruino fu il primo a conquistare Messana; la città, essendo stata presa dai Valerii, prese gradualmente il nome di Messana, finché non si cominciò a sostituire alcune lettere del suo nome originale. 6 E poi c’è l’esempio di Giulio Sulla, che per primo fece liberare i leoni nel circo, mentre prima erano tenuti legati; oppure Pompeo, che organizzò una battaglia tra venti elefanti nel circo. Ma a cosa possono servire queste cose, se non a divertire il popolo? Un principe e uno dei più grandi sovrani dell’antichità riteneva che questo genere di spettacoli fosse un modo per perdere tempo in modi inutili. Gli animali venivano uccisi. Ma a cosa serviva tutto ciò? 7 Sarebbe stato meglio dimenticare queste cose, affinché nessuno potesse più conoscere e quindi sottovalutare le realtà della vita umana. Quanta oscurità avvolge davvero la nostra mente. Quando si ritiene di essere al di sopra della natura delle cose, quando si causano sofferenze innumerevoli agli esseri umani, quando si scatena la guerra tra animali così diversi tra loro. E poi, alla fine, ci si rende conto che tutto questo non è altro che il frutto di vanità e inganno. 8 “Siedi, affinché tu possa riflettere su ciò da cui sei partito e, nella stessa materia, dimostrare la maggiore diligenza di alcuni rispetto ad altri”, raccontava lo stesso Metello riguardo a Pompeo, trionfatore in Sicilia: “Questi aveva condotto centoventi prigionieri romani davanti al proprio carro; Sulla, invece, aveva esteso i confini dell’Impero fino ai campi italici, cosa che gli antichi ritenevano contrario alle usanze e alla morale”. Conoscere queste cose è molto più utile che credere che il monte Aventino si trovi al di fuori dei confini imperiali, come sosteneva qualcuno: sia perché la plebe vi si era trasferita, sia perché, sotto la guida di Remo, gli uccelli non vi nidificavano più. E poi, quante altre innumerevoli storie sono frutto di menzogne o simili? 9 Infatti, anche ammettendo che dicano tutto questo con buona fede e allo scopo di fornire informazioni utili, a chi questi errori servono davvero? A chi alimentano desideri o ambizioni? A chi li rendono più forti, più giusti o più generosi? E intanto, chissà se il nostro Fabiano si domandava se non fosse meglio dedicarsi ad altri studi piuttosto che impegnarsi in queste sciocchezze.

1 Soli omnium otiosi sunt qui sapientiae uacant, soli uiuunt; nec enim suam tantum aetatem bene tuentur: omne aeuum suo adiciunt; quicquid annorum ante illos actum est, illis adquisitum est. Nisi ingratissimi sumus, illi clarissimi sacrarum opinionum conditores nobis nati sunt, nobis uitam praeparauerunt. Ad res pulcherrimas ex tenebris ad lucem erutas alieno labore deducimur; nullo nobis saeculo interdictum est, in omnia admittimur et, si magnitudine animi egredi humanae imbecillitatis angustias libet, multum per quod spatiemur temporis est. 2 Disputare cum Socrate licet, dubitare cum Carneade, cum Epicuro quiescere, hominis naturam cum Stoicis uincere, cum Cynicis excedere. Cum rerum natura in consortium omnis aeui patiatur incedere, quidni ab hoc exiguo et caduco temporis transitu in illa toto nos demus animo quae immensa, quae aeterna sunt, quae cum melioribus communia? 3 Isti qui per officia discursant, qui se aliosque inquietant, cum bene insanierint, cum omnium limina cotidie perambulauerint nec ullas apertas fores praeterierint, cum per diuersissimas domos meritoriam salutationem circumtulerint, quotum quemque ex tam immensa et uariis cupiditatibus districta urbe poterunt uidere? 4 Quam multi erunt quorum illos aut somnus aut luxuria aut inhumanitas summoueat! Quam multi qui illos, cum diu torserint, simulata festinatione transcurrant! Quam multi per refertum clientibus atrium prodire uitabunt et per obscuros aedium aditus profugient, quasi non inhumanius sit decipere quam excludere! Quam multi hesterna crapula semisomnes et graues illis miseris suum somnum rumpentibus ut alienum exspectent, uix alleuatis labris insusurratum miliens nomen oscitatione superbissima reddent! 5 Hos in ueris officiis morari putamus, licet dicant, qui Zenonem, qui Pythagoran cotidie et Democritum ceterosque antistites bonarum artium, qui Aristotelen et Theophrastum uolent habere quam familiarissimos. Nemo horum non uacabit, nemo non uenientem ad se beatiorem, amantiorem sui dimittet, nemo quemquam uacuis a se manibus abire patietur; nocte conueniri, interdiu ab omnibus mortalibus possunt.

1 Solo coloro che sono privi di saggezza sono realmente oziosi; solo loro vivono veramente. Infatti, non si limitano a preservare la propria età: aggiungono ogni anno alla loro vita; tutto ciò che è accaduto negli anni precedenti viene considerato come qualcosa che hanno acquisito in quel periodo. A meno che non siamo estremamente ingrati, questi grandi maestri delle opinioni sacre sono nati per noi, ci hanno preparato la via della vita. Per raggiungere le cose più belle, veniamo guidati dal lavoro altrui; nessun secolo ci è vietato l’accesso a nulla; siamo ammessi in tutto, e se il grande spirito ci permette di superare le limitazioni della debolezza umana, abbiamo molto tempo a disposizione.
2 È permesso discutere con Socrate, dubitare con Carneade, riposare con Epicuro, comprendere la natura umana con gli Stoici e superarli con i Cynici. Poiché la natura delle cose permette loro di progredire attraverso tutto il corso del tempo, perché dovremmo lasciare che questo breve e effimero passaggio del tempo ci impedisca di raggiungere ciò che è immenso, eterno e condiviso con gli esseri migliori?
3 Coloro che si dedicano alle loro attività quotidiane, coloro che disturbano gli altri, se si comportano bene, se visitano ogni giorno le porte di tutti senza mai trascurare nessuno, se salutano con rispetto in tutte le case, quante persone possono incontrare in questa città così vasta e piena di desideri diversi? Quanti sono coloro che vengono sopraffatti dal sonno, dalla lussuria o dall’inhumanità! Quanti passano il loro tempo in modo frivolo e simulato! Quanti evitano di entrare nei cortili delle case altrui per non essere considerati inumani, come se ingannare fosse meno grave che escludere qualcuno! Quanti, dopo una notte di eccessi, interrompono il loro sonno per aspettare gli altri, sussurrando con labbra tremanti nomi che sembrano così nobili. 4 Riteniamo che queste persone si impegnino seriamente nelle loro attività; anche se dicono di amare Zenone, Pitagora, Democrito e altri maestri delle arti buone, anche se desiderano avere Aristotele e Teofrasto come amici intimi, nessuno di loro è privo di saggezza; nessuno rifiuta chi viene da lui in cerca di felicità e amore; nessuno permette a qualcuno di allontanarsi dalle sue mani; possono incontrarsi di notte, lontani da tutti gli esseri mortali.

1 Horum te mori nemo coget, omnes docebunt; horum nemo annos tuos conterit, suos tibi contribuit; nullius ex his sermo periculosus erit, nullius amicitia capitalis, nullius sumptuosa obseruatio. Feres ex illis quicquid uoles; per illos non stabit quominus quantum plurimum cupieris haurias. 2 Quae illum felicitas, quam pulchra senectus manet, qui se in horum clientelam contulit! Habebit cum quibus de minimis maximisque rebus deliberet, quos de se cotidie consulat, a quibus audiat uerum sine contumelia, laudetur sine adulatione, ad quorum se similitudinem effingat. 3 Solemus dicere non fuisse in nostra potestate quos sortiremur parentes, forte nobis datos: bonis uero ad suum arbitrium nasci licet. Nobilissimorum ingeniorum familiae sunt: elige in quam adscisci uelis; non in nomen tantum adoptaberis, sed in ipsa bona, quae non erunt sordide nec maligne custodienda: maiora fient quo illa pluribus diuiseris. 4 Hi tibi dabunt ad aeternitatem iter et te in illum locum ex quo nemo deicitur subleuabunt. Haec una ratio est extendendae mortalitatis, immo in immortalitatem uertendae. Honores, monumenta, quicquid aut decretis ambitio iussit aut operibus exstruxit cito subruitur, nihil non longa demolitur uetustas et mouet; at iis quae consecrauit sapientia nocere non potest; nulla abolebit aetas, nulla deminuet; sequens ac deinde semper ulterior aliquid ad uenerationem conferet, quoniam quidem in uicino uersatur inuidia, simplicius longe posita miramur. 5 Sapientis ergo multum patet uita; non idem illum qui ceteros terminus cludit; solus generis humani legibus soluitur; omnia illi saecula ut deo seruiunt. Transiit tempus aliquod? hoc recordatione comprendit; instat? hoc utitur; uenturum est? hoc praecipit. Longam illi uitam facit omnium temporum in unum collatio.

1 Nessuno ti costringerà a morire; tutti ti consiglieranno. Nessuno conterà i tuoi anni; essi sono stati contribuiti da te stesso. Nessuna di queste parole sarà pericolosa, nessun’amicizia sarà letale, nessuna osservanza costosa ti porterà danno. Puoi prendere da esse tutto ciò che desideri; attraverso di esse non vi è limite a ciò che puoi ottenere. 2 Chi possiede quella felicità, chi gode di una vecchiaia bella e serena, chi si è affidato alla protezione di queste persone! Avrà con sé coloro con cui poter discutere delle cose più grandi e piccole, coloro che consiglia ogni giorno, coloro ad ascoltare la verità senza disprezzo, lodati senza adulazione, e con i quali potersi identificare. 3 Solitamente si dice che non sia nelle nostre mani scegliere i genitori che ci vengono dati; invece, per quanto riguarda le persone buone, è loro permesso nascere secondo il proprio volere. Sono famiglie di nobili intelligenze: scegli in quale di esse unirti; non adotterai soltanto il nome, ma anche i beni che non devono essere custoditi in modo spregevole o malvagio, diventeranno maggiori quanto più saranno condivisi con molti. 4 Queste persone ti forniranno un percorso verso l’eternità e ti solleveranno da quel luogo da cui nessuno può essere rimosso. Questa è l’unica ragione per estendere la mortalità, anzi, per trasformarla in immortalità. Onori, monumenti, tutto ciò che è stato ottenuto con decisioni o opere viene rapidamente distrutto; nulla, invece, può essere demolito dal tempo che passa. Ma ciò che è stato consacrato dalla saggezza non può essere danneggiato; nulla può essere cancellato dall’età, nulla può essere diminuito, ciò che segue aggiunge sempre qualcosa di nuovo al rispetto e all’ammirazione, poiché ogni cosa, se posta vicino a un’altra, appare meravigliosa. 5 Pertanto, la vita di uno sagge è molto più ricca; non è come quella di coloro che limitano gli altri con confini artificiali, solo lui si libera dalle leggi della specie umana; tutte le cose gli servono per servire Dio attraverso i secoli. È passato del tempo? Lo ricorda attraverso la memoria; sta arrivando? Lo utilizza al meglio; sta per accadere qualcosa? Lo anticipa con attenzione. Questo fa sì che la sua lunga vita appaia come un’unica collezione di tutti i tempi.

1 Illorum breuissima ac sollicitissima aetas est qui praeteritorum obliuiscuntur, praesentia neglegunt, de futuro timent: cum ad extrema uenerunt, sero intellegunt miseri tam diu se dum nihil agunt occupatos fuisse. 2 Nec est quod hoc argumento probari putes longam illos agere uitam, quia interdum mortem inuocant: uexat illos imprudentia incertis affectibus et incurrentibus in ipsa quae metuunt; mortem saepe ideo optant quia timent. 3 Illud quoque argumentum non est quod putes diu uiuentium, quod saepe illis longus uidetur dies, quod, dum ueniat condictum tempus cenae, tarde ire horas queruntur; nam si quando illos deseruerunt occupationes, in otio relicti aestuant nec quomodo id disponant ut extrahant sciunt. Itaque ad occupationem aliquam tendunt et quod interiacet omne tempus graue est, tam me hercules quam cum dies muneris gladiatorii edictus est, aut cum alicuius alterius uel spectaculi uel uoluptatis exspectatur constitutum, transilire medios dies uolunt. 4 Omnis illis speratae rei longa dilatio est; at illud tempus quod amant breue est et praeceps breuiusque multo, suo uitio; aliunde enim alio transfugiunt et consistere in una cupiditate non possunt. Non sunt illis longi dies, sed inuisi; at contra quam exiguae noctes uidentur, quas in complexu scortorum aut uino exigunt! 5 Inde etiam poetarum furor fabulis humanos errores alentium, quibus uisus est Iuppiter uoluptate concubitus delenitus duplicasse noctem; quid aliud est uitia nostra incendere quam auctores illis inscribere deos et dare morbo exemplo diuinitatis excusatam licentiam? Possunt istis non breuissimae uideri noctes quas tam care mercantur? Diem noctis exspectatione perdunt, noctem lucis metu.

XVII I Ipsae uoluptates eorum trepidae et uariis terroribus inquietae sunt subitque cum maxime exsultantis sollicita cogitatio: “Haec quam diu?” Ab hoc affectu reges suam fleuere potentiam, nec illos magnitudo fortunae suae delectauit, sed uenturus aliquando finis exterruit. 2 Cum per magna camporum spatia porrigeret exercitum nec numerum eius sed mensuram comprenderet Persarum rex insolentissimus, lacrimas profudit, quod intra centum annos nemo ex tanta iuuentute superfuturus esset; at illis admoturus erat fatum ipse qui flebat perditurusque alios in mari alios in terra, alios proelio alios fuga, et intra exiguum tempus consumpturus illos quibus centesimum annum timebat. 3 Quid quod gaudia quoque eorum trepida sunt? Non enim solidis causis innituntur, sed eadem qua oriuntur uanitate turbantur. Qualia autem putas esse tempora etiam ipsorum confessione misera, cum haec quoque quibus se attollunt et super hominem efferunt parum sincera sint? 4 Maxima quaeque bona sollicita sunt nec ulli fortunae minus bene quam optimae creditur; alia felicitate ad tuendam felicitatem opus est et pro ipsis quae successere uotis uota facienda sunt. Omne enim quod fortuito obuenit instabile est: quod altius surrexerit, opportunius est in occasum. Neminem porro casura delectant; miserrimam ergo necesse est, non tantum breuissimam uitam esse eorum qui magno parant labore quod maiore possideant. 5 Operose assequuntur quae uolunt, anxii tenent quae assecuti sunt; nulla interim numquam amplius redituri temporis ratio est: nouae occupationes ueteribus substituuntur, spes spem excitat, ambitionem ambitio. Miseriarum non finis quaeritur, sed materia mutatur. Nostri nos honores torserunt? plus temporis alieni auferunt; candidati laborare desiimus? suffragatores incipimus; accusandi deposuimus molestiam? iudicandi nanciscimur; iudex desiit esse? quaesitor est; alienorum bonorum mercennaria procuratione consenuit? suis opibus distinetur. 6 Marium caliga dimisit? consulatus exercet; Quintius dictaturam properat peruadere? ab aratro reuocabitur. Ibit in Poenos nondum tantae maturus rei Scipio; uictor Hannibalis uictor Antiochi, sui consulatus decus fraterni sponsor, ni per ipsum mora esset, cum Ioue reponeretur: ciuiles seruatorem agitabunt seditiones et post fastiditos a iuuene diis aequos honores iam senem contumacis exilii delectabit ambitio. Numquam derunt uel felices uel miserae sollicitudinis causae; per occupationes uita trudetur; otium numquam agetur, semper optabitur.

  1. L’età più breve e più agitata è proprio quella in cui le persone dimenticano il passato, trascurano il presente e temono il futuro: quando giungono all’estremo, comprendono troppo tardi quanto siano stati occupati per tutto quel tempo, senza fare nulla.
  2. Non si può pensare che la loro lunga vita sia dovuta a una deliberata scelta, poiché a volte invocano addirittura la morte; sono spinti dall’imprudenza e da sentimenti incerti, e proprio ciò che temono finisce per attirarli. Spesso preferiscono la morte perché ne hanno paura.
  3. Non è nemmeno vero che il tempo lungo li renda più longevi: spesso anzi gli sembra interminabile; quando arriva l’ora di cena, si lamentano del passare delle ore. Poiché, quando non sono impegnati in alcuna attività, si sentono inutili e non sanno come occupare il tempo. Perciò cercano sempre qualcosa da fare, e ogni momento libero sembra loro insopportabile. Proprio come quando è annunciato lo spettacolo di un gladiatore o di qualche altra forma di divertimento, desiderano che i giorni passino in fretta.
  4. Per loro, qualsiasi attività che prometta piacere sembra sempre protrarsi all’infinito; invece il tempo che amano è breve. E proprio per questo lo sprecano continuamente, fuggendo da un desiderio all’altro, senza riuscire a fermarsi su nulla. Non sono i giorni ad essere lunghi, ma la loro incapacità di concentrarsi. Al contrario, le notti sembrano brevi, quando le trascorrono tra bevande e divertimenti.
  5. Ecco perché anche i poeti, nelle loro storie, esaltano gli errori umani. Come quando Giove, per il suo desiderio di piacere, fece sì che una notte durasse il doppio del solito. Che altro è, se non la nostra stessa follia, nel far diventare gli dei oggetti delle nostre passioni e nell’usare le malattie come scuse per giustificare comportamenti immorali? Non è forse vero che anche loro considerano le notti troppo lunghe. Perdendo il giorno nella speranza della notte, temendo la luce durante la notte stessa?

XVII Le stesse gioie di quegli uomini sono turbate da timori vari e improvvisi; e proprio nel momento in cui esultano più intensamente, il pensiero angosciante li assale: “Per quanto tempo durerà tutto questo?” A causa di questo sentimento, i re perdettero la loro potenza; non fu la grandezza della propria fortuna a renderli felici, ma il timore che un giorno tutto potesse finire. 2 Quando il re dei Persiani, estremamente presuntuoso, schierò il suo esercito su vaste distanze di campo, senza nemmeno conoscere il suo numero esatto, versò lacrime, pensando che nessuno nella prossima centinaia di anni avrebbe potuto superarlo in giovane età; ma lui stesso avrebbe assistito al fato che lo avrebbe fatto piangere e causato la perdita di altri: alcuni sarebbero morti in battaglia, altri in fuga, e tutti sarebbero stati distrutti in breve tempo. 3 E anche le loro gioie sono turbate da cause incerte; non nascono da motivi solidi, ma vengono disturbate dalla stessa incertezza che le genera. Quali poi possono essere considerati tempi felici, anche secondo la loro stessa ammissione? Poiché anche quelle cose a cui si aggrappano e che li elevano al di sopra degli altri sono poco sincere, 4 I maggiori beni sono fonte di ansia, e nessuno li considera meno preziosi della fortuna migliore; altri richiedono sforzi per essere conservati, e bisogna lottare anche per mantenere quella felicità che si è ottenuta. Tutto ciò che arriva per caso è instabile: ciò che è stato elevato in alto deve essere utilizzato al momento giusto. Nessuno trova piacere nel caso fortuito; quindi coloro che dedicano grandi sforzi per ottenere qualcosa di grande devono anche accettare la possibilità che tutto possa andare perduto in un istante. 5 Lottano con impegno per ciò che desiderano, ma sono ansiosi riguardo a ciò che hanno già ottenuto; nel frattempo, non esiste mai una ragione certa per credere che il tempo possa tornare indietro: nuove occupazioni sostituiscono quelle vecchie, la speranza genera altra speranza, l’ambizione alimenta ulteriori desideri. Non c’è fine alla miseria umana; ciò che cambia è solo la materia delle nostre esperienze. Se qualcuno ci ha privato degli onori, gli stessi ne rubano di più agli altri; se abbiamo smesso di lottare per ottenere il riconoscimento, iniziamo a cercarlo altrove; se abbiamo abbandonato l’atto di accusare, impariamo ad essere giudici; se non c’è più un giudice, appare qualcun altro che svolge la stessa funzione; se abbiamo accettato di gestire i beni altrui in cambio di denaro, ci distingueremo solo per le nostre proprietà personali. 6 Se uno abbandona il suo ruolo militare, diventa console; se qualcuno cerca di usurpare il potere dictatoriale, viene rimandato al suo ruolo originale di agricoltore. Scipione, ancora troppo giovane per partecipare a queste battaglie, andrà in Spagna; colui che ha sconfitto Annibale e Antioco, dopo aver servito come console per il proprio fratello, anche se non ci fosse stata alcuna ritardo, sarebbe stato considerato un eroe, ma le rivolte civili lo costringeranno a lasciare il suo ruolo di governante, e dopo aver sopportato l’odio dei giovani, sarà la sua stessa ambizione ad allontanarlo da onori equi e giusti, portandolo nell’esilio. Nessuno è mai veramente libero dalla preoccupazione, né felice; la vita è sempre piena di difficoltà, e il riposo non esiste mai, c’è solo desiderio continuo.

1 Excerpe itaque te uulgo, Pauline carissime, et in tranquilliorem portum non pro aetatis spatio iactatus tandem recede. Cogita quot fluctus subieris, quot tempestates partim priuatas sustinueris, partim publicas in te conuerteris; satis iam per laboriosa et inquieta documenta exhibita uirtus est; experire quid in otio faciat. Maior pars aetatis, certe melior rei publicae datast: aliquid temporis tui sume etiam tibi. 2 Nec te ad segnem aut inertem quietem uoco, non ut somno et caris turbae uoluptatibus quicquid est in te indolis uiuidae mergas; non est istud adquiescere: inuenies maiora omnibus adhuc strenue tractatis operibus, quae repositus et securus agites. 3 Tu quidem orbis terrarum rationes administras tam abstinenter quam alienas, tam diligenter quam tuas, tam religiose quam publicas. In officio amorem consequeris, in quo odium uitare difficile est; sed tamen, mihi crede, satius est uitae suae rationem quam frumenti publici nosse. 4 Istum animi uigorem rerum maximarum capacissimum a ministerio honorifico quidem sed parum ad beatam uitam apto reuoca, et cogita non id egisse te ab aetate prima omni cultu studiorum liberalium ut tibi multa milia frumenti bene committerentur; maius quiddam et altius de te promiseras. Non derunt et frugalitatis exactae homines et laboriosae operae; tanto aptiora [ex]portandis oneribus tarda iumenta sunt quam nobiles equi, quorum generosam pernicitatem quis umquam graui sarcina pressit? Cogita praeterea quantum sollicitudinis sit ad tantam te molem obicere: cum uentre tibi humano negotium est; nec rationem patitur nec aequitate mitigatur nec ulla prece flectitur populus esuriens. Modo modo intra paucos illos dies quibus C. Caesar periit (si quis inferis sensus est) hoc grauissime ferens quod decedebat populo Romano superstite, septem aut octo certe dierum cibaria superesse! Dum ille pontes nauibus iungit et uiribus imperi ludit, aderat ultimum malorum obsessis quoque, alimentorum egestas; exitio paene ac fame constitit et, quae famem sequitur, rerum omnium ruina furiosi et externi et infeliciter superbi regis imitatio. 6 Quem tunc animum habuerunt illi quibus erat mandata frumenti publici cura, saxa, ferrum, ignes, Gaium excepturi? Summa dissimulatione tantum inter uiscera latentis mali tegebant, cum ratione scilicet: quaedam enim ignorantibus aegris curanda sunt, causa multis moriendi fuit morbum suum nosse.

1 Pertanto, o cara Paolina, ti esorto con forza a ritirarti in un ambiente più tranquillo, senza lasciarti influenzare dagli anni che passano. Rifletti su quante difficoltà hai affrontato, su quante tempeste private e pubbliche hai dovuto sopportare; la tua virtù è già stata dimostrata attraverso fatiche e prove ardue, quindi prova ora a vedere cosa puoi fare nel riposo. Hai trascorso la maggior parte della tua vita al servizio del bene pubblico: prenditi anche un po’ di tempo per te stessa. 2 Non lasciarti attrarre da una tranquillità inerte o senza significato; non permettere che il sonno o i piaceri personali sommergano le tue qualità umane. Il vero scopo non è la tranquillità, ma di continuare a impegnarsi con tutte le tue forze nelle attività importanti che stai svolgendo in modo sicuro e affidabile. 3 Tu gestisci le questioni del mondo con grande diligenza, sia quelle altrui che le tue; lo fai con religiosità e impegno per il bene pubblico. Nel tuo lavoro troverai anche l’amore, qualcosa di difficile da evitare. Ma credimi, è sufficiente seguire la ragione della propria vita piuttosto che quella del grano pubblico. 4 Invito questo animo, così capace di affrontare le cose più grandi, a dedicarsi non solo al servizio onorifico, ma anche a una vita felice. Rifletti: non è forse stato proprio lo studio e l’apprendimento a permetterti di ottenere tanto per il bene pubblico. Non sono forse le persone frugali e laboriose quelle più adatte a sopportare le difficoltà della vita? E poi, quante volte la scarsità di cibo ha causato distruzione in passato. Quando Cesare morì, per esempio, per sette o otto giorni non ci fu cibo nelle città! Mentre lui costruiva ponti e ampliava l’impero, anche i poveri soffrivano la fame. La fine della sua vita fu causata proprio dalla carestia. 6 Chi aveva il compito di provvedere al grano pubblico in quel momento? Con grande astuzia nascondevano il male che c’era dentro di loro, usando la ragione come scusa: alcune malattie, infatti, è meglio non farle conoscere a chi soffre. Altrimenti diventano la causa della morte di molte persone.

1 Recipe te ad haec tranquilliora, tutiora, maiora! Simile tu putas esse, utrum cures ut incorruptum et a fraude aduehentium et a neglegentia frumentum transfundatur in horrea, ne concepto umore uitietur et concalescat, ut ad mensuram pondusque respondeat, an ad haec sacra et sublimia accedas sciturus quae materia sit dei, quae uoluptas, quae condicio, quae forma; quis animum tuum casus exspectet; ubi nos a corporibus dimissos natura componat; quid sit quod huius mundi grauissima quaeque in medio sustineat, supra leuia suspendat, in summum ignem ferat, sidera uicibus suis excitet; cetera deinceps ingentibus plena miraculis? 2 Vis tu relicto solo mente ad ista respicere! Nunc, dum calet sanguis, uigentibus ad meliora eundum est. Exspectat te in hoc genere uitae multum bonarum artium, amor uirtutum atque usus, cupiditatum obliuio, uiuendi ac moriendi scientia, alta rerum quies.

  1. Una ricetta che ti renda più tranquillo, più sicuro, più grande! Immagina forse che si tratti di un processo simile a quello con cui il grano viene trasferito nelle silos per preservarlo dalla corruzione, dalle frodi e dall’abbandono: l’umidità presente viene eliminata e il grano viene setacciato affinché risponda alle esigenze di peso e misura. Oppure pensi che si tratti di un modo per accedere a queste cose sacre e sublimi, per conoscere quale sia la materia di Dio, qual sia il suo piacere, le sue condizioni, la sua forma. Chi è colui che può influenzare il tuo animo? Dove ciò che è stato separato dal corpo viene ricomposto dalla natura? Che cos’è ciò che sostiene o solleva le cose più gravi di questo mondo, le mantiene sospese al di sopra delle più leggere e infine le conduce verso il fuoco, facendo brillare le stelle nei loro rispettivi cieli. E poi, tutte queste meraviglie ancora più grandi? 2. Vuoi forse concentrarti soltanto con la mente su queste cose? Ora, mentre il sangue si riscalda, è il momento di tendere verso il meglio. In questa vita ti attendono molte arti utili, l’amore per le virtù e i loro usi, l’oblio delle passioni, la conoscenza del vivere e della morte. La tranquillità delle cose elevate.

1 Omnium quidem occupatorum condicio misera est, eorum tamen miserrima, qui ne suis quidem laborant occupationibus, ad alienum dormiunt somnum, ad alienum ambulant gradum, amare et odisse, res omnium liberrimas, iubentur. Hi si uolent scire quam breuis ipsorum uita sit, cogitent ex quota parte sua sit. 2 Cum uideris itaque praetextam saepe iam sumptam, cum celebre in foro nomen, ne inuideris: ista uitae damno parantur. Vt unus ab illis numeretur annus, omnis annos suos conterent. Quosdam antequam in summum ambitionis eniterentur, inter prima luctantis aetas reliquit; quosdam, cum in consummationem dignitatis per mille indignitates erepsissent, misera subiit cogitatio laborasse ipsos in titulum sepulcri; quorundam ultima senectus, dum in nouas spes ut iuuenta disponitur, inter conatus magnos et improbos inualida defecit. 3 Foedus ille quem in iudicio pro ignotissimis litigatoribus grandem natu et imperitae coronae assensiones captantem spiritus liquit; turpis ille qui uiuendo lassus citius quam laborando inter ipsa officia collapsus est; turpis quem accipiendis immorientem rationibus diu tractus risit heres. 4 Praeterire quod mihi occurrit exemplum non possum: Turannius fuit exactae diligentiae senex, qui post annum nonagesimum, cum uacationem procurationis ab C. Caesare ultro accepisset, componi se in lecto et uelut exanimem a circumstante familia plangi iussit. Lugebat domus otium domini senis nec finiuit ante tristitiam quam labor illi suus restitutus est. Adeone iuuat occupatum mori? 5 Idem plerisque animus est; diutius cupiditas illis laboris quam facultas est; cum imbecillitate corporis pugnant, senectutem ipsam nullo alio nomine grauem iudicant quam quod illos seponit. Lex a quinquagesimo anno militem non legit, a sexagesimo senatorem non citat: difficilius homines a se otium impetrant quam a lege. 6 Interim dum rapiuntur et rapiunt, dum alter alterius quietem rumpit, dum mutuo miseri sunt, uita est sine fructu, sine uoluptate, sine ullo profectu animi; nemo in conspicuo mortem habet, nemo non procul spes intendit, quidam uero disponunt etiam illa quae ultra uitam sunt, magnas moles sepulcrorum et operum publicorum dedicationes et ad rogum munera et ambitiosas exsequias. At me hercules istorum funera, tamquam minimum uixerint, ad faces et cereos ducenda sunt.

1 La condizione di tutti coloro che si dedicano a un’occupazione è miserabile; ma la più misera è quella di coloro che, pur lavorando per gli altri, dormono e camminano al loro servizio, amano e odiano ciò che per gli altri è libero e desiderabile. Se vogliono comprendere quanto sia breve la loro vita, devono considerare solo la propria parte in essa. 2 Quando si vedono spesso utilizzati come pretesti per ottenere vantaggi, quando il proprio nome diventa noto in pubblico, non bisogna sottovalutare il danno che ciò comporta nella vita stessa: se un anno viene contato tra questi, allora tutti i propri anni vengono considerati uguali. Alcuni, prima ancora di raggiungere l’apice delle loro ambizioni, lasciano già questa vita durante le prime fasi della loro esistenza; altri, dopo aver attraversato mille umiliazioni per raggiungere la dignità, si ritrovano a pensare con tristezza che tutto il loro sforzo non sia servito ad altro che a diventare oggetto di disprezzo; alcuni, infine, nella vecchiaia, mentre cercano nuove speranze di vivere, falliscono miseramente nei loro grandi tentativi. 3 Quelli che, in tribunale, ottengono giustizia per gli indigenti con grande abilità e ingenuità sono davvero fortunati; quelli che, invece, si indeboliscono prima ancora di aver compiuto il proprio dovere quotidiano sono spregevoli; quelli che, nella ricerca di eredi, si affidano a ragioni meschine e disoneste sono altrettanto degni di disprezzo. 4 Non posso fornire un esempio concreto: c’era un vecchio estremamente diligente nel suo lavoro; dopo aver compiuto novant’anni, mentre si riposava dopo aver svolto le sue mansioni per Cesare, chiese di essere letto ad alta voce e permise alla sua famiglia di piangere per lui. La casa era piena di silenzio, ma la tristezza non finì fino a quando il suo lavoro non fu ripreso. Che gioia può portare davvero morire mentre si è impegnati in un compito? 5 Questo sentimento è comune nella maggior parte delle persone: desiderano lavorare più a lungo di quanto ne abbiano la possibilità; lottando contro le debolezze del corpo, considerano la vecchiaia come il peggiore dei mali. La Legge non permette a nessuno di arruolarsi nell’esercito dopo i cinquanta anni, né di essere eletto senatore dopo i sessanta: è più difficile per gli uomini ottenere riposo da soli che seguendo le leggi. 6 Mentre alcuni cercano di prendere ciò che appartiene ad altri, mentre disturbano la tranquillità altrui, mentre si rendono a vicenda infelici, la loro vita è priva di frutto, senza piacere e senza alcun vero progresso spirituale; nessuno affronta la morte con serenità, nessuno non guarda lontano verso le speranze future; alcuni, invece, dedicano anche ciò che va oltre la vita stessa: grandi sforzi per costruire tombe e opere pubbliche, donazioni generose e cerimonie solenni per i propri defunti. Ma per me, le tombe di quegli eroi della storia sembrano essere state create come se avessero vissuto una vita insignificante.

[1] Quid actum sit in caelo ante diem III idus Octobris anno novo, initio saeculi felicissimi, volo memoriae tradere. Nihil nec offensae nec gratiae dabitur. Haec ita vera si quis quaesiverit unde sciam, primum, si noluero, non respondebo. Quis coacturus est? Ego scio me liberum factum, ex quo suum diem obiit ille, qui verum proverbium fecerat, aut regem aut fatuum nasci oportere. Si libuerit respondere, dicam quod mihi in buccam venerit. Quis unquam ab historico iuratores exegit? Tamen si necesse fuerit auctorem producere, quaerito ab eo qui Drusillam euntem in caelum vidit: idem Claudium vidisse se dicet iter facientem “non passibus aequis.” Velit nolit, necesse est illi omnia videre, quae in caelo aguntur: Appiae viae curator est, qua scis et divum Augustum et Tiberium Caesarem ad deos isse. Hunc si interrogaveris, soli narrabit: coram pluribus nunquam verbum faciet. Nam ex quo in senatu iuravit se Drusillam vidisse caelum ascendentem et illi pro tam bono nuntio nemo credidit, quod viderit, verbis conceptis affirmavit se non indicaturum, etiam si in medio foro hominem occisum vidisset. Ab hoc ego quae tum audivi, certa clara affero, ita illum salvum et felicem habeam.

[2] Iam Phoebus breviore via contraxerat arcum

lucis, et obscuri crescebant tempora somni,

iamque suum victrix augebat Cynthia regnum,

et deformis hiemps gratos carpebat honores

divitis autumni, iussoque senescere Baccho

carpebat raras serus vindemitor uvas.

Puto magis intellegi, si dixero: mensis erat October, dies III idus Octobris. Horam non possum certam tibi dicere, facilius inter philosophos quam inter horologia conveniet, tamen inter sextam et septimam erat. Nimis rustice! adquiescunt omnes poetae, non contenti ortus et occasus describere ut etiam medium diem inquietent, tu sic transibis horam tam bonam?

Iam medium curru Phoebus diviserat orbem:

et propior nocti fessas quatiebat habenas

obliquo flexam deducens tramite lucem:

Claudius animam agere coepit nec invenire exitum poterat.

[3] Tum Mercurius, qui semper ingenio eius delectatus esset, unam e tribus Parcis seducit et ait: “Quid, femina crudelissima, hominem miserum torqueri pateris? Nec unquam tam diu cruciatus cesset? Annus sexagesimus [et] quartus est, ex quo cum anima luctatur. Quid huic et rei publicae invides? Patere mathematicos aliquando verum dicere, qui illum, ex quo princeps factus est, omnibus annis, omnibus mensibus efferunt. Et tamen non est mirum si errant et horam eius nemo novit; nemo enim unquam illum natum putavit. Fac quod faciendum est:

‘Dede neci, melior vacua sine regnet in aula.’”

Sed Clotho “ego mehercules” inquit “pusillum temporis adicere illi volebam, dum hos pauculos, qui supersunt, civitate donaret (constituerat enim omnes Graecos, Gallos, Hispanos, Britannos togatos videre), sed quoniam placet aliquos peregrinos in semen relinqui et tu ita iubes fieri, fiat.” Aperit tum capsulam et tres fusos profert: unus erat Augurini, alter Babae, tertius Claudii. “Hos” inquit “tres uno anno exiguis intervallis temporum divisos mori iubebo, nec illum incomitatum dimittam. Non oportet enim eum, qui modo se tot milia hominum sequentia videbat, tot praecedentia, tot circumfusa, subito solum destitui. Contentus erit his interim convictoribus.”

[4] Haec ait et turpi convolvens stamina fuso

abrupit stolidae regalia tempora vitae.

At Lachesis redimita comas, ornata capillos,

Pieria crinem lauro frontemque coronans,

candida de niveo subtemina vellere sumit

felici moderanda manu, quae ducta colorem

assumpsere novum. Mirantur pensa sorores:

mutatur vilis pretioso lana metallo,

aurea formoso descendunt saecula filo.

Nec modus est illis, felicia vellera ducunt

et gaudent implere manus, sunt dulcia pensa.

Sponte sua festinat opus nulloque labore

mollia contorto descendunt stamina fuso.

Vincunt Tithoni, vincunt et Nestoris annos.

Phoebus adest cantuque iuvat gaudetque futuris,

et laetus nunc plectra movet, nunc pensa ministrat.

Detinet intentas cantu fallitque laborem.

Dumque nimis citharam fraternaque carmina laudant,

plus solito nevere manus, humanaque fata

laudatum transcendit opus. “Ne demite, Parcae”

Phoebus ait “vincat mortalis tempora vitae

ille, mihi similis vultu similisque decore

nec cantu nec voce minor. Felicia lassis

saecula praestabit legumque silentia rumpet.

Qualis discutiens fugientia Lucifer astra

aut qualis surgit redeuntibus Hesperus astris,

qualis cum primum tenebris Aurora solutis

induxit rubicunda diem, Sol aspicit orbem

lucidus, et primos a carcere concitat axes:

talis Caesar adest, talem iam Roma Neronem

aspiciet. Flagrat nitidus fulgore remisso

vultus, et adfuso cervix formosa capillo.”

Haec Apollo. At Lachesis, quae et ipsa homini formosissimo faveret, fecit illud plena manu, et Neroni multos annos de suo donat. Claudium autem iubent omnes

χαίροντας, εὐφημοῦντας ἐκπέμπειν δόμων.

Et ille quidem animam ebulliit, et ex eo desiit vivere videri. Exspiravit autem dum comoedos audit, ut scias me non sine causa illos timere. Ultima vox eius haec inter homines audita est, cum maiorem sonitum emisisset illa parte, qua facilius loquebatur: “vae me, puto, concacavi me.” Quod an fecerit, nescio: omnia certe concacavit.

[5] Quae in terris postea sint acta, supervacuum est referre. Scitis enim optime, nec periculum est ne excidant memoriae quae gaudium publicum impresserit: nemo felicitatis suae obliviscitur. In caelo quae acta sint, audite: fides penes auctorem erit. Nuntiatur Iovi venisse quendam bonae staturae, bene canum; nescio quid illum minari, assidue enim caput movere; pedem dextrum trahere. Quaesisse se, cuius nationis esset: respondisse nescio quid perturbato sono et voce confusa; non intellegere se linguam eius, nec Graecum esse nec Romanum nec ullius gentis notae. Tum Iuppiter Herculem, qui totum orbem terrarum pererraverat et nosse videbatur omnes nationes, iubet ire et explorare, quorum hominum esset. Tum Hercules primo aspectu sane perturbatus est, ut qui etiam non omnia monstra timuerit. Ut vidit novi generis faciem, insolitum incessum, vocem nullius terrestris animalis sed qualis esse marinis beluis solet, raucam et implicatam, putavit sibi tertium decimum laborem venisse. Diligentius intuenti visus est quasi homo. Accessit itaque et quod facillimum fuit Graeculo, ait:

τίς πόθεν εἰς ἀνδρῶν, ποίη πόλις ἠδὲ τοκῆες;

Claudius gaudet esse illic philologos homines, sperat futurum aliquem historiis suis locum. Itaque et ipse Homerico versu Caesarem se esse significans ait:

Ἰλιόθεν με φέρων ἄνεμος Κικόνεσσι πέλασσεν

Erat autem sequens versus verior, aeque Homericus:

ἔνθα δ᾽ ἐγὼ πόλιν ἔπραθον, ὤλεσα δ᾽ αὐτούς.

[6] Et imposuerat Herculi minime vafro nisi fuisset illic Febris, quae fano suo relicto sola cum illo venerat: ceteros omnes deos Romae reliquerat. “Iste “ inquit “mera mendacia narrat. Ego tibi dico, quae cum illo tot annis vixi: Luguduni natus est, Marci municipem vides. Quod tibi narro, ad sextum decimum lapidem natus est a Vienna, Gallus germanus. Itaque quod Gallum facere oportebat, Romam cepit. Hunc ego tibi recipio Luguduni natum, ubi Licinus multis annis regnavit. Tu autem, qui plura loca calcasti quam ullus mulio perpetuarius, Lugudunenses scire debes, et multa milia inter Xanthum et Rhodanum interesse.” Excandescit hoc loco Claudius et quanto potest murmure irascitur. Quid diceret, nemo intellegebat, ille autem Febrim duci iubebat, illo gestu solutae manus et ad hoc unum satis firmae, quo decollare homines solebat, iusserat illi collum praecidi. Putares omnes illius esse libertos: adeo illum nemo curabat.

[7] Tum Hercules “audi me” inquit “tu desine fatuari. Venisti huc, ubi mures ferrum rodunt. Citius mihi verum, ne tibi alogias excutiam.” Et quo terribilior esset, tragicus fit et ait:

“Exprome propere, sede qua genitus cluas,

hoc ne peremptus stipite ad terram accidas;

haec clava reges saepe mactavit feros.

Quid nunc profatu vocis incerto sonas?

Quae patria, quae gens mobile eduxit caput?

Edissere. Equidem regna tergemini petens

longinqua regis, unde ab Hesperio mari

Inachiam ad urbem nobile advexi pecus,

vidi duobus imminens fluviis iugum,

quod Phoebus ortu semper obverso videt,

ubi Rhodanus ingens amne praerapido fluit,

Ararque dubitans, quo suos cursus agat,

tacitus quietis adluit ripas vadis.

Estne illa tellus spiritus altrix tui?”

Haec satis animose et fortiter, nihilo minus mentis suae non est et timet μωροῦ πληγήν. Claudius ut vidit virum valentem, oblitus nugarum intellexit neminem Romae sibi parem fuisse, illic non habere se idem gratiae: gallum in suo sterquilino plurimum posse. Itaque quantum intellegi potuit, haec visus est dicere: “Ego te, fortissime deorum Hercule, speravi mihi adfuturum apud alios, et si qui a me notorem petisset, te fui nominaturus, qui me optime nosti. Nam si memoria repetis, ego eram qui tibi ante templum tuum ius dicebam totis diebus mense Iulio et Augusto. Tu scis, quantum illic miseriarum tulerim, cum causidicos audirem diem et noctem, in quod si incidisses, valde fortis licet tibi videaris, maluisses cloacas Augeae purgare: multo plus ego stercoris exhausi. “Sed quoniam volo” … [lacuna]

[1] Desidero tramandare alla memoria quale azione sia avvenuta nel cielo il giorno III dell’ottobre di un nuovo anno, all’inizio di un secolo estremamente fortunato. Questo non intende né offendere né lusingare alcuno. Se qualcuno volesse verificare la veridicità di quanto affermo, innanzitutto non risponderò se loro stessi non lo desiderassero. Chi potrebbe costringermi? So di aver agito liberamente; quel giorno morì colui che aveva fatto di questa un vero proverbio, dicendo che o un re o uno sciocco dovevano nascere da ciò che accadeva nel cielo. Se qualcuno desidera rispondere, dirò ciò che mi è stato riferito. Chi ha mai chiesto a un storico giurato di fornire prove concrete? Tuttavia, se fosse stato necessario presentare l’autore di questa storia, gli avrei chiesto chi abbia visto Drusilla ascendere al cielo. Lo stesso uomo afferma di aver visto Claudio ripetere più volte “non seguendo vie uguali”. Che lo voglia o no, è necessario che abbia visto tutto ciò che accade nel cielo: egli è il custode della strada Appia, lungo la quale si possono trovare sia Augusto che Tiberio. Se glielo chiedessi, lui racconterebbe soltanto la verità; mai pronuncerebbe una parola davanti a molti. Infatti, quando giurò nel senato di aver visto Drusilla ascendere al cielo, nessuno credette alle sue parole. Anche se avesse visto qualcuno essere ucciso in mezzo al foro, non lo avrebbe mai rivelato. Da tutto questo, posso affermare con certezza che quell’uomo era sano e felice.

[2] Io, Phoebus, ho ristretto rapidamente l’arco.

I momenti del sonno sono caratterizzati sia da lucidità che da oscurità.

E fu proprio Cintia ad ampliare il suo regno con la vittoria.

e in quei tempi difficili coglieva con gioia onori che altrimenti sarebbero stati perduti.

La divinità dell’autunno e l’abitudine di invecchiare con Bacco.

Coltiva con cura quelle viti rare che maturano tardi nella sera.

“Possa tu comprendere meglio, ”, dissero. “Il mese era ottobre; la data, il 3 ottobre. Non posso dirti con precisione l’ora: tra i filosofi è più facile concordare sul tempo che tra gli orologi. Comunque, doveva essere tra le sei e le sette del pomeriggio. Che ignoranza rustica! Tutti i poeti cercano di comprendere anche il momento esatto in cui si svolgono gli eventi, non accontentandosi di descrivere solo l’orario di inizio e la circostanza. E tu passi le ore così, senza curartene affatto?”

Io sono colui che divide l’orbita di Febo con la sua corsa.

e durante la notte spezzava le ossa delle loro mani

“Obliquo flexam deducens tramite lucem”: “Individuando ciò che è inclinato attraverso la luce”.

Claudio iniziò ad agitare l’anima sua, ma non riusciva a trovare una via d’uscita.

[3] Tum Mercurio, che qui era sempre stato apprezzato per il suo ingegno, sedusse uno dei tre Parci e gli disse: “Perché, donna crudelissima, tormentare così un uomo sventurato? Perché non smetterai mai di crocifiggerlo? Sono passati sessantaquattro anni da quando la sua ‘anima soffre in questo modo. Qual è il tuo rancore verso di lui e verso la repubblica? Perché permetti ai matematici di dire la verità, proprio a colui che è stato fatto principe per tutti questi anni, ogni mese, ogni giorno? Eppure non c’è da meravigliarsi se sbagliano. Nessuno, infatti, ha mai creduto che fosse realmente nato. Fai ciò che deve essere fatto.”

“Dede neci; melior vacua sine regnet in aula.”

“Sed Clotho”, disse, “ego mehercules. Volevo donare loro soltanto un breve lasso di tempo, affinché potessero rendere civili questi pochi individui che ci sono rimasti (infatti avevo deciso che tutti i Greci, i Galli, gli Ispanici e i Britannici indossassero la toga, ), ma poiché alcuni viaggiatori desiderano restare e tu lo permetti, sia così.” Allora aprì una capsula e ne estrasse tre individui: uno era Augurini, un altro Babae, il terzo Claudii. “Questi tre”, disse, “dovranno morire a distanze di un anno l’uno dall’altro. E nessuno di loro dovrà essere lasciato in vita prima del tempo previsto. Non è infatti giusto che colui che ha visto davanti a sé migliaia di persone che lo seguivano, e altrettante che lo precedevano, venga improvvisamente abbandonato da tutti. Saranno sufficienti questi tre come “convincenti” per lui in questo lasso di tempo.”

[4] Ciò dimostra anche quanto sia vergognoso che le forze vitali vengano sprecate in modo così spregevole.

In tempi di vita improvvisi e spietati, le regalie vengono spazzate via.

A Lachesis, con i suoi capelli adornati, che risveglia coloro che sono in coma.

I fiori adornano i suoi capelli e i rami di alloro circondano la sua fronte.

“Candida, sotto un velo di neve bianca, si nasconde una pelle morbida e vellutata.”

Beati coloro che moderano con la mano ciò che è stato portato alla luce dal colore.

Assumere qualcosa di nuovo. Le sorelle, osservando, riflettono.

La lana vile, trasformata con ingegno, diventa metallo prezioso.

Secoli belli e splendidi discendono da quel filo d’oro.

Non esiste alcun modo per loro; soltanto la fortuna li guida.

E godono nel stringersi le mani; sono pensieri dolci.

Di propria iniziativa, realizzò l’opera senza alcuno sforzo.

Molle e contorte, le forze vitali discendono in forma fusa.

Vincono i Tithoni, vincono anche gli anni di Nestore.

Phoebus ama e si compiace nel canto, e gioisce anche del futuro.

E ora la gioia muove le corde dell’arpa, ora i pensieri ne esprimono il suono.

Ricordano le intenzioni, ma vanificano lo sforzo compiuto.

Pertanto, poiché ben poco si lodano con la cetra e i canti fraterni.

Inoltre, come di consueto, nessuna mano umana; e la sorte stessa.

L’opera lodata supera ogni lode. “Dai loro tregua, le Parche, ”

“Phoebus dice: ‘Vincete i tempi mortali della vita’”.

Colui che ha un aspetto simile al mio e uno stesso decoro.

Né canto né voce più deboli. Felicia, lasciami andare.

I secoli sopravviveranno alle leggi, ma il silenzio di queste ultime le farà crollare.

“Quale Lucifero, nel dibattere sulla fuga delle stelle, ”

Aut qualis surgit. Quando le stelle del tramonto riappaiono nel cielo.

Come la prima aurora che dissipa le tenebre.

Il sole suscita un giorno rosso; l’astro attende con ansia il mondo intero.

Lucido e pronto, fu il primo ad armarsi di ascia per entrare in prigione.

Dove c’è un Cesare del genere, Roma avrà anche un Nerone del genere.

Aspiciet. Il flagrante, illuminato da un tenue bagliore, è stato lasciato andare.

“Vulto scarno, e una bella chioma che ricopre il collo, ”

Questo è Apollo. Presso Lachesis, che stessa amava l’uomo più bello di tutti, egli lo creò con le proprie mani; Nereo ne fu molto grato per molti anni. Tutti amavano anche Claudio.

Ridendo e lodando, esultano con grida di gioia.

Anche lei fu sopraffatta dall’emozione; da quel momento non volle più vivere. Morì ascoltando delle commedie, affinché si sapesse che non le temevo senza una ragione precisa. L’ultima sua parola udita dagli uomini fu: “Ahimè, penso di essermi distrutta completamente”. Non so cosa abbia fatto esattamente; di certo, si è distrutta del tutto.

[5] Quello che avverrà in futuro sulla terra può essere facilmente descritto; infatti, non esiste pericolo nel ricordare eventi che abbiano portato gioia al pubblico: nessuno dimentica la propria felicità. Per quanto riguarda ciò che accadrà in cielo, l’fede sarà l’unica guida. Si narra che Giove abbia ricevuto notizia dell’arrivo di un essere di buona statura e con bei cani; non so cosa possa minacciarlo, poiché muoveva costantemente la testa e trascinava il piede destro. Quando gli fu chiesto a quale nazione appartenesse, rispose in modo confuso e turbato; non si riusciva a comprendere la sua lingua: né greca, né romana, né di alcuna altra nota razza. Allora Giove ordinò ad Ercole, che aveva viaggiato in tutto il mondo terrestre e conosceva tutte le nazioni, di andare e scoprire a quale popolo appartenesse quell’essere. Al primo sguardo, Ercole rimase profondamente turbato, come se anche lui dovesse temere tutti gli esseri esistenti. Vedendo il volto di quel nuovo essere, insolito e mai visto prima, e la sua voce roca e gutturale, simile a quella di qualche mostro marino, pensò che si trattasse del decimo compito più arduo che potesse affrontare. Guardandolo più attentamente, sembrava quasi un uomo. Così gli si avvicinò e, nel modo più semplice possibile per un greco, gli disse:

Qual città, tra tutte quelle degli uomini, ha mai dato alla luce poeti?

Claudio si rallegra che esistano uomini filologi in quei luoghi; spera che in futuro qualcuno occupi il posto di questi storici. Ed è per questo che egli stesso, parlando del verso omerico, disse di voler rappresentare Cesare con esso.

Da allora, un vento impetuoso ha sconvolto la Ciconia.

Tuttavia, il versetto successivo era più vero, proprio come quello omerico.

Lì io attaccai con la lancia; lui però morì.

[6] E fu imposto a Ercole di non usare alcuna violenza, se non fosse stata quella Febris, che rimase l’unica ad venerarlo insieme a lui; tutti gli altri dèi furono lasciati da Roma. “Queste sono soltanto menzogne”, disse lei. “Io ti dico ciò che so: egli è nato a Lugudunum e vedi che è cittadino di Marsiglia. Quello che ti racconto, è nato a Vienna, un gallo germanico. Pertanto, poiché era destinato a compiere azioni tipiche dei galli, prese Roma. Io lo accolgo come uno nato a Lugudunum, dove Licinio regnò per molti anni. Tu, che hai visitato più luoghi di qualsiasi altro uomo, dovresti conoscere bene Lugudunum, e sai quanto sia importante questa città, situata tra Xanthus e Rodano.” A queste parole, Claudio si infuriava al massimo. Nessuno capiva cosa intendesse dire; lei, invece, amava quel Febris. Gli aveva ordinato di tagliare il collo a qualcuno con quel gesto: aprì le mani e gli mostrò esattamente come farlo. Si sarebbe potuto pensare che tutti quegli uomini fossero suoi schiavi, tanto nessuno si curava di loro.

[7] Allora Ercole disse: “Ascoltami, tu che decidi il destino altrui. Sei venuto qui, dove le mura vengono erose dal ferro. Rispondimi rapidamente, affinché non debba cercare scuse per te.” E, per rendere la sua richiesta ancora più minacciosa, aggiunse con tono tragico:

“Esprome propere, sede qua genitus cluas, ”

Con questo incantesimo, viene costretto ad attaccare la terra.

Questo bastone ha spesso ucciso i re più crudeli.

Che suono incerto e confuso emetti ora con la tua voce?

Qual paese, quale popolo ha dato origine a questo capo?

“Edissere. Anche in questo caso, regna la duplicità delle intenzioni.”

Lontano dal regno del re, oltre il mare occidentale.

Portai con me in quella nobile città del bestiame che avevo acquistato.

Vidi due fiumi vicini a sfociare l’uno nell’altro.

ciò che Febo vede sempre quando sorge.

Lì dove il grande fiume Rodano scorre impetuoso attraverso la valle.

Coloro che esitano non sanno quale direzione prendere per il loro cammino.

Tacito si avvicina alla tranquillità attraverso i sentieri della pace.

“Esiste forse un’altra anima, diversa dalla tua, su questa terra?”

Egli lo fece con determinazione e forza; non trascurò alcun aspetto della sua strategia, né temette di causare danno al giovane. Vedendo un uomo così potente, Claudio si rese conto che nessuno a Roma gli era paragonabile; in quel luogo, infatti, nessuno poteva competere con lui nella capacità di gestire le difficoltà quotidiane, come ad esempio il compito di eliminare i rifiuti nel suo cortile. Quindi, per quanto potesse capire, volle dire: “Io ti aspettavo qui, o forte Ercole degli dei; se tu mi avessi cercato, ti avrei indicato io stesso come colui che meglio di tutti noi poteva aiutarti. Ricorderai infatti che in tutto il mese di luglio e agosto ero sempre lì ad assisterti davanti al tuo tempio, a risolvere tutte le tue questioni. Tu sai quante sofferenze ho dovuto sopportare ascoltando le tue lamentele, giorno e notte. Anche se sembri molto forte nel affrontare queste difficoltà – come ad esempio pulire le cloache di Augusta – io ho dovuto sopportare ben di peggio. Ma poiché desidero aiutarti, ” [lacuna].

[8] … “non mirum quod in curiam impetum fecisti: nihil tibi clausi est. Modo dic nobis, qualem deum istum fieri velis. Ἐπικούρειος θεός non potest esse: οὔτε αὐτὸς πρᾶγμα ἔχει τι οὔτε ἄλλοις παρέχει; Stoicus? Quomodo potest ‘rotundus’ esse, ut ait Varro, ‘sine capite, sine praeputio’? Est aliquid in illo Stoici dei, iam video: nec cor nec caput habet. Si mehercules a Saturno petisset hoc beneficium, cuius mensem toto anno celebravit, Saturnalicius princeps, non tulisset illud, nedum ab Iove, quem quantum quidem in illo fuit, damnavit incesti. Silanum enim generum suum occidit propterea quod sororem suam, festivissimam omnium puellarum, quam omnes Venerem vocarent, maluit Iunonem vocare. ‘Quare’ inquis’ quaero enim, sororem suam?’ Stulte, stude : Athenis dimidium licet, Alexandriae totum. ‘Quia Romae’ inquis ‘mures molas lingunt.’ Hic nobis curva corrigit? quid in cubiculo suo faciat, nescio, et iam ‘caeli scrutatur plagas’? Deus fieri vult: parum est quod templum in Britannia habet, quod hunc barbari colunt et ut deum orant μωροῦ εὐιλὰτου τυχεῖν;”

[9] Tandem Iovi venit in mentem, privatis intra curiam morantibus [senatoribus non licere] sententiam dicere nec disputare. “Ego” inquit “p. c. interrogare vobis permiseram, vos mera mapalia fecistis. Volo ut servetis disciplinam curiae. Hic qualiscunque est, quid de nobis existimabit? Illo dimisso primus interrogatur sententiam Ianus pater. Is designatus erat in kal. Iulias postmeridianus consul, homo quantumvis vafer, qui semper videt a ἅμα πρόσσω καὶ ὀπίσσω. Is multa diserte, quod in foro vivebat, dixit, quae notarius persequi non potuit, et ideo non refero, ne aliis verbis ponam, quae ab illo dicta sunt. Multa dixit de magnitudine deorum: non debere hunc vulgo dari honorem. “Olim” inquit “magna res erat deum fieri: iam Fabam mimum fecistis. Itaque ne videar in personam, non in rem dicere sententiam, censeo ne quis post hunc diem deus fiat ex his, qui ἀρούρης καρπὸν ἔδουσιν aut ex his, quos alit ζείδωρος ἄρουρα. Qui contra hoc senatus consultum deus factus, dictus pictusve erit, eum dedi Larvis et proximo munere inter novos auctoratos ferulis vapulare placet.” Proximus interrogatur sententiam Diespiter Vicae Potae filius, et ipse designatus consul, nummulariolus: hoc quaestu se sustinebat, vendere civitatulas solebat. Ad hunc belle accessit Hercules et auriculam illi tetigit. Censet itaque in haec verba: “Cum divus Claudius et divum Augustum sanguine contingat nec minus divam Augustam aviam suam, quam ipse deam esse iussit, longeque omnes mortales sapientia antecellat, sitque e re publica esse aliquem qui cum Romulo possit ‘ferventia rapa vorare,’ censeo uti divus Claudius ex hac die deus sit, ita uti ante eum qui optimo iure factus sit, eamque rem ad Metamorphosis Ovidi adiciendam.” Variae erant sententiae, et videbatur Claudius sententiam vincere. Hercules enim, qui videret ferrum suum in igne esse, modo huc modo illuc cursabat et aiebat: “Noli mihi invidere, mea res agitur: deinde tu si quid volueris, in vicem faciam; manus manum lavat.”

[10] Tunc divus Augustus surrexit sententiae suae loco dicendae, et summa facundia disseruit: “Ego” inquit “p.c. vos testes habeo, ex quo deus factus sum, nullum me verbum fecisse: semper meum negotium ago. Sed non possum amplius dissimulare, et dolorem, quem graviorem pudor facit, continere. In hoc terra marique pacem peperi? Ideo civilia bella compescui? Ideo legibus urbem fundavi, operibus ornavi, ut — quid dicam p. c. non invenio: omnia infra indignationem verba sunt. Confugiendum est itaque ad Messalae Corvini, disertissimi viri, illam sententiam ‘pudet imperii.’ Hic, p.c., qui vobis non posse videtur muscam excitare, tam facile homines occidebat, quam canis adsidit. Sed quid ego de tot ac talibus viris dicam? Non vacat deflere publicas clades intuenti domestica mala. Itaque illa omittam, haec referam; nam etiam si soror mea Graece nescit, ego scio: ἔγγιον γόνυ κνήμης. Iste quem videtis, per tot annos sub meo nomine latens, hanc mihi gratiam rettulit, ut duas Iulias proneptes meas occideret, alteram ferro, alteram fame; unum abnepotem L. Silanum, videris, Iuppiter, an in causa mala, certe in tua, si aequus futurus es. Dic mihi, dive Claudi, quare quemquam ex his, quos quasque occidisti, antequam de causa cognosceres, antequam audires, damnasti? Hoc ubi fieri solet? In caelo non fit.

[11] “Ecce Iuppiter, qui tot annos regnat, uni Volcano crus fregit, quem

ῥίψε ποδὸς τεταγὼν ἀπὸ βηλοῦ θεσπεσίοιο

et iratus fuit uxori et suspendit illam: numquid occidit? Tu Messalinam, cuius aeque avunculus maior eram quam tuus, occidisti. ‘Nescio’ inquis. Di tibi male faciant: adeo istuc turpius est, quod nescisti, quam quod occidisti. C. Caesarem non desiit mortuum persequi. Occiderat ille socerum: hic et generum. Gaius Crassi filium vetuit Magnum vocari: hic nomen illi reddidit, caput tulit. Occidit in una domo Crassum, Magnum, Scriboniam, +Tristionias, Assarionem,+ nobiles tamen, Crassum vero tam fatuum, ut etiam regnare posset. Hunc nunc deum facere vultis? Videte corpus eius dis iratis natum. Ad summam, tria verba cito dicat, et servum me ducat. Hunc deum quis colet? Quis credet? Dum tales deos facitis, nemo vos deos esse credet. Summa rei, p. c., si honeste [me] inter vos gessi, si nulli clarius respondi, vindicate iniurias meas. Ego pro sententia mea hoc censeo:” atque ita ex tabella recitavit: “quandoquidem divus Claudius occidit socerum suum Appium Silanum, generos duos Magnum Pompeium et L. Silanum, socerum filiae suae Crassum Frugi, hominem tam similem sibi quam ovo ovum, Scriboniam socrum filiae suae, uxorem suam Messalinam et ceteros quorum numerus iniri non potuit, placet mihi in eum severe animadverti, nec illi rerum iudicandarum vacationem dari, eumque quam primum exportari, et caelo intra triginta dies excedere, Olympo intra diem tertium.” Pedibus in hanc sententiam itum est. Nec mora, Cyllenius illum collo obtorto trahit ad inferos, [a caelo]

[illuc] unde negant redire quemquam.

[12] Dum descendunt per viam sacram, interrogat Mercurius, quid sibi velit ille concursus hominum, num Claudii funus esset. Et erat omnium formosissimum et impensa cura, plane ut scires deum efferri: tubicinum, cornicinum, omnis generis aenatorum tanta turba, tantus concentus, ut etiam Claudius audire posset. Omnes laeti, hilares: populus Romanus ambulabat tanquam liber, Agatho et pauci causidici plorabant, sed plane ex animo. Iurisconsulti e tenebris procedebant, pallidi, graciles, vix animam habentes, tanquam qui tum maxime reviviscerent. Ex his unus cum vidisset capita conferentes et fortunas suas deplorantes causidicos, accedit et ait: “dicebam vobis: non semper Saturnalia erunt.” Claudius ut vidit funus suum, intellexit se mortuum esse. Ingenti enim μεγάλῳ χορικῷ nenia cantabatur anapaestis:

“Fundite fletus, edite planctus,

resonet tristi clamore forum:

cecidit pulchre cordatus homo

quo non alius fuit in toto

fortior orbe.

Ille citato vincere cursu

poterat celeres, ille rebelles

fundere Parthos levibusque sequi

Persida telis, certaque manu

tendere nervum, qui praecipites

vulnere parvo figeret hostes,

pictaque Medi terga fugacis.

Ille Britannos ultra noti

litora ponti

et caeruleos scuta Brigantas

dare Romuleis colla catenis

iussit et ipsum nova Romanae

iura securis tremere Oceanum.

Deflete virum, quo non alius

potuit citius discere causas,

una tantum parte audita,

saepe et neutra. Quis nunc iudex

toto lites audiet anno?

Tibi iam cedet sede relicta,

qui dat populo iura silenti,

Cretaea tenens oppida centum.

Caedite maestis pectora palmis,

O causidici, venale genus.

Vosque poetae lugete novi,

vosque in primis qui concusso

magna parastis lucra fritillo.”

[13] Delectabatur laudibus suis Claudius, et cupiebat diutius spectare. Inicit illi manum Talthybius deorum [nuntius] et trahit capite obvoluto, ne quis eum possit agnoscere, per campum Martium, et inter Tiberim et viam tectam descendit ad inferos. Antecesserat iam compendiaria Narcissus libertus ad patronum excipiendum, et venienti nitidus, ut erat a balineo, occurrit et ait: “Quid di ad homines?” “Celerius” inquit Mercurius “et venire nos nuntia.” Dicto citius Narcissus evolat. Omnia proclivia sunt, facile descenditur. Itaque quamvis podagricus esset, momento temporis pervenit ad ianuam Ditis, ubi iacebat Cerberus vel ut ait Horatius “belua centiceps.” Pusillum perturbatur — subalbam canem in deliciis habere adsueverat — ut illum vidit canem nigrum, villosum, sane non quem velis tibi in tenebris occurrere, et magna voce “Claudius” inquit “veniet.” Cum plausu procedunt cantantes: εὑρήκαμεν, συγχαίρομεν. Hic erat C. Silius consul designatus, Iuncus praetorius, Sex. Traulus, M. Helvius, Trogus, Cotta, Vettius Valens, Fabius equites R. quos Narcissus duci iusserat. Medius erat in hac cantantium turba Mnester pantomimus, quem Claudius decoris causa minorem fecerat. Ad Messalinam — cito rumor percrebuit Claudium venisse — convolant: primi omnium liberti Polybius, Myron, Arpocras, Amphaeus, Pheronactus, quos Claudius omnes, necubi imparatus esset, praemiserat. Deinde praefecti duo Iustus Catonius et Rufrius Pollio. Deinde amici Saturninus Lusius et Pedo Pompeius et Lupus et Celer Asinius consulares. Novissime fratris filia, sororis filia, generi, soceri, socrus, omnes plane consanguinei. Et agmine facto Claudio occurrunt. Quos cum vidisset Claudius, exclamat πάντα φίλων πλήρη quomodo huc venistis vos?” Tum Pedo Pompeius: “Quid dicis, homo crudelissime? Quaeris, quomodo? Quis enim nos alius huc misit quam tu, omnium amicorum interfector? In ius eamus, ego tibi hic sellas ostendam.”

[8], “Non c’è nulla di strano nel fatto che tu abbia presentato una richiesta in tribunale: nulla ti è stato negato. Dicci, dunque, in quale modo desideri che questo dio venga concepito. Un Ἐπικούρειος θεὸς non può esistere: né lui stesso ha alcun potere, né lo trasmette agli altri. Lo Stoico? Come può essere ‘rotondo’, come afferma Varrone, ‘senza testa, senza genitali’? C’è qualcosa di simile nel dio degli Stoici. Non ha né cuore né testa. Se Mercurio avesse chiesto questo favore a Saturno, il re dei Saturnali non lo avrebbe concesso; e nemmeno Giove, che in lui c’era qualcosa di divino, l’avrebbe approvato. Silano infatti uccise la sua stessa generazione perché preferiva chiamare Giunone invece della sorella, che tutte le ragazze consideravano la più bella, ‘Perché?’ mi chiedi. Studia, sciocco: ad Atene è permesso solo metà di ciò che è permesso ad Alessandria; a Roma, i muri si toccano con le mani. Questo dio, dunque, ci corregge attraverso il dolore? Che cosa fa nella sua ‘stanza’, non lo so. E già ‘scruta le piaghe del cielo’? Vuole diventare un dio. Ma è poco che abbia un tempio in Britannia, mentre questi barbari lo venerano e pregano affinché quel bambino fortunato possa avere successo, ”

[9] Mi venne in mente l’esempio di Giove che, mentre i senatori erano ancora nella curia, non permetteva loro di esprimere opinioni o di discutere. “Ho permesso a voi di porre domande”, disse, “ma voi avete agito con estrema leggerezza. Voglio che rispettiate la disciplina della curia. Chiunque si trovi qui, cosa penserà di noi? Dopo che quest’uomo sarà stato congedato, per primo sarà Giunone a esprimere il suo parere. Era stato designato console nel pomeriggio del giorno 1° luglio; un uomo assai versatile, che osserva sempre tutto ciò che avviene intorno a lui. Ha detto molte cose interessanti durante i dibattiti in tribunale, ma il segretario non è riuscito a trascriverle tutte, quindi non le riporto e non aggiungo altre parole pronunciate da lui. Ha parlato molto della grandezza degli dèi, sostenendo che al popolo non dovrebbe essere concesso onore loro. ‘Un tempo’, ha detto, ‘era una grande cosa diventare un dio; ora avete reso me stesso un dio. Pertanto, affinché io non parli personalmente, ma solo riguardo alla questione in discussione, ritengo che da oggi in poi nessun uomo possa essere considerato un dio tra coloro che hanno ricevuto doni divini o sono stati nutriti dal latte degli dèi. Se qualcuno dovesse contravvenire a questo decreto del senato e venisse dichiarato dio, lo consegnerei alle Larve affinché fosse punito con il castigo più severo tra i nuovi governanti.’” Il prossimo ad essere interrogato fu il figlio di Vicae Potae, un console di rango inferiore che si guadagnava da vivere vendendo piccole proprietà. A lui si avvicinò Ercole e gli toccò l’orecchio. Poi disse: “Poiché Claudio e Augusto sono divini per sangue, e Augusta è considerata una dea tanto quanto sua madre, e poiché lei supera di gran lunga tutti i mortali in saggezza, sia che si tratti di questioni relative allo stato o di azioni audaci come quelle di Romolo, ritengo che Claudio debba essere considerato un dio da oggi in poi, il primo tra coloro che sono stati eletti con pieni diritti. E questa decisione dovrebbe essere aggiunta alle ‘Metamorfosi’ di Ovidio.” Ci furono varie opinioni, ma sembrava che quella di Claudio avesse la meglio. Infatti, Ercole, vedendo il proprio ferro ardere nel fuoco, correva da una parte all’altra gridando: “Non invidiatemi, si tratta della mia questione; se volete qualcosa, ve lo farò anch’io a mia volta: le mani lavano le mani.”

[10] Allora il divino Augusto si alzò e, con grande eloquenza, pronunciò queste parole: “Io”, disse, “ho voi come testimoni del momento in cui sono stato elevato a divinità; nessuna parola divina mi è stata rivolta. Ho sempre agito secondo le mie decisioni. Ma non posso più nascondere il dolore che una profonda vergogna mi impone. Per quale motivo ho scatenato guerre civili? Per quale motivo ho stabilito leggi e costruito città, se tutto ciò non è altro che fonte di indignazione? Bisogna quindi ricorrere a Messalla Corvino, quell’uomo estremamente spietato. Quella sua frase ‘è vergognoso governare’ rappresenta la verità. Quest’uomo, che ora sembra incapace di suscitare nemmeno una mosca tra voi, in passato uccideva le persone con la stessa facilità con cui un cane caccia. Ma cosa posso dire di tutti questi individui? Non è forse meglio ignorare i mali domestici per non dover assistere alle tragedie pubbliche? Ometterò quindi quei dettagli. Anche se mia sorella non conosce il greco, io lo so: ἔγγιον γόνυ κνήμης. Quest’uomo, che è stato nascosto sotto il mio nome per tutti questi anni, mi ha reso un grande servizio. Uccidendo una delle mie nipoti con il ferro e l’altra con la fame; inoltre ha assassinato mio nipote L. Silano. Che Giove sia giusto nei suoi confronti. Dimmi, o divina Claudia, perché hai condannato tutte queste persone senza nemmeno conoscere le cause dei loro crimini, senza nemmeno ascoltare le loro storie? Questo accade forse in cielo? No, certamente no, ”

[11] “Ecco Giove, che da molti anni regna su tutto; egli ha frantumato la croce di Vulcano, ”

Il cavaliere, con i piedi legati da corde, fu costretto a scendere dal carro.

Egli si infuriò con sua moglie e la fece imprigionare: forse l’ucciderà? Tu, Messalina, per cui lo zio materno era più importante di te stesso, hai commesso un omicidio. “Non lo so”, rispondi tu. Che gli altri ti facciano del male. Ma è ancora più vergognoso non saperlo che averlo fatto davvero. Cesarione non smise nemmeno dopo la morte di Cesare: lei aveva ucciso il suocero; lui, invece, anche il genero. Gaio Crasso vietò al proprio figlio maggiore di essere chiamato “il Grande”; lui gli restituì quel nome e gli tolse la vita. In una sola casa uccise Crasso il Grande, Scribonia, Tristionia, Assarione, persone nobili, certo, ma Crasso era così sciocco da poter anche regnare. Ora volete farne un dio? Guardate pure il suo corpo nato dall’ira. In breve: che dica rapidamente tre parole e poi mi porti via quel servo. Chi raccoglie queste persone come dei dèi? Chi le crede davvero? Mentre fate di loro dei dèi, nessuno vi considererà tali. Insomma, se fossi stato trattato onestamente tra voi, se non avessi risposto in modo chiaro a tutte le domande, vendicatevi delle ingiustizie che mi sono state fatte. Io, secondo la mia opinione, penso così, ” E così recitò ad alta voce l’elenco: “Quando Claudio divino uccise il proprio suocero Appio Silano, due suoi generi: Marco Pompeo e Lucio Silano; il suocero di sua figlia Crassa Frugia, un uomo tanto simile a lui stesso quanto un uovo è simile all’altro uovo. Scribonia, il suocero di sua figlia, sua moglie Messalina, e molti altri, troppi per essere tutti nominati, mi sembra giusto giudicarli severamente, non concedere loro alcuna scusa, e farli portare via al più presto possibile, affinché non possano rimanere nel cielo per più di trenta giorni, né sull’Olimpo per più di un giorno.” E così si avviò verso il luogo dove doveva essere eseguita la sentenza. Senza indugiare, Cillenio lo trascinò giù, dal cielo.

[illus] Non si può negare di poter riferire qualcosa a qualcuno.

[12] Mentre scendevano lungo il percorso sacro, Mercurio chiese loro quale fosse lo scopo di quella folla radunata, se si trattasse davvero del funerale di Claudio. La cerimonia era davvero la più splendida e solenne che si potesse immaginare: flauti, cornette, ogni tipo di strumento musicale; una folla così numerosa e un rumore così intenso che persino Claudio avrebbe potuto udirli. Tutti erano felici e ridotti all’ilarità; il popolo romano sembrava libero e gioioso. Agato e pochi avvocati piangevano, ma sinceramente. Gli studiosi di diritto, invece, procedevano pallidi e tremanti, come se stessero per perdere la vita. Uno di loro, vedendo gli avvocati che si consultavano e si lamentavano della propria sorte, si avvicinò e disse: “Ve lo dicevo. Le Saturnali non sono sempre momenti di gioia.” Quando Claudio vide il proprio funerale, capì di essere morto. Infatti, non veniva cantata alcuna canzone funebre durante quella cerimonia solenne.

“Rimettete in sesto i vostri spiriti, rasserenate i vostri cuori.

risuona il triste clamore del forum.

Un uomo dal cuore nobile perisce.

Nessun altro esisteva in tutto quel luogo.

in un ambito ancora più ampio.

La citata vinse la gara.

Quei ribelli avrebbero potuto agire con rapidità.

Fondere Parthos e seguirne le leggi semplici.

Persida teli, e con una mano certa.

Tendere il nervo, in questo punto, con decisione.

“Vulnera parvo, figeret hostes, ”
“Colpisci il più debole, affinché gli avversari si concentrino su di lui, ”

“Pictaque Medi terga fugacis.”

Quei Britanni così ben conosciuti.

litora dei ponti

e gli scudi blu dei Briganti

Osare incatenare Romolo.

ordinò che fosse creato anche questo nuovo “Roma”.

I diritti della sicurezza possono far tremare persino l’Oceano.

Allontana gli uomini da colui che non è altro che un altro uomo.

Avrebbe potuto comprendere più rapidamente le cause.

una parte ascoltata solo una volta.

Spesso e in modo neutro. Chi sarà ora il giudice?

“Tutto ciò sarà udito quest’anno?”

A te ora verrà ceduta la sedia che è rimasta vuota.

Qui al popolo vengono concessi diritti “silenziosi”.

Creta possedeva cento città fortificate.

“Distendete le vostre mani davanti alla maestà vostra, ”

Oh, voi che cercate sempre una spiegazione materiale, genere volgare e meschino.

Poeti, voi piangete per ciò che è nuovo.

Voi, che siete stato il primo ad essere colpito qui.

“La grande parastis si arricchisce con i fritti.”

[13] Claudio si compiaceva delle lodi ricevute ed era desideroso di poter assistere ancora a quelle manifestazioni. Talthybius, messaggero degli dei, gli prese la mano e, coprendogli il capo con un velo per impedire che fosse riconosciuto, lo condusse attraverso il campo Martio, lungo il fiume Tevere e per una strada coperta fino agli inferi. Narcissus, il suo liberto, era già andato avanti per incontrare il suo padrone; quando arrivò, pulito e ordinato come al solito dopo essere stato al bagno pubblico, chiese: “Che novità ci sono?” “È più veloce di noi”, rispose Mercurio, “e sta venendo a portarci le notizie”. Narcissus si affrettò subito. Tutti i sentieri erano scoscesi, ma la discesa risultava facile. Così, nonostante soffrisse di podagra, riuscì in breve tempo ad arrivare all’ingresso del regno di Ade, dove giaceva Cerbero, o, come dice Orazio, “una bestia a cento teste”. Il cane fu un po’ turbato: era abituato ad essere coccolato da un cane bianco; vedendo invece un cane nero e peloso, che certamente non avrebbe voluto incontrare al buio, gridò ad alta voce: “Claudio, vieni qui!”. Mentre avanzavano cantando in coro, si udì il grido: “L’abbiamo trovato, ci rallegriamo insieme!”. Lì c’erano C. Silius, console designato, Iuncus, pretore, Sex. Traulus, M. Helvius, Trogus, Cotta, Vettius Valens e Fabio, i cavalieri dell’esercito romano, che Narcissus aveva ordinato di accompagnare. Al centro del gruppo c’era Mnester, il pantomimo, che Claudio aveva promosso per motivi di prestigio. La notizia della sua arrivata si diffuse rapidamente tra la gente: per primi arrivarono i suoi liberti – Polybius, Myron, Arpocras, Amphaeus, Pheronactus – che Claudio aveva sempre preferito agli altri amici. Poi seguirono i due prefetti, Iustus Catonius e Rufrius Pollio; in seguito gli amici Saturninus Lusius, Pedo Pompeius, Lupus e Celer Asinius, tutti consolari. Infine arrivarono la figlia di un fratello, quella di una sorella, il genero, lo suocero, lo zio, tutti legati a lui da vincoli di sangue. Quando Claudio li vide, esclamò: “Ma come siete riusciti a venire qui in così gran numero?” Allora Pedo Pompeius rispose: “Che cosa dici, uomo crudelissimo? Vuoi sapere come siamo arrivati? Chi altro ci avrebbe mandato qui se non tu, l’assassino di tutti i nostri amici? Andiamo subito nel tribunale; ti mostrerò io stesso le sedie”.

[14] Ducit illum ad tribunal Aeaci: is lege Cornelia quae de sicariis lata est, quaerebat. Postulat, nomen eius recipiat; edit subscriptionem: occisos senatores XXXV, equites R. CCXXI, ceteros ὅσα ψάμαθός τε κόνις τε. Advocatum non invenit. Tandem procedit P. Petronius, vetus convictor eius, homo Claudiana lingua disertus, et postulat advocationem. Non datur. Accusat Pedo Pompeius magnis clamoribus. Incipit patronus velle respondere. Aeacus, homo iustissimus, vetat, et illum altera tantum parte audita condemnat et ait: αἴκε πάθοις τά ἔρεξας, δίκη εὐθεῖα γένοιτο. Ingens silentium factum est. Stupebant omnes novitate rei attoniti, negabant hoc unquam factum. Claudio magis iniquum videbatur quam novum. De genere poenae diu disputatum est, quid illum pati oporteret. Erant qui dicerent, Sisyphum [satis] diu laturam fecisse, Tantalum siti periturum nisi illi succurreretur, aliquando Ixionis miseri rotam sufflaminandam. Non placuit ulli ex veteribus missionem dari, ne vel Claudius unquam simile speraret. Placuit novam poenam constitui debere, excogitandum illi laborem irritum et alicuius cupiditatis speciem sine effectu. Tum Aeacus iubet illum alea ludere pertuso fritillo. Et iam coeperat fugientes semper tesseras quaerere et nihil proficere.

[15] Nam quotiens missurus erat resonante fritillo,

utraque subducto fugiebat tessera fundo.

Cumque recollectos auderet mittere talos,

lusuro similis semper semperque petenti,

decepere fidem: refugit digitosque per ipsos

fallax adsiduo dilabitur alea furto.

Sic cum iam summi tanguntur culmina montis,

irrita Sisyphio volvantur pondera collo.

Apparuit subito C. Caesar et petere illum in servitutem coepit; producit testes, qui illum viderant ab illo flagris, ferulis, colaphis vapulantem. Adiudicatur C. Caesari; Caesar illum Aeaco donat. Is Menandro liberto suo tradidit, ut a cognitionibus esset.

[14] Lo conduce davanti al tribunale di Aeaco: cercava conoscere la legge di Cornelia riguardante gli assassini. Chiede che il nome dell’accusato venga registrato; viene emessa un’ordinanza di arresto: trentacinque senatori e duecentouno cavalieri sono stati uccisi, così come altri ancora. Non si trova alcun difensore per l’accusato. Allora interviene P. Petronio, vecchio accusatore di quell’uomo e esperto nell’uso del linguaggio osceno; chiede anch’egli di poter intervenire in sua difesa. Ma la richiesta viene rifiutata. Pedo Pompeio inizia a protestare ad alta voce. Il difensore cerca di intervenire, ma Aeaco, l’uomo più giusto tra tutti, glielo vieta e, dopo aver ascoltato solo una parte delle argomentazioni, condanna l’accusato dicendo: “Chi ha compiuto un atto così spregevole merita soltanto la morte”. Scende il silenzio; tutti sono stupiti da questa novità e negano che ciò sia mai accaduto. Per Claudio, l’atto appare più ingiusto che insolito. Si discute a lungo su quale tipo di punizione debba essere inflitta. Alcuni sostengono che Sisifo abbia già pagato a sufficienza per i suoi crimini, che Tantalo morirà di sete se nessuno lo aiuterà, o che talvolta si debba aiutare il misero Ixione. Nessuno tra gli anziani è d’accordo nel concedere un’altra opportunità all’accusato; nemmeno Claudio osa sperarlo. Si decide quindi di stabilire una nuova punizione, qualcosa che possa infliggere dolore senza portare a risultati concreti. Allora Aeaco ordina che l’accusato giochi a dadi usando dei pezzi di vetro tagliati. L’uomo inizia a cercare sempre nuove tessere da giocare, ma senza mai riuscire a vincere nulla.

[15] Ogni volta che veniva mancato il bersaglio, si udiva il suono del sasso che rimbalzava via.

Quando entrambe le piastre venivano spostate verso il basso, la tessera si allontanava dal fondo.

Poiché ricordavano di aver avuto l’ordine di inviare tali messaggi.

Il lusso, simile a un desiderio incessante e perpetuo, continua sempre ad essere ricercato.

Traduci il seguente passaggio in italiano:
“Tradire la fiducia: nascondere le proprie mani proprio per proteggersi”.

La tentazione del furto si insinua costantemente nel cuore dell’uomo.

Poiché ormai gli uomini raggiungono la vetta della montagna.

Irritato, Sisifo continua a girare la pietra sul suo collo.

Apparve immediatamente C. Cesare e iniziò a chiedere che quell’uomo venisse messo in schiavitù; furono presentati testimoni che lo avevano visto colpire l’altro con fruste, bastoni e pugni. Si decise a favore di C. Cesare; questi donò quell’uomo ad Aeaco. Menandro, essendo stato liberato da Cesare, lo tradì affinché potesse essere sottoposto a interrogatori.

CONTENTS

Indice

        • nobis magno consensu uitia commendant. Licet nihil aliud quod sit salutare temptemus, proderit tamen per se ipsum secedere: meliores erimus singuli. Quid quod secedere ad optimos uiros et aliquod exemplum eligere ad quod uitam derigamus licet? Quod in otio non fit: tunc potest optineri quod semel placuit, ubi nemo interuenit qui iudicium adhuc inbecillum populo adiutore detorqueat; tunc potest uita aequali et uno tenore procedere, quam propositis diuersissimis scindimus. 2. Nam inter cetera mala illud pessimum est, quod uitia ipsa mutamus. Sic ne hoc quidem nobis contingit, permanere in malo iam familiari. Aliud ex alio placet uexatque nos hoc quoque, quod iudicia nostra non tantum praua sed etiam leuia sunt: fluctuamur aliudque ex alio comprendimus, petita relinquimus, relicta repetimus, alternae inter cupiditatem nostram et paenitentiam uices sunt. 3. Pendemus enim toti ex alienis iudiciis et id optimum nobis uidetur quod petitores laudatoresque multos habet, non id quod laudandum petendumque est, nec uiam bonam ac malam per se aestimamus sed turba uestigiorum, in quibus nulla sunt redeuntium.

  2. Dices mihi: ‘quid ais, Seneca? deseris partes? Certe Stoici uestri dicunt: “usque ad ultimum uitae finem in actu erimus, non desinemus communi bono operam dare, adiuuare singulos, opem ferre etiam inimicis senili manu. Nos sumus qui nullis annis uacationem damus et, quod ait ille uir disertissimus,

canitiem galea premimus;

nos sumus apud quos usque eo nihil ante mortem otiosum est ut, si res patitur, non sit ipsa mors otiosa.” Quid nobis Epicuri praecepta in ipsis Zenonis principiis loqueris? Quin tu bene gnauiter, si partium piget, transfugis potius quam prodis?’ 5. Hoc tibi in praesentia respondebo: ‘numquid uis amplius quam ut me similem ducibus meis praestem? Quid ergo est? non quo miserint me illi, sed quo duxerint ibo.’

        • Con grande consenso, ci affidiamo alla vita stessa. Anche se non tentassimo nulla di altro che possa essere considerato salutare, comunque sarebbe vantaggioso separarsi dagli altri: così diventeremmo migliori individualmente. E cosa c’è di male nel separarsi da persone eccellenti e scegliere un esempio da seguire nella vita? Questo è possibile se non si è in stato di ozio: allora si può scegliere ciò che ci piace, senza che nessuno interferisca per distorcere il giudizio del popolo, ancora debole e bisognoso di guida. In quel caso, la vita può procedere in modo uniforme e regolare, diversamente da come invece la dividiamo secondo i nostri desideri variabili.

  2. Infatti, tra tutti i mali, il peggiore è proprio quello che ci fa cambiare noi stessi. Così non ci capita mai di rimanere nel male, ormai diventato abituale per noi. Ciascuno di noi preferisce una cosa diversa dall’altra e questo ci porta a cambiare continuamente: i nostri giudizi non sono solo errati, ma anche superficiali; oscilliamo da un’estremità all’altra, abbandoniamo ciò che chiediamo e riprendiamo ciò che abbiamo lasciato, alternando la nostra cupidigia al pentimento.

  3. Infatti, dipendiamo interamente dai giudizi degli altri, e ci sembra migliore ciò che è apprezzato da molti, non ciò che merita davvero lode o desiderio. Non valutiamo noi stessi se una strada sia buona o cattiva, ma ci lasciamo guidare dal caos di opinioni in cui nulla ha una direzione chiara e fissa.

  4. Mi dice: “Che cosa desideri, Seneca? Abbandoni le tue responsabilità? Alcuni dei vostri Stoici dicono: ‘Fino alla fine della nostra vita continueremo ad agire; non smetteremo mai di contribuire al bene comune, di aiutare gli individui e persino di offrire il nostro aiuto a nemici anziani. Noi non concederemo mai nessuna tregua, né per un anno intero’”.

Spingiamo con forza la nave avanti.

“Non esiste alcuno stato di ozio prima della morte; pertanto, se qualcosa dovesse accadere, nemmeno la morte stessa potrebbe essere considerata un’attività inutile.” Quali insegnamenti di Epicuro si ritrovano, in realtà, nei principi stessi di Zenone? “E se qualcuno teme di essere costretto a fuggire, non è forse meglio farlo piuttosto che arrendersi?” A questa domanda ti rispondo ora: “Forse desideri qualcosa di più di essere considerato simile ai nostri capi. Ma allora, in cosa consiste questo desiderio? Non nel fatto che loro mi possano disprezzare, ma nel fatto che mi guidino verso quel luogo.”

  1. Nunc probabo tibi non desciscere me a praeceptis Stoicorum; nam ne ipsi quidem a suis desciuerunt, et tamen excusatissimus essem, etiam si non praecepta illorum sequerer sed exempla. Hoc quod dico in duas diuidam partes: primum, ut possit aliquis uel a prima aetate contemplationi ueritatis totum se tradere, rationem uiuendi quaerere atque exercere secreto; 2. deinde, ut possit hoc aliquis emeritis stipendiis, profligatae aetatis, iure optimo facere et ad alios actus animos referre, uirginum Vestalium more, quae annis inter officia diuisis discunt facere sacra et cum didicerunt docent.

  1. Ora ti dimostro che non è necessario seguire alla lettera i precetti degli Stoici; infatti anche loro stessi si sono allontanati dalle loro stesse dottrine, eppure io sarei stato assolutamente scusabile anche se non avessi seguito i loro insegnamenti, ma soltanto i loro esempi. Quello che dico può essere diviso in due parti: innanzitutto, affinché qualcuno possa dedicarsi fin dall’età più giovane alla contemplazione della verità, cercare e praticare segretamente la ragione per vivere; in secondo luogo, affinché qualcuno che abbia trascorso anni di dissipatezza possa agire secondo il miglior diritto possibile e indirizzare i propri pensieri verso azioni virtuose, seguendo l’esempio delle Vestali, le quali imparano a compiere atti sacri durante il loro servizio e, una volta apprese queste pratiche, diventano a loro volta insegnanti.

  1. Hoc Stoicis quoque placere ostendam, non quia mihi legem dixerim nihil contra dictum Zenonis Chrysippiue committere, sed quia res ipsa patitur me ire in illorum sententiam, quoniam si quis semper unius sequitur, non in curia sed in factione est. Vtinam quidem iam tenerentur omnia et in aperto et confesso ueritas esset nihilque ex decretis mutaremus! nunc ueritatem cum eis ipsis qui docent quaerimus.

  2. Duae maxime et in hac re dissident sectae, Epicureorum et Stoicorum, sed utraque ad otium diuersa uia mittit. Epicurus ait: ‘non accedet ad rem publicam sapiens, nisi si quid interuenerit’; Zenon ait: ‘accedet ad rem publicam, nisi si quid inpedierit.’ 3. Alter otium ex proposito petit, alter ex causa; causa autem illa late patet. Si res publica corruptior est quam adiuuari possit, si occupata est malis, non nitetur sapiens in superuacuum nec se nihil profuturus inpendet; si parum habebit auctoritatis aut uirium nec illum erit admissura res publica, si ualetudo illum inpediet, quomodo nauem quassam non deduceret in mare, quomodo nomen in militiam non daret debilis, sic ad iter quod inhabile sciet non accedet. 4. Potest ergo et ille cui omnia adhuc in integro sunt, antequam ullas experiatur tempestates, in tuto subsistere et protinus commendare se bonis artibus et inlibatum otium exigere, uirtutium cultor, quae exerceri etiam quietissimis possunt. 5. Hoc nempe ab homine exigitur, ut prosit hominibus, si fieri potest, multis, si minus, paucis, si minus, proximis, si minus, sibi. Nam cum se utilem ceteris efficit, commune agit negotium. Quomodo qui se deteriorem facit non sibi tantummodo nocet sed etiam omnibus eis quibus melior factus prodesse potuisset, sic quisquis bene de se meretur hoc ipso aliis prodest quod illis profuturum parat.

  1. Desidero dimostrare che anche gli Stoici possano essere soddisfatti di questa posizione, non perché ritenga di dover violare in alcun modo le parole di Zenone o Crisippo, ma perché la stessa realtà mi permette di dissentire dalle loro opinioni. Infatti, chi segue sempre una sola opinione non appartiene a un tribunale, ma a una fazione. Se così fosse, tutte le decisioni dovrebbero essere già stabilite in modo chiaro e aperto, senza alcuna possibilità di modifica. Ora, invece, cerchiamo la verità proprio tra coloro che ci insegnano.

  2. In questa materia esistono due principi opposti tra le scuole filosofiche: quelle di Epicuro e quelle degli Stoici; tuttavia entrambe conducono allo stesso scopo, ovvero al raggiungimento della tranquillità interiore. Epicuro afferma: “Il saggio non deve impegnarsi nella politica se non in caso di emergenze”; Zenone, invece, sostiene: “Il saggio deve partecipare alla vita pubblica, a meno che nulla non ne ostacoli il percorso”.

  3. Uno dei due approcci mira alla tranquillità attraverso obiettivi specifici, l’altro attraverso le cause fondamentali che la determinano; queste cause, tuttavia, sono spesso difficili da individuare con precisione. Se lo stato è in condizioni peggiori di quelle in cui potrebbe essere migliorato, o se è dominato dal male, il saggio non si impegnerà in un’impresa senza speranza né perderà tempo in qualcosa che non gli porterà alcun beneficio. Inoltre, se lo stato non dispone di autorità sufficiente o di forza per agire efficacemente, o se le circostanze ostacolano il suo operato, allora il saggio eviterà di impegnarsi in un’impresa destinata al fallimento, proprio come una nave non verrebbe condotta in mare aperto da un equipaggio inadeguato, o un individuo debole non sarebbe arruolato nell’esercito.

  4. Pertanto, anche coloro la cui situazione è ancora integra possono, prima di affrontare eventuali difficoltà, mantenere la propria stabilità interiore e dedicarsi immediatamente ad attività utili e a una tranquilla vita privata, coltivando virtù che possano essere praticate anche in condizioni di pace.

  5. Questo è ciò che si richiede da un uomo: che sia utile agli altri, nel massimo grado possibile per molti, o almeno per alcuni; e che sia benefico anche a se stesso. Poiché chi rende sé stesso utile agli altri agisce nell’interesse comune, allo stesso modo chi si comporta in modo dannoso non solo nuoce a se stesso, ma anche a tutti coloro a cui avrebbe potuto essere di aiuto. Chiunque meriti di essere considerato buono, quindi, contribuisce positivamente agli altri proprio nel modo in cui è utile a loro.

  1. Duas res publicas animo complectamur, alteram magnam et uere publicam qua di atque homines continentur, in qua non ad hunc angulum respicimus aut ad illum sed terminos ciuitatis nostrae cum sole metimur, alteram cui nos adscripsit condicio nascendi; haec aut Atheniensium erit aut Carthaginiensium aut alterius alicuius urbis quae non ad omnis pertineat homines sed ad certos. Quidam eodem tempore utrique rei publicae dant operam, maiori minorique, quidam tantum minori, quidam tantum maiori. 2. Huic maiori rei publicae et in otio deseruire possumus, immo uero nescio an in otio melius, ut quaeramus quid sit uirtus, una pluresne sint, natura an ars bonos uiros faciat; unum sit hoc quod maria terrasque et mari ac terris inserta complectitur, an multa eiusmodi corpora deus sparserit; continua sit omnis et plena materia ex qua cuncta gignuntur, an diducta et solidis inane permixtum; quae sit dei sedes, opus suum spectet an tractet, utrumne extrinsecus illi circumfusus sit an toti inditus; inmortalis sit mundus an inter caduca et ad tempus nata numerandus. Haec qui contemplatur, quid deo praestat? ne tanta eius opera sine teste sint.

  1. Esistono due tipi di “res publicae”: l’una è vasta e riguarda tutti gli uomini; non ci limitiamo ad essa, ma consideriamo anche i confini della nostra città; l’altra è legata alle condizioni specifiche in cui siamo nati: possiamo appartenere ad Atene, a Cartagine o ad un’altra città che non includa tutti gli esseri umani, ma solo alcuni di loro. Alcuni contribuiscono contemporaneamente a entrambe queste forme di “res publicae”, alcuni in misura maggiore e altri in misura minore; altri si dedicano esclusivamente alla seconda.
  2. Per quanto riguarda questa forma più ampia di “res publica”, possiamo anche decidere di abbandonarla. Anzi, non so nemmeno se sia meglio farlo o meno, per cercare di comprendere cosa sia la virtù: esiste forse una sola virtù, oppure ce ne sono molte? Forse è la natura stessa, o l’arte, a creare gli uomini buoni; forse c’è qualcosa che abbraccia mari e terre, o forse tali elementi sono stati dispersi da Dio; forse esiste una materia continua e ricca dalla quale nascono tutte le cose, oppure è un insieme di elementi diversi e solidi mescolati insieme in modo casuale. Forse ci sono luoghi dedicati a Dio, che svolgono la loro funzione o ne influenzano l’operato. Forse il mondo è immortale, oppure è destinato a cadere e a finire con il tempo. Ciò che viene considerato qui: cosa possiamo offrire a Dio? Che le sue opere non rimangano senza un destinatario.

  1. Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et contemplationi rerum et actioni. Nunc id probemus quod prius diximus. Quid porro? hoc non erit probatum, si se unusquisque consuluerit quantam cupidinem habeat ignota noscendi, quam ad omnis fabulas excitetur? 2. Nauigant quidam et labores peregrinationis longissimae una mercede perpetiuntur cognoscendi aliquid abditum remotumque. Haec res ad spectacula populos contrahit, haec cogit praeclusa rimari, secretiora exquirere, antiquitates euoluere, mores barbararum audire gentium. 3. Curiosum nobis natura ingenium dedit et artis sibi ac pulchritudinis suae conscia spectatores nos tantis rerum spectaculis genuit, perditura fructum sui, si tam magna, tam clara, tam subtiliter ducta, tam nitida et non uno genere formosa solitudini ostenderet. 4. Vt scias illam spectari uoluisse, non tantum aspici, uide quem nobis locum dederit: in media nos sui parte constituit et circumspectum omnium nobis dedit; nec erexit tantummodo hominem, sed etiam habilem contemplationis factura, ut ab ortu sidera in occasum labentia prosequi posset et uultum suum circumferre cum toto, sublime fecit illi caput et collo flexili inposuit; deinde sena per diem, sena per noctem signa producens nullam non partem sui explicuit, ut per haec quae optulerat oculis eius cupiditatem faceret etiam ceterorum. 5. Nec enim omnia nec tanta uisimus quanta sunt, sed acies nostra aperit sibi inuestigandi uiam et fundamenta uero iacit, ut inquisitio transeat ex apertis in obscura et aliquid ipso mundo inueniat antiquius: unde ista sidera exierint; quis fuerit uniuersi status, antequam singula in partes discederent; quae ratio mersa et confusa diduxerit; quis loca rebus adsignauerit, suapte natura grauia descenderint, euolauerint leuia, an praeter nisum pondusque corporum altior aliqua uis legem singulis dixerit; an illud uerum sit quo maxime probatur homines diuini esse spiritus, partem ac ueluti scintillas quasdam astrorum in terram desiluisse atque alieno loco haesisse. 6. Cogitatio nostra caeli munimenta perrumpit nec contenta est id quod ostenditur scire: ‘illud’ inquit ‘scrutor quod ultra mundum iacet, utrumne profunda uastitas sit an et hoc ipsum terminis suis cludatur; qualis sit habitus exclusis, informia et confusa sint, [an] in omnem partem tantundem loci optinentia, an et illa in aliquem cultum discripta sint; huic cohaereant mundo, an longe ab hoc secesserint et hic in uacuo uolutetur; indiuidua sint per quae struitur omne quod natum futurumque est, an continua eorum materia sit et per totum mutabilis; utrum contraria inter se elementa sint, an non pugnent sed per diuersa conspirent.’ 7. Ad haec quaerenda natus, aestima quam non multum acceperit temporis, etiam si illud totum sibi uindicat. Qui licet nihil facilitate eripi, nihil neglegentia patiatur excidere, licet horas suas auarissime seruet et usque in ultimum aetatis humanae terminum procedat nec quicquam illi ex eo quod natura constituit fortuna concutiat, tamen homo ad inmortalium cognitionem nimis mortalis est. 8. Ergo secundum naturam uiuo si totum me illi dedi, si illius admirator cultorque sum. Natura autem utrumque facere me uoluit, et agere et contemplationi uacare: utrumque facio, quoniam ne contemplatio quidem sine actione est.

  1. Solo il desiderio naturale ci spinge a ritenere che il futuro sia conforme al passato: la natura ci ha creati sia per contemplare le cose che per agire su di esse. Ora dimostreremo quanto abbiamo detto in precedenza. Ma come possiamo farlo? Questo non verrà mai dimostrato, se ognuno si chiedesse quanta sia la sua sete di conoscere ciò che è sconosciuto, quanta voglia abbia di scoprire le cose nascoste e lontane.
  2. Alcuni viaggiano per lunghe distanze, sopportando grandi fatiche, solo per poter conoscere qualcosa di nascosto e remoto. Questo spinge le persone ad andare a spettacoli popolari; induce loro a cercare ciò che è celato, a indagare su cose più segrete, a esplorare antichità e ad ascoltare i costumi delle genti barbare.
  3. La natura ci ha donato l’ingegno e l’amore per le arti e la bellezza; attraverso questi mezzi, ci ha creato spettacoli meravigliosi di cose infinite. Tuttavia, perderebbe il frutto del proprio lavoro se mostrasse tutto ciò in modo così evidente, chiaro e raffinato, se non lasciasse spazio alla solitudine e al mistero.
  4. Per capire quanto desideriamo osservare queste cose, non basta semplicemente guardare: la natura ci ha collocati nel mezzo di tutto ciò che esiste, permettendoci di contemplarlo attentamente; non solo ci ha creati come esseri umani, ma anche come individui capaci di osservare con attenzione, in grado di seguire il corso delle stelle e di ampliare la nostra visione con tutto ciò che ci circonda. Ha dato al nostro capo e al nostro collo flessibilità, permettendoci di esaminare ogni aspetto del mondo, giorno e notte, rivelando così tutti i segreti che desideravamo conoscere.
  5. Non possiamo comprendere tutto ciò che esiste, ma la nostra mente apre la strada alla ricerca e getta le basi per indagare su ciò che è nascosto nel mondo stesso: da dove derivano queste stelle, quale stato era l’universo prima che le sue parti si separassero, quale legge governa il movimento delle cose, se esiste davvero uno spirito divino che guida gli esseri umani, e se alcune scintille delle stelle siano cadute sulla terra in luoghi diversi.
  6. La nostra riflessione supera i limiti del cielo stesso; non ci accontentiamo di ciò che viene mostrato: ci chiediamo cosa esista al di là del mondo, se l’oscurità sia infinita o se abbia dei confini, quale sia la natura delle cose nascoste, se siano disordinate e confuse, o se seguano qualche ordine preciso, se siano collegate al mondo in qualche modo, o se ne distaccino completamente, quali leggi governino la formazione e il cambiamento di tutte le cose, se gli elementi opposti tra loro si scontrino o collaborino insieme.
  7. Chi è nato per cercare queste risposte, anche se non ha avuto molto tempo a disposizione, riuscirà comunque a comprenderle completamente. Qui è permesso eliminare tutto ciò che può essere facilmente rimosso, permette anche che nulla venga distrutto a causa di negligenza; si può dedicare le proprie ore più preziose fino all’ultimo istante dell’esistenza umana, e nulla può essere sottratto a quest’uomo da ciò che la natura ha stabilito. Tuttavia, l’uomo è troppo mortale per raggiungere una conoscenza immortale. 8. Pertanto, secondo la natura, se dovesse tutto essere dato a un uomo, io glielo darei interamente; sarei il suo ammiratore e il suo cultore. La natura, infatti, voleva che io facessi entrambe le cose: agire e contemplare. E io faccio entrambe, poiché anche la contemplazione, in qualche modo, richiede l’azione.

  1. ‘Sed refert’ inquis ‘an ad illam uoluptatis causa accesseris, nihil aliud ex illa petens quam adsiduam contemplationem sine exitu; est enim dulcis et habet inlecebras suas.’ Aduersus hoc tibi respondeo: aeque refert quo animo ciuilem agas uitam, an semper inquietus sis nec tibi umquam sumas ullum tempus quo ab humanis ad diuina respicias. 2. Quomodo res adpetere sine ullo uirtutum amore et sine cultu ingeni ac nudas edere operas minime probabile est (misceri enim ista inter se et conseri debent), sic inperfectum ac languidum bonum est in otium sine actu proiecta uirtus, numquam id quod didicit ostendens. 3. Quis negat illam debere profectus suos in opere temptare, nec tantum quid faciendum sit cogitare sed etiam aliquando manum exercere et ea quae meditata est ad uerum perducere? Quodsi per ipsum sapientem non est mora, si non actor deest sed agenda desunt, ecquid illi secum esse permittes? 4. Quo animo ad otium sapiens secedit? ut sciat se tum quoque ea acturum per quae posteris prosit. Nos certe sumus qui dicimus et Zenonem et Chrysippum maiora egisse quam si duxissent exercitus, gessissent honores, leges tulissent; quas non uni ciuitati, sed toti humano generi tulerunt. Quid est ergo quare tale otium non conueniat uiro bono, per quod futura saecula ordinet nec apud paucos contionetur sed apud omnis omnium gentium homines, quique sunt quique erunt? 5. Ad summam, quaero an ex praeceptis suis uixerint Cleanthes et Chrysippus et Zenon. dubie respondebis sic illos uixisse quemadmodum dixerant esse uiuendum: atqui nemo illorum rem publicam administrauit. ‘Non fuit’ inquis ‘illis aut ea fortuna aut ea dignitas quae admitti ad publicarum rerum tractationem solet.’ Sed idem nihilominus non segnem egere uitam: inuenerunt quemadmodum plus quies ipsorum hominibus prodesset quam aliorum discursus et sudor. Ergo nihilominus hi multum egisse uisi sunt, quamuis nihil publice agerent.

  1. “Se si considera quale sia la causa che spinge un uomo verso tale piacere, non si trova nulla di diverso da una continua e attenta contemplazione senza fine; infatti, tale attività è dolce e possiede i suoi intrinseci fascini.” A questo rispondo: ciò che conta è con quale spirito si conduce la propria vita, se si vive sempre in uno stato di agitazione o se si riesce mai a trascorrere un momento di tranquillità, riflettendo sulle questioni umane e divine.
  2. Proprio come non è affatto probabile affrontare le cose senza alcun amore per la virtù, né senza l’uso dell’intelligenza e dello sforzo, allo stesso modo non è certo auspicabile perseguire il bene in modo imperfetto e debole, attraverso un ozio privo di azione concreta; mai mostrare ciò che si è imparato.
  3. Chi negherebbe che sia dovere di chi ha raggiunto la saggezza metterla alla prova nelle proprie azioni? Non solo bisogna pensare a ciò che va fatto, ma anche talvolta mettere in pratica le proprie idee e tradurle nella realtà. Se per il saggio stesso non c’è ritardo nel compiere queste cose, perché allora dovrebbe esserci indugio se chi agisce manca di volontà o di impegno?
  4. Con quale spirito il saggio si ritira nell’ozio? Per poter comprendere che anche in quei momenti sta compiendo azioni utili per gli altri. Noi certamente riteniamo che Zenone, Crisippo e gli altri filosofi abbiano realizzato cose maggiori di quelle che avrebbero potuto ottenere servendo nell’esercito o ricoprendo cariche pubbliche; hanno infatti portato beneficio non solo a una singola comunità, ma all’intera umanità. Quindi, perché tale tipo di tranquillità non dovrebbe essere appropriato per un uomo buono, che potrebbe così contribuire al bene delle generazioni future, non solo tra pochi, ma tra tutti gli uomini di tutte le nazioni?
  5. In conclusione, mi chiedo se Cleanthes, Crisippo e Zenone abbiano vissuto secondo i propri insegnamenti. Senza dubbio si potrebbe rispondere che hanno vissuto esattamente come ritenevano fosse giusto vivere; tuttavia nessuno di loro ha mai gestito gli affari pubblici. “Non avevano” quella fortuna o quella dignità che permettono di partecipare alla conduzione delle questioni politiche. Tuttavia questo non significa affatto che non abbiano vissuto una vita significativa: hanno trovato modi per contribuire al bene degli altri, anche senza impegnarsi direttamente nella sfera pubblica. Quindi, in definitiva, non hanno certo trascurato nulla di ciò che è realmente importante nella vita.

  1. Praeterea tria genera sunt uitae, inter quae quod sit optimum quaeri solet: unum uoluptati uacat, alterum contemplationi, tertium actioni. Primum deposita contentione depositoque odio quod inplacabile diuersa sequentibus indiximus, uideamus ut haec omnia ad idem sub alio atque alio titulo perueniant: nec ille qui uoluptatem probat sine contemplatione est, nec ille qui contemplationi inseruit sine uoluptate est, nec ille cuius uita actionibus destinata est sine contemplatione est. 2. ‘Plurimum’ inquis ‘discriminis est utrum aliqua res propositum sit an propositi alterius accessio.’ Sit sane grande discrimen, tamen alterum sine altero non est: nec ille sine actione contemplatur, nec hic sine contemplatione agit, nec ille tertius, de quo male existimare consensimus, uoluptatem inertem probat sed eam quam ratione efficit firmam sibi; ita et haec ipsa uoluptaria secta in actu est. 3. Quidni in actu sit, cum ipse dicat Epicurus aliquando se recessurum a uoluptate, dolorem etiam adpetiturum, si aut uoluptati imminebit paenitentia aut dolor minor pro grauiore sumetur? 4. Quo pertinet haec dicere? ut appareat contemplationem placere omnibus; alii petunt illam, nobis haec statio, non portus est.

  1. Inoltre, esistono tre generi di vita: uno è dedicato al piacere, un altro alla contemplazione e il terzo all’azione. Quello che consideriamo migliore tra questi viene spesso cercato in base a tali categorie. Esaminiamo ora come tutti questi aspetti possano essere raggiunti sotto nomi diversi: ciò che è dedicato al piacere non può prescindere dalla contemplazione, né ciò che è incentrato sulla contemplazione può prescindere dal piacere; allo stesso modo, ciò che è destinato all’azione non può esistere senza contemplazione.
  2. “Il principale discrimine” consiste nel capire se una cosa sia un fine in sé o soltanto un mezzo per raggiungere un altro scopo. Anche se questo distacco possa sembrare significativo, in realtà l’uno non può esistere senza l’altro: ciò che è contemplato non può essere separato dall’azione, né quest’ultima può avvenire senza riflessione; quanto al terzo genere di vita, pur essendo considerato negativo, in pratica permette di ottenere piacere attraverso la ragione, rendendolo così più solido e duraturo. Anche questa forma di vita, quindi, è effettivamente concreta e reale.
  3. Se ciò che è concreto e reale include anche il piacere, come può Epicuro affermare talvolta di volersi allontanare dal piacere, se in realtà ne subisce gli effetti negativi sotto forma di dolore o rimorso?
  4. A cosa serve tutto ciò? A dimostrare che la contemplazione è qualcosa che può piacere a tutti; alcuni la cercano, ma per noi essa rappresenta non tanto una porta da attraversare, quanto uno stato naturale dell’anima.

  1. Adice nunc [huc] quod e lege Chrysippi uiuere otioso licet: non dico ut otium patiatur, sed ut eligat. Negant nostri sapientem ad quamlibet rem publicam accessurum; quid autem interest quomodo sapiens ad otium ueniat, utrum quia res publica illi deest an quia ipse rei publicae, si omnibus defutura res publica est? Semper autem deerit fastidiose quaerentibus. 2. Interrogo ad quam rem publicam sapiens sit accessurus. Ad Atheniensium, in qua Socrates damnatur, Aristoteles ne damnetur fugit? in qua opprimit inuidia uirtutes? Negabis mihi accessurum ad hanc rem publicam sapientem. Ad Carthaginiensium ergo rem publicam sapiens accedet, in qua adsidua seditio et optimo cuique infesta libertas est, summa aequi ac boni uilitas, aduersus hostes inhumana crudelitas, etiam aduersus suos hostilis? Et hanc fugiet. 3. Si percensere singulas uoluero, nullam inueniam quae sapientem aut quam sapiens pati possit. Quodsi non inuenitur illa res publica quam nobis fingimus, incipit omnibus esse otium necessarium, quia quod unum praeferri poterat otio nusquam est. 4. Si quis dicit optimum esse nauigare, deinde negat nauigandum in eo mari in quo naufragia fieri soleant et frequenter subitae tempestates sint quae rectorem in contrarium rapiant, puto hic me uetat nauem soluere, quamquam laudet nauigationem. * * *

  1. Dico dunque che, secondo la legge di Crisippo, è lecito vivere nell’ozio: non intendo dire che si debba sopportare l’ozio, ma che si debba sceglierlo volontariamente. I nostri saggi negano che un uomo saggio possa interessarsi a qualsiasi questione riguardante lo stato; ma qual importanza ha il modo in cui un saggio si dedica all’ozio? Che cosa gli manca nello stato, o che cosa lo stato gli manca, se lo stato stesso è destinato alla distruzione? Comunque sia, coloro che cercano noie non faranno mai una scelta saggia.
  2. Chiedo a quale scopo un uomo saggio dovrebbe interessarsi allo stato. Agirebbe tra gli Ateniesi, dove Socrate viene condannato e Aristotele fugge per evitare la stessa sorte? O tra i Cartaginesi, dove l’oppressione soffoca le virtù e la “libertà” diventa un flagello per tutti, dove l’equità e il bene vengono ignorati, dove si usa crudeltà inumana contro i nemici e anche contro i propri connazionali? Eppure, un uomo saggio fuggirebbe da uno stato del genere.
  3. Se volessimo esaminare singolarmente le situazioni, non troveremmo alcuna calamità che un uomo saggio possa subire o sopportare. Tuttavia, se lo stato che immaginiamo non esiste realmente, allora l’ozio diventa necessario per tutti, poiché non c’è nulla che possa preferirsi all’ozio stesso.
  4. Se qualcuno afferma che navigare sia la cosa migliore, e poi nega che si debba navigare in un mare dove i naufragi sono frequenti e le tempeste improvvisse possono trascinare il timoniere verso il pericolo, allora penso che queste persone stiano cercando di impedirmi di utilizzare la nave, anche se lodano l’atto stesso di navigare. * * *

CONTENTS

LIBER I

Indice

LIBRO PRIMO

LIBER II

LIBRO SECONDO

LIBER I

LIBRO PRIMO

  1. Scribere de clementia, Nero Caesar, institui, ut quodam modo speculi vice fungerer et te tibi ostenderem perventurum ad voluptatem maximam omnium. Quamvis enim recte factorum verus fructus sit fecisse nec ullum virtutum pretium dignum illis extra ipsas sit, iuvat inspicere et circumire bonam conscientiam, tum immittere oculos in hanc immensam multitudinem discordem, seditiosam, impotentem, in perniciem alienam suamque pariter exsultaturam, si hoc iugum fregerit, et ita loqui secum: 2. ‘Egone ex omnibus mortalibus placui electusque sum, qui in terris deorum vice fungerer? Ego vitae necisque gentibus arbiter; qualem quisque sortem statumque habeat, in mea manu positum est; quid cuique mortalium Fortuna datum velit, meo ore pronuntiat; ex nostro responso laetitiae causas populi urbesque concipiunt; nulla pars usquam nisi volente propitioque me floret; haec tot milia gladiorum, quae pax mea comprimit, ad nutum meum stringentur; quas nationes funditus excidi, quas transportari, quibus libertatem dari, quibus eripi, quos reges mancipia fieri quorumque capiti regium circumdari decus oporteat, quae ruant urbes, quae oriantur, mea iuris dictio est. 3. In hac tanta facultate rerum non ira me ad iniqua supplicia compulit, non iuvenilis impetus, non temeritas hominum et contumacia, quae saepe tranquillissimis quoque pectoribus patientiam extorsit, non ipsa ostentandae per terrores potentiae dira, sed frequens magnis imperiis gloria. Conditum, immo constrictum apud me ferrum est, summa parsimonia etiam vilissimi sanguinis; nemo non, cui alia desunt, hominis nomine apud me gratiosus est. 4. Severitatem abditam, at clementiam in procinctu habeo; sic me custodio, tamquam legibus, quas ex situ ac tenebris in lucem evocavi, rationem redditurus sim. Alterius aetate prima motus sum, alterius ultima; alium dignitati donavi, alium humilitati; quotiens nullam inveneram misericordiae causam, mihi peperci. Hodie dis immortalibus, si a me rationem repetant, adnumerare genus humanum paratus sum.’

  2. Potes hoc, Caesar, audacter praedicare: omnia, quae in fidem tutelamque tuam venerunt, tuta haberi, nihil per te neque vi neque clam adimi rei publicae. Rarissimam laudem et nulli adhuc principum concessam concupisti innocentiam. Non perdit operam nec bonitas ista tua singularis ingratos aut malignos aestimatores nancta est. Refertur tibi gratia; nemo unus homo uni homini tam carus umquam fuit, quam tu populo Romano, magnum longumque eius bonum. 6. Sed ingens tibi onus imposuisti; nemo iam divum Augustum nec Ti. Caesaris prima tempora loquitur nec, quod te imitari velit, exemplar extra te quaerit; principatus tuus ad gustum exigitur. Difficile hoc fuisset, si non naturalis tibi ista bonitas esset, sed ad tempus sumpta. Nemo enim potest personam diu ferre, ficta cito in naturam suam recidunt; quibus veritas subest quaeque, ut ita dicam, ex solido enascuntur, tempore ipso in maius meliusque procedunt.

  3. Magnam adibat aleam populus Romanus, cum incertum esset, quo se ista tua nobilis indoles daret; iam vota publica in tuto sunt; nec enim periculum est, ne te subita tui capiat oblivio. Facit quidem avidos nimia felicitas, nec tam temperatae cupiditates sunt umquam, ut in eo, quod contigit, desinant; gradus a magnis ad maiora fit, et spes improbissimas conplectuntur insperata adsecuti; omnibus tamen nunc civibus tuis et haec confessio exprimitur esse felices et illa nihil iam his accedere bonis posse, nisi ut perpetua sint. 8. Multa illos cogunt ad hanc confessionem, qua nulla in homine tardior est: securitas alta, adfluens, ius supra omnem iniuriam positum; obversatur oculis laetissima forma rei publicae, cui ad summam libertatem nihil deest nisi pereundi licentia. 9. Praecipue tamen aequalis ad maximos imosque pervenit clementiae tuae admiratio; cetera enim bona pro portione fortunae suae quisque sentit aut exspectat maiora minoraque, ex clementia omnes idem sperant; nec est quisquam, cui tam valde innocentia sua placeat, ut non stare in conspectu clementiam paratam humanis erroribus gaudeat.

  1. “Scrivere della clemenza”, così stabilì Nerone Cesare, è un modo per osservare, in qualche modo, al posto delle leggi, e per mostrarti come tu possa raggiungere la massima felicità per tutti. Infatti, anche se il vero frutto dell’agire retto non consiste nell’ottenere onori o premi degni di virtù, è piacevole esaminare e contemplare una buona coscienza; soprattutto quando si osserva questa immensa moltitudine di persone discordanti, turbolente, impotenti, che gioiscono della rovina altrui come della propria. Se questo pensiero mi conforta, allora parlo così:

  2. “Io stesso sono stato scelto tra tutti gli esseri mortali per agire al posto degli dei sulla terra; io sono il giudice della vita e delle sorti delle nazioni; ogni destino e ogni condizione umana sono nelle mie mani; ciò che la Fortuna vuole concedere a ciascuno, è deciso dalla mia parola; dalle nostre risposte derivano le cause di gioia per i popoli e l’ascesa delle città; nessuna parte del mondo può prosperare senza il mio volere e la mia benevolenza; tutte queste migliaia di fonti di felicità, che la mia pace controlla, si attivano al mio comando; quali nazioni distruggere, quali trasferire, a quali concedere la libertà, a quali toglierla, quali re rendere schiavi, a quali permettere di circondarsi di regali. Tutto ciò che accade nelle città, tutto ciò che nasce o cade, è deciso dalla mia volontà.”

  3. “Con tale immensa potenza su tutte le cose, né la ira mi spinge a infliggere punizioni ingiuste, né l’impulso giovanile, né la temerarietà o l’arroganza degli uomini – che spesso strappano la pazienza anche dai cuori più tranquilli – né la mostruosa potenza stessa, quando presentata in modo terribile. Ma solo la gloria derivante dall’esercizio di un grande impero. Il mio potere è controllato da una rigida disciplina; persino verso coloro di umile origine mostro la massima misericordia; nessuno, privo di altro, non è gradito a me in nome dell’umanità.”

  4. “Nascosto la severità, tengo sempre accanto a me la clemenza; mi proteggo così, come se rispettassi le leggi che ho portato dalla oscurità alla luce. A alcuni ho dato priorità nella giovinezza, ad altri più tardi nella vita; a alcuni ho concesso onore, ad altri umiltà. Ogni volta che non trovavo motivo di misericordia, mi sentivo in colpa. Oggi, se gli immortali volessero riflettere sulla mia condotta, sarei pronto a enumerare loro tutti i generi dell’umanità.”

  5. O Cesare, puoi dichiararlo con coraggio: tutto ciò che è stato affidato alla tua fiducia e alla tua protezione è al sicuro; nulla, né per te né per gli altri, minaccia la repubblica. Hai desiderato con grande raro zelo l’innocenza, qualcosa che ancora nessun sovrano ha mai concesso. La tua straordinaria bontà non è stata vanificata da estimatori ingrati o malvagi; ti viene riconosciuta la gratitudine: nessuno è mai stato così caro a un popolo come tu lo sei stato al popolo romano, e il suo bene ne ha tratto grandi benefici nel corso del tempo.

  6. Tuttavia, hai assunto su di te un enorme onere; nessuno più parla dei tempi antichi di Augusto o di te, Cesare, né cerca un esempio da seguire in te per imitarti; il tuo potere è considerato qualcosa che si adatta al gusto del momento. Questo sarebbe stato difficile se questa tua bontà non fosse stata innata, ma è stata acquisita nel corso del tempo. Infatti, nessuno può mantenere a lungo un ruolo fittizio; questi ruoli ritornano rapidamente alla loro vera natura; tutto ciò che ha verità, in altre parole, emerge dalla sua essenza stessa e, col passare del tempo, diventa sempre più grande e migliore.

  7. Il popolo romano era spinto da una grande curiosità, poiché non era certo verso quale direzione si sarebbe sviluppata questa tua nobile natura; ormai le votazioni pubbliche erano già state indette in tutto il territorio; inoltre, non esisteva alcun pericolo che tu potessi improvvisamente dimenticare i tuoi doveri. Del resto, l’eccessiva felicità rende gli uomini avidi, e una cupidità mai moderata fa sì che le persone perdano ogni senso di misura in ciò che fanno; il cammino dalla piccola alla grande fortuna è spesso pieno di sorprese; tuttavia, ora tutti i tuoi cittadini ammettono apertamente di essere felici e che nulla più possa aggiungersi a questa loro felicità, se non la sua perpetuazione.

  8. Molti fattori li spingono ad ammettere questo; tra questi, la grande sicurezza che caratterizza la loro vita, il diritto che prevale su ogni forma di ingiustizia, e la visione della repubblica come di un’entità perfettamente libera, nella quale non manca nulla se non il permesso di morire.

  9. In particolare, l’ammirazione per la tua clemenza raggiunge anche i più umili tra loro; infatti, tutti gli altri beni vengono percepiti o desiderati in proporzione alla propria fortuna, ma grazie alla tua clemenza, tutti sperano nella stessa misura; non esiste nessuno il cui senso di innocenza sia tale da non gioire nel vedere la clemenza umana pronta ad accogliere gli errori delle persone.

  1. Esse autem aliquos scio, qui clementia pessimum quemque putent sustineri, quoniam nisi post crimen supervacua est et sola haec virtus inter innocentes cessat. Sed primum omnium, sicut medicinae apud aegros usus, etiam apud sanos honor est, ita clementiam, quamvis poena digni invocent, etiam innocentes colunt. Deinde habet haec in persona quoque innocentium locum, quia interim fortuna pro culpa est; nec innocentiae tantum clementia succurrit, sed saepe virtuti, quoniam quidem condicione temporum incidunt quaedam, quae possint laudata puniri. Adice, quod magna pars hominum est, quae reverti ad innocentiam possit, si poenae remissio fuerit>. 2. Non tamen volgo ignoscere decet; nam ubi discrimen inter malos bonosque sublatum est, confusio sequitur et vitiorum eruptio; itaque adhibenda moderatio est, quae sanabilia ingenia distinguere a deploratis sciat. Nec promiscuam habere ac volgarem clementiam oportet nec abscisam; nam tam omnibus ignoscere crudelitas quam nulli. Modum tenere debemus; sed quia difficile est temperamentum, quidquid aequo plus futurum est, in partem humaniorem praeponderet.

  1. Tuttavia, conosco alcuni individui che ritengono che la clemenza possa sopportare anche il peggio, poiché essa esiste soltanto quando il crimine non è stato troppo grave e si arresta proprio tra gli innocenti. Ma innanzitutto, così come l’uso della medicina sia onorevole sia per i malati che per i sani, anche la clemenza, sebbene invocata dai meritevoli di punizione, viene rispettata anche dagli innocenti. Inoltre, essa ha un ruolo particolare anche nei confronti degli innocenti stessi, poiché in alcune circostanze la fortuna sembra agire al posto del merito; e non è solo agli innocenti che la clemenza viene offerta, ma spesso anche alle persone virtuose, quando le condizioni dei tempi rendono possibile punire in modo meno severo. Si aggiunge inoltre che una grande parte delle persone potrebbe tornare all’innocenza, se venisse concessa la remissione della pena.
  2. Tuttavia, non è opportuno ignorare i crimini; poiché quando la distinzione tra malvagi e buoni viene eliminata, segue confusione e un aumento dei vizi. Pertanto è necessario adottare una moderazione che permetta di distinguere chi può essere salvato da chi merita disprezzo. Non si deve né praticare una clemenza indiscriminata e volgare, né eliminarla del tutto; poiché la crudeltà verso tutti sarebbe altrettanto crudele quanto non esserci affatto clemenza. Dobbiamo quindi trovare un equilibrio; ma poiché è difficile stabilire tale equilibrio, in ogni caso ciò che sarà più vantaggioso per l’umanità dovrà avere la precedenza.

  1. Sed haec suo melius loco dicentur. Nunc in tres partes omnem hanc materiam dividam. Prima erit manumissionis; secunda, quae naturam clementiae habitumque demonstret: nam cum sint vitia quaedam virtutes imitantia, non possunt secerni, nisi signa, quibus dinoscantur, impresseris; tertio loco quaeremus, quomodo ad hanc virtutem perducatur animus, quomodo confirmet eam et usu suam faciat.

  2. Nullam ex omnibus virtutibus homini magis convenire, cum sit nulla humanior, constet necesse est non solum inter nos, qui hominem sociale animal communi bono genitum videri volumus, sed etiam inter illos, qui hominem voluptati donant, quorum omnia dicta factaque ad utilitates suas spectant; nam si quietem petit et otium, hanc virtutem naturae suae nanctus est, quae pacem amat et manus retinet. 3. Nullum tamen clementia ex omnibus magis quam regem aut principem decet. Ita enim magnae vires decori gloriaeque sunt, si illis salutaris potentia est; nam pestifera vis est valere ad nocendum. Illius demum magnitudo stabilis fundataque est, quem omnes tam supra se esse quam pro se sciunt, cuius curam excubare pro salute singulorum atque universorum cottidie experiuntur, quo procedente non, tamquam malum aliquod aut noxium animal e cubili prosilierit, diffugiunt, sed tamquam ad clarum ac beneficum sidus certatim advolant. Obicere se pro illo mucronibus insidiantium paratissimi et substernere corpora sua, si per stragem illi humanam iter ad salutem struendum sit, somnum eius nocturnis excubiis muniunt, latera obiecti circumfusique defendunt, incurrentibus periculis se opponunt.

  3. Non est hic sine ratione populis urbibusque consensus sic protegendi amandique reges et se suaque iactandi, quocumque desideravit imperantis salus; nec haec vilitas sui est aut dementia pro uno capite tot milia excipere ferrum ac multis mortibus unam animam redimere nonnumquam senis et invalidi.

  4. Quemadmodum totum corpus animo deservit et, cum hoc tanto maius tantoque speciosius sit, ille in occulto maneat tenuis et in qua sede latitet incertus, tamen manus, pedes, oculi negotium illi gerunt, illum haec cutis munit, illius iussu iacemus aut inquieti discurrimus, cum ille imperavit, sive avarus dominus est, mare lucri causa scrutamur, sive ambitiosus, iam dudum dextram flammis obiecimus aut voluntarii terram subsiluimus, sic haec immensa multitudo unius animae circumdata illius spiritu regitur, illius ratione flectitur pressura se ac fractura viribus suis, nisi consilio sustineretur.

  1. Queste cose saranno più chiaramente espresse nel loro contesto appropriato. Ora dividiamo l’intera materia in tre parti: la prima riguarderà la liberazione; la seconda mostrerà la natura e le caratteristiche della clemenza, poiché quando alcune azioni sono soltanto imitazioni di virtù, non possono essere distinte da queste se non attraverso segni che ne evidenzino la vera natura; infine, nella terza parte esamineremo come l’animo possa essere indirizzato verso questa virtù, come essa possa essere rafforzata e messa in pratica.

  2. Nessuna virtù è più vantaggiosa per l’uomo di quella della clemenza; poiché essa rappresenta ciò che è più umano, è necessario non solo che noi, che consideriamo l’uomo un animale sociale nato per il bene comune, la pratichiamo, ma anche coloro che si dedicano al piacere, i cui atti e parole sono sempre orientati verso il proprio interesse. Infatti, chi cerca tranquillità e riposo dimostra di essere privo di quella virtù che è insita nella natura stessa dell’uomo: la pace e la gentilezza.

  3. Tuttavia, nessuno è più degno di mostrare clemenza del re o del sovrano. Infatti, solo loro possiedono il potere necessario per agire nel bene degli altri; al contrario, chi esercita un potere dannoso rappresenta una minaccia per la società. La vera grandezza si manifesta in colui che è riconosciuto da tutti come superiore a sé stesso e che dedica ogni giorno le proprie energie alla salvezza di individui e dell’intera comunità. Di fronte a lui, le persone non fuggono come davanti a un pericolo, ma si avvicinano con fiducia verso una luce luminosa e benefica. Sono pronte a sacrificare la propria vita per difenderlo dai suoi nemici, e vegliano su di lui anche durante la notte, proteggendolo da qualsiasi minaccia possa colpirlo.

  4. Non esiste alcun accordo tra il popolo e le città che, per motivi razionali, possa servire a proteggere e amare i re, permettendo loro di governare secondo i propri desideri; inoltre, non è certo una forma di viltà o follia da parte di un singolo individuo assumersi la responsabilità di far affrontare migliaia di persone al pericolo della morte, al fine di salvare una sola vita.

  5. Poiché l’intero corpo serve all’anima e, essendo tanto più grande e meraviglioso in questo senso, rimane tuttavia nascosto e oscuro in molte sue parti; nondimeno mani, piedi e occhi ne eseguono le funzioni necessarie: questa pelle lo protegge, al suo comando ci muoviamo o ci agitiamo in modo incerto. Se l’anima è dominata da avidità, esploriamo il mare dei guadagni come se fossimo padroni di immense ricchezze; se è ambiziosa, ci lanciamo nel fuoco o volontariamente abbandoniamo la terra. Così, questa immensa molteplicità di funzioni, racchiusa nell’unità dell’anima, è guidata dal suo spirito e regolata dalla sua ragione; essa sopporta pressioni e sofferenze grazie alle proprie forze, se solo non venisse sostenuta dal consiglio.

  1. Suam itaque incolumitatem amant, cum pro uno homine denas legiones in aciem deducunt, cum in primam frontem procurrunt et adversa volneribus pectora ferunt, ne imperatoris sui signa vertantur. Ille est enim vinculum, per quod res publica cohaeret, ille spiritus vitalis, quem haec tot milia trahunt nihil ipsa per se futura nisi onus et praeda, si mens illa imperii subtrahatur.

Rege incolumi mens omnibus una;

amisso rupere fidem.

  1. Hic casus Romanae pacis exitium erit, hic tanti fortunam populi in ruinas aget; tam diu ab isto periculo aberit hic populus, quam diu sciet ferre frenos, quos si quando abruperit vel aliquo casu discussos reponi sibi passus non erit, haec unitas et hic maximi imperii contextus in partes multas dissiliet, idemque huic urbi finis dominandi erit, qui parendi fuerit. 3. Ideo principes regesque et quocumque alio nomine sunt tutores status publici non est mirum amari ultra privatas etiam necessitudines; nam si sanis hominibus publica privatis potiora sunt, sequitur, ut is quoque carior sit, in quem se res publica convertit. Olim enim ita se induit rei publicae Caesar, ut seduci alterum non posset sine utriusque pernicie; nam et illi viribus opus est et huic capite.

Poiché amano la propria incolumità, sono disposti a schierare dieci legioni in battaglia per un singolo uomo; avanzano sulla prima linea e colpiscono con i loro petti coraggiosi, pur di non far deviare i segni del loro imperatore. Questo è infatti il legame che mantiene unita la res publica, lo spirito vitale che guida tutte queste migliaia di soldati; senza di esso, l’intera struttura politica non sarebbe altro che un onere e una preda, se venisse meno lo spirito di unità imperiale.

Un solo principio guida la mente di tutti.

Hanno tradito la fiducia che mi era stata concessa.

  1. In questo caso la pace di Roma sarà distrutta; in questo modo tante fortune del popolo andranno in rovina. Questo popolo rimarrà esposto a tale pericolo finché non imparerà a ristabilire quei freni che, se mai venissero spezzati per qualche caso fortuito, non potrebbero essere più ripristinati. Quest’unità e questa struttura dell’impero più grande si disintegreranno in molte parti; allo stesso modo, la fine del dominio su questa città sarà segnata dal momento in cui essa smetterà di essere considerata degna di tale dominio.
  2. Per questo motivo non sorprende che i principi, i re e chiunque altro abbia il ruolo di custode dello stato pubblico siano amati più delle necessità private; infatti, se lo stato è più importante della vita privata delle persone, ne consegue che ciò che lo stato utilizza debba essere considerato più prezioso di tutto ciò che appartiene alle singole individui. Infatti, un tempo Cesare agiva in modo tale da non poter ingannare nessuno senza causare danno a entrambi; infatti, sia le sue azioni che la sua autorità richiedevano lo sforzo di entrambe le parti coinvolte.

  1. Longius videtur recessisse a proposito oratio mea, at mehercules rem ipsam premit. Nam si, quod adhuc colligit, tu animus rei publicae tuae es, illa corpus tuum, vides, ut puto, quam necessaria sit clementia; tibi enim parcis, cum videris alteri parcere. Parcendum itaque est etiam improbandis civibus non aliter quam membris languentibus, et, si quando misso sanguine opus est, sustinenda est manus, ne ultra, quam necesse sit, incidat. 2. Est ergo, ut dicebam, clementia omnibus quidem hominibus secundum naturam, maxime tamen decora imperatoribus, quanto plus habet apud illos, quod servet, quantoque in maiore materia apparet. Quantulum enim nocet privata crudelitas! principum saevitia bellum est. 3. Cum autem virtutibus inter se sit concordia nec ulla altera melior aut honestior sit, quaedam tamen quibusdam personis aptior est. Decet magnanimitas quemlibet mortalem, etiam illum, infra quem nihil est; quid enim maius aut fortius quam malam fortunam retundere? Haec tamen magnanimitas in bona fortuna laxiorem locum habet meliusque in tribunali quam in plano conspicitur.

  2. Clementia, in quamcumque domum pervenerit, eam felicem tranquillamque praestabit, sed in regia, quo rarior, eo mirabilior. Quid enim est memorabilius quam eum, cuius irae nihil obstat, cuius graviori sententiae ipsi, qui pereunt, adsentiuntur, quem nemo interpellaturus est, immo, si vehementius excanduit, ne deprecaturus est quidem, ipsum sibi manum inicere et potestate sua in melius placidiusque uti hoc ipsum cogitantem: ‘Occidere contra legem nemo non potest, servare nemo praeter me’? 5. Magnam fortunam magnus animus decet, qui, nisi se ad illam extulit et altior stetit, illam quoque infra ad terram deducit; magni autem animi proprium est placidum esse tranquillumque et iniurias atque offensiones superne despicere. Muliebre est furere in ira, ferarum vero nec generosarum quidem praemordere et urguere proiectos. Elephanti leonesque transeunt, quae impulerunt; ignobilis bestiae pertinacia est. 6. Non decet regem saeva nec inexorabilis ira, non multum enim supra eum eminet, cui se irascendo exaequat; at si dat vitam, si dat dignitatem periclitantibus et meritis amittere, facit, quod nulli nisi rerum potenti licet; vita enim etiam superiori eripitur, numquam nisi inferiori datur. 7. Servare proprium est excellentis fortunae, quae numquam magis suspici debet, quam cum illi contigit idem posse quod dis, quorum beneficio in lucem edimur tam boni quam mali. Deorum itaque sibi animum adserens princeps alios ex civibus suis, quia utiles bonique sunt, libens videat, alios in numerum relinquat; quosdam esse gaudeat, quosdam patiatur.

  1. La mia argomentazione sembra essersi allontanata dal tema principale, ma in realtà ciò che conta davvero è il contenuto stesso del discorso. Se, come tu affermi, l’animo della tua repubblica risiede nel bene comune e il tuo corpo rappresenta lo strumento necessario per attuarlo, allora vedi quanto sia indispensabile la clemenza: infatti, sei indulgente con gli altri proprio perché desideri che anche loro lo siano con te. Pertanto, è giusto essere misericordiosi anche nei confronti dei cittadini colpevoli, proprio come si fa con i membri malati del corpo umano; e quando è necessario intervenire con la forza, bisogna farlo solo nella misura strettamente indispensabile.

  2. Come dicevo, la clemenza è qualità naturale per tutti gli esseri umani; ma soprattutto è un attributo degno degli imperatori, tanto più prezioso quanto maggiore è il loro potere. Quanto danno, invece, può causare la crudeltà privata! La ferocia dei sovrani è spesso la causa delle guerre.

  3. Poiché tra le virtù esiste armonia e nessuna altra è più nobile o onesta della magnanimità, tuttavia essa risulta particolarmente adatta a certe persone. È dovere di ogni essere umano dimostrare magnanimità, anche verso coloro che non meritano nulla; infatti, cosa c’è di più grande e nobile del respingere una sfortuna ingiusta? Tuttavia, la magnanimità appare con maggiore efficacia in situazioni favorevoli e nei contesti istituzionali piuttosto che nella vita quotidiana.

  4. La clemenza, ovunque si manifesti, dona felicità e tranquillità; ma nella regalità, dove è ancora più rara, diventa davvero meravigliosa. C’è forse qualcosa di più degno di memoria di colui la cui ira non incontra ostacoli, il cui giudizio più severo viene persino accettato da coloro che ne subiscono le conseguenze, il quale non viene mai interpellato; anzi, se si infuria con particolare violenza, nessuno osa nemmeno implorare pietà. Egli stesso può decidere di usare il proprio potere per rendere la situazione migliore e più pacifica, pensando: “Nessuno può uccidere contro la legge; solo io ho il potere di salvare o distruggere”.

  5. Un grande animo merita una grande fortuna; altrimenti, se non si eleva al di sopra di essa, la riduce a livelli terreni. Ma essere di grande animo significa anche essere sereni e tranquilli, disprezzando offese e ingiustizie. È vergognoso perdere il controllo della propria ira; ancora più spregevole è uccidere o tormentare persone innocenti o meritevoli. Elefanti e leoni passano oltre ciò che li ha spinti ad agire; la tenacia di bestie ignobili è davvero disprezzabile.

  6. Non è degno di un re essere crudele o spietato nell’ira. Poiché ciò non lo rende affatto superiore agli altri; anzi, se dona vita e dignità a coloro che sono in pericolo o che hanno meritato di essere aiutati, compie qualcosa che solo chi possiede il potere può fare. La vita, infatti, viene tolta soltanto a coloro che sono inferiori, mai a quelli che sono superiori.
    7.Mantenere la propria calma e serenità è l’essenza di una grande fortuna. Non si dovrebbe mai temere che possa accadere qualcosa di negativo, soprattutto quando ciò che ci accade può rivelarsi utile o benefico. Pertanto, il sovrano, attaccandosi al pensiero degli dèi, dovrebbe essere felice di vedere tra i suoi sudditi coloro che sono utili e buoni; dovrebbe lasciare da parte altri, alcuni dei quali potrà godere della sua presenza, altri dovrà sopportarne la mancanza.

  1. Cogitato, in hac civitate, in qua turba per latissima itinera sine intermissione defluens eliditur, quotiens aliquid obstitit, quod cursum eius velut torrentis rapidi moraretur, in qua tribus eodem tempore theatris caveae postulantur, in qua consumitur quicquid terris omnibus aratur, quanta solitudo ac vastitas futura sit, si nihil relinquitur, nisi quod iudex severus absolverit. 2. Quotus quisque ex quaesitoribus est, qui non ex ipsa ea lege teneatur, qua quaerit? quotus quisque accusator vacat culpa? Et nescio, an nemo ad dandam veniam difficilior sit, quam qui illam petere saepius meruit. 3. Peccavimus omnes, alii gravia, alii leviora, alii ex destinato, alii forte impulsi aut aliena nequitia ablati; alii in bonis consiliis parum fortiter stetimus et innocentiam inviti ac retinentes perdidimus; nec deliquimus tantum, sed usque ad extremum aevi delinquemus. 4. Etiam si quis tam bene iam purgavit animum, ut nihil obturbare eum amplius possit ac fallere, ad innocentiam tamen peccando pervenit.

  1. In questa città, dove il caos scorre incessantemente lungo un percorso estremamente ampio senza mai interrompersi, ogni volta che qualcosa si frappone e sembra arrestare il suo corso, come se fosse trattenuto da una rapida corrente, in questo luogo vengono offerti spettacoli nelle arene, tutto ciò che può essere coltivato sulla terra viene consumato, e si può immaginare quale sia la solitudine e l’immensità del futuro, se non resta nulla, tranne ciò che un giudice severo possa perdonare.
  2. Chi tra i ricercatori non si attiene strettamente a quella legge che utilizza per le sue indagini? E chi tra gli accusatori rimane privo di colpe da imputare? Non so se ci sia qualcuno la cui richiesta di perdono sia più difficile da ottenere rispetto a coloro che l’hanno meritata più volte con i loro comportamenti.
  3. Tutti abbiamo peccato: alcuni in modi gravi, altri meno gravi; alcuni per destino, altri spinti da impulsi forti o da altre colpe altrui; alcuni non sono stati abbastanza decisi nel seguire il giusto cammino e hanno perso l’innocenza, trattenendola contro la loro volontà. E non abbiamo commesso errori solo in momenti specifici della nostra vita, ma per tutta la durata di essa.
  4. Anche se qualcuno ha purificato così bene il proprio animo da non essere più turbato o ingannato da nulla, tuttavia può comunque arrivare all’innocenza, attraverso il peccato stesso.

  1. Quoniam deorum feci mentionem, optime hoc exemplum principi constituam, ad quod formetur, ut se talem esse civibus, quales sibi deos velit. Expedit ergo habere inexorabilia peccatis atque erroribus numina, expedit usque ad ultimam infesta perniciem? Et quis regum erit tutus, cuius non membra haruspices colligant? 2. Quod si di placabiles et aequi delicta potentium non statim fulminibus persequuntur, quanto aequius est hominem hominibus praepositum miti animo exercere imperium et cogitare, uter mundi status gratior oculis pulchriorque sit, sereno et puro die, an cum fragoribus crebris omnia quatiuntur et ignes hinc atque illinc micant! Atqui non alia facies est quieti moratique imperii quam sereni caeli et nitentis. 3. Crudele regnum turbidum tenebrisque obscurum est, inter trementes et ad repentinum sonitum expavescentes ne eo quidem, qui omnia perturbat, inconcusso. Facilius privatis ignoscitur pertinaciter se vindicantibus; possunt enim laedi, dolorque eorum ab iniuria venit; timent praeterea contemptum, et non rettulisse laedentibus gratiam infirmitas videtur, non clementia; at cui ultio in facili est, is omissa ea certam laudem mansuetudinis consequitur. 4. Humili loco positis exercere manum, litigare, in rixam procurrere ac morem irae suae gerere liberius est; leves inter paria ictus sunt; regi vociferatio quoque verborumque intemperantia non ex maiestate est.

  1. Poiché ho menzionato gli dèi, considero questo un ottimo esempio per i sovrani: devono imparare a essere tali cittadini di cui gli dèi desiderano che siano i loro sudditi. È quindi necessario che esistano divinità spietate nei confronti dei peccati e degli errori, fino al punto di infliggere la più terribile delle punizioni? E quale re potrà considerarsi al sicuro, se non è nemmeno protetto dagli indovini?
  2. Quando i crimini commessi dai potenti non vengono immediatamente puniti con fulmini, quanto è più giusto che un uomo eserciti il proprio potere con moderazione e saggezza, al fine di rendere lo stato del mondo più armonioso e bello, piuttosto che far regnare il caos e l’orrore? Infatti, nessun aspetto della tranquillità e dell’ordine può essere paragonato a un cielo sereno e luminoso.
  3. Un regno crudele, oscuro e turbolento è simile a un ambiente pieno di tenebre: in esso tutti tremano di fronte ai suoni improvvisi e minacciosi, e colui che provoca tutto questo non subisce alcuna conseguenza. È molto più facile per i privati vendicarsi con determinazione quando vengono offesi; possono infliggere dolore agli altri, ma temono anche il disprezzo altrui. E la loro debolezza non sembra una forma di clemenza, bensì di mancanza di forza. Al contrario, colui che può vendicarsi facilmente ottiene anche quella lode che deriva dalla gentilezza.
  4. Chi si trova in una posizione umile ha maggior libertà per esprimere la propria rabbia, litigare e cercare di ottenere ciò che desidera; tra persone uguali, gli scontri sono meno gravi. E anche il re che parla o agisce in modo irragionevole non dimostra vera maestà.

  1. Grave putas eripi loquendi arbitrium regibus, quod humillimi habent. ‘Ista’ inquis ‘servitus est, non imperium.’ Quid? tu non experiris istud nobis esse, tibi servitutem? Alia condicio est eorum, qui in turba, quam non excedunt, latent, quorum et virtutes, ut appareant, diu luctantur et vitia tenebras habent; vestra facta dictaque rumor excipit, et ideo nullis magis curandum est, qualem famam habeant, quam qui, qualemcumque meruerint, magnam habituri sunt. 2. Quam multa tibi non licent, quae nobis beneficio tuo licent! Possum in qualibet parte urbis solus incedere sine timore, quamvis nullus sequatur comes, nullus sit domi, nullus ad latus gladius; tibi in tua pace armato vivendum est. Aberrare a fortuna tua non potes; obsidet te et, quocumque descendis, magno apparatu sequitur. 3. Est haec summae magnitudinis servitus non posse fieri minorem; sed cum dis tibi communis ipsa necessitas est. Nam illos quoque caelum adligatos tenet, nec magis illis descendere datum est quam tibi tutum: fastigio tuo adfixus es. 4. Nostros motus pauci sentiunt, prodire nobis ac recedere et mutare habitum sine sensu publico licet; tibi non magis quam soli latere contingit. Multa circa te lux est, omnium in istam conversi oculi sunt; prodire te putas? Oriris. 5. Loqui non potes, nisi ut vocem tuam, quae ubique sunt gentes, excipiant; irasci non potes, nisi ut omnia tremant, quia neminem adfligere, nisi ut, quidquid circa fuerit, quatiatur. Ut fulmina paucorum periculo cadunt, omnium metu, sic animadversiones magnarum potestatum terrent latius quam nocent, non sine causa; non enim, quantum fecerit, sed quantum facturus sit, cogitatur in eo, qui omnia potest. 6. Adice nunc, quod privatos homines ad accipiendas iniurias opportuniores acceptarum patientia facit, regibus certior est ex mansuetudine securitas, quia frequens vindicta paucorum odium opprimit, omnium inritat. 7. Voluntas oportet ante saeviendi quam causa deficiat; alioqui, quemadmodum praecisae arbores plurimis ramis repullulant et multa satorum genera, ut densiora surgant, reciduntur, ita regia crudelitas auget inimicorum numerum tollendo; parentes enim liberique eorum, qui interfecti sunt, et propinqui et amici in locum singulorum succedunt.

  1. Ai re è concesso il potere di parlare, un diritto che non viene concesso ai più umili. “Questo”, si chieda, “non è forse schiavitù e non dominio?” Ebbene, tu non sperimenti su di noi questa condizione; per te, la schiavitù esiste davvero. La situazione di coloro che vivono nella miseria è diversa: essi non possono superare i limiti imposti loro, nascondono le proprie virtù e continuano a lottare contro i propri vizi; le loro azioni e parole vengono subito conosciute da tutti, quindi non c’è bisogno di preoccuparsi troppo della reputazione che possono avere, al contrario di coloro che, per quanto abbiano meritato di essere odiati, riceveranno comunque grande odio.
  2. Quante cose ti sono vietate, mentre a noi sono permesse grazie al tuo beneficio! Posso muovermi liberamente in qualsiasi parte della città senza paura, anche se non ho nessuno che mi segua, nessun padrone, nessuna spada al mio fianco; tu, invece, devi vivere armato nella tua tranquillità. Non puoi allontanarti dalla tua fortuna; essa ti segue ovunque tu vada, e ti accompagna con grande imponenza.
  3. Esiste una schiavitù di tale grandezza che non può essere resa peggiore, ma poiché questa stessa necessità è comune a tutti noi, anche loro sono legati al cielo e non possono scendere più in basso di te; tu sei infatti fissato al tuo “piedistallo”.
  4. I nostri movimenti vengono percepiti da pochi; possiamo apparire o scomparire, cambiare abito senza che nessuno se ne accorga, mentre tu puoi farlo soltanto in segreto. Molte cose riguardanti te sono visibili a tutti; pensi di poter nasconderti? È impossibile.
  5. Non puoi parlare, se non per farti sentire da tutte le genti che esistono; non puoi arrabbiarti, se non perché tutti ne tremino, poiché nessuno può essere ferito da te, se non nel modo in cui tu stesso hai deciso di farlo. Proprio come i fulmini cadono con poco pericolo per alcuni, ma con grande terrore per molti, anche le azioni dei potenti possono spaventare più di quanto possano realmente nuocere, e questo non perché abbiano già fatto qualcosa, ma perché potrebbero farlo in futuro.
  6. Ora aggiungi che mentre la pazienza rende gli uomini comuni più propensi ad accettare ingiustizie, la dolcezza garantisce ai re sicurezza, poiché una vendetta frequente da parte di pochi può soffocare l’odio di tutti e aumentare il loro risentimento.
  7. La volontà deve precedere l’atto di infliggere dolore, altrimenti, proprio come gli alberi robusti che gettano via molte delle loro ramature per far crescere altre più forti, anche la crudeltà dei re aumenta il numero dei loro nemici, poiché i parenti e gli amici di coloro che vengono uccisi prendono il loro posto.

  1. Hoc quam verum sit, admonere te exemplo domestico volo. Divus Augustus fuit mitis princeps, si quis illum a principatu suo aestimare incipiat; in communi quidem rei publicae gladium movit. Cum hoc aetatis esset, quod tu nunc es, duodevicensimum egressus annum, iam pugiones in sinum amicorum absconderat, iam insidiis M. Antonii consulis latus petierat, iam fuerat collega proscriptionis. 2. Sed cum annum quadragensimum transisset et in Gallia moraretur, delatum est ad eum indicium L. Cinnam, stolidi ingenii virum, insidias ei struere; dictum est, et ubi et quando et quemadmodum adgredi vellet; unus ex consciis deferebat. 3. Constituit se ab eo vindicare et consilium amicorum advocari iussit. Nox illi inquieta erat, cum cogitaret adulescentem nobilem, hoc detracto integrum, Cn. Pompei nepotem, damnandum; iam unum hominem occidere non poterat, cui M. Antonius proscriptionis edictum inter cenam dictarat. 4. Gemens subinde voces varias emittebat et inter se contrarias: ‘Quid ergo? Ego percussorem meum securum ambulare patiar me sollicito? Ergo non dabit poenas, qui tot civilibus bellis frustra petitum caput, tot navalibus, tot pedestribus proeliis incolume, postquam terra marique pax parata est, non occidere constituat, sed immolare?’ (nam sacrificantem placuerat adoriri.) 5. Rursus silentio interposito maiore multo voce sibi quam Cinnae irascebatur: ‘Quid vivis, si perire te tam multorum interest? Quis finis erit suppliciorum? Quis sanguinis? Ego sum nobilibus adulescentulis expositum caput, in quod mucrones acuant; non est tanti vita, si, ut ego non peream, tam multa perdenda sunt.’ 6. Interpellavit tandem illum Livia uxor et: ‘Admittis’ inquit ‘muliebre consilium? Fac, quod medici solent, qui, ubi usitata remedia non procedunt, temptant contraria. Severitate nihil adhuc profecisti; Salvidienum Lepidus secutus est, Lepidum Murena, Murenam Caepio, Caepionem Egnatius, ut alios taceam, quos tantum ausos pudet. Nunc tempta, quomodo tibi cedat clementia; ignosce L. Cinnae. Deprensus est; iam nocere tibi non potest, prodesse famae tuae potest.’ 7. Gavisus, sibi quod advocatum invenerat, uxori quidem gratias egit, renuntiari autem extemplo amicis, quos in consilium rogaverat, imperavit et Cinnam unum ad se accersit dimissisque omnibus e cubiculo, cum alteram Cinnae poni cathedram iussisset: ‘Hoc’ inquit ‘primum a te peto, ne me loquentem interpelles, ne medio sermone meo proclames; dabitur tibi loquendi liberum tempus. 8. Ego te, Cinna, cum in hostium castris invenissem, non factum tantum mihi inimicum sed natum, servavi, patrimonium tibi omne concessi. Hodie tam felix et tam dives es, ut victo victores invideant. Sacerdotium tibi petenti praeteritis compluribus, quorum parentes mecum militaverant, dedi; cum sic de te meruerim, occidere me constituisti.’ 9. Cum ad hanc vocem exclamasset procul hanc ab se abesse dementiam: ‘Non praestas’ inquit ‘fidem, Cinna; convenerat, ne interloquereris. Occidere, inquam, me paras’; adiecit locum, socios, diem, ordinem insidiarum, cui commissum esset ferrum. 10. Et cum defixum videret nec ex conventione iam, sed ex conscientia tacentem: ‘Quo’ inquit ‘hoc animo facis? ut ipse sis princeps? male mehercules cum populo Romano agitur, si tibi ad imperandum nihil praeter me obstat. Domum tueri tuam non potes, nuper libertini hominis gratia in privato iudicio superatus es; adeo nihil facilius potes quam contra Caesarem advocare. Cedo, si spes tuas solus impedio, Paulusne te et Fabius Maximus et Cossi et Servilii ferent tantumque agmen nobilium non inania nomina praeferentium, sed eorum, qui imaginibus suis decori sint?’

  2. Ne totam eius orationem repetendo magnam partem voluminis occupem (diutius enim quam duabus horis locutum esse constat, cum hanc poenam, qua sola erat contentus futurus, extenderet): ‘Vitam’ inquit ‘tibi, Cinna, iterum do, prius hosti, nunc insidiatori ac parricidae. Ex hodierno die inter nos amicitia incipiat; contendamus, utrum ego meliore fide tibi vitam dederim an tu debeas.’ 12. Post hoc detulit ultro consulatum questus quod non auderet petere. Amicissimum fidelissimumque habuit, heres solus illi fuit. Nullis amplius insidiis ab ullo petitus est.

  1. Poiché ciò è veramente così, desidero avvertirti con un esempio tratto dalla mia esperienza personale. Il divino Augusto fu un sovrano mite, purché si iniziasse a giudicarlo secondo i criteri del suo regno; tuttavia, quando si trattava di questioni pubbliche, brandiva senza esitazione la spada. All’età che hai tu ora, ventiduesimo anno, aveva già nascosto soldati tra gli amici, aveva sfidato il console Marco Antonio con insidie e aveva fatto parte delle liste di proscrizione.

  2. Tuttavia, quando raggiunse i quarant’anni e si trovava in Gallia, gli fu segnalato l’esistenza di L. Cinnna, un uomo dal carattere stolto che cercava di tendergli insidie; gli furono forniti dettagli su dove, quando e come avrebbe potuto attaccarlo; uno dei suoi confidenti era incaricato di informarlo in tempo.

  3. Decise quindi di vendicarsi e ordinò ai suoi amici di consigliergli. Quella notte fu assillato dai dubbi: come poteva condannare a morte un giovane nobile, nipote di Gneo Pompeo, dopo che quest’ultimo era stato risparmiato da tutte le guerre civili e militari? Non poteva certo uccidere qualcuno a cui Marco Antonio stesso aveva concesso la grazia durante un banchetto.

  4. Cominciò quindi a mormorare tra sé frasi contraddittorie: “Che cosa devo fare? Devo permettere che il mio assassino vada in giro liberamente senza alcuna paura? Quindi coloro che hanno cercato di distruggere tutte le istituzioni civili, che sono usciti incolumi da mille battaglie navali e terrestri, ora non saranno puniti, ma anzi risparmiati?”

  5. Dopo un momento di silenzio, esclamò con ancora più rabbia: “Che vita è questa, se la mia morte interessa a così tante persone? Qual sarà la fine di queste torture? Quanto sangue verrà versato? Io sono stato costretto a sacrificare la vita dei giovani nobili. Non vale davvero la pena vivere, se per evitarne la perdita bisogna subire tutto questo.”

  6. Alla fine, sua moglie Livia gli chiese: “Hai intenzione di ascoltare il consiglio di una donna? Fai ciò che fanno i medici quando i metodi tradizionali non funzionano. Provaci qualcosa di diverso. Finora non hai ottenuto alcun risultato con la tua severità: Salvidieno è stato ucciso da Lepido, Lepido da Murena, Murena da Caepio, e così via. Ora prova a usare la clemenza. Non conoscere L. Cinnna potrebbe rivelarsi la scelta migliore per te.”

  7. Rassicurato dal fatto che aveva trovato qualcuno disposto a consigliarlo, ringraziò sua moglie e ordinò immediatamente ai suoi amici di andarsene; poi fece chiamare Cinnna e, una volta rimasti soli nella stanza, gli disse: “Prima di tutto, ti prego di non interrompermi mentre parlo. Ti sarà concesso il tempo necessario per ascoltarmi.”

  8. “Io, Cinnna, quando ti ho trovato tra le truppe nemiche, non ti ho considerato soltanto un nemico, ma una persona con cui condividere la mia stessa sorte. Ti ho risparmiato e ti ho concesso tutto ciò che possedevo. Oggi sei così fortunato e ricco che persino i vincitori invidiano te. Ti ho dato il diritto di diventare sacerdote, proprio come ai figli di coloro che hanno combattuto al mio fianco. Eppure, nonostante tutto ciò che ti ho dato, hai deciso di uccidermi.”

  9. Cinnna, esasperato da queste parole, gridò: “Non mi fidi affatto, vero? Abbiamo concordato di non interrompermi durante la conversazione, ” “Ogni giorno mi prepari a uccidermi; hai fissato il luogo, i compagni, la giornata, l’ordine degli attacchi, ”, disse. “E quando vedi che tutto è deciso non più per accordo, ma per coscienza, mi chiedi: ‘Perché fai questo? Per diventare tu stesso il principe?’ Che follia! Come può trattarsi bene il popolo romano con te, se nulla ti ostacola nel raggiungere l’impero. Non puoi nemmeno proteggere la tua casa: di recente hai perso in un processo privato contro un uomo libero. Quindi non c’è niente di più facile che sfidare Cesare. Mi arrendo, se solo la tua speranza rappresenta un ostacolo. Ma Paullo, Fabio Massimo, Cossi e Servilio. Non sono forse nomi insignificanti? Sono uomini che si distinguono per il loro onore. E tu li sfidi soltanto perché desideri diventare il principe?”

  10. Ripetendo l’intera sua orazione, occupo una gran parte del volume (si constata infatti che abbia parlato per più di due ore, poiché estendeva con essa l’unica punizione prevista per il futuro): “Ti dono nuovamente la vita, Cinna”, dice, “prima come nemico, ora come assassino e traditore. Da oggi in poi inizierà tra noi un’amicizia sincera; competiamo per vedere se io possa offrirti una vita più degna o se sia tu ad averne diritto”. 12. Dopo ciò, chiese l’ultimo consiglio che non avrebbe mai osato richiedere prima. Ebbe un amico estremamente fedele; egli fu l’unico erede di quel uomo. Da allora non ricevette più alcuna insidia da parte sua.

  1. Ignovit abavus tuus victis; nam si non ignovisset, quibus imperasset? Sallustium et Cocceios et Deillios et totam cohortem primae admissionis ex adversariorum castris conscripsit; iam Domitios, Messalas, Asinios, Cicerones, quidquid floris erat in civitate, clementiae suae debebat. Ipsum Lepidum quam diu mori passus est! Per multos annos tulit ornamenta principis retinentem et pontificatum maximum non nisi mortuo illo transferri in se passus est; maluit enim illum honorem vocari quam spolium. 2. Haec eum clementia ad salutem securitatemque perduxit; haec gratum ac favorabilem reddidit, quamvis nondum subactis populi Romani cervicibus manum imposuisset; haec hodieque praestat illi famam, quae vix vivis principibus servit. 3. Deum esse non tamquam iussi credimus; bonum fuisse principem Augustum, bene illi parentis nomen convenisse fatemur ob nullam aliam causam, quam quod contumelias quoque suas, quae acerbiores principibus solent esse quam iniuriae, nulla crudelitate exsequebatur, quod probrosis in se dictis adrisit, quod dare illum poenas apparebat, cum exigeret, quod, quoscumque ob adulterium filiae suae damnaverat, adeo non occidit, ut dimissis, quo tutiores essent, diplomata daret. 4. Hoc est ignoscere, cum scias multos futuros, qui pro te irascantur et tibi sanguine alieno gratificentur, non dare tantum salutem, sed praestare.

  1. Tuo antenato ignorava le proprie vittime; infatti, se le avesse conosciute, a chi avrebbe comandato? Sallustio, Cocceio, Deillio e l’intera prima generazione di funzionari furono reclutati tra i nemici sconfitti; già Domizio, Messalla, Asinio, Cicerone, tutti coloro che rappresentavano il fiore dell’epoca in Roma dovevano la loro posizione alla sua clemenza. E Lepido stesso, per quanti anni visse dopo essere stato condannato a morte! Per molti anni conservò gli onori principeschi e non permise che il massimo pontificato passasse a qualcun altro se non dopo la sua morte; preferiva infatti essere chiamato con quell’onore piuttosto che essere derubato di esso.
  2. Fu proprio questa clemenza ad accompagnarlo verso la salvezza e la sicurezza; fu essa a renderlo gradito e amato, anche se non aveva ancora imposto il proprio potere sul popolo romano; ed è ancora oggi questa stessa clemenza a garantirgli quella fama che di rado viene concessa ai principi in vita.
    3Non crediamo che Augusto fosse un dio per ordine divino; ritengiamo semplicemente che fosse un buon principe, e che il nome di “padre” gli si addicesse per nessun’altra ragione se non perché le sue offese, pur essendo più severe di quelle dei principi crudeli, non erano accompagnate da alcuna crudeltà; perché non seguiva le parole offensive che pronunciava, perché non infliggeva punizioni quando le riteneva necessarie, e perché, quando condannava qualcuno per l’adulterio di sua figlia, non arrivava al punto di ucciderlo, ma gli concedeva la libertà affinché potesse vivere in modo più sicuro.
    4Questo è conoscere: quando sai che molti futuri nemici si arrabbieranno contro di te e altri ti saranno grati con il sangue altrui, non basta semplicemente offrire loro la salvezza, bisogna anche fornirgliela effettivamente.

  1. Haec Augustus senex aut iam in senectutem annis vergentibus; in adulescentia caluit, arsit ira, multa fecit, ad quae invitus oculos retorquebat. Comparare nemo mansuetudini tuae audebit divum Augustum, etiam si in certamen iuvenilium annorum deduxerit senectutem plus quam maturam; fuerit moderatus et clemens, nempe post mare Actiacum Romano cruore infectum, nempe post fractas in Sicilia classes et suas et alienas, nempe post Perusinas aras et proscriptiones. 2. Ego vero clementiam non voco lassam crudelitatem; haec est, Caesar, clementia vera, quam tu praestas, quae non saevitiae paenitentia coepit, nullam habere maculam, numquam civilem sanguinem fudisse; haec est in maxima potestate verissima animi temperantia et humani generis comprendens ut sui amor non cupiditate aliqua, non temeritate ingenii, non priorum principum exemplis corruptum, quantum sibi cives suos liceat, experiendo temptare, sed hebetare aciem imperii sui. 3. Praestitisti, Caesar, civitatem incruentam, et hoc, quod magno animo gloriatus es nullam te toto orbe stillam cruoris humani misisse, eo maius est mirabiliusque, quod nulli umquam citius gladius commissus est.

  2. Clementia ergo non tantum honestiores sed tutiores praestat ornamentumque imperiorum est simul et certissima salus. Quid enim est, cur reges consenuerint liberisque ac nepotibus tradiderint regna, tyrannorum exsecrabilis ac brevis potestas sit? Quid interest inter tyrannum ac regem (species enim ipsa fortunae ac licentia par est), nisi quod tyranni in voluptatem saeviunt, reges non nisi ex causa ac necessitate?

  1. Augusto è un anziano; già agli inizi della sua vecchiaia si era addolcito, la sua ira si era placata e aveva compiuto molte azioni di cui, in seguito, si pentì. Nessuno oserebbe paragonare la tua mitezza a quella dell’imperatore Augusto, anche se questi, nella sua vecchiaia, avesse mostrato una moderazione maggiore del dovuto; egli fu sempre misurato e clemente: né dopo la sconfitta navale ad Actium, né dopo la distruzione delle sue flotte in Sicilia, né dopo le persecuzioni e le condanne a morte.

  2. Io, invece, non chiamo “clemenza” ciò che non è altro che crudeltà mascherata; questa, Cesare, è vera clemenza: quella che non nasce dal rimorso per la propria ferocia, che non macchia mai il proprio nome e che non versa sangue innocente. Questa è davvero la moderazione nell’esercitare il massimo potere, è l’essenza della umanità: un amore verso i propri cittadini non guidato dall’avidità, né dalla follia dell’intelligenza, né corrotto dagli esempi dei precedenti sovrani; un amore che, nel limite consentito dalle leggi, permette di mettere alla prova le persone senza mai indebolire la fermezza del proprio potere.

  3. Hai dimostrato, Cesare, di essere un sovrano compassionevole; e il fatto che tu, con grande orgoglio, abbia evitato di versare sangue umano in tutto l’impero è ancora più meraviglioso, soprattutto considerando quanto rapidamente altre volte sia stata brandita la spada della morte.

  4. La clemenza, pertanto, non solo rappresenta un ornamento per i sovrani, ma costituisce anche la più sicura garanzia di stabilità. Che senso avrebbe, infatti, che i re concedessero i loro regni a libertini e nipoti, se così facendo la potenza dei tiranni diventasse odiosa e effimera? Qual è la differenza tra un tiranno e un re (dopotutto, entrambi sono soggetti alla stessa sorte e alle stesse leggi)? La differenza sta solo nel fatto che i tiranni agiscono per il proprio piacere, mentre i re lo fanno soltanto per una causa o per necessità.

  1. ‘Quid ergo? Non reges quoque occidere solent?’ Sed quotiens id fieri publica utilitas persuadet; tyrannis saevitia cordi est. Tyrannus autem a rege factis distat, non nomine; nam et Dionysius maior iure meritoque praeferri multis regibus potest, et L. Sullam tyrannum appellari quid prohibet, cui occidendi finem fecit inopia hostium? 2. Descenderit licet e dictatura sua et se togae reddiderit, quis tamen umquam tyrannus tam avide humanum sanguinem bibit quam ille, qui septem milia civium Romanorum contrucidari iussit et, cum in vicino ad aedem Bellonae sedens exaudisset conclamationem tot milium sub gladio gementium, exterrito senatu: ‘Hoc agamus’ inquit, ‘P.C.; seditiosi pauculi meo iussu occiduntur’? 3. Hoc non est mentitus; pauci Sullae videbantur. Sed mox de Sulla, cum quaeremus, quomodo hostibus irascendum sit, utique si in hostile nomen cives et ex eodem corpore abrupti transierint; interim, hoc quod dicebam, clementia efficit, ut magnum inter regem tyrannumque discrimen sit, uterque licet non minus armis valletur; sed alter arma habet, quibus in munimentum pacis utitur, alter, ut magno timore magna odia compescat, nec illas ipsas manus, quibus se commisit, securus adspicit. 4. Contrariis in contraria agitur; nam cum invisus sit, quia timetur, timeri vult, quia invisus est, et illo exsecrabili versu, qui multos praecipites dedit, utitur: Oderint, dum metuant, ignarus, quanta rabies oriatur, ubi supra modum odia creverunt.

Temperatus enim timor cohibet animos, adsiduus vero et acer et extrema admovens in audaciam iacentes excitat et omnia experiri suadet. 5. Sic feras linea et pinnae clusas contineant, easdem a tergo eques telis incessat: temptabunt fugam per ipsa, quae fugerant, proculcabuntque formidinem. Acerrima virtus est, quam ultima necessitas extundit. Relinquat oportet securi aliquid metus multoque plus spei quam periculorum ostentet; alioqui, ubi quiescenti paria metuuntur, incurrere in pericula iuvat et ut aliena anima abuti.

  1. “Quindi? Anche i re non uccidono forse spesso?” Ma ogni volta che l’utilità pubblica persuade a farlo, la crudeltà è il motore del tiranno. Il tiranno si distingue dal re per le sue azioni, non per il nome; infatti, Dionisio Magno potrebbe essere considerato superiore a molti re per diritto e merito, e nulla vieta di chiamare L. Sulla un tiranno, quando egli stesso pose fine alla sua vita a causa della mancanza di nemici.
  2. Anche se Silla abbandonasse la dittatura e restituisse il potere al senato, chi mai sarebbe un tiranno più assetato di sangue umano di colui che ordinò l’uccisione di settemila cittadini romani? E mentre sedeva vicino al tempio di Bellona, ascoltando le grida di mille persone piangenti sotto la spada, disse con ferocia al senato: “Facciamo questo. Che pochi disordinati vengano uccisi per mio ordine”?
  3. Questo non è un’affermazione falsa; alcuni vedevano davvero in Silla un tiranno. Ma quando si cerca di capire perché i cittadini debbano odiare il nemico, bisogna considerare come essi vengono privati della loro umanità. Tuttavia, ciò che ho detto dimostra anche la differenza tra re e tiranni: entrambi possono utilizzare le armi, ma uno le usa per costruire la pace, l’altro per suscitare grande paura e odio; inoltre, colui che agisce con clemenza non corre rischi, mentre chi è spietato deve sempre temere le conseguenze delle sue azioni.
  4. Si agisce sempre contro ciò che è opposto: poiché il tiranno rimane invisibile per paura, vuole che gli altri abbiano paura di lui. E proprio perché è invisibile, può usare metodi spietati contro coloro che lo temono, facendo sì che ignari delle sue vere intenzioni, aumentino ancora di più il loro odio.

Il timore moderato infatti reprime gli animi, mentre quello costante, acuto ed estremo li spinge verso l’audacia e li incoraggia a tentare qualsiasi cosa. 5. Così anche le linee e le ali chiuse vengono colpite continuamente da frecce alle spalle: esse stesse, che dovrebbero servire alla fuga, finiscono per ostacolare la fuga stessa e aumentare il terrore. L’audacia più estrema è quella che viene suscitata dalla necessità più urgente. Chi desidera vivere in sicurezza deve mostrare molto più speranza che paura dei pericoli; al contrario, dove le persone tranquille temono già di fronte a situazioni apparentemente innocue, correre rischi diventa un modo per sfidare la propria paura e anche per stimolare l’anima altrui.

  1. Placido tranquilloque regi fida sunt auxilia sua, ut quibus ad communem salutem utatur, gloriosusque miles (publicae enim securitati se dare operam videt) omnem laborem libens patitur ut parentis custos; at illum acerbum et sanguinarium necesse est graventur stipatores sui. 2. Non potest habere quisquam bonae ac fidae voluntatis ministros, quibus in tormentis ut eculeo et ferramentis ad mortem paratis utitur, quibus non aliter quam bestiis homines obiectat, omnibus reis aerumnosior ac sollicitior, ut qui homines deosque testes facinorum ac vindices timeat, eo perductus, ut non liceat illi mutare mores. Hoc enim inter cetera vel pessimum habet crudelitas: perseverandum est nec ad meliora patet regressus; scelera enim sceleribus tuenda sunt. Quid autem eo infelicius, cui iam esse malo necesse est? 3. O miserabilem illum, sibi certe! nam ceteris misereri eius nefas sit, qui caedibus ac rapinis potentiam exercuit, qui suspecta sibi cuncta reddidit tam externa quam domestica, cum arma metuat, ad arma confugiens, non amicorum fidei credens, non pietati liberorum; qui, ubi circumspexit, quaeque fecit quaeque facturus est, et conscientiam suam plenam sceleribus ac tormentis adaperuit, saepe mortem timet, saepius optat, invisior sibi quam servientibus. 4. E contrario is, cui curae sunt universa, qui alia magis, alia minus tuetur, nullam non rei publicae partem tamquam sui nutrit, inclinatus ad mitiora, etiam, si ex usu est animadvertere, ostendens, quam invitus aspero remedio manus admoveat, in cuius animo nihil hostile, nihil efferum est, qui potentiam suam placide ac salutariter exercet adprobare imperia sua civibus cupiens, felix abunde sibi visus, si fortunam suam publicarit, sermone adfabilis, aditu accessuque facilis, voltu, qui maxime populos demeretur, amabilis, aequis desideriis propensus, etiam inquis non acerbus, a tota civitate amatur, defenditur, colitur. 5. Eadem de illo homines secreto loquuntur quae palam; tollere filios cupiunt et publicis malis sterilitas indicta recluditur; bene se meriturum de liberis suis quisque non dubitat, quibus tale saeculum ostenderit. Hic princeps suo beneficio tutus nihil praesidiis eget, arma ornamenti causa habet.

  1. I sovrani pacifici e tranquilli trovano nel loro potere un ausilio fidato, affinché coloro che ne fanno uso possano perseguire il bene comune; inoltre, il soldato nobile (che si dedica alla sicurezza pubblica) è disposto a sopportare qualsiasi fatica pur di proteggere i suoi concittadini. Ma chi ricorre a mezzi crudeli e sanguinosi deve necessariamente affrontare le conseguenze delle proprie azioni.
  2. Nessuno può disporre di collaboratori buoni e fedeli se utilizza torture, strumenti mortali o altri metodi brutali per ottenere ciò che desidera; tali individui trattano gli esseri umani peggio dei animali, esponendoli a situazioni ancora più difficili e angosciose. Chi teme che queste persone possano usare Dio come scusa per i propri crimini o come strumento di vendetta, è costretto ad agire in modo tale da impedire loro di cambiare comportamento. La crudeltà presenta soprattutto questo aspetto negativo: non offre alcuna possibilità di miglioramento, poiché il male deve essere continuamente difeso con altro male. E quale sorte può avere colui che è già condannato al male?
  3. Oh, povero infelice. Per gli altri sarebbe immorale compiangerlo; chi esercita il potere attraverso omicidi e rapine, chi consegna ciò che gli viene chiesto con diffidenza, sia esternamente che internamente, chi teme le armi e vi fugge davanti. Chi non confida nella fedeltà degli amici né nella pietà dei suoi sudditi. Chi, guardandosi intorno, ha compiuto o farà ogni sorta di male, e ha coperto la propria coscienza con crimini e sofferenze. Spesso teme la morte, spesso la desidera. Per gli altri è meno visibile dei suoi servitori.
  4. Al contrario, colui che si preoccupa di tutto ciò che riguarda il bene pubblico, che protegge alcuni aspetti più di altri, che considera ogni parte del proprio potere come un mezzo per nutrire la comunità. È incline verso comportamenti più miti e, sebbene possa essere necessario intervenire con misure severe, lo fa sempre con riluttanza. Nel suo cuore non c’è nulla di ostile o crudele; esercita il proprio potere in modo pacifico e benefico, desiderando solo che le sue leggi siano approvate dai cittadini. Si considera fortunato se riesce a condividere la propria fortuna con tutti, parla in modo persuasivo, è accessibile a tutti. Ha un volto amabile, cerca di soddisfare i desideri di tutti, non è crudele. E perciò è amato da tutta la comunità, protetto e rispettato.
  5. Di quest’ultimo tipo di persona si parla sia in segreto che apertamente; alcuni vorrebbero togliergli i figli, mentre altri lo accusano di causare danni alla società. Chiunque dubiti del bene che questo uomo possa portare ai suoi sudditi non conosce davvero la verità. Questo sovrano, protetto dal proprio benevolenza, non ha bisogno di alcuna difesa; le armi sono per lui soltanto uno strumento al servizio della giustizia.

  1. Quod ergo officium eius est? Quod bonorum parentium, qui obiurgare liberos non numquam blande, non numquam minaciter solent, aliquando admonere etiam verberibus. Numquid aliquis sanus filium a prima offensa exheredat? nisi magnae et multae iniuriae patientiam evicerunt, nisi plus est, quod timet, quam quod damnat, non accedit ad decretorium stilum; multa ante temptat, quibus dubiam indolem et peiore iam loco positam revocet; simul deploratum est, ultima experitur. Nemo ad supplicia exigenda pervenit, nisi qui remedia consumpsit. 2. Hoc, quod parenti, etiam principi faciendum est, quem appellavimus Patrem Patriae non adulatione vana adducti. Cetera enim cognomina honori data sunt; Magnos et Felices et Augustos diximus et ambitiosae maiestati quicquid potuimus titulorum congessimus illis hoc tribuentes; Patrem quidem Patriae appellavimus, ut sciret datam sibi potestatem patriam, quae est temperantissima liberis consulens suaque post illos reponens. 3. Tarde sibi pater membra sua abscidat, etiam, cum absciderit, reponere cupiat et in abscidendo gemat cunctatus multum diuque; prope est enim, ut libenter damnet, qui cito; prope est, ut inique puniat, qui nimis.

  1. Quale dunque è il compito dei genitori? È quello di ammonire i propri figli, talvolta anche con parole severe, ma mai in modo aggressivo o minaccioso. Forse qualcuno permetterebbe a un figlio sano di perdere l’eredità già dopo la prima infrazione? A meno che non si tratti di offese gravi e ripetute, a meno che il timore del genitore non sia maggiore della sua disapprovazione, non si dovrebbe ricorrere a misure estreme. Si dovrebbero prima tentare tutti i mezzi possibili per correggere il comportamento errato del figlio; solo dopo aver esaurito tutte le soluzioni si potrà procedere con sanzioni più severe.
  2. Lo stesso vale per i sovrani, che noi abbiamo chiamato “Padre della Patria” non per adularli in modo vano, ma perché tale appellativo riflette il loro ruolo di guide sagge e misurate per i loro popoli. Infatti, altri titoli onorifici sono stati coniati per esprimere rispetto verso i sovrani; li abbiamo chiamati “Grandi”, “Felici”, “Augusti” e abbiamo cercato di attribuire loro tutti gli epiteti più lusinghieri possibile. Ma li abbiamo chiamati “Padre della Patria” perché questo titolo indica chiaramente il loro potere: quello di guidare con equilibrio i propri sudditi, consigliandoli e proteggendoli dopo che hanno compiuto errori.
  3. Un padre dovrebbe evitare di privare i propri figli dei diritti che gli spettano; anche quando lo fa, dovrebbe farlo con riluttanza e dopo averci pensato a lungo. Infatti, chi punisce troppo rapidamente agisce spesso in modo ingiusto; chi invece è troppo indulgente commette errori simili.

  1. Trichonem equitem Romanum memoria nostra, quia filium suum flagellis occiderat, populus graphiis in foro confodit; vix illum Augusti Caesaris auctoritas infestis tam patrum quam filiorum manibus eripuit. 2. Tarium, qui filium deprensum in parricidii consilio damnavit causa cognita, nemo non suspexit, quod contentus exsilio et exsilio delicato Massiliae parricidam continuit et annua illi praestitit, quanta praestare integro solebat; haec liberalitas effecit, ut, in qua civitate numquam deest patronus peioribus, nemo dubitaret, quin reus merito damnatus esset, quem is pater damnare potuisset, qui odisse non poterat.

  2. Hoc ipso exemplo dabo, quem compares bono patri, bonum principem. Cogniturus de filio Tarius advocavit in consilium Caesarem Augustum; venit in privatos penates, adsedit, pars alieni consilii fuit, non dixit; ‘Immo in meam domum veniat’; quod si factum esset, Caesaris futura erat cognitio, non patris. 4. Audita causa excussisque omnibus, et his, quae adulescens pro se dixerat, et his, quibus arguebatur, petit, ut sententiam suam quisque scriberet, ne ea omnium fieret, quae Caesaris fuisset; deinde, priusquam aperirentur codicilli, iuravit se Tarii, hominis locupletis, hereditatem non aditurum. 5. Dicet aliquis: ‘Pusillo animo timuit, ne videretur locum spei suae aperire velle filii damnatione.’ Ego contra sentio; quilibet nostrum debuisset adversus opiniones malignas satis fiduciae habere in bona conscientia, principes multa debent etiam famae dare. Iuravit se non aditurum hereditatem. 6. Tarius quidem eodem die et alterum heredem perdidit, sed Caesar libertatem sententiae suae redemit; et postquam adprobavit gratuitam esse severitatem suam, quod principi semper curandum est, dixit relegandum, quo patri videretur. 7. Non culleum, non serpentes, non carcerem decrevit memor, non de quo censeret, sed cui in consilio esset; mollissimo genere poenae contentum esse debere patrem dixit in filio adulescentulo impulso in id scelus, in quo se, quod proximum erat ab innocentia, timide gessisset; debere illum ab urbe et a parentis oculis submoveri.

  1. Trichonem equitem Romanum ricordiamo per il fatto che, avendo ucciso suo figlio con la frusta, il popolo lo lapidò in pubblico; solo l’autorità di Augusto Cesare riuscì a salvarlo dalle mani sia dei genitori che del figlio.

  2. Tario, condannato per aver cospirato all’omicidio di suo figlio, suscitò grande scalpore: essendo stato esiliato e confinato nella delicata città di Massilia, continuò a fornire al figlio tutto ciò che prima gli dava il padre; tale generosità dimostrava chiaramente che in quella città non mancavano mai protettori per i più deboli. Nessuno poteva dubitare che quel colpevole fosse davvero condannato secondo merito, poiché un padre che lo odiava non avrebbe mai potuto condannarlo.

  3. Con questo stesso esempio dimostrerò che chi paragona un buon padre a un buon sovrano commette un errore. Tario, conoscendo le intenzioni del figlio, lo portò davanti a Cesare Augusto; entrato nella sua residenza privata, si sedette e partecipò al consiglio senza pronunciare una parola; non disse nemmeno “Vieni nella mia casa”. Se ciò fosse avvenuto, la conoscenza di tale fatto sarebbe appartenuta a Cesare, non al padre. 4. Dopo aver ascoltato le argomentazioni di entrambe le parti e quelle presentate dal giovane in sua difesa, chiese che ognuno scrivesse la propria opinione, affinché essa non diventasse quella di Cesare; poi, prima ancora che venissero aperti i documenti ufficiali, giurò di non ereditare nulla da Tario, un uomo ricco. 5. Alcuni potrebbero dire: “Temeva, con paura meschina, che il desiderio del figlio di vedere realizzate le sue speranze potesse portarlo alla condanna”. Io invece penso il contrario: ognuno di noi dovrebbe avere sufficiente fiducia nella propria coscienza per opporsi alle opinioni malvagie; inoltre, i sovrani devono anche tenere conto della reputazione. Egli giurò di non ereditare nulla, 6. Tario, nello stesso giorno, perse un altro erede; ma Cesare gli restituì la libertà di esprimere il proprio parere. E dopo aver riconosciuto che la sua severità era stata ingiusta – cosa che i sovrani dovrebbero sempre tenere a mente – decise di concedere al figlio ciò che riteneva giusto per un padre. 7. Non decretò la pena della crocifissione, né quella del serpente, né quella della prigione. Non si trattava di qualcosa che avesse deliberatamente considerato; si riferiva semplicemente a colui che aveva partecipato al consiglio. Disse che un padre dovrebbe essere disposto ad usare la pena più mite possibile, anche quando il figlio, spinto dall’impulsività giovanile, ha commesso un errore. Un tale padre dovrebbe cercare di rimuovere il figlio dalla città e dagli occhi dei genitori.

  1. O dignum, quem in consilium patres advocarent! O dignum, quem coheredem innocentibus liberis scriberent! Haec clementia principem decet; quocumque venerit, mansuetiora omnia faciat.

Nemo regi tam vilis sit, ut illum perire non sentiat; qualiscumque pars imperii est. 2. In magna imperia ex minoribus petamus exemplum. Non unum est imperandi genus; imperat princeps civibus suis, pater liberis, praeceptor discentibus, tribunus vel centurio militibus. 3. Nonne pessimus pater videbitur, qui adsiduis plagis liberos etiam ex levissimis causis compescet? Uter autem praeceptor liberalibus studiis dignior, qui excarnificabit discipulos, si memoria illis non constiterit aut si parum agilis in legendo oculus haeserit, an qui monitionibus et verecundia emendare ac docere malit? Tribunum centurionemque da saevum: desertores faciet, quibus tamen ignoscitur. 4. Numquidnam aequum est gravius homini et durius imperari, quam imperatur animalibus mutis? Atqui equum non crebris verberibus exterret domandi peritus magister; fiet enim formidolosus et contumax, nisi eum blandiente tactu permulseris. 5. Idem facit ille venator, quique instituit catulos vestigia sequi quique iam exercitatis utitur ad excitandas vel persequendas feras: nec crebro illis minatur (contundet enim animos et, quicquid est indolis, comminuetur trepidatione degeneri) nec licentiam vagandi errandique passim concedit. Adicias his licet tardiora agentes iumenta, quae, cum ad contumeliam et miserias nata sint, nimia saevitia cogantur iugum detractare.

  1. Oh degno individuo, che i padri chiamano a consiglio! Oh degno individuo, che scrive leggi per i liberi e innocenti! Questa clemenza è dovuta a un sovrano; verso chiunque si rivolga, egli debba comportarsi con dolcezza e misericordia.

Nessuno può essere così spregevole verso un re da non sentire il desiderio che egli perisca; ogni parte dell’impero ha infatti il proprio ruolo importante. 2. Nei grandi imperi dobbiamo cercare esempi nelle parti più piccole. Non esiste un solo modo di governare: il principe comanda i suoi cittadini, il padre i propri figli, l’insegnante gli studenti, il tribuno o il centurione i soldati. 3. Non sembrerà forse un padre crudele colui che punisce severamente i propri figli anche per motivi insignificanti? E quale insegnante potrebbe essere considerato degno di guidare gli studenti nello studio, se non colpisce duramente coloro la cui memoria è debole o il cui occhio ha difficoltà a leggere? E che dire di chi disprezza le ammonizioni e rifiuta di correggere e insegnare con umiltà? Il tribuno o il centurione, se severi, faranno desertare coloro che comunque vengono ignorati. 4. Non è forse ingiusto che un uomo sia governato in modo più duro rispetto agli animali privi di ragione? Eppure non è equo che un maestro esperto esiga qualcosa con parole dure; altrimenti l’allievo diventerà timido e ribelle, a meno che non venga trattato con dolcezza. 5Lo stesso accade con il cacciatore: istruisce i suoi cani ad seguire le tracce della preda e li utilizza per stimolare o inseguire gli animali selvatici; non li minaccia troppo spesso (altrimenti distruggerà il loro spirito e, in ogni caso, li renderà timidi e tremanti), né permette loro di vagare liberamente ovunque. A questi può essere aggiunto anche un animale più lento e debole, che, pur essendo creato per subire umiliazioni e sofferenze, non viene costretto con troppa crudeltà a portare il giogo.

  1. Nullum animal morosius est, nullum maiore arte tractandum quam homo, nulli magis parcendum. Quid enim est stultius quam in iumentis quidem et canibus erubescere iras exercere, pessima autem condicione sub homine hominem esse? Morbis medemur nec irascimur; atqui et hic morbus est animi; mollem medicinam desiderat ipsumque medentem minime infestum aegro. 2. Mali medici est desperare, ne curet: idem in iis, quorum animus adfectus est, facere debebit is, cui tradita salus omnium est, non cito spem proicere nec mortifera signa pronuntiare; luctetur cum vitiis, resistat, aliis morbum suum exprobret, quosdam molli curatione decipiat citius meliusque sanaturus remediis fallentibus; agat princeps curam non tantum salutis, sed etiam honestae cicatricis. 3. Nulla regi gloria est ex saeva animadversione (quis enim dubitat posse?), at contra maxima, si vim suam continet, si multos irae alienae eripuit, neminem suae impendit.

  1. Nessun animale è più difficile da trattare dell’uomo; nessuno merita maggior rispetto di lui. Che cosa c’è di più stupido che sfogare la propria rabbia sugli animali o sui cani? E quale condizione potrebbe essere peggiore di quella in cui un uomo si comporta con altri esseri umani allo stesso modo? Con gli ammalati ci curiamo, ma non ci arrabbiamo; eppure anche questa è una forma di malattia dell’animo. Un trattamento più delicato è necessario, soprattutto quando chi cura non viene minimamente danneggiato dal paziente stesso.
  2. Un cattivo medico è colui che perde la speranza e smette di curare; lo stesso dovrà fare chi ha a cuore il benessere di tutti. Non bisogna gettare via troppo in fretta le speranze né pronunciare parole mortali; bisogna lottare contro i mali, resistere alle tentazioni di altri, rimproverare coloro che diffondono la propria malattia. Alcuni possono essere guariti più rapidamente con cure più delicate e meno efficaci; il medico principale deve curare non solo la salute, ma anche l’onore del paziente.
  3. Nessuna gloria per un re deriva dall’agire con crudeltà. Anzi, la vera grandezza consiste nel controllare la propria forza e nel togliere agli altri il dolore causato dalla rabbia. Senza mai farne pagare le conseguenze a nessuno.

  1. Servis imperare moderate laus est. Et in mancipio cogitandum est, non quantum illud impune possit pati, sed quantum tibi permittat aequi bonique natura, quae parcere etiam captivis et pretio paratis iubet. Quanto iustius iubet hominibus liberis, ingenuis, honestis non ut mancipiis abuti sed ut his, quos gradu antecedas quorumque tibi non servitus tradita sit, sed tutela. 2. Servis ad statuam licet confugere; cum in servum omnia liceant, est aliquid, quod in hominem licere commune ius animantium vetet. Quis non Vedium Pollionem peius oderat quam servi sui, quod muraenas sanguine humano saginabat et eos, qui se aliquid offenderant, in vivarium, quid aliud quam serpentium, abici iubebat? O hominem mille mortibus dignum, sive devorandos servos obiciebat muraenis, quas esurus erat, sive in hoc tantum illas alebat, ut sic aleret.

  2. Quemadmodum domini crudeles tota civitate commonstrantur invisique et detestabiles sunt, ita regum et iniuria latius patet et infamia atque odium saeculis traditur; quanto autem non nasci melius fuit, quam numerari inter publico malo natos!

  1. È lodevole che il dominio sui servi sia moderato. Bisogna considerare non quanto tale dominio possa essere inflitto senza punizione, ma quanto la natura, equa e benevola, lo permetta; essa infatti ama anche risparmiare i prigionieri e concedere loro condizioni paritarie. Ancor di più, ama trattare gli uomini liberi, onesti e virtuosi non come schiavi, ma come individui a cui si deve offrire protezione, non servitù.

  2. Ai servi è permesso rifugiarsi nella legge; sebbene tutto sia consentito loro in quanto schiavi, esiste qualcosa che il diritto comune degli esseri viventi vieta agli uomini liberi. Chi potrebbe odiare di più Vedio Pollione di quanto odiasse i suoi servi? Egli faceva macellare gli schiavi con le muraene e li gettava nei vivai, dove venivano lasciati a morire tra i serpenti. Un uomo davvero degno di mille morti: o li divorava personalmente con le sue muraene, quando era affamato, oppure si nutriva di loro, come se fossero semplicemente serpenti.

  3. Così come i crudeli sovrani sono odiati e disprezzati da tutta la città, allo stesso modo il male compiuto dai re si diffonde ampiamente e la loro infamia e odio vengono tramandati attraverso i secoli; quanto sarebbe stato meglio non nascere tra coloro che sono destinati al male!

  1. Excogitare nemo quicquam poterit, quod magis decorum regenti sit quam clementia, quocumque modo is et quocumque iure praepositus ceteris erit. Eo scilicet formosius id esse magnificentiusque fatebimur, quo in maiore praestabitur potestate, quam non oportet noxiam esse, si ad naturae legem componitur. 2. Natura enim commenta est regem, quod et ex aliis animalibus licet cognoscere et ex apibus; quarum regi amplissimum cubile est medioque ac tutissimo loco; praeterea opere vacat exactor alienorum operum, et amisso rege totum dilabitur, nec umquam plus unum patiuntur melioremque pugna quaerunt; praeterea insignis regi forma est dissimilisque ceteris cum magnitudine tum nitore. 3. Hoc tamen maxime distinguitur: iracundissimae ac pro corporis captu pugnacissimae sunt apes et aculeos in volnere relinquunt, rex ipse sine aculeo est; noluit illum natura nec saevum esse nec ultionem magno constaturam petere telumque detraxit et iram eius inermem reliquit.

Exemplar hoc magnis regibus ingens; est enim illi mos exercere se in parvis et ingentium rerum documenta in minima parere. 4. Pudeat ab exiguis animalibus non trahere mores, cum tanto hominum moderatior esse animus debeat, quanto vehementius nocet. Utinam quidem eadem homini lex esset et ira cum telo suo frangeretur nec saepius liceret nocere quam semel nec alienis viribus exercere odia! Facile enim lassaretur furor, si per se sibi satis faceret et si mortis periculo vim suam effunderet. 5. Sed ne nunc quidem illi cursus tutus est; tantum enim necesse est timeat, quantum timeri voluit, et manus omnium observet et eo quoque tempore, quo non captatur, peti se iudicet nullumque momentum immune a metu habeat. Hanc aliquis agere vitam sustinet, cum liceat innoxium aliis, ob hoc securum, salutare potentiae ius laetis omnibus tractare? Errat enim, si quis existimat tutum esse ibi regem, ubi nihil a rege tutum est; securitas securitate mutua paciscenda est. 6. Non opus est instruere in altum editas arces nec in adscensum arduos colles emunire nec latera montium abscidere, multiplicibus se muris turribusque saepire: salvum regem clementia in aperto praestabit. Unum est inexpugnabile munimentum amor civium.

  1. Quid pulchrius est quam vivere optantibus cunctis et vota non sub custode nuncupantibus? Si paulum valetudo titubavit, non spem hominum excitari, sed metum? Nihil esse cuiquam tam pretiosum, quod non pro salute praesidis sui commutatum velit? 8. O ne ille, cui contingit ut sibi quoque vivere debeat? In hoc adsiduis bonitatis argumentis probavit non rem publicam suam esse, sed se rei publicae. Quis huic audeat struere aliquod periculum? Quis ab hoc non, si possit, fortunam quoque avertere velit, sub quo iustitia, pax, pudicitia, securitas, dignitas florent, sub quo opulenta civitas copia bonorum omnium abundat? Nec alio animo rectorem suum intuetur, quam si di immortales potestatem visendi sui faciant, intueamur venerantes colentesque. 9. Quid autem? Non proximum illis locum tenet is, qui se ex deorum natura gerit, beneficus ac largus et in melius potens? Hoc adfectare, hoc imitari decet, maximum ita haberi, ut optimus simul habeare.

  1. Nessuno potrà mai concepire nulla che sia più degno di un sovrano della clemenza; in qualsiasi modo e con qualsiasi diritto egli venga posto al di sopra degli altri, sarà considerato tale per la sua magnanimità e non per la sua crudeltà, purché ciò rispetti le leggi della natura. 2. La natura stessa costituisce infatti un commento sul ruolo del sovrano: questo può essere compreso anche osservando altri animali, come le api; per queste ultime, il luogo più adatto e sicuro per il re è il centro del loro nido; inoltre, esse non si occupano di esigere il lavoro altrui, e quando il re viene meno, tutto va in rovina; mai tollerano che qualcuno sia migliore di loro e non cercano mai la lotta se non per necessità. Inoltre, l’aspetto del re è diverso da quello degli altri animali, sia per la sua maestosità che per la sua bellezza. 3. Tuttavia, ciò che lo distingue soprattutto è il suo carattere: le api sono le più irascibili e aggressive tra gli animali, e lasciano i loro pungiglioni liberi; il re, invece, non ne possiede alcuno; la natura non l’ha reso né crudele né desideroso di vendetta, e gli ha tolto anche il potere di usare armi, lasciandolo così privo di mezzi per esprimere la sua rabbia.

Questo esempio è degno di grandi re; infatti, per loro è costume mettersi alla prova nelle cose piccole e osservare attentamente i segni delle cose grandi anche nei dettagli più minuti. 4. Non dovrebbero trarre le loro abitudini da animali insignificanti, poiché l’animo umano dovrebbe essere tanto più moderato quanto più potente è il suo malevolo impulso. Come potrebbe lo stesso uomo essere governato dalla stessa legge e dall’ira, se queste ultime, con la loro forza distruttiva, permettessero di nuocere più spesso che una volta sola o di esercitare l’odio con le forze altrui? Infatti, la furia si placerebbe facilmente, se fosse sufficiente a soddisfare i suoi desideri e se sfogasse la sua violenza nel pericolo della morte. 5. Ma tuttavia, nemmeno ora il loro cammino è del tutto sicuro; devono temere tanto quanto desiderano essere temuti, osservare le azioni di tutti e, anche quando non vengono catturati, considerarsi esposti a qualsiasi pericolo. Alcuni mantengono questa condizione di vita, ritenendo di poter trattare gli altri in modo innocuo e sicuro, avvalendosi del diritto alla potenza che rende felici tutti. Ma sbagliano: chi crede di essere al sicuro dove il re stesso non è al sicuro, si inganna; la sicurezza si ottiene attraverso la reciproca fiducia. 6. Non è necessario costruire alte torri per difendersi dalle minacce esterne, né scalare ripide montagne o tagliare le pareti delle montagne con muri e torri: un re può essere protetto con la clemenza, in mezzo alla gente. L’unico vero baluardo insuperabile è l’amore dei suoi sudditi.

  1. Che cosa c’è di più bello del vivere coloro che esitano a prendere decisioni e non pronunciano voti senza riflettere? Se la salute vacilla un poco, non è forse questo motivo per temere, piuttosto che per sperare in qualcosa? Non esiste nulla di così prezioso da non essere disposti a sacrificarlo per la propria salute. 8. E coloro a cui tocca vivere anche a costo della propria vita. In questo caso, gli argomenti a favore della bontà dimostrano chiaramente che non si tratta di servire la propria persona, ma di servire la repubblica. Chi oserebbe creare pericoli in questo senso? E chi non lo farebbe, se potesse evitare anche solo di mettere a rischio la propria fortuna, sotto quella giustizia, pace, pudicità e sicurezza che fanno fiorire la dignità umana, sotto quella civiltà prospera che offre abbondanza di tutti i beni? Non esiste altro principio guida per l’anima umana se non quello di riconoscere che gli dei ci danno il potere di vivere bene, e di venerarli e amarli per questo. 9. E poi, chi occupa forse un posto più alto di colui che si comporta secondo la natura divina, mostrando bontà, generosità e capacità di migliorare la situazione altrui? È proprio questo che dobbiamo cercare di imitare; è così che possiamo raggiungere il massimo della perfezione, diventando allo stesso tempo le persone migliori.

  1. A duabus causis punire princeps solet, si aut se vindicat aut alium. Prius de ea parte disseram, quae ipsum contingit; difficilius est enim moderari, ubi dolori debetur ultio, quam ubi exemplo. 2. Supervacuum est hoc loco admonere, ne facile credat, ut verum excutiat, ut innocentiae faveat et, ut appareat, non minorem agi rem periclitantis quam iudicis sciat; hoc enim ad iustitiam, non ad clementiam pertinet; nunc illum hortamur, ut manifeste laesus animum in potestate habeat et poenam, si tuto poterit, donet, si minus, temperet longeque sit in suis quam in alienis iniuriis exorabilior. 3. Nam quemadmodum non est magni animi, qui de alieno liberalis est, sed ille, qui, quod alteri donat, sibi detrahit, ita clementem vocabo non in alieno dolore facilem, sed eum, qui, cum suis stimulis exagitetur, non prosilit, qui intellegit magni animi esse iniurias in summa potentia pati nec quicquam esse gloriosius principe impune laeso.

  1. Il sovrano punisce soltanto per due motivi: o per vendicarsi personalmente o per servire un altro scopo. Abbiamo già discusso in precedenza di ciò che riguarda il sovrano stesso; infatti, è molto più difficile moderare le proprie azioni quando si tratta di infliggere dolore piuttosto che di utilizzare l’esempio come mezzo educativo.
  2. In questo contesto non è necessario ricordare ancora che non si deve credere troppo facilmente alle parole, al fine di evitare che le persone agiscano in modo imprudente; bisogna invece proteggere gli innocenti e assicurarsi che chi commette un reato non sia punito più severamente di chi lo giudica. Questo, infatti, riguarda la giustizia, non la clemenza. Ora esortiamo coloro che sono in posizione di potere a mostrare compassione verso coloro che soffrono e a infliggere la pena soltanto quando è assolutamente necessario; in caso contrario, bisogna moderarla al massimo possibile. Inoltre, chi commette ingiustizie verso gli altri dovrebbe essere esortato con maggiore insistenza di chi le subisce.
  3. Infatti, non si può considerare veramente nobile colui che è generoso verso gli altri soltanto per ottenere qualcosa in cambio; al contrario, è proprio colui che dona qualcosa a se stesso, togliendolo agli altri, che merita di essere chiamato nobile. La clemenza non consiste quindi nel ridurre facilmente il dolore altrui, ma nel non aggravare ulteriormente le sofferenze di chi già è in difficoltà; inoltre, comprendere che subire ingiustizie in grande misura non significa essere degni di disprezzo, e che per un principe non c’è nulla di glorioso nell’infliggere punizioni senza motivo.

  1. Ultio duas praestare res solet: aut solacium adfert ei, qui accepit iniuriam, aut in reliquum securitatem. Principis maior est fortuna, quam ut solacio egeat, manifestiorque vis, quam ut alieno malo opinionem sibi virium quaerat. Hoc dico, cum ab inferioribus petitus violatusque est; nam si, quos pares aliquando habuit, infra se videt, satis vindicatus est. Regem et servus occidit et serpens et sagitta; servavit quidem nemo nisi maior eo, quem servabat. 2. Uti itaque animose debet tanto munere deorum dandi auferendique vitam potens. In iis praesertim, quos scit aliquando sibi par fastigium obtinuisse, hoc arbitrium adeptus ultionem implevit perfecitque, quantum verae poenae satis erat; perdidit enim vitam, qui debet, et, quisquis ex alto ad inimici pedes abiectus alienam de capite regnoque sententiam exspectavit, in servatoris sui gloriam vivit plusque eius nomini confert incolumis, quam si ex oculis ablatus esset. Adsiduum enim spectaculum alienae virtutis est; in triumpho cito transisset. 3. Si vero regnum quoque suum tuto relinqui apud eum potuit reponique eo, unde deciderat, ingenti incremento surgit laus eius, qui contentus fuit ex rege victo nihil praeter gloriam sumere. Hoc est etiam ex victoria sua triumphare testarique nihil se, quod dignum esset victore, apud victos invenisse. 4. Cum civibus et ignotis atque humilibus eo moderatius agendum est, quo minoris est adflixisse eos. Quibusdam libenter parcas, a quibusdam te vindicare fastidias et non aliter quam ab animalibus parvis sed obterentem inquinantibus reducenda manus est; at in iis, qui in ore civitatis servati punitique erunt, occasione notae clementiae utendum est.

  1. L’ultimo dovere che un uomo ha nei confronti degli altri è offrire loro due cose: o conforto, a coloro che hanno subito ingiustizia, oppure almeno una forma di sicurezza. Per il sovrano, la fortuna rappresenta uno strumento più importante del semplice bisogno di conforto; inoltre, la sua autorità è così evidente che non ha alcun bisogno di cercare di ottenere rispetto attraverso l’infelicità altrui. Dico questo soprattutto quando un sovrano viene offeso da persone inferiori a lui: infatti, se riconosce in qualcuno un suo pari, si sente già sufficientemente vendicato. Anche il serpente e la freccia possono uccidere re e schiavi; tuttavia, nessuno può salvarli se non colui che li ha serviti. 2. Pertanto, chi possiede il potere di donare o togliere la vita deve essere estremamente grato agli dèi per tale dono. Soprattutto nei confronti di coloro che, in passato, hanno subito da lui sofferenze equivalenti, egli ha il diritto di infliggere loro punizioni adeguate, fino al punto in cui queste rappresentino una vera e propria pena; infatti, chi merita la morte viene effettivamente ucciso. Chiunque venga gettato da un alto posto ai piedi del proprio nemico, aspettandosi di subire giudizi ingiusti riguardo alla propria vita o al proprio regno, in realtà vive nella gloria e nel rispetto di colui che lo ha “salvato”, più di quanto potrebbe vivere senza esserne stato privato. Infatti, assistere alle sofferenze altrui è come godersi uno spettacolo; chi vince rapidamente un trionfo gode immediatamente di tale soddisfazione. 3. Se un sovrano riesce a conservare il proprio regno in sicurezza e a riporlo là da dove lo aveva preso, la sua lode aumenta notevolmente; infatti, chi si accontenta di aver sconfitto un re senza ottenere nulla di più che la gloria, dimostra davvero di essere soddisfatto della propria vittoria. Questo significa anche che, nella propria vittoria, non cerca nulla che possa essere considerato degno di un vincitore agli occhi dei perdenti. 4. Con i cittadini, con gli sconosciuti e con le persone umili bisogna comportarsi in modo più misurato, in base al grado di dipendenza che essi hanno da noi. Alcuni meritano di essere trattati con indulgenza; altri, invece, richiedono che si vendichino i propri torti, anche se questo significa ricorrere a metodi simili a quelli degli animali più piccoli o dei nemici più spregevoli. Tuttavia, nei confronti di coloro che sono stati puniti o oppressi dalla società, bisogna mostrare clemenza e misericordia.

  1. Transeamus ad alienas iniurias, in quibus vindicandis haec tria lex secuta est, quae princeps quoque sequi debet: aut ut eum, quem punit, emendet, aut ut poena eius ceteros meliores reddat, aut ut sublatis malis securiores ceteri vivant. Ipsos facilius emendabis minore poena; diligentius enim vivit, cui aliquid integri superest. Nemo dignitati perditae parcit; impunitatis genus est iam non habere poenae locum. 2. Civitatis autem mores magis corrigit parcitas animadversionum; facit enim consuetudinem peccandi multitudo peccantium, et minus gravis nota est, quam turba damnationum levat, et severitas, quod maximum remedium habet, adsiduitate amittit auctoritatem. 3. Constituit bonos mores civitati princeps et vitia eluit, si patiens eorum est, non tamquam probet, sed tamquam invitus et cum magno tormento ad castigandum veniat. Verecundiam peccandi facit ipsa clementia regentis; gravior multo poena videtur, quae a miti viro constituitur.

  1. Quando ci si trova di fronte ad altre ingiustizie, per sanarle bisogna seguire queste tre leggi, che ogni sovrano dovrebbe rispettare: o correggere colui che viene punito, oppure rendere gli altri migliori attraverso la sua punizione, o ancora permettere a tutti di vivere in modo più sicuro dopo l’eliminazione del male. È più facile correggere le persone con pene minori; infatti, chi conserva qualcosa di integro nella propria vita vive meglio. Nessuno risparmia coloro che hanno perso la loro dignità; l’impunità, in fondo, significa non avere più alcun posto per la pena.
  2. I costumi di una città vengono invece modificati maggiormente attraverso una maggiore tolleranza: infatti, è proprio la frequenza dei peccati a renderli più comuni, e il timore di essere puniti diventa minore quando le condanne sono meno severe. Inoltre, la severità, che dovrebbe rappresentare il rimedio più efficace, perde la sua autorità se applicata con troppa insistenza.
  3. Il sovrano, coltivando buoni costumi e eliminando i vizi, non lo fa certo per dimostrare la propria giustizia, ma perché si avvicina al castigo con riluttanza e grande sofferenza. È proprio la clemenza del governante a rendere più umilianti i peccati; una pena molto più severa sembra quindi meno grave quando viene inflitta da una persona mite.

  1. Praeterea videbis ea saepe committi, quae saepe vindicantur. Pater tuus plures intra quinquennium culleo insuit, quam omnibus saeculis insutos accepimus. Multo minus audebant liberi nefas ultimum admittere, quam diu sine lege crimen fuit. Summa enim prudentia altissimi viri et rerum naturae peritissimi maluerunt velut incredibile scelus et ultra audaciam positum praeterire quam, dum vindicant, ostendere posse fieri; itaque parricidae cum lege coeperunt, et illis facinus poena monstravit; pessimo vero loco pietas fuit, postquam saepius culleos vidimus quam cruces. 2. In qua civitate raro homines puniuntur, in ea consensus fit innocentiae et indulgetur velut publico bono. Putet se innocentem esse civitas, erit; magis irascetur a communi frugalitate desciscentibus, si paucos esse eos viderit. Periculosum est, mihi crede, ostendere civitati, quanto plures mali sint.

  1. Inoltre, si vedrà spesso che coloro che compiono atti malvagi vengono puniti altrettanto frequentemente di quelli che li vendicano. Vostro padre ha commesso più crimini in cinque anni di quanti ne siano stati commessi in tutti i secoli precedenti. I liberi, un tempo, osavano molto meno tollerare atti estremamente malvagi rispetto a quanto fosse comune commettere crimini senza alcuna legge. La massima saggezza di quegli uomini eccezionalmente pronti a comprendere la natura delle cose preferiva ignorare tali eccessi, piuttosto che permettere che venissero rivelati durante le azioni di vendetta; per questo motivo, i parricidi furono puniti soltanto quando la legge lo permise. Ma fu una vera tragedia quando la pietà umana prevalse sulla giustizia, visto che spesso si preferiva tollerare i crimini piuttosto che punirli.
  2. In una città in cui poche persone vengono punite, si instaura un consenso generale a favore dell’innocenza e si tollera ciò che viene considerato un bene pubblico. Se una città ritiene di essere innocente, allora lo è davvero. Tuttavia, si arrabbierà molto di più contro coloro che trasgrediscono le regole della frugalità comune, soprattutto se ne vedrà pochi. Credo che sia pericoloso rivelare a una città quanto siano numerosi i mali che vi esistono.

  1. Dicta est aliquando a senatu sententia, ut servos a liberis cultus distingueret; deinde apparuit, quantum periculum immineret, si servi nostri numerare nos coepissent. Idem scito metuendum esse, si nulli ignoscitur; cito apparebit, pars civitatis deterior quanto praegravet. Non minus principi turpia sunt multa supplicia quam medico multa funera; remissius imperanti melius paretur. 2. Natura contumax est humanus animus et in contrarium atque arduum nitens sequiturque facilius quam ducitur; et ut generosi ac nobiles equi melius facili freno reguntur, ita clementiam voluntaria innocentia impetu suo sequitur, et dignam putat civitas, quam servet sibi. Plus itaque hac via proficitur.

  1. Un tempo al senato fu emessa una legge per distinguere i servi dai liberi; in seguito si rese evidente quanto fosse grave il pericolo che i nostri servi potessero iniziare a contare noi stessi tra loro. Si capì anche che era necessario temerlo, quando nessuno veniva riconosciuto come tale; rapidamente si comprese che una parte della società diventava peggiore quanto più gravemente si sovraccaricava di responsabilità. Per i principi, molte punizioni sono altrettanto turpi di quanto per un medico siano molti funerali; un sovrano più indulgente appare quindi migliore nel suo governo.
  2. L’animo umano è ribelle per natura e tende a seguire ciò che è difficile e contrario rispetto a ciò che è facile e agevole da compiere. Proprio come i cavalli generosi e nobili vengono meglio controllati con un freno leggero, così la clemenza viene spontaneamente seguita dall’innocenza; una società si considera degna di tale nome quando serve se stessa, e quindi trae maggior beneficio percorrendo questa strada.

  1. Crudelitas minime humanum malum est indignumque tam miti animo; ferina ista rabies est sanguine gaudere ac volneribus et abiecto homine in silvestre animal transire. Quid enim interest, oro te, Alexander, leoni Lysimachum obicias an ipse laceres dentibus tuis? Tuum illud os est, tua illa feritas. O quam cuperes tibi potius ungues esse, tibi rictum illum edendorum hominum capacem! Non exigimus a te, ut manus ista, exitium familiarium certissimum, ulli salutaris sit, ut iste animus ferox, insatiabile gentium malum, citra sanguinem caedemque satietur; clementia iam vocatur, ad occidendum amicum cum carnifex inter homines eligitur. 2. Hoc est, quare vel maxime abominanda sit saevitia, quod excedit fines primum solitos, deinde humanos, nova supplicia conquirit, ingenium advocat, ut instrumenta excogitet, per quae varietur atque extendatur dolor, delectatur malis hominum; tunc illi dirus animi morbus ad insaniam pervenit ultimam, cum crudelitas versa est in voluptatem et iam occidere hominem iuvat. 3. Matura talem virum a tergo sequitur aversio, odia, venena, gladii; tam multis periculis petitur, quam multorum ipse periculum est, privatisque non numquam consiliis, alias vero consternatione publica circumvenitur. Levis enim et privata pernicies non totas urbes movet; quod late furere coepit et omnes adpetit, undique configitur. 4. Serpentes parvolae fallunt nec publice conquiruntur; ubi aliqua solitam mensuram transit et in monstrum excrevit, ubi fontes sputu inficit et, si adflavit, deurit obteritque, quacumque incessit, ballistis petitur. Possunt verba dare et evadere pusilla mala, ingentibus obviam itur. 5. Sic unus aeger ne domum quidem perturbat; at ubi crebris mortibus pestilentiam esse apparuit, conclamatio civitatis ac fuga est, et dis ipsis manus intentantur. Sub uno aliquo tecto flamma apparuit: familia vicinique aquam ingerunt; at incendium vastum et multas iam domos depastum parte urbis obruitur.

  1. La minima crudeltà rappresenta già un male umano, e tale comportamento è indegno di un animo mite; la vera ferocia, invece, consiste nel godere del sangue altrui e nel trasformare un essere umano in una bestia selvaggia. Che vantaggio potrebbe derivarne, ti prego, Alessandro, uccidere Lysimacho con i denti o strappargli la vita tu stesso? Quella bocca è tua, quella ferocia appartiene a te. Preferiresti davvero avere artigli al posto di mani, capaci di distruggere gli esseri umani. Non ti chiediamo che quelle mani diventino uno strumento sicuro per causare la morte dei tuoi familiari, né che quel cuore crudele e insaziabile si accontenti di sangue e omicidi; questa è proprio ciò che viene definito “clemenza”: uccidere un amico come se si fosse un carnefice tra gli uomini.
  2. È proprio per questo che la crudeltà deve essere considerata la cosa più odiosa: supera i limiti della normale violenza umana, inventa nuovi metodi di tortura, utilizza l’intelligenza per escogitare strumenti sempre più raffinati con cui aumentare il dolore e godere nel vedere soffrire gli altri. Quando la malvagità raggiunge il suo apice, diventa follia: la crudeltà si trasforma in piacere, e uccidere diventa qualcosa di gradito.
  3. Un uomo del genere viene perseguitato da odio, veleno, spade. Affronta molti pericoli, ma rappresenta anche un grave minaccia per gli altri; non trova mai consigli né aiuto da nessuno, e viene sempre circondato dal terrore pubblico. Una semplice calamità privata, infatti, non può distruggere intere città. Ma quando il male inizia a diffondersi su larga scala, colpisce tutti senza distinzione.
  4. I serpenti piccoli ingannano e non vengono catturati facilmente; ma quando superano i limiti della loro natura normale e diventano mostri, allora vengono inseguiti con ogni mezzo possibile. Anche le parole più innocue possono rivelarsi pericolose, e il male può diffondersi rapidamente tra le persone.
  5. Un uomo malvagio non disturba nemmeno la propria casa. Ma quando la sua crudeltà causa molte morti, l’allarme si diffonde in tutta la città e le persone fuggono, pronte a difendersi con ogni mezzo. Quando una fiamma appare sotto un tetto, le famiglie vicine cercano di speggerla con l’acqua. Ma un incendio distruttivo può distruggere molte case in una città intera.

  1. Crudelitatem privatorum quoque serviles manus sub certo crucis periculo ultae sunt; tyrannorum gentes populique et, quorum erat malum, et ei, quibus imminebat, exscindere adgressi sunt. Aliquando sua praesidia in ipsos consurrexerunt perfidiamque et impietatem et feritatem et, quidquid ab illis didicerant, in ipsos exercuerunt. Quid enim potest quisquam ab eo sperare, quem malum esse docuit? Non diu nequitia apparet nec, quantum iubetur, peccat. 2. Sed puta esse tutam crudelitatem, quale eius regnum est? Non aliud quam captarum urbium forma et terribiles facies publici metus. Omnia maesta, trepida, confusa; voluptates ipsae timentur; non convivia securi ineunt, in quibus lingua sollicite etiam ebriis custodienda est, non spectacula, ex quibus materia criminis ac periculi quaeritur. Apparentur licet magna impensa et regiis opibus et artificum exquisitis nominibus, quem tamen ludi in carcere iuvent?

  2. Quod istud, di boni, malum est occidere, saevire, delectari sono catenarum et civium capita decidere, quocumque ventum est, multum sanguinis fundere, adspectu suo terrere ac fugare! Quae alia vita esset, si leones ursique regnarent, si serpentibus in nos ac noxiosissimo cuique animali daretur potestas? 4. Illa rationis expertia et a nobis immanitatis crimine damnata abstinent suis, et tuta est etiam inter feras similitudo: horum ne a necessariis quidem sibi rabies temperat, sed externa suaque in aequo habet, quo plus se exercitat, eo incitatior. A singulorum deinde caedibus in exitia gentium serpit et inicere tectis ignem, aratrum vetustis urbibus inducere potentiam putat; et unum occidi iubere aut alterum parum imperatorium credit; nisi eodem tempore grex miserorum sub ictu stetit, crudelitatem suam in ordinem coactam putat.

  3. Felicitas illa multis salutem dare et ad vitam ab ipsa morte revocare et mereri clementia civicam. Nullum ornamentum principis fastigio dignius pulchriusque est quam illa corona ob cives servatos, non hostilia arma detracta victis, non currus barbarorum sanguine cruenti, non parta bello spolia. Haec divina potentia est gregatim ac publice servare; multos quidem occidere et indiscretos incendii ac ruinae potentia est.

LIBER II

  1. Anche la crudeltà verso gli individui e i servi viene estrema quando esposti a un certo pericolo; i tiranni si sono avventati contro popoli e città, contro coloro che rappresentavano una minaccia per loro stessi e contro chi era soggetto al loro dominio. A volte, coloro che erano sotto la loro protezione hanno ricambiato con tradimento, impietà e violenza; tutto ciò che avevano imparato da loro lo hanno poi applicato contro di loro. Che cosa si può infatti sperare da colui che ha insegnato ad altri a essere malvagi? La malvagità non scompare mai del tutto, né si smette di peccare per quanto ci si possa sforzare.

  2. Ma supponiamo che esista una crudeltà assoluta, quale altro nome darebbero al loro regno se non quello di “regni della terrore”? Non è altro che la forma in cui vengono conquistate le città e il modo in cui si instillano nel popolo paure atroci. Tutto diventa cupo, angosciante, caotico; persino i piaceri stessi vengono temuti; non ci sono più convivialità sicure, dove anche il linguaggio debba essere controllato, nemmeno spettacoli che possano fornire materiale per crimini e pericoli. Si possono vedere grandi opere realizzate con risorse regali e nomi di artisti raffinati, ma quale giovane, in prigione, può godersi davvero questi piaceri?

  3. Quello che costituisce il male tra le azioni buone è uccidere, infliggere dolore, godere nel vedere altri soffrire; è tagliare la testa ai prigionieri e ai cittadini, versare sangue a piacimento, spaventare e far fuggire le persone con qualsiasi mezzo. Qual altra vita potrebbe esistere se leoni e orsi regnassero sulla terra, se ai serpenti fosse data potenza su di noi o su qualsiasi altro animale pericoloso?

  4. Questi esseri, guidati dalla ragione e condannati dal crimine della crudeltà, si astengono da tali atti; sono anche simili alle altre bestie feroci: non moderano la loro ferocia nemmeno quando necessario, ma mantengono un equilibrio esterno; più si esercitano in queste azioni, più diventano spietati. Così, da singole uccisioni derivano guerre tra popoli; pensano di poter appiccare incendi alle case, introdurre armi nelle antiche città. E ritengono di avere il diritto di uccidere uno o di risparmiare un altro, a meno che sotto quel colpo non ci sia anche una folla di miseri; in tal caso, considerano la loro crudeltà come qualcosa di “ordinato”.

  5. Quella Felicità dona salute a molti, li salva dalla morte e merita la clemenza dei cittadini. Nessun ornamento più degno del trono di un sovrano, né più bello, esiste che quella corona indossata per onorare i cittadini fedeli; nessuna arma nemica ritratta dai vinti, nessun carro da guerra imbrattato di sangue barbaro, nessun bottino conquistato in battaglia. Questa è la potenza divina: preservare le persone sia individualmente che collettivamente; mentre per alcuni essa ha il potere di uccidere, per altri quello di distruggere con incendi e rovine.

LIBRO SECONDO

  1. Ut de clementia scriberem, Nero Caesar, una me vox tua maxime compulit, quam ego non sine admiratione et, cum diceretur, audisse memini et deinde aliis narrasse, vocem generosam, magni animi, magnae lenitatis, quae non composita nec alienis auribus data subito erupit et bonitatem tuam cum fortuna tua litigantem in medium adduxit. 2. Animadversurus in latrones duos Burrus praefectus tuus, vir egregius et tibi principi natus, exigebat a te, scriberes, in quos et ex qua causa animadverti velles; hoc saepe dilatum ut aliquando fieret, instabat. Invitus invito cum chartam protulisset traderetque, exclamasti: ‘Vellem litteras nescirem!’ 3. O dignam vocem, quam audirent omnes gentes, quae Romanum imperium incolunt quaeque iuxta iacent dubiae libertatis quaeque se contra viribus aut animis attollunt! O vocem in contionem omnium mortalium mittendam, in cuius verba principes regesque iurarent! O vocem publica generis humani innocentia dignam, cui redderetur antiquum illud saeculum! 4. Nunc profecto consentire decebat ad aequum bonumque expulsa alieni cupidine, ex qua omne animi malum oritur, pietatem integritatemque cum fide ac modestia resurgere et vitia diuturno abusa regno dare tandem felici ac puro saeculo locum.

  1. Per parlare della tua clemenza, Cesare Nerone, una sola delle tue parole mi ha profondamente commosso; non l’ho ascoltata senza ammirazione e, dopo averla udita, me ne sono ricordato e l’ho raccontata ad altri. Era una voce nobile, di animo grande e di grande misericordia; non era stata preparata in anticipo né pronunciata davanti a estranei, ma è sorta spontaneamente, mettendo in risalto la tua bontà e il tuo rapporto con la fortuna.
  2. Il tuo eccellente prefetto Burro, un uomo nato per servire un principe come te, mi chiedeva spesso di scrivere su quali motivi avessi preso queste decisioni; ripetutamente rinviavo la risposta, sperando che ciò accadesse prima o poi. Una volta, mentre mi porgeva la lettera per farsela firmare, esclamai: “Preferirei non conoscere il contenuto di questa lettera!”
  3. Oh, quale voce degna di essere ascoltata da tutte le nazioni che circondano l’impero romano, da coloro che vivono in condizioni di incerta libertà e da chiunque si sforzi di resistere alle pressioni del potere o dell’animo! Oh, quale voce adatta a essere pronunciata davanti a tutti gli esseri umani, in cui le parole avrebbero potuto far giurare principi e re! Oh, quale voce degna della purezza e dell’innocenza dell’umanità, capace di restituire all’antichità il suo splendore originario!
  4. Ora, finalmente, sembra opportuno eliminare da ogni cuore l’avidità altrui, fonte di ogni male nell’animo umano; permettere che la pietà, l’integrità, la fiducia e la modestia risorgano; e che i vizi, per lungo tempo dominanti, lascino il posto a un’epoca felice e pura.

  1. Futurum hoc, Caesar, ex magna parte sperare et confidere libet. Tradetur ista animi tui mansuetudo diffundeturque paulatim per omne imperii corpus, et cuncta in similitudinem tuam formabuntur. A capite bona valetudo: inde omnia vegeta sunt atque erecta aut languore demissa, prout animus eorum vivit aut marcet. Erunt cives, erunt socii digni hac bonitate, et in totum orbem recti mores revertentur; parcetur ubique manibus tuis. 2. Diutius me morari hic patere, non ut blandum auribus tuis (nec enim hic mihi mos est; maluerim veris offendere quam placere adulando); quid ergo est? Praeter id, quod bene factis dictisque tuis quam familiarissimum esse te cupio, ut, quod nunc natura et impetus est, fiat iudicium, illud mecum considero multas voces magnas, sed detestabiles, in vitam humanam pervenisse celebresque volgo ferri, ut illam: ‘oderint, dum metuant,’ cui Graecus versus similis est, qui se mortuo terram misceri ignibus iubet, et alia huius notae. 3. Ac nescio quomodo ingenia in immani et invisa materia secundiore ore expresserunt sensus vehementes et concitatos; nullam adhuc vocem audii ex bono lenique animosam. Quid ergo est? Ut raro, invitus et cum magna cunctatione, ita aliquando scribas necesse est istud, quod tibi in odium litteras adduxit, sed, sicut facis, cum magna cunctatione, cum multis dilationibus.

  1. Questo futuro, Cesare, può essere ampiamente sperato e confidato. Questa dolcezza d’animo si diffonderà gradualmente in tutto l’impero, e ogni cosa assumerà la forma desiderata da te. Una buona salute è alla base di tutto: da essa dipende se le cose crescono rigogliose o languiscono, a seconda che lo spirito che le anima sia vitale o debole. Ci saranno cittadini, ci saranno soci dignitari di questa bontà, e in tutto il mondo i costumi retti torneranno a prevalere; ovunque, sotto la tua guida, regnerà la pace. 2. Non desidero trattenermi qui più a lungo, non per compiacerti con parole dolci (poiché tale non è certo il mio intento; preferirei offendere la verità piuttosto che lusingare). Quello che voglio, dunque, è essere il più sincero possibile nelle mie azioni e nei miei discorsi, affinché ciò che ora è determinato dalla natura e dall’impulso diventi realtà. Tuttavia, conosco bene quanto molte voci terribili siano diffuse nella vita umana; ne conosciamo esempi famosi tra il popolo, come quella che dice: “Odino coloro che temono”, un verso greco simile a quello di chi desidera mescolare la terra con il fuoco dopo la propria morte, e altre ancora dello stesso tenore. 3. E non so come gli ingegni umani siano riusciti, nelle ore più buie e in circostanze spiacevoli, a esprimere sentimenti intensi e appassionati; finora non ho mai sentito una voce che provenisse da un cuore gentile e pacifico. Quindi, a volte è necessario scrivere ciò che ci è odioso, proprio come fai tu, con grande cautela e molte esitazioni.

  1. Et ne forte decipiat nos speciosum clementiae nomen aliquando et in contrarium abducat, videamus, quid sit clementia qualisque sit et quos fines habeat.

Clementia est temperantia animi in potestate ulciscendi vel lenitas superioris adversus inferiorem in constituendis poenis. Plura proponere tutius est, ne una finitio parum rem comprehendat et, ut ita dicam, formula excidat; itaque dici potest et inclinatio animi ad lenitatem in poena exigenda. 2. Illa finitio contradictiones inveniet, quamvis maxime ad verum accedat, si dixerimus clementiam esse moderationem aliquid ex merita ac debita poena remittentem: reclamabitur nullam virtutem cuiquam minus debito facere. Atqui hoc omnes intellegunt clementiam esse, quae se flectit citra id, quod merito constitui posset.

  1. E poiché talvolta quel nome apparentemente dolce di “clemenza” ci inganna, portandoci nella direzione opposta, osserviamo quale sia realmente la natura della clemenza, quali siano i suoi veri scopi.

La clemenza è la moderazione dell’animo nel momento di infliggere punizioni; è anche la misericordia da parte di chi ha potere nei confronti di chi ne è privo. È più opportuno proporre molteplici soluzioni piuttosto che una sola, affinché questa non comprenda completamente la questione e, per così dire, non renda inapplicabile la regola stabilita; si può quindi affermare che esista anche una tendenza naturale dell’animo verso la clemenza nell’applicare le punizioni. 2. Tuttavia, questa interpretazione genererebbe contraddizioni, anche se si avvicinasse molto alla verità, se considerassimo la clemenza come una forma di moderazione che riduce la pena in base ai meriti o ai debiti di qualcuno: ciò significherebbe riconoscere a nessuno il diritto di essere trattato con meno severità del dovuto. In realtà, tutti comprendono che la clemenza sia proprio quella forma di misericordia che si limita a non superare quanto è giustamente previsto dalla legge o dai meriti della persona colpita.

  1. Huic contrariam imperiti putant severitatem; sed nulla virtus virtuti contraria est. Quid ergo opponitur clementiae? Crudelitas, quae nihil aliud est quam atrocitas animi in exigendis poenis. ‘Sed quidam non exigunt poenas, crudeles tamen sunt, tamquam qui ignotos homines et obvios non in compendium, sed occidendi causa occidunt nec interficere contenti saeviunt, ut Busiris ille et Procrustes et piratae, qui captos verberant et in ignem vivos imponunt.’ 2. Haec crudelitas quidem; sed quia nec ultionem sequitur (non enim laesa est) nec peccato alicui irascitur (nullum enim antecessit crimen), extra finitionem nostram cadit; finitio enim continebat in poenis exigendis intemperantiam animi. Possumus dicere non esse hanc crudelitatem, sed feritatem, cui voluptati saevitia est; possumus insaniam vocare: nam varia sunt genera eius et nullum certius, quam quod in caedes hominum et lancinationes pervenit. 3. Illos ergo crudeles vocabo, qui puniendi causam habent, modum non habent, sicut in Phalari, quem aiunt non quidem in homines innocentes, sed super humanum ac probabilem modum saevisse. Possumus effugere cavillationem et ita finire, ut sit crudelitas inclinatio animi ad asperiora. Hanc clementia repellit longe iussam stare a se; cum severitate illi convenit.

  2. Ad rem pertinet quaerere hoc loco, quid sit misericordia; plerique enim ut virtutem eam laudant et bonum hominem vocant misericordem. Et haec vitium animi est. Utraque circa severitatem circaque clementiam posita sunt, quae vitare debemus; per speciem enim severitatis in crudelitatem incidimus, per speciem clementiae in misericordiam. In hoc leviore periculo erratur, sed par error est a vero recedentium.

  1. Gli inesperti ritengono che ciò che è contrario alla virtù sia necessariamente severità; ma non esiste alcuna virtù contraria ad un’altra virtù. Quindi, cosa si oppone alla clemenza? La crudeltà, che altro non è se non l’atrocità dell’animo nell’esigere punizioni. “Tuttavia, alcuni non infliggono punizioni, ma sono comunque crudeli, proprio come coloro che uccidono persone sconosciute o innocenti non per motivi legittimi, ma semplicemente per il piacere di farlo, come quei tiranni come Busiride, Procrusto e i pirati che flagellavano i prigionieri e li gettavano vivi nel fuoco.”

  2. Questa forma di crudeltà esiste certamente; ma poiché non comporta né dolore fisico né ira verso qualcuno (non vi è alcun crimine precedente), essa esula dai confini della nostra definizione di crudeltà, che includeva l’eccesso nell’esigere punizioni. Possiamo quindi affermare che questa non sia vera crudeltà, ma piuttosto violenza guidata dal desiderio di infliggere dolore; possiamo anche chiamarla follia, poiché ne esistono molte forme diverse, e nessuna è più certa di quella che si manifesta nell’uccidere o nel tormentare gli altri.

  3. Chiamiamo crudeli coloro che hanno il motivo per punire, ma non sanno come farlo in modo appropriato; ad esempio, quel tiranno di Falari, che non colpiva certo persone innocenti, ma agiva in un modo estremamente crudele e irragionevole. Possiamo evitare sofisticazioni e definire crudeltà semplicemente come l’indolenza dell’animo verso comportamenti violenti. La clemenza, invece, si oppone decisamente a questo atteggiamento; anzi, la severità è spesso necessaria quando si tratta di mantenere l’ordine e di punire i crimini.

  4. Qui è opportuno chiedersi cosa sia veramente la misericordia: infatti, molti lodano questa virtù e definiscono “misericordioso” un uomo buono. Ma questo rappresenta in realtà un difetto dell’animo. Sia la severità che la clemenza sono vizi da evitare; infatti, sotto il nome di severità possiamo cadere nella crudeltà, e sotto quello di clemenza nella misericordiosità eccessiva. In questo caso si commette un errore meno grave, ma è comunque un errore che ci allontana dalla verità.

  1. Ergo quemadmodum religio deos colit, superstitio violat, ita clementiam mansuetudinemque omnes boni viri praestabunt, misericordiam autem vitabunt; est enim vitium pusilli animi ad speciem alienorum malorum succidentis. Itaque pessimo cuique familiarissima est; anus et mulierculae sunt, quae lacrimis nocentissimorum moventur, quae, si liceret, carcerem effringerent. Misericordia non causam, sed fortunam spectat; clementia rationi accedit.

  2. Scio male audire apud imperitos sectam Stoicorum tamquam duram nimis et minime principibus regibusque bonum daturam consilium; obicitur illi, quod sapientem negat misereri, negat ignoscere. Haec, si per se ponantur, invisa sunt; videntur enim nullam relinquere spem humanis erroribus, sed omnia delicta ad poenam deducere. 3. Quod si est quidnam haec scientia, quae dediscere humanitatem iubet portumque adversus fortunam certissimum mutuo auxilio cludit? Sed nulla secta benignior leniorque est, nulla amantior hominum et communis boni attentior, ut propositum sit usui esse et auxilio nec sibi tantum, sed universis singulisque consulere. 4. Misericordia est aegritudo animi ob alienarum miseriarum speciem aut tristitia ex alienis malis contracta, quae accidere immerentibus credit; aegritudo autem in sapientem virum non cadit; serena eius mens est, nec quicquam incidere potest, quod illam obducat. Nihilque aeque hominem quam magnus animus decet; non potest autem magnus esse idem ac maestus. 5. Maeror contundit mentes, abicit, contrahit; hoc sapienti ne in suis quidem accidet calamitatibus, sed omnem fortunae iram reverberabit et ante se franget; eandem semper faciem servabit, placidam, inconcussam, quod facere non posset, si tristitiam reciperet.

  1. Pertanto, così come la religione onora Dio, la superstizione lo offende; allo stesso modo, tutti gli uomini buoni dimostrano clemenza e dolcezza, ma evitano la misericordia: essa, infatti, è un vizio tipico di chi ha un animo meschino, che si compiace nel vedere il male altrui. La misericordia non tiene conto delle cause, ma soltanto della sorte; la clemenza, invece, segue la ragione.

  2. È difficile accettare che tra gli Stoici ci sia una setta considerata così dura e del tutto inadatta a fornire consigli utili ai principi e ai re; viene infatti obiettato loro che chi nega la capacità di un saggio di provare compassione nega anche la possibilità che conosca veramente il bene. Se considerate separatamente, queste argomentazioni appaiono spiacevoli, poiché sembrano rifiutare qualsiasi speranza nel poter correggere gli errori umani, conducendo invece tutti i peccati verso la punizione.

  3. Esiste forse una scienza che insegni ad amare l’umanità e a offrire un mezzo sicuro per contrastare le avversità attraverso il reciproco aiuto? Tuttavia non esiste setta più benevola o più mite, nessuna che ami di più gli esseri umani e sia più attenta al bene comune, se non quella che ha come scopo proprio essere utile e offrire aiuto, non solo a sé stessa, ma a tutti e a ciascuno individualmente.

  4. La compassione è una forma di tristezza o di dolore causata dalla vista della sofferenza altrui; invece, in un uomo saggio, tale sentimento non esiste: la sua mente rimane serena e nulla può turbarla. Nient’altro rende un uomo davvero nobile quanto un grande cuore; tuttavia, essere nobile non significa necessariamente essere tristi.

  5. La malinconia offende l’anima, la distrugge, la comprime; questo non accade mai a un saggio di fronte alle proprie sfortune, poiché egli riflette con calma su tutta la rabbia che la fortuna può suscitare e la respinge; inoltre mantiene sempre un atteggiamento sereno e pacifico, qualcosa che non potrebbe fare se permettesse alla tristezza di prendere il sopravvento.

  1. Adice, quod sapiens et providet et in expedito consilium habet; numquam autem liquidum sincerumque ex turbido venit. Tristitia inhabilis est ad dispiciendas res, utilia excogitanda, periculosa vitanda, aequa aestimanda; ergo non miseretur, quia id sine miseria animi non fit. 2. Cetera omnia, quae, qui miserentur, volo facere, libens et altus animo faciet; succurret alienis lacrimis, non accedet; dabit manum naufrago, exsuli hospitium, egenti stipem, non hanc contumeliosam, quam pars maior horum, qui misericordes videri volunt, abicit et fastidit, quos adiuvat, contingique ab iis timet, sed ut homo homini ex communi dabit; donabit lacrimis maternis filium et catenas solvi iubebit et ludo eximet et cadaver etiam noxium sepeliet, sed faciet ista tranquilla mente, voltu suo. 3. Ergo non miserebitur sapiens, sed succurret, sed proderit, in commune auxilium natus ac bonum publicum, ex quo dabit cuique partem. Etiam ad calamitosos pro portione improbandosque et emendandos bonitatem suam permittet; adflictis vero et forte laborantibus multo libentius subveniet. Quotiens poterit, fortunae intercedet; ubi enim opibus potius utetur aut viribus, quam ad restituenda, quae casus impulit? Voltum quidem non deiciet nec animum ob crus alicuius aridum aut pannosam maciem et innixam baculo senectutem; ceterum omnibus dignis proderit et deorum more calamitosos propitius respiciet.

  2. Misericordia vicina est miseriae; habet enim aliquid trahitque ex ea. Imbecillos oculos esse scias, qui ad alienam lippitudinem et ipsi subfunduntur, tam mehercules quam morbum esse, non hilaritatem, semper adridere ridentibus et ad omnium oscitationem ipsum quoque os diducere; misericordia vitium est animorum nimis miseria paventium, quam si quis a sapiente exigit, prope est, ut lamentationem exigat et in alienis funeribus gemitus.

  1. Si dice che il saggio sia colmo di saggezza e previdenza, e che abbia sempre consigli opportuni; tuttavia nulla di chiaro e sincero può emergere dal caos. La tristezza è inadatta a comprendere le cose, a escogitare soluzioni utili, ad evitare i pericoli o a valutare le situazioni con equità; pertanto il saggio non prova pietà, poiché ciò che fa non comporta mai sofferenza nell’animo.

  2. Tutto ciò che gli altri fanno per manifestare compassione, il saggio lo farà con animo libero e nobile: consolerà coloro che piangono, non si avvicinerà a loro con disprezzo; darà una mano al naufrago, ospiterà l’esule, aiuterà chi è in difficoltà. Ma eviterà di aiutare coloro che cercano solo di essere visti come compassionevoli, e disprezzerà coloro che si avvalgono della sua assistenza. Farà queste cose con mente serena e senza rimorsi.

  3. Pertanto il saggio non proverà pietà, ma aiuterà, sosterrà e promuoverà il bene comune, fornendo aiuto a chiunque ne abbia bisogno. Permetterà anche di dedicare la propria bontà a coloro che sono in disgrazia o che hanno commesso errori, desiderando di correggerli; ma interverrà ancora più volentieri nei casi di sofferenza e difficoltà. Ogni volta che potrà, intercederà presso la fortuna; preferirà utilizzare risorse o forza piuttosto che cercare di recuperare ciò che il destino ha distrutto. Non abbasserà mai lo sguardo né permetterà che l’animo suo si appassioni per le sofferenze altrui. Aiuterà tutti coloro che ne sono degni, e guarderà con benevolenza coloro che sono in difficoltà, secondo i principi divini.

  4. La misericordia è strettamente legata alla miseria; essa contiene infatti qualcosa che ne deriva. Sappi che coloro i quali si abbandonano alla compassione altrui sono in realtà individui debole e malati, non certo persone capaci di ridere o di mostrare allegria; anzi, tendono sempre a imitare il comportamento degli altri, anche quando questo comportamento è pieno di tristezza. La misericordia rappresenta in realtà un difetto nell’animo di coloro che temono eccessivamente la sofferenza; è quasi come se qualcuno chiedesse a uno sapiente di provare dolore o di piangere ai funerali altrui.

  1. ‘At quare non ignoscet?’ Agedum constituamus nunc quoque, quid sit venia, et sciemus dari illam a sapiente non debere. Venia est poenae meritae remissio. Hanc sapiens quare non debeat dare, reddunt rationem diutius, quibus hoc propositum est; ego ut breviter tamquam in alieno iudicio dicam: Ei ignoscitur, qui puniri debuit; sapiens autem nihil facit, quod non debet, nihil praetermittit, quod debet; itaque poenam, quam exigere debet, non donat. 2. Sed illud, quod ex venia consequi vis, honestiore tibi via tribuet; parcet enim sapiens, consulet et corriget; idem faciet, quod, si ignosceret, nec ignoscet, quoniam, qui ignoscit, fatetur aliquid se, quod fieri debuit, omisisse. Aliquem verbis tantum admonebit, poena non adficiet aetatem eius emendabilem intuens; aliquem invidia criminis manifeste laborantem iubebit incolumem esse, quia deceptus est, quia per vinum lapsus; hostes dimittet salvos, aliquando etiam laudatos, si honestis causis pro fide, pro foedere, pro libertate in bellum acciti sunt. 3. Haec omnia non veniae, sed clementiae opera sunt. Clementia liberum arbitrium habet; non sub formula, sed ex aequo et bono iudicat; et absolvere illi licet et, quanti vult, taxare litem. Nihil ex his facit, tamquam iusto minus fecerit, sed tamquam id, quod constituit, iustissimum sit. Ignoscere autem est, quem iudices puniendum, non punire; venia debitae poenae remissio est. Clementia hoc primum praestat, ut, quos dimittit, nihil aliud illos pati debuisse pronuntiet; plenior est quam venia, honestior est. 4. De verbo, ut mea fert opinio, controversia est, de re quidem convenit. Sapiens multa remittet, multos parum sani, sed sanabilis ingenii servabit. Agricolas bonos imitabitur, qui non tantum rectas procerasque arbores colunt; illis quoque, quas aliqua depravavit causa, adminicula, quibus derigantur, adplicant; alias circumcidunt, ne proceritatem rami premant, quasdam infirmas vitio loci nutriunt, quibusdam aliena umbra laborantibus caelum aperiunt. 5. Videbit, quod ingenium qua ratione tractandum sit, quo modo in rectum prava flectantur. * * *

  1. “Perché non concedere il perdono?” Dobbiamo anche ora considerare quale sia la natura del perdono e comprendere che un saggio non dovrebbe concederlo. Il perdono è infatti l’abolizione di una pena meritata. I saggi, per quale motivo non dovrebbero concederlo? Forniscono spiegazioni più dettagliate a coloro per i quali tale concessione è intenzionale; io, per brevità, esprimermi come se fossi un giudice esterno: Chi deve essere punito viene ignorato; il saggio, invece, non fa nulla che non debba fare, né omette nulla che debba essere fatto; pertanto, non concede la pena che dovrebbe imporre.
  2. Tuttavia, ciò che deriva dal perdono viene offerto in modo più nobile: il saggio infatti risparmia, consiglia e corregge; agisce esattamente come se ignorasse ciò che in realtà sa, poiché chi ignora si considera colpevole di aver tralasciato qualcosa che avrebbe dovuto fare. Con parole soltanto, ammonisce alcune persone senza infliggere loro una pena; intuisce l’età delle persone correggibili e le risparmia; consente a coloro che soffrono per invidia di rimanere indenni, poiché sono stati ingannati o hanno commesso errori a causa dell’alcol; libera nemici, talvolta anche individui lodabili, se questi si sono uniti alla guerra per motivi onesti, legati alla fedeltà o alla libertà.
  3. Tutto ciò non deriva dal perdono, ma dalla clemenza. La clemenza possiede un “libero arbitrio”; giudica in modo equo e giusto, senza schemi prestabiliti; può assolvere chi vuole e, al contempo, infliggere la pena che ritiene opportuna. Non fa nulla che possa essere considerato ingiusto, ma agisce sempre nel modo che ritiene più giusto. Ignorare, in altre parole, significa non punire chi dovrebbe essere punito; il perdono è l’abolizione di una pena meritata. La clemenza offre soprattutto questo: permette a coloro che viene liberato di dichiarare che non hanno subito nulla di più di ciò che meritavano; è più completa del semplice perdono e più nobile.
  4. Per quanto riguarda il significato della parola “perdono”, esistono diverse opinioni; per quanto riguarda la realtà, invece, siamo d’accordo. Il saggio concede molte cose, salva molti individui che sono poco sani di mente ma ancora recuperabili. Imiterà i buoni agricoltori, che non solo coltivano alberi nobili e rigidi, ma anche fornivano aiuto a quelli che erano stati danneggiati da qualche causa; tagliavano alcune parti degli alberi per evitare che la loro crescita fosse ostacolata, nutrivano alcune piante deboli in luoghi inadatti e offrivano ombra a quelle che soffrivano a causa di altri elementi.
    5 Vedremo quindi come sia possibile trattare l’intelligenza in modo appropriato e come le cose sbagliate possano essere corrette per tornare sulla retta via. * * *

  1. Viuere, Gallio frater, omnes beate uolunt, sed ad peruidendum quid sit quod beatam uitam efficiat caligant; adeoque non est facile consequi beatam uitam ut eo quisque ab ea longius recedat quo ad illam concitatius fertur, si uia lapsus est; quae ubi in contrarium ducit, ipsa uelocitas maioris interualli causa fit.

Proponendum est itaque primum quid sit quod adpetamus; tunc circumspiciendum qua contendere illo celerrime possimus, intellecturi in ipso itinere, si modo rectum erit, quantum cotidie profligetur quantoque propius ab eo simus ad quod nos cupiditas naturalis inpellit. 2. Quam diu quidem passim uagamur non ducem secuti sed fremitum et clamorem dissonum in diuersa uocantium, conteretur uita inter errores, breuis etiam si dies noctesque bonae menti laboremus. Decernatur itaque et quo tendamus et qua, non sine perito aliquo cui explorata sint ea in quae procedimus, quoniam quidem non eadem hic quae in ceteris peregrinationibus condicio est: in illis comprensus aliquis limes et interrogati incolae non patiuntur errare, at hic tritissima quaeque uia et celeberrima maxime decipit. 3. Nihil ergo magis praestandum est quam ne pecorum ritu sequamur antecedentium gregem, pergentes non quo eundum est sed quo itur. Atqui nulla res nos maioribus malis inplicat quam quod ad rumorem componimur, optima rati ea quae magno adsensu recepta sunt, quodque exempla bonis multa sunt nec ad rationem sed ad similitudinem uiuimus. 4. Inde ista tanta coaceruatio aliorum super alios ruentium. Quod in strage hominum magna euenit, cum ipse se populus premit — nemo ita cadit ut non et alium in se adtrahat, primique exitio sequentibus sunt — hoc in omni uita accidere uideas licet. Nemo sibi tantummodo errat, sed alieni erroris et causa et auctor est; nocet enim adplicari antecedentibus et, dum unusquisque mauult credere quam iudicare, numquam de uita iudicatur, semper creditur, uersatque nos et praecipitat traditus per manus error. Alienis perimus exemplis: sanabimur, [si] separemur modo a coetu. 5. Nunc uero stat contra rationem defensor mali sui populus. Itaque id euenit quod in comitiis, in quibus eos factos esse praetores idem qui fecere mirantur, cum se mobilis fauor circumegit: eadem probamus, eadem reprehendimus; hic exitus est omnis iudicii in quo secundum plures datur.

  1. Vivere, o fratello Gallio, tutti desiderano essere felici; tuttavia ciò che rende la vita felice è spesso oscuro e difficile da comprendere; pertanto non è facile raggiungere la felicità, soprattutto quando si procede nella direzione opposta a quella che la conduce; anzi, proprio quella velocità maggiore può diventare la causa di un ulteriore allontanamento dalla felicità.

È quindi necessario innanzitutto stabilire ciò che realmente desideriamo; solo dopo possiamo considerare in quale direzione possiamo agire con maggiore efficacia, comprendendo lungo il percorso stesso, se tale direzione sia davvero corretta, e valutando quanto ogni giorno ci allontaniamo da ciò che la nostra natura stessa ci spinge a cercare. 2. Tuttavia, finché vagheremo senza una guida chiara, la nostra vita sarà piena di errori; anche se lavoreremo sodo giorno e notte con buona volontà, continueremo ad inciampare nel torto. Pertanto, dobbiamo scegliere con attenzione quale obiettivo perseguire e quale strada intraprendere, senza affidarci a persone inesperte che non abbiano esplorato a fondo le possibilità: infatti, questa volta la situazione non è come nelle altre nostre “peregrinazioni”. Lì, almeno, esistono limiti chiari e gli abitanti del luogo non tollerano gli errori; qui, invece, anche la strada più semplice e conosciuta può rivelarsi ingannevole. 3. Non c’è quindi nulla di più importante che evitare di seguire ciecamente la massa, senza riflettere su quale sia la direzione giusta da prendere. Nulla, infatti, ci espone a maggiori pericoli del seguire il rumore e le opinioni della folla: spesso quelle considerate migliori sono in realtà errate, e molti di noi viviamo seguendo esempi che non hanno alcun fondamento razionale, ma soltanto una somiglianza superficiale con ciò che riteniamo giusto. 4. Da questa situazione deriva una pressione continua da parte degli altri su di noi; grandi tragedie umane avvengono proprio quando la gente si abbandona alla violenza: nessuno cade senza trascinare con sé anche gli altri, e spesso l’unico modo per uscire da questa situazione è causare ulteriori danni. Si può quindi osservare che questo fenomeno accade in ogni ambito della vita. Nessuno commette errori soltanto per se stesso, ma diventa anche causa e autore degli errori altrui; infatti, quando tutti preferiscono credere piuttosto che giudicare con razionalità, non si arriva mai a una vera comprensione della realtà, e si continua a cadere vittime degli errori altrui. Possiamo guarire soltanto separandoci da questa massa confusa. 5. Ora, però, c’è chi difende contro logica il male che colpisce la gente; quindi accade che nelle assemblee, dove coloro che hanno commesso errori diventano “pretori” e vengono ammirati per le loro azioni, prevalga sempre lo stesso tipo di favoritismo: giudichiamo e condanniamo con gli stessi criteri. E questo è l’unico risultato possibile quando si segue la maggioranza.

  1. Cum de beata uita agetur, non est quod mihi illud discessionum more respondeas: ‘haec pars maior esse uidetur.’ Ideo enim peior est. Non tam bene cum rebus humanis agitur ut meliora pluribus placeant: argumentum pessimi turba est. 2. Quaeramus ergo quid optimum factu sit, non quid usitatissimum, et quid nos in possessione felicitatis aeternae constituat, non quid uulgo, ueritatis pessimo interpreti, probatum sit. Vulgum autem tam chlamydatos quam coronatos uoco; non enim colorem uestium quibus praetexta sunt corpora aspicio. Oculis de homine non credo, habeo melius et certius lumen quo a falsis uera diiudicem: animi bonum animus inueniat. Hic, si umquam respirare illi et recedere in se uacauerit, o quam sibi ipse uerum tortus a se fatebitur ac dicet: 3. ‘quidquid feci adhuc infectum esse mallem, quidquid dixi cum recogito, mutis inuideo, quidquid optaui inimicorum execrationem puto, quidquid timui, di boni, quanto leuius fuit quam quod concupii! Cum multis inimicitias gessi et in gratiam ex odio, si modo ulla inter malos gratia est, redii: mihi ipsi nondum amicus sum. Omnem operam dedi ut me multitudini educerem et aliqua dote notabilem facerem: quid aliud quam telis me opposui et maleuolentiae quod morderet ostendi? 4. Vides istos qui eloquentiam laudant, qui opes sequuntur, qui gratiae adulantur, qui potentiam extollunt? omnes aut sunt hostes aut, quod in aequo est, esse possunt; quam magnus mirantium tam magnus inuidentium populus est. Quin potius quaero aliquod usu bonum, quod sentiam, non quod ostendam? ista quae spectantur, ad quae consistitur, quae alter alteri stupens monstrat, foris nitent, introrsus misera sunt.’

  1. Quando si tratta della vita beata, non c’è nulla che possa convincermi che tali distinzioni siano giustificate: “Questa parte sembra essere la più importante, ”, ma in realtà è la peggiore. Non sempre le cose umane vengono gestite in modo tale da piacere alla maggioranza delle persone; anzi, spesso questo diventa un argomento a sostegno del male.
  2. Dobbiamo quindi cercare ciò che è veramente ottimo, non ciò che è più comune o più diffuso; ciò che può realmente renderci felici nell’eternità, e non ciò che è stato approvato da persone di scarsa intelligenza o dal male interprete della verità. La gente comune, infatti, viene giudicata sia in bene che in male senza considerare le reali motivazioni delle sue azioni; non guardo al colore dei suoi vestiti, ma all’interno del suo cuore. Non credo negli occhi degli uomini: ho una luce migliore e più certa per distinguere la verità dalla menzogna. Il bene si riconosce nel cuore stesso dell’uomo. Se quest’ultimo decidesse di riflettere seriamente su se stesso, scoprirebbe quanto le sue azioni siano spesso contraddittorie o ingannevoli.
  3. “Tutto ciò che ho fatto finora è stato peggiore del male; tutto ciò che ho detto, ripensandoci, appare falso e privo di senso; tutto ciò che ho desiderato ha suscitato l’odio dei miei nemici; tutto ciò che ho temuto riguarda il bene. Ma quanto più leggero era questo timore rispetto a ciò che ho realmente desiderato! Ho creato inimicizie con molti e, per amore dell’invidia, ho cercato di ottenere favori. Se esiste davvero una forma di “gratia” tra i malvagi, io l’ho trovata. Ma io stesso non sono ancora mio amico. Ho dedicato tutte le mie energie a cercare di educare la gente e di contribuire in qualche modo al bene. Che altro ho fatto, se non oppormi ai mali e mostrare ciò che potrebbe ferire l’odio?”
  4. Vedi questi individui che lodano l’eloquenza, seguono le ricchezze, cercano favori e esaltano il potere? Tutti loro sono nemici, o, per essere equi, possono diventarlo in qualsiasi momento. Quanto è grande questa gente che meraviglia gli altri, ma allo stesso tempo li inganna! Preferisco invece cercare ciò che è veramente utile e giusto, non ciò che posso mostrare agli altri. Ciò che appare attraente dall’esterno, in realtà, è misero e privo di valore quando si esamina più da vicino.

  1. Quaeramus aliquod non in speciem bonum, sed solidum et aequale et a secretiore parte formosius; hoc eruamus. Nec longe positum est: inuenietur, scire tantum opus est quo manum porrigas; nunc uelut in tenebris uicina transimus, offensantes ea ipsa quae desideramus.

  2. Sed ne te per circumitus traham, aliorum quidem opiniones praeteribo — nam et enumerare illas longum est et coarguere: nostram accipe. Nostram autem cum dico, non alligo me ad unum aliquem ex Stoicis proceribus: est et mihi censendi ius. Itaque aliquem sequar, aliquem iubebo sententiam diuidere, fortasse et post omnes citatus nihil inprobabo ex iis quae priores decreuerint et dicam ‘hoc amplius censeo’. 3. Interim, quod inter omnis Stoicos conuenit, rerum naturae adsentior; ab illa non deerrare et ad illius legem exemplumque formari sapientia est.

Beata est ergo uita conueniens naturae suae, quae non aliter contingere potest quam si primum sana mens est et in perpetua possessione sanitatis suae, deinde fortis ac uehemens, tunc pulcherrime patiens, apta temporibus, corporis sui pertinentiumque ad id curiosa non anxie, tum aliarum rerum quae uitam instruunt diligens sine admiratione cuiusquam, usura fortunae muneribus, non seruitura. 4. Intellegis, etiam si non adiciam, sequi perpetuam tranquillitatem, libertatem, depulsis iis quae aut irritant nos aut territant; nam uoluptatibus et * * * pro illis quae parua ac fragilia sunt et ipsis flagitiis noxia ingens gaudium subit, inconcussum et aequale, tum pax et concordia animi et magnitudo cum mansuetudine; omnis enim ex infirmitate feritas est.

  1. Cerchiamo qualcosa che non sia soltanto apparentemente buono, ma che sia anche solido, equo e, dal punto di vista più profondo, bello; questo è ciò che siamo noi. Non è certo qualcosa che si trovi lontano da noi: basta tendere la mano per trovarlo; oggi, invece, sembriamo camminare nel buio, ostacolati proprio da ciò che desideriamo.

  2. Rimani dunque ad ascoltare le nostre argomentazioni; tratterò invece le opinioni altrui, poiché sia enumerarle che confutarle richiederebbe troppo tempo: accetta quindi la nostra posizione. Quando parlo della nostra opinione, non mi riferisco a nessun particolare esponente degli Stoici; ho infatti il diritto di giudicare liberamente. Pertanto seguirò talvolta un certo punto di vista, altre volte inviterò qualcuno a condividere le proprie opinioni; forse, dopo aver ascoltato tutti, non approverò nulla di ciò che sono stati detti in precedenza, e dirò: “Questo lo considero più giusto”.

  3. In ogni caso, ciò che è condiviso da tutti gli Stoici è la mia adesione alla natura delle cose; non errare rispetto a essa e formarsi sulla sua legge ed esempio rappresenta l’essenza della saggezza.

Beata è dunque quella vita che si conforma alla propria natura, poiché non può svolgersi in altro modo se non quando la mente è sana e si mantiene per sempre nella salute, quando si è forti e coraggiosi, quando si è pazienti e bellissimi nel sopportare le avversità, quando ci si adatta ai tempi e si cura con interesse di ciò che riguarda il proprio corpo, senza ansia o ammirazione per altre cose, senza servire agli interessi della fortuna né sottomettersi a essa. 4. Comprendi, anche senza aggiungere altro, che tale vita è caratterizzata da una tranquillità e da una libertà permanenti, poiché si eliminano tutte quelle cose che ci irritano o ci spaventano: infatti, per le gioie legate a ciò che è piccolo e fragile, nonché per i piaceri effimeri e dannosi, sorge un grande godimento, costante ed equilibrato; inoltre, c’è pace e armonia nell’animo, così come magnanimità e dolcezza nel comportamento; infatti, ogni violenza deriva dalla debolezza umana.

  1. Potest aliter quoque definiri bonum nostrum, id est eadem sententia non isdem comprendi uerbis. Quemadmodum idem exercitus modo latius panditur modo in angustum coartatur et aut in cornua sinuata media parte curuatur aut recta fronte explicatur, uis illi, utcumque ordinatus est, eadem est et uoluntas pro eisdem partibus standi, ita finitio summi boni alias diffundi potest et exporrigi, alias colligi et in se cogi. 2. Idem itaque erit, si dixero ‘summum bonum est animus fortuita despiciens, uirtute laetus’ aut ‘inuicta uis animi, perita rerum, placida in actu cum humanitate multa et conuersantium cura’. Licet et ita finire, ut beatum dicamus hominem eum cui nullum bonum malumque sit nisi bonus malusque animus, honesti cultorem, uirtute contentum, quem nec extollant fortuita nec frangant, qui nullum maius bonum eo quod sibi ipse dare potest nouerit, cui uera uoluptas erit uoluptatum contemptio. 3. Licet, si euagari uelis, idem in aliam atque aliam faciem salua et integra potestate transferre; quid enim prohibet nos beatam uitam dicere liberum animum et erectum et interritum ac stabilem, extra metum, extra cupiditatem positum, cui unum bonum sit honestas, unum malum turpitudo, cetera uilis turba rerum nec detrahens quicquam beatae uitae nec adiciens, sine auctu ac detrimento summi boni ueniens ac recedens? 4. Hunc ita fundatum necesse est, uelit nolit, sequatur hilaritas continua et laetitia alta atque ex alto ueniens, ut qui suis gaudeat nec maiora domesticis cupiat. Quidni ista bene penset cum minutis et friuolis et non perseuerantibus corpusculi motibus? Quo die infra uoluptatem fuerit, et infra dolorem erit; uides autem quam malam et noxiosam seruitutem seruiturus sit quem uoluptates doloresque, incertissima dominia inpotentissimaque, alternis possidebunt: ergo exeundum ad libertatem est. 5. Hanc non alia res tribuit quam fortunae neglegentia: tum illud orietur inaestimabile bonum, quies mentis in tuto conlocatae et sublimitas expulsisque erroribus ex cognitione ueri gaudium grande et inmotum comitasque et diffusio animi, quibus delectabitur non ut bonis sed ut ex bono suo ortis.

  1. Il nostro bene può essere definito in modi diversi; cioè la stessa idea può essere espressa con parole diverse. Così come lo stesso esercito può essere descritto in modo più ampio o più ristretto, può essere rappresentato con una forma curva o dritta: in ogni caso, l’intenzione di esprimere lo stesso concetto rimane la stessa. Allo stesso modo, il concetto di “massimo bene” può essere interpretato in modi diversi: ad esempio, si potrebbe dire che il “massimo bene” sia un’anima che disprezza ciò che è casuale e si rallegra nella virtù. Queste definizioni sono possibili perché il fine ultimo del “massimo bene” può essere espresso in modi diversi, senza alterarne la sostanza. 2. Lo stesso vale se si volesse definire il “massimo bene” come un’anima che disprezza ciò che è casuale e si rallegra nella virtù; oppure come un’anima libera dalle passioni, esperta nelle cose umane e premurosa verso coloro che cercano di migliorarsi. Anche in questi casi, il concetto di “massimo bene” può essere espresso in modi diversi, senza alterarne la sostanza. 3. Inoltre, questo concetto può essere trasferito in contesti diversi senza subire modifiche. Che cosa ci impedisce, infatti, di definire una vita felice come quella di un uomo il cui unico bene e male sia l’anima stessa – un uomo onesto, soddisfatto della propria virtù, non esaltato né distrutto dalle circostanze, che non desidera nulla di più di ciò che può dare a se stesso, per il quale il vero piacere consiste nel disprezzare ciò che è piacevole? 4. Per raggiungere questa condizione felice, è necessario seguire una vita basata su continuità e gioia; un uomo che si compiaccia in ciò che possiede e non desideri nulla di più. Ma chi può pensare veramente a questo, se non coloro che mantengono la calma e la serenità nel loro cuore, senza lasciarsi influenzare da piccole cose o distrazioni? Chi vive nella voluttà e nel dolore è in realtà schiavo di forze incerte e potenti; quindi, è necessario cercare la libertà. 5. Solo ignorando il caso fortuito si può raggiungere questo stato di felicità: allora sorge un bene inestimabile: la tranquillità della mente, l’allontanamento dagli errori e dalle illusioni, una grande gioia derivante dalla conoscenza della verità, una gentilezza spontanea e una serenità interiore. Queste qualità ci rendono felici non perché derivino da beni esterni, ma perché nascono dalla nostra stessa bontà interiore.

  1. Quoniam liberaliter agere coepi, potest beatus dici qui nec cupit nec timet beneficio rationis, quoniam et saxa timore et tristitia carent nec minus pecudes; non ideo tamen quisquam felicia dixerit quibus non est felicitatis intellectus. 2. Eodem loco pone homines quos in numerum pecorum et animalium redegit hebes natura et ignoratio sui. Nihil interest inter hos et illa, quoniam illis nulla ratio est, his praua et malo suo atque in peruersum sollers; beatus enim dici nemo potest extra ueritatem proiectus. 3. Beata ergo uita est in recto certoque iudicio stabilita et inmutabilis. Tunc enim pura mens est et soluta omnibus malis, quae non tantum lacerationes sed etiam uellicationes effugerit, statura semper ubi constitit ac sedem suam etiam irata et infestante fortuna uindicatura. 4. Nam quod ad uoluptatem pertinet, licet circumfundatur undique et per omnis uias influat animumque blandimentis suis leniat aliaque ex aliis admoueat quibus totos partesque nostri sollicitet, quis mortalium, cui ullum superest hominis uestigium, per diem noctemque titillari uelit et deserto animo corpori operam dare?

  1. Poiché abbiamo iniziato ad agire liberamente, si può dire che colui che è beato non desidera né teme il beneficio della ragione; infatti, né le pietre sono soggette al timore o alla tristezza, né gli animali ne sono privi. Tuttavia, nessuno potrebbe essere definito felice se non possiede la capacità di comprendere cosa significhi essere felici.
  2. Allo stesso modo, si possono considerare persone che la debole natura e l’ignoranza hanno ridotto al rango di animali; per loro non c’è alcuna differenza rispetto a tali creature: manca loro qualsiasi capacità razionale, mentre sono dominati dal male e dalle loro stesse passioni. Nessuno può essere considerato felice se non vive secondo la verità.
  3. Quindi, una vita beata è quella che si basa su giudizi retti e immutabili; in tale caso, la mente è pura e libera da ogni male, sia fisico che spirituale. Si tratta di una condizione stabile, indipendente dalle avversità della fortuna.
  4. Per quanto riguarda i piaceri sensuali, è possibile che questi circondino l’animo da tutte le parti, blandendolo con promesse e attirandone l’attenzione con vari mezzi; tuttavia, quale mortale, privo di ogni traccia di umanità, potrebbe essere davvero appagato in questo modo, giorno e notte, cercando soddisfazione nel corpo quando il suo spirito è desolato?

  1. ‘Sed animus quoque’ inquit ‘uoluptates habebit suas.’ Habeat sane sedeatque luxuriae et uoluptatium arbiter; inpleat se eis omnibus quae oblectare sensus solent, deinde praeterita respiciat et exoletarum uoluptatium memor exultet prioribus futurisque iam immineat ac spes suas ordinet et, dum corpus in praesenti sagina iacet, cogitationes ad futura praemittat: hoc mihi uidebitur miserior, quoniam mala pro bonis legere dementia est. Nec sine sanitate quisquam beatus est nec sanus cui futura pro optimis adpetuntur. 2. Beatus ergo est iudicii rectus; beatus est praesentibus qualiacumque sunt contentus amicusque rebus suis; beatus est is cui omnem habitum rerum suarum ratio commendat.

  1. “Anche l’animo, infatti”, si dice, “ha le sue proprie voluttà”. Certamente le possiede, ma è l’uomo stesso a decidere se indulgere in lussi e piaceri; deve saziarsi di tutto ciò che solitamente distoglie i sensi, poi guardare al passato con rimpianto e gioire delle voluttà trascorse; infine, rivolgere le proprie speranze al futuro, pianificando il proprio destino. A mio parere, questa è una condizione miserabile: leggere il male come bene rappresenta infatti un segno di follia. Nessuno può essere felice senza sanità mentale, e nessuno che consideri il futuro con ottimismo può essere veramente sano.
  2. Quindi è felice colui che possiede un giusto senso della giustizia; è felice chi si accontenta della situazione attuale e ama le cose che possiede; è felice colui la cui condotta in ogni ambito della vita è guidata dalla ragione.

  1. Vident et in iliis qui summum bonum dixerunt quam turpi illud loco posuerint. Itaque negant posse uoluptatem a uirtute diduci et aiunt nec honeste quemquam uiuere ut non iucunde uiuat, nec iucunde ut non honeste quoque. Non uideo quomodo ista tam diuersa in eandem copulam coiciantur. Quid est, oro uos, cur separari uoluptas a uirtute non possit? uidelicet, quia omne bonis ex uirtute principium est, ex huius radicibus etiam ea quae uos et amatis et expetitis oriuntur? Sed si ista indiscreta essent, non uideremus quaedam iucunda sed inhonesta, quaedam uero honestissima sed aspera, per dolores exigenda. 2. Adice nunc quod uoluptas etiam ad uitam turpissimam uenit, at uirtus malam uitam non admittit, et infelices quidam non sine uoluptate, immo ob ipsam uoluptatem sunt; quod non eueniret si uirtuti se uoluptas inmiscuisset, qua uirtus saepe caret, numquam indiget. 3. Quid dissimilia, immo diuersa componitis? Altum quiddam est uirtus, excelsum et regale, inuictum infatigabile: uoluptas humile seruile, inbecillum caducum, cuius statio ac domicilium fornices et popinae sunt. Virtutem in templo conuenies, in foro in curia, pro muris stantem, puluerulentam coloratam, callosas habentem manus: uoluptatem latitantem saepius ac tenebras captantem circa balinea ac sudatoria ac loca aedilem metuentia, mollem eneruem, mero atque unguento madentem, pallidam aut fucatam et medicamentis pollinctam. 4. Summum bonum inmortale est, nescit exire, nec satietatem habet nec paenitentiam; numquam enim recta mens uertitur nec sibi odio est nec quicquam mutauit optima. At uoluptas tunc cum maxime delectat extinguitur; non multum loci habet, itaque cito inplet et taedio est et post primum impetum marcet. Nec id umquam certum est cuius in motu natura est: ita ne potest quidem ulla eius esse substantia quod uenit transitque celerrime in ipso usu sui periturum; eo enim pertendit ubi desinat, et dum incipit spectat ad finem.

  1. Essi vedono che in quei luoghi dove si parla del massimo bene, si afferma che tale bene non possa essere trovato in contesti volgari o disonesti; pertanto negano che il piacere possa essere guidato dalla virtù e sostengono che nessuno possa vivere onestamente se non vive anche in modo piacevole, né viceversa. Non riesco a comprendere come queste contraddizioni possano coesistere nello stesso concetto. Ditemi: perché il piacere non dovrebbe essere separato dalla virtù? Infatti, poiché ogni bene ha origine nella virtù, anche ciò che deriva dall’amore e dalle aspirazioni umane non può prescindere da essa. Ma se queste due cose fossero incompatibili, non vedremmo mai qualcosa di piacevole ma disonesto, o viceversa qualcosa di estremamente onesto ma difficile da sopportare a causa dei dolori che comporta. 2. Ora aggiungi che il piacere può anche condurre a una vita estremamente disonesta, mentre la virtù non permette mai di intraprendere vie malvagie; alcuni infelici, in realtà, non vivono senza piacere, ma proprio a causa di esso. Questo non accadrebbe se il piacere venisse separato dalla virtù, di cui la virtù spesso manca e che mai ne ha bisogno. 3. Che differenza c’è, dunque? La virtù è qualcosa di nobile, elevato e regale, instancabile e invincibile; il piacere, invece, è umile, servile, effimero, il cui “luogo di dimora” sono le taverne e i bagni pubblici. La virtù si manifesta nei templi, nei forum, nelle aule dei tribunali, accanto ai muri; ha mani ruvide e sporche. Il piacere, invece, si nasconde spesso nell’oscurità, nei bagni pubblici, nei luoghi di svago. È qualcosa di morbido, effimero, che si nutre solo di oli e unguenti. È pallido o scuro, e spesso contaminato da sostanze medicinali. 4. Il massimo bene è ciò che è immortale: non conosce la fine, né la sazietà, né il pentimento; infatti, la mente retta non si distorce mai, non prova odio per nulla, e non cambia mai ciò che è migliore. Il piacere, invece, quando raggiunge il suo apice, scompare immediatamente; ha pochissimo spazio nel tempo, quindi si esaurisce rapidamente e diventa noioso. E non c’è nulla di certo riguardo al modo in cui la “natura” lo utilizza: nessuna sua “essenza” può sopravvivere o persistere nel corso del tempo, poiché è destinata a scomparire non appena viene utilizzata. E proprio perché tende verso la fine, quando inizia, già guarda alla conclusione.

  1. Quid quod tam bonis quam malis uoluptas inest nec minus turpes dedecus suum quam honestos egregia delectant? Ideoque praeceperunt ueteres optimam sequi uitam, non iucundissimam, ut rectae ac bonae uoluntatis non dux sed comes sit uoluptas. Natura enim duce utendum est; hanc ratio obseruat, hanc consulit. 2. Idem est ergo beate uiuere et secundum naturam. Hoc quid sit iam aperiam: si corporis dotes et apta naturae conseruarimus diligenter et inpauide tamquam in diem data et fugacia, si non subierimus eorum seruitutem nec nos aliena possederint, si corpori grata et aduenticia eo nobis loco fuerint quo sunt in castris auxilia et armaturae leues — seruiant ista, non imperent — ita demum utilia sunt menti. 3. Incorruptus uir sit externis et insuperabilis miratorque tantum sui,

fidens animo atque in utrumque paratus,

artifex uitae; fiducia eius non sine scientia sit, scientia non sine constantia; maneant illi semel placita nec ulla in decretis eius litura sit. Intellegitur, etiam si non adiecero, compositum ordinatumque fore talem uirum et in iis quae aget cum comitate magnificum. erat uera. 4. Ratio uera sensibus inritata et capiens inde principia — nec enim habet aliud unde conetur aut unde ad uerum impetum capiat — in se reuertatur. Nam mundus quoque cuncta complectens rectorque uniuersi deus in exteriora quidem tendit, sed tamen introsum undique in se redit. Idem nostra mens faciat: cum secuta sensus suos per illos se ad externa porrexerit, et illorum et sui potens sit. 5. Hoc modo una efficietur uis ac potestas concors sibi et ratio illa certa nascetur, non dissidens nec haesitans in opinionibus comprensionibusque nec in persuasione, quae cum se disposuit et partibus suis consensit et, ut ita dicam, concinuit, summum bonum tetigit. 6. Nihil enim praui, nihil lubrici superest, nihil in quo arietet aut labet; omnia faciet ex imperio suo nihilque inopinatum accidet, sed quidquid agetur in bonum exibit facile et parate et sine tergiuersatione agentis; nam pigritia et haesitatio pugnam et inconstantiam ostendit. Quare audaciter licet profitearis summum bonum esse animi concordiam; uirtutes enim ibi esse debebunt ubi consensus atque unitas erit: dissident uitia.

  1. Perché sia nelle gioie che nei mali vi è sempre un elemento di viltà; inoltre, sia le azioni vergognose che quelle oneste sono spesso motivate da desideri lussuriosi. Ecco perché gli antichi consigliavano di seguire una vita “ottima”, non necessariamente la più piacevole, affinché il piacere non guidasse, ma fosse soltanto un accompagnamento alla volontà retta e buona. La Natura infatti indica la strada da seguire; è questa ragione che dobbiamo osservare e consultare.
  2. Vivere felicemente, quindi, significa vivere secondo natura. Spiegherò più chiaramente: se preserveremo con cura e senza sprechi le doti del nostro corpo e ciò che la natura ci ha donato, come qualcosa di dato per un giorno e destinato a passare, se non ci sottometteremo al suo dominio né permetteremo ad altri di possederci, se il nostro corpo sarà utile e ci aiuterà nel ruolo di ausiliari o nell’uso delle armi leggere, allora questi elementi saranno davvero utili anche per la nostra mente.
  3. Un uomo integro deve essere ammirato da tutti e insuperabile; deve considerare se stesso l’oggetto della propria ammirazione.

Con fiducia nel cuore e pronto ad affrontare entrambi i casi.

L’artefice della vita; la fiducia in lui non può esistere senza conoscenza, e la conoscenza senza costanza. Che i suoi decreti siano sempre conformi ai desideri altrui, senza alcuna contraddizione o errore. Si intende che, anche senza ulteriori spiegazioni, un uomo del genere debba essere considerato equilibrato e nobile nelle sue azioni. Era vero. 4. La ragione vera, radicata nei sensi e capace di trarne i principi fondamentali – poiché non possiede altra fonte da cui attingere o da cui ricevere impulsi verso la verità – si riferisce sempre a se stessa. Infatti, anche il mondo, che comprende tutte le cose e è guidato da Dio, tende verso l’esterno, ma in realtà ritorna sempre al proprio interno. Lo stesso dovrebbe fare la nostra mente: seguendo i propri sensi, ci si dirige verso l’esterno, diventando così potenti sia nei confronti di loro che nei confronti di noi stessi. 5. In questo modo, volontà e potere agiscono in armonia tra loro, e nasce una ragione certa e coerente, priva di discordie o esitazioni nelle opinioni, nelle comprensioni e nelle convinzioni. Quando tutto è ben coordinato e in sintonia con le proprie parti, si raggiunge il massimo del bene. 6. Non rimane nulla di superfluo, nulla di lussurioso, nulla che possa causare errori o danni; tutto avviene secondo il proprio ordine naturale, senza imprevisti. Poiché la pigrizia e l’esitazione sono segni di debolezza e incostanza. Pertanto, si può affermare con sicurezza che l’armonia nell’anima rappresenta il massimo del bene; infatti, le virtù devono esistere proprio là dove c’è consenso e unità: la discordia è fonte di vizio.

  1. ‘Sed tu quoque’ inquit ‘uirtutem non ob aliud colis quam quia aliquam ex illa speras uoluptatem.’ Primum non, si uoluptatem praestatura uirtus est, ideo propter hanc petitur; non enim hanc praestat, sed et hanc, nec huic laborat, sed labor eius, quamuis aliud petat, hoc quoque adsequetur. 2. Sicut in aruo quod segeti proscissum est aliqui flores internascuntur, non tamen huic herbulae, quamuis delectet oculos, tantum operis insumptum est — aliud fuit serenti propositum, hoc superuenit — sic uoluptas non est merces nec causa uirtutis sed accessio, nec quia delectat placet, sed, si placet, et delectat. 3. Summum bonum in ipso iudicio est et habitu optimae mentis, quae cum suum inpleuit et finibus se suis cinxit, consummatum est summum bonum nec quicquam amplius desiderat; nihil enim extra totum est, non magis quam ultra finem. 4. Itaque erras cum interrogas quid sit illud propter quod uirtutem petam; quaeris enim aliquid supra summum. Interrogas quid petam ex uirtute? ipsam. Nihil enim habet melius [enim], ipsa pretium sui. An hoc parum magnum est? Cum tibi dicam ‘summum bonum est infragilis animi rigor et prouidentia et sublimitas et sanitas et libertas et concordia et decor’, aliquid etiamnunc exigis maius ad quod ista referantur? Quid mihi uoluptatem nominas? hominis bonum quaero, non uentris, qui pecudibus ac beluis laxior est.

  1. “Anche tu”, dice, “pratichi la virtù non per altro motivo se non perché speri di trarne piacere”. Prima di tutto, no: se la virtù ha lo scopo di procurare piacere, allora viene ricercata proprio per questo; in realtà, però, non la si pratica soltanto per il piacere, né si dedica esclusivamente a esso; anzi, anche quando si perseguono altri obiettivi, tale scopo viene comunque raggiunto.
  2. Proprio come nei campi, dopo che i semi sono stati seminati e tagliati, spuntano nuovi fiori; tuttavia, questi fiori non rappresentano lo scopo principale del lavoro agricolo, anche se piacciono agli occhi. Lo stesso vale per la virtù: essa non è il fine né la ragione per cui si pratica la virtù stessa, ma soltanto un mezzo per raggiungere altri obiettivi; inoltre, il piacere derivante dalla virtù non è il suo scopo principale, bensì un effetto collaterale, se tale piacere risulta gradito.
  3. Il massimo bene consiste nella mente saggia e equilibrata: quando essa ha realizzato i propri obiettivi e si è limitata entro i propri confini, il massimo bene è già raggiunto e non si desidera più nulla di altro. Infatti, nulla esiste al di fuori di ciò che è già stato ottenuto; tutto ciò che va oltre i limiti stabiliti non rappresenta davvero un bene.
  4. Quindi, ti sbagli quando chiedi quale sia lo scopo della virtù: stai cercando qualcosa che vada al di là del massimo bene possibile. Chiedi cosa si ottenga dalla virtù? La virtù stessa. Nulla ha più valore di essa; essa è il suo stesso prezzo. E questo è forse poco significativo? Quando ti dico che “il massimo bene consiste nella fermezza, nella prudenza, nell’elevatezza di spirito, nella salute, nella libertà, nell’armonia e nel decoro”, stai ancora cercando qualcosa di più grande rispetto a queste qualità? E cosa definisci “piacere”? Cerchi il bene dell’uomo, non quello di un animale che vive in modo dissoluto tra piaceri sensuali.

  1. ‘Dissimulas’ inquit ‘quid a me dicatur; ego enim nego quemquam posse iucunde uiuere nisi simul et honeste uiuit, quod non potest mutis contingere animalibus nec bonum suum cibo metientibus. Clare, inquam, ac palam testor hanc uitam quam ego iucundam uoco non nisi adiecta uirtute contingere.’ 2. Atqui quis ignorat plenissimos esse uoluptatibus uestris stultissimos quosque et nequitiam abundare iucundis animumque ipsum genera uoluptatis praua et multa suggerere? — in primis insolentiam et nimiam aestimationem sui tumoremque elatum super ceteros et amorem rerum suarum caecum et inprouidum et ex minimis ac puerilibus causis exultationem, iam dicacitatem ac superbiam contumeliis gaudentem, desidiam dissolutionemque segnis animi, deliciis fluentis, indormientis sibi. 3. Haec omnia uirtus discutit et aurem peruellit et uoluptates aestimat antequam admittat nec quas probauit magni pendit utique enim admittit nec usu earum sed temperantia laeta est. Temperantia autem, cum uoluptates minuat, summi boni iniuria est. Tu uoluptatem complecteris, ego compesco; tu uoluptate frueris, ego utor; tu illam summum bonum putas, ego nec bonum; tu omnia uoluptatis causa facis, ego nihil.

  1. “Dissimula”, si chiede, “ciò che mi viene detto; infatti nego che alcuno possa vivere felicemente se non simulando e agendo onestamente, cosa che gli animali privi di ragione non possono compiere, né coloro che non mettono il cibo al proprio bene. Dichiaro apertamente e chiaramente che una vita felice può esistere soltanto se accompagnata dalla virtù.”
  2. Chi, dunque, non sa che i più stolti tra voi sono quelli che si abbandonano completamente ai piaceri sensuali, che la lussuria abbonda nei loro cuori e che generi di piacere vili e numerosi suggeriscono loro pensieri malvagi? Prima di tutto, ci sono l’arroganza e un’eccessiva stima di sé, l’orgoglio che li fa superare gli altri; c’è poi un amore cieco e imprudente per le proprie cose, e infine una gioia eccessiva per motivi insignificanti e infantili. Inoltre, ci sono la petulanza e la presunzione che trovano piacere nelle offese, la ricerca della dissoluzione attraverso piaceri effimeri e l’abitudine di non dormire.
  3. Tutto ciò viene discusso dalla virtù, che valuta con saggezza i piaceri prima di permetterne il consumo; non accetta quelli che non ha ritenuti meritevoli, né li utilizza senza moderazione. La moderazione, tuttavia, quando riduce i piaceri, diventa un’offesa contro il bene supremo. Tu ti abbandoni ai piaceri; io li contengo. Tu ne godi; io li uso con misura. Tu li consideri la causa del massimo bene; io non li considero affatto tali. Tu fai di tutto ciò che è piacevole la ragione della tua esistenza; io, invece, non faccio nulla del genere.

  1. Cum dico me nihil uoluptatis causa facere, de illo loquor sapiente, cui soli concedimus uoluptatem. Non uoco autem sapientem supra quem quicquam est, nedum uoluptas. Atqui ab hac occupatus quomodo resistet labori et periculo, egestati et tot humanam uitam circumstrepentibus minis? Quomodo conspectum mortis, quomodo dolores feret, quomodo mundi fragores et tantum acerrimorum hostium, a tam molli aduersario uictus? ‘Quidquid uoluptas suaserit faciet.’ Age, non uides quam multa suasura sit? 2. ‘Nihil’ inquit ‘poterit turpiter suadere, quia adiuncta uirtuti est.’ Non uides iterum quale sit summum bonum cui custode opus est ut bonum sit? Virtus autem quomodo uoluptatem reget, quam sequitur, cum sequi parentis sit, regere imperantis? a tergo ponis quod imperat? Egregium autem habet uirtus apud uos officium, uoluptates praegustare! 3. Sed uidebimus an apud quos tam contumeliose tractata uirtus est adhuc uirtus sit, quae habere nomen suum non potest, si loco cessit; interim, de quo agitur, multos ostendam uoluptatibus obsessos, in quos fortuna omnia munera sua effudit, quos fatearis necesse est malos. 4. Aspice Nomentanum et Apicium, terrarum ac maris, ut isti uocant, bona conquirentis et super mensam recognoscentis omnium gentium animalia; uide hos eosdem e suggestu rosae despectantis popinam suam, aures uocum sono, spectaculis oculos, saporibus palatum suum delectantis; mollibus lenibusque fomentis totum lacessitur eorum corpus et, ne nares interim cessent, odoribus uariis inficitur locus ipse in quo luxuriae parentatur. Hos esse in uoluptatibus dices, nec tamen illis bene erit, quia non bono gaudent.

  1. Quando affermo che nulla possa essere raccomandato con lusinghe allo scopo di procurare piacere, parlo del saggio, al quale soltanto concediamo il diritto al piacere stesso. Tuttavia, non sto certo parlando del saggio come di qualcosa di superiore a qualsiasi altra cosa, né tantomeno del piacere in sé. Ma come può un uomo assorbito dal pensiero del dolore e del pericolo, della povertà e di tutte le avversità che minacciano la vita umana resistere a tali tentazioni? Come può affrontare la vista della morte, il dolore, i flagelli del mondo e i nemici più feroci, se non con l’aiuto della virtù? “Quello che il piacere potrebbe indurci a fare, ”, ecco: non vedete forse quanto sia grande questa tentazione? 2. Si dice che “nulla possa essere raccomandato in modo turpe, poiché la virtù ne è l’accompagnamento”. Ma non vedete anche quale sia il bene supremo per il quale è necessario impegnarsi affinché esso possa esistere? E la virtù, come può controllare e guidare il piacere, se essa stessa deriva dal desiderio di seguire gli insegnamenti dei genitori o di comandare sugli altri? Mettete dunque da parte ciò che serve soltanto a comandare. La virtù, infatti, ha tra voi il compito di rendere piacevoli le cose! 3. Tuttavia, vedremo se quella virtù, trattata con tanta disprezzo, possa ancora essere considerata vera virtù, se essa perde il proprio nome quando viene messa da parte. Nel frattempo, osserveremo molti individui ossessionati dal piacere, a cui la fortuna ha donato tutti i suoi beni; costoro non possono fare altro che essere considerati persone malvagie. 4. Guardate Nomentano e Apice: questi esseri, chiamati così perché cercano il bene sulla terra e in mare, riconoscono ciò che è buono tra tutte le creature delle varie nazioni; vedete come essi, guidati dal fascino del rosa, disprezzano il proprio corpo, ascoltano con le orecchie, ammirano con gli occhi, gustano con il palato. Il loro corpo viene coccolato da cose morbide e delicate, e i loro sensi vengono stimolati da odori vari; in quel luogo stesso in cui nasce la lussuria, essi trovano piacere. Ma dire che siano realmente felici significa negare che il loro godimento derivi dal bene.

  1. ‘Male’ inquit ‘illis erit, quia multa interuenient quae perturbent animum et opiniones inter se contrariae mentem inquietabunt.’ Quod ita esse concedo; sed nihilominus illi ipsi stulti et inaequales et sub ictu paenitentiae positi magnas percipient uoluptates, ut fatendum sit tam longe tum illos ab omni molestia abesse quam a bona mente et, quod plerisque contingit, hilarem insaniam insanire ac per risum furere. 2. At contra sapientium remissae uoluptates et modestae ac paene languidae sunt compressaeque et uix notabiles, ut quae neque accersitae ueniant nec, quamuis per se accesserint, in honore sint neque ullo gaudio percipientium exceptae; miscent enim illas et interponunt uitae ut ludum iocumque inter seria.

  2. Desinant ergo inconuenientia iungere et uirtuti uoluptatem inplicare, per quod uitium pessimis quibusque adulantur. Ille effusus in uoluptates, ructabundus semper atque ebrius, quia scit se cum uoluptate uiuere, credit et cum uirtute (audit enim uoluptatem separari a uirtute non posse); deinde uitiis suis sapientiam inscribit et abscondenda profitetur. 4. Itaque non ab Epicuro inpulsi luxuriantur, sed uitiis dediti luxuriam suam in philosophiae sinu abscondunt et eo concurrunt ubi audiant laudari uoluptatem. Nec aestimant uoluptas illa Epicuri — ita enim mehercules sentio - quam sobria ac sicca sit, sed ad nomen ipsum aduolant quaerentes libidinibus suis patrocinium aliquod ac uelamentum. 5. Itaque quod unum habebant in malis bonum perdunt, peccandi uerecundiam; laudant enim ea quibus erubescebant et uitio gloriantur; ideoque ne resurgere quidem adulescentiae licet, cum honestus turpi desidiae titulus accessit. Hoc est cur ista uoluptatis laudatio perniciosa sit, quia honesta praecepta intra latent, quod corrumpit apparet.

  1. “Male”, si dice, “sarà per coloro che si trovano esposti a molte cose che turbano l’animo e a opinioni contrarie le quali confondono la mente”. Ammetto che sia così; tuttavia, nonostante ciò, quegli stessi individui, sciocchi ed ingiusti, sotto il peso del rimorso, provano grandi piaceri, tanto da dover essere considerati lontani da ogni disturbo, quanto da una mente sana, e, come spesso accade, riducono la loro follia in risate e diventano pazzi per via delle risate.

  2. Al contrario, i piaceri dei saggi sono modesti, quasi languidi; sono contenuti e limitati. Non solo non attirano le attenzioni degli altri, ma, anche quando si manifestano spontaneamente, non portano onore né gioia a chi li prova. Anzi, vengono mescolati e utilizzati nella vita quotidiana come un gioco o uno scherzo tra le cose serie.

  3. Pertanto, poiché l’abbandono alle voluttà conduce inevitabilmente all’inconvenienza e alla mescolanza della virtù con il piacere, coloro che si abbandonano a tali pratiche finiscono per perdere ogni senso di pudore. Essi, immersi nelle gioie sensuali, vivono costantemente in uno stato di ebbrezza, poiché ritengono di poter vivere veramente solo attraverso il piacere e credono che la virtù non possa essere separata dal piacere stesso; per questo attribuiscono alla loro lussuria il nome di “saggezza” e ne approfittano per nasconderla.

  4. Non sono dunque gli insegnamenti di Epicuro a spingerli verso la lussuria, ma è proprio l’abitudine al vizio che li induce a nascondere tale comportamento sotto il velo della filosofia e a cercare approvazione dove si lodano le voluttà. Non considerano queste voluttà tali come Epicuro le definiva – cioè sobrie e “asciutte” dal vizio –, ma cercano nel nome stesso di Epicuro un qualche sostegno o giustificazione per le loro passioni.

  5. Pertanto, ciò che avevano in sé di buono viene completamente distrutto dal male: perdono la vergogna di peccare, lodano ciò di cui arrossivano in passato e si vanno vantando dei propri vizi. Ecco perché non è possibile che una giovane persona possa tornare sulla retta via, poiché il titolo di “onesta” è ormai associato a desideri turpi. Ed è proprio per questo che la lode delle voluttà è così dannosa: nasconde sotto di sé insegnamenti onesti, ma li corrompe in apparenza.

  1. In ea quidem ipse sententia sum — inuitis hoc nostris popularibus dicam — sancta Epicurum et recta praecipere et si propius accesseris tristia; uoluptas enim illa ad paruum et exile reuocatur et quam nos uirtuti legem dicimus, eam ille dicit uoluptati. Iubet illam parere naturae; parum est autem luxuriae quod naturae satis est. 2. Quid ergo est? Ille, quisquis desidiosum otium et gulae ac libidinis uices felicitatem uocat, bonum malae rei quaerit auctorem et, cum illo uenit blando nomine inductus, sequitur uoluptatem non quam audit sed quam attulit, et uitia sua cum coepit putare similia praeceptis, indulget illis non timide nec obscure, luxuriatur etiam inde aperto capite. Itaque non dicam quod plerique nostrorum, sectam Epicuri flagitiorum magistram esse, sed illud dico: male audit, infamis est. ‘At inmerito.’ 3. Hoc scire qui potest nisi interius admissus? frons eius ipsa dat locum fabulae et ad malam spem inritat. Hoc tale est quale uir fortis stolam indutus: constat tibi pudicitia, uirilitas salua est, nulli corpus tuum turpi patientiae uacat, sed in manu tympanum est. Titulus itaque honestus eligatur et inscriptio ipsa excitans animum: quae stat, inuenerunt uitia.

  2. Quisquis ad uirtutem accessit, dedit generosae indolis specimen: qui uoluptatem sequitur uidetur eneruis, fractus, degenerans uiro, peruenturus in turpia nisi aliquis distinxerit illi uoluptates, ut sciat quae ex eis intra naturale desiderium resistant, quae praeceps ferantur infinitaeque sint et quo magis inplentur eo magis inexplebiles. 5. Agedum, uirtus antecedat, tutum erit omne uestigium. Et uoluptas nocet nimia: in uirtute non est uerendum ne quid nimium sit, quia in ipsa est modus; non est bonum quod magnitudine laborat sua. Rationalem porro sortitis naturam quae melius res quam ratio proponitur? Et si placet ista iunctura, si hoc placet ad beatam uitam ire comitatu, uirtus antecedat, comitetur uoluptas et circa corpus ut umbra uersetur: uirtutem quidem, excelsissimam dominam, uoluptati tradere ancillam nihil magnum animo capientis est.

  1. Anch’io condivido questa stessa opinione; permettetemi di dirlo apertamente ai nostri popoli. Questi insegnamenti di Epicuro sono sacri e giusti. Anche se ciò che essi propongono può sembrare triste, in realtà invita alle piccole gioie della vita quotidiana. Noi parliamo di virtù e legge; loro, invece, parlano di piacere. Amano che le cose seguano la natura. Ma ciò che basta alla natura non è certo sufficiente per soddisfare i desideri di lussuria.

  2. Quindi, qual è la verità? Chi cerca felicità attraverso ozio, cibo e piaceri sensuali, cerca in realtà un autore del male. Indotto da parole dolci, segue quel sentiero non perché ne comprenda il vero significato, ma perché gli viene offerto. E, credendo che le sue azioni siano conformi a questi insegnamenti, indulge in vizi senza timore né vergogna, godendosi apertamente di tutto ciò che gli viene offerto. Non dico quindi che la maggior parte delle persone segua Epicuro come maestro di vizi. Dico soltanto che coloro che lo seguono ascoltano male i suoi insegnamenti e diventano infami, “Ma senza motivo, ”

  3. Chi può comprendere veramente queste cose, se non chi è stato introdotto nei loro segreti? Il loro modo di pensare è simile a quello di un uomo forte che indossa una maschera: la pudicizia sembra essere presente, l’uomo appare virtuoso. Ma il tuo corpo è esposto alla vergogna e al dolore. Quindi bisogna scegliere titoli onesti e frasi capaci di ispirare il cuore. Altrimenti, i vizi continueranno ad avanzare inosservati.

  4. Chiunque aspiri alla virtù dimostra di possedere un’anima nobile e generosa; chi invece segue i piaceri sensuali appare debole, corrotto e incline al vizio, a meno che qualcuno non distingua tra questi piaceri, per far comprendere quali siano quelli che resistono alla naturale volontà umana, quali siano quelli che portano all’infinito e quale sia il motivo per cui più si cercano, più risultano insoddisfacenti. 5. Nella vecchiaia, la virtù deve precedere; in questo modo ogni traccia di vizio sarà eliminata. I piaceri sensuali, infatti, non arrecano grandi danni: nella virtù non c’è nulla da temere né nulla di eccessivo, poiché essa stessa contiene il giusto equilibrio; non esiste nulla di buono che possa essere sovraccaricato dalla sua stessa grandezza. Che natura razionale potrebbe proporre qualcosa di migliore della ragione? E se questa connessione ci piace, se desideriamo intraprendere il cammino verso una vita felice con determinazione, allora la virtù debba precedere; i piaceri sensuali devono essere subordinati e trattati come un’ombra rispetto alla virtù: consegnare la virtù, che è la padrona suprema, ai piaceri, che sono soltanto servitori, non rappresenta nulla di grave per chi ha una mente saggia.

  1. Prima uirtus eat, haec ferat signa: habebimus nihilominus uoluptatem, sed domini eius et temperatores erimus; aliquid nos exorabit, nihil coget. At ei qui uoluptati tradidere principia utroque caruere; uirtutem enim amittunt, ceterum non ipsi uoluptatem, sed ipsos uoluptas habet, cuius aut inopia torquentur aut copia strangulantur, miseri si deseruntur ab illa, miseriores si obruuntur; sicut deprensi mari Syrtico modo in sicco relinquuntur, modo torrente unda fluctuantur. 2. Euenit autem hoc nimia intemperantia et amore caeco rei; nam mala pro bonis petenti periculosum est adsequi. Vt feras cum labore periculoque uenamur et captarum quoque illarum sollicita possessio est — saepe enim laniant dominos — ita habent se magnae uoluptates: in magnum malum euasere captaeque cepere; quae quo plures maioresque sunt, eo ille minor ac plurium seruus est quem felicem uulgus appellat. 3. Permanere libet in hac etiamnunc huius rei imagine. Quemadmodum qui bestiarum cubilia indagat et

laqueo captare feras

magno aestimat et

latos canibus circumdare saltus,

ut illarum uestigia premat, potiora deserit multisque officiis renuntiat, ita qui sectatur uoluptatem omnia postponit et primam libertatem neglegit ac pro uentre dependit, nec uoluptates sibi emit sed se uoluptatibus uendit.

  1. Prima di compiere un’azione, bisogna osservare questi segni: non avremo alcun piacere, ma saremo padroni di noi stessi e moderati; qualcosa potrebbe spingerci, ma nulla ci costringerà. Coloro che si abbandonano ai piaceri perdono sia la virtù che il controllo su se stessi; non è il piacere stesso a dominarli, ma colui che ne dispone: o ne soffrono per la sua mancanza, o ne vengono sopraffatti dalla sua abbondanza; così come coloro che vengono trascinati dal Mar Sirto rimangono intrappolati nella terraferma, oppure sono sommersi dalle sue onde.
  2. Tuttavia, ciò accade a causa di un’eccessiva impulsività e di un amore cieco per il piacere; infatti, cercare il bene attraverso il male è pericoloso. Proprio come chi intraprende un viaggio faticoso e pieno di rischi per ottenere qualcosa che poi si rivela pericolosa da possedere – spesso questi beni finiscono per dominare i loro possessori – così anche queste grandi delizie portano a grandi mali. Più tali piaceri sono numerosi e intensi, più diventano schiavi di coloro che li offrono; e questi ultimi, pur essendo chiamati “felici” dalla gente comune, in realtà sono i più sfortunati.
  3. È ancora possibile rimanere immersi in questa realtà. Proprio come chi esamina le tane delle bestie.

Catturare una bestia con la rete.

Il grande lo apprezza molto e.

I cani larghi possono circondare qualsiasi salto.

Poiché le loro tracce vengono presto cancellate, essi rinunciano a molte opportunità e si dedicano interamente al piacere; mettono da parte la libertà e dipendono dagli altri per soddisfare i propri desideri; non cercano il piacere per sé, ma lo subiscono passivamente.

  1. ‘Quid tamen’ inquit ‘prohibet in unum uirtutem uoluptatemque confundi et ita effici summum bonum ut idem et honestum et iucundum sit?’ Quia pars honesti non potest esse nisi honestum nec summum bonum habebit sinceritatem suam, si aliquid in se uiderit dissimile meliori. 2. Ne gaudium quidem quod ex uirtute oritur, quamuis bonum sit, absoluti tamen boni pars est, non magis quam laetitia et tranquillitas, quamuis ex pulcherrimis causis nascantur; sunt enim ista bona, sed consequentia summum bonum, non consummantia. 3. Qui uero uirtutis uoluptatisque societatem facit et ne ex aequo quidem, fragilitate alterius boni quidquid in altero uigoris est hebetat libertatemque illam, ita demum si nihil se pretiosius nouit inuictam, sub iugum mittit. Nam, quae maxima seruitus est, incipit illi opus esse fortuna; sequitur uita anxia, suspiciosa, trepida, casum pauens, temporum suspensa momentis. 4. Non das uirtuti fundamentum graue, inmobile, sed iubes illam in loco uolubili stare; quid autem tam uolubile est quam fortuitorum expectatio et corporis rerumque corpus adficientium uarietas? Quomodo hic potest deo parere et quidquid euenit bono animo excipere nec de fato queri casuum suorum benignus interpres, si ad uoluptatum dolorumque punctiunculas concutitur? Sed ne patriae quidem bonus tutor aut uindex est nec amicorum propugnator, si ad uoluptates uergit. 5. Illo ergo summum bonum escendat unde nulla ui detrahitur, quo neque dolori neque spei nec timori sit aditus nec ulli rei quae deterius summi boni ius faciat; escendere autem illo sola uirtus potest. Illius gradu cliuus iste frangendus est; illa fortiter stabit et quidquid euenerit feret non patiens tantum sed etiam uolens, omnemque temporum difficultatem sciet legem esse naturae et ut bonus miles feret uulnera, numerabit cicatrices, et transuerberatus telis moriens amabit eum pro quo cadet imperatorem; habebit illud in animo uetus praeceptum: deum sequere. 6. Quisquis autem queritur et plorat et gemit, imperata facere ui cogitur et inuitus rapitur ad iussa nihilominus. Quae autem dementia est potius trahi quam sequi! tam mehercules quam stultitia et ignoratio condicionis est suae dolere quod deest aliquid tibi aut incidit durius, aeque mirari aut indigne ferre ea quae tam bonis accidunt quam malis, morbos dico, funera, debilitates et cetera ex transuerso in uitam humanam incurrentia. 7. Quidquid ex uniuersi constitutione patiendum est, magno suscipiatur animo: ad hoc sacramentum adacti sumus, ferre mortalia nec perturbari iis quae uitare non est nostrae potestatis. In regno nati sumus: deo parere libertas est.

  1. “Ma che cosa”, si chiede, “impedisce di confondere virtù e piacere in un’unica realtà, rendendoli così entrambi ugualmente buoni, onesti e piacevoli?” Poiché una parte di ciò che è onesto non può essere altro che onesto, e il bene supremo non può prescindere dalla propria sincerità, se in esso si riscontra qualcosa di diverso da ciò che è migliore.
  2. Il piacere che deriva dalla virtù, per quanto buono sia, rappresenta comunque solo una parte del bene assoluto; non più della gioia e della tranquillità, anche se queste nascono da cause estremamente belle. Questi beni sono certamente positivi, ma sono soltanto conseguenze del bene supremo, non la sua essenza stessa.
    3Chi unisce virtù e piacere, e lo fa in modo squilibrato, indebolisce con la fragilità di altri beni la libertà umana; inoltre, se non riconosce nulla di più prezioso della propria libertà, la sottomette a costrizioni. Infatti, la schiavitù più grave è quella subita dal destino; segue una vita piena di ansia, timore e incertezza.
    4Non dare alla virtù basi solide e immutabili, ma permetterle di esistere in un contesto flessibile e variabile; cosa potrebbe essere più flessibile della speranza nel futuro o della diversità delle circostanze che influenzano la vita umana? Come può quindi chi pratica la virtù considerarsi all’altezza di Dio, accettare con buon animo ciò che accade e non cercare di interpretare negativamente gli eventi della propria vita, se viene costantemente assillato da dolori e piaceri? Ma chi si dedica alle gioie effimere non può essere un buon tutore della patria né un difensore degli amici.
    5Il bene supremo si trova solo in quella condizione in cui nulla viene tolto alla vita umana, in cui non esistono né dolore né speranza né paura, né alcuna cosa che possa diminuire il valore del bene assoluto; e questa condizione può essere raggiunta soltanto attraverso la virtù. È necessario rompere i limiti imposti da queste barriere; la virtù, invece, rimane salda e, di fronte a qualsiasi evento, lo affronta non solo con pazienza, ma anche con desiderio, riconoscendo in ogni difficoltà la legge della natura. Chi segue questa via diventa un vero guerriero del bene, sopportando i dolori e contando le proprie “cicatrici”, amando ancora di più ciò per cui è caduto, poiché ha sempre avuto nel cuore questo antico insegnamento: seguire Dio.
    6Chi invece cerca continuamente lamenti e pianti, viene costretto a obbedire a ordini che non desidera e viene trascinato contro la sua volontà verso imposizioni che lo opprimono. Che follia è questa, preferire di soffrire piuttosto che seguire la retta via! È una vera stupidità ignorare la propria condizione reale, lamentarsi per ciò che non si ha o sopportare con riluttanza ciò che invece ci accade, come malattie, morti, debolezze e altre calamità che colpiscono l’umanità nel corso della sua esistenza.
    7Tutto ciò che è inevitabile nella vita umana deve essere accolto con grande serenità: per questo siamo stati creati attraverso il sacramento; dobbiamo accettare le sofferenze terrene senza lasciarci turbare da ciò che non è in nostro potere evitare. Siamo nati nel regno di Dio, e la libertà di seguire i suoi voleri rappresenta il vero bene supremo.

  1. Ergo in uirtute posita est uera felicitas. Quid haec tibi uirtus suadebit? ne quid aut bonum aut malum existimes quod nec uirtute nec malitia continget; deinde ut sis inmobilis et contra malum ex bono, ut qua fas est deum effingas. 2. Quid tibi pro hac expeditione promittit? ingentia et aequa diuinis: nihil cogeris, nullo indigebis, liber eris, tutus indemnis; nihil frustra temptabis, nihil prohibeberis; omnia tibi ex sententia cedent, nihil aduersum accidet, nihil contra opinionem ac uoluntatem. 3. ‘Quid ergo? uirtus ad beate uiuendum sufficit?’ Perfecta illa et diuina quidni sufficiat, immo superfluat? Quid enim deesse potest extra desiderium omnium posito? Quid extrinsecus opus est ei qui omnia sua in se collegit? Sed ei qui ad uirtutem tendit, etiam si multum processit, opus est aliqua fortunae indulgentia adhuc inter humana luctanti, dum nodum illum exsoluit et omne uinculum mortale. Quid ergo interest? quod arte alligati sunt alii, adstricti [alii], districti quoque: hic qui ad superiora progressus est et se altius extulit laxam catenam trahit, nondum liber, iam tamen pro libero.

  1. Pertanto, nella virtù stessa risiede la vera felicità. Ma quale virtù può indurti a questo? Non esiste nulla di buono o cattivo che possa derivare né dalla virtù né dal vizio; quindi, per rimanere immobile di fronte al male e cercare il bene nel modo giusto, devi imitare Dio.
  2. Che cosa ti promette questa via? La generosità e la giustizia divine: non sarai costretto a nulla, non avrai bisogno di nulla, sarai libero e indenne; non proverai fallimenti, nulla ti sarà vietato; tutto ti cederà secondo la tua volontà, nulla di negativo ti accadrà, nulla contrasterà con le tue opinioni o desideri.
  3. “Quindi? La virtù è sufficiente per vivere felicemente?” Ma una virtù perfetta e divina non è forse addirittura superflua? Che cosa potrebbe mancare a chi ha già tutto ciò che desidera? Qual è il ruolo della fortuna per colui che unisce tutte le sue forze in sé stesso? Tuttavia, anche chi si sforza di perseguire la virtù, sebbene abbia fatto molti progressi, rimane ancora soggetto alle incertezze del destino umano, finché non riesce a superare gli ostacoli della morte. Quindi, che cosa importa? Mentre altri sono legati da artifici o vincoli, colui che si sforza di raggiungere la virtù trascina con sé una catena più leggera; non è ancora libero, ma è già sulla strada verso la libertà.

  1. Si quis itaque ex istis qui philosophiam conlatrant quod solent dixerit: ‘quare ergo tu fortius loqueris quam uiuis? Quare et superiori uerba summittis et pecuniam necessarium tibi instrumentum existimas et damno moueris et lacrimas audita coniugis aut amici morte demittis et respicis famam et malignis sermonibus tangeris? 2. Quare cultius rus tibi est quam naturalis usus desiderat? Cur non ad praescriptum tuum cenas? Cur tibi nitidior supellex est? Cur apud te uinum aetate tua uetustius bibitur? Cur aurum disponitur? Cur arbores nihil praeter umbram daturae conseruntur? Quare uxor tua locupletis domus censum auribus gerit? Quare paedagogium pretiosa ueste succingitur? Quare ars est apud te ministrare nec temere et ut libet conlocatur argentum sed perite struitur et est aliquis scindendi obsonii magister?’ Adice si uis: ‘cur trans mare possides? Cur plura quam nosti? turpiter aut tam neglegens es ut non noueris pauculos seruos aut tam luxuriosus ut plures habeas quam quorum notitiae memoria sufficiat?’ 3. Adiuuabo postmodo conuicia et plura mihi quam putas obiciam, nunc hoc respondeo tibi: non sum sapiens et, ut maliuolentiam tuam pascam, nec ero. Exige itaque a me, non ut optimis par sim, sed ut malis melior: hoc mihi satis est, cotidie aliquid ex uitiis meis demere et errores meos obiurgare. 4. Non perueni ad sanitatem, ne perueniam quidem; delenimenta magis quam remedia podagrae meae compono, contentus si rarius accedit et si minus uerminatur: uestris quidem pedibus comparatus, debiles, cursor sum. Haec non pro me loquor — ego enim in alto uitiorum omnium sum — sed pro illo cui aliquid acti est.

  1. Se qualcuno di coloro che praticano la filosofia volesse esprimersi come di consueto, direbbe: “Perché parli con tanta forza? Perché usi parole più elevate e consideri il denaro uno strumento necessario, causando dolore e lacrime a tua moglie o ai tuoi amici alla loro morte? Perché preferisci abitudini artificiali a quelle naturali? Perché non mangi secondo le tue regole personali? Perché il tuo letto è più elegante di quello che la natura stessa ci offre? Perché bevi vino in età troppo giovane? Perché si accumula oro? Perché gli alberi vengono conservati soltanto per l’ombra che offrono? Perché tua moglie gestisce una casa ricca con il denaro? Perché si spendono somme ingenti per l’istruzione dei tuoi figli? Perché nell’arte di servire non c’è né timore né rispetto, e l’argento viene sprecato a piacimento mentre ciò che è prezioso viene distrutto?” Se mi chiedi: “Perché possiedo ricchezze oltre il mare? Perché ne ho più di quelli che conosco? Perché sono così sprezzante o così indulgente da avere più schiavi di quanti ne abbia bisogno per ricordarne i nomi?” Allora ti rispondo: non sono saggio, e non lo ero nemmeno quando cercavo di compiacere i tuoi desideri. Pertanto, chiedimi non perché io sia simile ai migliori, ma perché possa essere migliore dei peggiori; questo mi basta: ogni giorno cerco di correggere i miei errori e di migliorare le mie azioni. 2. Non raggiungerò mai la saggezza perfetta, né tantomeno la salute; cerco soltanto di alleviare i mali che affliggono la mia vita, contento se questi si presentano raramente e con meno intensità. Rispetto ai vostri piedi, io sono debole e lento. Non parlo per me stesso – io appartengo infatti al rango più elevato tra tutte le persone – ma per colui che ha bisogno di aiuto.

  1. ‘Aliter’ inquis ‘loqueris, aliter uiuis.’ Hoc, malignissima capita et optimo cuique inimicissima, Platoni obiectum est, obiectum Epicuro, obiectum Zenoni; omnes enim isti dicebant non quemadmodum ipsi uiuerent, sed quemadmodum esset ipsis uiuendum. De uirtute, non de me loquor, et cum uitiis conuicium facio, in primis meis facio: cum potuero, uiuam quomodo oportet. 2. Nec malignitas me ista multo ueneno tincta deterrebit ab optimis; ne uirus quidem istud quo alios spargitis, quo uos necatis, me inpediet quominus perseuerem laudare uitam non quam ago sed quam agendam scio, quominus uirtutem adorem et ex interuallo ingenti reptabundus sequar. 3. Expectabo scilicet ut quicquam maliuolentiae inuiolatum sit, cui sacer nec Rutilius fuit nec Cato? Curet aliquis an istis nimis diues uideatur quibus Demetrius Cynicus parum pauper est? Virum acerrimum et contra omnia naturae desideria pugnantem, hoc pauperiorem quam ceteros Cynicos quod, cum sibi interdixerit habere, interdixit et poscere, negant satis egere. Vides enim: non uirtutis scientiam sed egestatis professus est.

  1. “Parla in un modo, vivi in un altro.” Questo è il punto principale di critica avanzato da Platone, da Epicuro e da Zenone; tutti essi sostenevano che le persone non dovrebbero vivere secondo i propri desideri personali, ma secondo ciò che è realmente necessario per vivere bene. Non parlo della virtù a titolo personale, ma quando discuto di modi di vivere, li considero innanzitutto come strumenti per condurre una vita dignitosa. Faccio del mio meglio per vivere nel modo che ritengo giusto.
  2. Tuttavia, questa critica non mi impedirà affatto di lodare la virtù; né il male che altri diffondono o che causano la loro distruzione mi ostacolerà nel perseguire ciò che so essere necessario per vivere bene e ammirare la virtù. Continuerò a seguirne le orme con determinazione.
  3. Chi potrebbe considerare peggiore di coloro che, pur essendo ricchi, si comportano come poveri, rifiutando ciò che è necessario per vivere? Chi si preoccupa troppo di queste persone, quando Demetrio il Cinico era considerato molto più povero di loro? Un uomo che lotta contro tutte le leggi della natura. Eppure questi individui sono ritenuti “peggiori” dei veri Cynici, perché si sono vietati di desiderare ciò che è necessario per la propria esistenza. Si vede chiaramente: non hanno cercato la conoscenza della virtù, ma soltanto modi per soddisfare i propri bisogni materiali.

  1. Diodorum, Epicureum philosophum, qui intra paucos dies finem uitae suae manu sua inposuit, negant ex decreto Epicuri fecisse quod sibi gulam praesecuit: alii dementiam uideri uolunt factum hoc eius, alii temeritatem. Ille interim beatus ac plenus bona conscientia reddidit sibi testimonium uita excedens laudauitque aetatis in portu et ad ancoram actae quietem et dixit quod uos inuiti audistis, quasi uobis quoque faciendum sit:

uixi et quem dederat cursum fortuna peregi.

  1. De alterius uita, de alterius morte disputatis et ad nomenmagnorum ob aliquam eximiam laudem uirorum, sicut ad occursum ignotorum hominum minuti canes, latratis; expedit enim uobis neminem uideri bonum, quasi aliena uirtus exprobratio delictorum omnium sit. Inuidi splendida cum sordibus uestris confertis nec intellegitis quanto id uestro detrimento audeatis. Nam si illi qui uirtutem sequuntur auari libidinosi ambitiosique sunt, quid uos estis quibus ipsum nomen uirtutis odio est? 3. Negatis quemquam praestare quae loquitur nec ad exemplar orationis suae uiuere: quid mirum, cum loquantur fortia ingentia, omnis humanas tempestates euadentia? Cum refigere se crucibus conentur — in quas unusquisque uestrum clauos suos ipse adigit — ad supplicium tamen acti stipitibus singulis pendent: hi qui in se ipsi animum aduertunt quot cupiditatibus tot crucibus distrahuntur. At maledici, in alienam contumeliam uenusti sunt. Crederem illis hoc uacare, nisi quidam ex patibulo suo spectatores conspuerent.

  1. Diodoro, filosofo epicureo, che pochi giorni dopo pose fine alla propria vita con le proprie mani, negava di aver agito secondo i dettami di Epicuro; alcuni ritengono che questo suo gesto fosse dovuto a follia, altri a paura. Egli, invece, sereno e animato da una coscienza limpida, lodò la vita che aveva vissuto e la tranquillità con cui aveva affrontato la fine della sua esistenza, dicendo che voi tutti avevate ascoltato le sue parole come se anche a voi fosse dovere fare lo stesso.

Chiunque abbia intrapreso un percorso stabilito dalla fortuna, debba percorrerlo fino in fondo.

  1. Si discute della vita altrui, della morte altrui; si lodano gli uomini per qualche loro merito eccezionale, così come i cani di piccola taglia abbaiano alla vista di persone sconosciute. Infatti, a voi non conviene vedere nessuno che sia buono, poiché la virtù altrui sembra essere una condanna ai vostri stessi peccati. Invidiate la loro gloria, ma non comprendete quanto questo vi danneggi. Se coloro che seguono questa via sono individui lussuriosi e ambiziosi, che cosa siete voi, per i quali il solo nome della virtù è motivo di odio?
  2. Negate di essere in grado di offrire ciò che dite, o di vivere secondo l’esempio delle vostre parole. Che cosa c’è di sorprendente, se coloro che parlano con forza e autorità riescono a superare tutte le tempeste umane? Se sono disposti a infliggersi tormenti crudeli – usando i loro stessi legami come strumenti di sofferenza – perché allora non subiscono anch’essi la stessa punizione? Questi individui, infatti, distolgono la propria attenzione da se stessi per concentrarsi su desideri lussuriosi. Mentre i maledicenti cercano soddisfazione nell’offendere gli altri. Crederei che dicano queste cose solo per attirare l’attenzione dei presenti al loro patibolo.

  1. ‘Non praestant philosophi quae loquuntur.’ Multum tamen praestant quod loquuntur, quod honesta mente concipiunt. Vtinam quidem et paria dictis agerent: quid esset illis beatius? Interim non est quod contemnas bona uerba et bonis cogitationibus plena praecordia: studiorum salutarium etiam citra effectum laudanda tractatio est. 2. Quid mirum, si non escendunt in altum ardua adgressi? Sed si uir es, suspice, etiam si decidunt, magna conantis. Generosa res est respicientem non ad suas sed ad naturae suae uires conari alta temptare et mente maiora concipere quam quae etiam ingenti animo adornatis effici possunt. 3. Qui sibi hoc proposuit: ‘ego mortem eodem uultu quo audiam uidebo. Ego laboribus, quanticumque illi erunt, parebo, animo fulciens corpus. Ego diuitias et praesentis et absentis aeque contemnam, nec si aliubi iacebunt tristior, nec si circa me fulgebunt animosior. Ego fortunam nec uenientem sentiam nec recedentem. Ego terras omnis tamquam meas uidebo, meas tamquam omnium. Ego sic uiuam quasi sciam aliis esse me natum et naturae rerum hoc nomine gratias agam: quo enim melius genere negotium meum agere potuit? unum me donauit omnibus, uni mihi omnis. 4. Quidquid habebo nec sordide custodiam nec prodige spargam; nihil magis possidere me credam quam bene donata. Non numero nec pondere beneficia nec ulla nisi accipientis aestimatione perpendam; numquam id mihi multum erit quod dignus accipiet. Nihil opinionis causa, omnia conscientiae faciam. Populo spectante fieri credam quidquid me conscio faciam. 5. Edendi mihi erit bibendique finis desideria naturae restinguere, non inplere aluum et exinanire. Ero amicis iucundus, inimicis mitis et facilis. Exorabor antequam roger, et honestis precibus occurram. Patriam meam esse mundum sciam et praesides deos, hos supra me circaque me stare factorum dictorumque censores. Quandoque aut natura spiritum repetet aut ratio dimittet, testatus exibo bonam me conscientiam amasse, bona studia, nullius per me libertatem deminutam, minime meam’ — qui haec facere proponet, uolet, temptabit, ad deos iter faciet, ne ille, etiam si non tenuerit, magnis tamen excidit ausis.

  2. Vos quidem, quod uirtutem cultoremque eius odistis, nihil noui facitis. Nam et solem lumina aegra formidant et auersantur diem splendidum nocturna animalia, quae ad primum eius ortum stupent et latibula sua passim petunt, abduntur in aliquas rimas timida lucis. Gemite et infelicem linguam bonorum exercete conuicio, hiate commordete: citius multo frangetis dentes quam inprimetis.

  1. “I filosofi che parlano non offrono necessariamente qualcosa di concreto; tuttavia, molto offrono attraverso ciò che dicono, attraverso ciò che concepiscono con un’intenzione onesta. Supponiamo, ad esempio, che due persone agiscano con parole simili: quale delle due potrebbe essere considerata più felice? In ogni caso, non c’è nulla di male nel rispettare le parole gentili e nel nutrire un cuore pieno di buone riflessioni; anche una discussione utile allo studio merita di essere lodata, anche se non porta immediatamente a risultati concreti.”

  2. “Che cosa c’è di sorprendente nel fatto che le imprese ardue richiedano uno sforzo considerevole per essere portate a termine? Ma se una persona è veramente determinata, anche se fallisce, compie comunque un grande sforzo. È nobile cercare di superare i propri limiti e di spingersi oltre le forze naturali, concependo idee più grandi di quelle che anche un animo eccezionalmente coraggioso potrebbe realizzare.”

  3. “Chi si propone di affrontare la morte con lo stesso spirito con cui ascolta ciò che gli viene detto; chi sopporta con equanimità qualsiasi fatica, anche la più ardua; chi disprezza sia la povertà del presente che quella del passato, senza provare tristezza per le sfortune altrui né rabbia per i loro successi; chi non sente né l’arrivo né la partenza della fortuna; chi considera tutta la terra come sua proprietà, e se stesso come parte di tutto ciò che esiste. Questo tipo di persona sa davvero vivere, poiché riconosce di essere stata donata a tutti dagli dèi, e per questo è grata alla natura. Che altro potrebbe esserci di meglio nel modo in cui si conduce la propria vita?”
    4.“Quello che possiedo non lo custodisco con avidità né lo spargo scioccamente; non credo di possedere nulla di più prezioso di ciò che viene donato con generosità. Non conto né valuto i benefici in base al loro valore materiale, ma soltanto in base all’apprezzamento di chi li riceve; per me, ciò che è degno di essere ricevuto ha già un grande valore. Non lascio che le opinioni altrui influenzino le mie decisioni, ma mi guido esclusivamente dalla mia coscienza. Credo che tutto ciò che faccio sia visto dal popolo come giusto e onesto.”
    5.“Lo scopo della mia vita, sia nel mangiare che nel bere, è quello di placare i desideri naturali, non di soddisfare gli altri o di esaurirmi. Sono stato gentile con gli amici, mite e disponibile con i nemici; chiedo prima di esigere, e ricorro a preghiere oneste quando necessario. Riconosco la mia patria come il mondo intero, e considero gli dèi come i governanti di tutto ciò che esiste intorno a me. Ogni volta che lo spirito della natura mi incoraggia o la ragione mi invita a riflettere, dichiaro pubblicamente di amare una coscienza retta, di dedicarmi allo studio con impegno, di non aver mai limitato la libertà altrui, e di non aver mai agito in modo egoistico.” Chi si propone di seguire questi principi lo farà, ne proverà l’efficacia, e continuerà a cercare il sostegno degli dèi, anche se non dovesse riuscirci.

  4. Voi, dunque, che odiate colui che cultiva la virtù, non fate nulla di nuovo. Infatti, anche il sole teme e si nasconde alla luce intensa; gli animali notturni, stupiti al suo sorgere, fuggono spaventati nella penombra. Gemete e usate parole ingiuste per esprimere la vostra infelicità; mordetevi le labbra: così romperete i denti molto più rapidamente di quanto possiate ferirli con le vostre parole.

  1. ‘Quare ille philosophiae studiosus est et tam diues uitam agit? Quare opes contemnendas dicit et habet, uitam contemnendam putat et tamen uiuit, ualetudinem contemnendam, et tamen illam diligentissime tuetur atque optimam mauult? Et exilium uanum nomen putat et ait “quid enim est mali mutare regiones?” et tamen, si licet, senescit in patria? Et inter longius tempus et breuius nihil interesse iudicat, tamen, si nihil prohibet, extendit aetatem et in multa senectute placidus uiret?’ 2. Ait ista debere contemni, non ne habeat, sed ne sollicitus habeat; non abigit illa a se, sed abeuntia securus prosequitur. Diuitias quidem ubi tutius fortuna deponet quam ibi unde sine querella reddentis receptura est? 3. M. Cato cum laudaret Curium et Coruncanium et illud saeculum in quo censorium crimen erat paucae argenti lamellae possidebat ipse quadragies sestertium, minus sine dubio quam Crassus, plus quam censorius Cato. Maiore spatio, si compararentur, proauum uicerat quam a Crasso uinceretur, et, si maiores illi obuenissent opes, non spreuisset. 4. Nec enim se sapiens indignum ullis muneribus fortuitis putat: non amat diuitias sed mauult; non in animum illas sed in domum recipit, nec respuit possessas sed continet, et maiorem uirtuti suae materiam subministrari uult.

  1. “Perché colui che studia la filosofia conduce una vita duplice? Perché disprezza le ricchezze e le possiede, considera sprezzabile la vita eppure la mantiene, disprezza la salute eppure la cura con estrema diligenza e la ritiene la migliore di tutte? E considera l’esilio come un semplice nome, dicendo ‘Che male c’è nel cambiare regione?’ Eppure, se possibile, invecchia nella propria patria. E non giudica nulla come più importante tra tempi lunghi e brevi, eppure, se nulla glielo impedisce, allunga la sua vita e vive serenamente fino a un’età avanzata?”
  2. Dice che si dovrebbe disprezzare questa condizione di vita, non possederla, ma nemmeno preoccuparsene; essa non ci allontana da noi, ma permette di proseguire la propria esistenza in sicurezza. Dov’è forse la fortuna più propizia a garantire la sicurezza delle ricchezze che nel luogo dove esse possono essere ottenute senza alcun problema?
  3. Il console Marco Catone, lodando i Curioni e i Coruncani, ammetteva di possedere in quel secolo, quando il crimine di censore comportava la confisca di poche lamelle d’argento, soltanto quaranta sei sesterzi: meno certamente di Crasso, ma di più rispetto al censore Catone stesso. Se messi a confronto, avrebbe vissuto una vita più agiata del figlio di Crasso, e se gli fossero state concesse ricchezze maggiori, non le avrebbe rifiutate.
  4. Infatti, il saggio non ritiene che alcun compito fortuito sia indegno di lui: non ama le ricchezze, ma le utilizza al meglio; non le accoglie nel proprio cuore, ma nella propria casa; non le rifiuta quando le possiede, ma le mantiene; e desidera che esse servano ad arricchire la sua virtù.

  1. Quid autem dubii est quin haec maior materia sapienti uiro sit animum explicandi suum in diuitiis quam in paupertate, cum in hac unum genus uirtutis sit non inclinari nec deprimi, in diuitiis et temperantia et liberalitas et diligentia et dispositio et magnificentia campum habeat patentem? 2. Non contemnet se sapiens, etiam si fuerit minimae staturae, esse tamen se procerum uolet. Et exilis corpore aut amisso oculo ualebit, malet tamen sibi esse corporis robur, et hoc ita ut sciat esse aliud in se ualentius; malam ualetudinem tolerabit, bonam optabit. 3. Quaedam enim, etiam si in summam rei parua sunt [ait] et subduci sine ruina principalis boni possunt, adiciunt tamen aliquid ad perpetuam laetitiam et ex uirtute nascentem: sic illum adficiunt diuitiae et exhilarant ut nauigantem secundus et ferens uentus, ut dies bonus et in bruma ac frigore apricus locus. 4. Quis porro sapientium — nostrorum dico, quibus unum est bonum uirtus — negat etiam haec quae indifferentia uocamus habere aliquid in se pretii et alia aliis esse potiora? Quibusdam ex iis tribuitur aliquid honoris, quibusdam multum; ne erres itaque, inter potiora diuitiae sunt. 5. ‘Quid ergo’ inquis ‘me derides, cum eundem apud te locum habeant quem apud me?’ Vis scire quam non eundem habeant locum? mihi diuitiae si effluxerint, nihil auferent nisi semet ipsas, tu stupebis et uideberis tibi sine te relictus, si illae a te recesserint; apud me diuitiae aliquem locum habent, apud te summum; ad postremum diuitiae meae sunt, tu diuitiarum es.

  1. Qual dubbio può esserci che una tale materia possa essere più utile a un uomo saggio nel comprendere se stesso nella ricchezza che nella povertà, dato che in questa situazione vi è un genere di virtù che non viene né inclinato né soppresso; mentre nella ricchezza si trovano la moderazione, la generosità, la diligenza, l’organizzazione e la magnanimità, elementi che aprono davvero nuovi orizzonti?
  2. Non disprezza un uomo saggio anche se di piccola statura, purché desideri essere considerato nobile. Anche l’esilio o la perdita di un occhio possono essere sopportati; preferirà comunque essere considerato forte fisicamente, pur sapendo che in sé esistono altre qualità più preziose. Sopporterà una cattiva salute, ma cercherà sempre quella buona.
  3. Alcune cose, anche se di piccola importanza e facilmente perse senza danneggiare i beni principali, possono comunque contribuire a una felicità duratura e a una vita nobile. La ricchezza, ad esempio, può rendere la vita più piacevole, come un vento favorevole che aiuta il navigatore o un luogo caldo e soleggiato nel freddo inverno.
  4. Chi potrebbe negare a un uomo saggio – intendo dire a coloro che possiedono una vera virtù – di avere qualcosa di prezioso in sé stesso, qualcosa che possa essere più efficace rispetto ad altre cose? A alcuni vengono attribuiti onori, ad altri molto di più; quindi non sbagliamo: tra le cose più preziose vi è sicuramente la ricchezza.
  5. “Ma allora perché mi deridi”, potresti chiedere, “se anche per te queste cose hanno lo stesso valore che per me?” Vuoi sapere che per me, se la ricchezza dovesse svanire, non mi rimarrebbe nulla se non essa stessa; mentre per te, se dovesse allontanarsi da te, saresti tu a rimanere senza nulla. Per me, la ricchezza ha davvero un grande valore; per te, sei tu stesso la ricchezza.

  1. Desine ergo philosophis pecunia interdicere: nemo sapientiam paupertate damnauit. Habebit philosophus amplas opes, sed nulli detractas nec alieno sanguine cruentas, sine cuiusquam iniuria partas, sine sordidis quaestibus, quarum tam honestus sit exitus quam introitus, quibus nemo ingemescat nisi malignus. In quantum uis exaggera illas: honestae sunt in quibus, cum multa sint quae sua quisque dici uelit, nihil est quod quisquam suum possit dicere. 2. Ille uero fortunae benignitatem a se non summouebit et patrimonio per honesta quaesito nec gloriabitur nec erubescet. Habebit tamen etiam quo glorietur, si aperta domo et admissa in res suas ciuitate poterit dicere ‘quod quisque agnouerit tollat.’ O magnum uirum, optime diuitem, si post hanc uocem tantundem habuerit! Ita dico: si tuto et securus scrutationem populo praebuerit, si nihil quisquam apud illum inuenerit quoi manus iniciat, audaciter et propalam erit diues. 3. Sapiens nullum denarium intra limen suum admittet male intrantem; idem magnas opes, munus fortunae fructumque uirtutis, non repudiabit nec excludet. Quid enim est quare illis bono loco inuideat? ueniant, hospitentur. Nec iactabit illas nec abscondet — alterum infruniti animi est, alterum timidi et pusilli, uelut magnum bonum intra sinum continentis — nec, ut dixi, eiciet illas e domo. 4. Quid enim dicet? utrumne ‘inutiles estis’ an ‘ego uti diuitiis nescio’? Quemadmodum etiam pedibus suis poterit iter conficere, escendere tamen uehiculum malet, sic pauper [si] poterit esse, diues uolet. Habebit itaque opes, sed tamquam leues et auolaturas, nec ulli alii eas nec sibi graues esse patietur. 5. Donabit — quid erexistis aures, quid expeditis sinum? — donabit aut bonis aut eis quos facere poterit bonos, donabit cum summo consilio dignissimos eligens, ut qui meminerit tam expensorum quam acceptorum rationem esse reddendam, donabit ex recta et probabili causa, nam inter turpes iacturas malum munus est; habebit sinum facilem, non perforatum, ex quo multa exeant et nihil excidat.

  1. Pertanto, si dovrebbe vietare ai filosofi di possedere denaro: nessuno infatti distrugge la saggezza con la povertà. Il filosofo debba disporre di grandi ricchezze, ma tali ricchezze non devono essere ottenute a scapito altrui né attraverso atti crudeli o ingiusti; non devono essere utilizzate per questioni volgari o disoneste, le cui conseguenze siano meno onorevoli dell’atto stesso. In definitiva, tali ricchezze sono oneste quando, pur essendo abbondanti, nessuno può rivendicare diritti su di esse. 2. Chiunque, però, non abbia bisogno di aumentare la propria fortuna né si vanti o si vergogna dei propri beni ottenuti onestamente, possiede comunque qualcosa di cui potersi vantare: avere una casa aperta e il permesso di accedere alle proprie risorse nella società è già motivo di orgoglio. Che grande uomo sarebbe colui che, dopo aver pronunciato queste parole, le mettesse davvero in pratica! Se uno si assicura l’approvazione del popolo e nessuno può trovare nulla di biasimevole nelle sue azioni, potrà vivere con coraggio e onore. 3. Il saggio non permetterà mai a nessuno di entrare nella sua dimora con intenzioni malvagie; allo stesso modo, non rifiuterà né escluderà le grandi ricchezze, il dono della fortuna o i frutti del proprio valore. Perché dovrebbe disprezzare ciò che è positivo? Chiunque venga a lui sarà accolto con ospitalità; non lo respingerà né lo nasconderà: per alcuni questo rappresenta un grande bene, per altri una fonte di timore o vergogna, ma in ogni caso, non lo allontanerà dalla propria casa. 4. Che cosa potrebbe dire qualcuno? “Siete inutili” oppure “Non so come utilizzare le ricchezze”? Proprio come chi può camminare a piedi, ma preferisce utilizzare un veicolo per spostarsi più velocemente, anche il povero può desiderare essere ricco. Tuttavia, le sue ricchezze dovranno essere leggere e non onerose, né dovrebbero rappresentare un peso né per gli altri né per lui stesso. 5. Donerà, che cosa possiedi tu, orecchie capaci di ascoltare, o cuore desideroso di ricevere? Donerà cose buone, o coloro che possono rendere migliori le altre persone; donerà con grande saggezza, scegliendo sempre i più meritevoli, affinché chi riceve possa ricordarsi di dover bilanciare sia le spese che i benefici ottenuti. Donerà per una causa giusta e legittima, poiché donare in modo disonesto è un atto malvagio; avrà quindi qualcosa di prezioso e affidabile a disposizione, da cui poter trarre molto senza perdere nulla.

  1. Errat si quis existimat facilem rem esse donare: plurimum ista res habet difficultatis, si modo consilio tribuitur, non casu et impetu spargitur. Hunc promereor, illi reddo; huic succurro, huius misereor; illum instruo dignum quem non deducat paupertas nec occupatum teneat; quibusdam non dabo quamuis desit, quia etiam si dedero erit defuturum; quibusdam offeram, quibusdam etiam inculcabo. Non possum in hac re esse neglegens; numquam magis nomina facio quam cum dono. 2. ‘Quid? tu’ inquis ‘recepturus donas?’ Immo non perditurus: eo loco sit donatio unde repeti non debeat, reddi possit. Beneficium conlocetur quemadmodum thesaurus alte obrutus, quem non eruas nisi fuerit necesse. 3. Quid? domus ipsa diuitis uiri quantam habet bene faciendi materiam! Quis enim liberalitatem tantum ad togatos uocat? hominibus prodesse natura me iubet. Serui liberine sint hi, ingenui an libertini, iustae libertatis an inter amicos datae, quid refert? ubicumque homo est, ibi benefici locus est. Potest itaque pecunia etiam intra limen suum diffundi et liberalitatem exercere, quae non quia liberis debetur sed quia a libero animo proficiscitur ita nominata est. Haec apud sapientem nec umquam in turpes indignosque inpingitur nec umquam ita defetigata errat ut non, quotiens dignum inuenerit, quasi ex pleno fluat.

  2. Non est ergo quod perperam exaudiatis quae honeste fortiter animose a studiosis sapientiae dicuntur. Et hoc primum adtendite: aliud est studiosus sapientiae, aliud iam adeptus sapientiam. Ille tibi dicet: ‘optime loquor, sed adhuc inter mala uolutor plurima. Non est quod me ad formulam meam exigas: cum maxime facio me et formo et ad exemplar ingens attollo; si processero quantumcumque proposui, exige ut dictis facta respondeant.’ Adsecutus uero humani boni summam aliter tecum aget et dicet: ‘primum non est quod tibi permittas de melioribus ferre sententiam; mihi iam, quod argumentum est recti, contigit malis displicere. 5. Sed ut tibi rationem reddam qua nulli mortalium inuideo, audi quid promittam et quanti quaeque aestimem. Diuitias nego bonum esse; nam si essent, bonos facerent: nunc, quoniam quod apud malos deprenditur dici bonum non potest, hoc illis nomen nego. Ceterum et habendas esse et utiles et magna commoda uitae adferentis fateor.

  1. Chi ritiene che donare sia un’azione facile si inganna: in realtà tale atto comporta molte difficoltà, se considerato con attenzione e non compiuto casualmente o impulsivamente. A uno prometto, a un altro restituisco; a chi ha bisogno aiuto, a chi soffre mi dispiace; insegno a coloro che la povertà né le altre circostanze ostacolano nel perseguire i loro obiettivi; a alcuni non do ciò di cui hanno bisogno, perché anche se lo ricevessero, continuerebbe comunque a mancare loro; ad altri offro qualcosa, ma a altri ancora lo nego. Non posso essere negligente in questa materia; quando dono, lo faccio sempre con grande impegno.

  2. “Che cosa? Tu riceverai un dono?” In realtà non lo perderai: si tratta di un dono che può essere restituito se necessario, non di qualcosa che non può essere riavuto. Il beneficio dovrebbe essere concesso come un tesoro prezioso, che non viene dato se non è strettamente necessario.

  3. La stessa casa, infatti, contiene molte risorse utili per fare del bene! Perché mai si definisce generosità l’atto di dare qualcosa a chi non ne ha bisogno? La natura vuole che gli esseri umani aiutino a vicenda. Che i servi siano liberi, che gli schiavi o coloro che sono in condizioni difficili godano della libertà concessa tra amici. Che importanza ha il modo in cui questa libertà viene concesa? Ovunque ci sia un essere umano, c’è spazio per il bene. Quindi anche il denaro può essere utilizzato per fare del bene, non perché debba essere dato ai poveri, ma perché deriva da un cuore generoso. Questo principio non viene mai applicato in modo indegno o sprezzante nei confronti delle persone meschine o disoneste; al contrario, viene sempre attuato con impegno, ogni volta che si trova qualcuno degno di riceverlo.

  4. Non è quindi necessario ascoltare con attenzione ciò che viene detto onestamente e con determinazione da coloro che si dedicano allo studio della saggezza. Prima di tutto, bisogna distinguere tra colui che studia la saggezza e colui che l’ha già appresa pienamente: quest’ultimo ti dirà: “Parlo bene, ma ancora mi lascio trascinare da molti errori; non pretendere che io seguca rigorosamente le mie stesse regole: quando faccio del mio meglio, mi sforzo di conformarmi a un modello eccellente; se ciò che propongo verrà attuato, allora si potranno verificare i risultati delle mie parole”. D’altra parte, colui che è sinceramente impegnato nel perseguimento del bene umano ti parlerà in modo diverso, dicendo: “Prima di tutto, non è giusto che tu possa esprimere un parere sui comportamenti migliori; a me, invece, spetta il compito di analizzare anche gli argomenti apparentemente corretti per individuare eventuali errori”. 5. Tuttavia, affinché ti possa fornire una spiegazione senza offendere nessuno, ascolta ciò che prometto e valuta quanto ritengo giusto o sbagliato. Nego che le ricchezze siano qualcosa di buono: se lo fossero, coloro che ne dispongono farebbero del bene; poiché ciò che viene considerato “buono” da alcuni malvagi non può essere definito tale, nego anche questo attributo alle ricchezze. Ciononostante, ammetto che esse siano utili e possano portare grandi vantaggi nella vita quotidiana.

  1. Quid ergo sit quare illas non in bonis numerem, et quid praestem in illis aliud quam uos, quoniam inter utrosque conuenit habendas, audite. Pone in opulentissima me domo, pone aurum argentumque in promiscuo usu sit: non suspiciam me ob ista quae, etiam si apud me, extra me tamen sunt. In Sublicium pontem me transfer et inter egentes abice: non ideo tamen me despiciam quod in illorum numero consedero qui manum ad stipem porrigunt. Quid enim ad rem an frustum panis desit cui non deest mori posse? Quid ergo est? domum illam splendidam malo quam pontem. 2. Pone instrumentis splendentibus et delicato apparatu: nihilo me feliciorem credam quod mihi molle erit amiculum, quod purpura conuiuis meis substernetur. Muta stragula mea: nihilo miserius ero si lassa ceruix mea in maniculo faeni adquiescet, si super Circense tomentum per sarturas ueteris lintei effluens incubabo. Quid ergo est? malo quid mihi animi sit ostendere praetextatus et causatus quam nudis scapulis aut sententis. 3. Omnes mihi ex uoto dies cedant, nouae gratulationes prioribus subtexantur: non ob hoc mihi placebo. Muta in contrarium hanc indulgentiam temporis, hinc illinc percutiatur animus damno luctu incursionibus uariis, nulla hora sine aliqua querella sit: non ideo me dicam inter miserrima miserum, non ideo aliquem execrabor diem; prouisum est enim a me ne quis mihi ater dies esset. Quid ergo est? malo gaudia temperare quam dolores compescere.’

  2. Hoc tibi ille Socrates dicet: ‘fac me uictorem uniuersarum gentium, delicatus ille Liberi currus triumphantem usque ad Thebas a solis ortu uehat, iura reges penatium petant: me hominem esse maxime cogitabo, cum deus undique consalutabor. Huic tam sublimi fastigio coniunge protinus praecipitem mutationem; in alienum inponar fericulum exornaturus uictoris superbi ac feri pompam: non humilior sub alieno curru agar quam in meo steteram. Quid ergo est? uincere tamen quam capi malo. 5. Totum fortunae regnum despiciam, sed ex illo, si dabitur electio, meliora sumam. Quidquid ad me uenerit bonum fiet, sed malo faciliora ac iucundiora ueniant et minus uexatura tractantem. Non est enim quod existimes ullam esse sine labore uirtutem, sed quaedam uirtutes stimulis, quaedam frenis egent. 6. Quemadmodum corpus in procliui retineri debet, aduersus ardua inpelli, ita quaedam uirtutes in procliui sunt, quaedam cliuum subeunt. An dubium est quin escendat nitatur obluctetur patientia fortitudo perseuerantia et quaecumque alia duris opposita uirtus est et fortunam subigit? 7. Quid ergo? non aeque manifestum est per deuexum ire liberalitatem temperantiam mansuetudinem? In his continemus animum ne prolabatur, in illis exhortamur incitamusque acerrime. Ergo paupertati adhibebimus illas quae pugnare sciunt fortiores, diuitiis illas diligentiores quae suspensum gradum ponunt et pondus suum sustinent. 8. Cum hoc ita diuisum sit, malo has in usu mihi esse quae exercendae tranquillius sunt quam eas quarum experimentum sanguis et sudor est. Ergo non ego aliter’ inquit sapiens ‘uiuo quam loquor, sed uos aliter auditis; sonus tantummodo uerborum ad aures uestras peruenit: quid significet non quaeritis.’

  1. Quindi, qual è la ragione per cui queste cose non vengono considerate preziose, e quale vantaggio posso trarre da esse se non quello di averle, dato che entrambi le categorie includono oggetti simili? Immaginate che io abiti nella casa più lussuosa; immaginate che oro e argento siano ammassati in quantità enormi: non mi sentirei inferiore per via di cose che, anche se presenti nella mia proprietà, in realtà non mi appartengono. O trasferitemi sul ponte Sublicio, tra le persone più povere: non mi considererei meno degno solo perché mi trovo tra coloro che sono privi di tutto. Che cosa c’è di male in un pezzo di pane se a qualcuno manca il necessario per sopravvivere? Quindi, una casa lussuosa è forse peggiore di un ponte?

  2. Immaginate oggetti splendidi e arredi raffinati: non mi sentirò più felice solo perché avrò un amico gentile o perché i vestiti di seta adornano la mia persona. Cambiate il mio abito. Non sarei certo meno miserabile se il mio mantello logoro dovesse finire tra le cose del contadino, o se dovessi dormire sotto una coperta fatta di vecchi stracci nel circo. Quindi, mostrare i propri sentimenti in modo evidente è forse peggio che nasconderli completamente?

  3. Che ogni giorno porti con sé nuove gioie e sostituisca quelle passate. Non per questo mi sentirò più felice. Se invece permetto al tempo di influenzarmi negativamente, il mio spirito sarà continuamente colpito da dolori e preoccupazioni; nessuna ora trascorrerà senza problemi. Ma non per questo considererò me stesso tra i più sfortunati, né maledirò alcun giorno. È infatti meglio che nessun giorno possa essere considerato “cattivo” per me. Quindi, moderare la gioia è forse peggio che cercare di placare il dolore.

  4. Ecco ciò che te dirà Socrate: “Fai sì che io diventi il vincitore di tutte le nazioni; che quel nobile carro trionfale porti me, adornato con i simboli della libertà, fino a Tebe, all’alba stessa del sole. I re e i governanti mi chiederanno leggi e punizioni. Considererò me stesso l’uomo più grande di tutti, lodato da Dio ovunque io vada. A questa così sublime impresa si unisce immediatamente una radicale trasformazione: mentre per gli altri il carro del vincitore rappresenta un simbolo di gloria e potere, per me esso non è altro che uno strumento per raggiungere i miei obiettivi. Che cosa significa dunque? Vincere, anche a costo di subire il male.”

  5. Disprezzo tutto ciò che riguarda il dominio della fortuna; ma se mi viene offerta la possibilità di scegliere, ne approfitterò per ottenere cose migliori. Tutto ciò che mi arriva di buono diventa mio; quanto al male, esso giunge più facilmente e in modo meno doloroso. Non esiste alcuna virtù che possa essere raggiunta senza sforzo: alcune virtù richiedono stimoli, altre bisogno di freni.

  6. Proprio come il corpo deve essere tenuto in equilibrio affrontando ostacoli difficili, alcune virtù servono a mantenere l’equilibrio nel momento del declino, mentre altre aiutano ad avanzare quando si è in ascesa. Esiste forse dubbio che la pazienza, la forza e la perseveranza possano farci superare qualsiasi difficoltà?

  7. E allora? Non è forse altrettanto evidente che la liberalità, la moderazione e la gentilezza siano strumenti utili per affrontare le avversità della vita? In alcuni casi dobbiamo mantenere il nostro animo “in equilibrio”, in altri dobbiamo incoraggiarlo e stimolarlo con forza. Pertanto, applicheremo alle difficoltà quelle virtù che sono più capaci di combatterle; alle situazioni di povertà, quelle virtù che ci aiutano a mantenere la nostra dignità; alle avversità della fortuna, quelle virtù che ci permettono di resistere con forza.

  8. Poiché le cose sono divise in questi modi, per affrontare il male userò quelle virtù che richiedono meno sforzo rispetto a quelle che richiedono sangue e sudore. Non è forse vero che io parlo agli uomini in un modo diverso da come essi mi ascoltano? Il suono delle mie parole arriva soltanto alle vostre orecchie; il loro significato, voi non lo cercate nemmeno.

  1. ‘Quid ergo inter me stultum et te sapientem interest, si uterque habere uolumus?’ Plurimum: diuitiae enim apud sapientem uirum in seruitute sunt, apud stultum in imperio; sapiens diuitiis nihil permittit, uobis diuitiae omnia; uos, tamquam aliquis uobis aeternam possessionem earum promiserit, adsuescitis illis et cohaeretis, sapiens tunc maxime paupertatem meditatur cum in mediis diuitiis constitit. 2. Numquam imperator ita paci credit ut non se praeparet bello quod, etiam si non geritur, indictum est: uos domus formonsa, tamquam nec ardere nec ruere possit, insolentes, uos opes, tamquam periculum omne transcenderint maioresque sint uobis quam quibus consumendis satis uirium habeat fortuna, obstupefaciunt. 3. Otiosi diuitiis luditis nec prouidetis illarum periculum, sicut barbari plerumque inclusi et ignari machinarum segnes laborem obsidentium spectant nec quo illa pertineant quae ex longinquo struuntur intellegunt. Idem uobis euenit: marcetis in uestris rebus nec cogitatis quot casus undique immineant iam iamque pretiosa spolia laturi. Sapientis quisquis abstulerit diuitias, omnia illi sua relinquet; uiuit enim praesentibus laetus, futuri securus.

  2. ‘Nihil magis’ inquit ille Socrates aut aliquis alius cui idem aduersus humana atque eadem potestas est ‘persuasi mihi quam ne ad opiniones uestras actum uitae meae flecterem. Solita conferte undique uerba: non conuiciari uos putabo sed uagire uelut infantes miserrimos.’ 5. Haec dicet ille cui sapientia contigit, quem animus uitiorum immunis increpare alios, non quia odit, sed in remedium iubet. Adiciet his illa: ‘existimatio me uestra non meo nomine sed uestro mouet, quia clamitatis odisse et lacessere uirtutem bonae spei eiuratio est. Nullam mihi iniuriam facitis, sed ne dis quidem hi qui aras euertunt. Sed malum propositum apparet malumque consilium etiam ibi ubi nocere non potuit. 6. Sic uestras halucinationes fero quemadmodum Iuppiter optimus maximus ineptias poetarum, quorum alius illi alas inposuit, alius cornua, alius adulterum illum induxit et abnoctantem, alius saeuum in deos, alius iniquum in homines, alius raptorem ingenuorum et cognatorum quidem, alius parricidam et regni alieni paternique expugnatorem: quibus nihil aliud actum est quam ut pudor hominibus peccandi demeretur, si tales deos credidissent. 7. Sed quamquam ista me nihil laedant, uestra tamen uos moneo causa: suspicite uirtutem, credite iis qui illam diu secuti magnum quiddam ipsos et quod in dies maius appareat sequi clamant, et ipsam ut deos ac professores eius ut antistites colite et, quotiens mentio sacrarum litterarum interuenerit, fauete linguis. Hoc uerbum non, ut plerique existimant, a fauore trahitur, sed imperat silentium ut rite peragi possit sacrum nulla uoce mala obstrepente; quod multo magis necessarium est imperari uobis, ut quotiens aliquid ex illo proferetur oraculo, intenti et compressa uoce audiatis. 8. Cum sistrum aliquis concutiens ex imperio mentitur, cum aliquis secandi lacertos suos artifex brachia atque umeros suspensa manu cruentat, cum aliqua genibus per uiam repens ululat laurumque linteatus senex et medio lucernam die praeferens conclamat iratum aliquem deorum, concurritis et auditis ac diuinum esse eum, inuicem mutuum alentes stuporem, adfirmatis.’

  1. “Che cosa dunque c’è di diverso tra me, che sono stolto, e te, che sei saggio, se entrambi desideriamo possedere ricchezze?” La risposta è evidente: per il saggio, la ricchezza rappresenta un ostacolo alla libertà; per lo stolto, invece, costituisce l’unico mezzo per ottenere potere. Il saggio non permette che le ricchezze influenzino le sue decisioni, mentre voi ne dipendete completamente; voi, come se qualcuno vi avesse promesso la loro possesso eterno, vi ci abituate e vi attaccate a esse; il saggio, invece, riflette con serietà sulla povertà, quando si trova circondato da ricchezze.

  2. Nessun imperatore può mai considerarsi al sicuro se non si prepara alla guerra, anche se questa non viene dichiarata: voi, che possedete case ben costruite, pensate di essere al riparo dal fuoco o dal crollo; voi, che disponete di risorse economiche, credete di poter superare qualsiasi pericolo, anche più grande di quello che la fortuna possa infliggere a coloro che le sprecano. Ma questo è un errore: se non state attenti ai pericoli legati alle ricchezze, vi troverete in grave difficoltà, proprio come i barbari, ignari dei meccanismi delle macchine che li minacciano. Lo stesso accade a voi: se non considerate attentamente le possibili conseguenze delle vostre azioni, potreste perdere beni preziosi in qualsiasi momento.

  3. Chi si dedica oziosamente alle ricchezze non presta attenzione ai pericoli che esse comportano; proprio come i barbari, ignari dei meccanismi delle macchine, osservano con indifferenza il lavoro degli altri senza capirne il significato. Lo stesso accade a voi: se non gestite con saggezza le vostre risorse, potreste perdere tutto in un istante. Chi rinuncia alle ricchezze lascia che siano esse a governare la sua vita; chi vive con saggezza è felice nel presente e sicuro per il futuro.

  4. “Nihil magis”, diceva quel Socrate o qualche altro che, avendo lo stesso potere sugli uomini, si sforzava di convincermi più di quanto mi persuadessero le vostre opinioni riguardo al modo in cui devo condurre la mia vita. “Parlate liberamente ovunque; non penso di offendervi, ma piuttosto di guidarvi come se foste bambini infelici.” 5. Queste parole sono dette da colui il cui sapere lo rende immune alle tentazioni altrui; non le pronuncia per odio, ma per amore e nel tentativo di rimediare. Aggiunge inoltre: “La vostra opinione non influisce su di me in nome mio, ma in vostro; infatti, odiare il clamore e diffamare la virtù della buona speranza è un atto empio. Non mi fate alcun male, né distruggete nulla di ciò che io ho costruito. Tuttavia, anche un cattivo proposito e un consiglio malvagio appaiono tali, anche quando non riescono a nuocere.” 6. Così le vostre illusioni sono come le follie dei poeti: alcuni di loro hanno ricevuto da Giove ali, altri corna; alcuni li hanno indotti ad adulterare, altri a credersi dèi. Nessuno di questi poeti ha compiuto altro che far sì che la vergogna venisse meno alle persone nel peccare, se solo avessero creduto in tali dèi. 7. Tuttavia, anche se queste cose non mi offendono, vi esorto comunque: diffidate della virtù; credete a coloro che da tempo la seguono e promettono che ciò che oggi appare piccolo diventerà grande in futuro. Onorate questi individui come dèi e loro insegnanti come avversari. E ogni volta che si menzionano le scritture sacre, astenetevi dal parlare. Queste parole non vengono pronunciate per favore, ma per imporre il silenzio, affinché ciò che è sacro possa essere venerato correttamente, senza alcuna voce malvagia che lo ostacoli. È ancora più necessario che vi imponiate questo divieto ogni volta che qualcosa viene rivelato come “oracolo”: ascoltate attentamente e in silenzio. 8. Come quando qualcuno, violando l’ordine, suona il sistro a falsa voce; come quando qualcun altro, tagliandosi le braccia e le spalle con abilità artigianale, si infligge dolore; come quando un vecchio, tenendo alta una lampada al centro della strada, chiama in aiuto un uomo arrabbiato. Se credete che sia divino, correte da lui, stupiti e ammirati l’uno dall’altro.

Ecce Socrates ex illo carcere quem intrando purgauit omnique honestiorem curia reddidit proclamat: ‘qui iste furor, quae ista inimica dis hominibusque natura est infamare uirtutes et malignis sermonibus sancta uiolare? Si potestis, bonos laudate, si minus, transite; quod si uobis exercere taetram istam licentiam placet, alter in alterum incursitate. Nam cum in caelum insanitis, non dico sacrilegium facitis sed operam perditis. 2. Praebui ego aliquando Aristophani materiam iocorum, tota illa comicorum poetarum manus in me uenenatos sales suos effudit: inlustrata est uirtus mea per ea ipsa per quae petebatur; produci enim illi et temptari expedit, nec ulli magis intellegunt quanta sit quam qui uires eius lacessendo senserunt: duritia silicis nullis magis quam ferientibus nota est. 3. Praebeo me non aliter quam rupes aliqua in uadoso mari destituta, quam fluctus non desinunt, undecumque moti sunt, uerberare, nec ideo aut loco eam mouent aut per tot aetates crebro incursu suo consumunt. Adsilite, facite impetum: ferendo uos uincam. In ea quae firma et inexsuperabilia sunt quidquid incurrit malo suo uim suam exercet: proinde quaerite aliquam mollem cedentemque materiam in qua tela uestra figantur.

  1. Vobis autem uacat aliena scrutari mala et sententias ferre de quoquam? “Quare hic philosophus laxius habitat? quare hic lautius cenat?” Papulas obseruatis alienas, obsiti plurimis ulceribus? hoc tale est quale si quis pulcherrimorum corporum naeuos aut uerrucas derideat quem foeda scabies depascitur. 5. Obicite Platoni quod petierit pecuniam, Aristoteli quod acceperit, Democrito quod neglexerit, Epicuro quod consumpserit; mihi ipsi Alcibiaden et Phaedrum obiectate, o uos usu maxime felices, cum primum uobis imitari uitia nostra contigerit. 6. Quin potius mala uestra circumspicitis, quae uos ab omni parte confodiunt, alia grassantia extrinsecus, alia in uisceribus ipsis ardentia? Non eo loco res humanae sunt, etiam si statum uestrum parum nostis, ut uobis tantum otii supersit ut in probra meliorum agitare linguam uacet.

Ecco, Socrate esce da quella prigione che, entrandovi, egli purificò e rese più nobile ogni assemblea; egli proclama: «Che furia è mai questa, quale inimica natura degli dèi e degli uomini è mai costei, che infama le virtù e viola con parole malvagie ciò che è sacro? Se potete, lodate i buoni; se no, passate oltre. Ma se vi piace esercitare questa turpe licenza, attaccatevi l’un l’altro. Infatti, mentre vi accanite contro il cielo, non dico che commettiate sacrilegio, ma che perdete tempo. 2. Io ho dato una volta ad Aristofane materia per scherzi; tutta la schiera dei poeti comici ha riversato su di me i suoi sali velenosi: la mia virtù si è fatta illustre proprio attraverso quelle stesse cose che erano state usate per calunniarmi; infatti, farle emergere e metterle alla prova conviene, e nessuno comprende meglio quanto siano grandi quegli stessi che hanno sentito sulla propria pelle la forza della loro aggressione: la durezza della selce è nota a chiunque la colpisca più di chiunque altro. 3. Mi offro non diversamente da una rupe lasciata in un mare agitato, che le onde incessantemente battono da ogni parte, senza smettere mai di scuoterla, eppure né essa si sposta dal suo posto né, nel corso delle età, viene consumata dal loro assalto ripetuto. Avvicinatevi, gettatevi contro di me: io vi vincerò resistendo. In ciò che è saldo e insuperabile, qualunque cosa vi si avventi esercita la sua forza: cercate dunque una materia morbida e cedevole, nella quale possano conficcarsi le vostre armi.

  1. E a voi invece resta il tempo di scrutare i difetti altrui e di emettere giudizi su chiunque? «Perché questo filosofo abita più liberamente? Perché cena più riccamente?» Osservate i pettegolezzi altrui, pieni di mille ulcere? È come se qualcuno deridesse i bei tatuaggi o le lentiggini di un corpo splendido, mentre una brutta rogna lo divora. 5. Rimproverate Platone perché chiese denaro, Aristotele perché lo ricevette, Democrito perché lo trascurò, Epicuro perché lo dissipò; rimproveratemi io stesso, Alcibiade e Fedro — voi, che siete tanto felici nell’uso — quando per la prima volta vi capiterà di imitare le nostre colpe. 6. Piuttosto, guardatevi intorno ai vostri mali, che vi assalgono da ogni parte: alcuni grassi all’esterno, altri ardenti nelle vostre stesse viscere. Non è in quel luogo che risiedono le cose umane, e anche se conoscete poco il vostro stato, vi resta appena tanto tempo libero da dedicare a sparlare dei migliori.

  1. Hoc uos non intellegitis et alienum fortunae uestrae uultum geritis, sicut plurimi quibus in circo aut theatro desidentibus iam funesta domus est nec adnuntiatum malum. At ego ex alto prospiciens uideo quae tempestates aut immineant uobis paulo tardius rupturae nimbum suum aut iam uicinae uos ac uestra rapturae propius accesserint. Quid porro? nonne nunc quoque, etiam si parum sentitis, turbo quidam animos uestros rotat et inuoluit fugientes petentesque eadem et nunc in sublime adleuatos nunc in infima adlisos cir * * * ?’

  1. Non comprendete ciò che vi accade e agite contro il volere della vostra stessa fortuna, proprio come fanno molti di coloro che assistono a spettacoli o eventi pubblici: per loro, la calamità arriva già quando non se ne è ancora avuta alcuna notizia. Ma io, osservando da lontano, vedo quali tempeste si stanno preparando o sono già imminenti; so che il momento della distruzione sarà ritardato di poco, oppure, al contrario, si avvicinerà rapidamente a voi e alle vostre cose. Che cosa dovrei fare? Non è forse vero che anche ora, sebbene non ne percepiate ancora gli effetti, qualche “turbine” sta già agitando i vostri animi, spingendovi alla fuga, e ora vi solleva verso l’alto, per poi trascinarvi di nuovo verso il basso?

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        • nobis magno consensu uitia commendant. Licet nihil aliud quod sit salutare temptemus, proderit tamen per se ipsum secedere: meliores erimus singuli. Quid quod secedere ad optimos uiros et aliquod exemplum eligere ad quod uitam derigamus licet? Quod in otio non fit: tunc potest optineri quod semel placuit, ubi nemo interuenit qui iudicium adhuc inbecillum populo adiutore detorqueat; tunc potest uita aequali et uno tenore procedere, quam propositis diuersissimis scindimus. 2. Nam inter cetera mala illud pessimum est, quod uitia ipsa mutamus. Sic ne hoc quidem nobis contingit, permanere in malo iam familiari. Aliud ex alio placet uexatque nos hoc quoque, quod iudicia nostra non tantum praua sed etiam leuia sunt: fluctuamur aliudque ex alio comprendimus, petita relinquimus, relicta repetimus, alternae inter cupiditatem nostram et paenitentiam uices sunt. 3. Pendemus enim toti ex alienis iudiciis et id optimum nobis uidetur quod petitores laudatoresque multos habet, non id quod laudandum petendumque est, nec uiam bonam ac malam per se aestimamus sed turba uestigiorum, in quibus nulla sunt redeuntium.

  2. Dices mihi: ‘quid ais, Seneca? deseris partes? Certe Stoici uestri dicunt: “usque ad ultimum uitae finem in actu erimus, non desinemus communi bono operam dare, adiuuare singulos, opem ferre etiam inimicis senili manu. Nos sumus qui nullis annis uacationem damus et, quod ait ille uir disertissimus,

canitiem galea premimus;

nos sumus apud quos usque eo nihil ante mortem otiosum est ut, si res patitur, non sit ipsa mors otiosa.” Quid nobis Epicuri praecepta in ipsis Zenonis principiis loqueris? Quin tu bene gnauiter, si partium piget, transfugis potius quam prodis?’ 5. Hoc tibi in praesentia respondebo: ‘numquid uis amplius quam ut me similem ducibus meis praestem? Quid ergo est? non quo miserint me illi, sed quo duxerint ibo.’

        • Con grande consenso, ci affidiamo alla vita stessa. Anche se non tentassimo nulla di altro che possa essere considerato salutare, comunque sarebbe vantaggioso separarsi dagli altri: così diventeremmo migliori individualmente. E cosa c’è di male nel separarsi da persone eccellenti e scegliere un esempio da seguire nella vita? Questo è possibile se non si è in stato di ozio: allora si può scegliere ciò che ci piace, senza che nessuno interferisca per distorcere il giudizio del popolo, ancora debole e bisognoso di guida. In quel caso, la vita può procedere in modo uniforme e regolare, diversamente da come invece la dividiamo secondo i nostri desideri variabili.

  2. Infatti, tra tutti i mali, il peggiore è proprio quello che ci fa cambiare noi stessi. Così non ci capita mai di rimanere nel male, ormai diventato abituale per noi. Ciascuno di noi preferisce una cosa diversa dall’altra e questo ci porta a cambiare continuamente: i nostri giudizi non sono solo errati, ma anche superficiali; oscilliamo da un’estremità all’altra, abbandoniamo ciò che chiediamo e riprendiamo ciò che abbiamo lasciato, alternando la nostra cupidigia al pentimento.

  3. Infatti, dipendiamo interamente dai giudizi degli altri, e ci sembra migliore ciò che è apprezzato da molti, non ciò che merita davvero lode o desiderio. Non valutiamo noi stessi se una strada sia buona o cattiva, ma ci lasciamo guidare dal caos di opinioni in cui nulla ha una direzione chiara e fissa.

  4. Mi dice: “Che cosa desideri, Seneca? Abbandoni le tue responsabilità? Alcuni dei vostri Stoici dicono: ‘Fino alla fine della nostra vita continueremo ad agire; non smetteremo mai di contribuire al bene comune, di aiutare gli individui e persino di offrire il nostro aiuto a nemici anziani. Noi non concederemo mai nessuna tregua, né per un anno intero’”.

Spingiamo con forza la nave avanti.

“Non esiste alcuno stato di ozio prima della morte; pertanto, se qualcosa dovesse accadere, nemmeno la morte stessa potrebbe essere considerata un’attività inutile.” Quali insegnamenti di Epicuro si ritrovano, in realtà, nei principi stessi di Zenone? “E se qualcuno teme di essere costretto a fuggire, non è forse meglio farlo piuttosto che arrendersi?” A questa domanda ti rispondo ora: “Forse desideri qualcosa di più di essere considerato simile ai nostri capi. Ma allora, in cosa consiste questo desiderio? Non nel fatto che loro mi possano disprezzare, ma nel fatto che mi guidino verso quel luogo.”

  1. Nunc probabo tibi non desciscere me a praeceptis Stoicorum; nam ne ipsi quidem a suis desciuerunt, et tamen excusatissimus essem, etiam si non praecepta illorum sequerer sed exempla. Hoc quod dico in duas diuidam partes: primum, ut possit aliquis uel a prima aetate contemplationi ueritatis totum se tradere, rationem uiuendi quaerere atque exercere secreto; 2. deinde, ut possit hoc aliquis emeritis stipendiis, profligatae aetatis, iure optimo facere et ad alios actus animos referre, uirginum Vestalium more, quae annis inter officia diuisis discunt facere sacra et cum didicerunt docent.

  1. Ora ti dimostro che non è necessario seguire alla lettera i precetti degli Stoici; infatti anche loro stessi si sono allontanati dalle loro stesse dottrine, eppure io sarei stato assolutamente scusabile anche se non avessi seguito i loro insegnamenti, ma soltanto i loro esempi. Quello che dico può essere diviso in due parti: innanzitutto, affinché qualcuno possa dedicarsi fin dall’età più giovane alla contemplazione della verità, cercare e praticare segretamente la ragione per vivere; in secondo luogo, affinché qualcuno che abbia trascorso anni di dissipatezza possa agire secondo il miglior diritto possibile e indirizzare i propri pensieri verso azioni virtuose, seguendo l’esempio delle Vestali, le quali imparano a compiere atti sacri durante il loro servizio e, una volta apprese queste pratiche, diventano a loro volta insegnanti.

  1. Hoc Stoicis quoque placere ostendam, non quia mihi legem dixerim nihil contra dictum Zenonis Chrysippiue committere, sed quia res ipsa patitur me ire in illorum sententiam, quoniam si quis semper unius sequitur, non in curia sed in factione est. Vtinam quidem iam tenerentur omnia et in aperto et confesso ueritas esset nihilque ex decretis mutaremus! nunc ueritatem cum eis ipsis qui docent quaerimus.

  2. Duae maxime et in hac re dissident sectae, Epicureorum et Stoicorum, sed utraque ad otium diuersa uia mittit. Epicurus ait: ‘non accedet ad rem publicam sapiens, nisi si quid interuenerit’; Zenon ait: ‘accedet ad rem publicam, nisi si quid inpedierit.’ 3. Alter otium ex proposito petit, alter ex causa; causa autem illa late patet. Si res publica corruptior est quam adiuuari possit, si occupata est malis, non nitetur sapiens in superuacuum nec se nihil profuturus inpendet; si parum habebit auctoritatis aut uirium nec illum erit admissura res publica, si ualetudo illum inpediet, quomodo nauem quassam non deduceret in mare, quomodo nomen in militiam non daret debilis, sic ad iter quod inhabile sciet non accedet. 4. Potest ergo et ille cui omnia adhuc in integro sunt, antequam ullas experiatur tempestates, in tuto subsistere et protinus commendare se bonis artibus et inlibatum otium exigere, uirtutium cultor, quae exerceri etiam quietissimis possunt. 5. Hoc nempe ab homine exigitur, ut prosit hominibus, si fieri potest, multis, si minus, paucis, si minus, proximis, si minus, sibi. Nam cum se utilem ceteris efficit, commune agit negotium. Quomodo qui se deteriorem facit non sibi tantummodo nocet sed etiam omnibus eis quibus melior factus prodesse potuisset, sic quisquis bene de se meretur hoc ipso aliis prodest quod illis profuturum parat.

  1. Desidero dimostrare che anche gli Stoici possano essere soddisfatti di questa posizione, non perché ritenga di dover violare in alcun modo le parole di Zenone o Crisippo, ma perché la stessa realtà mi permette di dissentire dalle loro opinioni. Infatti, chi segue sempre una sola opinione non appartiene a un tribunale, ma a una fazione. Se così fosse, tutte le decisioni dovrebbero essere già stabilite in modo chiaro e aperto, senza alcuna possibilità di modifica. Ora, invece, cerchiamo la verità proprio tra coloro che ci insegnano.

  2. In questa materia esistono due principi opposti tra le scuole filosofiche: quelle di Epicuro e quelle degli Stoici; tuttavia entrambe conducono allo stesso scopo, ovvero al raggiungimento della tranquillità interiore. Epicuro afferma: “Il saggio non deve impegnarsi nella politica se non in caso di emergenze”; Zenone, invece, sostiene: “Il saggio deve partecipare alla vita pubblica, a meno che nulla non ne ostacoli il percorso”.

  3. Uno dei due approcci mira alla tranquillità attraverso obiettivi specifici, l’altro attraverso le cause fondamentali che la determinano; queste cause, tuttavia, sono spesso difficili da individuare con precisione. Se lo stato è in condizioni peggiori di quelle in cui potrebbe essere migliorato, o se è dominato dal male, il saggio non si impegnerà in un’impresa senza speranza né perderà tempo in qualcosa che non gli porterà alcun beneficio. Inoltre, se lo stato non dispone di autorità sufficiente o di forza per agire efficacemente, o se le circostanze ostacolano il suo operato, allora il saggio eviterà di impegnarsi in un’impresa destinata al fallimento, proprio come una nave non verrebbe condotta in mare aperto da un equipaggio inadeguato, o un individuo debole non sarebbe arruolato nell’esercito.

  4. Pertanto, anche coloro la cui situazione è ancora integra possono, prima di affrontare eventuali difficoltà, mantenere la propria stabilità interiore e dedicarsi immediatamente ad attività utili e a una tranquilla vita privata, coltivando virtù che possano essere praticate anche in condizioni di pace.

  5. Questo è ciò che si richiede da un uomo: che sia utile agli altri, nel massimo grado possibile per molti, o almeno per alcuni; e che sia benefico anche a se stesso. Poiché chi rende sé stesso utile agli altri agisce nell’interesse comune, allo stesso modo chi si comporta in modo dannoso non solo nuoce a se stesso, ma anche a tutti coloro a cui avrebbe potuto essere di aiuto. Chiunque meriti di essere considerato buono, quindi, contribuisce positivamente agli altri proprio nel modo in cui è utile a loro.

  1. Duas res publicas animo complectamur, alteram magnam et uere publicam qua di atque homines continentur, in qua non ad hunc angulum respicimus aut ad illum sed terminos ciuitatis nostrae cum sole metimur, alteram cui nos adscripsit condicio nascendi; haec aut Atheniensium erit aut Carthaginiensium aut alterius alicuius urbis quae non ad omnis pertineat homines sed ad certos. Quidam eodem tempore utrique rei publicae dant operam, maiori minorique, quidam tantum minori, quidam tantum maiori. 2. Huic maiori rei publicae et in otio deseruire possumus, immo uero nescio an in otio melius, ut quaeramus quid sit uirtus, una pluresne sint, natura an ars bonos uiros faciat; unum sit hoc quod maria terrasque et mari ac terris inserta complectitur, an multa eiusmodi corpora deus sparserit; continua sit omnis et plena materia ex qua cuncta gignuntur, an diducta et solidis inane permixtum; quae sit dei sedes, opus suum spectet an tractet, utrumne extrinsecus illi circumfusus sit an toti inditus; inmortalis sit mundus an inter caduca et ad tempus nata numerandus. Haec qui contemplatur, quid deo praestat? ne tanta eius opera sine teste sint.

  1. Esistono due tipi di “res publicae”: l’una è vasta e riguarda tutti gli uomini; non ci limitiamo ad essa, ma consideriamo anche i confini della nostra città; l’altra è legata alle condizioni specifiche in cui siamo nati: possiamo appartenere ad Atene, a Cartagine o ad un’altra città che non includa tutti gli esseri umani, ma solo alcuni di loro. Alcuni contribuiscono contemporaneamente a entrambe queste forme di “res publicae”, alcuni in misura maggiore e altri in misura minore; altri si dedicano esclusivamente alla seconda.
  2. Per quanto riguarda questa forma più ampia di “res publica”, possiamo anche decidere di abbandonarla. Anzi, non so nemmeno se sia meglio farlo o meno, per cercare di comprendere cosa sia la virtù: esiste forse una sola virtù, oppure ce ne sono molte? Forse è la natura stessa, o l’arte, a creare gli uomini buoni; forse c’è qualcosa che abbraccia mari e terre, o forse tali elementi sono stati dispersi da Dio; forse esiste una materia continua e ricca dalla quale nascono tutte le cose, oppure è un insieme di elementi diversi e solidi mescolati insieme in modo casuale. Forse ci sono luoghi dedicati a Dio, che svolgono la loro funzione o ne influenzano l’operato. Forse il mondo è immortale, oppure è destinato a cadere e a finire con il tempo. Ciò che viene considerato qui: cosa possiamo offrire a Dio? Che le sue opere non rimangano senza un destinatario.

  1. Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et contemplationi rerum et actioni. Nunc id probemus quod prius diximus. Quid porro? hoc non erit probatum, si se unusquisque consuluerit quantam cupidinem habeat ignota noscendi, quam ad omnis fabulas excitetur? 2. Nauigant quidam et labores peregrinationis longissimae una mercede perpetiuntur cognoscendi aliquid abditum remotumque. Haec res ad spectacula populos contrahit, haec cogit praeclusa rimari, secretiora exquirere, antiquitates euoluere, mores barbararum audire gentium. 3. Curiosum nobis natura ingenium dedit et artis sibi ac pulchritudinis suae conscia spectatores nos tantis rerum spectaculis genuit, perditura fructum sui, si tam magna, tam clara, tam subtiliter ducta, tam nitida et non uno genere formosa solitudini ostenderet. 4. Vt scias illam spectari uoluisse, non tantum aspici, uide quem nobis locum dederit: in media nos sui parte constituit et circumspectum omnium nobis dedit; nec erexit tantummodo hominem, sed etiam habilem contemplationis factura, ut ab ortu sidera in occasum labentia prosequi posset et uultum suum circumferre cum toto, sublime fecit illi caput et collo flexili inposuit; deinde sena per diem, sena per noctem signa producens nullam non partem sui explicuit, ut per haec quae optulerat oculis eius cupiditatem faceret etiam ceterorum. 5. Nec enim omnia nec tanta uisimus quanta sunt, sed acies nostra aperit sibi inuestigandi uiam et fundamenta uero iacit, ut inquisitio transeat ex apertis in obscura et aliquid ipso mundo inueniat antiquius: unde ista sidera exierint; quis fuerit uniuersi status, antequam singula in partes discederent; quae ratio mersa et confusa diduxerit; quis loca rebus adsignauerit, suapte natura grauia descenderint, euolauerint leuia, an praeter nisum pondusque corporum altior aliqua uis legem singulis dixerit; an illud uerum sit quo maxime probatur homines diuini esse spiritus, partem ac ueluti scintillas quasdam astrorum in terram desiluisse atque alieno loco haesisse. 6. Cogitatio nostra caeli munimenta perrumpit nec contenta est id quod ostenditur scire: ‘illud’ inquit ‘scrutor quod ultra mundum iacet, utrumne profunda uastitas sit an et hoc ipsum terminis suis cludatur; qualis sit habitus exclusis, informia et confusa sint, [an] in omnem partem tantundem loci optinentia, an et illa in aliquem cultum discripta sint; huic cohaereant mundo, an longe ab hoc secesserint et hic in uacuo uolutetur; indiuidua sint per quae struitur omne quod natum futurumque est, an continua eorum materia sit et per totum mutabilis; utrum contraria inter se elementa sint, an non pugnent sed per diuersa conspirent.’ 7. Ad haec quaerenda natus, aestima quam non multum acceperit temporis, etiam si illud totum sibi uindicat. Qui licet nihil facilitate eripi, nihil neglegentia patiatur excidere, licet horas suas auarissime seruet et usque in ultimum aetatis humanae terminum procedat nec quicquam illi ex eo quod natura constituit fortuna concutiat, tamen homo ad inmortalium cognitionem nimis mortalis est. 8. Ergo secundum naturam uiuo si totum me illi dedi, si illius admirator cultorque sum. Natura autem utrumque facere me uoluit, et agere et contemplationi uacare: utrumque facio, quoniam ne contemplatio quidem sine actione est.

  1. Solo il desiderio naturale ci spinge a ritenere che il futuro sia conforme al passato: la natura ci ha creati sia per contemplare le cose che per agire su di esse. Ora dimostreremo quanto abbiamo detto in precedenza. Ma come possiamo farlo? Questo non verrà mai dimostrato, se ognuno si chiedesse quanta sia la sua sete di conoscere ciò che è sconosciuto, quanta voglia abbia di scoprire le cose nascoste e lontane.
  2. Alcuni viaggiano per lunghe distanze, sopportando grandi fatiche, solo per poter conoscere qualcosa di nascosto e remoto. Questo spinge le persone ad andare a spettacoli popolari; induce loro a cercare ciò che è celato, a indagare su cose più segrete, a esplorare antichità e ad ascoltare i costumi delle genti barbare.
  3. La natura ci ha donato l’ingegno e l’amore per le arti e la bellezza; attraverso questi mezzi, ci ha creato spettacoli meravigliosi di cose infinite. Tuttavia, perderebbe il frutto del proprio lavoro se mostrasse tutto ciò in modo così evidente, chiaro e raffinato, se non lasciasse spazio alla solitudine e al mistero.
  4. Per capire quanto desideriamo osservare queste cose, non basta semplicemente guardare: la natura ci ha collocati nel mezzo di tutto ciò che esiste, permettendoci di contemplarlo attentamente; non solo ci ha creati come esseri umani, ma anche come individui capaci di osservare con attenzione, in grado di seguire il corso delle stelle e di ampliare la nostra visione con tutto ciò che ci circonda. Ha dato al nostro capo e al nostro collo flessibilità, permettendoci di esaminare ogni aspetto del mondo, giorno e notte, rivelando così tutti i segreti che desideravamo conoscere.
  5. Non possiamo comprendere tutto ciò che esiste, ma la nostra mente apre la strada alla ricerca e getta le basi per indagare su ciò che è nascosto nel mondo stesso: da dove derivano queste stelle, quale stato era l’universo prima che le sue parti si separassero, quale legge governa il movimento delle cose, se esiste davvero uno spirito divino che guida gli esseri umani, e se alcune scintille delle stelle siano cadute sulla terra in luoghi diversi.
  6. La nostra riflessione supera i limiti del cielo stesso; non ci accontentiamo di ciò che viene mostrato: ci chiediamo cosa esista al di là del mondo, se l’oscurità sia infinita o se abbia dei confini, quale sia la natura delle cose nascoste, se siano disordinate e confuse, o se seguano qualche ordine preciso, se siano collegate al mondo in qualche modo, o se ne distaccino completamente, quali leggi governino la formazione e il cambiamento di tutte le cose, se gli elementi opposti tra loro si scontrino o collaborino insieme.
  7. Chi è nato per cercare queste risposte, anche se non ha avuto molto tempo a disposizione, riuscirà comunque a comprenderle completamente. Qui è permesso eliminare tutto ciò che può essere facilmente rimosso, permette anche che nulla venga distrutto a causa di negligenza; si può dedicare le proprie ore più preziose fino all’ultimo istante dell’esistenza umana, e nulla può essere sottratto a quest’uomo da ciò che la natura ha stabilito. Tuttavia, l’uomo è troppo mortale per raggiungere una conoscenza immortale. 8. Pertanto, secondo la natura, se dovesse tutto essere dato a un uomo, io glielo darei interamente; sarei il suo ammiratore e il suo cultore. La natura, infatti, voleva che io facessi entrambe le cose: agire e contemplare. E io faccio entrambe, poiché anche la contemplazione, in qualche modo, richiede l’azione.

  1. ‘Sed refert’ inquis ‘an ad illam uoluptatis causa accesseris, nihil aliud ex illa petens quam adsiduam contemplationem sine exitu; est enim dulcis et habet inlecebras suas.’ Aduersus hoc tibi respondeo: aeque refert quo animo ciuilem agas uitam, an semper inquietus sis nec tibi umquam sumas ullum tempus quo ab humanis ad diuina respicias. 2. Quomodo res adpetere sine ullo uirtutum amore et sine cultu ingeni ac nudas edere operas minime probabile est (misceri enim ista inter se et conseri debent), sic inperfectum ac languidum bonum est in otium sine actu proiecta uirtus, numquam id quod didicit ostendens. 3. Quis negat illam debere profectus suos in opere temptare, nec tantum quid faciendum sit cogitare sed etiam aliquando manum exercere et ea quae meditata est ad uerum perducere? Quodsi per ipsum sapientem non est mora, si non actor deest sed agenda desunt, ecquid illi secum esse permittes? 4. Quo animo ad otium sapiens secedit? ut sciat se tum quoque ea acturum per quae posteris prosit. Nos certe sumus qui dicimus et Zenonem et Chrysippum maiora egisse quam si duxissent exercitus, gessissent honores, leges tulissent; quas non uni ciuitati, sed toti humano generi tulerunt. Quid est ergo quare tale otium non conueniat uiro bono, per quod futura saecula ordinet nec apud paucos contionetur sed apud omnis omnium gentium homines, quique sunt quique erunt? 5. Ad summam, quaero an ex praeceptis suis uixerint Cleanthes et Chrysippus et Zenon. dubie respondebis sic illos uixisse quemadmodum dixerant esse uiuendum: atqui nemo illorum rem publicam administrauit. ‘Non fuit’ inquis ‘illis aut ea fortuna aut ea dignitas quae admitti ad publicarum rerum tractationem solet.’ Sed idem nihilominus non segnem egere uitam: inuenerunt quemadmodum plus quies ipsorum hominibus prodesset quam aliorum discursus et sudor. Ergo nihilominus hi multum egisse uisi sunt, quamuis nihil publice agerent.

  1. “Se si considera quale sia la causa che spinge un uomo verso tale piacere, non si trova nulla di diverso da una continua e attenta contemplazione senza fine; infatti, tale attività è dolce e possiede i suoi intrinseci fascini.” A questo rispondo: ciò che conta è con quale spirito si conduce la propria vita, se si vive sempre in uno stato di agitazione o se si riesce mai a trascorrere un momento di tranquillità, riflettendo sulle questioni umane e divine.
  2. Proprio come non è affatto probabile affrontare le cose senza alcun amore per la virtù, né senza l’uso dell’intelligenza e dello sforzo, allo stesso modo non è certo auspicabile perseguire il bene in modo imperfetto e debole, attraverso un ozio privo di azione concreta; mai mostrare ciò che si è imparato.
  3. Chi negherebbe che sia dovere di chi ha raggiunto la saggezza metterla alla prova nelle proprie azioni? Non solo bisogna pensare a ciò che va fatto, ma anche talvolta mettere in pratica le proprie idee e tradurle nella realtà. Se per il saggio stesso non c’è ritardo nel compiere queste cose, perché allora dovrebbe esserci indugio se chi agisce manca di volontà o di impegno?
  4. Con quale spirito il saggio si ritira nell’ozio? Per poter comprendere che anche in quei momenti sta compiendo azioni utili per gli altri. Noi certamente riteniamo che Zenone, Crisippo e gli altri filosofi abbiano realizzato cose maggiori di quelle che avrebbero potuto ottenere servendo nell’esercito o ricoprendo cariche pubbliche; hanno infatti portato beneficio non solo a una singola comunità, ma all’intera umanità. Quindi, perché tale tipo di tranquillità non dovrebbe essere appropriato per un uomo buono, che potrebbe così contribuire al bene delle generazioni future, non solo tra pochi, ma tra tutti gli uomini di tutte le nazioni?
  5. In conclusione, mi chiedo se Cleanthes, Crisippo e Zenone abbiano vissuto secondo i propri insegnamenti. Senza dubbio si potrebbe rispondere che hanno vissuto esattamente come ritenevano fosse giusto vivere; tuttavia nessuno di loro ha mai gestito gli affari pubblici. “Non avevano” quella fortuna o quella dignità che permettono di partecipare alla conduzione delle questioni politiche. Tuttavia questo non significa affatto che non abbiano vissuto una vita significativa: hanno trovato modi per contribuire al bene degli altri, anche senza impegnarsi direttamente nella sfera pubblica. Quindi, in definitiva, non hanno certo trascurato nulla di ciò che è realmente importante nella vita.

  1. Praeterea tria genera sunt uitae, inter quae quod sit optimum quaeri solet: unum uoluptati uacat, alterum contemplationi, tertium actioni. Primum deposita contentione depositoque odio quod inplacabile diuersa sequentibus indiximus, uideamus ut haec omnia ad idem sub alio atque alio titulo perueniant: nec ille qui uoluptatem probat sine contemplatione est, nec ille qui contemplationi inseruit sine uoluptate est, nec ille cuius uita actionibus destinata est sine contemplatione est. 2. ‘Plurimum’ inquis ‘discriminis est utrum aliqua res propositum sit an propositi alterius accessio.’ Sit sane grande discrimen, tamen alterum sine altero non est: nec ille sine actione contemplatur, nec hic sine contemplatione agit, nec ille tertius, de quo male existimare consensimus, uoluptatem inertem probat sed eam quam ratione efficit firmam sibi; ita et haec ipsa uoluptaria secta in actu est. 3. Quidni in actu sit, cum ipse dicat Epicurus aliquando se recessurum a uoluptate, dolorem etiam adpetiturum, si aut uoluptati imminebit paenitentia aut dolor minor pro grauiore sumetur? 4. Quo pertinet haec dicere? ut appareat contemplationem placere omnibus; alii petunt illam, nobis haec statio, non portus est.

  1. Inoltre, esistono tre generi di vita: uno è dedicato al piacere, un altro alla contemplazione e il terzo all’azione. Quello che consideriamo migliore tra questi viene spesso cercato in base a tali categorie. Esaminiamo ora come tutti questi aspetti possano essere raggiunti sotto nomi diversi: ciò che è dedicato al piacere non può prescindere dalla contemplazione, né ciò che è incentrato sulla contemplazione può prescindere dal piacere; allo stesso modo, ciò che è destinato all’azione non può esistere senza contemplazione.
  2. “Il principale discrimine” consiste nel capire se una cosa sia un fine in sé o soltanto un mezzo per raggiungere un altro scopo. Anche se questo distacco possa sembrare significativo, in realtà l’uno non può esistere senza l’altro: ciò che è contemplato non può essere separato dall’azione, né quest’ultima può avvenire senza riflessione; quanto al terzo genere di vita, pur essendo considerato negativo, in pratica permette di ottenere piacere attraverso la ragione, rendendolo così più solido e duraturo. Anche questa forma di vita, quindi, è effettivamente concreta e reale.
  3. Se ciò che è concreto e reale include anche il piacere, come può Epicuro affermare talvolta di volersi allontanare dal piacere, se in realtà ne subisce gli effetti negativi sotto forma di dolore o rimorso?
  4. A cosa serve tutto ciò? A dimostrare che la contemplazione è qualcosa che può piacere a tutti; alcuni la cercano, ma per noi essa rappresenta non tanto una porta da attraversare, quanto uno stato naturale dell’anima.

  1. Adice nunc [huc] quod e lege Chrysippi uiuere otioso licet: non dico ut otium patiatur, sed ut eligat. Negant nostri sapientem ad quamlibet rem publicam accessurum; quid autem interest quomodo sapiens ad otium ueniat, utrum quia res publica illi deest an quia ipse rei publicae, si omnibus defutura res publica est? Semper autem deerit fastidiose quaerentibus. 2. Interrogo ad quam rem publicam sapiens sit accessurus. Ad Atheniensium, in qua Socrates damnatur, Aristoteles ne damnetur fugit? in qua opprimit inuidia uirtutes? Negabis mihi accessurum ad hanc rem publicam sapientem. Ad Carthaginiensium ergo rem publicam sapiens accedet, in qua adsidua seditio et optimo cuique infesta libertas est, summa aequi ac boni uilitas, aduersus hostes inhumana crudelitas, etiam aduersus suos hostilis? Et hanc fugiet. 3. Si percensere singulas uoluero, nullam inueniam quae sapientem aut quam sapiens pati possit. Quodsi non inuenitur illa res publica quam nobis fingimus, incipit omnibus esse otium necessarium, quia quod unum praeferri poterat otio nusquam est. 4. Si quis dicit optimum esse nauigare, deinde negat nauigandum in eo mari in quo naufragia fieri soleant et frequenter subitae tempestates sint quae rectorem in contrarium rapiant, puto hic me uetat nauem soluere, quamquam laudet nauigationem. * * *

  1. Dico dunque che, secondo la legge di Crisippo, è lecito vivere nell’ozio: non intendo dire che si debba sopportare l’ozio, ma che si debba sceglierlo volontariamente. I nostri saggi negano che un uomo saggio possa interessarsi a qualsiasi questione riguardante lo stato; ma qual importanza ha il modo in cui un saggio si dedica all’ozio? Che cosa gli manca nello stato, o che cosa lo stato gli manca, se lo stato stesso è destinato alla distruzione? Comunque sia, coloro che cercano noie non faranno mai una scelta saggia.
  2. Chiedo a quale scopo un uomo saggio dovrebbe interessarsi allo stato. Agirebbe tra gli Ateniesi, dove Socrate viene condannato e Aristotele fugge per evitare la stessa sorte? O tra i Cartaginesi, dove l’oppressione soffoca le virtù e la “libertà” diventa un flagello per tutti, dove l’equità e il bene vengono ignorati, dove si usa crudeltà inumana contro i nemici e anche contro i propri connazionali? Eppure, un uomo saggio fuggirebbe da uno stato del genere.
  3. Se volessimo esaminare singolarmente le situazioni, non troveremmo alcuna calamità che un uomo saggio possa subire o sopportare. Tuttavia, se lo stato che immaginiamo non esiste realmente, allora l’ozio diventa necessario per tutti, poiché non c’è nulla che possa preferirsi all’ozio stesso.
  4. Se qualcuno afferma che navigare sia la cosa migliore, e poi nega che si debba navigare in un mare dove i naufragi sono frequenti e le tempeste improvvisse possono trascinare il timoniere verso il pericolo, allora penso che queste persone stiano cercando di impedirmi di utilizzare la nave, anche se lodano l’atto stesso di navigare. * * *

CONTENTS

PRAEFATIO

LIBER I

LIBER II

LIBER III

LIBER IV

LIBER V

LIBER VI

LIBER VII

PRAEFATIO

[1] Quantum inter philosophiam interest, Lucili uirorum optime, et ceteras artes, tantum interesse existimo in ipsa philosophia, inter illam partem quae ad homines, et hanc quae ad deos, spectat. Altior est haec, et animosior: multum permisit sibi: non fuit oculis contenta. Maius esse quiddam suspicata est, ac pulchrius, quod extra conspectum natura posuisset.

[2] Denique tantum inter duas interest, quantum inter Deum et hominem. Altera docet, quid in terris agendum sit: altera, quid agatur in coelo. Altera errores nostros discutit, et lumen admouet, quo discernantur ambigua uitae: altera multo supra hanc caliginem in qua uolutamur excedit, et e tenebris ereptos illo perducit, unde lucet.

[3] Equidem tunc naturae rerum gratias ago, cum illam non ab hac parte uideo, quae publica est, sed cum secretiora eius intraui: cum disco, quae uniuersi materia sit, quis auctor sit aut custos; quid sit deus; totus in se intendat, an ad nos aliquando respiciat; faciat quotidie aliquid, an sernel fecerit; pars mundi sit an mundus; liceat: illi hodieque decernere, et ex lege fatorum, aliquid derogare, an maiestatis deminutio sit et confessio erroris, mutanda fecisse: necesse est enim ei eadem placere, cui nisi optima placere non possunt; nec ob hoc minus liber et potens est: ipse enim est necessitas sua.

[4] Nisi ad haec admitterer, non fuerat nasci. Quid enim erat, cur in numero uiuentium me positum esse gauderem? an ut cibos et potiones percolarem? ut hoc corpus causarium ac fluidum, periturumque nisi subinde impleatur, sarcirem, et uiuerem aegri minister? ut mortem timerem, cui omnes nascimur? Detrahe hoc inaestimabile bonum, non est uita tanti, ut sudem, ut aestuem.

[5] 0 quam contempta res est homo, nisi supra humana surrexit! Quamdiu cum affectibus colluctamur, quid magnifici facimus? etiamsi superiores sumus, portenta uincimus? Quid est, cur suspiciamus nosmetipsos, quia dissimiles deterrimis sumus? non uideo quare sibi placeat, qui robustior est ualetudinario.

[6] Multum interest inter uires et bonam ualetudinem. Effugisti uitia animi:non est tibi frons ficta, nec in alienam uoluntatem sermo compositus, nec cor inuolutum, nec auaritia, quae quidquid omnibus abstulit, sibi ipsi negat; nec luxuria pecuniam turpiter amittens, quam turpius reparet; nec ambitio, quae te ad dignitatem nisi per indigna non ducet. Nihil adhuc consecutus es; multa effugisti, te nondum! Virtus enim ista, quam affectamus, magnifica est non quia per se beatum est malo caruisse, sed quia animum laxat, ac praeparat ad cognitionem coelestium, dignumque efficit, qui in consortium Dei ueniat. [7] Tunc consummatum habet plenumque bonum sortis humanae, cum, calcato omni malo, petit altum, et in interiorem naturae sinum uenit. Tunc iuuat inter sidera ipsa uagantem, diuitum pauimenta ridere, et totam cum auro suo terram: non illo tantum, dico, quod egessit, et signandum monetae dedit, sed et illo, quod in occulto seruat posterorum auaritiae.

[8] Non potest ante contemnere porticus, et lacunaria ebore fulgentia, et tonsiles siluas, et deriuata in domos flumina, quam totum circumeat mundum, et terrarum orbem superne despiciens angustum, et magna ex parte opertum mari, etiam qua exstat, late squalidum, et aut ustum aut rigentem. Sibi ipse ait: Hoc est illud punctum quod inter tot gentes ferro et igni diuiditur?

[9] O quam ridiculi sunt mortalium termini! Ultra Istrum Dacus non exeat: Strymo Thracas includat: Parthis obstet Euphrates: Danubius Sarmatica ac Romana disterminet: Rhenus Germaniae modum faciat: Pyrenaeus medium inter Gallias et Hispanias iugum extollat: inter Aegyptum et Aethiopias arenarum inculta uastitas iaceat!

[10] Si quis formicis det intellectum hominis, nonne et illae unam aream in multas prouincias diuident? Cum te in illa uere magna sustuleris; quoties uidebis exercitus subrectis ire uexillis et quasi magnum aliquid agatur, equitem modo ulteriora explorantem, modo a lateribus affusum, libebit dicere: “It nigrum campis agmen”: formicarum iste discursus est, in angusto laborantium. Quid illis et nobis interest, nisi exigui mensura corpusculi?

[11] Punctum est istud in quo nauigatis, in quo bellatis, in quo regna disponitis: minima, etiam cum illis utrimque Oceanus occurrit. Sursum ingentia spatia sunt, in quorum possessionem animus admittitur: at ita si minimum secum ex corpore tulit, si sordidum omne detersit, et expeditus leuisque ac contentus modico emicuit.

[12] Cum illa tetigit, alitur, crescit, ac uelut uinculis liberatus, in originem redit; et hoc habet argumentum diuinitatis suae, quod illum diuina delectant: nec ut alienis interest, sed ut suis interest: secure spectat occasus siderum atque ortus, et tam diuersas concordantium uias. Obseruat, ubi quaeque stella primum terris lumen ostendat, ubi culmen eius summum, qua cursus sit, quousque descendat. Curiosus spectator excutit singula, et quaerit. Quidni quaerat? scit illa ad se pertinere.

[13] Tunc contemnit domicilii prioris angustias. Quantum enim est, quod ab ultimis littoribus Hispaniae usque ad Indos iacet? Paucissimorum dierum spatium, si nauem suus uentus impleuit. At illa regio coelestis per trigirita annos uelocissimo sideri uiam praestat, nusquam resistenti, sed aequaliter cito. Illic demum discit, quod diu quaesiuit: illic incipit Deum nosse. Quid est Deus? Mens uniuersi. Quid est Deus? Quod uides totum, et quod non uides totum. Sic demum magnitudo sua illi redditur, qua nihil maius excogitari potest, sic solus est omnia, opus suum et extra et intra tenet. [14] Quid ergo interest inter naturam Dei et nostram? Nostri melior pars animus est: in illo nulla pars extra animum; totus ratio est. Cum interim tantus error mortalia teneat, ut hoc, quo neque formosius est quidquam, nec dispositius, nec in proposito constantius, existiment homines fortuitum et casu uolubile, ideoque tumultuosum inter fulmina, nubes, tempestates, et cetera quibus terrae ac terris uicina pulsantur.

[15] Nec haec intra uulgum dementia est, sapientiam quoque professas contigit. Sunt qui patent, sibi ipsis animum esse, et quidem prouidum ac dispensantem singula, et sua, et aliena: hoc autem uniuersum, in quo nos quoque sumus, expers esse consilii, et aut ferri temeritate quadam, aut natura nesciente quid faciat.

[16] Quanti aestimas ista cognoscere, et rebus terminos ponere? quantum Deus possit? materiam ipse sibi formet, an data utatur? utrum idea materiae prius superueniat, an materia ideae? deus quidquid uult efficiat, an in multis rebus illum tractanda destituant: et a magno artifice praue formentur multa, non quia cessat ars, sed quia id in quo exercetur, saepe inobsequens arti est?

[17] Haec inspicere, haec discere, his incubare, nonne transilire est mortalitatem suam, et in meliorem transcribi sortem? Quid tibi, inquis, ista proderunt? Si nihil aliud, hoc certe sciam, omnia angusta esse, mensus Deum. Sed haec deinde.

LIBER I

[1,1] Nunc, ut ad propositum opus ueniam, audi, quid de ignibus sentiam, quos aer transuersos agit. Magna illos ui excuti argumentum est, quod obliqui feruntur et praerapida celeritate: apparet illos non ire sed proici. Ignium multae uariaeque facies sunt.

[1,2] Aristoteles quoddam genus horum capram uocat: si me interrogaueris quare, prior mihi rationem reddas oportet, quare haedi uocentur; si autem, quod commodissimum est, conuenerit inter nos, ne alter alterum interroget, quod scit illum respondere non posse, satius erit de re ipsa quaerere quam mirari, quid ita Aristoteles globum ignis appellauerit capram. Talis enim fuit forma eius, qui bellum aduersus Persen Paulo gerente a lunari magnitudine apparuit.

[1,3] Vidimus nos quoque non semel flammam ingentis pilae specie, quae tamen in ipso cursu suo dissipata est. Vidimus circa diui Augusti excessum simile prodigium, uidimus eo tempore, quo de Seiano actum est; nec Germanici mors sine denuntiatione tali fuit.

[1,4] Dices mihi: ‘Ergo tu in tantis erroribus es, ut existimes deos mortium signa praemittere et quicquam in terris esse tain magnum, quod perire mundus sciat?». Erit aliud istius rei tempus: uidebimus an rerum omnium certus ordo ducatur et alia aliis ita implexa sint, ut quod antecedit aut causa sit sequentium aut signum; uidebimus an diis humana curae sint, an series ipsa, quid factura sit, certis rerum notis nuntiet.

[1,5] Interim illud existimo, eiusmodi ignes existere aere uehementius trito, cum inclinatio eius in alteram partem facta est et non cessit sed inter se pugnauit: ex hac uexatione nascuntur trabes et globi et faces et ardores. At cum leuius collisus et, ut ita dicam, frictus est, minora lumina excutiuntur, ‘crinemque uolantia sidera ducunt».

[1,6] Tunc ignes tenuissimi iter exile designant et caelo producunt. Ideo nulla sine eiusmodi spectaculis nox est, non enim opus est ad efficienda ista magno aeris motu. Denique, ut breuiter dicam, eadem ratione fiunt ista, qua fulmina, sed ui minore: quemadmodum nubes collisae mediocriter fulgurationes efficient, maiore impetu impulsae fulmina, sic quanto illas minus presserit minor uis, tanto leuiora fulmina emittent.

[1,7] Aristoteles rationem eiusmodi reddit: ‘Varia et multa terrarum orbis expire, quaedam umida quaedam sicca, quaedam calentia quaedam concipiendis ignibus idonea». Nec mirum est, si terrae omnis generis et uaria euaporatio est, cum in caelo quoque non unus appareat color rerum, sed acrior sit Caniculae rubor, Martis remissior, Iouis nullus in lucem puram nitore perducto.

[1,8] Necesse est ergo in magna copia corpusculorum, quae terrae eiectant et in superiorem agunt partem, aliqua in nubes peruenire alimenta ignium, quae non tantum collisa possint ardere sed etiam afflata radiis solis. Nam apud nos quoque ramenta sulphure aspersa ignem ex interuallo trahunt.

Indice

Prefazione

LIBRO PRIMO

LIBRO SECONDO

LIBRO TERZO

LIBRO IV

LIBRO V

LIBRO SEI

LIBRO VII

Prefazione

[1] La filosofia interessa profondamente gli uomini, così come le altre arti; tuttavia il nostro interesse per essa è ancora maggiore quando si considera quella sua parte che riguarda l’uomo e quella che riguarda Dio. Quest’ultima è di natura più elevata e appassionante: permette di spingersi oltre i limiti della percezione umana, non si accontenta di ciò che è visibile agli occhi. Si è sempre sospettato che esistesse qualcosa di ancora più grande e bello al di là di ciò che la natura ci offre di vedere.

[2] La differenza tra queste due cose è esattamente quella che esiste tra Dio e l’uomo. L’una ci insegna ciò che dobbiamo fare sulla terra; l’altra ci indica ciò che dobbiamo fare nel cielo. L’una analizza i nostri errori e ci illumina, permettendoci di distinguere le vie incerte della vita; l’altra, andando molto oltre questa oscurità in cui siamo immersi, ci conduce fuori dalle tenebre verso la luce.

[3] Allo stesso modo, in quel momento rendo grazie alla natura delle cose, non perché la consideri nella sua dimensione pubblica, ma perché ne penetro nelle sue parti più segrete: quando scopro quale sia la materia che unisce tutto, chi ne sia l’autore o il custode; cosa sia Dio, se tutto ciò sia contenuto in Lui stesso o se, talvolta, guardi anche verso di noi; se Egli compia ogni giorno qualcosa o se abbia già compiuto tutto in passato; se faccia parte del mondo o se sia il mondo stesso. È necessario che Egli possa decidere oggi stesso, e, seguendo le leggi dei fattori, modificare alcune cose. Anche se ciò potrebbe essere considerato un segno di degradazione della Sua maestà o una confessione di errore. Poiché è proprio la necessità stessa a imporgli queste azioni; e non per questo Egli è meno libero e potente. La necessità, infatti, appartiene a Lui stesso.

[4] Se non avessi accettato tutto ciò, non sarei mai nato. Che senso avrebbe avuto il fatto di trovarmi tra i viventi per gioirne? Forse solo per consumare cibo e bevande? Per nutrire questo corpo, fluido e destinato a decadere se non viene costantemente rifornito? Per sopportare le sofferenze della malattia? O forse per temere la morte, alla quale tutti noi siamo destinati? Togliendo via questo bene inestimabile, la vita non ha alcun valore. Non vale certo la pena sudare o soffrire.

[5] Quanto è disprezzabile l’uomo, se non quando si eleva al di sopra delle umane possibilità! Finché ci dibattiamo tra le emozioni, che cosa possiamo realizzare di grande? Anche se siamo superiori agli altri, vinciamo forze mostruose. Che motivo abbiamo allora di dubitare di noi stessi, se siamo diversi da coloro che ci spaventano? Non capisco perché a qualcuno piaccia essere più debole di natura.

[6] È di grande importanza, tra gli uomini, godere di buona salute. Hai fuggito le angosie dell’anima: non possiedi una faccia “finta”, né parole rivolte al volere altrui, né un cuore “libero” dalle preoccupazioni; non sei neppure afflitto dall’avarizia, che toglie tutto a tutti e si nega a se stessa; non ti abbandoni alla lussuria, che distrugge il denaro in modi spregevoli; né sei guidato dall’ambizione, che ti conduce alla dignità solo attraverso vie disonorevoli. Non hai ancora ottenuto nulla; hai fuggito molte cose, ma non te stesso! La virtù, infatti, che cerchiamo, è meravigliosa non perché renda felici in sé stessa, ma perché allenta l’animo e lo prepara alla conoscenza delle realtà celesti, rendendolo degno di unirsi a Dio. [7] Solo allora si raggiunge la piena realizzazione del bene nella vita umana: quando, superato ogni male, ci si dirige verso il cielo e si penetra nel profondo segreto della natura stessa. Allora si può gioire tra le stelle, ridere delle miserie altrui e considerare tutta la terra come un tesoro. Non solo per ciò che si è ottenuto in modo evidente, o per i simboli di ricchezza che si possiedono, ma anche per ciò che si conserva nell’ombra, a disposizione delle generazioni future.

[8] Non si può disprezzare una porticina, né le fessure piene di luce dorata, né le grotte scavate nella roccia, né i fiumi che scorrono all’interno delle case, quanto tutto ciò che circonda il mondo intero: un globo terrestre che, visto dall’alto, appare angusto; un mare che, per gran parte, è aperto eppure, anche lì dove sorge, appare desolato, arido o gelido. E si dice a se stesso: “È forse questo il punto in cui tutte le nazioni sono divise da ferro e fuoco?”

[9] Quanto sono ridicoli i confini stabiliti dagli esseri umani! Il fiume Istro non si estende oltre di essi; il fiume Strymo delimita i territori della Tracia; l’Eufrate funge da confine tra i popoli dei Parti; il Danubio separa le terre delle Sarmatie e di Roma; il Reno ne delimita i confini per la Germania; i Pirenei costituiscono un confine naturale tra la Gallia e l’Hispania; mentre tra l’Egitto e l’Etiopia si estende un vasto deserto incoltivo.

[10] Se si attribuisse alle formiche l’intelligenza umana, non scoprirebbero forse esse stesse un vasto territorio diviso in molte province? Quando ti troverai in mezzo a loro, osserverai spesso eserciti di formiche che marciano ordinatamente e sembrano compiere imprese grandiose: alcune esplorano il terreno davanti a loro, altre si muovono sui lati. Sarà facile dire: “È un esercito nero che attraversa il campo”. Questo è proprio il modo in cui le formiche organizzano le loro attività, lavorando con precisione e ordine. Cosa potrebbero mai interessare a loro, o a noi, se non la minuscola dimensione di quei piccoli corpicini?

[11] Il punto cruciale è proprio quello in cui ci imbarchiamo per viaggi, dove combattiamo e dove organizziamo i nostri regni: anche quando si tratta di spazi minimi, come quelli che si trovano al confine con l’Oceano. Esistono immense distanze verso l’alto, la cui conquista è possibile per l’animo umano; ma così facendo, si elimina tutto ciò che è volgare e si raggiunge uno stato di leggerezza, soddisfazione e moderazione.

[12] Quando essa viene toccata, si accende, cresce e, liberata dalle catene, ritorna alla sua origine; possiede dunque un argomento a sostegno della sua divinità: non le interessa nulla che riguardi gli altri, ma soltanto ciò che riguarda lei stessa. Con tranquillità osserva il corso dei pianeti e l’alba, notando come vie apparentemente diverse possano in realtà concordare tra loro. Osserva dove ogni stella rivela per prima volta la sua luce sulla Terra, dove si trova la sua vetta massima, lungo quale percorso si muove e fino a dove discende. Lo spettatore curioso analizza attentamente ogni dettaglio e si chiede. Perché mai dovrebbe farlo? Sa infatti che tutto ciò riguarda soltanto lei stessa.

[13] Allora si disprezzano le angustie del proprio ambiente terrestre. Quanto infatti è la distanza che separa le ultime coste della Spagna dagli Indi? Un lasso di tempo brevissimo, se il viaggio avviene in nave. Ma quel regno celeste offre un percorso veloce come quello delle stelle più rapide, senza alcuna resistenza, e allo stesso modo rapidamente si attraversa. Lì si scopre ciò che si è cercato per tanto tempo; lì si inizia a conoscere Dio. Che cos’è Dio? È la mente dell’universo intero. Che cos’è Dio? È tutto ciò che vediamo e anche ciò che non vediamo. Così la sua grandezza diventa evidente: non esiste nulla di più grande da immaginare; Egli è l’unico che contiene tutto, sia all’interno che al di fuori del mondo. [14] Quale dunque è la differenza tra la natura di Dio e la nostra? La parte migliore dell’animo umano appartiene a Lui: in Lui non esiste nulla che sia separato dall’anima stessa; tutta la ragione umana deriva da Lui. Eppure, con quante errori mortali siamo condannati. Viviamo in un mondo casuale e incerto, dominato dal caso, e per questo motivo siamo soggetti a tempeste, nuvole, fulmini e altri fenomeni che colpiscono la terra.

[15] Questo non è affatto un segno di follia tra la gente comune; colpisce anche coloro che si proclamano saggi. Esistono individui che sono consapevoli di ciò che accade dentro di loro, e che riescono a gestire con prudenza sia le proprie che le altrui azioni; tuttavia, tutti noi siamo in realtà privi della capacità di prendere decisioni sagge, e siamo costretti ad agire o per paura o perché la natura stessa ci impone di farlo senza che ne comprendiamo pienamente le motivazioni.

[16] Quanti sono coloro che ritengono possibile conoscere queste cose e stabilire dei limiti per ogni questione? Quanto può farlo Dio? La materia stessa si forma da sé, oppure viene utilizzata a posteriori? Prima appare l’idea della materia o la materia segue l’idea? Quando Dio vuole realizzare qualcosa, spesso ci sono molte difficoltà: e molti oggetti di grande pregio vengono creati da abili artigiani, non perché l’arte stessa sia venuta meno, ma perché ciò in cui essa viene applicata spesso non segue le regole dell’arte stessa.

[17] Esaminare queste cose, studiarle, rifletterci sopra, non è forse il modo per superare la propria mortalità e migliorare il proprio destino? Cosa ti porterà tutto ciò, o mio inquisitore? Se nulla altro, almeno sappiamo con certezza che ogni difficoltà deriva dal pensiero di Dio. Ma ora veniamo a questo.

LIBRO PRIMO

[1,1] Ora, per tornare all’argomento principale, ascolta ciò che pensiamo dei fuochi che l’aria trasporta attraverso di sé. Un ottimo argomento a loro favore è il fatto che essi si muovono in modo obliquo e con grande velocità: sembra quindi che non si spostino, ma piuttosto vengano “scagliati” dall’aria stessa. Inoltre, i fuochi presentano molte diverse forme e manifestazioni.

[1,2] Aristotele definisce questo genere di fenomeni “capra”: se mi chiedessi il motivo per cui vengono chiamati così, la prima spiegazione che dovrei fornire riguarda il loro aspetto esteriore; tuttavia, se ci accordassimo su qualcosa di più semplice e non ci ponessimo domande l’uno sull’altro riguardo a ciò che conosciamo già, sarebbe sufficiente chiedere direttamente dell’oggetto in questione, piuttosto che meravigliarsi del motivo per cui Aristotele abbia definito quel fenomeno “capra”. Infatti, tale era la sua forma: apparve durante la guerra combattuta da Alessandro Magno contro i Persiani e aveva dimensioni paragonabili a quelle della Luna.

[1,3] Abbiamo anche visto una fiamma di grandi dimensioni, che tuttavia si è dissipata nel corso del suo stesso movimento. Abbiamo assistito a un fenomeno simile legato all’eccesso di potere di Augusto; lo abbiamo visto proprio nel momento in cui fu preso provvedimento contro Seiano; e nemmeno la morte dei Germanici avvenne senza alcun preavviso.

[1,4] Mi dice: “Ecco perché ti trovi in tali errori: credi che gli dèi inviino segni della morte e che esista qualcosa sulla terra di così grande importanza da far sì che il mondo venga distrutto”. Ci sarà un altro momento per questa questione: vedremo se esiste davvero un ordine certo in tutte le cose, se queste sono collegate tra loro in modo tale che ciò che precede sia la “causa” di ciò che segue; vedremo anche se gli dèi siano interessati alle faccende umane, e se questa stessa sequenza degli eventi, essendo frutto di una certa logica, possa rivelarci qualcosa riguardo al funzionamento del mondo.

[1,5] Esistiamo in uno stato di illusione provvisoria; tali fiamme sembrano esistere nell’aria, dove vengono generate da forti attrazioni reciproche che non cessano mai ma continuano a combattere tra loro: da questa collisione nascono travi, globi, sfere e fiamme ardenti. Quando invece questi corpi entrano in collisione più lieve, si sprigionano luci più deboli; “le stelle, come se volessero danzare, guidano queste luci”.

[1,6] Allora fiamme deboli e intermittenti indicano il percorso dell’eclissi e illuminano il cielo. Senza spettacoli del genere, la notte non avrebbe alcun significato, poiché l’effetto di tali fenomeni dipende da un movimento atmosferico intensivo. In breve, per la stessa ragione per cui i fulmini si verificano, anche queste manifestazioni naturali hanno luogo; tuttavia, con una forza inferiore. Proprio come le nuvole, quando si scontrano, producono fenomeni luminosi di intensità media, così i fulmini, spinti da una forza maggiore, generano effetti più evidenti; ma quanto meno intensa è questa forza, tanto più deboli sono i fulmini che ne derivano.

[1,7] Aristotele fornisce una spiegazione di questo fenomeno: “Diverse parti della Terra sono umide, altre secche; alcune sono adatte alla generazione di fuoco”. Non c’è da meravigliarsi, se consideriamo che anche nel cielo non esiste un’unica tonalità per tutte le cose: il rosso del Canicolo è più intenso, quello di Marte più tenue, mentre Giove non presenta alcun colore luminoso puro.

[1,8] È quindi necessario che una grande quantità di particelle, quelle che vengono espulse dalla terra e si dirigono verso la parte superiore dell’atmosfera, raggiungano le nuvole e vi forniscano il combustibile per il fuoco; tali particelle non solo possono ardere al contatto con l’ossigeno, ma vengono anche alimentate dalle radiazioni solari. Anche da noi, infatti, i resti di zolfo sparsi nell’aria sono in grado di attivare il processo di combustione.

[1,9] Veri ergo simile est talem materiam inter nubes congregatam facile succendi et minores maioresue ignes existere, prout plus illis fuit aut minus uirium. Illud enim stultissimum, existimare aut decidere stellas aut transilire aut aliquid illis auferri et abradi:

[1,10] nam si hoc fuisset, etiam defuissent; nulla enim nox est, qua non plurimae ire et in diuersum uideantur abduci. Atqui quo solet quaeque inuenitur loto, magnitudo sua singulis constat: sequitur ergo, ut infra illas ista nascantur et cito intercidant, quia sine fundamento et sede certa sunt.

[1,11] ‘Quare ergo non etiam interdiu transferuntur?». Quid, si dicas stellas interdiu non esse, quia non apparent? Quemadmodum illae latent et solis fulgore obumbrantur, sic faces quoque transcurrunt et interdiu, sed abscondit illas diurni luminis claritas. Si quando tamen tanta uis emicuit, ut etiam aduersus diem uindicare sibi fulgorem suum possint, apparent.

[1,12] Nostra certe aetas non semel uidit diurnas faces, alias ab oriente in occidentem uersas, alias ab occasu in ortum. Argumentum tempestatis nautae putant, cum multae transuolant stellae. Quod si uentorum signum est, ibi est, unde uenti sunt, id est in aere, qui medius inter lunam terrasque est.

[1,13] In magna tempestate apparere quasi stellae solent uelo insidentes; adiuuari se tunc periclitantes aestimant Pollucis et Castoris numine, causa autem melioris spei est, quod iam apparet frangi tempestatem et desinere uentos: alioquin ferrentur ignes, non sederent.

[1,14] Gylippo Syracusas petenti uisa est stella super ipsam lanceam constitisse. In Romanorum castris ardere uisa sunt pila, ignibus scilicet in illa delapsis, qui saepe fulminum modo ferire et animalia solent et arbusta”; sed si minore ui.utuntur, defluunt tantum et insidunt, non feriunt nec uulnerant. Alii autem inter nubes eliduntur, alii sereno, si aer ad exprimendos ignes aptus fuit:

[1,15] nam sereno quoque aliquando caelo tonat ex eadem causa qua nubilo, aere inter se colliso, qui, etiamsi est lucidior ac siccior, coire tamen et facere corpora quaedam similia nubibus potest, quae percussa reddant sonum. Q,uando ergo fiunt trabes, quando clipei et uastorum imagines ignibm? Ubi in talem materiam similis incidit causa sed maior.

[2,1] Videamus nunc, quemadmodum fiat is fulgor, qui sidera circumuenit. Memoriae proditum est, quo die urbem diuus Augustus’ Apollonia reuersus intrauit, circa solem uisum coloris uarii circulum, qualis esse in arcu solet. Hunc Graeci G-halo uocant, nos dicere coronam aptissime possumus. Quae quemadmodum fieri dicatur, exponam.

[2,2] Cum in piscinam lapis missus est, uidemus in multos orbes aquam discedere et fieri primum angustissimum orbem, deinde laxiorem ac deinde alios maiores, donec euanescat impetus et in planitiem immotarum aquarum soluatur; tale quiddam cogitemus fieri etiam in aere: cum spissior factus est, sentire plagam potest; lux solis aut lunae uel cuiuslibet sideris incurrens recedere illum in circulos cogito. Nam umor et aer et omne, quod ex ictu formam accipit, in talem habitum impellitur, qualis est eius, quod impellit; omne autem lumen rotundum est: ergo et aer in hunc modum lumine percussus exibit.

[2,3] Ob hoc tales splendores Graeci areas uocauerunt, quia fere terendis frugibus destinata loca rotunda sunt. Non est autem, quod existimemus istas, siue areae siue coronae sunt, in uicinia siderum fieri. Plurimum enim ab his abstint, quamuis cingere ea et coronare uideantur: non longe a terra fit talis effigies, quam uisus noster solita imbecillitate deceptus circa ipsum sidus putat positam.

[2,4] In uicinia autem stellarum et solis nihil tale fieri potest, quia illic tenuis aether est. Nam formae crassis demum spissisque corporibus imprimi solent, in subtilibus non habent, ubi consistant aut haereant: in balneis quoque circa lucernam tale quiddam aspici solet ob aeris densi obscuritatem, frequentissime autem austro, cum caelum maxime graue et spissum est.

[2,5] Nonnumquam paulatim diluuntur et desinunt, nonnumquam ab aliqua parte rumpuntur et inde uentum nautici expectant, unde contextus coronae periit: si a septemtrione discessit, aquilo erit, si ab occidente, fauonius. Quod argumentum est intra eam partem caeli has fieri coronas, intra quam uenti quoque esse solent: superiora non habent coronas, quia ne uentos quidem.

[2,6] His argumentis et illud adice, numquam coronam colligi nisi stabili aere et pigro uento; aliter non solet aspici. Nam qui stat aer, impelli et diduci et in aliquam faciem fingi potest; is autem qui fluit ne feritur quidem lumine (non enim resistit nec formatur, quia prima quaeque pars eius dissipatur):

[2,7] numquam ergo ullum sidus talem sibi efligiem circumdabit, nisi cum aer erit densus atque immotus et ob hoc custodiens incidentem in se rotundi lineam luminis. Nec sine causa; repete enim exemplum, quod paulo ante’ proposui: lapillus in piscinam aut lacum et alligatam aquam missus circulos facit innumerabiles; at hoc idem non faciet in flumine (quare? Quia omnem figuram fugiens aqua disturbat): idem ergo in aere euenit, ut ille, qui manet, possit figurari, at ille, qui rapitur et currit, non det sui potestatem et omnem ictum uenientemque formam ex eo turbet.

[2,8] Hae, de quibus dixi, coronae cum dilapsae sunt aequaliter et in semet ipsae euanuerunt, significatur quies aeris et otium et tranquillitas; cum ad unam partem cesserunt, illinc uentus est, unde finduntur; si ruptae pluribus locis surît, tempestas fit.

[2,9] Quare id accidat, ex his, quae iam exposui, intellegi potest. Nam si facies uniuersa subsedit, apparet temperatum esse aera, et sic placidum; si ab una parte intercisa est, apparet inde aera incumbere: et ideo illa regio uentum dabit. At cum undique lacerata et concerpta est, manifestum est a pluribus partibus in illam impetum fieri et inquietum aera hinc atque illinc assilire: itaque ex hac inconstantia caeli tam multa temptantis et undique laborantis apparet futura tempestas uentorum plurium.

[2,10] Hae coronae noctibus fere circa lunam et alias stellas notantur, interdiu raro, adeo ut quidam ex Graecis negauerint omnino eas fieri, cum illos historiae coarguant. Causa autem raritatis haec est, quod solis fortius lumen est et aer ipse agitatus ab illo calefactusque solutior: lunae inertior uis est ideoque facilius a circumposito aere sustinetur;

[2,11] aeque cetera sidera infirma sunt nec perrumpere aera ui sua possunt: excipitur itaque illorum imago et in materia solidiore ac minus cedente seruatur. Debet enim aer nec tam spissus esse, ut excludat ac summoueat a se lumen immissum, nec tam tenuis aut solutus, ut nullam uenientibus radiis moram praebeat. Haec noctibus temperatura contingit, cum sidera circumiectum aera luce leni non pugnaciter nec aspere feriunt spissioremque, quam solet esse interdiu, inficiunt.

[3,1] At contra arcus nocte non fit aut admodum raro, quia luna non habet tantum uirium, ut nubes transeat et illis colorem suffundat, qualem accipiunt sole perstrictae. Sic enim formam arcus discoloris efficiunt: quia aliae partes in nubibus tumidiores sunt aliae summissiores, quaedam crassiores, quam ut solem transmittant, aliae imbecilliores, quam ut excludant, haec inaequalitas alternis lucem umbramque permiscet et exprimit illam mirabilem arcus uarietatem.

[3,2] Altera causa arcus eiusmodi redditur: uidemus, cum fistula aliquo loco rupta est, aquam per tenue foramen elidi, quae sparsa contra solem oblique positum faciem arcus repraesentat. Idem uidebis accidere, si quando uolueris obseruare fullonem: cum os aqua impleuit et uestimenta tendiculis diducta leuiter aspergit, apparet uarios edi colores in illo aere asperso, quales fulgere in arcu solent.

[3,3] Huius rei causam in umore esse ne dubitaueris (non fit enim umquam arcus nisi nubilo); sed quaeramus, quemadmodum fiat. Quidam aiunt esse aliqua stillicidia, quae solem transmittant, quaedam magis coacta, quam ut transluceant: itaque ab illis fulgorem reddi, ab his umbram, et sic utriusque intercursu effici arcum, in quo pars fulgeat, quae solem recipit, pars obscurior sit, quae exclusit et ex se umbram proximis fecit.

[3,4] Hoc ita esse quidam negant. Poterat enim uerum uideri, si arcus duos tantum haberet colores, si ex lumine umbraque constaret: sed nunc, <ut ait poeta,> “diuersi niteant cum mille colores, transitus ipse tamen spectantia lumina fallit: usque adeo quod tangit idem est, tamen ultima distant’. Videmus in eo aliquid flammei aliquid lutei aliquid caerulei et alia in picturae modum subtilibus lineis ducta, [ut ait poeta,] an dissimiles colores sint, scire non possis, nisi cum primis extrema contuleris: nam commissura decipit, usque eo mira arte naturae; quod a simillimo coepit, in dissimillimo desinit. Quid ergo istic duo colores faciunt lucis atque umbrae, cum innumerabilium ratio reddenda sit?

[3,5] Quidam ita existimant arcum fieri: in ea parte, in qua iam pluit, singula stillicidia pluuiae cadentis singula esse specula, a singulis ergo reddi imaginem solis; deinde multas imagines, immo innumerabiles, et deuexas et in praeceps euntes confundi: itaque arcum esse multarum solis imaginum confusionem.

[3,6] Hoc sic colligunt: pelues, inquiunt, mille sereno die porte, omnes habebunt imagines solis; in singulis foliis dispone guttas, singulae habebunt imaginem solis. At contra ingens stagnum non amplius habebit quam unam imaginem. Quare? Quia omnis circumscripta leuitas et circumdata suis finibus speculum est. Itaque piscinam ingentis magnitudinis insertis parietibus diuide, totidem illa habebit imagines solis, quot lacus habuerit; relinque illam sic ut est: diffusa semel tibi imaginem reddet. Nihil refert, quam exiguus sit umor aut lacus: si determinatus est, speculum est. Ergo stillicidia illa infinita, quae imber cadens defert, totidem specula sunt, totidem solis facies habent; hae contra intuenti perturbatae apparent, nec dispiciuntur interualla, quibus singulae distant, spatio prohibente discerni; unde pro singulis apparet una facies turbida ex omnibus.

[1,9] È quindi evidente che tale materia raccolta tra le nuvole può essere facilmente infiammata; le fiamme più deboli derivano da quelle più forti, in proporzione alla quantità di energia contenuta in esse. Ritenere, inoltre, che si possano distruggere o sottrarre qualcosa alle stelle è l’idea più assurda di tutte.

[1,10] Se così fosse stato, anche queste cose sarebbero scomparse; infatti non esiste alcuna notte in cui molte persone non vengano portate via in luoghi diversi. Tuttavia, poiché ciò che accade è sempre casuale e la sua entità viene determinata individualmente, ne consegue che tali eventi debbano nascere e svanire rapidamente, poiché non hanno alcun fondamento né una sede certa.

[1,11] “Perché dunque non vengono mai rivelate durante la notte? E se si dicesse che le stelle non esistono durante la notte, perché non sono visibili? Proprio come esse rimangono nascoste e oscurate dalla luce del sole, allo stesso modo esistono anche di notte, ma la loro luminosità viene celata dalla chiarezza delle luci diurne. Tuttavia, a volte emettono abbastanza luce da poter essere viste anche contro il chiarore del giorno.”

[1,12] La nostra epoca non ha mai visto, nel corso dei giorni, il sole muoversi dall’oriente verso l’occidente, o dal tramonto verso l’alba. Si ritiene che questo fenomeno sia un segno della tempesta, poiché molte stelle sembrano cambiare posizione nel cielo. Quanto al segnale dei venti, esso si trova là dove i venti soffiano, cioè nell’aria, quella zona che si trova esattamente a metà strada tra la luna e la terra.

[1,13] Nei grandi temporali, delle nuvole che si formano a volte sembrano persino stelle cadenti; coloro che si trovano in pericolo le considerano un segno protettivo inviato da Polluce e Castore. Tuttavia, la vera ragione di questa speranza più positiva è il fatto che quelle nuvole, apparendo, indicano che il temporale sta per cessare: altrimenti, i fulmini continuerebbero a colpire senza sosta.

[1,14] Si diceva che Gylippo di Siracusa facesse fissare una stella sopra la lancia dei suoi soldati. Nei campi militari romani venivano utilizzate palle incendiarie, che venivano fatte cadere sul nemico con il fuoco; queste palle, infatti, spesso colpivano gli animali e gli alberi come se fossero fulmini. Tuttavia, quando venivano usate in modo meno potente, si limitavano a cadere e a schiantarsi senza causare danni o ferite. Alcune di queste palle, invece, venivano scagliate tra le nuvole, altre durante il bel tempo, purché l’aria fosse adatta per trasportarle insieme alle fiamme.

[1,15] Anche il cielo sereno, a volte, emette suoni per la stessa ragione per cui si formano le nuvole: quando l’aria viene compressa tra di sé. Anche in questo caso, sebbene il cielo sia più chiaro e asciutto, può comunque verificarsi una compressione che genera fenomeni simili alle nuvole, i quali, quando vengono colpiti, producono suoni. Quindi, quando si formano fulmini, o immagini di scudi e armi incendiate dal fuoco. Dove è all’opera una causa analoga, ma più intensa?

[2,1] Osserviamo ora come si genera questo bagliore che circonda le stelle. Si ricorda che il giorno in cui l’imperatore Augusto rientrò ad Apollonia, intorno al sole fu visto un cerchio di colori vari, simile a quello che appare nell’arco del cielo. I Greci chiamavano questo fenomeno “G-halo”; noi possiamo definirlo molto appropriatamente “corona”. Spiegherò ora come si verifica questo fenomeno.

[2,2] Quando una pietra viene gettata in una piscina, vediamo l’acqua diffondersi in molti cerchi, dapprima formando un cerchio estremamente ristretto, poi uno più ampio, e così via, fino a quando la forza dell’impatto si attenua e l’acqua ritorna in uno stato uniforme. Pensiamo che lo stesso fenomeno possa verificarsi anche nell’aria: quando questa diventa più densa, può assorbire i colpi; inoltre, il raggio di luce del sole, della luna o di qualsiasi altro astro che la colpisca la spinge a formare cerchi. L’umidità dell’aria, nonché tutto ciò che riceve una forma dal contatto con questi agenti esterni, viene spinto in uno stato simile a quello degli oggetti che li influenzano; e poiché ogni luce è di natura circolare, anche l’aria, colpita da tale luce, presenta un movimento circolare.

[2,3] Gli antichi greci chiamavano queste strutture “aree splendide” perché i luoghi destinati al raccolto dei frutti erano di forma circolare. Tuttavia, quelle che oggi consideriamo aree o corone celesti non vengono realmente formate nell’universo stellare. In realtà, molte di queste strutture si discostano notevolmente dalla loro forma reale; sembrano essere circondate da un bordo o adornate con elementi decorativi, ma in realtà non è così. Non lontano dalla Terra esistono forme simili a quelle celesti, create soltanto dall’ingenuità umana che tende a confondere la nostra percezione limitata con la realtà stellare.

[2,4] Tuttavia, nelle vicinanze delle stelle e del sole non può verificarsi nulla del genere, poiché in quegli ambienti l’etere è molto sottile. Infatti, le forme sono solite essere impresse su corpi densi e spessi; nei corpi sottili, invece, ciò non avviene, poiché tali corpi non presentano strutture su cui le forme possano essere incise o rimanere fissate. Anche nelle nuvole, intorno alle luci, si può osservare qualcosa del genere a causa dell’oscurità causata dall’etere denso; questo fenomeno si verifica particolarmente frequentemente durante il tramonto, quando il cielo è estremamente scuro e denso.

[2,5] A volte queste corone si dissolvono gradualmente e scompaiono; altre volte vengono interrotte da qualche parte e i venti che seguono le aspettano lì, causando così la perdita del loro “contesto” originale. Se la corona si forma a nord-est, il vento sarà di quella direzione; se invece a ovest, il vento sarà contrario. Questo dimostra che tali corone si formano in quelle parti del cielo dove i venti sono più frequenti; le zone superiori del cielo, invece, non presentano corone, poiché lì non esistono venti significativi.

[2,6] Egli afferma nel suo ragionamento che una corona non può mai essere fissata se non in un ambiente stabile e con vento debole; altrimenti non potrebbe rimanere ferma. Infatti, nell’ambiente stabile l’aria è in grado di sostenere e guidare la corona, permettendole di assumere qualsiasi forma desiderata; mentre nel vento forte la corona viene distrutta, poiché né resiste né si modella sotto l’azione delle forze atmosferiche.

[2,7] Pertanto, nessuna stella può circondarsi di un tale alone luminoso, se non quando l’aria è densa e immobile, e proprio per questo motivo permette alla linea retta della luce che vi cade di formare un cerchio. E ciò non avviene senza una causa: ripetiamo infatti l’esempio che ho menzionato poco fa: una pietra gettata in uno stagno o in un lago, dove l’acqua è ferma, crea innumerevoli cerchi; ma lo stesso non accade in un fiume (perché? Perché l’acqua in movimento disturba qualsiasi forma possa essere creata). Lo stesso principio vale nell’aria: ciò che rimane immobile può assumere una forma definita, mentre ciò che si muove rapidamente non permette alla luce di formare alcuna figura chiara.

[2,8] Quelle corone, di cui ho parlato, essendo cadute in modo uniforme e su tutti i lati, simboleggiano la calma dell’aria, il riposo e la tranquillità; quando una parte di esse si rompe, in quel punto inizia a soffiare il vento; se invece si rompono in più punti, scatta una tempesta.

[2,9] Perché ciò avvenga, si può comprendere partendo da quanto ho già esposto. Infatti, se l’aria viene interamente divisa in due parti, appare moderata e quindi tranquilla; se invece una parte viene tagliata via, l’aria sembra premere su quella rimasta, e per questo motivo si genera un vento più forte. Ma quando l’aria è lacerata e scompigliata in ogni direzione, diventa evidente che da molte parti essa viene colpita violentemente, causando un’atmosfera instabile che soffia da una parte e dall’altra; ed è proprio questa instabilità del cielo a preannunciare tempeste violente e continue.

[2,10] Le corone luminose vengono osservate soprattutto di notte, attorno alla luna e ad altre stelle; durante il giorno sono molto rare, al punto che alcuni Greci negavano del tutto la loro esistenza, avendo come argomento le testimonianze storiche. La ragione della loro rarità risiede nel fatto che il sole emette una luce più intensa, e l’aria stessa viene riscaldata e resa meno densa dal suo calore; la luna, invece, ha una luce più debole, ed è quindi più facile che venga trattenuta dall’aria circostante.

[2,11] Anche le altre stelle sono deboli e non sono in grado di penetrare nell’aria con la loro luce; pertanto, l’immagine che queste stelle proiettano viene assorbita da una materia più solida e meno permeabile. L’aria, infatti, non deve essere né così densa da impedire o assorbire completamente la luce che le raggi arrivano, né così rarefatta o trasparente da ostacolare in alcun modo il passaggio dei raggi luminosi. Questo fenomeno si verifica di notte, quando l’aria circostante le stelle diventa meno densa a causa della luce, rendendola meno opposta al passaggio della luce stessa rispetto a quanto avviene durante il giorno.

[3,1] Al contrario, l’arco di luce notturna non si forma o si verifica raramente, poiché la luna non possiede abbastanza potenza da far sì che le nuvole ne assorbano e alterino il colore, come avviene quando il sole le illumina direttamente. È proprio questa diversità nelle caratteristiche delle nuvole a determinare la formazione dell’arco di luce: alcune parti delle nuvole sono più dense, altre meno; alcune lasciano passare più luce del sole, altre ne bloccano completamente il passaggio. Questa disparità fa sì che luce e ombra si mescolino tra loro, creando quell’arco di luci meraviglioso e variopinto.

[3,2] La causa di questo fenomeno è diversa: quando una fistola si rompe in un certo punto, l’acqua fuoriesce attraverso un piccolo forame e, disperdendosi contro la superficie inclinata del sole, crea l’illusione di un arco luminoso. Lo stesso accade se si osserva una pioggia: quando l’acqua riempie l’aria e le gocce, trasportate dalle corde tese, ne bagnano leggermente la superficie, appaiono vari colori nell’aria umida, simili a quelli che si vedono in un arco di luce solare.

[3,3] Si potrebbe dubitare della causa di questo fenomeno nel comportamento dell’atmosfera (infatti non si forma mai un arco senza nuvole); ma cerchiamo di capire come ciò avvenga. Alcuni dicono che siano responsabili alcune gocce d’acqua che attraversano il sole, altre invece sarebbero più “spinte” a farlo piuttosto che semplicemente trasmettere la luce del sole: da queste ultime deriva quindi la luce, mentre dalle prime nasce l’ombra; in questo modo, attraverso l’intervento di entrambi questi fenomeni, si forma un arco: una parte dell’arco brilla perché riceve la luce solare, mentre l’altra parte rimane più scura perché ne esclude la luce, creando così un’ombra nelle immediate vicinanze.

[3,4] Alcuni negano che sia così. Infatti, si potrebbero vedere i colori veri e propri se l’arco avesse soltanto due colori, se la luce e l’ombra fossero costituite da questi soli elementi; ma ora, , “i colori cambiano innumerevolmente, eppure la stessa luce che li genera ci inganna: tanto che ciò che appare uguale è in realtà molto diverso”. Vediamo nella pittura linee sottili che rappresentano il rosso, il giallo, il blu, ecc.; [come dice il poeta], non si può sapere se questi colori siano davvero diversi, se non osservandoli da vicino: infatti, il confine tra di loro è sfocato, grazie a un’arte meravigliosa che imita la natura; ciò che inizia come simile finisce per diventare diverso. Quindi, cosa fanno esattamente questi due colori, luce e ombra, se bisogna spiegare il loro rapporto con innumerevoli fattori?

[3,5] Alcuni ritengono che l’arcobaleno si formi così: nella parte in cui già è piovuto, ogni goccia di pioggia rappresenta un singolo riflesso del sole; quindi tali riflessi vengono percepiti come immagini del sole. Successivamente, molte di queste immagini, anzi innumerevoli, si sovrappongono l’una all’altra, confondendosi; ed è proprio questa confusione di immagini del sole che dà origine all’arcobaleno.

[3,6] Ecco come vengono raggruppati: le gocce di pioggia, quando cadono su porte aperte in un giorno sereno, ognuna presenta l’immagine del sole; anche singole foglie, disposte in modo appropriato, mostrano ciascuna l’immagine del sole. Al contrario, un grande stagno non presenta più di un’unica immagine del sole. Perché? Perché ogni superficie delimitata e circondata da confini costituisce uno specchio. Quindi, anche una piscina di grandi dimensioni, se delimitata da muri, mostrerà tante immagini del sole quante ne contiene l’acqua; lasciatala così com’è, essa restituirà sempre un’unica immagine del sole. Non importa quanto sia scarso il liquido contenuto: se è delimitato, diventa uno specchio. Ecco perché quelle infinite gocce di pioggia che cadono durante la tempesta rappresentano tutti degli specchi, ciascuna con l’immagine del sole; al contrario, quando vengono osservate da vicino, appaiono confuse e le distanze tra di esse non sono visibili a causa dello spazio che le separa; per questo motivo, ogni singola goccia sembra rappresentare un’unica immagine confusa.

[3,7] Aristoteles idem iudicat: Ab omni, inquit, leuitate acies radios suos replicat; nihil autem est leuius aqua et aere: ergo etiam ab aere spisso uisus noster in nos redit. Ubi uero acies hebes et infirma est, qualislibet aeris ictu deficiet. Quidam itaque hoc genere ualetudinis laborant, ut ipsi sibi uideantur occurrere, ut ubique imaginem suam cernant. Quare? Quia infirma uis oculorum non potest perrumpere ne sibi quidem proximum aera sed resilit.

[3,8] Itaque quod in aliis efficit densus aer, in his facit omnis; satis enim ualet qualiscumque ad imbecillam aciem repellendam. Longe autem magis uisum nobis nostrum remittit aqua, quia crassior est et peruinci non potest, sed radios luminum nostrorum moratur et eo, unde exierunt, reflectit. Ergo cum multa stillicidia sint, totidem specula sunt; sed quia parua sunt, solis colorem sine figura exprimunt. Deinde cum in stillicidiis innumerabilibus et sine interuallo cadentibus reddatur idem color, incipit facies esse non multarum imaginum et intermissarum, sed unius longae atque continuae.

[3,9] “Quomodo”, inquis, “tu mihi multa milia imaginum istic esse dicis, ubi ego nullam uideo? Et quare, cum solis color unus sit, imaginum diuersus est?” Ut et haec, quae proposuisti, refellam et alia, quae non minus refellenda sunt, illud dicam oportet: nihil esse acie nostra fallacius non tantum in his, a quibus subtiliter peruidendis illam locorum diuersitas submouet, sed etiam in his quoque, quae ad manum cernit: remus tenui aqua tegitur et fracti speciem reddit; poma per uitrum aspicientibus multo maiora sunt; columnarum interualla porticus longior iungit.

[3,10] Ad ipsum solem reuertere: hunc, quem toto terrarum orbe maiorem probat ratio, acies nostra sic contraxit, ut sapientes uiri pedalem esse contenderent; quem uelocissimum omnium scimus, nemo nostrum moueri uidet, nec ire crederemus, nisi appareret isse. Mundum ipsum praecipiti uelocitate labentem et ortus occasusque intra momentum temporis reuoluentem nemo nostrum sentit procedere. Quid ergo miraris, si oculi nostri imbrium stillicidia non separant et ex ingenti spatio intuentibus minutarum imaginum discrimen interit?

[3,11] Illud dubium esse nulli potest, quin arcus imago solis sit roscida et caua nube concepta. Quod ex hoc tibi appareat: numquam non aduersa soli est, sublimis aut humilis, prout ille se submisit aut sustulit, in contrarium mota; illo enim descendente altior est, alto depressior. Saepe talis nubes a latere solis est nec arcum efficit, quia non ex recto imaginem trahit.

[3,12] Varietas autem non ob aliam causam fit, quam quia pars coloris sole est, pars a nube: in illa umor modo caeruleas lineas modo uirides modo purpurae similes et luteas aut igneas ducit, duobus coloribus hanc uarietatem efficientibus, remisso et intento. Sic enim et purpura eodem conchylio non in unum modum exit: interest, quamdiu macerata sit, crassius medicamentum an aquatius traxerit, saepius mersa sit et excocta an semel tincta.

[3,13] Non est ergo mirum si, cum duae res sint, sol et nubes, id est corpus et speculum, tam multa genera colorum exprimuntur, quam multis generibus possunt ista incitari aut relanguescere: alius est enim color ex igneo lumine, alius ex obtunso et leniore.

[3,14] In aliis rebus uaga inquisitio est, ubi non habemus, quod manu tenere possimus, et late coniectura mittenda est; hic apparet duas causas esse arcus, solem nubemque, quia nec sereno umquam fit nec nubilo ita, ut sol lateat: ergo utique ex his est, quorum sine altero non est.

[4,1] iamnunc illud accedit, quod aeque manifestum est, speculi ratione imaginem reddi, quia numquam nisi e contrario redditur, id est nisi ex altera parte stetit quod appareret, ex altera quod ostenderet. Rationes, quae non persuadent sed cogunt, a geometris aferuntur, nec dubium cuiquam relinquitur, quin arcus imago solis sit male expressi ob uitium figuramque speculi: nos interim temptemus alias probationes, quae de plano legi possint.

[4,2] Inter argumenta sic nascentis arcus pono, quod celerrime nascitur. Ingens enim uariumque corpus intra momentum subtexitur caelo et aeque celeriter aboletur; nihil autem tam cito redditur quam a speculo imago; non enim facit quicquam sed ostendit.

[4,3] Parianus Artemidorus adicit etiam, quale genus nubis esse debeat, quod talem solis imaginem reddit: Si speculum, inquit, concauum feceris, quod sit sectae pilae pars, si extra medium constiteris, quicumque iuxta te steterint, inuersi tibi uidebuntur et propiores a te quam a speculo;

[4,4] idem, inquit, euenit, cum rotundam et cauam nubem intuemur a latere, ut solis imago a nube discedat propiorque nobis sit et in nos magis conuersa. Color illi igneus a sole est, caeruleus a nube, ceteri utriusque mixturae.

[5,1] Contra haec illa dicuntur. De speculis duae opiniones sunt: alii enim in illis simulacra cerni putant, id est corporum nostrorum figuras a nostris corporibus emissas ac separatas; alii non aiunt imagines in speculo sed ipsa aspici corpora retorta oculorum acie et in se rursus reflexa. Nunc nihil ad rem pertinet, quomodo uideamus quodcumque uidemus;

[5,6] sed, quae modo imago, similis reddi debet e speculo. Quid autem est tam dissimile quam sol et arcus, in quo neque figura solis neque color neque magnitudo apparet? Arcus longe amplior est longeque ea parte, qua fulget, rubicundior quam sol, ceteris uero coloribus diuersus.

[5,3] Deinde cum uelis speculum inesse aeri, des oportet mihi eandem leuitatem corporis, eandem aequalitatem, eandem nitorem. Atqui nullae nubes habent similitudinem speculi: per medias saepe transimus nec in illis nos cernimus; qui montium summa conscendunt, despectant nubem nec tamen imaginem in illa suam aspiciunt.

[5,4] “Singula stillicidia singula specula sunt”. Concedo; sed illud nego, ex stillicidiis constare nubem. Habet enim quaedam, ex quibus fieri stillicidia possint, non ipsa; ne aquam quidem habent nubes sed materiam futurae aquae.

[5,5] Concedamus tibi et guttas innumerabiles nubibus inesse et illas faciem reddere: non tamen unam omnes reddunt, sed singulae singulas. Deinde inter se specula coniunge: in unam imaginem non coibunt, sed unumquodque in se similitudinem uisae rei claudet. Sunt quaedam specula ex multis minutisque composita, quibus si unum ostenderis hominem, populus apparet unaquaque particula faciem suam exprimente; haec cum sint coniuncta et simul collocata, nihilominus seducunt imagines suas et ex uno quidem turbam efficiunt, ceterum cateruam illam non confundunt sed diremptam in facies singulas distrahunt: arcus auteur uno circumscriptus est ductu, una totius est facies.

[5,6] Quid ergo?, inquit. Non et aqua rupta fistula sparsa et remo excussa habere quiddam simile his, quos uidemus in arcu, coloribus solet? Verum est, sed non ex hac causa, ex qua tu uideri uis, quia unaquaeque stilla recipiat imaginem solis. Citius enim cadunt stillae, quam ut concipere imagines possint: standum est, ut id, quod imitantur, excipiant. Quid ergo fit? Colorem, non imaginem ducunt. Alioquin, ut ait Nero Caesar disertissime, “colla Cytheriacae splendent agitata columbae” et uariis coloribus pauonum ceruix, quotiens aliquo deflectitur, nitet: numquid ergo dicemus specula eiusmodi plumas, quarum omnis inclinatio in colores nouos transit?

[5,7] Non minus nubes diuersam naturam speculis habent quam aues, quas rettuli, et chamaeleontes, et reliqua animalia, quorum color aut ex ipsis mutatur, cum ira uel cupidine incensa cutem suam uariant umore suffuso, aut positione lucis, quam prout rectam uel obliquam receperunt, ita colorantur.

[5,8] Quid enim simile speculis habent nubes, cum illa non perluceant, hae transmittant lucem, illa densa et coacta, hae rarae sint; illa eiusdem materiae tota, hae e diuersis temere compositae et ob hoc discordes nec diu cohaesurae? Praeterea uidemus ortu solis partem quandam caeli rubere, uidemus nubes aliquando ignei coloris: quid ergo prohibet, quomodo hunc unum colorem accipiunt solis occursu, sic multos ab illis trahi, quamuis non habeant speculi potentiam?

[5,9] Modo, inquit, inter argumenta ponebas semper arcum contra solem excitari, quia ne a speculo quidem imago redderetur nisi aduerso. Hoc, inquit, commune nobis est: nam quemadmodum opponendum est speculo id, cuius in se imaginem transferat, sic, ut nubes infici possint, ita sol ad hoc apte ponendus est; non enim idem facit, undecumque effulsit, et ad hoc opus est radiorum idoneus ictus.

[5,10] Haec dicuntur ab his, qui uideri uolunt nubem colorari. Posidoniu et hi, qui speculari ratione talem effici iudicant uisum, hoc respondent: “Si ullus esset in arcu color, permaneret et uiseretur eo manifestius, quo propius: nunc imago arcus, ex longinquo clara, interit, cum ex uicino uentum est.”

[5,11] Huic contradictioni non consentio, cum ipsam sententiam probem. Quare? Dicam: quia coloratur quidem nubes, sed ita, ut color eius non undique appareat (nam ne ipsa quidem undique apparet; nubem enim nemo, qui in ipsa est, uidet): quid ergo mirum, si color eius non uidetur ab eo, a quo ipsa non uisitur? Atqui ipsa, quamuis non uideatur, est: ergo et color. Ita non est argumentum falsi coloris, quod apparere accedentibus desinit. Idem enim in ipsis euenit nubibus, nec ideo falsae sunt, quia non uidentur.

[5,12] “Praeterea, cum dicitur tibi nubem sole suffectam, non dicitur tibi colorem illum inustum esse uelut duro corpori et stabili ac manenti, sed ut fluido et uago et nihil amplius quam breuem speciem recipienti. Sunt etiam quidam colores, qui ex interuallo uim suam ostendunt: purpuram Tyriam, quo melior est saturiorque, eo altius oportet teneas, ut fulgorem suum intendat. Non tamen ideo non habet colorem illa, quia, quem optimum habet, non quomodocumque explicatur ostendit.”

[3,7] Anche Aristotele la pensa allo stesso modo: “Da tutto ciò che è leggero”, dice, “i raggi oculari vengono riflessi; ma nulla è più leggero dell’acqua e dell’aria; pertanto anche attraverso l’aria densa i nostri occhi riescono a vedere ciò che si trova intorno a noi. Tuttavia, quando i raggi oculari sono deboli e indeboliti, qualsiasi tipo di aria è sufficiente per ostacolarli. Per questo motivo alcune persone ricorrono a mezzi del genere, al fine di poter vedere ciò che accade intorno a loro, di poter percepire con chiarezza le immagini che li circondano. E perché? Perché una vista debole non è in grado di percepire nemmeno l’aria più vicina a noi”.

[3,8] Pertanto, ciò che negli altri casi è ottenuto dall’aria densa, in questo caso viene realizzato dall’acqua stessa; infatti, l’acqua è sufficiente per respingere qualsiasi radiazione di intensità debole. Molto più efficace, tuttavia, è l’uso dell’acqua per filtrare le nostre radiazioni luminose: essendo più densa, non permette che queste penetrino, ma ne arresta i raggi e li riflette verso la loro origine. Quindi, quando molte gocce d’acqua cadono una dopo l’altra senza interruzioni, il risultato è uno specchio; tuttavia, poiché le gocce sono piccole, esse riescono a trasmettere soltanto il colore della luce, senza rivelarne la forma. Quando, inoltre, un numero infinito di gocce cade continuamente senza pause, il risultato è una superficie che non sembra più composta da molte immagini disperse, ma rappresenta invece un’unica immagine lunga e continua.

[3,9] “Come mai”, ti chiedo, “mi parli di molte migliaia di immagini che non riesco affatto a vedere? E perché, se esiste soltanto un unico colore, le immagini risultano diverse?” Per confutare anche queste tue argomentazioni, così come altre altrettanto deboli, devo dire questo: nulla di ciò che vediamo con i nostri occhi è ingannevole, non solo in quei casi in cui la diversità delle posizioni rende difficile percepire con precisione le cose, ma anche in quelli in cui queste sono evidenti a prima vista; l’acqua limpida nasconde le impurità e dà alle cose un aspetto diverso; i frutti appaiono molto più grandi quando visti attraverso uno specchio; lo spazio tra le colonne rende il portico più lungo di quanto sembri in realtà.

[3,10] Rendere omaggio al sole stesso: a colui che, in tutto il mondo, è riconosciuto come il più grande di tutti; verso il quale i nostri occhi sono così fissi che gli uomini saggi si sforzano invano di dimostrare che sia solo un corpo celeste; colui che conosciamo essere il più veloce di tutte le cose, eppure nessuno di noi riesce a vederlo muoversi, né crediamo che possa viaggiare, se non quando appare davvero. E chi potrebbe meravigliarsi se i nostri occhi, non separati dalla pioggia, perdono la capacità di distinguere le immagini minuscole nell’immensità dello spazio?

[3,11] Non può esserci alcun dubbio al riguardo: l’arco visivo del sole è formato dall’ombra delle nuvole che lo coprono. Da ciò si evince che il sole non è mai diretto frontalmente verso di noi; la sua posizione, sia in alto che in basso, dipende dal movimento delle nuvole: quando queste si avvicinano al sole, esso appare più alto; quando si allontanano, sembra più basso. Spesso tali nuvole si trovano sul lato del sole e non formano davvero un “arco visivo”, poiché non proiettano l’immagine del sole in modo diretto.

[3,12] La varietà di colore, dunque, non deriva da alcuna altra causa se non dal fatto che una parte della conchiglia è di colore blu, un’altra di colore nero: in quest’ultima, l’umore presente all’interno determina la formazione di linee azzurre, verdi, porpora o gialle, o addirittura rosse, grazie a due diversi coloranti che agiscono a seconda che la conchiglia venga lasciata in ammollo o essiccata. Anche il colore porpora, proveniente dalla stessa conchiglia, non è sempre lo stesso: dipende dal fatto che essa sia stata lasciata in ammollo per un periodo più lungo o meno, oppure se sia stata trattata con sostanze più o meno acquose; inoltre, il numero di volte in cui la conchiglia viene immersa nell’acqua o cotta influisce anch’esso sul risultato finale.

[3,13] Non c’è quindi da meravigliarsi se due cose soltanto – il corpo e lo specchio – siano in grado di esprimere un numero così vasto di tonalità cromatiche, né che queste possano essere alterate o intensificate in modi diversi: infatti, alcuni colori derivano dalla luce ardente, altri da una luce più fioca e attenuata.

[3,14] In altre circostanze, l’indagine deve essere condotta con cautela, poiché non disponiamo di elementi concreti su cui basarci; in tali casi è necessario avanzare ipotesi plausibili. Qui si osservano chiaramente due cause: il sole e le nuvole; infatti, né il cielo può essere sempre sereno, né può esserlo sempre nuvoloso al punto che il sole venga oscurato: quindi, queste due componenti sono indispensabili l’una all’altra.

[4,1] Ora si aggiunge questo: è altrettanto evidente che, attraverso il ragionamento, l’immagine riflessa nello specchio può essere interpretata solo in modo opposto, cioè che ciò che appare da un lato dello specchio deve essere considerato come ciò che viene nascosto dall’altro. Le argomentazioni che non convincono ma costringono all’accettazione di una verità vengono utilizzate dai geometri; non rimane alcun dubbio sul fatto che l’immagine dell’arco del sole riflessa nello specchio possa risultare distorta a causa della sua forma. Noi, intanto, proveremo altre prove che possano essere verificate attraverso il ragionamento logico.

[4,2] Tra gli argomenti si inserisce così l’immagine della nascita, che avviene in modo estremamente rapido. Infatti, il corpo umano, vasto e complesso, viene “nasconduto” dal cielo e allo stesso tempo eliminato con la stessa rapidità; nulla, tuttavia, ritorna altrettanto velocemente di quanto l’immagine riflessa nello specchio: esso, infatti, non crea nulla, ma soltanto mostra.

[4,3] Parianus Artemidorus aggiunge anche che tipo di nuvola debba essere considerata quella che presenta l’aspetto del sole: “Se realizzassi uno specchio concavo”, dice, “che rappresentasse una parte della cima del sole, stando al di fuori di esso, chiunque si trovasse accanto a te apparirebbe riflesso nello specchio e ti sembrerebbe più vicino di quanto non lo sia in realtà”.

[4,4] Lo stesso accade, dice, quando osserviamo una nuvola rotonda e densa che si estende su un lato del sole: allora l’immagine del sole che ne emerge appare più vicina a noi e sembra quasi trasformata in qualcosa di nostro. Per quei colori, il rosso appartiene al sole, il blu alla nuvola; tutti gli altri sono una miscela dei due.

[5,1] Si oppongono a queste tesi altre argomentazioni. Esistono due opinioni riguardo agli specchi: alcuni ritengono che in essi si vedano soltanto simulacri, cioè immagini dei nostri corpi emesse e separate dai nostri stessi corpi; altri invece sostengono che non siano le immagini a essere riflesse nello specchio, ma i corpi stessi, riflessi direttamente dall’intensità dello sguardo e riproiettati all’interno di esso. Ora, però, non ha alcuna rilevanza il modo in cui percepiamo ciò che vediamo.

[5,6] Una immagine, in quanto tale, deve essere resa simile allo specchio che la riflette. Ma cosa c’è di più diverso tra il sole e l’arco? Né la forma del sole, né il suo colore, né la sua grandezza sono visibili attraverso l’arco; quest’ultimo è molto più ampio nella parte da cui emana la luce ed è anche più rossastro del sole, sebbene presenti colori diversi in altre zone.

[5,3] Poiché si può fissare uno specchio nell’aria, dovrebbe esserci anche per il mio corpo la stessa leggerezza, la stessa uniformità, la stessa trasparenza. Tuttavia, nessuna nuvola presenta alcuna somiglianza con uno specchio: spesso vi passiamo attraverso senza poterci vedere al suo interno; le cime delle montagne si ergono al di sopra delle nuvole, ma non guardano dentro di esse né ne ricevono alcuna immagine.

[5,4] “Ogni goccia di pioggia rappresenta una singola possibilità”. Lo ammetto; ma nego che tali gocce possano costituire effettivamente la causa delle nuvole. Le nuvole, infatti, contengono qualcosa che permette alla pioggia di formarsi, ma non la pioggia stessa; allo stesso modo, le nuvole non contengono l’acqua futura, bensì la materia da cui essa deriverà.

[5,5] Concediamo che nelle nuvole siano presenti innumerevoli gocce e che queste possano essere riconosciute; tuttavia, nessuna di esse rappresenta tutte le altre, ma ciascuna esprime soltanto se stessa. Inoltre, queste gocce si combinano tra loro: non formano un’unica immagine complessiva, ma ognuna rivela in sé una qualche somiglianza con il fenomeno che rappresentano. Alcune di queste immagini sono costituite da molte parti minuscole; se si mostra a qualcuno l’immagine di un uomo, la folla riesce a riconoscere ogni singola parte del suo viso. Quando tutte queste parti vengono unite e disposte insieme, nonostante ciò le immagini non risultano confuse, ma vengono suddivise in singole componenti facciali. L’arco, ad esempio, è delineato da un’unica linea; l’intera sua superficie rappresenta quindi il suo volto.

[5,6] “Quindi, qual è la conclusione?”, chiese. “Non è forse vero che anche l’acqua che fuoriesce da una ferita o da un tubo, così come il remo che viene estratto dall’acqua, presentano tratti simili a quelli che vediamo sulle ali degli uccelli, nei loro colori? È vero, ma non per la stessa ragione per cui tu lo vedi: in realtà, ogni goccia di acqua riceve semplicemente l’immagine del sole. Infatti, le gocce cadono più velocemente di quanto possano riuscire a formare queste immagini; quindi è necessario che ciò che esse imitano venga effettivamente recepito. Quindi, cosa succede? Le gocce trasmettono soltanto i colori, e non le immagini del sole. Inoltre, come disse Nerone Cesare in modo molto acuto: ‘Il collo della colomba, agitato dal vino di Citeria, emette luci di vari colori’; ogni volta che il collo si piega, i colori cambiano. Ma dovremmo forse dire che sono le piume stesse a cambiare colore, ogni volta che si inclinano?”

[5,7] Anche le nuvole presentano una natura diversa da quella degli uccelli che ho menzionato, così come dei camaleonti e di altri animali i cui colori cambiano a seconda dell’ira o della passione: sia perché il loro pelo si altera in base agli umori corporei, sia perché il colore varia a seconda della posizione rispetto alla luce, che li raggiunge in modo diretto o obliquo.

[5,8] Che cosa hanno in comune le nuvole e gli specchi, sebbene queste ultime non irradiano luce, mentre quelle trasmettono luce; alcune sono dense e compresse, altre rare; entrambe sono fatte della stessa materia, ma una è composta da elementi diversi che le rendono discordanti e non riescono a rimanere unite a lungo? Inoltre, vediamo talvolta una parte del cielo arrossire con il sorgere del sole, altre volte le nuvole assumere un colore rossastro: cosa impedisce quindi che, così come il sole può conferire loro uno stesso colore, anche queste nuvole ne ricevano diversi, sebbene gli specchi non possiedano tale capacità?

[5,9] “Nel dibattito”, chiedi tu, “si poneva sempre l’arco in posizione opposta al sole, affinché dalla sua riflessione potesse emergere un’immagine; infatti, nulla può essere riflesso nello specchio se non posto di fronte ad esso”. Questo, dici tu, è qualcosa che ci accomuna tutti: poiché, proprio come bisogna porre di fronte allo specchio ciò che ne riflette l’immagine, così anche il sole deve essere collocato in modo appropriato affinché possa produrre una riflessione; infatti, non è lo stesso sole a produrla ogni volta che splende, ma sono le sue radiazioni ad essere idonee a farlo.

[5,10] Si dice questo da coloro che desiderano osservare un’arcia colorata. Coloro che considerano tale effetto attraverso la riflessione rispondono così: “Se sull’arco ci fosse del colore, esso sarebbe visibile in modo ancora più chiaro e evidente quanto più vicino si trovasse; invece, l’immagine dell’arco appare chiara da lontano, ma svanisce non appena ci si avvicina.”

[5,11] Non posso accettare queste contraddizioni, poiché la stessa tesi viene presentata come prova della sua validità. Perché? Dico: le nuvole appaiono certamente, ma non in modo tale che il loro colore sia visibile da ogni parte (infatti nessuno può vedere il colore di una nuvola se si trova al suo interno); quindi, qual è la meraviglia se il loro colore non viene percepito da chi non si trova all’interno di essa? Tuttavia, la nuvola esiste comunque, anche se non è visibile; pertanto anche il suo colore esiste. Quindi l’argomento secondo cui un colore “falso” smette di apparire quando le persone si avvicinano non è valido. Lo stesso vale per le nuvole stesse: il fatto che non siano visibili non significa affatto che siano “false”.

[5,12] “Inoltre, quando si dice che una nuvola riceve il colore del sole, ciò non significa che quel colore sia fisso e permanente sulla sua superficie, ma piuttosto che esso assuma una forma fluida e mutevole, assumendo soltanto un aspetto effimero. Esistono anche alcuni colori che manifestano la loro natura attraverso il modo in cui si diffondono: il porpora di Tiro, ad esempio, che è più intenso e saturato, deve essere osservato da una distanza maggiore affinché il suo splendore possa essere apprezzato appieno. Tuttavia, ciò non significa che quel colore non sia reale: anzi, proprio perché è il più perfetto, si manifesta in modo così evidente.”

[5,13 In eadem sententia sum qua Posidonius, ut arcum iudicem fieri nube formata in modum concaui speculi et rotundi, cui forma sit partis e pila secta. Hoc probari, nisi geometrae adiuuerint, non potest, qui argumentis nihil dubii relinquentibus docent solis illam esse effigiem non similem. Neque enim ommia ad uerum specula respondent.

[5,14] Sunt, quae uidere extimescas (tantam deformitatem corrupta facie uisentium reddunt, seruata similitudine in peius); sunt, quae cum uideris, placere tibi uires tuae possint (in tantum lacerti crescunt et totius corporis super humanam magnitudinem habitus augetur); sunt, quae dextras facies ostendant, sunt, quae sinistras, sunt, quae detorqueant et uertant: quid ergo mirum est eiusmodi speculum in nube quoque fieri, quo solis species uitiosa reddatur?

[6,1] Inter cetera argumenta et hoc erit, quod numquam maior arcus dimidio circulo apparet et quod eo minor est, quo altior sol…

[6,2] Quare tamen, si imago solis est arcus, longe ipso sole maior apparet? Quia est alicuius speculi natura talis, ut maiora multo, quae uidit, ostendat et in portentuosam magnitudinem augeat formas, alicuius inuicem talis, ut minuat.

[6,3] Illud mihi dic, quare in orbem eat facies, nisi orbi redditur? Dices enim fortasse, unde sit illi color uarius: unde talis figura sit, non dices, nisi aliquod exemplar, ad quod formetur, ostenderis. Nullum autem quam solis est, a quo cum tu quoque fatearis illi colorem dari, sequitur, ut et detur forma. Denique inter me teque conuenit colores illos, quibus caeli regio depingitur, a sole esse; illud unum inter nos non conuenit: tu dicis illum colorem esse, ego uideri; qui siue est, siue uidetur, a sole est. Tu non expedies, quare color ille subito desinat, cum omnes fulgores paulatim discutiantur.

[6,4] Pro me est et repentina eius facies et repentinus interitus: proprium enim hoc speculi est, in quo non per partes struitur quod apparet, sed statim totum fit; aeque cito omnis imago aboletur in illo quam ponitur. Nihil enim aliud ad ista efficienda uel remouenda opus est quam ostendi et abduci. Non est ergo propria in ista nube substantia, nec corpus est sed mendacium et sine re similitudo. Vis scire hoc ita esse? Desinet arcus, si obtexeris solem. Oppone, inquam, soli alteram nubem: huius uarietas interibit.

[6,5] At maior aliquanto est arcus quam sol. Dixi modo fieri specula, quae multiplicent omne corpus, quod imitantur. Illud adiciam, omnia per aquam uidentibus longe esse maiora: litterae quamuis minutae et obscurae per uitream pilam aqua plenam maiores clarioresque cernuntur; poma formosiora quam sunt uidentur, si innatant uitro. Sidera ampliora per nubem aspicienti uidentur, quia acies nostra in umido labitur nec apprehendere quod uult fideliter potest. Quod manifestum fiet, si poculum impleueris aqua et in id conieceris anulum: nam cum in ipso fundo anulus iaceat, facies eius in summa aqua redditur.

[6,6] Quicquid uidetur per umorem, longe amplius uero est: quid mirum maiorem reddi imaginem solis, quae in nube umida uisitur, cum ex duabus causis hoc accidat? Quia in nube est aliquid uitro simile, quod potest perlucere, est aliquid et aquae, quam, etiamsi nondum habet, iam parat, id est similis eius natura est, in quam ex sua uertatur.

[7,1] ‘Quoniam’, inquit, ‘uitri fecisti mentionem, ex hoc ipso argumentum contra te sumam. Virgula solet fieri uitrea, striata uel pluribus angulis in modum clauae torosa: haec si in transuersum solem accipit, colorem talem, qualis in arcu uideri solet, reddit, ut scias non imaginem hic solis esse sed coloris imitationem ex repercussu’.

[7,2] Primum in hoc argumento multa pro me sunt: quod apparet a sole fieri; quod apparet leue quiddam esse debere et simile speculo, quod solem repercutiat; deinde quod apparet non fieri ullum colorem sed speciem falsi coloris, qualem, ut dixi, columbarum ceruix et sumit et ponit, utcumque deflectitur. Hoc autem et in speculo est, cui nullus inditur color, sed simulatio quaedam coloris alieni.

[7,3] Unum hoc tantum mihi soluendum est, quod non uisitur in ista uirgula solis imago; cuius bene exprimendae capax non est: ita conatur quidem reddere imaginem, quia leuis est materia et ad hoc habilis, sed non potest, quia enormiter facta est. Si apta fabricata foret, totidem redderet soles, quot habuisset in se toros. Quae quia discernuntur inter se nec satis in uicem speculi nitent, incohant tantum imagines nec exprimunt et ob ipsam uiciniam turbant et in speciem coloris unius adducunt.

[8,1] At quare arcus non implet orbem, sed pars dimidia eius uidetur, cum plurimum porrigitur incuruaturque? Quidam ita opinantur: “Sol, cum sit multo altior nubibus, a superiore illas tantum percutit parte; sequitur, ut inferior pars earum non tingatur lumine: ergo cum ab una parte solem accipiant, unam eius partem imitantur, quae numquam dimidia maior est.”

[8,2] Hoc argumentum parum potens est. Quare? Quia, quamuis sol ex superiore parte sit, totam tamen percutit nubem, ergo et tingit. Quidni? cum radios transmittere soleat et omnem densitatem perrumpere. Deinde contrariam rem proposito suo dicunt. Nam si superior est sol et ideo superiori tantum parti nubium affunditur, numquam terra tenus descendet arcus: atqui usque in humum demittitur.

[8,3] Praeterea numquam non contra solem arcus est; nihil autem ad rem pertinet, supra infraue sit, quia totum quod contra est latus uerberatur. Deinde aliquando arcum et occidens facit; tum certe ex inferiore parte nubes ferit terris propinquus: atqui et tunc dimidia pars est, quamuis solem nubes ex humili et sordido accipiant.

[8,4] Nostri, qui sic in nube, quomodo in speculo, lumen uolunt reddi, nubem cauam faciunt et sectae pilae partem, quae non potest totum orbem reddere, quia ipsa pars orbis est. Proposito accedo, argumento non consentio. Nam si in concauo speculo tota facies oppositi orbis exprimitur, et in semiorbe nihil prohibet totam aspici pilam.

[8,5] Etiamnunc diximus circulos apparere soli lunaeque in similitudinem arcus circumdatos: quare ille circulus iungitur, in arcu numquam? Deinde quare semper concauae nubes solem accipiunt, non aliquando planae et tumentes?

[8,6] Aristoteles ait post autumnale aequinoctium qualibet hora diei arcum fieri, aestate non fieri nisi aut incipiente aut inclinato die. Cuius rei causa manifesta est: primum, quia media diei parte sol calidissimus nubes euincit nec potest imaginem suam ab his recipere quas scindit; at matutino tempore aut uergens in occasum minus habet uirium, ideo a nubibus sustineri et repercuti potest.

[8,7] Deinde cum arcum facere non soleat nisi aduersus his, in quibus facit nubibus, cum breuiores dies sunt, semper obliquus est: itaque qualibet diei parte, etiam cum altissimus est, habet aliquas nubes, quas ex aduerso ferire possit. At temporibus aestiuis super nostrum uerticem fertur: itaque medio die excelsissimus terras rectiore aspicit linea, quam ut ullis nubibus possit occurrere’; omnes enim sub se tunc habet.

[8,8] Ut ait Vergilius noster: “et bibit ingens arcus”, cum aduentat imber; sed non easdem, undecumque apparuit, minas affert: a meridie ortus magnam uim aquarum uehet (uinci enim nubes non potuerunt ualentissimo sole, tantum illis est uirium); si circa occasum refulsit, rorabit et leuiter impluet; si ab ortu circaue surrexit, serena promittit.

[9,1] Nunc de uirgis dicendum est, quas non minus pictas uariasque aeque pluuiarum signa solemus accipere. In quibus non multum operae consumendum est, quia uirgae nihil aliud sunt quam imperfecti arcus. Nam facies illis est quidem picta, sed nihil curuati habens: in rectum iacent.

[9,2] Fiunt autem iuxta solem fere in nube umida et iam se spargente. Itaque idem est in illis qui in arcu color; tantum ffigura mutatur, quia nubium quoque, in quibus extenduntur, alia est.

[10,1] Similis uarietas in coronis est; sed hoc differunt, quod coronae ubique fiunt, ubicumque sidus est, arcus non nisi contra solem, uirgae non nisi in uicinia solis. Possum et hoc modo differentiam omnium reddere: coronam si diuiseris, arcus erit; si direxeris, uirga. In omnibus color multiplex, ex caeruleo fuluoque uarius. Virgae soli tantum adiacent, arcus solares lunaresque sunt, coronae omnium siderum.

[11,1] Aliud quoque uirgarum genus apparet, cum radii per angusta foramina nubium tenues et intenti distantesque inter se diriguntur: et ipsi signa imbrium sunt.

[11,2] Quomodo nunc me hoc loco geram? Quid uocem imagines solis? Historici soles uocant et binos ternosque apparuisse memoriae tradunt; Graeci parhelia appellant, quia in propinquo fere a sole uisuntur aut quia accedunt ad aliquam similitudinem solis. Non enim totum imitantur sed magnitudinem eius figuramque: ceterum nihil habent ardoris hebetes et languidi. His quod nomen imponimus? An facio quod Vergilius, qui dubitauit de nomine, deinde id, de quo dubitauerat, posuit?

“Et quo te nomine dicam, Rhaetica? Nec cellis ideo contende Falernis.”

Nihil ergo prohibet illas parhelia uocari.

[11,3] Sunt autem imagines solis in nube spissa et incurua in modum speculi. Quidam parhelion ita definiunt: nubes rotunda et splendida similisque soli. Sequitur enim illum nec umquam longius relinquitur, quam fuit, cum apparuit. Num quis nostrum miratur, si solis effigiem in aliquo fonte aut placido lacu uidit? Non, ut puto. Atqui tam in sublimi facies eius quam inter nos potest reddi, si modo idonea est materia, quae reddat.

[5,13 Nella stessa opinione si trova anche Posidonio, il quale afferma che l’arco possa essere considerato una nuvola formata a forma di conca o di specchio rotondo, la cui struttura presenta parti tagliate e sporgenze. Questo concetto non può essere dimostrato senza l’aiuto dei geometri; essi, infatti, attraverso argomentazioni impeccabili, dimostrano che si tratta effettivamente di una figura non simile ad altre. Del resto, nessuna nuvola reale ha la forma di uno specchio.]

[5,14] Ci sono quelle immagini che, al vederle, ti spaventano a morte (poiché la deformità del volto delle persone che le mostrano diventa ancora più evidente grazie alla somiglianza mantenuta); ci sono quelle che, al vederle, possono piacerti e rallegrarti (poiché il loro aspetto diventa sempre più attraente e l’intero corpo sembra assumere dimensioni straordinarie); ci sono quelle che mostrano il lato destro del viso, altre il lato sinistro, altre ancora lo girano o lo distorcono. Che cosa c’è di meraviglioso, dunque, nel fatto che anche nelle nuvole possano formarsi simili immagini, capaci di rendere inutile la vista stessa?

Tra gli altri argomenti, vi è anche questo: che mai un arco possa apparire più grande di metà del cerchio, e che sia invece più piccolo di quanto non lo sia il sole quando si trova a una certa altezza.

[6,2] Perché allora l’immagine del sole appare molto più grande dello stesso sole? Perché per alcuni specchi la natura è tale da ingrandire notevolmente ciò che vengono mostrati, ampliandone le forme fino a conferir loro un aspetto minaccioso; per altri, invece, ha l’effetto opposto.

[6,3] Mi illudi quando dici che le facce celesti esistono solo perché riflettono la luce del sole: forse intendi indicare da dove derivi quel colore viola, da quale origine provenga quella forma particolare. Ma non spieghi quale sia l’esempio concreto su cui si basa tale formazione. Non esiste infatti alcun altro elemento, se non il sole stesso, dal quale possano derivare quei colori; eppure tu affermi che siano proprio loro a dare forma al cielo. Tra te e me c’è un accordo riguardo ai colori con cui viene rappresentato il regno celeste: entrambi riconosciamo che derivino dal sole. Ma una cosa non coincide: tu dici che quel colore esista, io lo vedo; sia esso reale o apparente, è comunque dovuto al sole. Non riesci a spiegare perché quel colore scompaia improvvisamente, quando tutti i raggi solari si attenuano gradualmente.

[6,4] A mio favore vi sono sia l’improvvisa apparizione di tale fenomeno che la sua altrettanto improvvisa scomparsa: infatti, lo scopo stesso dello specchio è proprio quello di far sì che ciò che appare non venga ricostruito pezzo per pezzo, ma che tutto venga mostrato immediatamente; allo stesso modo, ogni immagine viene cancellata con la stessa rapidità con cui viene creata. Non c’è infatti nulla di più necessario per realizzare o eliminare questo effetto se non mostrare e nascondere. Quindi, in questa “nuvola” non vi è alcuna sostanza reale, né un corpo concreto; si tratta soltanto di un’illusione, di una somiglianza priva di fondamento reale. Vuoi davvero capire come funzioni tutto ciò? Basta chiudere l’arco: se lo copri completamente, il sole scomparirà. Opponi dunque alla nuvola del sole un’altra nuvola: in questo modo, la sua varietà sarà eliminata.

[6,5] L’arco visibile è leggermente più ampio del sole stesso. Ho spiegato come si formano le immagini che ingrandiscono qualsiasi oggetto vengano imitate. Aggiungo ancora un esempio: quando si osservano le cose attraverso l’acqua, esse appaiono molto più grandi; anche le lettere più piccole e scure diventano più grandi e chiare se viste attraverso uno strato d’acqua. Le mele sembrano più belle quando sono immerse nell’acqua; inoltre, i corpi celesti appaiono più vasti se osservati attraverso le nuvole, poiché la nostra vista si offusca quando è umida e non riesce a percepire con precisione ciò che vuole mostrare. Questo fenomeno diventa evidente se si riempie un bicchiere d’acqua e vi si immerge un anello: quando l’anello giace sul fondo del bicchiere, la sua immagine appare più grande nella superficie dell’acqua stessa.

[6,6] Quello che appare come effetto dell’umore è in realtà molto di più: qualcosa di davvero sorprendente può derivare dall’immagine del sole vista attraverso una nuvola umida. E perché mai dovrebbe accadere? Perché nella nuvola esiste qualcosa di simile all’acqua; quella sostanza può infatti trasparentarsi, e inoltre è già pronta per essere utilizzata, cioè ha la stessa natura dell’acqua da cui deriva.

[7,1] “Poiché”, dice, “hai menzionato il vetro, ebbene da questo stesso fatto traggo un argomento contro di te. Il punto vetroso viene solitamente realizzato con una striscia o con più angoli disposti a forma di chiave; quando viene posto di traverso sul sole, assume un colore simile a quello che si osserva sugli archi: in questo modo si capisce che non si tratta semplicemente di una rappresentazione grafica, ma di un’imitazione del colore ottenuta attraverso la riflessione della luce”.

[7,2] In questo argomento ci sono molte ragioni a mio favore: innanzitutto, il fenomeno appare verificarsi esclusivamente attraverso lo specchio; in secondo luogo, sembra trattarsi di qualcosa di estremamente semplice e naturale; inoltre, non si osserva alcun colore reale, bensì soltanto un’imitazione di un colore diverso da quello dello specchio stesso. Questo fenomeno si verifica anche nello specchio: nessun colore viene applicato direttamente su di esso, ma si ha semplicemente una simulazione di un colore esterno.

[7,3] L’unica cosa che devo risolvere è questo: non si può utilizzare questa linea retta semplicemente per rappresentare l’immagine del sole; essa, infatti, non è adatta a esprimerla in modo efficace. Si cerca quindi di rappresentare il sole attraverso un mezzo che, pur essendo adeguato per la sua natura leggera e idoneo allo scopo, risulta comunque insufficiente, poiché l’operazione stessa è estremamente complessa. Se tale rappresentazione fosse realizzata con successo, mostrerebbe il sole nella sua interezza, così come contiene i suoi “tori” interni. Tuttavia, poiché questi elementi non sono chiaramente distinguibili tra loro e non risaltano adeguatamente quando osservati attraverso uno specchio, tali rappresentazioni risultano confuse e incomprensibili; anzi, finiscono soltanto per confondere l’immagine stessa e alterarne la percezione cromatica.

[8,1] Perché l’arco del sole non completa l’intero cerchio, ma sembra soltanto la sua metà, quando in realtà ne copre una grande parte? Alcuni pensano così: “Il sole, essendo molto più alto delle nuvole, le colpisce soltanto dalla parte superiore; di conseguenza, la parte inferiore delle nuvole non viene illuminata: quindi, poiché ricevono luce da un solo lato del sole, imitano quella sua parte che mai è meno della metà.”

[8,2] Questo argomento è poco convincente. Perché? Poiché, anche se il sole si trova nella parte superiore della nuvola, essa viene comunque interamente illuminata e colorata dalle sue radiazioni, che rompono ogni tipo di densità presente nell’aria. Inoltre, si sostiene il contrario di ciò che intendeva dimostrare: se il sole fosse effettivamente nella parte superiore della nuvola, l’arco luminoso non raggiungerebbe mai la terra, ma si fermerebbe soltanto a livello del suolo.

[8,3] Inoltre, non esiste mai un arco che si trovi direttamente contro il sole; inoltre, nulla ha importanza se l’arco sia posizionato sopra o sotto il sole, poiché tutto ciò che si trova “contro” il sole viene comunque oscurato. A volte, però, l’arco e il tramonto possono creare effetti particolari: in quei casi, nuvole provenienti dalla parte inferiore toccano la terra; anche allora, comunque, solo metà dell’arco è visibile, poiché le nuvole oscurano la parte superiore del sole.

[8,4] I nostri, qui nella nuvola, come se fossero in uno specchio, desiderano che la luce venga riflessa; tuttavia creano una nuvola e utilizzano soltanto una parte di essa per osservare, poiché quella stessa parte fa parte dell’intero globo celeste. Accetto il loro approccio, ma non condivido il loro ragionamento. Infatti, se nello specchio convesso viene riflessa l’intera superficie opposta del globo, nella semisfera nulla impedisce di osservare l’intera circonferenza della nuvola stessa.

[8,5] Abbiamo anche detto che i cerchi appaiono soltanto sulla Luna e che assomigliano ad archi che la circondano: perché allora questi cerchi si uniscono a formare un arco, mentre mai lo fanno in forma aperta? Inoltre, perché le nuvole a cupola raccolgono sempre i raggi del Sole, e mai invece quelle piatte e sparse?

[8,6] Aristotele afferma che dopo l’equinozio autunnale l’arco solare possa formarsi in qualsiasi momento della giornata, mentre in estate ciò non avviene se non all’inizio o verso la fine del giorno. La causa di questo fenomeno è evidente: innanzitutto, nella parte centrale della giornata il sole è così caldo che le nuvole vengono spinte via e non possono riflettere la sua luce; inoltre, al mattino presto o alla sera il sole ha meno forza, quindi può essere ostacolato e riflesso dalle nuvole.

[8,7] Inoltre, poiché l’arco non viene solitamente utilizzato se non contro coloro contro cui si creano le nuvole, e poiché nei giorni più brevi il vento soffia sempre in modo obliquo, in qualsiasi momento della giornata, anche quando è al suo apice, esistono sempre delle nuvole che possono essere colpite dal vento contrario. Durante i periodi estivi, invece, il vento soffia direttamente sopra di noi; quindi a mezzogiorno il punto più alto del cielo presenta una linea visibile in modo diretto, senza alcuna nuvola che possa oscurarla; in quel momento, tutto ciò che si trova sotto di esso è completamente visibile.

[8,8] Come afferma il nostro Virgilio: “E quando scende la pioggia, l’ampio arco del cielo sembra bere”; ma non sempre queste piogge comportano pericoli: se il temporale scoppiava a mezzogiorno, le acque si riversavano con grande forza (poiché le nuvole non riuscivano a resistere al potente sole); se invece il temporale iniziava al tramonto, faceva piovere leggermente e poi il cielo tornava sereno.

[9,1] Ora bisogna parlare dei fulmini, che spesso riceviamo insieme a vari altri segni prodotti dalla pioggia. Non è necessario impegnare molte energie nel loro studio, poiché i fulmini non sono altro che archi imperfetti. La loro forma, infatti, sembra dipinta, ma manca di qualsiasi cura nella sua realizzazione; essi semplicemente cadono dritti verso il basso.

[9,2] Appaiono quindi vicino al sole all’interno di nuvole umide che si stanno già disperdendo. Quindi lo stesso fenomeno si osserva anche in quelle nuvole che presentano un colore arcuato; l’unica differenza risiede nel fatto che le nuvole in cui si estendono sono diverse a seconda del contesto.

[10,1] Anche le corone presentano una simile varietà; tuttavia si differenziano in questo: mentre le corone si trovano ovunque ci sia un astro, l’arco è presente soltanto di fronte al sole, e le strisce luminose sono visibili solo nei dintorni del sole. Posso anche spiegare questa diversità in altro modo: se si divide la corona, ne risulterà un arco; se invece si considerano le sue parti come dirette verso qualcosa, allora si otterranno delle strisce luminose. In tutti i casi, i colori sono variabili, dal blu al rosso. Le strisce luminose sono presenti soltanto intorno al sole, mentre l’arco riguarda sia il sole che la luna; le corone, invece, sono caratteristiche di tutti gli astri.

[11,1] Appare inoltre un altro tipo di fenomeno legato alle donne: raggi sottili e diritti si irradiano attraverso strette aperture nelle nuvole e si estendono l’uno dall’altro; questi stessi raggi costituiscono i segni premonitori della pioggia.

[11,2] Come possiamo ora comportarci in questo modo? Che nome daremo a queste immagini del sole? Gli storici le chiamano “sole” e raccontano che appaiono due o tre volte nella memoria umana; i Greci le chiamano “parhelia”, perché assomigliano al sole o presentano qualche somiglianza con esso. Infatti, non ne imitano completamente l’aspetto, ma soltanto la grandezza e la forma; per il resto, queste immagini sono prive di calore, di vitalità. Che nome dovremmo dargli? Forse facciamo ciò che fece Virgilio, il quale, dubitando del loro nome, alla fine scelse proprio quello di cui aveva dubitato inizialmente?

“E perché ti chiamo Rhaetica? Non è certo per le sue grotte che Falerna è famosa.”

Pertanto, nulla vieta di chiamarle “parhelie”.

[11,3] Sono dunque immagini del sole racchiuse in nuvole dense e opache, simili a specchi. Alcuni definiscono il parhelio proprio così: nubi rotonde e luminose, analoghe al sole. Infatti, esso non si allontana mai dal sole da cui proviene, non appena appare. Chi di noi si meraviglierebbe se vedesse l’immagine del sole in qualche fonte o in un lago tranquillo? Penso di no. Tuttavia, tale immagine può essere riprodotta sia nella sua maestosa grandezza che tra di noi, purché esista una materia adatta a farlo.

[12,1] Quotiens defectionem solis uolumus deprehendere, ponimus pelues, quas aut oleo aut pice implemus, quia pinguis umor minus facile turbatur et ideo quas recipit imagines seruat; apparere autem imagines non possunt nisi in liquido et immoto. Tunc solemus notare, quemadmodum luna soli se opponat et illum tanto maiorem obiecto corpore abscondat, modo ex parte, si ita competit, ut in latus eius incurreret, modo totum; haec dicitur perfecta defectio, quae stellas quoque ostendit et intercipit lucem, tunc scilicet cum uterque orbis sub eodem libramento stetit.

[12,2] Quemadmodum ergo utriusque imago in terris aspici potest, ita in aere, cum sic coactus aer et limpidus constitit, ut faciem solis acciperet. Quam et aliae nubes accipiunt sed transmittunt, si aut mobiles sunt aut rarae aut sordidae: mobiles enim spargunt illam; rarae emittunt; sordidae turpesque non sentiunt, sicut apud nos imaginem maculosa non reddunt.

[13,1] Solent et bina fieri parhelia eadem ratione. Quid enim impedit, quommus tot sint, quot nubes fuerint aptae ad exhibendam solis effigiem? Quidam in illa sententia sunt, quotiens duo simulacra talia existunt, ut iudicent in illis alteram solis imaginem esse, alteram imaginis. Nam apud nos quoque cum plura specula disposita sunt ita, ut alteri sit conspectus alterius, omnia implentur, et una imago a uero est, ceterae imaginem effigies sunt; nihil enim refert, quid sit quod speculo ostendatur: quicquid uidet, reddit. Ita illic quoque in sublimi, si sic nubes fors aliqua disposuit, ut inter se conspiciant, altera nubes solis imaginem, altera imaginis reddit.

[13,2] Debent autem hae nubes, quae hoc praestant, densae esse, leues, splendidae, planae, naturae solidae. Ob hoc omnia eiusmodi simulacra candida sunt, et similia lunaribus circulis, quia ex percussu oblique accepto sole resplendent: nam si infra solem nubes fuerit et propior, ab eo dissipatur; longe autem posita radios non remittet nec imaginem effciet. <quare?> Quia apud nos quoque specula, cum procul a nobis abducta sunt, faciem non reddunt, quia acies nostra non habet usque ad nos recursum.

[13,3] Pluuiarum autem et hi soles (utar enim historica lingua) indicia sunt, utique si a parte austri constiterunt, unde maxime nubes ingrauescunt; cum utrimque solem cinxit talis effigies, tempestas, si Arato credimus, surgit.

[14,1] Tempus est alios quoque ignes percurrere, quorum diuersae figurae sunt. Aliquando emicat stella, aliquando ardores sunt, hi nonnumquam fixi et haerentes nonnumquam uolubiles. Horum plura genera conspiciuntur: sunt bothyni, cum uelut corona cingente introrsus ingens caeli recessus est similis effossae in orbem specus; sunt pithiae, cum magnitudo uasti rotundique ignis dolio similis uel fertur uel uno loco flagrat; sunt chasmata, cum aliquod spatium caeli desedit et flammam uelut dehiscens in abdito ostentat.

[14,2] Colores quoque horum omnium plurimi sunt: quidam ruboris acerrimi, quidam euanidae ac leuis flammae, quidam candidae lucis, quidam micantes, quidam aequaliter et sine eruptionibus aut radiis fului; uidemus ergo “stellarum longos a tergo albescere tractus”.

[14,3] Hae uelut stellae exiliunt et transuolant uidenturque longum ignem porrigere propter immensam celeritatem, cum acies nostra non discernat transitum eorum, sed, quacumque cucurrerunt, id totum igneum credat. Tanta est enim uelocitas motus, ut partes eius non dispiciantur, summa prendatur: intellegimus magis qua ierit stella quam qua eat.

[14,4] Itaque uelut igne continuo totum iter signat, quia uisus nostri tarditas non subsequitur momenta currentis, sed uidet simul et unde exiluerit et quo peruenerit. Quod fit in fulmine: longus nobis uidetur ignis eius, quia cito spatium suum transilit, et oculis nostris occurrit uniuersum per quod deiectus est; at ille non est extenti corporis per omne, qua uenit. Neque enim tam longa et extenuata in impetum ualent.

[14,5] Quomodo ergo prosiliunt? Attritu aeris ignis incensus uento praeceps impellitur; non semper tamen uento attrituue fit, nonnumquam et aliqua opportunitate aeris nascitur: multa enim sunt in sublimi sicca calida terrena, inter quae oritur et pabulum suum subsequens defluit ideoque uelociter rapitur.

[14,6] At quale color diuersus est? Quia refert quale sit id, quod incenditur, quantum et quam uehemens, quo incenditur. Ventum autem significant eiusmodi lapsus et quidem ab ea parte, qua erumpunt.

[15,1] ‘Fulgores’, inquis, ‘quomodo fiunt, quos Graeci G-sela appellent?’ Multis, ut aiunt, modis: potest illos uentorum uis edere, potest superioris caeli feruor (nam cum late fusus sit ignis, inferiora aliquando, si sunt idonea accendi, corripit); potest stellarum motus cursu suo excitare ignem et in subiecta transmittere. Quid porro? Non potest fieri, ut aer uim igneam usque in aethera elidat, ex qua fulgor ardorue sit uel stellae similis excursus?

[15,2] Ex his fulgoribus quaedam praeceps eunt similia prosilientibus stellis, quaedam certo loco permanent et tantum lucis emittunt, ut fugent tenebras ac diem repraesentent, donec consumpto alimento primum obscuriora sint, deinde flammae modo, quae in se cadit, per assiduam deminutionem redigantur ad nihilum. Ex his quaedam in nubibus apparent, quaedam supra nubes, cum aer spissus ignem, quem propior terris diu pauerat, usque in sidera expressit.

[15,3] Horum aliqua non patiuntur moram sed transcurrunt aut extinguntur subinde, qua reluxerant: haec fulgura dicuntur, quia breuis illorum facies et caduca est nec sine iniuria decidens; saepe enim fulminum noxas ediderunt. Ab his tacta nos dicimus <fulgurita, id est fulgure> icta sine fulmine, quae G-asteroplekta Graeci uocant.

[15,4] At quibus longior mora est et ignis fortior motumque caeli sequens aut etiam proprios cursus agunt, cometas nostri putant, de quibus dictum est. Horum genera sunt pogoniae et cyparissiae et lampades et alia omnia, quorum ignis in exitu sparsus est; dubium, an inter hos ponantur trabes et pithiae raro uisi: multa enim conglobatione ignium indigent, cum ingens illorum orbis aliquantum matutini amplitudinem solis exuperet.

[15,5] Inter haec licet ponas et quod frequenter in historiis legimus caelum ardere uisum, cuius nonnumquam tam sublimis ardor est, ut inter sidera ipsa uideatur, nonnumquam tam humilis, ut speciem longinqui incendii praebeat. Sub Tiberio Caesare cohortes in auxilium Ostiensis coloniae cucurrerunt tamquam conflagrantis, cum caeli ardor fuisset per magnam partem noctis parum lucidus, crassi fumidique ignis.

[15,6] De his nemo dubitat, quin habeant flammam, quam ostendunt: certa illis substantia est. De prioribus quaeritur (de arcu dico et coronis), decipiant aciem et mendacio constent an in illis quoque uerum sit, quod apparet.

[15,7] Nobis non placet in arcu aut corona subesse aliquid corporis certi, sed illam iudicamus speculi esse fallaciam alienum corpus nihil aliud quam mentientis. Non est enim quod in speculo ostenditur. Alioquin non exiret nec alia protinus imagine obduceretur, nec innumerabiles modo interirent modo exciperentur formae.

[15,8] Quid ergo? Simulacra ista sunt et inanis uerorum corporum imitatio, quae ipsa a quibusdam ita compositis, ut hoc possint, detorquentur in prauum. Nam, ut dixi, sunt specula, quae faciem prospicientium obliquent, sunt quae in infinitum augeant, ita ut humanum habitum modumque excedant nostrorum corporum.

[16,1] Hoc loco uolo tibi narrare fabellam, ut intellegas, quam nullum instrumentum irritandae uoluptatis libido contemnat et ingeniosa sit ad incitandum furorem suum. Hostius fuit Quadra, obscenitatis in scaenam usque productae. Hunc diuitem auarum, sestertii milies seruum, diuus Augustus indignum uindicta iudicauit, cum a seruis occisus esset, et tantum non pronuntiauit iure caesum uideri.

[16,2] Non erat ille ab uno tantummodo sexu impurus, sed tam uirorum quam feminarum auidus fuit, fecitque specula huius notae, cuius modo rettuli, imagines longe maiores reddentia, in quibus digitus brachii mensuram et crassitudinem excederet. Haec autem ita disponebat, ut cum uirum ipse pateretur, auersus omnes admissarii sui motus in speculo uideret ac deinde falsa magnitudine ipsius membri tamquam uera gaudebat.

[16,3] In omnibus quidem balneis agebat ille dilectum et aperta mensura legebat uiros, sed nihilominus mendaciis quoque insatiabile malum oblectabat. I nunc et dic speculum munditiarum causa repertum. Foeda dictu sunt, quae portentum illud ore suo lancinandum dixerit feceritque, cum illi specula ab omni parte opponerentur, ut ipse flagitiorum suorum spectator esset et, quae secreta quoque conscientiam premunt quaeque sibi quisque fecisse se negat, non in os tantum sed in oculos suos ingereret.

[16,4] At hercule scelera conspectum sui reformidant. In perditis quoque et ad omne dedecus expositis tenerrima est oculorum uerecundia. Ille, quasi parum esset inaudita et incognita pati, oculos suos ad illa aduocauit nec quantum peccabat uidere contentus, specula sibi per quae flagitia sua diuideret disponeretque circumdedit; et quia non tam diligenter intueri poterat, cum caput merserat inguinibusque alienis obhaeserat, opus sibi suum per imagines offerebat.

[16,5] Spectabat illam libidinem oris sui, spectabat admissos sibi pariter in omnia uiros; nonnumquam inter marem et feminam distributus et toto corpore patientiae expositus spectabat nefanda: quidnam homo impurus reliquit, quod in tenebris faceret? Non pertimuit diem, sed illos concubitus portentuosos sibi ipse ostendit, sibi ipse approbauit: quem non putes in ipso habitu pingi noluisse?

[16,6] Est aliqua etiam prostitutis modestia et illa corpora publico obiecta ludibrio aliquid, quo infelix patientia lateat obtendunt; adeo in quaedam lupanar quoque uerecundum est. At illud monstrum obscenitatem suam spectaculum fecerat et ea sibi ostentabat, quibus abscondendis nulla satis alta nox est.

[16,7] “Simul, inquit, et uirum et feminam patior; nihilominus illa quoque superuacua mihi parte alicuius contumelia marem exerceo; omnia membra stupris occupata sunt: oculi quoque in partem libidinis ueniant et testes eius exactoresque sint; etiam ea, quae a conspectu corporis nostri positio submouit, arte uisantur, ne quis me putet nescire, quid faciam.

[12,1] Ogni volta che vogliamo osservare la deflessione del sole, utilizziamo delle pellicole riempite di olio o di pece, poiché il liquido denso si disturba meno facilmente e quindi conserva meglio le immagini riflesse dal sole; inoltre, queste immagini possono apparire soltanto in un ambiente liquido e stabile. Notiamo allora come la luna si opponga al sole, nascondendolo dietro il proprio corpo; questo fenomeno può verificarsi in due modi: in alcuni casi la luna “colpisce” il lato del sole, in altri casi lo copre completamente. Questo fenomeno viene definito “deflessione perfetta”, poiché anche le stelle vengono oscurate e la loro luce interrotta quando entrambi i corpi celesti si trovano sotto lo stesso angolo di inclinazione.

[12,2] Così come l’immagine di entrambi può essere vista sulla terra, allo stesso modo avviene nell’aria: quando l’aria è limpida e trasparente, essa permette di percepire il volto del sole. Allo stesso modo, altre nuvole ricevono la luce solare ma la riflettono; queste nuvole possono essere mobili, rare o torbide: quelle mobili la diffondono; le rare la irradiano; quelle torbide e oscure non la percepiscono affatto, proprio come le immagini macchiate non vengono percepite chiaramente da noi.

[13,1] È possibile che due nuvole appaiano simultaneamente per la stessa ragione. Infatti, cosa impedisce che, qualunque sia il loro numero, tutte le nuvole siano adatte a rivelare l’immagine del sole? Alcuni ritengono che, quando esistono due simili nuvole, si possa giudicare che una rappresenti l’immagine del sole e l’altra quella di un’immagine riflessa dal sole stesso. Anche da noi, infatti, quando più specchi sono disposti in modo tale che uno mostri ciò che l’altro riflette, tutto risulta coerente: l’immagine principale è reale, mentre le altre sono soltanto rappresentazioni; non ha importanza ciò che viene mostrato dagli specchi: ciò che viene visto è effettivamente presente. Così anche lassù, se alcune nuvole sono disposte in modo tale da riflettersi a vicenda, una di esse può rivelare l’immagine del sole, mentre l’altra ne rappresenta soltanto un riflesso.

[13,2] Tuttavia, queste nuvole che presentano tali caratteristiche sono dense, leggere, luminose e piatte; inoltre, hanno una natura solida. Per questo motivo, tutti questi simulacri appaiono bianchi e assomigliano ai cerchi lunari, poiché brillano quando vengono illuminati obliquamente dal sole: se le nuvole si trovassero vicino al sole, verrebbero dissipate dalla sua luce; poste invece a grande distanza, non riflettono i raggi solari né ne creano un’immagine. <Perché?> Perché anche nei nostri occhi, quando gli oggetti sono posti lontano da noi, non riusciamo a vederne chiaramente il volto, poiché la nostra vista non è in grado di raggiungerli.

[13,3] Tuttavia, le nuvole e il sole stesso costituiscono indizi utili per comprendere ciò che accadrà: se da un lato si osservano nuvole scure che si addensano, allora, secondo quanto afferma Arato, è imminente una tempesta. Quando entrambi il sole e le nuvole presentano tale aspetto, infatti, si preannuncia un temporale.

[14,1] Il Tempo fa sì che altre fiamme attraversino il cielo, le quali presentano forme diverse: a volte si manifestano sotto forma di stelle, altre volte come luci ardenti; queste fiamme non sono mai ferme e immobili, né sempre stabili nel loro movimento. Si possono distinguere molti tipi di tali fenomeni: ci sono quelle che assomigliano a una corona che circonda una vasta cavità del cielo, come se fosse un’immagine incisa in una sfera; altre hanno la forma di un grande vaso rotondo dal quale fuoriesce il fuoco, che può muoversi o ardere in un punto specifico; infine, ci sono quelle che creano voragini nel cielo, attraverso le quali le fiamme sembrano emergere dall’oscurità.

[14,2] Anche i colori di tutti questi fenomeni sono molto vari: alcuni sono di un rosso intenso, altri simili alla fiamma pallida e leggera di una candela, altri ancora hanno la luce bianca; alcuni brillano, altri emettono luce uniformemente, senza scintille o raggi di fuoco; vediamo quindi “strisce lunghe e bianche che si estendono sullo sfondo stellato”.

[14,3] Si vede che le stelle si allontanano e passano attraverso lo spazio, e sembra anche che estendano un lungo “fuoco” a causa della loro immensa velocità; tuttavia i nostri occhi non riescono a percepire il loro movimento, ma crediamo che tutto ciò che accade sia dovuto a quel “fuoco”. La loro velocità è infatti tale che le singole parti del loro movimento non possono essere osservate chiaramente; bisogna considerare l’insieme del loro movimento. In altre parole, comprendiamo meglio verso dove una stella si dirige piuttosto che dove effettivamente si muove.

[14,4] Pertanto, l’intero percorso del fulmine appare segnato da una sorta di “fiamma continua”, poiché la nostra vista non riesce a percepire la lentezza con cui esso si muove; vediamo infatti sia da dove è partito che verso dove si dirige. Lo stesso accade per il lampo: ci sembra che la sua fiamma sia lunga, ma in realtà essa attraversa lo spazio in un istante e ai nostri occhi appare come se coprisse l’intero percorso percorso; in realtà, però, non si estende per tutta la distanza che ha percorso. Del resto, nessuna fiamma potrebbe essere così lunga e sottile da permettere un movimento così rapido.

[14,5] Come dunque avviene questo fenomeno? Il fuoco ardente, spinto dal vento, viene proiettato verso l’alto; tuttavia non sempre il movimento è causato esclusivamente dal vento: a volte si verifica anche per una qualche particolare condizione dell’aria stessa. Infatti, nell’atmosfera superiore esistono molte sostanze secche e calde che, quando si combinano, generano un flusso d’aria che trasporta il fuoco verso l’alto, facendolo così propagare rapidamente.

[14,6] In che colore differisce il fuoco? Perché ciò che brucia presenta caratteristiche specifiche riguardo alla quantità e all’intensità del calore che emette. Il termine “vento”, invece, indica movimenti d’aria di questo tipo e la direzione da cui essi si verificano.

[15,1] “I fulgori”, chiedi, “in che modo si producono, e perché i Greci li chiamano ‘G-sela’?” Esistono molti modi, a quanto si dice: possono essere generati dal movimento dell’aria, oppure dalla fiamma del cielo superiore (poiché quando il fuoco si diffonde lentamente, a volte le parti inferiori, se idonee ad accendersi, vengono raggiunte da esso); inoltre, il movimento delle stelle può scatenare il fuoco e trasmetterlo alle superfici sottostanti. Ma cosa altro potremmo aggiungere? Non è possibile che l’aria trasporti il fuoco fino all’etere, da dove poi derivino i fulgori o i movimenti simili delle stelle.

[15,2] Alcune di queste stelle emettono lampi intensi che si propagano come raggi luminosi; altre rimangono ferme in posizioni precise e irradiano luce sufficiente per dissipare le tenebre e illuminare il giorno, fino a quando non hanno consumato tutto il loro “carburante” e diventano più scure. Alcune di queste stelle appaiono tra le nuvole; altre si trovano al di sopra delle nuvole: l’aria densa permette che il fuoco, accumulatosi a lungo vicino alla superficie terrestre, venga proiettato verso lo spazio celeste.

[15,3] Alcuni di questi fenomeni non subiscono alcun ritardo, ma avvengono immediatamente o si estinguono rapidamente; a questi si riferiscono i fulmini, poiché la loro apparizione è improvvisa e fugace, e spesso causano danni. Per indicare quegli eventi che sembrano simili ai fulmini ma in realtà non lo sono, i Greci li chiamavano “G-asteroplekta”.

[15,4] Quei corpi celesti i cui movimenti sono più lenti e il cui fuoco è più intenso, o che seguono percorsi precisi nel cielo, vengono considerati comete, come già accennato. Questi corpi appartengono a categorie diverse: alcune presentano una sorta di “pogona”, altre assomigliano a cipressi, altre ancora a lampade; in tutti questi casi, il fuoco si diffonde all’esterno del corpo celeste stesso. Tuttavia, è raro osservare che tra queste comete vengano inclusi oggetti come travi o sostanze dense: molte di esse richiedono infatti una forte concentrazione di materia combustibile affinché il fuoco possa sprigionarsi, soprattutto quando il loro diametro è tale da coprire quasi l’intera superficie del sole al mattino.

[15,5] È lecito aggiungere che ciò che spesso leggiamo nelle storie – ovvero il cielo in fiamme – non è mai di un’intensità tale da far apparire chiaramente le stelle tra le fiamme, né così debole da sembrare soltanto un incendio lontano. Durante il regno di Tiberio Cesare, le coorti furono inviate in aiuto della colonia di Ostia; il cielo appariva infuocato, ma la sua luminosità era ridotta a causa dell’oscurità notturna, .

[15,6] Nessuno dubita che abbiano effettivamente quella fiamma che mostrano: per loro essa rappresenta una realtà certa. Si chiede invece se anche gli oggetti precedenti menzionati – l’arco e la corona – siano in realtà ciò che sembrano, o se nascondano inganni o falsità.

[15,7] A noi non piace che alcuna parte del corpo venga sottoposta a pressioni o adornata con corone; riteniamo invece che lo specchio sia un mezzo ingannevole per rappresentare il corpo altrui, poiché in realtà non mostra nulla di ciò che vi è effettivamente contenuto. Inoltre, le immagini riflesse nello specchio non esisterebbero realmente, né verrebbero immediatamente alterate; in più, le forme del corpo non andrebbero perdute né recuperate in modi innumerevoli.

[15,8] Quindi? Si tratta semplicemente di simulacri, di imitazioni vuote e prive di sostanza dei corpi umani, create da persone che le hanno concepite in modo tale da farle apparire reali. Come ho detto, sono specchi che alterano l’aspetto di ciò che vi si riflette; sono cose che, nell’infinito, crescono fino a superare la forma e le dimensioni dei nostri corpi umani.

[16,1] In questo luogo desidero raccontarti una storia, affinché tu comprenda quanto strumento ingegnoso possa essere l’uso della volgarità per stimolare la propria libidine e incitare la furia altrui. L’esempio più noto è quello di Quadra, che portò l’oscenità fino sul palcoscenico. Augusto condannò pubblicamente questo individuo spregevole, che era stato ucciso dai suoi stessi servi; tuttavia non permise che il suo nome venisse menzionato in tribunale.

[16,2] Non si trattava soltanto di donne di condotta immorale, ma anche di uomini e donne che indulgevano in tali pratiche; egli realizzò quindi uno strumento di osservazione basato su questo principio, il cui funzionamento consisteva nel far apparire le immagini molto più grandi del reale, in modo che il dito del braccio sembrasse superare in lunghezza e larghezza l’arto stesso. Egli utilizzava questo strumento per osservare tutti coloro che venivano da lui; vedeva così i loro movimenti riflessi nello specchio e poi si compiaceva della falsa grandezza del proprio membro, come se fosse reale.

[16,3] In ogni occasione, durante i bagni, ella si divertiva a osservare gli uomini con un’aperta curiosità, ma non si saziava mai di ingannarli e di compiere atti malvagi per il puro piacere di farlo. Ora è stata scoperta la vera ragione di tale comportamento. Sono davvero orribili le parole che lei pronunciava, capaci di infliggere un dolore profondo a chi le ascoltava; quando quegli specchi venivano posizionati su di lei da tutte le parti, lei stessa diventava spettatrice dei propri atti vergognosi. Inoltre, quelle parole che tormentavano la coscienza delle persone, costringendole a negare ciò che avevano realmente fatto, non venivano pronunciate ad alta voce, ma fissate direttamente nei loro occhi.

[16,4] Di fronte a tali efferate azioni, lo sguardo si ritraeva inorridito. Anche nel mezzo della perdizione e di ogni sorta di abiezione, la più profonda vergogna si leggeva negli occhi delle persone. Lei, come se quelle sofferenze fossero poco note o inaudite, fissava lo sguardo su di esse; non contentandosi di osservare quanto commetteva, cercava di comprendere meglio i motivi che la spingevano a tali atti e li analizzava attentamente. Poiché non riusciva a osservarli con sufficiente chiarezza – essendo il suo capo immerso tra le gambe altrui – si aiutava con delle immagini per rappresentarsi ciò che vedeva.

[16,5] Ammirava quella libidine oscena della bocca di quell’uomo; ammirava come quegli uomini venissero accettati da lui in tutto; mai si limitava a separarli tra uomo e donna, ma li sottoponeva a ogni sorta di umiliazioni. Che cosa c’è di più disgustoso di un uomo che compie atti osceni al buio? Non si limitava a quegli atti, ma mostrava loro personalmente quelle pratiche infami, le approvava. Chi potrebbe pensare che non volesse essere ritratto in atteggiamenti simili?

[16,6] Esiste anche una sorta di “modestia” nelle prostitute: esse utilizzano i loro corpi, offerti al pubblico per scopi ludici, come mezzo per ottenere ciò che desiderano con pazienza e perseveranza; persino in alcuni bordelli si osserva una certa decenza. Ma quella donna aveva trasformato la propria oscenità in uno spettacolo, mostrandola a chiunque, poiché non esiste notte abbastanza buia per nascondere simili cose.

[16,7] “Simulo, dico, sia con gli uomini che con le donne; tuttavia non esiste nulla che possa farmi infliggere a qualcuno offese più gravi di queste. Tutti i miei sensi sono assorbiti dalla lussuria: anche i miei occhi servono a soddisfare i miei desideri, e il mio membro virile ne è lo strumento per realizzarli. Persino ciò che la posizione del nostro corpo potrebbe far pensare che io non sappia cosa sto facendo, viene utilizzato con abilità, affinché nessuno possa credere che io ignori ciò che sto compiendo.”

[16,8] Nil egit natura, quod humanae libidini ministeria tam maligna dedit, quod aliorum animalium concubitus melius instruxit: inueniam, quemadmodum morbo meo et imponam et satisfaciam. Quo nequitiam meam, si ad naturae modum pecco? Id genus speculorum circumponam mihi, quod incredibilem magnitudinem imaginum reddat.

[16,9] Si liceret mihi, ad uerum ista perducerem: quia non licet, mendacio pascar. Obscenitas mea plus quam capit uideat et patientiam suam ipsa miretur”. Facinus indignum! Hic fortasse cito et antequam uideret occisus est: ad speculum suum immolandus fuit.

[I7,1] Derideantur nunc philosophi, quod de speculi natura disserant; quod inquirant, quid ita facies nostra nobis et quidem in nos obuersa reddatur; quid sibi rerum natura uoluerit, quae, cum uera corpora edidisset, etiam simulacra eorum aspici uoluit;

[17,2] quorsus pertinuerit hanc comparare materiam excipiendarum imaginum potentem: non in hoc scilicet, ut ad speculum barbam uelleremus aut ut faciem uiri poliremus (in nulla re illa luxuriae negotium concessit); sed primum omnium, quia imbecilli oculi ad sustinendum comminus solem ignoraturi erant formam eius, hebetato illum lumine ostendit. Quamuis enim orientem occidentemque eum contemplari liceat, tamen habitum eius ipsum, qui uerus est, non rubentis sed candida luce fulgentis nesciremus, nisi in aliquo nobis umore lenior et aspici facilior occurreret.

[17,3] Praeterea duorum siderum occursum, quo interpolari dies solet, non uideremus nec scire possemus, quid esset, nisi liberius humi solis lunaeque imagines uideremus.

[17,4] Inuenta sunt specula, ut homo ipse se nosset, multa ex hoc consecuturus, primum sui notitiam, deinde ad quaedam consilium: formosus, ut uitaret infamiam; deformis, ut sciret redimendum esse uirtutibus quicquid corpori deesset; iuuenis, ut flore aetatis admoneretur illud tempus esse discendi et fortia audendi; senex, ut indecora canis deponeret, ut de morte aliquid cogitaret. Ad haec rerum natura facultatem nobis dedit nosmet ipsos uidendi

[17,5] Fons cuique perlucidus aut leue saxum imaginera reddit: “nuper me in litore uidi, cum placidum uentis staret mare.” Qualem fuisse cultum putas ad hoc se speculum comentium? Aetas illa simplicior et fortuitis contenta nondum in uitium beneficia detorquebat nec inuenta naturae in libidinem luxumque rapiebat.

[17,6] Primo faciem suam cuique casus ostendit. Deinde cum insitus sui mortalibus amor dulcem aspectum formae suae faceret, saepius ea despexere, in quibus effigies suas uiderant. Postquam deterior populus ipsas subiit terras effossurus obruenda, ferrum primum in usu fuit (et id impune homines eruerant, si solum eruissent), tunc deinde alia terre mala, quorum leuitas aliud agentibus speciem suam obtulit, quam hic in poculo ille in aere ad alios usus comparato uidit; et mox huic proprie ministerio praeparatus est orbis nondum argenti nitor sed fraglis uilisque materia.

[17,7] Tunc quoque, cum antiqui illi uiri incondite uiuerent, satis nitidi, si squalorem opere collectum aduerso flumine eluerant, cura comere capillum fuit ac prominentem barbam depectere, sed in hac re sibi quisque, non alteri in uicem, operam dabat. coniugum quidem manu crinis ille, quem effundere olim mos uiris fuit, attrectabatur, sed illum sibi ipsi sine ullo artifice formosi quatiebant, non aliter quam iubam generosa animalia.

[17,8] Postea, iam rerum potiente luxuria, specula totis paria corporibus auro argentoque caelata sunt, gemmis deinde adornata; et pluris unum ex his feminae constitit, quam antiquarum dos fuit illa, quae publice dabatur imperatorum pauperum liberis. An tu existimas auro inditum habuisse Scipionis filias speculum, cum illis dos fuisset aes graue?

[17,9] O felix paupertas, quae tanto titulo locum fecit! Non dedisset illis dotem, si habuissent. At quisquis ille erat, cui soceri loco senatus fuit, intellexit accepisse se dotem, quam fas non esset reddere. Iam libertinorum uirgunculis in unum speculum non sufficit illa dos, quam dedit p Ro animose.

[17,10] Processit enim paulatim in deterius opibus ipsis inritata luxuria, et incrementum ingens uitia ceperunt, adeoque omnia indiscreta sunt diuersissimis artibus, ut quicquid mundus muliebris uocabatur, sarcinae uiriles sint: omnes dico, etiam militares. Iam speculum ornatus tantum causa adhibetur? Nulli non uitio necessarium factum est.

LIBER II

[1,1] Omnis de uniuerso quaestio in caelestia, sublimia, et terreae diuiditur.

Prima pars naturam siderum scrutatur, et magnitudinem, et formam ignium, quibus mundus includitur : solidumne sit coelum, ac firmae concretaeque materiae, an ex subtili tenuique nexum; agatur, an agat; et infra se sidera habeat, an in contextu sui fixa; quemadmodum sol anni uices seruet; an retro flectat : cetera deinceps his similia.

[1,2] Secunda pars tractat inter coelum terramque uersantia. Haec sont nubila, imbres, niues, et « humanas motura tonitrua mentes; » quaecumque aer facit patiturue. Haec sublimia dicimus, quia editiora imis sunt. Tertia illa pars de agris, terris, arbustis, satis, quaerit, et, ut iurisconsultorum uerbo utar, de omnibus quae solo continentur.

[1,3] Quomodo, inquis, de terrarum motu quaestionem eo posuisti loco, quo de tonitruis fulgoribusque dicturus? Quia, cum motus terrae fiat spiritu, spiritus autem sit aer agitatus, etsi subeat terras, non ibi spectandus est : cogitetur in ea sede, in qua illum natura disposuit.

[1,4] Dicam, quod magis uidebitur mirum : inter coelestia et de terra dicendum erit. Quare? inquis; quia cum propria terrae excutimus suo loco, utrum lata sit, et inaequalis, et enormiter proiecta, an tota in formam pilae spectet, et in orbem partes suas cogat; alliget aquas, an aquis alligetur ipsa; animal sit, an iners corpus et sine sensu, plenum quidem spiritus, sed alieni; et cetera huiusmodi quoties in manus uenerint, terram sequentur, et in imis collocabuntur.

[1,5] At ubi quaeretur, quis terrae sit situs, qua parte mundi subsederit, quomodo aduersus sidera coelumque posita sit, haec quaestio cedit superioribus, et, ut ita dicam, meliorem conditionem sequitur.

[2,1] Quoniam dixi de partibus, in quas omnis rerum naturae materia diuiditur, quaedam in commune sunt dicenda, et hoc primum praesumendum, inter ea corpora, a quibus unitas est, aera esse.

[2,2] Quid sit hoc et quare praecipiendum fuerit, scies si paulo altius repetiero, et dixero aliquid esse continuum, aliquid commissum. Continuatio est partium inter se non intermissa coniunctio. Unitas est sine commissura continuatio, et duorum inter se coniunctorum corporum tactus.

[2,3] Numquid dubium est, quin ex his corporibus quae uidemus tractamusque, quae aut sentiuntur aut sentiunt, quaedam sint composita? Illa constant aut nexu, aut aceruatione: ut puta funis, frumentum, nauis. Rursus non composita: ut arbor lapis. Ergo concedas oportet ex his quoque quae sensum quidem effugiunt, ceterum ratione prenduntur, esse in quibusdam unitatem corporum.

[2,4] Vide quomodo auribus tuis parcam. Expedire me poteram, si philosophorum lingua uti uoluissem, ut dicerem unita corpora. Hoc cum tibi remittam, tu inuicem mihi refer gratiam. Quare istud? si quando dixero unum, memineris me non ad numerum referre, sed ad naturam corporis, nulla ope externa, sed unitate sua cohaerentis. Ex hac nota corporum aer est.

[3,1] Omnia que in notitiam nostram cadunt uel cadere possunt, mundus complectitur. Ex bis quaedam sunt partes, quaedam materiae loco relicta; desiderat enim omnis natura materiam, sicut ars omnis quae manu constat.

[3,2] Quid sit hoc, apertius faciam. Pars est nostri oculus, manus, ossa, nerui. Materia sucus recentis cibi iturus in partes. Rursus quasi pars est sanguis nostri, qui et tamen est materia; praeparat enim is alia, et nihilominus in numero eorum est quibus totum corpus efficitur.

[4,1] Sic mundi pars est aer, et quidem necessaria. Hic est enim qui caelum terramque connectit, qui ima ac summa sic separat ut tamen iungat. Separat, quia medius interuenit; iungit quia utrique per hunc inter se consensus est; supra se dat quicquid accepit a terris, rursus uim siderum in terrena transfundit.

[4,2] Quasi partem mundi uoco ut animalia et arbusta. Nam genus animalium arbustorumque pars uniuersi est, quia in consummationem totius assumptum et quia non est sine hoc uniuersum. Vnum autem animal et una arbor quasi pars est, quia, quamuis perierit, tamen id ex quo perit, totum est. Aer autem, ut dicebam, et caelo et terris cohaeret; utrique innatus est. Habet autem unitatem quicquid alicuius rei natiua pars est. Nihil enim nascitur sine unitate.

[5,1] Terra et pars est mundi et materia. Pars quare sit, non puto te interrogaturum, aut aeque interroga quare caelum pars sit; quia scilicet non magis sine hoc quam sine illa uniuersum potest esse, quod cum his uniuersum est, ex quibus, id est, tam ex illo quam ex ista, alimenta omnibus animalibus, omnibus satis, omnibus stellis diuiduntur.

[5,2] Hinc quidquid est uirium singulis, hinc ipsi mundo tam multa poscenti subministrantur; hinc profertur quo sustineantur tot sidera tam exercita tam auida per diem noctemque ut in opere ita in pastu. Omnium quidem rerum natura, quantum in nutrimentum sui satis sit, apprehendit, mundus autem, quantum in aeternum desiderabat, inuasit. Pusillum tibi exemplar magnae rei ponam : oua tantum complectuntur humoris quantum ad effectum animalis exituri satis est.

[6,1] Aer continuus terrae est et sic appositus ut statim ibi futurus sit unde illa discesserit. Pars totius est mundi; sed tamen, quicquid terra in alimentum caelestium misit, recipit, ut scilicet materia, non pars, intellegi debeat; ex hoc omnis inconstantia eius tumultusque est.

[6,2] Hunc quidam ex distantibus corpusculis, ut puluerem, struunt plurimumque a uero recedunt. Numquam enim nisi contexti per unitatem corporis nisus est, cum partes consentire ad intentionem debeant et conferre uires. Aer autem, si in atomos inciditur, sparsus est; tendi uero disiecta non possunt.

[16,8] La natura non ha fornito nulla che potesse servire al servizio di una libidine così malvagia da insegnare agli altri animali come praticare rapporti sessuali in modo più efficace; invece, ci ha dato il piacere sessuale, che utilizzo per soddisfare i miei desideri e alleviare le mie sofferenze. In questo modo, commetto forse un peccato contro la natura? Intorno a me creo queste fantasie, che assumono dimensioni incredibili.

[16,9] “Se mi fosse permesso, li condurrei lungo questa strada; poiché non mi è concesso, dovrò mentire. La mia oscenità sembra più grave del crimine stesso, e loro stessi dovrebbero meravigliarsi della mia pazienza”. Che individuo spregevole! Forse è stato ucciso prima ancora di poter vedere ciò che avveniva: è stato sacrificato davanti al proprio specchio.

[I7,1] Oggi i filosofi vengono derisi per il fatto che parlano della natura delle cose; per il fatto che indagano su ciò che rende la nostra esistenza nobile e su ciò che viene restituito a noi dalla natura stessa; per il fatto che cercano di comprendere cosa la natura desiderasse da noi, dopo aver creato corpi veri, abbia voluto anche che ne vedessimo delle imitazioni.

[17,2] In questo caso, il motivo per cui si utilizza tale materiale rappresentativo di immagini è tutt’altro che quello di adornarsi o di migliorare l’aspetto esteriore (in nessun modo tale pratica ha a che fare con la lussuria); piuttosto, essenzialmente perché gli occhi inesperti non erano in grado di percepire correttamente la forma di ciò che veniva mostrato; è stata proprio la luce ad aiutarli a comprenderlo. Infatti, anche se fosse stato possibile osservarlo da est o da ovest, il suo aspetto stesso – quello di un uomo adulto – non sarebbe stato riconoscibile senza una luce chiara e luminosa; solo in circostanze particolari, quando lo spirito umano è più sereno e la vista più acuta, ciò diventa possibile.

[17,3] Inoltre, per via dell’insorgere di due nuove stelle, che di solito interpongono giorni intermedi tra le fasi naturali, non saremmo in grado né di vedere né di sapere cosa esse siano; potremmo soltanto osservare, con maggiore libertà rispetto al passato, le immagini della Luna e delle altre stelle.

[17,4] Esistono cento modi con cui l’uomo possa conoscere se stesso e trarne molte conseguenze: innanzitutto per acquisire conoscenza di sé stesso, e poi per prendere determinate decisioni. Un uomo bello, ad esempio, potrà evitare la disonore; uno brutto, scoprire che ciò che manca al suo corpo può essere compensato dalle virtù; un giovane, rendersi conto che quel particolare periodo della vita è quello giusto per imparare e mostrare coraggio; un anziano, invece, potrà abbandonare comportamenti indecorosi e riflettere sulla morte. La natura ci ha dato la capacità di osservarci stessi.

[17,5] Ogni fonte, infatti, rende l’acqua limpida o permette di contemplare le pietre sottostanti: “Di recente, sulla riva, ho visto il mare immobile sotto una brezza tranquilla”. Qual tipo di cura si possa ritenere necessario per ottenere un effetto simile attraverso uno specchio? Quell’epoca, più semplice e soddisfatta di ciò che era casuale, non strappava ancora i benefici della natura né li trasformava in piaceri o lussi.

[17,6] Prima mostrava a ciascuno il proprio aspetto, come se volesse illustrare i casi della vita umana. Poi, quando con la sua bellezza dolce e attraente incantava coloro che la guardavano, spesso veniva ignorata da coloro stessi che vedevano le sue immagini. Quando infine il popolo, diventato più crudele, iniziò a seppellirla sotto terra per nasconderla, il ferro fu il primo strumento ad essere utilizzato (e con esso gli uomini venivano puniti senza motivo, anche quando avevano commesso soltanto piccoli errori). In seguito, altre materie terrestri, la cui leggerezza offriva possibilità di uso diverso da quelle già note, furono introdotte; tra queste, c’era anche quella che oggi vediamo nell’aria, utilizzata per scopi vari. E così fu preparato il mezzo attraverso cui oggi possiamo osservare il mondo: non più con lo splendore dell’argento, ma con la fragilità e l’utilità di altre sostanze.

[17,7] Anche allora, quando quegli antichi uomini vivevano in modo semplice e primitivo, una volta lavato via lo sporco accumulatosi lungo il fiume, si prendevano cura di pettinare i capelli e di sistemare la barba che sporgeva; in questa attività, però, ognuno si occupava di sé stesso, senza aiutare gli altri. Non c’era alcun modo particolare con cui gli uomini accarezzassero i capelli delle loro mogli, abitudine che un tempo era comune tra loro; piuttosto, li sistemavano con semplicità e naturalezza, proprio come fanno gli animali generosi quando mostrano affetto.

[17,8] Postea, ormai dominata dalla lussuria, faceva rivestire tutti i suoi corpi d’oro e d’argento; in seguito li adornava anche con gemme. Tra queste donne, alcune erano ricchissime; una di esse superava addirittura la generosità delle antiche dame che donavano pubblicamente oro e argento ai poveri e ai liberi dell’impero. Credi davvero che le figlie di Scipione avessero specchi rivestiti d’oro, quando in realtà a loro venivano dati soltanto oggetti fatti di bronzo grezzo?

[17,9] Oh felice povertà, che ha ottenuto tale rilievo! Se ne avessero posseduta la ricchezza, non l’avrebbero accettata; ma chiunque di loro, trovandosi in una posizione in cui il senato sostituiva i genitori, avrebbe compreso di poter accettare quella dote, anche se non fosse stato giusto restituirla. Ormai, a quelle giovani donne libere, non basta più la dote che il popolo romano generosamente le ha concesso.

[17,10] La lussuria, radicata gradualmente in pratiche sempre più disoneste, ha assunto proporzioni enormi; di conseguenza, ogni comportamento imprudente si diffonde con grande rapidità in svariate ambiti. Così, tutto ciò che nel mondo veniva considerato appropriato alle donne, diventa un onere per gli uomini. Dico tutti, anche i militari. E a quale scopo viene utilizzato lo specchio decorato? Solo come strumento di vanità e dissipazione.

LIBRO SECONDO

[1,1] Tutta la questione relativa all’universo si divide in ambiti celesti, sublimi e terreni.

Innanzitutto si esamina la natura delle stelle, nonché le loro dimensioni e la loro forma, che costituiscono il mondo: si indaga se il cielo sia formato da materia solida e compatta, o se sia tenuto insieme da legami sottili e delicati; si analizza se esso ruoti su sé stesso, e se al suo interno vi siano stelle fisse, oppure se queste siano semplicemente disposte lungo il suo perimetro; si considera inoltre come il sole segua il corso degli anni, muovendosi nel cielo o riflettendo la luce: e così via, con argomentazioni simili.

[1,2] La seconda parte del trattato tratta dell’intervallo che separa il cielo dalla terra. Questo intervallo è costituito da nuvole, piogge, nevi, e fenomeni naturali come i tuoni che turbano la mente degli esseri umani; tutto ciò che l’aria può produrre viene considerato parte di questo ambiente. Definiamo questi fenomeni “sublimi”, poiché si trovano a un livello più elevato rispetto alla superficie terrestre. La terza parte del trattato riguarda i campi, le terre, gli alberi e tutte le altre cose che costituiscono il suolo; per usare le parole dei giuristi, tratta di tutto ciò che è contenuto esclusivamente sulla terra stessa.

[1,3] Come hai posto la questione del movimento della terra nel luogo in cui parlavi dei tuoni e dei fulmini? Poiché il movimento della terra è causato dall’aria in movimento, e l’aria stessa è un elemento naturale, non bisogna cercare la causa del movimento della terra in quel luogo fisico, ma nel luogo in cui la natura ha disposto tali fenomeni.

[1,4] Dico che ciò che merita davvero stupore è il fatto che, tra gli elementi celesti e quelli terrestri, esistano tali differenze. Perché? Si chiederà. Perché se osserviamo la nostra terra nel suo ambiente naturale, vediamo che ha una forma irregolare, asimmetrica e estremamente protuberante; sembra quasi un pilastro che proietta le sue parti verso l’esterno, come se volesse “afferrare” il cielo con esse. Inoltre, la terra è legata alle acque, o forse sono le acque a essere legate a lei? È un essere vivente, oppure semplicemente un corpo inerte e privo di sensi, pieno però di “spirito”, ma uno spirito estraneo al mondo terrestre? E così via. Ogni volta che consideriamo queste caratteristiche della terra, ci rendiamo conto che essa segue leggi specifiche del suo ambiente naturale e si colloca proprio nel punto in cui è destinata a stare.

[1,5] Quando si cerca di conoscere dove si trovi la terra, in quale parte del mondo sia situata, come sia disposta rispetto alle stelle e al cielo, questa domanda perde di rilevanza rispetto a questioni più importanti e, per così dire, più significative.

[2,1] Poiché ho parlato delle parti in cui ogni materia della natura viene divisa, alcune cose vanno dette in modo generale; innanzitutto si deve presumere che, tra questi corpi la cui unità è evidente, l’aria ne sia uno.

[2,2] Che cosa sia questo e perché debba essere considerato tale, lo comprenderai se ripeterò il concetto in termini più chiari: si dice che qualcosa sia “continuo” quando le sue parti sono collegate tra loro senza interruzioni; invece, “unità” indica una continuità priva di qualsiasi separazione, ovvero il contatto tra due corpi che sono uniti tra loro.

[2,3] Esiste forse qualche dubbio sul fatto che alcuni di quei corpi che vediamo e con cui interagiamo, che siano percepiti o percepibili, siano composti da parti diverse? Alcuni di essi sono certamente uniti da legami o connessioni, oppure da caratteristiche specifiche: pensiamo ad esempio a una corda, al grano, a una nave. Altri, invece, non sono composti in questo modo: un albero, una pietra, per esempio. Pertanto, si deve ammettere che anche quegli elementi che apparentemente sfuggono alla nostra percezione diretta, ma vengono comunque compresi attraverso il ragionamento, siano in realtà parte di un insieme più grande.

[2,4] Ho visto come tu abbia prestato attenzione alle mie parole. Avrei potuto esprimermi in modo più chiaro, se avessi voluto utilizzare il linguaggio dei filosofi per parlare di corpi uniti. Ora che ti invio queste spiegazioni, tu devi ricambiarmi la cortesia. Ma perché farlo? Perché quando si parla di “uno”, non si intende necessariamente fare riferimento al numero, ma alla natura stessa del corpo: una coesione che deriva unicamente dall’unità intrinseca delle sue parti, senza l’intervento di alcun fattore esterno. Da questa considerazione deriva la nozione di “aria” come elemento costitutivo dei corpi.

[3,1] Tutto ciò che entra o può entrare nella nostra conoscenza costituisce il mondo. Di queste cose, alcune sono semplicemente parti di una materia; infatti, la natura stessa desidera che tutta la materia sia utilizzata, proprio come ogni arte che si pratica con le mani richiede l’uso della materia.

[3,2] Che cos’è tutto ciò? Per spiegarlo più chiaramente: la nostra vista, le nostre mani, le ossa, i nervi fanno parte di noi. Il succo dei cibi appena ingeriti viene suddiviso in varie parti del corpo. Anche il sangue, sebbene sia considerato una sostanza diversa, è comunque parte integrante di noi; infatti, esso contribuisce a formare l’intero organismo, senza però essere numericamente equivalente alle altre componenti corporee.

[4,1] L’aria costituisce una parte essenziale di questo mondo, e tale è la sua funzione indispensabile. È infatti l’elemento che collega il cielo alla terra, separandoli al contempo in modo che possano comunque rimanere uniti. Li separa perché interviene come intermediario; li unisce perché permette a entrambi di raggiungere un equilibrio reciproco; riceve da parte della terra tutto ciò che essa produce e, a sua volta, trasferisce verso la terra l’energia delle stelle.

[4,2] Quasi tutti gli esseri viventi sono considerabili come parti di un’unica entità più grande: gli animali e gli alberi fanno infatti parte di questo insieme, poiché, nella loro completa realizzazione, contribuiscono a formarlo e non possono esistere senza di esso. Un animale o un albero, però, sono considerati entità distinte, poiché, anche se vengono distrutti, continuano a far parte di ciò da cui provengono. L’aria, il cielo e la terra, d’altra parte, sono strettamente connessi tra loro; essi esistono naturalmente insieme e possiedono una unità intrinseca, poiché nulla nasce senza unità.

[5,1] La Terra è una parte del mondo e della materia. Perché essa esista, non posso porre questa domanda; allo stesso modo, chiediti perché il cielo sia considerato una parte del tutto: infatti, nulla può esistere senza di essa tanto quanto senza la Terra; entrambe, infatti, fanno parte di quel tutto dal quale derivano i mezzi di sussistenza per tutti gli esseri viventi, che forniscono nutrimento a tutte le cose e distribuiscono l’energia alle stelle.

[5,2] Da qui derivano tutte le qualità che rendono l’uomo un essere speciale; da qui vengono fornite al mondo quelle risorse necessarie affinché possa continuare a esistere. Da qui emergono anche quei fenomeni celesti che permettono alle stelle di rimanere in movimento, giorno e notte, tanto nell’attività che nel riposo. La natura di tutte le cose, infatti, si limita a fornire ciò che è sufficiente per il loro sostentamento; il mondo, invece, ha cercato di ottenere qualcosa di più, di eterno. Ti pongo un piccolo esempio: le uova contengono soltanto quella quantità di liquido necessaria affinché l’animale che ne nascerà possa sopravvivere.

[6,1] La terra è un elemento continuo e stabile, disposto in modo tale che il futuro derivi immediatamente da ciò da cui essa si è originata. Sebbene la terra faccia parte dell’intero universo, tutto ciò che essa invia verso i corpi celesti viene nuovamente ricevuto da lei; quindi, deve essere considerata come materia, e non come una parte separata dell’universo. Da questo deriva tutta l’instabilità e il disordine presenti nel mondo.

[6,2] Alcuni corpicoli lontani vengono aggregati insieme, come se fossero polvere, e poi si allontanano ulteriormente dal corpo principale. Infatti, nulla può esistere senza un contesto unitario; le parti devono infatti concordare tra loro per rispondere allo stesso scopo e collaborare tra loro per esercitare la stessa forza. L’aria, invece, se divisa in atomi, diventa dispersa; pertanto, tali atomi non possono più agire come un tutto coerente.

[6,3] Intentionem aeris ostendent tibi inflata nec ad ictum cedentia; ostendent pondera per magnum spatium ablata gestante uento; ostendent uoces, quae remissae claraeque sunt prout aer se concitauit. Quid enim est uox nisi intentio aeris, ut audiatur, linguae formata percussu?

[6,4] Quid? cursus et motus omnis, nonne intenti spiritus opera sunt? Hic facit uim, neruis, uelocitatem currentibus; hic, cum uehementer concitatus ipse se torsit, arbusta siluasque, conuoluit et aedificia tota corripiens in altum frangit; hic mare per se languidum et iacens incitat.

[6,5] Ad minora ueniamus. Quis sine intentione spiritus cantus est? Cornua et tubae et quae aquarum pressura maiorem sonitum formant quam qui ore reddi potest, nonne aeris intentione partes suas explicant? Consideremus quae ingentem uim per occultum agunt : paruula admodum semina et quorum exilitas in commissura lapidum locum inuenit in tantum conualescunt ut ingentia saxa deturbent et monumenta dissoluant; scopulos interim rupesque radices minutissimae ac tenuissimae findunt. Hoc quid est aliud quam intentio spiritus, sine qua nihil ualidum et contra quam nihil ualidum est?

[6,6] Esse autem unitatem in aere uel ex hoc intellegi potest quod corpora nostra inter se cohaerent. Quid enim est aliud quod teneat illa quam spiritus? Quid est aliud quo animus noster agitetur? Quis est illi motus nisi intentio? Quae intentio nisi ex unitate? Quae unitas, nisi haec esset in aere? Quid autem aliud producit fruges et segetem imbecillam ac uirentes exigit arbores aut distendit in ramos aut in altum erigit quam spiritus intentio et unitas?

[7,1] Quidam aera discerpunt et in particulas diducunt ita ut illi inane permisceant. Argumentum autem existimant non pleni corporis sed multum uacui habentis quod auibus in illo tain facilis motus, quod maximis minimisque per illum transcursus est.

[7,2] Sed falluntur. Nam aquarum quoque similis facilitas est, nec de unitate illarum dubium est, quae sic corpora accipiunt ut semper in contrarium acceptis refluant; hanc nostri circumstantiam, Graeci g-antiperistasin appellant. Quae in aere quoque sicut in aqua fit; circumsistit enim omne corpus a quo impellitur. Nihil ergo opus erit admixto inani. Sed haec alias.

[8,1] Nunc autem esse quamdam in rerum natura uehementiam magni impetus est colligendum. Nihil enim non intentione uehementius est, tam mehercule quam nihil intendi ab alio poterit, nisi aliquid per semet fuerit intentum, - dicimus enim eodem modo non posse quicquam ab alio moueri, nisi aliquid fuerit mobile ex semet; - quid autem est quod magis credatur ex se ipso habere intentionem quam spiritus? Hunc intendi quis negabit, cum uiderit iactari terram cum montibus, tecta murosque, magnas cum populis urbes, cum totis maria litoribus?

[9,1] Ostendit intentionem spiritus uelocitas eius et diductio. Oculi statim per multa milia aciem suam mittunt; uox una totas urbes simul percutit; lumen non paulatim prorepit sed semel uniuersis rebus infunditur.

[9,2] Aqua autem quemadmodum sine spiritu posset intendi? Numquid dubitas quin sparsio illa quae ex fundamentis mediae harenae crescens in summam usque amphitheatri altitudinem peruenit cum intentione aquae flat? Atqui nec manus nec ullum aliud tormentum aquam potest mittere aut agere quam spiritus; huic se commodat; hoc attollitur inserto et cogente; contra naturam suam multa conatur et ascendit, nata defluere.

[9,3] Quid? Nauigia sarcina depressa parum ostendunt non aquam sibi resistere, quo minus mergantur, sed spiritum? Aqua enim cederet nec posset pondera sustinere, nisi ipsa sustineretur. Discus ex loco superiore in piscinam missus non descendit, sed resilit; quemadmodum, nisi spiritu referiente?

[9,4] Vox autem qua ratione per parietum munimenta transmittitur, nisi quod solido quoque aer inest, qui sonum extrinsecus missum et accipit et remittit, scilicet spiritu non aperta tantum intendens, sed etiam abdita et inclusa, quod illi facere expeditum est, quia nusquam diuisus est sed per illa ipsa quibus separari uidetur coit secum? Interponas licet muros et mediam altitudinem montium, per omnia ista prohibetur nobis esse peruius, non sibi. Id enim intercluditur tantum per quod illum nos sequi possumus.

[10,1] Ipse quidem per ipsum transit quo scinditur, et media non circumfundit tantum et utrimque cingit, sed permeat. Ab aethere lucidissimo aer in terram usque diffusus est, aggilior quidem tenuiorque et altior terris nec minus aquis, ceterum aethere spissior grauiorque, frigidus per se et obscurus. Lumen illi calorque aliunde sunt.

[10,2] Sed non per omne spatium sui similis est; mutatur a proximis. Summa pars eius siccissima calidissimaque et ob hoc etiam tenuissima est propter uiciniam aeternorum ignium et illos tot motus siderum assiduumque caeli circumactum; illa pars ima et uicina terris densa et caliginosa est, quia terrenas exhalationes receptat; media pars temperatior, si summis imisque conferas, quantum ad siccitatem tenuitatemque pertinet, ceterum utraque parte frigidior.

[10,3] Nam superiora eius calorem uicinorum siderum sentiunt. Inferiora quoque tepent; primum terrarum halitu, qui multum secum calidi affert; deinde quia radii solis replicantur et, quousque redire potuerunt, id duplicato calore benignius fouent; deinde etiam illo spiritu qui omnibus animalibus arbustisque ac satis calidus est, nihil enim uiueret sine calore.

[10,4] Adice nunc ignes, non tantum manufactos et certos, sed opertos terris, quorum aliqui eruperunt, innumerabiles in obscuro et condito flagrant semper. Hae tot partes eius fertiles rerum habent quiddam teporis, quoniam quidem sterile frigus est, calor gignit. Media ergo pars aeris ab his summota in frigore suo manet; natura enim aeris gelida est.

[11,1] Qui cum sic diuisus sit, ima sui parte maxime uarius et inconstans ac mutabilis est. Circa terras plurimum audet, plurimum patitur, exagitat et exagitatur; nec tamen eodem modo totus afficitur, sed aliter alibi et partibus inquietus ac turbidus est.

[11,2] Causas autem illi mutationis et inconstantiae alias terra praebet, cuius positiones hoc aut illo uersae magna ad aeris temperiem momenta sunt, alias siderum cursus, ex quibus soli plurimum imputes; illum sequitur annus, ad illius flexum hiemes aestatesque uertuntur. Lunae proximum ius est. Sed ceterae quoque stellae non minus terrena quam incumbentem terris spiritum afficiunt et cursu suo occursuue contrario modo frigora, modo imbres aliasque terris turbide iniurias mouent.

[11,3] Haec necessarium fuit praeloqui dicturo de tonitru fulminibusque ac fulgurationibus. Nam cum in aere fiant, naturam eius explicari oportebat, quo facilius appareret quid facere aut pati posset.

[12,1] Tria sunt quae accidunt, fulgurationes, fulmina, tonitrua, quae una facta serius audiuntur. Fulguratio ostendit ignem, fulminatio emittit. Illa, ut ita dicam, comminatio est et conatio sine ictu; ista iaculatio cum ictu.

[12,2] Quaedam sunt ex his de quibus inter omnes conuenit, quaedam in quibus diuersae sententiae sunt. Conuenit de illis, omnia ista in nubibus et e nubibus fieri. Etiamnunc conuenit et fulgurationes et fulminationes aut igneas esse aut ignea specie.

[12,3] Ad illa nunc transeamus in quibus lis est. Quidam putant ignem inesse nubibus; quidam ad tempus fieri nec prius esse quam mitti. Ne inter illos quidem qui praeparant ignem conuenit; alius enim illum aliunde colligit. Quidam aiunt radios solis intercurrentis recurrentisque et saepius in se relatos ignem excitare. Anaxagoras ait illum ex aethere destillare et ex tanto ardore caeli multa decidere quae nubes diu inclusa custodiant.

[12,4] Aristoteles multo ante ignem colligi non putat, sed eodem momento exilire quo fiat. Cuius sententia talis est. Duae partes mundi in imo iacent, terra et aqua. Vtraque ex se reddit aliquid terrenus uapor siccus est et fumo similis, qui uentos, fulmina, tonitrua facit; aquarum halitus umidus est et in imbres et niues cedit.

[12,5] Sed siccus ille terrarum uapor, unde uentis origo est, cum coaceruatus est, coitu nubium uehementer a latere eliditur; deinde, ut latius, nubes proximas feriet. Haec plaga cum sono incutitur, qualis in nostris ignibus redditur, cum flamma uitio lignorum uirentium crepat. Et illic spiritus habens aliquid umidi secum conglobatusque rumpitur flamma; eodem modo spiritus ille, quem paulo ante exprimi collisis nubibus dixi, impactus aliis nec rumpi nec exilire silentio potest.

[12,6] Dissimilis autem crepitus fit ob dissimilitudinem nubium, quarum aliae maiorem. sinum habent, aliae minorem. Ceterum illa uis expressi spiritus ignis est qui fulgurationis nomen habet, leui impetu accensus et uanus. Ante autem uidemus fulgorem quam sonum audimus, quia oeulorum uelocior sensus est et multum aures antecedit.

[13,1] Falsam autem opinionem esse eorum qui ignem in nubibus seruant, per multa colligi potest. Si de caelo cadit, quomodo non cotidie fit, cum tantumdem semper illic ardeat? Deinde nullam rationem reddiderunt quare ignis, quem natura sursum uocat, defluat. Alia enim condicio nostrorum ignium est, ex quibus fauillae cadunt, quae ponderis aliquid secum habent; ita non descendit ignis, sed praecipitatur et deducitur.

[13,2] Huic simile nihil accidit in illo igne purissimo, in quo nihil est quod deprimatur. Aut si ulla pars eius exciderit, in periculo totus est, quia totum. potest excidere quod potest carpi. Deinde illud quod cadit leue est an graue? Leue est? Non potest ruere quod cadere leuitas prohibet; si in abdito suo tenet graue, quomodo illic esse potuit unde caderet?

[13,3] Quid ergo? non aliqui ignes in inferiora ferri solent, sicut haec ipsa de quibus quaerimus fulmina? Fateor. Non eunt tamen, sed feruntur; aliqua illos potentia deprimit. Quae non est in aethere; nihil enim illic iniuria cogitur, nihil rumpitur, nihil praeter solitum euenit.

[13,4] Ordo rerum est, et expurgatus ignis in custodia mundi summa sortitus oras operis pulcherrimi circumit. Hic descendere non potest, sed ne ab externo quidem deprimi, quia in aethere nulli incerto corpori locus est; certa et ordinata non pugnant.

[6,3] L’aria ti mostra la sua forza gonfiandosi senza cedere al colpo; mostra anche il proprio peso che, trasportato dal vento su un ampio spazio, viene percepito; inoltre, mostra i suoni che si diffondono chiaramente quando l’aria si agita. Cos’è dunque un suono, se non l’intenzione stessa dell’aria di farsi udire attraverso il movimento della lingua?

[6,4] Che cosa? Non sono forse tutte le azioni e i movimenti il risultato dell’operare dello spirito? Questo lo fa muovere con forza, velocità; questo, quando si contorce con violenza, abbattie alberi e rovina intere edifici, scagliandoli in alto; questo, infine, incita anche il mare, che di per sé è lento e immobile.

[6,5] Avanziamo verso ciò che è più piccolo. Chi può cantare senza l’intenzione dello spirito? Corna, trombe e strumenti che producono suoni più forti grazie alla pressione dell’acqua, non spiegano forse le loro funzioni attraverso l’intenzione dell’aria? Consideriamo ciò che agisce con grande potenza in modo nascosto: piccoli semi, la cui fragilità riesce a rompere pietre e a distruggere monumenti; rocce e massi vengono frantumati da radici estremamente sottili e delicate. Che cos’è tutto ciò, se non l’intenzione dello spirito? Senza di essa, nulla ha effetto reale, o forse tutto è effettivamente reale, ma solo attraverso quell’intenzione?

[6,6] Si può comprendere questa unità nell’aria stessa, ossia nel fatto che i nostri corpi sono tra loro coesi. Che cosa altro, infatti, può tenere insieme i corpi se non lo spirito? Che cosa altro può muovere il nostro animo? Qual è quel movimento se non l’intenzione? E quale intenzione, se non quella che deriva dall’unità? E quale unità, se non quella che esiste nell’aria? Che cosa altro, infine, può far produrre frutti la terra, far crescere gli alberi e farli estendere i rami verso l’alto, se non l’intenzione e l’unità dello spirito?

[7,1] Alcuni dividono l’aria in particelle in modo che queste possano muoversi liberamente al loro interno. Tuttavia, ritengono che tale processo non avvenga all’interno di un corpo solido, ma piuttosto in uno spazio vuoto, dove il movimento delle particelle è reso possibile da forze esterne; questo movimento avviene sia nelle parti più grandi che in quelle più piccole dello spazio stesso.

[7,2] Tuttavia, ci sono delle eccezioni. Anche nell’acqua esiste una simile facilità di movimento, e non vi è dubbio sulla sua unità: i corpi vengono infatti spinti in direzione opposta rispetto a quella del flusso; noi chiamiamo questa caratteristica “antiperistasi”. Lo stesso avviene nell’aria: ogni corpo che viene spinto è circondato dall’ambiente circostante. Pertanto, non sarà necessario aggiungere nulla di inutile. Ma questo è un altro discorso.

[8,1] Ora, dunque, è necessario riconoscere nell’natura delle cose un impulso particolarmente intenso. Infatti, nulla può esistere senza una volontà chiara e decisa; inoltre, non vi è nulla che possa essere mosso da altri, se non ciò che è già dotato di movimento intrinseco. E cosa c’è, dunque, che possa essere considerato più capace di avere una volontà propria del proprio spirito? Chi potrebbe negare che il suolo venga sollevato insieme alle montagne, i muri costruiti e le grandi città popolate, nonché tutti i mari e le loro coste?

[9,1] L’agilità dello spirito e la sua capacità di guidare manifestano chiaramente tale intenzione. Gli occhi inviano immediatamente il loro sguardo per molte miglia; una sola voce colpisce contemporaneamente intere città; la luce non si diffonde gradualmente, ma si irradia simultaneamente su tutte le cose.

[9,2] Come si può intendere l’acqua come qualcosa che esista senza “spirito”? Forse dubiti che quella massa d’acqua che, partendo dalle fondamenta della sabbia media, raggiunge l’altezza massima dell’anfiteatro sia effettivamente acqua? Eppure né le mani né alcun altro mezzo possono far scorrere o muovere l’acqua se non lo spirito; è lo spirito che la fa fluire, che la solleva e la spinge in alto; al contrario della sua natura intrinseca, l’acqua cerca di salire verso l’alto, quando invece dovrebbe scorrere verso il basso.

[9,3] Che cosa significa? Quando un carico pesante e bagnato viene gettato in acqua, non è l’acqua stessa a resistere al suo peso, impedendogli di affondare, ma lo spirito dell’uomo che lo sostiene. Infatti, l’acqua non potrebbe sopportare quel peso se non fosse sostenuta da una forza interna. Un disco lanciato da un punto più alto in uno stagno non cade verso il basso, ma rimane sospeso nell’aria; come mai? Solo grazie allo spirito umano che lo mantiene in equilibrio.

[9,4] La voce, dunque, viene trasmessa attraverso i muri e le barriere di ogni tipo soltanto perché l’aria stessa è un mezzo che permette di inviare e ricevere suoni; in altre parole, lo spirito non solo li percepisce in modo aperto, ma anche in modo nascosto e chiuso, nel modo che gli è più conveniente. Infatti, nulla impedisce alla voce di attraversare tali ostacoli, poiché essa stessa sembra essere separata da essi, quando in realtà vi si muove insieme. Anche se si interpongono muri o montagne di grande altezza, tutto ciò non ci impedisce di percepire la voce; essa viene semplicemente “bloccata” soltanto nel senso che noi possiamo non riuscire a raggiungerla.

[10,1] Lo stesso mezzo attraversa ciò che viene diviso; non circonda soltanto i due estremi, ma li avvolge da entrambi i lati, penetrando in essi. Dall’etere più luminoso si diffonde fino alla terra: è più leggero e sottile lì, ma più denso e pesante sulla terra, e anche più freddo e oscuro. La luce e il calore provengono da altre fonti.

[10,2] Tuttavia, non è in tutto lo spazio uniforme; cambia nelle zone più vicine alle fiamme eterne e ai continui movimenti delle stelle che circondano il cielo. La parte superiore di questo “ambiente” è la più secca, la più calda e anche la più sottile, a causa della vicinanza a queste forze cosmiche; la parte inferiore, invece, è densa e oscura, poiché assorbe gli esalazioni terrestri; la parte centrale è più temperata; se si confrontano le sue caratteristiche con quelle delle parti superiori e inferiori, rispetto alla secchezza e alla sottigliezza, entrambe le parti laterali risultano più fredde.

[10,3] Infatti, le stelle più vicine al sole percepiscono il suo calore intenso; anche quelle più lontane sono riscaldate; innanzitutto dall’aria terrestre, che trasporta con sé una grande quantità di calore; in seguito, poiché i raggi solari si riflettono e, per quanto possibile, tornano verso la Terra, riscaldano l’atmosfera con un calore ancora più intenso; infine, anche lo spirito stesso che è abbastanza caldo per tutti gli animali e le piante, nulla potrebbe vivere senza calore.

[10,4] Si dice che oggi esistano fiamme non solo quelle create e controllate dall’uomo, ma anche quelle presenti nella terra stessa, alcune delle quali scoppiano spontaneamente; innumerevoli di queste fiamme bruciano continuamente in luoghi oscuri e nascosti. Tutte queste parti dell’aria possiedono una certa “temperatura”, poiché il freddo estremo rende l’aria sterile, mentre il calore la rende feconda. Quindi, la parte centrale dell’atmosfera rimane influenzata dal freddo che proviene dalle sue parti più esterne; infatti, la natura stessa dell’aria è gelida.

[11,1] Quando è diviso in parti in questo modo, la parte inferiore è particolarmente volubile, incostante e mutevole. Ascolta molto riguardo alle questioni terrene, ne soffre molto, esagera e viene esageratamente influenzata; tuttavia non ne risente nello stesso modo in tutte le situazioni, ma è turbato e agitato in modi diversi a seconda delle circostanze.

[11,2] Altre cause, però, determinano quelle mutazioni e instabilità: da un lato, la posizione di certi corpi celesti, la cui inclinazione subisce notevoli variazioni a seconda delle condizioni atmosferiche; dall’altro, il movimento dei pianeti, tra cui soprattutto il Sole; inoltre, l’anno stesso, con le sue stagioni che alternano inverno ed estate. La Luna ha un’influenza particolarmente marcata su tali fenomeni. Ma anche le altre stelle esercitano una notevole influenza sulla Terra: il loro movimento e i loro effetti possono causare freddo, pioggia o altre perturbazioni climatiche.

[11,3] Era necessario preliminarmente parlare dei tuoni, dei fulmini e delle folgori. Poiché questi fenomeni avvengono nell’aria, era opportuno spiegarne la natura, affinché risultasse più facile comprendere quale fosse la loro origine o ciò che potevano causare.

[12,1] Ci sono tre fenomeni che si verificano: le fulgurazioni, i fulmini e i tuoni, che vengono percepiti come un unico evento grave. La fulgurazione indica la presenza del fuoco; il fulmine, invece, ne emette effettivamente i raggi. In altre parole, il primo è una sorta di minaccia senza attacco concreto, mentre il secondo rappresenta un vero e proprio attacco accompagnato da scariche elettriche.

[12,2] Alcuni di questi fenomeni sono comuni a tutti; altri invece suscitano opinioni diverse tra le persone. È universalmente riconosciuto che tutti questi eventi avvengono nelle nuvole e derivano dalle nuvole. Ancora oggi si ritiene che i fulmini, le saette e altre manifestazioni di fuoco siano effettivamente legate alle nuvole.

[12,3] Ora passiamo a esaminare ciò che riguarda questa questione. Alcuni ritengono che il fuoco venga generato nelle nuvole; altri sostengono che esso nasca in un determinato momento del tempo e non esista prima di essere rilasciato. Tra questi, alcuni affermano di preparare personalmente il fuoco; altri, invece, lo raccolgono da altre fonti. Alcuni ancora sostengono che i raggi solari, durante il loro movimento attraverso le nuvole e il loro ritorno, possano provocarne la combustione. Anassagora, infine, affermava che il fuoco si formasse nell’etere e che gran parte di ciò che il cielo, con il suo immenso calore, produceva venisse poi trattenuto dalle nuvole.

[12,4] Aristotele riteneva che il fuoco non potesse essere generato se non dopo un lungo processo, ma che al contrario potesse essere creato immediatamente. La sua teoria sostiene che nel mondo esistano due elementi fondamentali: la terra e l’acqua. Ognuno di questi elementi produce qualcosa di diverso: dalla terra derivano aria secca e fumo, che generano vento, fulmini e tuoni; dall’acqua deriva invece un’aria umida, responsabile della pioggia e della neve.

[12,5] Quando l’umidità presente sulla superficie terrestre, che è l’origine dei venti, viene compressa, viene espulsa con forza dai margini delle nuvole; successivamente, le nuvole più vicine vengono spinte verso l’esterno. Questo fenomeno, simile a quello che si osserva nei nostri incendi, avviene quando la fiamma divampa a causa della combustione dei legni. In quel caso, lo “spirito” contenuto nell’aria umida viene compresso insieme al fuoco e si rompe; allo stesso modo, quell’“spirito” di cui ho parlato poco prima, formato dalle nuvole che si scontrano, non può essere né distrutto né disperso nel silenzio.

[12,6] Tuttavia, il rumore prodotto è diverso a seconda della diversità delle nuvole: alcune presentano un’apertura maggiore, altre minore. In ogni caso, quel suono rappresenta l’espressione visibile dello spirito del fuoco; esso si accende con impeto lieve e produce un rumore caratteristico. Prima di tutto, vediamo il fulmine e poi sentiamo il suo rumore, poiché la vista è molto più rapida dell’udito, e l’occhio percepisce ciò che l’orecchio raggiunge con grande anticipo.

[13,1] Si può dimostrare facilmente che l’opinione di coloro che ritengono che il fuoco si trovi nelle nuvole è falsa. Se dal cielo dovesse cadere del fuoco, come non accadrebbe ogni giorno, visto che lì arde costantemente? Inoltre, non hanno fornito alcuna spiegazione plausibile sul motivo per cui il fuoco, chiamato “suscitato dalla natura”, dovrebbe scendere verso di noi. La nostra realtà è infatti diversa: il fuoco scende soltanto quando sono presenti materiali pesanti che lo spingono verso il basso; quindi non si tratta affatto di un movimento spontaneo verso la terra, ma di una conseguenza naturale del peso dei corpi.

[13,2] Niente di simile accade in quel fuoco purissimo, nel quale non esiste nulla che possa essere distrutto. Anche se una sua parte dovesse essere distrutta, l’intero è in pericolo, poiché l’intero può essere distrutto da ciò che può colpirlo. Quindi, ciò che cade è leggero o grave? È leggero? Ciò che non può cadere è protetto dalla sua stessa leggerezza; se nasconde in sé qualcosa di grave, come potrebbe esistere prima di cadere?

[13,3] E allora? Forse alcuni fuochi scendono dal cielo verso la terra, proprio come questi fulmini di cui stiamo parlando? Ammetto che sia possibile. Tuttavia, tali fenomeni non avvengono spontaneamente, ma sono causati da qualche forza esterna; una forza che non si trova nell’aria. Poiché lì nulla viene distrutto, nulla viene violato, e nulla accade al di fuori della norma abituale.

[13,4] C’è un ordine nelle cose, e il fuoco purificato, incaricato di custodire il mondo, circonda le ore più belle dell’operazione umana. Non può discendere dall’alto, ma nemmeno essere soppresso dall’esterno, poiché nell’etere non esiste spazio per alcun corpo incerto; tutto è certo e ordinato, senza conflitti.

[14,1] Vos, inquit, dicitis, cum causas stellarum transuolantium redditis, posse aliquas aeris partes ad se trahere ignem ex locis superioribus et hoc ardore accendi. Sed plurimum interest utrum aliquis dicat ignem ex aethere decidere, quod natura non patitur, an dicat ex ignea ui calorem in ea quae subiacent transilire. Non enim illinc ignis cadit, quod non potest fieri, sed hic nascitur.

[14,2] Videmus certe apud nos late incendio peruagante quasdam insulas quae diu concaluerunt ex se concipere flammam; itaque uerisimile est etiam in aere summo id quod ignis rapiendi naturam habet accendi calore aetheris superpositi. Necesse est enim ut et imus aether habeat aliquid aeri simile et summus aer non sit dissimilis imo aetheri, quia non fit statim in diuersum ex diuerso transitus; paulatim. ista in confinio uim suam miscent ita ut dubitare possis aer an hic iam aether sit.

[15,1] Quidam ex nostris existimant aera, cum in ignem et aquam mutabilis sit, non detrahere aliunde causas flammarum nouas; ipse enim se mouendo accendit et, cum. denses compactosque nubium. sinus dissipat, necessario uastum in tam magnorum corporum diruptione reddit sonum. Illa porro nubium difficulter cedentium pugna aliquid confert ad concitandum ignem sic quemadmodum ferro ad secandum aliquid manus confert, sed secare ferri est.

[16,1] Quid ergo inter fulgurationem et fulmen interest? Dicam. Fulguratio est late ignis explicitus, fulmen est coactus ignis et in impetum iactus. Solemus duabus manibus inter se iunctis aquam concipere et compressa utrimque palma in modum siponis exprimere. Simile quiddam et illic fieri puta : nubium inter se compressarum angustiae medium spiritum eiciunt et hoc ipso inflammant ac tormenti modo emittunt; nam ballistae quoque scorpionesque tela cum sono expellunt.

[17,1] Quidam existimant igneum spiritum per frigida atque umida meantem sonum reddere. Nam ne ferrum quidem ardens silentio, tinguitur, sed, si in aquam feruens massa descendit, cum multo murmure extinguitur. Ita, ut Anaximenes ait, spiritus incidens nubibus tonitrua edit et, dum luctatur per obstantia atque interscissa uadere, ipsa ignem fuga accendit.

[18,1] Anaximandrus omnia ad spiritum rettulit. Tonitrua, inquit, sunt nubis ictae sonus. Quare inaequalia sunt? Quia et ipse ictus inaequalis est. Quare et sereno tonat? Quia tunc quoque per crassum et scissum aera spiritus prosilit. At quare aliquando non fulgurat et tonat? Quia spiritus infirmior non ualuit in flammam, in sonum ualuit. Quid est ergo ipsa fulguratio? Aeris diducentis se corruentisque iactatio languidum ignem nec exiturum pariens. Quid est fulmen? Acrioris densiorisque spiritus cursus.

[19,1] Anaxagoras ait omnia ista sic fieri ut ex aethere aliqua uis in inferiora descendat. Ita ignis impactus nubibus frigidis sonat; at, cum illas interscindit, fulget, et minor uis ignium fulgurationes facit, maior fulmina.

[20,1] Diogenes Apolloniates ait quaedam tonitrua igne, quaedam spiritu fieri; illa ignis facit quae ipse antecedit et nuntiat; illa spiritus quae sine splendore crepuerunt.

[20,2] Vtrumque sine altero esse aliquando concedo, ita tamen ut non discreta illis potestas sit, sed utrumque ab utroque effici possit. Quis enim negabit spiritum magno impetu latum, cum effecerit sonum, effecturum et ignem? Quis autem non et hoc concedet aliquando ignem quoque irrumpere posse nubes et non exilire, si plurium aceruo nubium, cum paucas perscidisset, oppressus est? Ergo et ignis ibit in spiritum perdetque fulgorem, et spiritus, dum secta intra incendit.

[20,3] Adice nunc quod necesse est impetus fulminis et praemittat spiritus agatque ante se, et a tergo trahat uentum, cum tam uasto ictu aera inciderit. Itaque omnia, antequam feriantur, intremesculit uibrata uento quem ignis ante se pressit.

[21,1] Dimissis nunc praeceptoribus nostris incipiamus per nos moueri et a confessis transeamus ad dubia. Quid enim confessi est? Fulmen ignem esse, aquae fulgurationem, quae nihil aliud est quam flamma, futura fulmen, si plus uirium habuisset; non natura ista sed impetu distant.

[21,2] Esse illum ignem calor ostendit, qui non est nisi ex eo. Ostendit effectus : magnorum enim saepe incendiorum causa fulmen fuit; siluae illo concrematae et urbium partes; etiam quae non percussa sunt, tamen adusta cernuntur; quaedam uero ueluti fuligine colorantur. Quid quod omnibus fulguratis odor sulphuris est?

[21,3] Ergo et utramque rem ignem esse constat et utramque rem inter se meando distare; fulguratio enim est non perlatum usque in terras fulmen, et rursus licet dicas fulmen esse fulgurationem usque in terras perductam.

[21,4] Non ad exercendum uerba diutius hoc idem tracto, sed ut cognata esse ista et eiusdem notae ac naturae probem. Fulmen est quiddam plus quam fulguratio. Vertamus istud: fulguratio est paene fulmen.

[22,1] Quoniam constat utramque rem ignem esse, uideamus quemadmodum ignis fieri soleat apud nos; eadem enim ratione et supra fit. Duobus modis, uno si excitatur sicut e lapide; altero si attritu inuenitur, sicut cum duo ligna inter se diutius trita sunt. Non omnis hoc tibi materia praestabit, sed idonea eliciendis ignibus: sicut laurus, hederae et alia in hunc usum nota pastoribus.

[22,2] Potest ergo fieri ut nubes quoque ignem eodem modo uel percussae reddant uel attritae. Videamus quantis procellae uiribus ruant, quanto uertantur impetu turbines; id quod obuium, fuit, dissipatur et rapitur et longe a loco suo proicitur.

[22,3] Quid ergo mirum, si tanta uis ignem excutit uel aliunde uel sibi? Vides enim quantum feruorem sensura sint corpora horum transitu trita, nec hoc in his tantum debere credi, ac in ui siderum, quorum ingens et confessa potentia est.

[23,1] sed fortasse nubes quoque in nubes incitatae fremente uento et leuiter urgente ignem euocabunt qui explendescat nec exiliat; minore enim ni ad fulgurandum opus est quam ad fulminandum.

[23,2] Superioribus collegimus in quantum feruorem quaedam attrita perducerentur. Cum autem aer mutabilis in ignem maximis uiribus, id est suis, cum. in uentum conuersus est, atteratur, credibile est uerisimile, ignem excuti caducum et cito interiturum, quia non ex solida materia oritur nec in qua possit consistere. Transit itaque tantumque habet morae quantum itineris et cursus : sine alimento proiectus est.

[24,1] Quomodo, inquit, cum dicatis ignis hanc esse naturam ut petat superiora, fulmen terram petit? Aut falsum est quod de igne dixistis; est enim illi aeque sursuin iter quam deorsum. Vtrumque uerum potest esse. Ignis enim natura in uerticem surgit et, si nihil illum prohibet, ascendit, sicut a qua natura defertur; si tamen aliqua uis accessit quae illam in contrarium circumageret, illo intenditur unde imbre deiecta est.

[24,2] Fulmen autem cadit eadem necessitate qua excutitur. ld his ignibus accidit quod arboribus quarum cacumina, si tenera sunt, ita deorsum trahi possunt ut etiam terram attingant, sed cum permiseris, in locum suum exilient. Itaque non est quod eum spectes cuiusque rei habitum qui illi non ex uoluntate est.

[24,3] Si ignem permittis ira quo uelit, caelum, id est leuissimi cuiusque sedem, repetet; ubi est aliquid quod eum ferat et ab impetu suo auertat, id non natura, sed seruitus eius fit.

[25,1] Dicis, inquit, nubes attritas edere ignem, cum sint umidae, immo udae; quomodo ergo possunt gignere ignem, quem non magis uerisimile est ex nube quam ex aqua generari?

[26,1] Ex nube nascitur. Primum in nubibus non ˆqua est, sed aer spissus, ad gignendam aquam praeparatus, nondum in illam mutatus, sed iam pronus et uergens. Non est quod existimes eam tum collig”, tum effundi. Simul et fit et cadit.

[26,2] Deinde, si concessero umidam esse nubem conceptis aquis plenam, nihil tamen prohibet ignem ex umido quoque educi, immo ex ipso, quod magis mireris, umore. Quidam negauerunt in ignem quicquam posse mutari, priusquam mutatum esset in aquam. Potest ergo nubes, salua quam continet aqua, ignem parte aliqua sui reddere, ut saepe alia pars ligni ardet, alia sudat.

[26,3] Nec hoc dico non contraria inter se ista esse et alterum altero perimi; sed ubi ualentior ignis quam umor est, uincit; rursus, cum copia umoris exsuperat, tunc ignis sine effectu est; itaque non ardent uirentia. Refert ergo quantum aquae sit; exigua enim non resistet nec uim ignis impediet.

[26,4] Quidni? Maiorum nostrorum memoria, ut Posidonius tradidit, cum insula in Aegaeo mari surgeret, spumabat interdiu mare et fumus ex alto ferebatur. Nox demum prodebat ignem, non continuum sed ex interuallis emicantem fulminum more, quotiens ardor infernus iacentis super undae pondus euicerat.

[26,5] Deinde saxa euoluta rupesque partim illaesae, quas spiritus, antequam urerentur, expulerat, partim exesae et in leuitatem pumicis uersae. Nouissime cacumen exusti montis emicuit. Postea altitudini adiectum et saxum illud in magnitudinem insulae creuit.

[26,6] Idem nostra memoria Valerio Asiatico consule iterum accidit. Quorsus haec rettuli? Vt appareret nec extinctum ignem mari superfuso, nec impetum eius grauitate ingentis undae prohibitum exire; ducentorum passuum fuisse altitudinem Asclepiodotus, auditor Posidonii, tradidit, per quam. diremptis aquis ignis emersit.

[26,7] Quod si immensa aquarum uis flammarum ex imo subeuntem uim non potuit opprimere, quanto minus impedire poterit ignem nubium tenuis umor et roscidus? Adeo res ista non affert ullam moram ut contra causa ignium sit; quos non uidemus emicare nisi impendente caelo; serenum sine fulmine est. Non lial~et istos metus dies purus, ne nox quidem nis” obscura nubibus.

[26,8] Quid ergo? non aliquando etiam apparentibus stellis et nocte tranquilla fulgurat? Sed scias licet, illic nubes esse unde splendor effertur, quas uideri a nobis terrarum tumor non sinit.

[14,1] Voi dite, infatti, che, poiché si spiegano le cause del movimento delle stelle, possa esserci qualcosa nell’aria che attiri il fuoco da regioni superiori e lo diffonda attraverso queste parti. Tuttavia, ciò che interessa maggiormente è sapere se qualcuno affermi che il fuoco cada dall’etere – cosa che la natura non permette – oppure che il calore del fuoco si trasferisca attraverso le parti sottostanti. Infatti, in quel caso il fuoco non cade dal nulla, ma nasce lì stesso.

[14,2] Abbiamo visto che, presso di noi, alcuni isolotti, dopo essere rimasti a lungo nascosti, improvvisamente hanno iniziato ad emettere fiamme; pertanto è verosimile che anche nell’alto cielo esistano sostanze capaci di prendere fuoco per effetto del calore dell’atmosfera superiore. È infatti necessario che anche l’alto cielo possieda elementi simili all’aria, e che l’atmosfera superiore non sia diversa da quella inferiore; altrimenti il passaggio da un livello all’altro non avverrebbe immediatamente, ma gradualmente. In questo modo, i confini tra questi strati atmosferici si sfumano, rendendo difficile stabilire con certezza se l’aria attuale sia già considerabile “alto cielo”.

[15,1] Alcuni di noi ritengono che l’aria, essendo in grado di trasformarsi in fuoco e acqua, non debba cercare altrove le cause delle nuove fiamme; infatti, essa stessa si accende quando si muove, e quando disperde le nubi dense e compattate, inevitabilmente produce un suono dovuto alla distruzione di corpi così grandi. Le nube, però, resistendo con difficoltà a questa trasformazione, contribuiscono in qualche modo ad alimentare il fuoco, proprio come la mano utilizza il ferro per tagliare qualcosa; ma tagliare con il ferro è comunque un atto di distruzione.

[16,1] Qual è dunque la differenza tra una fulminazione e un fulmine? Dico: una fulminazione è l’esplosione improvvisa di fuoco, mentre un fulmine è il fuoco compresso e scagliato con violenza. Noi stessi, tenendo le mani unite, raccogliamo l’acqua tra esse e la espelliamo premendo entrambe le palme come se fossero una sorta di “sifone”. Si può pensare che accada qualcosa di simile anche in natura: quando le nuvole si comprimono, lo spazio ristretto genera uno “spirito” che, sprigionandosi con violenza, provoca il fuoco e i fenomeni temporaleschi; allo stesso modo, anche le balestre e gli scorpioni scagliano i loro proiettili attraverso un meccanismo simile.

[17,1] Alcuni ritengono che lo spirito produca un suono freddo e umido quando entra in contatto con aria fredda e umida. Infatti, anche il ferro ardente, se posto nel silenzio, si raffredda; ma se immerso nell’acqua, si spegne con un forte rumore. Così, come afferma Anassimene, lo spirito, incontrando le nuvole, produce tuoni; e mentre cerca di attraversarle, trovandosi ostacolato e diviso in parti, genera il fuoco stesso nella sua fuga.

[18,1] Anassimandro spiegò tutto attraverso il concetto di “spirito”. Disse che i tuoni sono i suoni prodotti dalle nuvole quando lo “spirito” vi si precipita attraverso l’aria densa e divisa in strati. Perché allora questi suoni risultano disuguali? Perché lo stesso movimento dello “spirito” non è uniforme. E perché a volte non ci sono fulmini né tuoni? Perché in quei casi lo “spirito” non riesce a generare una fiamma intensa o un suono forte. Cos’è dunque il fulmine? È il movimento rapido di uno “spirito” più denso e concentrato nell’aria.

[19,1] Anassagora affermava che tutto ciò avvenisse perché da qualche parte nell’etere scendesse una sorta di forza verso il basso. Così, quando il fuoco colpisce le nuvole fredde, si sente un suono; ma quando queste vengono attraversate dal fuoco, si verifica un’illuminazione: forze minori producono fenomeni luminosi, mentre forze maggiori generano fulmini.

[20,1] Diogene Apollonio afferma che alcune tuoni sono causati dal fuoco, altre dall’aria; quei tuoni prodotti dal fuoco avvengono prima del loro manifestarsi visivamente e ne annunciano l’arrivo; quelli causati dall’aria si verificano senza alcun rumore o luce.

[20,2] Anche se ammetto che a volte l’uno possa esistere senza l’altro, ciò avviene comunque in modo tale che nessuno dei due possieda un potere assoluto sull’altro; entrambi, infatti, possono agire l’uno sull’altro. Chi negherebbe che lo spirito, con grande forza, possa produrre suono, fuoco e altre manifestazioni? E chi non ammetterebbe anche che il fuoco, a volte, possa penetrare nelle nuvole senza distruggerle, se queste sono formate da molte nubi taglienti, ma solo alcune di esse vengono distrutte? Pertanto, anche il fuoco può entrare nello spirito e perdere la sua luce; allo stesso modo, lo spirito, quando si diffonde all’interno di un incendio, ne viene influenzato.

[20,3] Afferma che sia necessario che il fulmine abbia un impulso tale da far sì che lo “spirito” che esso emette agisca prima di lui e trascini con sé il vento alle sue spalle; infatti, con quel potente colpo, il fulmine incide l’aria. Pertanto, tutte le cose vengono scosse prima di essere colpite, a causa del vento che lo stesso fuoco ha generato davanti a sé.

[21,1] Ora che i nostri insegnanti ci hanno congedato, iniziamo a muoverci da soli e passiamo dalle verità riconosciute ai dubbi. Che cos’è dunque una verità riconosciuta? È il fulmine considerato fuoco, l’acqua considerata un fenomeno di fulgurazione, che non è altro che fiamma; il futuro può essere paragonato a un fulmine, se possiede maggiore potenza. Non si tratta però di una differenza naturale, ma di una diversa intensità.

[21,2] Esse mostrano il fuoco attraverso il calore che ne emana; in questo caso, tale calore non deriva da altro se non dal fuoco stesso. Il fulmine è spesso la causa di grandi incendi: alberi vengono distrutti, parti delle città bruciano; anche quelle che non sono state colpite appaiono comunque annerite; alcune, invece, assumono una colorazione simile alla cenere. E perché tutti gli oggetti colpiti dal fulmine emanano un odore di zolfo?

[21,3] Pertanto, si dimostra che entrambi questi fenomeni sono forme di fuoco e che, al contempo, si differenziano tra loro: la folgata, infatti, è il fulmine che non raggiunge la terra, mentre il fulmine stesso può essere considerato una folgata che arriva fino a toccare il suolo.

[21,4] Non si tratta di utilizzare ripetutamente le stesse parole in questo contesto, ma di dimostrare che esse siano realmente correlate e condividano lo stesso significato e la stessa natura. Il “fulmine” è qualcosa di più della semplice “fulgurazione”; possiamo quindi affermare che la “fulgurazione” sia, in sostanza, un tipo di “fulmine”.

[22,1] Poiché si constata che entrambe queste sostanze sono di natura infiammabile, osserviamo come il fuoco venga solitamente generato tra di noi; avviene allo stesso modo e per le stesse ragioni. Ci sono due modi principali: in uno, la combustione viene innescata a contatto con una pietra; nell’altro, la sostanza si accende attraverso lo sfregamento, proprio come quando due pezzi di legno vengono strofinati a lungo l’uno contro l’altro. Non tutte le materie sono adatte a questo scopo, ma solo quelle idonee a generare fiamme: ad esempio, il lauro, l’edera e altre piante note ai pastori per questa utilità.

[22,2] Pertanto, è possibile che anche le nuvole producano fuoco, sia per essere colpite che per essere strusciate contro qualcosa. Osserviamo quanto violente siano i temporali e quanto forte sia il loro impeto; ciò che prima era solido viene disperso, scagliato lontano dal suo luogo originale.

[22,3] Quindi, qual è la meraviglia se tanta forza scatena il fuoco, sia da altre fonti che in sé stessa? Infatti, si vede quale intensità di calore i corpi subiscono durante questo processo; e non bisogna credere che ciò accada soltanto nei corpi terrestri, ma anche nelle stelle, le quali possiedono una potenza immensa e innegabile.

[23,1] Forse anche le nuvole, spinte da un vento impetuoso e sollecitate da una fiamma che si diffonde rapidamente, potrebbero essere causa di incendi; infatti, non c’è bisogno di molto per che le nuvole diventino fonte di fulmini.

[23,2] Riteniamo che gli elementi superiori vengano ridotti a uno stato di maggiore fragilità a causa di una sorta di attrazione esercitata su di essi. Poiché l’aria, quando trasformata in fuoco con grande forza, cioè da sé stessa, si trasforma in vento e diventa quindi debole, è plausibile che anche il fuoco, essendo qualcosa di effimero e non derivante da materia solida né in grado di esistere in essa, possa subire lo stesso destino. Pertanto, il suo “esistere” dura soltanto per il tempo necessario al suo movimento e alla sua propagazione: una volta privato di alimentazione, esso scompare immediatamente.

[24,1] “Come mai”, chiede, “se si dice che il fuoco abbia la natura di salire verso l’alto, il fulmine invece colpisce la terra? O forse ciò che avete detto sul fuoco è falso; infatti, per lui esiste tanto la possibilità di salire quanto quella di scendere. Entrambe le ipotesi sono possibili. Il fuoco, infatti, ha naturalmente la tendenza a diffondersi verso l’alto e, se nulla glielo impedisce, sale; ma se qualcosa interferisce impedendogli di procedere in quella direzione, allora il fuoco si dirige nella direzione opposta, proprio come quando una pioggia viene scagliata contro di esso.”

[24,2] Il fulmine cade per la stessa necessità che lo fa scaturire. Con quei fuochi avviene che gli alberi, se i loro rami vengono tenuti fermi, possono essere trascinati verso il basso fino a toccare anche il terreno; ma se li si lascia andare, essi ritornano al loro posto. Pertanto, non c’è nulla da temere riguardo alle conseguenze di qualsiasi evento, poiché esse non dipendono dalla volontà delle cose stesse.

[24,3] Si permette alla ira di bruciare dove vuole; il cielo, cioè il luogo più accessibile a tutti, ne è vittima; ma ciò che la ira colpisce e spinge via con la sua forza non è dovuto alla natura, bensì al suo stesso dominio.

[25,1] Si chiede: “Le nuvole, essendo umide, dovrebbero spegnere il fuoco, invece di generarlo; come è possibile quindi che producano fuoco, se ciò sembra ancora più incredibile che l’acqua possa generare fuoco?”

[26,1] Nasce dall’nuvola. Inizialmente, nella nuvola non esiste ancora acqua; c’è soltanto aria densa, pronta a trasformarsi in acqua, ma non ancora completamente trasformata: è già inclinata verso il basso e si muove verso il suolo. Non si può pensare che l’acqua venga prima raccolta e poi versata; tutto avviene contemporaneamente: nasce e cade nello stesso istante.

[26,2] In seguito, si ammise che le nuvole, una volta piene d’acqua, potessero contenere del fuoco; tuttavia nulla impediva che il fuoco potesse nascere proprio dall’umidità stessa, anzi, da quell’umore stesso che merita particolare attenzione. Alcuni negavano che qualcosa potesse cambiare in fuoco prima che tale sostanza venisse trasformata in acqua. Pertanto, le nuvole, purché contengano acqua, possono certamente rilasciare del fuoco attraverso alcune delle loro parti: così come spesso una parte del legno brucia mentre un’altra emette vapore.

[26,3] Non dico questo perché queste due forze siano in contraddizione tra loro; ma quando il fuoco è più potente dell’umidità, vince; al contrario, quando l’umidità prevale in quantità, allora il fuoco diventa inefficace; quindi non è la violenza a bruciare. Ciò dimostra quanto sia importante la quantità di acqua: infatti, una quantità insufficiente non resiste e non ostacola la forza del fuoco.

[26,4] Che cosa? Secondo quanto racconta Posidonio, quando l’isola emergeva nel mare Egeo, le sue rive spruzzavano schiuma continuamente e dal cielo si levava fumo. Solo di notte il fuoco divampava con violenza, non in modo continuo, ma attraverso fulmini che scoppiavano a intervalli regolari, ogni volta che la forza infernale riusciva a sollevare l’immensa massa d’acqua che copriva l’isola.

[26,5] In seguito, le rocce erose furono parzialmente danneggiate dal vento, che ne aveva espulso i detriti prima che venissero distrutte completamente; altre parti, invece, si erano semplicemente consumate e ridotte in polvere di pietra. La cima della montagna, ormai completamente erosa, si era sollevata; successivamente, con l’aggiunta di ulteriore materiale, quella roccia assunse le dimensioni di un’isola.

[26,6] Lo stesso accadde ancora una volta alla nostra memoria riguardo al console Valerio Asiatico. Dove si trovava questo luogo? Perché sembrava che il fuoco sommerso dal mare non fosse estinto, né che la violenza delle onde potesse impedirne lo scaturire; Asclepiodoto, che aveva percorso quei luoghi, riferì a Posidonio che era possibile attraversare un tratto di terra su cui l’acqua era stata rasa via dal fuoco.

[26,7] Se un’enorme quantità d’acqua o di fiamme provenienti dal basso non è stata in grado di soffocare il fuoco, quanto meno potranno riuscirci le nuvole sottili e umide? Pertanto, queste circostanze non rappresentano alcun ostacolo al diffondersi del fuoco; non lo vediamo mai estinguersi se non quando il cielo è coperto di nuvole; una serata senza tuoni è pura. E nemmeno questi timori possono essere allontanati da un giorno sereno, né tantomeno da una notte oscura avvolta nelle nuvole.

[26,8] Quindi che cosa si deve concludere? Non accade forse anche che le stelle apparenti brillino in una notte tranquilla? Ma sappi che là dove si osserva tale luce, ci sono nuvole da cui proviene quel bagliore; nuvole che, però, dalla nostra terra non sono visibili.

[26,9] Adice nunc quod fieri potest ut nubes summissae et humiles attritu suo ignem reddant; qui in superiora expressus, in parte caeli sincera puraque uisitur, sed fit in sordida.

[27,1] Tonitrua distinxere quidam ita ut dicerent unum esse genus cuius graue sit murmur, quale terrarum motum antecedit clauso uento et fremente. Hoc quomodo uideatur illis fieri dicam.

[27,2] Cum spiritum intra se clausere nubes, in concauis partibus earum uolutatus aer similem agit mugitibus sonum, raucum et aequalem et continuum, utique ubi etiam umida illa regio est et exitum claudit; ideo eiusmodi tonitrua uenturi praenuntia imbris sunt.

[27,3] Aliud genus est acre, quod acerbum magis dixerim quam sonorum, quale audire solemus, cum super caput alicuius dirupta uesica est; talia eduptur tonitrua, cum conglobata nubes dissoluitur et eum quo distenta fuerat spiritum emittit. Hic proprie fragor dicitur, subitus et uehemens. Quo edito concidunt homines et exanimantur; quidam uero uiui stupent et in totum sibi excidunt, quos uocamus attonitos, uni mentem sonus ille caelestis loco pepulit.

[27,4] Hic fieri illo quoque modo potest ut inclusus aer caua nube et motu ipso extenuatus diffundatur; deinde, dum. maiorem sibi locum quaerit, a quibus inuolutus est, sonum patitur. Quid autem? non, quemadmodum illisae inter se manus plausum edunt, sic illisarum inter se nubium sonus potest esse, magnus quia magna concurrunt?

[28,1] Videmus, inquit, nubes impingi montibus nec sonum, fieri. Primum. omnium non quocumque modo illisae sunt sonant, sed si apte compo,sitae ad sonum edendum. Auersas inter se manus collide, non plaudent; sed palma cum palma collata plausum. facit; et plurimum interest utrum cauae concutiantur an planae et extentae. Deinde non tantum ire nubes oportet sed agi magna ui et procellosa.

[28,2] Etiamnunc mons non findit nubem, sed digerit et primain quamque partem eius soluit. Ne uesica quidem, quoeumque modo spiritum emisit, sonat : si ferro diuisa est, sine ullo aurium sensu exit; rumpi illam oportet, ut sonet, non secari. Idem de nubibus dico; nisi multo impetu dissolutae, non sonant. Adice nunc quod nubes in montem actae non franguntur, sed circumfunduntur et in aliquas partes montis, in arbores, rames, frutices, aspera saxa et eminentia; et ita discutiuntur, et, si quem habent spiritum, multifariam emittunt, qui, nisi uniuersus erumpit, nec crepat.

[28,3] Hoc ut scias, uentus qui circa arborem finditur sibilat, non tonat; lato, ut ita dicam, ictu et totum globum semel dissipante opus est, ut sonitus erumpat qualis auditur, cum tonat.

[29,1] Praeter haec natura aptus est aer ad uoces. Quidni, cum uox nihil aliud sit quam ictus aer? Debent ergo nubes utrimque conseri, et cauae et intentae. Vides enim quanto uocaliora sint uacua quam plena, quanto intenta quam remissa. Item tympana et cymbala sonant, quia illa repugnantem ex ulteriore parte spiritum pulsant, haec et ipso oere non nisi cauo tinniunt.

[30,1] Quidam, inter quos Asclepiodotus est, iudicant sic quorundam quoque corporum concursu tonitrum et fulmina excuti posse. Aetna aliquando multo igne abundauit, ingentem uim harenae urentis effudit,, inuolutus est dies puluere, populosque subita nox terruit. Aiunt tunc plurima fuisse fulmina et tonitrua quae concursu aridorum corporum facta sunt, non nubium, quas uerisimile est in tanto feruore aeris nullas fuisse.

[30,2] Aliquando Cambyses ad Ammonem misit exercitum, quem harena austro, mota et more niuis incidens texit, deinde obruit; tunc quoque uerisimile est fuisse tonitrum fulminaque attritu harenae sese affricantis.

[30,3] Non repugnat proposito nostro ista opinio. Diximus enim utriusque naturae corpora efflare terras et sicci aliquid et umidi in toto acre uagari; itaque si quid tale interuenit, nubem fecit solidiorem et crassiorem quam si tantum simplici spiritu texeretur. Illa frangi potest et edere sonum.

[30,4] Ista quae dixi, sine incendiis uaporantibus aera repleuerunt, siue uentis terras uerrentibus, necesse est nubem faciant ante quam sonum. Nubem autem tam arida quam umida conserunt; est enim, ut diximus, nubes spissitudo aeris crassi.

[31,1] Ceterum luira fulminis, si intueri uelis, opera sunt nec quicquam dubii relinquentia quin diuina sit illius ac subtilis potentia. Loculis integris et illaesis conflatur argentum; manente uagina gladius ipse liquescit, et inuiolato ligno circa pila ferrum omne destillat; stat fracto dolio uinum nec ultra triduum ille rigor durat.

[31,2] Illud aeque inter adnotanda ponas licet quod et hominum et ceterorum animalium. quae icta sunt caput spectat ad exitum fulminis, quod omnium percussarum arborum contra fulmina astulae surgunt. Quid quod malarum serpentium et aliorum. animalium quibus mortifera uis inest, cum fulmine icta sunt, uenenum omne consumitur? - Unde, inquit, scis? - In uenenatis corporibus uermis non nascitur .; fulmine icta intra paucos dies uerminant.

[32,1] Quid quod futura portendunt, nec unius tantum aut alterius rei signa dant, sed saepe longum fatorum. sequentium ordinem nuntiant, et quidem notis euidentibus longeque clarioribus quam si scriberentur?

[32,2] Hoc inter nos et Tuscos, quibus summa est fulgurum persequendorum scientia, interest : nos putamus, quia nubes collisae sunt, fulmina emitti; ipsi existimant nubes collidi ut fulmina emittantur; nam, cum omnia ad deum referant, in ea opirione sunt tamquam. non, quia facta sunt, significent, sed quia significatura sunt, fiant. Eadem tamen ratione fiunt, siue illis significare propositum, siue consequens est.

[32,3] Quomodo ergo significant, nisi “deo mittuntur? Quomodo aues non in hoc motae ut nobis occurrerent dextrum. auspicium sinistrumque fecerunt. Et illas, inquit, deus mouit. Nimis illum otiosum. et pusillae rei ministrum, facis, si aliis somnia, aliis exta disponit.

[32,4] Ista nihilominus diuina ope geruntur, si non a deo pennae auium reguntur nec pecudum, uiscera sub ipsa securi formantur. Alia ratione fatorum series explicatur indicia uenturi ubique praemittens, ex quibus quaedam nobis familiaria, quaedam ignota sunt. Quicquid fit, alicuius rei futurae signum est. Fortuita et sine ratione uaga diuinationem non recipiunt; cuius rei ordo est, etiam praedictio est.

[32,5] Cur ergo aquilae hic honor datus est ut magnarum rerum faceret auspicia, aut coruo et paucissimis auibus, ceterarum sine praesagio uox est? Quia quaedam!iondum in artem redacta sunt, quaedam uero ne redigi quidem possunt ob nin:iium remotam conuersationem; ceterum nullum. animal est quod non motu et occursu suo praedicat aliquid. Non omnia scilicet, sed quaedam notantur.

[32,6] Auspicium obseruantis est; ad eum itaque pertinet qui in ea direxit animum. Ceterum fiunt et illa quae pereunt.

[32,7] Quinque stellarum potestates Chaldaeorum obseruatio excepit quid? tu tot illa milia siderum iudicas otiosa lucere? Quid est porro aliud quod errorem maximum incutiat peritis natalium quam, quod paucis nos sideribus assignˆnt, cum omnia quae supra nos sunt partem nostri sibi uindicent? Summissiora forsitan propius in nos uim suam dirigunt et ea quae frequentius mota aliter nos aliterque prospiciunt. Ceterum et illa quae aut immota sunt aut propter uelocitatem uniuerso parem immotis similia non extra ius dominiumque nostri sunt. Alium aliud aspicit; distributis rem offlciis tractant; non magis autem facile est scire quid possint, quam dubitari debet an possint.

[33,1] Nunc ad fulmina reuertamur. Quorum ars in haec tria diuiditur : quemadmodum exploremus, quemadmodum interpretemur; quemadmodum expiemus. Prima pars ad formulam pertinet, secunda ad diuinationem, tertia ad propitiandos deos, quos bono fulmine rogare oportet, malo deprecari; rogare, ut promissa firment; deprecari, ut remittant minas.

[34,1] Summam esse uim fulminis iudicant, quia, quicquid alia portendunt, interuentus fulminis tollit; quicquid ab hoc portenditur, fixum est nec alterius ostenti significatione mutatur; quicquid exta, quicquid aues minabuntur, secundo fulmine abolebitur; quicquid fulmine denuntiatum est, nec extis nec aue contraria refellitur.

[34,2] In quo mihi falli uidentur. Quare? Quia uero uerius nihil est. Si aues futura cecinerunt, non potest hoc auspicium fulmine irritum fieri, aut non futura cecinerunt. Non enim nunc auem comparo et fulmen, sed duo ueri signa, quae, si uerum significant, paria sunt. Itaque, quae fulminis interuentus submouet extorum uel augurii iudicia, male inspecta exta, male seruata auguria sunt. Non enim refert utrius rei species maior sit uel natura potentior; si utraque res ueri attulit signa, quantum ad hoc, par est.

[34,3] Si dicas flammae maiorem uim esse quam fumi, non mentieris; sed, ad indicandum ignem, idem ualet flamma quod fumus. Itaque si hoc dicunt : « Quotiens aliud exta significabunt, aliud fulmina, fulminum. erit auctoritas maior », fortasse consentiam. Si hoc dicunt : « Quamuis altera res uerum praedixisset, fulminis ictus priora deleuit et ad se fidem. traxit, » falsum est. Quare? Quia nihil interest quam multa auspicia sint. Fatum unum est; quod si bene primo auspicio intellectum est, secundo non interit: idem est.

[34,4] Ita dico, non refert idem an aliud sit per quod quidem quaerimus, quoniam de quo quaerimus, idem est.

[35,1] Fatum fulmine mutari non potest. Quidni? Nam fulmen ipsum fati pars est. Quid ergo? expiationes procurationesque quo pertinent, si immutabilia sunt fata? - Permitte mihi illam rigidam sectam tueri eorum, qui excipiunt ista et nihil uota esse aliud quam aegrae mentis solacia existimant.

[35,2] Fata aliter ius suum peragunt nec ulla commouentur prece. Non misericordia flectuntur non gratia. Seruant cursum irreuocabilem: ingressa ex destinato fluunt. Quemadmodum rapidorum aqua torrentium in se non recurrit, nec moratur quidem, quia priorem superueniens praecipitat, sic ordinem fati rerum aeterna series rotat, cuius haec prima lex est, stare decreto.

[26,9] Si dice ora che possano esserci nuvole basse e umili che, attraverso il loro sfregamento, generino fuoco; qui, nella parte superiore del cielo, questo fenomeno avviene in ambienti puri e trasparenti, ma nelle zone più oscure si verifica in condizioni meno favorevoli.

[27,1] Alcuni osservarono che il tuono si distingueva per un rumore cupo e profondo, simile al movimento della terra preceduto da vento forte e tremolante. Ecco come questo fenomeno veniva descritto da loro.

[27,2] Quando le nuvole racchiudono lo spirito al loro interno, l’aria che si accumula nelle loro parti più profonde emette un suono simile a tuoni: roco, uniforme e continuo. Proprio per questo, tali rumori presagiscono l’avvicinarsi della pioggia.

[27,3] Esiste un altro genere di rumori particolarmente intensi; li definiremmo più “aspri” che non i suoni emessi dai tuoni, poiché li udiamo quando le nuvole temporalesche si sciolgono sopra la testa di qualcuno; tali rumori sono prodotti dallo schianto delle nuvole. Questo tipo di suono viene propriamente definito “fragore”; è improvviso e assordante. Quando si verifica, le persone vengono colpite e perdono i sensi; alcune, però, rimangono sbalordite e perdono completamente la ragione. Quelli che chiamiamo “attoniti” sono stati letteralmente sconvolti da quel suono celestiale.

[27,4] È possibile che l’aria, essendo racchiusa all’interno di una nuvola e muovendosi per effetto di essa stessa, venga diffusa; in seguito, nel cercare uno spazio maggiore, emette un suono quando si disperde intorno a ciò che l’ha contenuta. Ma perché? Non è forse vero che, proprio come le mani tra loro producono un suono battendosi, anche queste nuvole possono generare un suono, e anzi un suono molto forte, poiché sono formate da elementi di grande entità?

[28,1] “Vediamo”, dice, “nubi che si schiantano contro le montagne e che non emettono alcun suono”. Primo di tutto, esse non producono suono in alcun modo; piuttosto, devono essere opportunamente disposte affinché possano emettere un suono. Se le mani si scontrano tra loro, non si produce alcun rumore; invece, quando una palma viene unita a un’altra, si genera un suono di applauso. Inoltre, è molto importante stabilire se siano le mani piegate o distese a produrre il suono. Infine, non basta che le nuvole si muovano; è necessario che ci sia anche vento forte e tempeste violente.

[28,2] Nemmeno oggi le nuvole presenti sul monte si frantumano, ma si disperdono e si distribuiscono su alcune parti della sua superficie, sugli alberi, sui rami, sui frutti, sulle rocce scabrose e sulle zone più elevate. Se vengono separate con forza, non emettono alcun suono; per farle rumore, è necessario romperle, non tagliarle. Lo stesso vale per le nuvole: se non vengono disperse con grande violenza, non producono alcun suono. Ora aggiungi che le nuvole che si accumulano sul monte non si frantumano, ma si diffondono intorno ad esso e si distribuiscono su tali parti; in questo modo vengono disperse e, se contengono energia, emettono suoni diversi a seconda della loro struttura; tuttavia, questi suoni non si sentono se le nuvole non esplodono completamente.

[28,3] Affinché tu lo sappia, quando si avvicina a un albero, emette un suono simile a uno sibilo, non a un tuono; in altre parole, il movimento del suo “lato” e dell’intero “globo” produce un effetto tale da generare un suono simile a quello di un tuono.

[29,1] La natura stessa rende l’aria adatta alle voci. Infatti, che cos’è la voce se non un soffio d’aria? Pertanto, le nuvole devono essere sia piene che dense per poter trasmettere i suoni. Si nota infatti quanto siano più sonore le nuvole dense rispetto a quelle piene, e quanto i suoni siano più chiari quando le nuvole sono dense rispetto a quando sono sparse. Allo stesso modo, i timpani e le cimbale emettono suono perché il vento che li colpisce da un lato li fa vibrare; queste invece producono suono soltanto quando sono piene d’aria.

[30,1] Alcuni, tra cui Asclepiodoto, ritenevano che i tuoni e i fulmini potessero essere causati dall’unione di diversi corpi celesti. A volte l’Etna sprigionava grandi quantità di fuoco, il quale, incendiando la sabbia circostante, provocava terribili tempeste; il cielo si riempiva di polvere e la notte improvvisa spaventava le popolazioni. Si diceva che in quei momenti i fulmini e i tuoni fossero causati dall’unione di corpi celesti ardenti, e non dalle nuvole, cosa del tutto improbabile data l’intensità delle fiamme nell’atmosfera.

[30,2] Quando Cambise inviò un esercito contro Ammon, la sabbia, spostata dal vento e sollevata da forti raffiche di vento, lo coprì completamente; in quel momento fu anche possibile che il rumore prodotto dalla sabbia che si sfregava contro se stessa fosse stato scambiato per il tuono o i fulmini.

[30,3] Quest’opinione non smentisce affatto il nostro punto di vista. Infatti, abbiamo affermato che i corpi di entrambe le nature devono espellere sostanze terrestri per rendere certe parti del suolo asciutte e altre umide; pertanto, se qualcosa del genere dovesse verificarsi, ciò creerebbe una nuvola più solida e densa rispetto a quella formata semplicemente dall’aria. Tale nuvola potrebbe essere infranta e produrre suoni.

[30,4] Quello che ho detto: senza incendi che riempiono l’aria di fumo, né venti che scuotono la terra, è necessario che le nuvole appaiano prima del suono. E queste nuvole sono sia secche che umide; infatti, come abbiamo detto, le nuvole rappresentano una densità maggiore dell’aria stessa.

[31,1] Inoltre, i fulmini, se osservati attentamente, rivelano chiaramente che si tratta di operazioni operate da una forza divina, potente e sottile. L’argento si condensa nei luoghi integri e non danneggiati; la lama di un coltello si scioglie al semplice contatto con quella superficie; il ferro presente nel legno viene completamente estratto quando questo viene tagliato; infine, anche se un vaso rotto perde il suo contenuto, tale rigidità non persiste per più di tre giorni.

[31,2] È degno di nota che sia lo stesso per gli esseri umani quanto per gli altri animali: quando vengono colpiti dal fulmine, la testa è quella parte che ne risente maggiormente, proprio come nelle piante colpite dal tuono le foglie si spezzano. E cosa dire dei serpenti velenosi e di altri animali che possiedono sostanze letali? Quando vengono colpiti dal fulmine, il loro veleno viene completamente distrutto. – Da dove lo sai? – Perché nei corpi degli animali colpiti dal fulmine il veleno non si forma più; esso viene distrutto nel giro di pochi giorni a seguito dell’impatto.

[32,1] Che cosa significano quegli eventi futuri che non indicano soltanto un singolo aspetto di una determinata realtà, ma spesso rivelano l’ordine successivo di numerosi fattori? E tali segnali non sono forse molto più chiari e comprensibili di quanto potrebbero essere se venissero semplicemente scritti per iscritto?

[32,2] Ciò riguarda sia noi che i Toscani, per i quali la scienza rappresenta l’essenza stessa della ricerca dei fenomeni temporalesi: noi riteniamo che le nuvole si accumulino al fine di far scaturire i fulmini; loro invece credono che le nuvole si accumulino proprio per produrre i fulmini. Infatti, poiché tutto viene ricondotto a Dio, in questo processo non si tratta tanto di fatti che hanno un significato intrinseco, quanto piuttosto di segni che vengono utilizzati per trasmettere quel significato. Eppure, per la stessa ragione, tali fenomeni avvengono sia perché hanno lo scopo di comunicare un certo messaggio, sia perché ne derivano inevitabilmente come conseguenza.

[32,3] Quindi, come possiamo intendere altrimenti se non che “Dio le invia”? Come mai gli uccelli non sono mossi in modo da apparirci dal lato destro o dal sinistro? Eppure, dice, Dio li muove. Lo fa certo non per noia, né per servire a cose di poca importanza: alcuni sogni li invia ad altri, altri li utilizza per compiti diversi.

[32,4] Tutto ciò avviene infatti per opera divina, poiché solo Dio governa gli uccelli e il bestiame, e fa sì che i loro organi interni si formino in modo sicuro. Inoltre, la sequenza degli eventi può essere spiegata attraverso segnali che preannunciano ciò che accadrà in futuro; alcuni di questi segnali ci sono familiari, altri invece sconosciuti. Ogni evento che si verifica rappresenta un indizio del futuro di qualcosa. Ciò che avviene casualmente e senza alcuna logica non può essere considerato opera divina; mentre ciò che segue un ordine preciso è sicuramente prevedibile.

[32,5] Perché dunque alle aquile viene concesso questo onore, se non per che possano predire eventi importanti grazie al loro volo rapido e a poche ali? Alcuni uccelli sono infatti addestrati appositamente per queste previsioni; altri, invece, non possono assolutamente farlo a causa della loro lenta capacità di movimento; tutti gli animali, comunque, comunicano qualcosa attraverso i propri movimenti e reazioni. Non tutte le cose, ovviamente, ma alcune sì.

[32,6] L’auspicio appartiene a colui che osserva; pertanto spetta a lui concentrare la propria attenzione su di esso. Tuttavia, ci sono anche quelle cose che vanno perdute o distrutte.

[32,7] Qual cosa può essere eccezionata dall’osservazione delle potenze di cinque stelle da parte dei Caldei? Ritiene forse che tutte quelle migliaia di stelle brillino inutilmente? Cosa c’è di più errato, per un esperto dell’origine delle cose, del fatto che poche sole stelle ci siano state assegnate come nostre proprietà, mentre tutto ciò che si trova al di sopra di noi viene considerato parte di noi stessi? Forse quelle stelle più lontane indirizzano verso di noi la loro forza in modo meno evidente; inoltre, quelle che si muovono con maggiore frequenza ci influenzano in modi diversi a seconda del momento. Tuttavia, anche quelle che rimangono immobili o che si muovono con estrema lentezza non sono affatto al di fuori del nostro dominio. Ognuno le osserva in modo diverso; le analizziamo attraverso vari strumenti. Ma non è certo più facile capire cosa possano realmente fare, piuttosto che dubitare del loro potere stesso.

[33,1] Ora ci rivolgiamo ai fulmini. La loro azione si divide in tre fasi: il modo in cui vengono invocati, il modo in cui vengono interpretati e il modo in cui vengono espiati. La prima fase riguarda la formulazione dell’invocazione; la seconda, l’interpretazione delle intenzioni divine; la terza, il tentativo di propiziarsi gli dei: invocarli con un fulmine benefico quando è necessario, pregare affinché allontanino i pericoli quando è opportuno. Invocarli significa chiedere che le loro promesse vengano mantenute; pregare affinché allentino la loro minaccia significa chiedere che ritirino il pericolo che rappresentano.

[34,1] Si può giudicare che i fulmini siano segni decisivi: ciò che essi potrebbero significare in altri contesti viene annullato dal loro intervento improvviso; ciò che invece è chiaramente indicato dai fulmini rimane fermo e non subisce alcun cambiamento nel suo significato; tutto ciò che viene minacciato da fulmini viene distrutto dal loro impatto diretto; infine, nulla di ciò che viene annunciato dai fulmini può essere confutato né da eventi esterni né da altri segni naturali.

[34,2] In questo caso i miei ragionamenti appaiono errati. Perché? Perché in realtà non esiste nulla di vero. Se coloro che predicevano il futuro si sono sbagliati, allora tale previsione non può essere considerata falsa a causa del fulmine; oppure, se non si sono sbagliati, allora il futuro non è mai stato realmente predetto. Infatti, oggi non paragoniamo il fulmine alla verità, ma due segni che, se significano la verità, sono uguali tra loro. Pertanto, quelle previsioni che vengono alterate dall’arrivo del fulmine o da altri eventi esterni, oppure che non vengono rispettate correttamente, sono in realtà errate. Non si tratta infatti di una questione legata al fatto che uno dei due segni sia più potente o abbia una natura più significativa; se entrambi i segni indicano la verità, allora, in questo senso, sono uguali.

[34,3] Si potrebbe affermare che la fiamma rappresenti una minaccia maggiore del fumo, ma ciò non sarebbe vero; infatti, per indicare il fuoco, sia la fiamma che il fumo hanno lo stesso significato. Pertanto, se si dice: «Quando con “altra cosa” si intende qualcos’altro, e con “fulmine” si intende proprio un fulmine, allora quest’ultimo ha maggiore autorità», forse si potrebbe accordare su questo punto. Tuttavia, se si afferma: «Anche se un’altra cosa avesse precedentemente indicato il significato di “fulmine”, il colpo stesso del fulmine ha distrutto quella precedente interpretazione e ne ha attirato la fiducia», ciò sarebbe falso. Perché? Perché non conta nulla se le previsioni sono molteplici; l’FATO è unico, e se viene compreso correttamente attraverso una prima previsione, questa non verrà poi annullata da una seconda: è sempre la stessa cosa.

[34,4] Dico cioè che non si deve riferire nulla altro a ciò che cerchiamo, poiché ciò che cerchiamo è proprio quello stesso.

[35,1] Il fulmine non può mutare il destino. Eppure, poiché il fulmine stesso fa parte del destino stesso. Quindi? Quali possano essere le “espiazioni” o i mezzi per intervenire, se il fato è immutabile? – Permettetemi di difendere questa rigida posizione coloro che si rifugiano in essa, ritenendo che non esista nulla di meglio, al di fuori del conforto offerto da una mente tormentata.

[35,2] Le fate seguono il proprio diritto senza essere influenzate da alcuna preghiera. Non si piegano alla misericordia né alla grazia. Obbediscono a un corso irreversibile: tutto scorre secondo un destino prestabilito. Così come le acque impetuose dei fiumi non tornano indietro, né nulla si ferma, poiché ciò che arriva prima spinge via ciò che segue dopo; allo stesso modo, l’ordine eterno delle cose è regolato da una legge immutabile, la cui prima norma è proprio questo principio.

[36,1] Quid enim intellogis fatum? Existimo necessitatem rerum omnium actionumque, quam nulla uis rumpat. Hanc si sacrificiis aut capite niueae agnae exorari iudicas, diuina non nosti. Sapientis quoque uiri sententiam negatis posse mutari; quanto magis dei, cum sapiens quid sit optimum in praesentia sciat, illius diuinitati omne praesens sit?

[37,1] Agere nunc causam eorum uolo qui procuranda existimant fulmina, et expiationes non dubitant prodesse aliquando ad summouenda pericula, aliquando ad leuanda, aliquando ad differenda.

[37,2] Quid sit quod sequatur, paulo post persequar; interim hoc habent commune nobiscum quod nos quoque existimamus uota proficere salua ui ac potestate fatorum. Quaedam enim, a diis immortalibus ita suspensa relicta sunt ut in bonum uertant, si admotae diis preces fuerint, si uota suscepta; ita non est hoc contra fatum, sed ipsum quoque in fato est.

[37,3] Aut futurum, inquit, est aut non; si est futurum, etiamsi non susceperis uota, fiet. Si non est futurum, etiamsi non susceperis uota, fiet. Falsa est ista interrogat”o, quia illam mediam inter ista exceptionem praeteris : futurum hoc est, sed si uota suscepta fuerint.

[38,1] Hoc quoque, inquit, ipsum necesse est fato comprehensum sit ut aut susc”pias uota aut non. Puta me tibi manus dare et fateri hoc quoque fato esse comprehensum ut utique fiant uota; ideo fient.

[38,2] Fatum est ut hic disertus sit, sed si litteras didicerit; at eodera fato continetur ut litteras discat; ideo dopendus est. Hic diues erit, sed si nauigauerit; at, in illo fati ordine quo patrimonium illi grande promittitur, hoc quoque protinus adfatum est ut etiam nauiget; ideo nauigabit. Idem tibi de expiationibus dico: effugiet pericula, si expiauerit praedictas diuinitus minas; at hoc : quoque in fato est, ut expiet; ideo expiabit.

[38,3] Ista nobis opponi solent ut probetur nihil uoluntati nostrae relictum et omne ius fato traditum. Cum de ista re agetur, dicam quemadmodum manente fato aliquid sit in hominis arbitrio; nunc uero id de quo agitur explicui, quomodo, si fati certus est ordo expiationes procurationesque prodigiorum pericula auertant, quia non cum fato pugnant, sed et ipsae in lege fati sunt.

[38,4] Quid ergo, inquis, aruspex mihi prodest? Vtique enim expiare mihi etiam non suadente illo necesse est. - Hoc prodest quod fati minister est. Sic cum sanitas debeatur fato, debetur et medico, quia ad nos benelicium fati per huius manus uenit.

[39,1] Genera fulgurum tria esse ait Caecina, consiliarium, auctoritatis et quod status dicitur. Consiliarium ante rem fit sed post cogitationem, Oum aliquid in animo uersantibus aut suadetur fulminis ictu aut dissuadetur. Auctoritatis est ubi post rem factam uenit, quam bono futuram maloue significat.

[39,2] Status est ubi quietis nec agentibus quicquam nec cogitantibus quidem fulmen interuenit et aut minatur aut promittit aut monet. Hoc monitorium uocat, sed nescio quare non idem sit quod consiliarium, nam et qui monet consilium dat.

[39,3] Sed habeat aliquam distinctionem et ob hoc separetur a consiliario, quia illud suadet dissuadetque, hoc solam euitationem impendentis periculi continet, ut cum timemus ignem, fraudem a proximis, insidias a seruis.

[39,4] Etiamnunc tamen aliam distinctionem utriusque uideo : consiliarium est quod cogitanti factum est, monitorium quod nihil cogitanti; habet autem utraque res suam proprietatem : suadetur deliberantibus; ultro monentur.

[40,1] Primo omnium non sunt fulminum genera sed significationum. Nam fulminum genera sunt illa, quod terebrat, quod discutit, quod urit. Quod terebrat subtile est et flammeum, oui per angustissimum fuga est ob sinceram et puram flammae tenuitatem.

[40,2] Quod dissipat conglobatum est et habet admixtam uim spiritus coacti ac procellosi. Itaque illud fulmen per id foramen quod ingressum. est redit et euad”t; huius late sparsa uis rumpit icta, non perforat.

[40,3] Tertium illud genus, quod urit, multum terreni habet et igneum magis est quam flammeum; itaque relinquit magnas ignium notas, quae percussis inhaereant. Nullum quidem sine igne fulmen uenit, sed tamen hoc proprie igneum. dicimus quod manifesta ardoris uestigia imprimit, quod aut urit aut fuscat.

[40,4] Tribus modis urit : aut afflat et leui iniuria laedit, aut comburit, aut accendit. Omnia ista urunt sed genere et modo differunt quodeumque combustum est, utique et ustum est at quod ustum est, non utique combustum est.

[40,5] Item quod accensum est, - potest enim illud ipso transitu ignis ussisse, - quis nescit uri quidem nec ardere, nihil autem ardere quod non et uratur? Vnum hoc adiciam : potest aliquid esse combustum nec accensum, potest accensum esse nec combustum.

[40,6] Nunc ad id transeo genus fulminis quo icta fuscantur; hoc aut decolorat aut colorat. Utrique distinctionem suam reddam : decoloratur id cuius color uitiatur, non mutatur; coloratur id cuius alia fit quam fuit facies, tamquam caerulea uel nigra uel pallida.

[41,1] Haec adhuc Etruscis philosophisque communia sunt. In illo, dissentiunt quod fulmina a loue dicunt mitti et tres illi manubias dant. Prima, ut aiunt, monet et placata est et ipsius Iouis consilio mittitur. Secundam mittit quidem Iupiter, sed ex consihi sententia, duodecim enim deos aduocat; hoc fulmen boni aliquid. aliquando facit, sed tunc quoque non aliter quam ut noceat; ne prodest quidem impune.

[41,2] Tertiam manubiam idem Iupiter mittit, sed adhibitis in consilium diis quos superiores et inuolutos uocant, quia uastat in quae incidit et utique mutat statum priuatum et publicum. quem inuenit; ignis enim nihil esse quod fuit patitur.

[42,1] In his prima specie, si intueri uelis, errat antiquitas. Quid enim tam imperitum est quam credere fulmina e nubibus Iouem mittere, columnas, arbores, nonnumquam statuas suas petere, uti, impunitis sacrilegis, percussis ouibus, incensis aris, pecudes innoxias feriat, et ad suum consilium a Ioue deos, quasi in ipso parum consilii sit aduocari? illa laeta esse et placata fulmina quae solus excutiat, perniciosa quibus mittendis maior turba numinum intersit?

[42,2] Si a me quaeris quid sentiam, non existimo tam hebetes fuisse ut crederent Iouem iniquae uoluntatis aut certae minus peritiae. Vtrum enim tunc cum emisit ignes quibus innoxia capita percuteret, scelerata transiret, noluit iustius mittere an non successit?

[42,3] Quid ergo secuti sunt, cum haec dicerent? Ad coercendos imperitorum animos sapientissimi uiri iudicauerunt ineuitabilem. metum, ut aliquid supra nos timeremus. Vtile erat in tanta audacia scelerum esse aduersus quod nemo sibi satis potens uideretur; ad conterrendos itaque cos quibus innocentia nisi metu non placet posuerunt supra caput uindicem, et quidem armatum.

[43,1] Quare ergo id fulmen quod solus Iupiter mittit placabile est, perniciosum id de quo deliberauit et quod aliis quoque diis auctoribus misit? Quia Iouem, id est regem, prodesse etiam solum oportet, nocere non nisi cum pluribus uisum est.

[43,2] Discant hi, quicumque magnam inter homines adepti sunt potentiam, sine consilio ne fulmen quidem mitti; aduocent, considerent multorum, sententias, nociturum temperent, hoc sibi proponant, ubi aliquid percuti debet, ne Ioui quidem suum satis esse consillum.

[44,1] In hoc quoque tam imperiti non fuerunt ut Iouem existimarent tela mutare. Poeticam istud licentiam decet : Est aliud leuius fulmen, cui dextra Cyclopum Saeuitiae flammaeque minus, minus addidit irae. Tela secunda uocant superi.

[44,2] Illos uero altissimos uiros error iste non tenuit, ut existimarent louem modo leuioribus fulminibus et lusoriis telis uti. Sed uoluerunt admonere eos quibus aduersus peccata hominum fulminandum est non eodem modo omnia esse percutienda; quaedam. frangi debere, quaedam allidi ac destringi, quaedam admoueri.

[45,1] Ne hoc quidem crediderunt louem, qualem in Capitolio et in ceteris aedibus colimus, mittere manu sua fulmina, sed eundem quem nos louem intellegunt, rectorem custodemque uniuersi, animum ac spiritum mundi, operis huius dominum. et artificem, cui nomen omne conuenit.

[45,2] Vis illum fatum uocare, non errabis; hic est ex quo suspensa sunt omnia, causa causarum. Vis illum prouidentiam dicere, recto dices; est enim cuius consilio huic mundo prouidetur, ut inoffensus exeat et actus suos explicet. Vis illum, naturam. uocare, non peccabis; hic est ex quo nata sunt omnia, cuius spiritu uiuimus.

[45,3] Vis illum uocare mundum, non falleris; ipso enim est hoc quod uides totum, partibus suis inditus, et se sustinens et sua. Idem Etruscis quoque uisum est, et ideo fulmina mitti dixerunt a Ioue quia sine illo nihil geritur.

[46,1] At quare Iupiter aut ferienda transit aut innoxia ferit? In maiorem me quaestionem uocas, cui suus dies, suus locus dandus est. Interim. hoc dico fulmina non mitti a Ioue, sed sic omnia esse disposita ut etiam quae ab illo non fiunt tamen sine ratione non fiant, quae illius est. Nam etiamsi Iupiter illa nunc non facit, Iupiter fecit ut fierent. Singulis non adest ad omne, sed manum et uim et causam omnibus dedit.

[47,1] Huic illorum diuisioni non accedo. Aiunt aut perpetua esse fulmina, aut finita, aut prorogatiua. Perpetua, quorum significatio in totam pertinet uitam nec unam rom denuntiat sed contextum rerum per omnem deinceps aetatem futurarum complectitur; haec sunt fulmina quae prima accepto patrimonio et in nouo hominis aut urbis statu fiunt. Finita ad diem utique respondent. Prorogatiua sunt quorum minae differri possunt, auerti tollique non possunt.

[36,1] Che cosa si può comprendere davvero riguardo al fato? Esistiamo a causa della necessità di tutte le cose e di tutte le loro azioni, una necessità che nulla può interrompere. Se pensi che questa necessità possa essere eliminata attraverso sacrifici o l’offerta di un agnello giovane, allora non comprendi affatto la natura divina. Nemmeno il parere di un uomo saggio può essere cambiato; tanto meno quello di Dio, poiché se un uomo saggio conosce ciò che è migliore nel presente, non significa forse che tutto ciò che accade nel presente sia voluto da quella stessa divinità?

[37,1] Riteniamo che agire ora rappresenti il mezzo per fronteggiare tali pericoli; inoltre, non dubitiamo che le espiazioni possano talvolta essere utili per ridurre i rischi, altre volte per eliminarli del tutto, e ancora altre volte semplicemente per ritardarne l’insorgere.

[37,2] Quello che seguirà lo seguirò anch’io tra poco; intanto abbiamo qualcosa in comune: tutti riteniamo che le preghiere e i desideri possano contribuire al bene e alla salvezza umana attraverso il potere dei fattori naturali. Infatti, alcune cose sono state lasciate dai divini immortali nel modo giusto, affinché producano il bene se vengono inviate a loro o se i desideri corrispondenti vengono espressi; quindi ciò non è contrario al destino, ma fa parte stesso del destino.

[37,3] “Il futuro”, dice, “è o non è; se esiste il futuro, anche se non si ricevono alcune notizie al riguardo, esso avverrà comunque; se non esiste il futuro, anche se non si ricevono alcune notizie al riguardo, nulla accadrà. Questa domanda è falsa, poiché trascura un aspetto fondamentale: il futuro esiste, ma solo nel caso in cui vengano ricevute alcune informazioni al suo riguardo.”

[38,1] “Anche questo”, dice, “deve necessariamente essere compreso dal fato, affinché le parole pronunciate avvengano o meno. Immagina che ti dia la mano e ti dica che anche questo è qualcosa che il fato ha già previsto; quindi, quelle parole dovranno necessariamente accadere”.

[38,2] È destino che quest’uomo rimanga senza nulla, se non impara a leggere; ma allo stesso tempo è previsto dal destino che apprenda a leggere; quindi è destinato ad avere successo. Quest’uomo diventerà ricco, se naviga; tuttavia, secondo l’ordine del destino che gli promette un grande patrimonio, è anche inevitabile che naufraghi; quindi naufragherà. Lo stesso vale per le espiazioni: si eviteranno i pericoli se si compiono le predette penitenze; ma poiché è previsto dal destino che ciò venga fatto, allora si compiranno comunque.

[38,3] Spesso ci viene sostenuto che nulla rimanga al nostro arbitrio e che ogni diritto sia consegnato al destino. Quando si discute di questo argomento, si afferma che, nonostante il dominio del destino, vi sia ancora qualcosa che dipenda dalla volontà umana; tuttavia, ciò che viene realmente discusso è come, se l’ordine del destino è già stabilito, le azioni umane possano contribuire a prevenire disastri o pericoli, poiché tali azioni non si contrappongono al destino stesso, ma sono anch’esse inserite nella legge del destino.

[38,4] Quindi, dimmi, quale utilità ha per me l’aruspice? Poiché anche quando non mi suggerisce nulla, è comunque necessario che io compia ciò che devo. L’utilità sta nel fatto che l’aruspice rappresenta un intermediario tra il destino e noi. Così come la salute dipende dal destino, così anche la guarigione dipende dal medico, poiché attraverso le sue mani il bene del destino raggiunge noi.

[39,1] Caecina afferma che esistano tre elementi fondamentali che generano il fulmine: il consiglio, l’autorità e ciò che viene definito “status”. Il consiglio ha luogo prima dell’azione, ma dopo la riflessione; durante tale processo, qualcosa può essere suggerito o dissuaduto attraverso il colpo del fulmine. L’autorità interviene dopo l’azione compiuta, indicando ciò che sarà buono o cattivo per il futuro.

[39,2] Lo stato est si verifica in quei luoghi dove né coloro che sono in quiete né coloro che agiscono o riflettono subiscono alcun impatto; in tali momenti, qualcosa come un “fulmine” interviene, minacciando, promettendo o avvertendo. Questo fenomeno viene definito “monitorium”, ma non so perché non sia considerato lo stesso che un “consilium”, poiché anche chi dà un consiglio, in fondo, fornisce una sorta di guida o indicazione.

[39,3] È necessario che esista una qualche distinzione tra colui che consiglia e colui che agisce, poiché il primo incita o dissuade, mentre il secondo si limita ad evitare i pericoli imminenti: così come temiamo il fuoco, la frode da parte dei nostri vicini o le insidie da parte dei nostri servitori.

[39,4] Tuttavia, vedo ancora un’altra distinzione tra i due: il consiglio è qualcosa che accompagna il processo di riflessione dell’individuo, mentre l’avvertimento non comporta alcuna attività di pensiero; in entrambi i casi, però, questi elementi hanno la loro specifica funzione: il primo incoraggia a prendere decisioni, il secondo invece serve a mettere in guardia.

[40,1] In primo luogo, non sono i generi del fulmine in sé a costituire il significato di questo fenomeno, ma piuttosto le sue manifestazioni concrete. I veri generi del fulmine sono ciò che scuote, ciò che distrugge, ciò che incendia. Ciò che scuote può essere qualcosa di sottile, come la fiamma; tale effetto deriva dalla sua estrema tenuezza e dall’essere contenuta in uno spazio ristretto.

[40,2] Ciò che disperde ciò che è unito possiede una forza mista di spirito compresso e violento. Pertanto, quel fulmine ritorna attraverso lo stesso canale da cui è entrato; la sua forza, diffusa su un ampio raggio, distrugge senza però perforare.

[40,3] Questo terzo genere di fenomeni, che causa incendi, possiede molte caratteristiche terrene e presenta un aspetto più “igneo” che propriamente “flammeo”; pertanto lascia dietro di sé evidenti tracce di fuoco, che rimangono impresse sulle superfici colpite. Nessun fulmine si manifesta senza il fuoco, ma proprio per questo lo definiamo un fenomeno legato al fuoco. Si può dire che tale fenomeno lascia chiaramente visibili le tracce del suo ardore, sia quando causa incendi sia quando si estingue.

[40,4] Le tribù agiscono in modi diversi: alcune infliggono dolore e offesa con la violenza, altre bruciano o appiccano il fuoco. Tutti questi metodi sono efficaci, ma differiscono per tipo e modalità di attuazione; ciò che viene bruciato, necessariamente subisce anche danni causati dal calore, mentre ciò che viene semplicemente ustionato non è necessariamente distrutto dal fuoco.

[40,5] Quello che è in fiamme può certamente essere stato acceso dal fuoco stesso; chi non sa né bruciare né ardere, non può comprendere come qualcosa possa ardere senza essere bruciato. Aggiungo ancora una cosa: è possibile che qualcosa sia combustibile ma non in fiamme, o viceversa.

[40,6] Ora passiamo a quel tipo di fulmine che rende le cose scure; esso può farle sbiadire o cambiarne il colore. Spiegherò la distinzione tra queste due possibilità: si dice che una cosa “si sbiadisce” quando il suo colore scompare, senza subire modifiche; invece, si dice che “cambia colore” quando assume un aspetto diverso da quello precedente, ad esempio diventando blu, nero o pallido.

[41,1] Queste credenze sono ancora comuni tra gli Etruschi e i filosofi. In merito ad esse, esiste disaccordo riguardo al modo in cui si ritiene che i fulmini vengano inviati da Giove: alcuni affermano che vengano inviati su sua richiesta e che lui stesso ne dia l’ordine. Altri sostengono invece che sia Giove stesso ad inviarli, ma che lo faccia su consiglio di dodici dei; in questo caso, il fulmine rappresenterebbe qualcosa di positivo. Tuttavia, anche quando agisce in modo benefico, non lo fa mai senza causare danno; quindi, in nessun caso il suo intervento risulta innocuo.

[41,2] Lo stesso Giove inviò questa terza arma, ma la fece utilizzare da coloro che venivano chiamati “superiori” e “inuoluti”, poiché essa distruggeva tutto ciò su cui si abbatteva e modificava inevitabilmente lo stato sia privato che pubblico. Infatti, il fuoco non lasciava nulla intatto di ciò che toccava.

[42,1] Nella sua forma più elementare, si può intuire che l’antichità commetteva spesso errori. Che cosa c’è di più ignorante, infatti, del credere che Giove invii fulmini dalle nuvole, o che chieda ai suoi colonne, agli alberi, persino alle statue di compiere atti sacrileghi? Come si può pensare che un dio come Giove, che agisce senza punizione alcuna, colpisca a caso, distrugga animali innocenti e permetta che gli uomini seguano i propri piani, come se lui stesso non avesse bisogno di consultarsi con altri dèi? Quel fulmine che colpisce da solo sembra benevolo e gradito. Ma non è forse più pericoloso quando viene inviato con l’intenzione di causare distruzione?

[42,2] Se mi si chiede cosa pensassimo, non siamo stati così stolti da credere che Giove agisse spinto da cattive intenzioni o da una certa mancanza di saggezza. Infatti, quando scagliò le fiamme che colpirono teste innocenti, non volle forse agire in modo più giusto, oppure semplicemente non ci riuscì?

[42,3] Quindi, cosa seguì quando dissero queste cose? Gli uomini più saggi ritennero inevitabile suscitare nel cuore degli imperatori il timore, affinché temessero qualcosa di peggiore di ciò che già accadeva. In una tale audacia criminale, era utile che nessuno si sentisse al sicuro; pertanto, per intimidire coloro a cui l’innocenza non basta se non è accompagnata dal terrore, misero loro davanti un nemico armato.

[43,1] Perché dunque il fulmine, che è l’unico lanciato da Giove, è considerato benefico, mentre quello che egli decide di inviare ad altri dei è ritenuto dannoso? Perché a Giove, cioè al re, conviene agire soltanto a fin di giovare; nuocere può essergli utile soltanto quando lo fa in collaborazione con molti altri.

[43,2] Chiunque abbia raggiunto grande potere tra gli uomini non dovrebbe lanciare fulmini senza riflettere; dovrebbe prendere in considerazione le opinioni di molti e moderare l’effetto delle proprie azioni, ponendosi sempre la domanda: “Dove è necessario colpire, quale sarà il modo più appropriato per non offendere Dio?”.

[44,1] Nemmeno in questo caso furono così inesperti da ritenere che Giove potesse cambiare le sue armi. A tal proposito è appropriata questa licenza poetica: esiste un fulmine più debole, il cui potere è minore sia rispetto a quello del Ciclope che a quello delle fiamme della Sua ira; tale fulmine viene chiamato “seconda arma” da coloro che si trovano in alto.

[44,2] Quegli uomini eccellenti, tuttavia, non furono tratti in errore dal credere che i fulmini e le altre armi distruttive fossero destinati esclusivamente a colpire i peccatori. Volevano piuttosto ammonire coloro contro cui era necessario utilizzare tali mezzi, facendo notare che non tutti i mali andavano trattati allo stesso modo: alcuni dovevano essere distrutti completamente, altri mitigati o allentati, e ancora altri semplicemente evitati.

[45,1] Credettero certamente che colui a cui rendiamo onore nel Campidoglio e in altri edifici potesse scagliare i suoi fulmini con la propria mano; ma colui che essi considerano degno di tale onore è in realtà il reggitore, il custode dell’universo, l’anima e lo spirito del mondo, il padrone di quest’opera, l’artista a cui conviene ogni nome possibile.

[45,2] Chiamalo “fato”, e non sbaglierai; egli è ciò da cui dipendono tutte le cose, la causa di tutte le cause. Chiamalo “prudenza”, e dirai il vero; infatti è per il suo consiglio che questo mondo esiste, affinché gli esseri viventi possano agire senza danni e comprendere le proprie azioni. Chiamalo “natura”; non commetterai un errore; essa è ciò da cui sono nate tutte le cose, lo spirito grazie al quale viviamo.

[45,3] Chiamalo “mondo”, e non sbaglierai; infatti è proprio ciò che vedi: tutto diviso in parti, che si sostengono a vicenda. Lo stesso vale per gli Etruschi, ed è per questo che dicevano di inviare fulmini a Giove, poiché senza di Lui nulla avrebbe luogo.

[46,1] Perché Giove somevolmente infligge danni o li evita? Mi stai ponendo una domanda molto più importante: quella riguardante il motivo per cui, in ogni momento e luogo, accadono certe cose. In breve, voglio dire che i fulmini non vengono inviati da Giove, ma che tutto è disposto in modo tale che anche ciò che non avviene per sua volontà avvenga comunque secondo una logica precisa. Infatti, anche se Giove al momento presente non compie quegli atti, egli li ha comunque predisposti affinché avvenissero. Lui non interviene direttamente in ogni singolo evento, ma fornisce a tutti la forza, l’energia e le cause necessarie perché essi accadano.

[47,1] Non concordo con questa loro interpretazione. Dicono che tali eventi siano o “perpetui”, o “finiti”, o “prorogati”. Per “perpetui” si intendono quelli il cui significato riguarda l’intera durata della vita di un individuo o di una città, e non soltanto un singolo giorno; tali eventi si verificano nel momento in cui viene accettato un nuovo patrimonio o quando si stabilisce uno nuovo stato per un uomo o una città. “Finiti” sono quelli che hanno una data specifica entro la quale devono avvenire. “Prorogati”, invece, sono quelli il cui verificarsi può essere rinviato, ma non può essere completamente evitato.

[48,1] Dicam quid sit quare huic diuisioni non consentiam. Nam et quod perpetuum uocant fulmen finitum est, - aeque enim ad diem respondet nec ideo minus finitum est quia multa significat -; et quod prorogatiuum uidetur finitum est; nam illorum quoque confessione certum est quousque impetretur dilatio; priuata enim fulgura negant ultra decimum annum, publica ultra tricesimum posse differri; hoc modo et ista finita sunt, quia ultra quod non prorogentur inclusum est. Omnium ergo fulminum. et omnis euentus dies stata sit; non potest enim ulla incerti esse comprehensio. [48,2] Quae inspicienda sint in fulgure, passim et uage dicunt, cum possint sic diuidere quemadmodum ab Attalo philosopho, qui se huic disciplinae dediderat, diuisa sunt, ut inspiciant ubi factum sit, quando, cui, in qua re, quale, quantum. Haec si digerere in partes suas uoluero, quid postea faciam? In immensa procedam.

[49,1] Nunc nomina fulgurum quae a Caecina ponuntur perstringam. et quid de eis sentiam exponam. Ait esse postulatoria, quibus sacrificia intermissa aut non rite facta repetuntur; monitoria, quibus docetur quid cauendum sit; pestifera, quae mortem exiliumque portendunt; fallacia, quae per speciem alicuius boni nocent, - dant consulatum malo futurum gerciitibus et hereditatem cuius compendium magno luendum sit incommodo -; dentanea, quae speciem periculi sine periculo afferunt;

[49,2] peremptalia, quibus tolluntur priorum fulminum minae; attestata, quae prioribus consentitint; atterranea, quae in eluso fiunt; obruta, quibus iam prius percussa nec procurata feriuntur; regalia, cum forum tangitur uel comitium uel principalia urbis liberae loca, quorum significatio regnum ciuitati minatur;

[49,3] inferna, cum e terra exiliuit ignis; hospitalia, quae sacrificiis ad nos louem arcessunt et, ut uerbo eorum molliore utar, inuitant, - sed non irasceretur inuitatus; mine uenire eum inagno inuitantium periculo affirmant -; auxiliaria, quae inuocata sed aduocantium bono ueniunt.

[50,1] Quanto simplicior diuisio est qua utebatur Attalus noster, uir egregius, qui Etruscorum disciplinam Graeca subtilitate miscuerat : ex fulminibus quaedara sunt quae significant id quod ad nos pertinet, quaedam aut nihil significant aut id cuius intellectus ad nos non peruenit.

[50,2] Ex his quae significant quaedam sunt laeta, quaedam aduersa, quaedam nec aduersa nec laeta. Aduersorum hae species sunt : aut ineuitabilia mala portendunt, aut euitabilia, aut quae minui possunt, aut quae prorogari. Laeta aut mansura significant, aut caduca.

[50,3] Mixta aut partem habent boni, partem mali, aut mala in bonum, bona in malum uertunt. Nec aduersa nec laeta sunt quae aliquam nobis actionem significant qua nec terreri nec laetari debemus, ut peregrinationem in qua nec metus quicquam nec spei sit.

[51,1] Reuertor ad ea fulmina quae significant quidem aliquid sed quod ad nos non pertineat, tamquam iterum eodem anno idem futurum fulmen quod factum est. Nihil significant fulmina aut id cuius notitia nos effugit, ut illa quae in uastum mare sparguntur aut in desertas solitudines; quorum significatio uel nulla est uel perit.

[52,1] Pauca adhuc adiciam ad enarrandam uim fulm”nis. Quae non eodem modo omnem materiam uexat. Valentiora, quia resistunt, uehementius dissipat; cedentia nonnumquam sine iniuria transit : cum lapide ferroque et durissimis quibusque confligit, quia uiam necesse est per illa impetu quaerat, itaque facit qua effugiat; at teneris et rarioribus parcit, quamquam flammis opportuna uideantur, quia transitu patente minus saeuit. Loculis itaque integris, ut dixi, pecunia quae in his fuit conflata reperitur, quia ignis tenuissimus per foramina occulta transcurrit, quicquid autem in tigno solidum inuenit et contumax uincit.

[52,2] Non uno autem, ut dixi, modo saeuit, sed quid quaeque uis fecerit, ex ipso genere iniuriae intellegis et fulmen opere cognosces. Interdum in eadem materia multa diuersa eiusdem fulminis uis facit, sicut in arbore quod aridissimum urit, quod durissimum. et solidissimum est terebrat et frangit, summos cortices dissipat, interiores libros rumpit ac scindit, folia pertundit ac stringit. Vinum gelat, ferrum et aes fundit.

[53,1] Illud est mirum quod uinum fulmine gelatum, cum ad priorem habitum redit, potum aut exanimat aut dementes facit. Quare id accidat quaerenti m”hi illud occurrit. Inest uis fulmini pestifera; ex hoc aliquem remanere spiritum in eo umore quem coegit congelauitque simile ueri est; nec enim alligari potuisset, nisi aliquod illi esset additum uinculum.

[53,2] Praeterea olei quoque et omnis unguenti taeter post fulmen odor est; ex quo apparet inesse quandam subtifissimo igni et contra naturam suam acto pestilentem potentiam, qua non icta tantum cadunt sed et afflata. Praeterea quocumque decidit fulmen, ibi odorem esse sulphuris certum est, qui, quia natura grauis est, saepius haustus alienat.

[53,3] Sed ad haec uacui reuertemur. Fortasse enim libebit ostendere quantum omnia ista a philosophia parente artium fluxere. Illa primum et quaesiuit causas rerum et obseruauit effectus et, quod in fulminis inspectione longe melius est, initiis rerum exitus contulit.

[54,1] Nunc ad opinionem Posidonii reuertor. E terra terrenisque omnibus pars umida effiatur, pars sicca et fumida; haec fulminibus alimentum est, illa imbribus. Quicquid in aera sicci fumosique peruenit, id includi se nubibus non fert sed rumpit claudentia; inde est sonus quem nos tonitrum, uocamus.

[54,2] In ipso quoque acre quicquid extenuatur, simul siccatur et calefit; hoc quoque, si inclusum est, aeque fugam quaerit et cum. sono euadit, ac modo uniuersum eruptionem facit eoque uehementius intonat, modo per partes et minutatim.

[54,3] Ergo tonitrua hic spiritus exprimit, dum aut rumpit nubes, aut peruolat; uolutatio autem spiritus in nube conclusi ualentissimum est atterendi genus.

[55,1] Tonitrua nihil alind sunt quam citi aeris sonitus, qui fieri, nisi dum aut terit aut rumpitur, non potest. - Etsi colliduntur inter se, inquit, nubes, t is quem desideras ictus. - Sed non uniuersus neque enim tota totis concurrunt, sed partibus partes nec sonant mollia, nisi illisa duris sint, itaque non auditur fluctus, nisi impactus est.

[55,2] - Ignis, inquit, missus in aquam sonat, dum extinguitur. Puta ita esse, pro me est; non enim ignis tunc sonum efficit sed spiritus per extinguentia effugiens. Vt dem tibi et fieri ignem in nube et extingui, a spiritu nascitur et attritu.

[55,3] - Quid ergo, inquit, non potest aliqua ex his transcurrentibus stellis incidere, in nubem et extingui? - Existimemus posse aliquando et hoc fieri; nunc naturalem causam quaerimus et assiduam, non raram fortuitamque. Puta enim me confiteri uerum esse quod dicis, aliquando post tonitrua emicare ignes stellis transuersis et cadentibus similes, non ob hoc tonitrua facta sunt, sed, cum hoc fieret, tonitrua facta sunt.

[55,4] Clidemos ait fulgurationem speciem inanem esse, non ignem; sic enim per noctem splendorem motu remorum uideri. Dissimile est exemplum. Illic enim splendor intra ipsam aquam apparet; hic, qui fit in aere, erumpit et exilit.

[56,1] Heraclitus existimat fulgurationem esse uelut apud nos incipientium ignium conatum et primam flammam incertam, modo intereuntem, modo resurgentem; haec antiqui fulgetra dicebant. Tonitrua nos pluraliter dicimus; antiqui autem tonitruum dixerunt aut tonum. Hoc apud Caecinam inuenio, facundum uirum et qui habuisset aliquando in eloquentia nomen, nisi illum Ciceronis umbra pressisset.

[56,2] Etiamnunc illo uerbo utebantur antiqui quo nos producta una syllaba utimur; dicimus enim, ut splendŽre, sic fulgere; at illis ad significandum hanc e nubibus subitae lucis eruptionem mos erat correpta media syllaba uti, ut dicerent fulgŽre.

[57,1] Quid ipse existimem quaeris; adhuc enim alienis opinionibus commodaui manum. Dicam. Fulgurat, cum repentinum late lumen emicuit; id euenit ubi in ignem aer extenuatis nubibus uertitur, nec uires quibus longius prosiliret inuenit.

[57,2] Non miraris, puto, si aera aut motus extenuat aut extenuatio incendit; sic liquescit excussa glans funda et attritu aeris uelut igne, destillat. Ideo plurima aestate sunt fulmina quia plurimum calidi est; facilius autem attritu calidorum ignis existit.

[57,3] Eodem autem modo fit fulgur, quod tantum splendet, et fulmen, quod mittitur. Sed illi leuior uis alimentique minus est et, ut breuiter dicam quod sentio, fulmen est fulgur intentum. Ergo ubi calidi fumidique natura emissa terris in nubes incidit et diu in illarum sinu uolutata est, nouissime erumpit et, quia uires non habet, splendor est;

[57,4] at ubi illa fulgura plus habuere materiae et malore impetu arserunt, non apparent tantum, sed decidunt.

[58,1] Quidam existimant utique fulmen reuerti, quidam subsidere ubi alimenta praegrauauerunt et fulmen ictu languidiore delatum est.

At quare fulmen subitum apparet nec continuatur assiduus ignis? Quia celere mirique motus simul et nubes rumpit et aera incendit, deinde desinit flamma motu quiescente, Non enim assiduus est spiritus cursus, ut ignis possit extendi. Sed quotiens fortius ipsa iactatione se accendit, fugiendi impetum capit; deinde, cum euasit et pugna desinit, ex eadem causa modo usque ad terram profertur, modo ante dissoluitur, si minore ui pressus est.

[58,2] Quare oblique fertur? Quia spiritu constat, - spiritus autem obliquus est flexuosusque -, et quia natura ignem sursum uocat, iniuria deorsum premit; incipit autem obliquum. esse iter, dum neutra uis alteri cedit et ignis in superiora nititur, in inferiora deprimitur.

[58,3] Quare frequenter cacumina montium feriuntur? Quia opposita sunt nubibus et e caelo cadentibus per haec transeundum est.

[59,1] Intelligo quid dudum desideres, quid efflagites. « Malo, inquis, fulmina non timere quam nosse; itaque alios doce quemadmodum fiant; ego mihi metum illorum excuti uolo, non naturam indicari. »

[48,1] Diamo ora spiegazione di perché non possiamo accettare questa divisione. Infatti, ciò che viene chiamato “fulmine perpetuo” è in realtà finito: anch’esso ha una data di termine e, per questo motivo, non è meno finito solo perché può indicare molte cose; inoltre, ciò che sembra essere un “fulmine prorogato” è anch’esso finito, poiché anche secondo la loro stessa ammissione, ogni ritardo nella sua manifestazione ha una data limite: i fulmini privati non possono protrarsi oltre dieci anni, quelli pubblici oltre trenta. In questo modo, anche questi fenomeni sono considerati finiti, poiché entrambi hanno un termine preciso al di là del quale non possono verificarsi. Pertanto, ogni fulmine e ogni evento ha una data certa; infatti, nessuna comprensione può essere considerata incerta. [48,2] Quello che va esaminato riguardo al fulmine viene spesso definito in modo generico; tuttavia, come fece Attalo il Filosofo, che si dedicò a questo studio, è possibile analizzarlo in modo più dettagliato, considerando dove, quando, a chi, in quale circostanza, con quale modalità e per quale quantità si verifica. Se volessi analizzare tutto ciò nei suoi singoli elementi, cosa farei poi? Procederei nell’ordine delle cose, partendo dall’infinito.

[49,1] Ora esamineremo quelle denominazioni attribuite dai Ceciniani ai vari tipi di sacrifici e spiegheremo cosa ne pensiamo. Si dice che tali sacrifici siano:
– “postulatoria”, quando si ripetono sacrifici interrotti o non eseguiti correttamente;
– “monitoria”, quando servono a insegnare ciò che è necessario evitare;
– “pestifera”, quando comportano morte o esilio;
– “fallacia”, quando, sotto l’apparenza di qualcosa di benefico, causano danno, come quando si promuove con false dichiarazioni un futuro negativo o si riduce in modo ingiusto l’eredità di qualcuno;
– “dentanea”, quando presentano l’aspetto del pericolo senza che in realtà lo siano.

[49,2] Le “peremptoriali” sono quelle che eliminano la minaccia rappresentata dai fulmini precedenti; le “attestate” sono quelle che confermano l’efficacia dei fulmini precedenti; le “atterrene” sono quelle che riescono a eludere l’impatto dei fulmini; le “obrute” sono quelle che, essendo già state colpite in precedenza, non possono essere nuovamente danneggiate; le “regali”, infine, riguardano quei luoghi della città libera – come il foro, il comitato o i principali spazi pubblici – la cui presenza minaccia l’autorità del regno sulla città stessa.

[49,3] L’inferno, che scaccia la terra con il fuoco; l’ospitalità, che accende i sacrifici per lodarci e cerca di renderci più gentili attraverso le loro parole, ma non si arrabbia se veniamo rifiutati; l’aiuto, che viene chiamato quando c’è bisogno, ma porta beneficio a chi lo invoca.

[50,1] Quanto semplice sia questa divisione che il nostro nobile Attalo utilizzava: egli mescolò con grande abilità la disciplina etrusca con quella greca; alcune di queste segnalazioni tramite fulmini indicano ciò che riguarda noi, altre invece non significano nulla o rappresentano concetti la cui comprensione non ci è ancora giunta.

[50,2] Le cose che indicano qualcosa possono essere di natura felice, negativa, né positiva né negativa. Le specie negative sono le seguenti: o comportano mali inevitabili, o sono evitabili, o possono essere ridotte, o possono essere rinviate nel tempo. Quelle positive indicano permanenza o durata.

[50,3] Le azioni umane presentano spesso aspetti positivi e negativi; talvolta ciò che è negativo può trasformarsi in qualcosa di positivo, e viceversa. Né le cose negative né quelle positive devono necessariamente spaventarci o rallegrarci, così come un viaggio che non comporti né timori né speranze non dovrebbe suscitare emozioni particolari.

[51,1] Riteniamo che quei fulmini che indicano qualcosa ma che non riguardano noi, siano come il fulmine che si verifica lo stesso anno due volte: non hanno alcun significato. Anche i fulmini che si diffondono su mari desolati o in terre inabitabili non hanno alcun valore, o al massimo il loro significato svanisce del tutto.

[52,1] Aggiungerò ancora poche cose riguardo al potere distruttivo del fuoco. Questo non agisce su tutti i materiali nello stesso modo: i materiali più resistenti vengono distrutti in modo ancora più violento, poiché è necessario che il fuoco attraversi tali ostacoli per causare danni; al contrario, i materiali più teneri e rari subiscono meno danni, poiché il passaggio del fuoco avviene in modo meno intenso. Quindi, nei luoghi rimasti integri, si può ancora trovare denaro che vi era stato conservato, poiché il fuoco più debole riesce a penetrare attraverso fessure nascoste; invece, tutto ciò che si trova all’interno di muri solidi viene distrutto completamente.

[52,2] Nessuno, dunque, agisce in un modo specifico; piuttosto, ciò che ognuno fa rappresenta di per sé stesso un atto di violenza, e il suo effetto è immediatamente riconoscibile. A volte, nella stessa materia, lo stesso mezzo può produrre risultati completamente diversi: un albero, ad esempio, può essere distrutto sia quando viene colpito con forza minima che con la massima intensità; il legno più duro e solido può essere spezzato o frantumato, la corteccia esterna può essere strappata via, le parti interne possono essere rotte o lacerate, il vino può congelare, il ferro e il rame possono fondersi.

[53,1] È davvero sorprendente che il vino, una volta raffreddato dal fulmine e tornato al suo stato originale, possa rendere qualcuno privo di sensi o folle. Perché ciò accada, mi chiedo quale ne sia la causa. Nel vino contenuto nel fulmine esiste qualcosa di nocivo; per questo motivo, chi lo beve può rimanere con lo spirito imprigionato in quell’umore alterato causato dal freddo; inoltre, non sarebbe possibile liberarsi da questa condizione se non venisse aggiunto qualche altro elemento che possa contrastare tale effetto negativo.

[53,2] Inoltre, sia l’olio che tutti gli unguenti emanano un odore sgradevole dopo il fulmine; ciò dimostra che tali sostanze sono state soggette a un’azione di fuoco estremamente delicato e contraria alla loro natura, il che conferisce loro una potenza velenosa: non solo vengono distrutti, ma anche contaminati. Inoltre, ovunque il fulmine colpisca, si percepisce sempre l’odore del zolfo; questo, essendo una sostanza particolarmente nociva per la natura, provoca spesso effetti negativi sulle cose che viene a contatto.

[53,3] A questo punto ci ritroviamo di fronte a una domanda fondamentale: forse sarà interessante dimostrare quanto tutte queste cose siano collegate alle arti, che sono strettamente legate alla filosofia. La filosofia, infatti, ha innanzitutto cercato le cause delle cose e osservato i loro effetti; inoltre, come è molto più vantaggioso fare nella ricerca approfondita, ha analizzato anche le conseguenze iniziali di ogni evento.

[54,1] Ora torniamo all’opinione di Poseidone. La terra presenta una parte umida e una parte asciutta e fumosa; la prima fornisce nutrimento ai fulmini, la seconda agli acquazzali. Tutto ciò che arriva nell’aria sotto forma di polvere secca o fumo, se non viene trattenuto dalle nuvole, cade a terra rompendo il silenzio; da questo fenomeno deriva il suono che chiamiamo tuono.

[54,2] In ogni caso, ciò che viene attenuato diventa al contempo più secco e più caldo; inoltre, se incluso in qualcosa altro, cerca anch’esso di fuggire e, una volta liberato, provoca un’eruzione complessiva, più intensa quando avviene tutto insieme, ma più graduata se avviene in parti, gradualmente.

[54,3] Pertanto, lo spirito esprime il proprio potere con tuoni che rompono le nuvole o le fanno esplodere; inoltre, l’esplosione dello spirito all’interno di una nuvola rappresenta senz’altro il modo più efficace per suscitare terrore.

[55,1] I tuoni e i fulmini non sono altro che il rumore rapido dell’aria che si genera quando questa viene urtata o spezzata; anche se le nuvole si scontrano tra loro, non si produce quel suono che ci aspetteremmo. Tuttavia, né tutte le nuvole si scontrano contemporaneamente, né il loro movimento produce un suono dolce, se non quando sono cariche di elettricità; quindi, non si sente il rumore del tuono se non quando avviene l’impatto.

[55,2] – “Il fuoco”, si dice, emette suono quando viene immerso nell’acqua mentre si estingue. Puoi considerare che sia così anche nel mio caso; infatti, non è il fuoco stesso a produrre quel suono, ma lo spirito che, nel momento dell’estinzione, si disperde nell’aria. Così come il fuoco appare e scompare nelle nuvole, anch’esso nasce e si estingue per effetto dello spirito.

[55,3] – Quindi, si chiede, cosa potrebbe impedire che alcuna di queste stelle che passano nel cielo cada su una nuvola e la distrugga? – Riteniamo che talvolta ciò possa accadere; ora cerchiamo una causa naturale, costante e non casuale. Infatti, ammetteresti forse che quanto dici è vero: a volte, dopo un tuono, alcune stelle cadenti emettono fiamme; ma questo non significa che il tuono sia la causa di tali fenomeni, bensì che, quando ciò accade, si verifica anche un tuono.

[55,4] Clidemo riteneva che quella luce fosse solo un’illusione, non del fuoco; infatti, durante la notte, si poteva osservare il bagliore prodotto dal movimento delle stelle. Un esempio diverso: in quel caso, la luce appare all’interno dell’acqua stessa; in questo caso, invece, quella che si manifesta nell’aria irrompe e si disperde nello spazio.

[56,1] Eraclito definiva la fulminazione come un fuoco che, a volte, inizia con fiamme incerte e vacillanti; talvolta si spegne completamente, altre volte ricomincia ad ardere. Gli antichi chiamavano queste manifestazioni “fulgetra”. Noi definiamo il tuono “plurale tonitrua”; gli antichi, invece, lo chiamavano semplicemente “tonitruum” o “tonus”. Questo concetto si trova nelle opere di Caecina, un uomo molto eloquente che avrebbe potuto raggiungere grande fama se non fosse stato oscurato dall’ombra di Cicerone.

Ancora oggi si utilizza quella stessa parola che gli antichi usavano per indicare il suono prodotto da una singola sillaba; infatti diciamo “splendere” proprio perché intendiamo “emettere luce intensa”; mentre per gli antichi, al fine di esprimere lo stesso concetto, era abitudine utilizzare una sillaba intermedia per indicare l’improvvisa apparizione di luce tra le nuvole, e quindi si diceva “fulgere”.

[57,1] Che cosa pensi che io creda? In realtà ho continuato ad aderire alle opinioni altrui. Ti spiego: quando si verifica un’illuminazione improvvisa e intensa, ciò accade nei luoghi in cui le nuvole assottigliate permettono all’aria di entrare in contatto con il fuoco; tali fenomeni non avvengono nelle zone dove l’aria non riesce a raggiungere il fuoco.

[57,2] Non credere che l’aria o il movimento possano attenuare un incendio, né che l’attenuazione possa alimentarlo; così pure la luce sprigionata da un oggetto ardente si attenua a causa dell’aria o del suo sfregamento, come se fosse spenta dal fuoco stesso. Per questo motivo, durante le estati calde si verificano molte fulminazioni: è infatti il calore eccessivo a favorirle; inoltre, lo sfregamento dei corpi caldi può facilmente generare fiamme.

[57,3] Nello stesso modo avviene il fulmine: esso brilla intensamente proprio perché emette un lampo. Tuttavia, la forza e l’energia che contiene sono minori; in altre parole, il fulmine è semplicemente un lampo diretto verso l’alto. Quindi, quando aria calda e umida emessa dalla terra raggiunge le nuvole e vi rimane intrappolata per lungo tempo, scoppia improvvisamente; poiché non possiede più energia per diffondersi, il suo bagliore appare particolarmente intenso.

[57,4] In quei luoghi in cui la folgata possedeva più materiale combustibile e veniva alimentata da un impeto più violento, gli incendi non si limitavano a divampare, ma si verificava addirittura il crollo delle strutture coinvolte.

[58,1] Alcuni ritenevano che il fulmine si scatenasse in seguito a un certo evento; altri pensavano che si manifestasse quando le risorse alimentari si esaurivano, facendo sì che il fulmine diventasse più debole.

Perché il fulmine appare improvvisamente e non continua a bruciare in modo costante? Perché un movimento rapido e straordinario rompe le nuvole e incendia l’aria; successivamente, la fiamma smette di muoversi quando il movimento cessa. Infatti, lo “spirito” che alimenta il fuoco non è continuo, quindi esso non può diffondersi costantemente. Tuttavia, ogni volta che il fuoco si accende con maggiore intensità, aumenta anche la forza con cui si propaga; poi, quando questa forza diminuisce e la “lotta” tra le fiamme cessa, esse possono essere spinte verso il suolo o, al contrario, dissolversi, a seconda della forza che le oppone.

[58,2] Perché si dirama in modo obliquo? Perché lo spirito è fatto così – lo spirito, infatti, è incline e flessibile – e perché la natura invita il fuoco a salire verso l’alto, mentre con violenza lo spinge verso il basso; ecco quindi che il fuoco si dirama in modo obliquo. Il processo continua: quando una delle due direzioni cede all’altra, il fuoco si diffonde verso l’alto e, allo stesso tempo, viene soppresso verso il basso.

[58,3] Perché i fulmini colpiscono frequentemente le cime delle montagne? Perché si trovano di fronte alle nuvole temporalesche e cadono dal cielo passando attraverso di esse.

[59,1] Capisco ciò che desideri e ciò che temi. “Male”, dici tu, “non bisogna temere i fulmini quanto conoscere la loro natura; quindi insegna agli altri come affrontarli; io, invece, voglio soltanto liberarmi della paura che essi suscitano, non conoscere la loro vera natura”.

[59,2] Sequar quo uocas. Omnibus enim rebus omnibusque sermonibus aliquid salutare miscendum est. Cum imus per occulta naturae, cum diuina tractamus, uindicandus est a malis suis animus ac subinde firmandus, quod etiam eruditis et hoc unum agentibus necessarium est, non ut effugiamus ictus rerum, - undique enim in in nos tela iaciuntur, - sed ut fortiter constanterque patiamur.

[59,3] Inuicti esse possumus, inconcussi non possumus. Quamquam interim spes subit, inconcussos quoque esse nos posse. Quemadmodum? inquis. Contemne mortem, et omnia quae ad mortem ducunt contempta sunt, siue illa bella sunt, siue naufragia, seu morsus ferarum, seu ruinarum subito lapsu procidentium pondera.

[59,4] Numquid facere amplius possunt quam ut corpus ab animo resoluant? Haec nulla diligentia euitat, nulla felicitas donat, nulla potentia euincit. Alia uaria sorte disponuntur; mors omnes aeque uocat; iratis diis propitiisque moriendum est.

[59,5] Animus ex ipsa desperatione sumatur. Ignauissima animalia, quae natura ad fugam genuit, ubi exitus non patet, temptant pugnam corpore imbelli. Nullus perniciosior hostis est quam quem audacem angustiae faciunt, longeque uiolentius semper ex necessitate quam ex uirtute corrigitur, aut certe paria conantur animus magnus ac perditus.

[59,6] Cogitemus nos, quantum ad mortem, perditos esse. Et sumus. Ita est, Lucili; omnes reseruamur ad mortem. Totum hunc quem uides populum, totumque quem usquam cogitas esse, cito natura reuocabit et condet, nec de re sed de die quaeritur; eodem citius tardiusue ueniendum est.

[59,7] Quid ergo? Non tibi timidissimus omnium uidetur et insipientissimus qui magno ambitu iogat moram mortis? Nonne contemneres eum qui, inter perituros constitutus, beneficii looo peteret ut ultimus ceruicem praeberet? Idem facimus; magno aestimamus mori tardius.

[59,8] In omnes constitutum est capitale supplicium, et quidem constitutione iustissima, quod maximum solet esse solacium extrema passuris; quorum enim causa, sors eadem est. Sequeremur traditi a iudice aut magistratu et carnifici nostro praestaremus obsequium; quid interest utrum ad mortem iussi eamus an ultronei?

[59,9] 0 te dementem et oblitum fragilitatis tuae, si tunc mortem times cum tonat! Itane? In hoc salus tua uertitur? Viues si fulmen effugeris? Petet te gladius, petet lapis, petet bilis; non maximum ex periculis tuis sed speciosissimum fulmen est.

[59,10] Male scilicet actum erit tecum, si sensum mortis tuae celeritas infinita praeueniet, si mors tua procuratur, si ne tunc quidem, cum expiras, superuacuus sed alicuius magnae rei signum es. Male scilicet tecum agitur, si cum fulmine conderis.

[59,11] Sed pauescis ad caeli fragorem et ad inane nubilum trepidas et, quotiens aliquid effulsit, expiras. Quid ergo? honestius putas deiectione perire quam fulmine? Eo itaque fortior aduersus caeli minas surge et, cum undique mundus exarserit, cogita nihil habere te tanta morte perdendum.

[59,12] Quodsi tibi parari credis illam caeli confusionem, illam tempestatum discordiam, si propter te ingestae illisaeque nubes strepunt, si in tuum exitium tanta uis ignium excutitur, at tu solacii loco numera tanti esse mortem tuam.

[59,13] Sed non erit huic cogitationi locus; casus iste donat metum. Est inter cetera hoc quoque commodum eius quod expectationem suam antecedit. Nemo umquam timuit fulmen, nisi qui effugit.

LIBER III

DE AQUIS

Praefatio

[1] Non praeterit me, Lucili uirorum optime, quam magnarum rerum fundamenta ponam senex, qui mundum circuire constitui et causas secretaque eius eruere atque aliis noscenda producere: quando tam multa consequar, tam sparsa colligam, tam occulta perspiciam?

[2] Premit a tergo senectus et obicit annos inter uana studia consumptos. Tanto magis urgeamus et damna aetatis male exemptae labor sarciat; nox ad diem accedat, occupationes recidantur, patrimonii longe a domino iacentis cura soluatur, sibi totus animus uacet et ad contemplationem sui saltem in ipso fine respiciat.

[3] Faciet ac sibi instabit et cotidie breuitatem temporis metietur; quicquid amissum est, id diligenti usu praesentis uitae recolliget: fidelissimus est ad honesta ex paenitentia transitus. Libet igitur mihi exclamare illum poetae incliti uersum : “tollimus ingentes animos et maxima paruo tempore molimur.” Hoc dicerem, si puer iuuenisque molirer (nullum enim non tam magnis rebus tempus angustum est): nunc uero ad rem seriam, grauem, immensam post meridianas horas accessimus.

[4] Faciamus quod in itinere fieri solet: qui tardius exierunt, uelocitate pensant moram. Festinemus et opus nescio an superabile, magnum certe, sine aetatis excusatione tractemus. Crescit animus, quotiens coepti magnitudinem attendit, et cogitat quantum proposito, non quantum sibi supersit.

[5] Consumpsere se quidam, dum acta regum externorum componunt quaeque passi inuicem ausique sunt populi. Quanto satius est sua mala extinguere quam aliena posteris tradere! Quanto potius deorum opera celebrare quam Philippi aut Alexandri latrocinia ceterorumque, qui exitio gentium clari non minores fuere pestes mortalium quam inundatio, qua planum omne perfusum est, quam conflagratio, qua magna pars animantium exarsit!

[6] Quemadmodum Hannibal Alpes superiecerit scribunt, quemadmodum confirmatum Hispaniae cladibus bellum Italiae inopinatus intulerit fractisque rebus, etiam post Carthaginem pertinax, reges pererrauerit contra Romanos ducem promittens, exercitum petens; quemadmodum non desierit omnibus angulis bellum senex quaerere: adeo sine patria pati poterat, sine hoste non poterat!

[7] Quanto satius est quid faciendum sit quam quid factum quaerere, ac docere eos, qui sua permisere fortunae, nihil stabile ab illa datum esse, munus eius omne aura fluere mobilius! Nescit enim quiescere, gaudet laetis tristia substituere, utique miscere; itaque secundis nemo confidat, aduersis nemo deficiat: alternae sunt uices rerum.

[8] Quid exultas? Ista, quibus eueheris in summum, nescis ubi te relictura sint: habebunt suum, non tuum finem. Quid iaces? Ad imum delatus es: nunc locus est resurgendi; in melius aduersa, in deterius optata flectuntur.

[9] Ita concipienda est animo uarietas non priuatarum tantum domuum, quas leuis casus impellit, sed publicarum. Regna ex infimo coorta supra imperantes constiterunt, uetera imperia in ipso flore ceciderunt; iniri non potest numerus, quam multa ab aliis fracta sint: nunc cum maxime deus extruit alia, alia summittit, nec molliter ponit sed ex fastigio suo nullas habitura reliquias iactat.

[10] Magna ista, quia parui sumus, credimus: multis rebus non ex natura sua sed ex humilitate nostra magnitudo est. Quid praecipuum in rebus humanis est? Non classibus maria complesse nec in Rubri maris litore signa fixisse nec, deficiente ad iniurias terra, errasse in oceano ignota quaerentem, sed animo omne uidisse et, qua maior nulla uictoria est, uitia domuisse: innumerabiles sunt qui populos, qui urbes habuerunt in potestate, paucissimi qui se.

[11] Quid est praecipuum? Erigere animum supra minas et promissa fortunae; nihil dignum putare, quod speres. Quid enim habet, quod concupiscas? qui a diuinorum conuersatione quotiens ad humana recideris, non aliter caligabis quam quorum oculi in densam umbram ex claro sole redierunt.

[12] Quid est praecipuum? Posse laeto animo aduersa tolerare; quicquid acciderit, sic ferre, quasi tibi uolueris accidere (debuisses enim uelle, si scisses omnia ex decreto dei fieri: flere, queri et gemere desciscere est).

[13] Quid est praecipuum? Animus contra calamitates fortis et contumax, luxuriae non auersus tantum sed infestus, nec auidus periculi nec fugax, qui sciat fortunam non expectare sed facere et aduersus utramque intrepidus inconfususque prodire, nec illius tumultu nec huius fulgore percussus.

[14] Quid est praecipuum? Non admittere in animo mala consilia, puras ad caelum manus tollere, nullum bonum petere quod, ut ad te transeat, aliquis dare debet aliquis amittere, optare quod sine aduersario optatur: bonam mentem; cetera magno aestimata mortalibus, etiamsi quis domum casus adtulerit, sic intueri quasi exitura qua uenerint.

[15] Quid est praecipuum? Altos supra fortuita spiritus tollere, hominis meminisse, ut, siue felix eris, scias hoc non futurum diu, siue infelix, scias hoc te non esse, si non putes.

[16] Quid est praecipuum? In primis labris animam habere: haec res efficit non e iure Quiritium liberum sed e iure naturae. Liber est autem, qui seruitutem suam effugit: haec est assidua et ineluctabilis et per diem ac noctem aequaliter premens, sine interuallo, sine commeatu.

[17] Sibi seruire grauissima est seruitus: quam discutere facile est, si desieris multa te poscere, si desieris tibi referre mercedem, si ante oculos et naturam tuam posueris et aetatem, licet prima sit, ac tibi ipse dixeris: “Quid insanio? quid anhelo? quid sudo? quid terram, quid forum uerso? Nec multo opus est nec diu.”

[18] Ad hoc proderit nobis inspicere rerum naturam: primo discedemus a sordidis; deinde animam ipsum, quo sano magnoque opus est, seducemus a corpore; deinde in occultis exercitata subtilitas non erit in aperta deterior. Nihil est autem apertius his salutaribus, quae contra nequitiam nostram furoremque discuntur, quae damnamus nec ponimus.

[1,1] Quaeramus ergo de terrestribus aquis et inuestigemus qua ratione fiant (siue, ut ait Ouidius, “fons erat illimis nitidis argenteus undis”, siue, ut ait Uergilius, “unde per ora nouem uasto cum murmure montis it mare praeruptum et pelago premit arua sonanti; siue, ut apud te, lunior carissime, inuenio, “Elius Siculis de fontibus exilit amnis”; si qua ratio aquas subministrat; quomodo tot flumina ingentia per diem noctemque decurrant; quare alia hibernis aquis intumescant, alia in defectu ceterorum amnium crescant.

[59,2] Seguiamo sempre questa voce interiore. Infatti, in tutte le cose e in ogni discorso, è necessario introdurre qualcosa di benefico. Quando trattiamo di questioni legate alla natura nascosta o a ciò che è divino, dobbiamo individuare le nostre cattive inclinazioni e poi fortificarci contro di esse; questo è necessario anche per gli studiosi che si dedicano a tali argomenti. Non lo facciamo per evitare queste difficoltà – poiché da ogni parte ci vengono lanciate insidie – ma per affrontarle con forza e determinazione.

[59,3] Possiamo essere vinti, ma non possiamo essere sconfitti senza subire danni fisici. Tuttavia, anche quando la speranza appare improvvisamente, possiamo comunque rimanere indenni. Come mai? Si risponde: se disprezzi la morte, tutto ciò che la porta con sé diventa oggetto di disprezzo, sia che si tratti di battaglie, naufragi, morsi di animali o crolli improvvisi di edifici.

[59,4] Possono forse fare qualcosa di più che separare il corpo dall’anima? Nessuna diligenza può evitarlo, nessuna felicità lo dona, nessuna forza lo incoraggia. Altri sono destinati a sorte diversa; la morte chiama tutti allo stesso modo; sia davanti agli dèi irati che a quelli benevoli, bisogna morire.

[59,5] L’animo nasce proprio dalla disperazione stessa. Gli animali più ignoranti, quelli che la natura ha creato per fuggire quando non c’è alcuna via d’uscita, tentano di combattere anche se fisicamente deboli. Non esiste nemico più pericoloso di colui che la difficoltà rende audace; inoltre, chi agisce per necessità lo fa sempre in modo molto più violento rispetto a chi lo fa per coraggio. O almeno, l’animo grande e perduto cerca spesso di compensare con la violenza le sue debolezze.

[59,6] Consideriamo noi stessi come esseri destinati alla morte. Ed è così, Lucilio: tutte le cose, infatti, ci sono destinate alla morte. Tutta questa gente che vedi intorno a te, e tutti coloro che ti vengono in mente, verranno presto richiamati dalla natura e condotti verso la morte; non si tratta di questioni legate alle cose, ma al giorno in cui ciò avverrà. E arriverà altrettanto rapidamente quanto rapidamente è arrivato il momento della nostra nascita.

[59,7] Quindi? Non sembra forse colui che, con grande audacia, sfida la morte il più timido e ignorante di tutti? Non dovremmo forse disprezzare chi, essendo destinato alla perdita, cerca ancora di ottenere benefici per poter almeno sfuggire all’ultimo momento? Noi facciamo lo stesso: consideriamo infatti la morte che arriva più tardi come qualcosa di positivo.

[59,8] È stabilito per legge che la pena capitale sia l’unico castigo adeguato in tutti i casi; anzi, si tratta di una disposizione particolarmente giusta, poiché rappresenta il massimo conforto possibile di fronte a un dolore estremo, quando la causa di tale dolore è la stessa per tutti. Dovremmo quindi sottometterci alle decisioni dei giudici o degli ufficiali incaricati di eseguire la pena; quale differenza c’è tra essere condannati a morte e subire un castigo diverso?

[59,9] Se ti lasci sopraffare dalla follia e dimentichi la tua debolezza, allora temerai davvero la morte quando suonerà il tuono. Ma è in questo modo che troverai la salvezza? Credi di poter sfuggire al fulmine mentre sei ancora in vita? La spada ti minaccia, la pietra ti colpisce, la rabbia ti consuma. Ma il pericolo più grande tra tutti non è forse proprio quel fulmine così spaventoso?

[59,10] Si dice che un atto sia malvagio nei tuoi confronti quando la rapidità infinita della tua morte sopraggiunge prima che tu possa compiere quell’atto; quando la tua morte viene provocata intenzionalmente; o quando, al momento della tua morte, essa rappresenta un segno di qualche evento importante. Si dice inoltre che un atto sia malvagio nei tuoi confronti quando tu perisci fulminato.

[59,11] Ti fermi ad ascoltare il fragore del cielo e tremi di fronte alle nuvole vuote; ogni volta che qualcosa esplode, emetti un sospiro di terrore. Ma allora, cosa pensi? Ritiene forse più onesto morire per una caduta accidentale che per un fulmine? Eppure è proprio questa forza che si oppone alle minacce del cielo; e quando tutto il mondo sarà distrutto, pensa a quanto poco tu abbia da perdere con una morte del genere.

[59,12] Anche se ti sembra che quella confusione nel cielo, quella discordia tra i fenomeni naturali siano causate da te, anche se quelle nuvole si formano a causa tua e tanta violenza scaturisce per la tua rovina, tu consideri tutte queste cose semplicemente come esempi di morte che ti colpiscono.

[59,13] Tuttavia, questo tipo di riflessione non è il luogo adatto per esprimersi; sono proprio questi casi concreti a suscitare paura. Tra le altre cose, c’è anche il vantaggio che la propria aspettativa preceda effettivamente l’evento stesso. Nessuno ha mai temuto un fulmine, se non chi cerca di fuggirne.

LIBRO TERZO

DE AQUIS

Prefazione

[1] Non c’è stato momento più propizio per me, o Lucilio, uomo eccellente, di quando, in vecchiaia, mi dedicai a stabilire le fondamenta delle grandi cose: esplorare il mondo, scoprire le sue cause nascoste e rivelarle ad altri. In quel periodo raccolsi molte informazioni, ne analizzai molte altre con attenzione e riuscii a comprendere ciò che prima era oscuro.

[2] Lasciate che la vecchiaia si avvicini da dietro e che gli anni trascorsi nell’unica occupazione dello studio vengano dimenticati. Più ancora dobbiamo impegnarci affinché i danni causati dall’età non ci opprimano; che la notte cada giorno dopo giorno, che le occupazioni diminuiscano, che le cure per il patrimonio, lontano dal suo proprietario, vengano trascurate, e che tutta la nostra mente sia libera di dedicarsi alla contemplazione di ciò che abbiamo raggiunto.

[3] Si impegna costantemente e ogni giorno riduce la brevità del tempo; ciò che è perduto viene recuperato attraverso l’uso diligente della vita presente: egli è davvero fedele al passaggio dall’onestà al pentimento. Pertanto, mi piace esclamare quella frase del poeta devoto: “Riduciamo gli animi grandi a dimensioni più piccole nel corso del tempo”. Lo direi anche se si trattasse di ragazzi o giovani, infatti, per nessuno il tempo è mai troppo breve per imprese grandiose. Ora, tuttavia, torniamo a questioni serie e importanti, dopo le ore pomeridiane.

[4] Facciamo ciò che di solito avviene durante il viaggio: coloro che partirono più tardi pensavano di poter recuperare il tempo perduto accelerando il passo. Affrettiamoci quindi a compiere questo lavoro, che sia o meno superabile, ma certamente importante; non dobbiamo lasciarci scuse legate all’età. L’animo cresce ogni volta che si punta alla realizzazione di grandi obiettivi, e ci si impegna per raggiungerli nella misura in cui essi sono ambiziosi, piuttosto che limitarsi a ciò che si ritiene di poter compiere.

[5] È molto meglio distruggere le proprie malefatte piuttosto che trasmetterle ai posteri. Quanto è più nobile onorare le opere degli dèi, piuttosto che celebrare i crimini di Filippo o di Alessandro, o quelli di altri individui la cui distruzione delle genti fu un flagello per l’umanità non meno grave dell’inondazione che sommerse tutte le terre pianeggianti, o del incendio che distrusse una grande parte degli esseri viventi!

[6] Si narra che Annibale abbia superato le Alpi, che abbia scatenato improvvisamente una guerra contro l’Italia con un esercito indebolito e dopo la caduta di Cartagine abbia continuato a cercare modi per combattere i Romani, promettendo ai re il proprio sostegno e chiedendo loro truppe; si dice anche che non abbia mai desistito dal cercare occasioni per combattere, in ogni modo possibile: tanto da poter sopportare la perdita della propria patria, ma mai di non avere un nemico contro cui lottare!

[7] Quanto è più soddisfacente fare ciò che deve essere fatto, piuttosto che cercare di conoscere ciò che è già stato fatto, e insegnare a coloro che si affidano alla fortuna che nulla di stabile le è stato concesso, e che il suo potere è completamente soggetto al cambiamento! Infatti, essa non sa rimanere immobile; ama sostituire la tristezza con la gioia, quindi tutto è in costante movimento. Per questo motivo, nessuno deve fidarsi nei momenti favorevoli, né mancare di coraggio nei momenti difficili: le sorti delle cose sono sempre incerte e mutevoli.

[8] Perché esulti? Quello che raggiungerai nella vetta, non sai dove ti lascerà: avrà la sua fine, non la tua. Dove ti trovi tu? Sei stato gettato nel fondo: ora è il momento di risorgere; ciò che sembra peggiore può rivelarsi vantaggioso, e ciò che sembra migliore può portare a conseguenze negative.

[9] Bisogna intendere che la varietà nell’animo non riguardi soltanto le proprietà private, quelle che vengono spazzate via da circostanze lievi, ma anche quelle pubbliche. I regni sono sorti dal basso e hanno raggiunto il potere; altri imperi, invece, sono caduti nel loro apice stesso. Non si può nemmeno contare quante volte queste strutture siano state distrutte: ora, quando Dio elimina alcune, ne eleva altre al loro posto, senza mai agire con dolcezza, ma scagliandole giù dal suo trono senza pietà, lasciando che nessuna di esse sopravviva.

[10] È davvero notevole che, essendo noi di piccola statura, crediamo che molte cose siano grandi non per loro natura, ma a causa della nostra umiltà. Che cosa c’è di più importante nelle cose umane? Non sono state le classi marine a delimitare i confini dei mari, né segni stati tracciati sulla riva del Mar Rosso; e quando la terra mancava per estendere i propri confini, non si è cercato nell’oceano sconosciuto. Ma con l’animo umano si è visto tutto ciò che esiste, e dove non c’è vittoria più grande di quella ottenuta attraverso la conoscenza. Sono innumerevoli coloro che hanno avuto popoli o città sotto il proprio dominio; pochissimi, invece, sono quelli che si sono dominati realmente se stessi.

[11] Che cosa è veramente importante? Elevare lo spirito al di sopra delle insidie e delle promesse della fortuna; non considerare nulla degno di attenzione ciò che si spera. Infatti, che cosa possiede o desidera una persona? Chi, ogni volta che abbandona la compagnia degli dei per tornare tra gli uomini, non cade in uno stato di oscurità maggiore di chi, dopo essere stato esposto alla luce del sole, si ritrova immerso nell’ombra fitta?

[12] Qual è la cosa più importante? È possibile sopportare con animo sereno le avversità; qualunque cosa accada, bisogna accettarla come se fosse ciò che si desidera veramente che accada (infatti, se si potesse scegliere tutto secondo il volere del destino, allora piangere, lamentarsi e disperare sarebbero inutili).

[13] Che cos’è ciò che è veramente prezioso? È l’animo forte e ribelle di fronte alle calamità, non soltanto immune alla lussuria ma anche indifferente ai pericoli, né timido né fuggitivo; un animo che sa non aspettare la fortuna, ma crearla, e che è spaventosamente coraggioso e imperturbabile di fronte sia all’una che all’altra.

[14] Che cos’è ciò che è davvero importante? Non permettere che cattivi consigli entrino nel proprio animo, tenere le mani pure e purificate, non chiedere nulla di buono che richieda che qualcuno perda qualcosa affinché tu possa ottenerlo; scegliere ciò che può essere desiderato senza opposizioni: questa è la vera saggezza. Tutto il resto, anche se molto apprezzato dagli uomini, deve essere considerato come qualcosa di passeggero, come un evento che arriva e poi se ne va.

[15] Che cosa è più importante? Elevare lo spirito al di sopra delle casualità della vita, ricordarsi sempre che, se sei fortunato, devi sapere che questa fortuna non durerà per sempre; e se sei sfortunato, devi essere consapevole che questa sfortuna non ti accompagnerà per sempre.

[16] Che cosa è più importante? Prima di tutto, avere l’anima nelle proprie labbra: questa condizione non deriva dal diritto dei Quiriti, ma dal diritto naturale. Un uomo libero, infatti, è colui che sfugge alla schiavitù; essa è una costrizione costante e inevitabile, che opprime ugualmente giorno e notte, senza pause né tregue.

[17] Servire se stessi è un compito assai gravoso; tuttavia discutere su questo argomento è facile, soprattutto se si desidera che molte cose vengano richieste a proprio vantaggio, o se si vuole ricevere qualcosa in cambio. Basta considerare le proprie esigenze immediate, la propria natura e l’età – anche se queste possono sembrare secondarie – e si potrà dire a se stessi: “Che cosa sto cercando? Che cosa desidero? Perché sudo? Perché mi agito in modo così frenetico? Non è necessario impegnarsi molto, né per molto tempo.”

[18] Esaminare la natura delle cose a fini specifici ci sarà di grande aiuto: innanzitutto ci allontaniamo da ciò che è volgare e banale; successivamente distogliamo l’attenzione dall’anima, che rappresenta un compito importante e nobile, per concentrarla sul corpo; infine, la perspicacia acquisita nell’esaminare le cose nascoste non risulterà inferiore a quella dimostrata nell’affrontare questioni aperte. Non esiste nulla di più utile, in ambito salutare, di ciò che ci aiuta a contrastare la nostra follia e il nostro comportamento violento, ciò che ci impedisce di danneggiare o distruggere.

[1,1] Pertanto cerchiamo di comprendere da quale motivo le acque terrestri esistono e indaghiamo su come esse vengano formate: sia che, come afferma Ovidio, “quelle sorgenti fossero originariamente ruscelli chiari e argentei privi di ostacoli”, sia che, come dice Virgilio, “da quelle sorgenti il mare si riversi con un rumore incessante, sommergendo le terre; oppure, come hai detto tu, carissima Luna, “il fiume Eleus a Sicilia nasce da sorgenti nascoste”. Cerchiamo dunque quale sia la causa che fa scorrere le acque, come mai tanti grandi fiumi scorrono giorno e notte, e perché alcune acque si ingrossano durante l’inverno, mentre altre aumentano di volume quando altri corsi d’acqua sono assenti.

[1,2] Nilum interim seponemus a turba, propriae naturae ac singularis, et illi suum diem dabimus. Nunc uulgares aquas persequamur, tam frigidas quam calentes: in quibus [calentibus] quaerendum erit, utrum calidae nascantur an fiant. De ceteris quoque disseremus, quas insignes aut sapor aut aliqua reddit utilitas: quaedam enim oculos, quaedam neruos iuuant; quaedam inueterata et desperata a medicis uitia percurant; quaedam medentur ulceribus; quaedam interiora potu fouent et pulmonis ac uiscerum querelas leuant; quaedam supprimunt sanguinem: tam uarius singulis usus quam gustus est.

[2,1] Aut stant omnes aquae aut eunt aut colliguntur aut uarias habent uenas. Aliae dulces sunt, aliae uarie asperae; quippe interueniunt salsae amaraeque aut medicatae, ex quibus sulphuratas dicimus, ferratas, aluminosas: indicat uim sapor.

[2,2] Habent praeterea multa discrimina, primum tactus: frigidae calidaeque sunt; deinde ponderis: leues et graues sunt; deinde coloris: purae sunt, turbidae, caeruleae, luridae, deinde salubritatis: sunt enim utiles, sunt mortiferae, sunt quae cogantur in lapidem, quaedam tenues, quaedam pingues; quaedam alunt, quaedam sine ulla bibentis ope transeunt, quaedam haustae fecunditatem afferunt.

[1] Ut stet aqua aut fluat, loci positio eficit: in deuexo fluit, in plano et defosso continetur et stagnat. Aliquando in aduersum spiritu impellitur: tunc cogitur, non fluit. Colligitur ex imbribus, ex suo fonte natiua est. Nihil tamen prohibet eodem loco aquam colligi et nasci; quod in Fucino uidemus, in quem montes circumiecti, quicquid fudit pluuia, deriuant, sed et magnae in ipso latentesque uenae sunt: itaque etiam cum hiberni defluxere torrentes, faciem suam seruat.

[4,1] Primum ergo quaeramus quomodo ad continuandos fluminum cursus terra sufficiat, unde tantum aquarum exeat. Miramur, quod accessionem fluminum maria non sentiant; aeque mirandum est, quod detrimentum exeuntium terra non sentit. Quid est, quod illam aut sic impleuerit, ut praebere tantum ex recondito possit, aut subinde sic suppleat? Quamcumque rationem reddiderimus de flumine, eadem erit riuorum ac fontium.

[5,1] Quidam iudicant terram quicquid aquarum emisit rursus accipere et ob hoc maria non crescere, quia quod influxit, non in suum uertunt sed protinus reddunt. Occulto enim itinere subit terras et palam uenit, secreto reuertitur, colaturque in transitu mare, quod per multiplices terrarum anfractus euerberatum amaritudinem ponit et prauitatem: in tanta soli uarietate saporem exuit et in sinceram aquam transit.

[6,1] Quidam existimant, quicquid ex imbribus terra concepit, id illam rursus emittere et hoc argumenti loco ponunt, quod paucissima flumina in his sunt locis, quibus rarus est imber.

[6,2] Ideo siccas aiunt Aethiopiae solitudines esse paucosque inueniri in interiore Africa fontes, quia feruida natura caeli sit et paene semper aestiua; squalidae itaque sine arbore, sine cultore harenae iacent raris imbribus sparsae, quos statim combibunt. At contra constat Germaniam Galliamque et proxime ab illis Italiam abundare fluminibus et riuis, quia caelo umido utuntur et ne aestas quidem imbribus caret.

[7,1] Aduersus hoc multa posse dici uides. Primum ego tibi uinearum diligens fossor affirmo nullam pluuiam esse tam magnam, quae terram ultra decem in altitudinem pedes madefaciat; omnis umor intra primam crustam consumitur nec in inferiora descendit:

[7,2] quomodo ergo imber suggerere potest amnibus uires, qui summam humum tinguit? Pars maior eius per fluminum alueos in mare aufertur; exiguum est quod sorbeat terra, nec id seruat: aut enim arida est et absumit in se quicquid infusum est, aut satiata, si quid supra desiderium cecidit, excludit, et ideo primis imbribus non augentur amnes, quia totos in se terra sitiens trahit.

[7,3] Quid, quod quaedam flumina erumpunt saxis et montibus? His quid conferent pluuiae, quae per nudas rupes deferuntur nec habent terram, cui insidant? Adice quod siccissimis locis putei in altum acti ultra ducentorum aut trecentorum pedum spatium inueniunt aquarum uberes uenas in ea altitudine, in quam aqua non penetrat, ut scias illic non caelestem esse nec collecticium umorem, sed, quod dici solet, uiuam aquam.

[7,4] Illo quoque argumento haec opinio refellitur, quod quidam fontes in summo montis cacumine redundant: apparet illos sursum agi aut ibi concipi, cum omnis pluuialis aqua decurrat.

[8,1] Quidam existimant, quemadmodum in exteriore parte terrarum uastae paludes iacent magnique et nauigabiles lacus, quemadmodum ingenti spatio maria porrecta sunt infusa uallibus, sic interiora terrarum abundare aquis dulcibus nec minus illas late stagnare quam apud nos oceanum et sinus eius, immo eo latius, quo plus terra in altum patet. Ergo ex illa profunda copia isti amnes egeruntur: quos quid miraris, si terra detractos non sentit, cum adiectos maria non sentiant?

[9,1] Quibusdam haec placet causa: aiunt habere terram intra se recessus cauos et multum spiritus, qui necessario frigescit umbra graui pressus, deinde piger et immotus in aquam, cum se desiit ferre, conuertitur: quemadmodum supra nos mutatio aeris imbrem facit, ita infra terras flumen aut riuum;

[9,2] supra nos non potest stare segnis diu et grauis (aliquando enim sole tenuatur, aliquando uentis expanditur, itaque interualla magna imbribus sunt), sub terra uero quicquid est, quod illum in aquam conuertat, idem semper est, umbra perpetua, frigus aeternum, inexercitata densitas; semper ergo praebebit fonti aut flumini causas.

[9,3] Placet nobis terram esse mutabilem. Haec quoque quicquid efflauit, quia non libero aere concipitur, crassescit protinus et in umorem conuertitur: habes primam aquarum sub terra nascentium causam.

[10,1] Adicias etiam licet quod fiunt omnia ex omnibus, ex aqua aer, ex aere aqua, ignis ex aere, ex igne aer: quare ergo non ex terra fiat aqua? quae si in alia mutabilis, est etiam in aquam, immo maxime in hanc: utraque enim cognata res est, utraque grauis, utraque densa, utraque in extremum mundi compulsa. Ex aqua terra fit: cur non aqua fiat e terra?

[10,2] At magna flumina sunt. Cum uideris quanta sint, rursus ex quanto prodeant adspice. Miraris, cum labantur assidue, quaedam uero concitata rapiantur, quod praesto sit illis aqua semper noua: quid, si mireris, quod, cum uenti totum aera impellant, non deficit spiritus sed per dies noctesque aequaliter fluit, nec (ut flumina) certo alueo fertur sed per uastum caeli spatium lato impetu uadit? Quid, si ullam undam superesse mireris, quae superueniat tot fluctibus fractis?

[10,3] Nihil deficit quod in se redit: omnium elementorum alterni recursus sunt; quicquid alteri perit, in alterum transit, et natura partes suas uelut in ponderibus constitutas examinat, ne portionum aequitate turbata mundus praeponderet.

[10,4] Omnia in omnibus sunt: non tantum aer in ignem transit sed numquam sine igne est (detrahe illi calorem: rigescet, stabit, durabitur); transit aer in umorem sed nihilominus non sine umore est; et aera et aquam facit terra sed non magis umquam sine aqua est quam sine aere. Et ideo facilior est inuicem transitus, quia illis, in quae transeundum est, iam mixta sunt.

[10,5] Habet ergo terra umorem, hunc exprimit; habet aera, hunc umbra hiberni frigoris densat, ut faciat umorem; ipsa quoque mutabilis est in umorem: natura sua utitur.

[11,1] Quid ergo?, inquit, si perpetuae sunt causae, quibus flumina oriuntur ac fontes, quare aliquando siccantur, aliquando quibus non fuerunt locis exeunt? Saepe motu terrarum itinera turbantur et ruina interscindit cursum aquis, quae retentae nouos exitus quaerunt et aliquo impetum faciunt aut ipsius quassatione terrae aliunde alio transferuntur.

[11,2] Apud nos solet euenire, ut amisso canali suo flumina primum refundantur, deinde quia perdiderunt uiam faciant. Hoc ait accidisse Theophrastus in Coryco monte, in quo post terrarum tremorem noua uis fontium emersit.

[11,3] Sicut alias quoque causas interuenire opinatur, quae aliter euocent aquas aut cursu suo deiciant et auertant; fuit aliquando aquarum inops Haemus, sed cum Gallorum gens a Cassandro obsessa in illum se contulisset et suas cecidisset, ingens aquarum copia apparuit, quas uidelicet in alimentum suum nemora ducebant; quibus euersis umor, qui desiit in arbusta consumi, superfusus est.

[11,4] Idem ait et circa Magnesiam accidisse. Sed pace Theophrasti dixisse liceat: non est hoc simile ueri, quia fere aquosissima sunt quaecumque umbrosissima; quod non eueniret, si aquas arbusta siccarent, quibus alimentum ex proximo est (fluminum uero uis ex intimo manat ultraque concipitur quam radicibus euagari licet). Deinde succisae arbores plus umoris desiderant: non enim tantum id, quo uiuant, sed quo crescant trahunt.

[11,5] Idem ait circa Arcadiam, quae urbs in Creta insula fuit, fontes et riuos substitisse, quia desierit coli terra diruta urbe, postea uero quam cultores receperit, aquas quoque recepisse. Causam siccitatis hanc ponit, quod obduruerit constricta tellus nec potuerit imbres inagitata transmittere. Quomodo ergo plurimos uidemus in locis desertissimis fontes?

[11,6] Plura denique inuenimus, quae propter aquas coli coeperunt quam quae aquas habere coeperint, quia colebantur. Non esse enim pluuialem hanc, quae uastissima flumina a fonte statim magnis apta nauigiis defert, ex hoc intellegas licet, quod per hiemem aestatemque par est a capite deiectus. Pluuia potest facere torrentem, non potest amnem aequali inter ripas suas tenore labentem, quem non faciunt imbres sed incitant.

[12,1] Paulo repetamus hoc altius, si uidetur, et scies te non habere quod quaeras, cum ad ueram amnium originem accesseris. Flumen nempe facit copia cursusque aquae perennis. Ergo quaeris a me quomodo aqua fiat: interrogabo inuicem quomodo aer fiat aut terra.

[12,2] Sed si in rerum natura elementa sunt quattuor, non potes interrogare unde aqua sit: quarta enim pars naturae est. Quid ergo miraris, si rerum naturae tam magna portio potest aliquid ex se semper effundere?

[1,2] Per il momento ci allontaniamo dalle perturbazioni tipiche della nostra natura e le lasciamo seguire il loro corso naturale, concedendole il loro tempo. Ora seguiremo le acque comuni, sia quelle fredde che quelle calde: nelle acque calde sarà necessario indagare se esse sorgano spontaneamente o vengano prodotte artificialmente. Parleremo anche delle altre acque, di quelle la cui caratteristica principale risiede nel sapore o nell’utilità che offrono: alcune rinfrescano gli occhi, altre i nervi; alcune sono considerate inutili o addirittura dannose dai medici, mentre altre hanno effetti curativi sulle ulcere; alcune purificano l’interno del corpo e alleviano i disturbi dei polmoni e degli intestini; altre ancora arrestano la fuoriuscita di sangue. Ognuno di questi usi rappresenta una peculiarità sia nel modo in cui vengono utilizzate che nel loro sapore.

[2,1] Tutte le acque, in un modo o nell’altro, vanno via, vengono raccolte oppure presentano diverse caratteristiche. Alcune sono dolci, altre salate e aspre; inoltre esistono acque amare, astringenti o addirittura medicinose, tra cui quelle chiamate “solfurate”, “ferrose” o “aluminose”: tali sapori indicano le loro proprietà specifiche.

[2,2] Esistono inoltre molte differenze tra di esse: innanzitutto per il tatto: alcune sono fredde, altre calde; poi per il peso: alcune leggere, altre pesanti; successivamente per il colore: alcune pure, altre torbide, azzurre o giallastre; infine per i loro effetti sulla salute: alcune sono utili, altre letali; alcune vengono trasformate in pietra, altre rimangono liquide, alcune favoriscono la crescita, altre non richiedono alcun processo di fermentazione per essere assunte, e ancora altre aumentano la fertilità.

[1] Che l’acqua stia ferma o scorra, la posizione del luogo ne determina il comportamento: sul pendio scende verso il basso, mentre in pianura e nei bacini rimane stagnante. A volte viene spinta controcorrente; in tal caso viene trattenuta e non scorre più. Nasce dalle piogge e dal suo sorgente naturale. Tuttavia nulla impedisce che l’acqua venga raccolta nello stesso luogo da cui è provenuta; come possiamo vedere nel Fucino, circondato da montagne: tutto ciò che pioveviene trattenuto, anche se in alcune zone esistono corsi d’acqua nascosti o sotterranei. Pertanto, anche quando durante l’inverno i torrenti si prosciugano, mantengono comunque la loro forma originale.

[4,1] Prima di tutto, dobbiamo cercare in che modo la terra sia sufficiente a mantenere il corso dei fiumi, così da garantire l’uscita di tanta acqua. Ci meravigliamo che i mari non subiscano alcun effetto negativo dall’aumento del volume d’acqua nei fiumi; altrettanto sorprendente è il fatto che la terra non ne risenta in termini di danni. Come mai la terra riesce a riempire questi spazi in modo da permettere l’uscita di tanta acqua, o a compensarne la perdita? Qualunque sia la spiegazione che diamo per i fiumi, essa sarà valida anche per i laghi e le sorgenti.

[5,1] Alcuni ritengono che la terra, una volta assorbita dall’acqua, possa riacquistarla nuovamente; tuttavia, il mare non aumenta di volume, poiché ciò che vi affluisce non vi rimane, ma viene immediatamente restituito. Il processo avviene in modo invisibile: l’acqua, attraverso molteplici passaggi nella terra, ne attenua la salinità e la torbidità; solo dopo questa trasformazione diventa acqua pura.

[6,1] Alcuni ritengono che tutto ciò che la terra assorbe attraverso le piogge venga successivamente rilasciato nuovamente; adducono come argomento il fatto che in alcune zone ci siano pochissimi fiumi proprio nelle regioni dove le piogge sono rare.

[6,2] Si ritiene che le regioni desolate dell’Etiopia siano caratterizzate dalla scarsità di fonti d’acqua nell’Africa interna, poiché la natura del cielo in quelle zone è arida e quasi sempre estiva; pertanto, quelle terre sono prive di alberi e di coltivazioni, ricoperte soltanto da sabbia, con poche sorgenti d’acqua sparse che vengono immediatamente utilizzate per dissetarsi. Al contrario, Germania, Gallia e, nelle vicinanze, l’Italia sono caratterizzate dalla presenza abbondante di fiumi e ruscelli, poiché si fa uso dell’acqua piovana e, durante l’estate, non vi è alcuna carenza di risorse idriche.

[7,1] Si potrebbero addurre molte obiezioni a questo argomento. Prima di tutto, io, che amo gli studi naturali, affermo che non esista alcuna pioggia così intensa da inumidire la terra per un’altezza di oltre dieci piedi; tutta l’acqua precipitata viene assorbita dalla prima strato di terra e non discende verso i livelli inferiori.

[7,2] Come mai la pioggia può alimentare tutte le acque, quelle che bagnano l’intera superficie terrestre? La maggior parte di queste acque viene trasportata dai fiumi verso il mare; una piccola quantità viene assorbita dalla terra, ma essa non la trattiene: o perché è arida e assorbe tutto ciò che vi cade sopra, oppure perché, essendo sazia, scarta qualsiasi ulteriore liquido in eccesso. Per questo motivo, le acque non aumentano subito dopo la prima pioggia, poiché la terra, che le contiene, ne assorbe tutta la quantità.

[7,3] E che dire di quei fiumi che sgorgano dalle rocce e dalle montagne? Che cosa contribuiscono a formarli le piogge, che scorrono lungo rocce nude senza incontrare terra su cui depositarsi? Si può affermare che anche nei luoghi più aridi si possano trovare vene d’acqua profonde duecento o trecento piedi, in zone dove l’acqua normalmente non riesce ad arrivare; queste vene rappresentano quindi non un accumulo di umidità naturale, ma, beh, potremmo dire “acqua viva”.

[7,4] Anche questo argomento viene confutato dal fatto che alcune sorgenti si trovano sulla cima della montagna; sembra quindi logico che l’acqua vi venga raccolta o generata, dato che tutta l’acqua piovana scorre verso il basso.

[8,1] Si considerino, ad esempio, le vaste paludi e i grandi laghi navigabili presenti nella parte esterna della Terra; si considerino inoltre gli immensi oceani delimitati da coste. Anche all’interno della Terra vi sono abbondanti risorse idriche dolci, e queste acque stagnano su vaste aree, proprio come negli oceani e nei loro golfi; anzi, in alcuni casi queste zone sono ancora più estese, poiché la terra si estende maggiormente verso l’alto. Da questa enorme riserva idrica derivano i fiumi che scorrono sulla superficie terrestre: cosa c’è di sorprendente in questo? Se la terra stessa non percepisce la presenza di queste acque quando vengono rimosse, perché mai i mari dovrebbero percepirle quando vengono aggiunte?

[9,1] A alcuni questa ragione piace: sostengono che la terra contenga cavità e grandi quantità di aria, le quali, quando l’ombra pesante le copre, provocano un freddo necessario; inoltre, quando ci si abbandona a galleggiare sull’acqua, si diventa lenti e immobili. Proprio come il cambiamento del tempo sopra di noi ci fa affrontare la neve, allo stesso modo i fiumi e i corsi d’acqua sotto di noi generano tali effetti.

[9,2] Ciò che si trova sopra di noi non può rimanere immutato per lunghi periodi: a volte si restringe, altre volte si espande, e quindi esistono grandi variazioni dovute alle piogge; quanto invece si trova sotto terra, tutto ciò che lo trasforma in acqua, rimane sempre lo stesso: ombra perpetua, freddo eterno, densità impenetrabile. Pertanto, sempre sarà la fonte o il fiume a determinare i cambiamenti che avvengono laggiù.

[9,3] Ci piace che la terra sia mutabile. Tutto ciò che vi cresce, poiché non viene concepito nell’aria libera, cresce rapidamente e si trasforma in sostanza liquida: questa è la prima causa per cui le acque nascono sottoterra.

[10,1] È anche lecito aggiungere che tutto derivi da ogni cosa: dall’acqua l’aria, dall’aria l’acqua, dal fuoco l’aria, dall’aria il fuoco. Quindi, perché non dovrebbe l’acqua derivare dalla terra? Ciò che è soggetto a cambiamento in un elemento, lo è anche nell’altro; anzi, soprattutto in questo caso: entrambi sono elementi strettamente connessi tra loro, entrambi densi e presenti ai confini del mondo. Dall’acqua deriva la terra: perché allora non dovrebbe l’acqua derivare anche dalla terra?

[10,2] Nei grandi fiumi accade questo: quando vedi quanto sia la loro portata, osserva poi fino a che punto riescono ad avanzare. Sarai sorpreso nel vedere come, nonostante continuino a muoversi incessantemente, alcune parti vengano trascinate via con violenza; l’acqua, infatti, per loro è sempre nuova. E ancora: osserva come, pur spingendo via tutta l’aria circostante, il fiume non perda mai slancio, ma scorre regolarmente giorno e notte; inoltre, non segue un percorso fisso (come i fiumi tradizionali), ma si estende attraverso l’immensità del cielo. E poi: se osservassi qualche ondata che emerge sopra le onde frantumate.

[10,3] Non manca nulla di ciò che ritorna al proprio stato originale: tutti gli elementi subiscono alternativamente questo processo; ciò che viene distrutto in uno degli stati si trasforma nell’altro, e la natura sembra disporre le sue parti in modo equilibrato, affinché l’armonia del mondo non venga turbata.

[10,4] Tutto è contenuto in tutto: non solo l’aria passa nell’fuoco, ma mai esiste senza fuoco (togliete il calore ad essa e diventerà fredda, stabile, durevole); anche l’aria passa nell’umidità, ma comunque non esiste senza umidità; la terra produce aria e acqua, ma non è certo più presente senza acqua di quanto lo sia senza aria. E per questo il passaggio da un elemento all’altro risulta più facile, poiché gli elementi attraversati sono già mescolati tra loro.

[10,5] Pertanto, la terra possiede un “umore” che essa stessa esprime; l’aria, a sua volta, è avvolta dall’ombra del freddo invernale, il quale rende l’aria stessa simile a quell’“umore”; anche l’aria stessa è soggetta ai cambiamenti e utilizza tali cambiamenti secondo le sue leggi naturali.

[11,1] “Quindi?”, chiede, “se le cause per cui i fiumi nascono e le sorgenti si formano sono permanenti, perché a volte questi corsi d’acqua si prosciugano e altre volte non scorrono più nei loro soliti luoghi? Spesso i movimenti della terra alterano il corso delle acque; le frane interrompono il flusso dei fiumi, che allora cercano nuove vie per scorrere, generando nuovi impeti o spostandosi in altri luoghi a causa dello stesso sconvolgimento del terreno”.

[11,2] Presso di noi accade spesso che, dopo la distruzione dei loro corsi d’acqua, i fiumi riaffiorino per primi nei luoghi in cui un tempo scorrevano, e successivamente creino nuovi percorsi dove prima non ne esistevano. Questo fenomeno fu osservato da Teofrasto sul monte Coryco, dove, a seguito di un terremoto, nuove sorgenti d’acqua emersero nel luogo in cui prima non ce n’erano.

[11,3] Così come si ritiene che altre cause possano intervenire, influenzando il corso delle acque o modificandone il flusso; un tempo il Mar Egeo era privo di acque, ma quando il popolo gallo, assediato da Cassandro, si rifugiò in quella regione e le sue risorse idriche diminuirono drasticamente, apparve una grande quantità d’acqua, che probabilmente proveniva dalle foreste utilizzate a scopo alimentare; l’acqua in eccesso, non potendo essere assorbita dagli alberi, si riversò sul terreno.

[11,4] Lo stesso si può dire riguardo a Magnesia. Tuttavia, secondo Teofrasto, sarebbe lecito affermare che ciò non sia simile alle piante: infatti, quelle che sono più acquose sono solitamente anche più ombreggiate; questo fenomeno non si verificherebbe se l’acqua venisse assorbita dalle piante stesse, le quali ricevono il loro nutrimento da fonti vicine (mentre i fiumi forniscono acqua proveniente da distanze maggiori rispetto alle radici delle piante). Inoltre, le piante tagliate richiedono una maggiore quantità di umidità: non solo per sopravvivere, ma anche per crescere.

[11,5] Lo stesso si dice riguardo ad Arcadia, una città situata sull’isola di Creta: si afferma che vi fossero state sostituite le sorgenti e i fiumi, poiché gli abitanti desideravano rendere fertile quella terra un tempo arida; successivamente, quando gli agricoltori iniziarono a coltivarla, anche le acque furono recuperate. La causa della siccità viene attribuita al fatto che il terreno, essendo diventato troppo compatto, non permetteva più alle piogge di infiltrarsi e di diffondersi. E allora, come spiegare la presenza di sorgenti in luoghi estremamente desertici?

[11,6] Abbiamo inoltre osservato che molte piogge risultano più dannose proprio perché si verificano quando le acque dei corsi d’acqua sono già raccolte nei bacini idrici, anziché quando questi ancora non ne contengono nulla. Ciò è evidente soprattutto per quelle piogge che, provenienti da fiumi molto ampi, vengono immediatamente trasportate verso il mare attraverso grandi navi; tali piogge sono uguali sia in inverno che in estate. La pioggia può creare dei torrenti, ma non è in grado di mantenere un corso d’acqua uniforme lungo le sue rive; ciò avviene soltanto a causa delle nevicate, e non delle piogge stesse.

[12,1] Ripetiamo ancora una volta questo concetto: se ci rifletti bene, comprenderai di non possedere ciò che cerchi, quando tenti di comprendere l’origine delle acque antiche. Il fiume, infatti, non crea altro che una copia del corso d’acqua che esiste da sempre. Quindi, se mi chiedi come si generi l’acqua, io ti chiederei allo stesso modo come si generino l’aria o la terra.

[12,2] Poiché nella natura delle cose esistono quattro elementi fondamentali, non puoi chiederti da dove provenga l’acqua: essa infatti rappresenta la quarta parte della natura stessa. Quindi, che cosa c’è da meravigliarsi, se una parte così importante della natura è in grado di produrre continuamente qualcosa da sé?

[12,3] Quomodo aer, et ipse quarta pars mundi, uentos et auras mouet, sic aqua riuos et flumina: si uentus est fluens aer, et flumen est fluens aqua. Satis et multum illi uirium dedi, cum dixi: “elementum est”: intellegis quod ab illo proficiscitur non posse deficere.

[13,1] Adiciam, ut Thales ait, “ualentissimum elementum est.” Hoc fuisse primum putat, ex hoc surrexisse omnia. Sed nos quoque aut in eadem sententia aut in uicinia eius sumus: dicimus enim ignem esse qui occupet mundum et in se cuncta conuertat, hunc euanidum languentemque considere et nihil relinqui aliud in rerum natura igne restincto quam umorem, in hoc futuri mundi spem latere:

[13,2] ita ignis exitus mundi est, umor primordium. Miraris ex hoc posse amnes semper exire, qui pro omnibus fuit et ex quo sunt omnia? Hic umor in diductione rerum ad quartas redactus est, sic positus, ut sufficere fluminibus edendis, ut riuis, ut fontibus posset.

[14,1] Quae sequitur Thaletis inepta sententia est. Ait enim terrarum orbem aqua sustineri et uehi more nauigii mobilitateque eius fluctuare tunc, cum dicitur tremere: non est ergo mirum, si abundat umor ad flumina profundenda, cum mundus in umore sit totus.

[14,2] Hanc ueterem et rudem sententiam explode: nec est quod credas in hunc orbem aquam subire per rimas et facere sentinam. Aegyptii quattuor elementa fecerunt, deinde ex singulis bina paria: aera marem iudicant qua uentus est, feminam qua nebulosus et iners; aquam uirilem uocant mare, muliebrem omnem aliam; ignem uocant masculum, qua ardet flamma, et feminam, qua lucet innoxius tactu; terram fortiorem marem uocant, saxa cautesque, feminae nomen assignant huic tractabili et cultae.

[14,3] Mare unum est, ab initio scilicet ita constitutum; habet suas uenas, quibus impletur atque aestuat. Quomodo maris sic et huius aquae mitioris uasta in occulto uis est, quam nullius fluminis cursus exhauriet. Abdita est uirium ratio: tantum ex illa, quantum semper fluere sit, emittitur.

[15,1] Quaedam ex istis sunt, quibus assentire possumus. Sed hoc amplius censeo: placet natura regi terram et quidem ad nostrorum corporum exemplar, in quibus et uenae sunt et arteriae, illae sanguinis, hae spiritus receptacula. In terra quoque sunt alia itinera per quae aqua, alia per quae spiritus currit; adeoque ad similitudinem illa humanorum corporum natura formauit, ut maiores quoque nostri aquarum appellauerint uenas.

[15,2] Sed quemadmodum in nobis non tantum sanguis est sed multa genera umoris, alia necessarii, alia corrupti ac paulo pinguioris (in capite cerebrum, in ossibus medullae, muci saliuaeque et lacrimae et quiddam additum articulis, per quod citius flectantur ex lubrico), sic in terra quoque sunt umoris genera complura, quaedam quae mature durantur,

[15,3] (hinc est omnis metallorum fructus, ex quibus petit aurum argentumque auaritia), et quae in lapidem ex liquore uertuntur; in quaedam uero terra umorque putrescunt, sicut bitumen et cetera huic similia. Haec est causa aquarum secundum legem naturae uoluntatemque nascentium.

[15,4] Ceterum, ut in nostris corporibus, ita in illa saepe umores uitia concipiunt: aut ictus aut quassatio aliqua aut loci senium aut frigus aut aestus corrupere naturam; et sulphuratio contraxit umorem, qui modo diuturnus est, modo breuis.

[15,5] Ergo ut in corporibus nostris sanguis, cum percussa uena est, tam diu manat donec omnis effluxit aut donec uenae scissura subsedit atque iter elusit, uel aliqua alia causa retro dedit sanguinem, ita in terra solutis ac patefactis uenis riuus aut flumen effunditur.

[15,6] Interest quanta aperta sit uena: quae modo consumpta aqua deficit, modo excaecatur aliquo impedimenta, modo coit uelut in cicatricem comprimitque quam perfecerat uiam; modo illa uis terrae, quam esse mutabilem diximus, desinit posse alimenta in umorem conuertere.

[15,7] Aliquando autem exhausta replentur modo per se uiribus recollectis, modo aliunde translatis: saepe enim inania apposita plenis umorem in se auocauerunt; saepe terra, si facilis est in tabem, ipsa soluitur et umescit; idem euenit sub terra quod in nubibus, ut spissetur grauiorque, quam ut manere in natura sua possit, gignat umorem; saepe colligitur roris modo tenuis et dispersus liquor, qui ex multis in unum locis confluit (sudorem aquileges uocant, quia guttae quaedam uel pressura loci eliduntur uel aestu euocantur).

[15,8] Haec tenuis unda uix fonti sufficit: et ex magnis caueis magnisque conceptibus excidunt amnes, nonnumquam leuiter emissi, si aqua pondere suo se tantum detulit, nonnumquam uehementer et cum sono, si illam spiritus intermixtus eiecit.

[16,1] Sed quare quidam fontes senis horis pleni senisque sicci sunt? Superuacuum est nominare singula flumina, quae certis mensibus magna certis angusta sunt, et occasionem singulis quaerere, cum possim eandem causam omnibus reddere.

[16,2] Quemadmodum quartana ad horam uenit, quemadmodum ad tempus podagra respondet, quemadmodum purgatio, si nihil obstitit, statum diem seruat, quemadmodum praesto est ad mensem suum partus, sic aquae interualla habent, quibus se retrahant et quibus redeant. Quaedam autem interualla minora sunt et ideo notabilia, quaedam maiora nec minus certa.

[16,3] Ecquid hic mirum est, cum uideas ordinem rerum et naturam per constituta procedere? Hiems numquam aberrauit, aestas suo tempore incaluit, autumni uerisque, unde solet, facta mutatio est; tam solstitium quam aequinoctium suos dies rettulit.

[16,4] Sunt et sub terra minus nota nobis iura naturae sed non minus certa: crede infra quicquid uides supra. Sunt et illic specus uasti ingentesque recessus ac spatia suspensis hinc et inde montibus laxa; sunt abrupti in infinitum hiatus, qui saepe illapsas urbes receperunt et ingentem ruinam in alto condiderunt

[16,5] (haec spiritu plena sunt, nihil enim usquam inane est); et stagna obsessa tenebris et lacus ampli. Animalia quoque illis innascuntur, sed tarda et informia ut in aere caeco pinguique concepta et aquis torpentibus situ; pleraque ex his caeca ut talpae et subterranei mures, quibus deest lumen, quia superuacuum est; inde, ut Theophrastus affirmat, pisces quibusdam locis eruuntur.

[17,1] Multa hoc loco tibi in mentem ueniunt quibus urbane in re incredibili fabulae dicas, “non cum retibus aliquem nec cum hamis sed cum dolabra ire piscatum! Expecto ut aliquis in mari uenetur.” Quid est autem quare non pisces in terram transeant, si nos maria transimus? Permutabimus sedes!

[17,2] Hoc miraris accidere: quanto incredibiliora sunt opera luxuriae, quotiens naturam aut mentitur aut uincit? In cubili natant pisces, et sub ipsa mensa capitur qui statim transferatur in mensam: parum uidetur recens mullus, nisi qui in conuiuae manu moritur; uitreis ollis inclusi afferuntur et obseruatur morientium color, quem in multas mutationes mors luctante spiritu uertit; alios necant in garo et condiunt uiuos.

[17,3] Hi sunt qui fabulas putant piscem uiuere posse sub terra et effodi, non capi! Quam incredibile illis uideretur, si audirent natare in garo piscem nec cenae causa occidi sed super cenam, cum multum in deliciis fuit et oculos ante quam gulam pauit?

[18,1] Permitte mihi quaestione seposita castigare luxuriam. Nihil est, inquis, mullo expirante illis formosius: ipsa colluctatione animae deficientis rubor primum, deinde pallor subfunditur, squamaeque uariantur et incertas facies inter uitam ac mortem coloris est uagatio. Languor somniculosae inertisque luxuriae quam sero experrectus circumscribi se et fraudari tanto bono sensit: hoc adhuc tam pulchro spectaculo piscatores fruebantur.

[18,2] “ Quo coctum piscem? quo exanimem? In ipso ferculo expiret.” Mirabamur tantum illis inesse fastidium, ut nollent attingere nisi eodem die captum, qui, ut aiunt, saperet ipsum mare: ideo cursu aduehebatur, ideo gerulis cum anhelitu et clamore properantibus dabatur uia.

[18,3] Quo peruenere deliciae? Iam pro putrido his est piscis occisus. “Hodie eductus est.” - “Nescio de re magna tibi credere: ipsi oportet me credere; huc afferatur, coram me animam agat.” Ad hunc fastum peruenit uenter delicatorum, ut gustare non possint, nisi quem in ipso conuiuio natantem palpitantemque uiderunt: tantum ad sollertiam luxuriae pereuntis accedit, tantoque subtilius cotidie et elegantius aliquid excogitat furor usitata contemnens!

[18,4] Illa audiebamus: “Nihil est melius saxatili mullo,” at nunc audimus: “Nihil est moriente formosius; da mihi in manus uitreum, in quo exsultet et trepidet.” Ubi multum diuque laudatus est, ex illo perlucido uiuario extrahitur.

[18,5] Tunc, ut quisque peritior est, monstrat: “Uide quomodo exarserit rubor omni acrior minio! uide quas per latera uenas agat! ecce sanguineum putes uentrem! quam lucidum quiddam caeruleumque sub ipso tempore effulsit! iam porrigitur et pallet et in unum colorem componitur.”

[18,6] Ex his nemo morienti amico assidet, nemo uidere mortem patris sui sustinet, quam optauit. Quotusquisque funus domesticum ad rogum prosequitur? Fratrum propinquorumque extrema hora deseritur; ad mortem mulli concurritur: “Nihil est enim illa formosius.”

[18,7] Non tempero mihi quin utar interdum temerarie uerbis et proprietatis modum excedam: non sunt ad popinam dentibus et uentre et ore contenti: oculis quoque gulosi sunt.

[19,1] Sed ut ad propositum reuertar, accipe argumentum, magnam uira aquarum in subterraneis occuli fertilem foedorum situ piscium: si quando erupit, effert secum immensam animalium turbam, horridam aspici et turpem ac noxiam gustu.

[19,2] Certe cum in Caria circa Idymum urbem talis exiluisset unda, perierunt quicumque illos ederant pisces, quos ignoto ante eam diem caelo nouus amnis ostendit. Nec id mirum: erant enim pinguia et differta ut ex longo otio corpora, ceterum inexercitata et tenebris saginata et lucis expertia, ex qua salubritas ducitur.

[19,3] Nasci autem posse pisces in illo terrarum profundo sit indicium, quod anguillae latebrosis locis nascuntur, grauis et ipsae cibus ob ignauiam, utique si altitudo illas luti penitus abscondit.

[12,3] Così come l’aria, e cioè quella che costituisce la quarta parte del mondo, muove i venti e le brezze, allo stesso modo i fiumi e i corsi d’acqua modificano il flusso dell’acqua stessa: il vento è un “flusso” di aria, e il fiume è un “flusso” di acqua. Ho dedicato loro molta attenzione quando ho detto: “Elemento, ”, perché capisci che ciò da cui traggono origine non può mai mancare.

[13,1] Aggiungiamo, come affermava Talete, che “l’elemento più potente è il fuoco”. Si riteneva che tutto derivasse da esso. Ma anche noi siamo o in accordo con questa opinione o in sua vicinanza: infatti consideriamo il fuoco come l’agente che domina il mondo e trasforma ogni cosa; tuttavia, osservandolo debole e languido, non riusciamo a individuare nell’intera natura nulla di più legato al fuoco se non l’umore. Ed è proprio in questo che troviamo motivo di speranza per il futuro del mondo.

[13,2] Il fuoco rappresenta l’origine del mondo; questo liquido è il principio primordiale di tutte le cose. Come può mai esistere un ricordo che possa uscire continuamente da questo stesso elemento, che è stato presente fin dall’inizio e da cui derivano tutte le cose? Questo liquido è stato utilizzato nella creazione delle quattro elementi fondamentali: serve infatti a generare fiumi, ruscelli e sorgenti.

[14,1] La seguente affermazione di Thaletis è del tutto infondata. Egli sostiene che la sfera terrestre sia sostenuta dall’acqua e che oscilli a causa del movimento delle onde, proprio come avviene quando si dice che la terra “trema”; quindi non c’è nulla di sorprendente nel fatto che i fiumi si riempiano d’acqua quando il mondo intero è immerso nell’acqua.

[14,2] Confutiamo questa opinione vecchia e ignorante: non esiste alcuna ragione per credere che l’acqua di questo pianeta possa passare attraverso le rocce per formare delle sorgenti. Gli Egizi consideravano i quattro elementi come composti da coppie; l’aria e il mare venivano identificati in base al modo in cui soffiava il vento: l’aria era considerata femminile quando era nebbiosa o inerte, mentre il mare veniva definito maschile. L’acqua veniva chiamata “mare” quando era potente e “altra acqua” quando era più debole; il fuoco era definito maschile quando le fiamme bruciavano intensamente, e femminile quando emetteva una luce innocua al tatto. La terra, infine, veniva considerata più forte del mare; le rocce, invece, erano definite femminili per la loro natura morbida e manipolabile.

[14,3] C’è un solo mare, creato fin dall’inizio in questo modo; possiede i suoi corsi d’acqua attraverso cui si riempie e si rinfresca. Proprio come il mare e le sue acque più dolci hanno vie nascoste che nessun corso fluviale potrebbe esaurire, anche la natura di questo mare segue leggi inscrutabili: solo quella quantità d’acqua viene rilasciata continuamente, nella misura in cui essa è sempre in movimento.

[15,1] Alcune di queste cose sono tali che possiamo accettarle. Ma ritengo ancora di più che la natura abbia creato il re della terra come un modello per i nostri corpi: in esso ci sono vene e arterie, le une per il sangue, le altre per lo spirito. Anche sulla terra esistono percorsi attraverso cui scorre l’acqua e altri attraverso cui scorre lo spirito; pertanto, per analogia, la natura ha formato i corpi umani in modo che anche le parti più importanti di essi possano essere paragonate alle vene.

[15,2] Poiché in noi non esiste soltanto il sangue, ma anche molteplici tipi di umore – alcuni necessari per la vita, altri corrotti o addirittura troppo fluidi (come il cervello nella testa, la midollo osseo nelle ossa, la saliva, le lacrime, nonché sostanze presenti negli articolazioni che ne facilitano il movimento), allo stesso modo sulla terra esistono numerosi tipi di umori, alcuni dei quali durano per tutta la vita.

[15,3] (Ecco dunque tutta la ricchezza dei metalli, da cui si ottengono oro, argento e altre materie preziose), nonché quelle sostanze che, trasformate in pietra attraverso processi chimici, derivano da liquidi; in altri casi, invece, terra o humus vengono utilizzati per tali processi, come il bitume e simili materiali. Questa è la CAUSA per cui le acque si formano secondo la legge della natura e la sua volontà.

[15,4] Inoltre, proprio come nei nostri corpi, anche in quegli organismi spesso i umori vengono alterati da cause esterne: un colpo, una scossa, l’età avanzata, il freddo o il caldo possono distruggere la loro natura originale; in alcuni casi, la somministrazione di zolfo provoca contrazioni dei umori, che a volte sono durature e altre volte brevi.

[15,5] Pertanto, così come nel nostro corpo il sangue, una volta che una vena è stata ferita, continua a fuoriuscire finché tutto il sangue non si è esaurito, oppure finché la ferita alla vena non si è chiusa e il flusso di sangue non si è interrotto; allo stesso modo, sulla terra, quando delle vene vengono tagliate o aperte, il sangue scorre fuori a fiotti o in rivi.

[15,6] L’interesse è una forza estremamente potente: a volte si esaurisce come l’acqua che viene consumata; altre volte viene ostacolato da qualche impedimento; ancora altre volte sembra quasi essere compresso in una cicatrice, impedendogli di proseguire nel suo corso naturale; infine, a volte smette del tutto di poter trasformare la terra, che abbiamo definito qualcosa di mutevole, in liquidi.

[15,7] Tuttavia, a volte i modi per rifornire di liquidi i corpi umani vengono ripristinati in modo naturale, attraverso la raccolta di essi; altre volte avvengono tramite processi diversi. Spesso l’aria stessa, quando densa e stagnante, si dissolve e diventa umida; lo stesso fenomeno si verifica sotto terra: ciò che nelle nuvole appare come aria pesante, in realtà genera umidità; inoltre, liquidi sottili e dispersi vengono spesso raccolti in un unico luogo (questo processo viene chiamato “sudore acquile”, poiché alcune gocce vengono espulse a causa della pressione del terreno o dell’umidità atmosferica).

[15,8] Basta questa debole onda proveniente dalla sorgente: dalle grandi cisterne e dai vasti serbatoi sgorgano fiumi, a volte con lenta forza, se l’acqua è trattenuta soltanto dal proprio peso; altre volte con violenza e impeto, se vi viene mescolato lo “spirito”.

[16,1] Ma perché alcune sorgenti sono piene in alcuni periodi dell’anno e secche in altri? È vano nominare separatamente ogni fiume che in certi mesi è ampio e in altri stretto; è inutile cercare la causa specifica per ciascuno di essi, quando posso spiegare lo stesso fenomeno con una sola causa comune.

[16,2] Così come la febbre quartana arriva a un certo orario, così la podagra si manifesta in un determinato periodo del tempo; così pure il processo di purgazione, se non vi sono ostacoli, mantiene lo stesso andamento giorno dopo giorno. Allo stesso modo, il parto avviene sempre nel corso del mese previsto. Le pause nell’acqua hanno quindi uno scopo preciso: permettono al corpo di ritirarsi e poi di tornare alla normalità. Alcune di queste pause sono più brevi e per questo particolarmente rilevanti, altre invece più lunghe, ma comunque ben definite.

[16,3] Che cosa c’è di meraviglioso nel vedere che l’ordine delle cose e la loro natura seguono regole stabilite? L’inverno non si è mai discostato da queste regole; l’estate è arrivata al suo tempo previsto; l’autunno, come sempre, ha portato con sé i suoi cambiamenti; sia il solstizio d’inverno che quello d’estate hanno avuto luogo nei giorni stabiliti.

[16,4] Esistono anche sotto la terra leggi della natura meno conosciute a noi, ma non per questo meno certe: credi che tutto ciò che vedi qui sotto sia in realtà sopra di te. Lì si trovano enormi grotte, profonde cavità e spazi aperti che si estendono da un lato all’altro delle montagne; ci sono anche voragini imponenti che si innalzano verso l’infinito, dove spesso città intere sono state inghiottite e enormi rovine sono state scagliate verso l’alto.

[16,5] (Sono piene di spirito; nulla, infatti, in esse è vano o inutile); e ci sono stagni avvolti nell’oscurità, così come laghi vasti e immensi. Anche gli animali vi nascono, ma in modo lento e informe, come se fossero concepiti in un ambiente buio e denso, e crescessero in acque torbide; molti di questi animali vivono in luoghi oscuri, come talpe o in mura sotterranee prive di luce, poiché l’ambiente è privo di aria; da queste zone, come afferma Teofrasto, nascono alcuni tipi di pesci.

[17,1] Molti di voi, a questo proposito, penseranno certamente che raccontare storie incredibili su cose del genere sia assurdo: “Non si va a pescare con reti o ami, ma con coltelli. Aspetto davvero che qualcuno vada a pescare in mare!” Ma perché i pesci non attraversano la terra, se noi attraversiamo i mari? Allora cambieremo semplicemente posto.

[17,2] Ecco ciò che ti stupirà vedere accadere: quanto più incredibili sono le opere della lussuria, ogni volta che essa mente o sottomette la natura! Nelle stanze dove i pesci nuotano, quelli catturati sotto lo stesso tavolo vengono immediatamente trasferiti sul tavolo per essere cucinati; sembrano poco morti, a meno che non muoiano nelle mani del cuoco. Altri, invece, vengono messi in salamoia e conservati; si osserva il colore di quelli che stanno morendo, un colore che la morte, nel suo lottare con lo spirito, trasforma attraverso molte variazioni. Alcuni ancora vengono cotti in pentole e resi commestibili.

[17,3] Ehi, pensate davvero che un pesce possa vivere sottoterra e uscire fuori dalla terra. Non capite proprio! Quanto sarebbe incredibile per loro se sentissero dire che un pesce nasce in una grotta, non viene ucciso a causa dei pasti ma anzi appare sopra il tavolo durante i banchetti, mentre si gode di delizie. E che persino prima di essere mangiato chiude gli occhi.

[18,1] Permettetemi di porre questa domanda al fine di analizzare la natura della lussuria. Non esiste nulla, invero, che possa rendere più attraenti tali comportamenti: durante le lotte, prima scompare il rossore dal volto dell’anima afflitta, poi sopraggiunge il pallore; inoltre, la pelle cambia colore e l’espressione del viso diventa incerta, oscillando tra vita e morte. Il languore derivante da una lussuria pigra e inerte viene percepito come un male tanto grave. Eppure, fino ad oggi, gli spettatori si sono sempre divertiti a osservare questo “spettacolo” così bello.

[18,2] “Con quale pesce cotto dobbiamo nutrirci? Con quale pesce privo di vita? Muore già nel momento in cui viene pescato.” Ci meravigliava il fatto che quegli animali non provassero alcun disgusto, al punto da rifiutarsi di essere catturati se non nello stesso giorno in cui venivano pescati; si diceva infatti che conoscessero perfettamente il mare stesso. Per questo motivo venivano cacciati con grande impegno, e loro stessi, con ansimo e grida, fornivano la strada per raggiungerli.

[18,3] Da dove deriva questa delizia? Ebbene, il pesce è stato ucciso e ora sta marcendo. “È stato pescato oggi.” – “Non so se possa crederti riguardo a queste cose importanti; devono essere loro stessi a credermi. Viene detto che, davanti a me, stia per esprimere la sua anima.” A questi scherzi crudeli, i mangiatori non riescono nemmeno a gustare il cibo, se non quello che hanno visto uccidere e poi marcire sotto i loro occhi. Così, mentre la lussuria li conduce verso la rovina, la loro follia trova ogni giorno modi sempre più raffinati ed eleganti per soddisfare i propri desideri, disprezzando tutto ciò che è normale e rispettabile!

[18,4] Un tempo sentivamo dire: “Niente è più bello di una pietra levigata”; ora invece ascoltiamo dire: “Nessuno appare più attraente quando sta morendo”; dammi dunque un vaso in cui possa esultare e tremare. Da quel vaso, così lodato per tanto tempo, si estrae qualcosa di davvero splendido.

[18,5] Allora, quando qualcuno soffre di una lesione più grave, mostra quanto intensamente il rossore si diffonda su tutto il corpo; si possono vedere vene che pulsano sulle superfici cutanee; sembra persino che il sangue fuoriesca. E in quel momento, la pelle diventa improvvisamente chiara e di colore azzurro; poi tutto si unisce in un’unica tonalità.

[18,6] Nessuno, al momento della morte di un altro, rimane costantemente al suo fianco come amico; nessuno sopporta la vista della morte di un genitore più di quanto lo avesse desiderato. Chi mai partecipa con tanta sollecitudine ai riti funebri di un familiare? I fratelli più prossimi, nel momento estremo, vengono abbandonati; tutti accorrono alla morte di una giovane donna, dicendo: “Dopotutto, essa è la più bella tra tutte”.

[18,7] Non mi limito nel modo in cui uso parole e espressioni per evitare di oltrepassare i limiti del decoro: essi non si accontentano di essere utilizzati solo per masticare, inghiottire o parlare; anzi, desiderano anche essere impiegati per gli occhi e la bocca.

[19,1] Per tornare al tema principale, consideriamo questo esempio: nelle profondità della terra esiste un’immensa riserva d’acqua che costituisce un ambiente ideale per la crescita dei pesci. Quando questa riserva si riversa in superficie, provoca uno sconvolgimento enorme tra gli animali acquatici; tale fenomeno è sia spaventoso da vedere che disgustoso e nocivo da gustare.

[19,2] In Caria, intorno alla città di Idymus, un’onda improvvisa causò la morte di tutti coloro che pescavano in quelle acque; quei pesci, prima di quel giorno, non erano mai stati visti da nessuno. Non c’è nulla di sorprendente in questo: quei pesci, infatti, erano grassi e flaccidi a causa di una lunga inattività; inoltre, non erano abituati alle condizioni ambientali presenti in quelle acque, né conoscevano le leggi della luce, fondamentali per la loro sopravvivenza.

[19,3] Il fatto che i pesci nascano nelle profondità della terra può essere indicato dal fatto che le anguille si annidano in luoghi oscuri e difficili da raggiungere, a causa delle condizioni ostili presenti in quegli ambienti; quindi, è evidente che l’altezza del terreno contribuisca a nasconderle completamente.

[19,4] Habet ergo non tantum uenas aquarum terra, ex quibus conriuatis flumina effici possint, sed amnes magnitudinis uastae, quorum aliis semper in occulto cursus est, donec aliquo sinu terrae deuorentur, alii sub aliquo lacu emergunt. Nam quis ignorat esse quaedam stagna sine fundo? Quorsus hoc pertinet? ut appareat hanc aquam magnis amnibus aeternam esse materiam, cuius non tanguntur extrema sicut fluminum fontes.

[20,1] At quare aquis sapor uarius? Propter quattuor causas: ex solo prima est, per quod fertur; secunda ex eodem, si mutatione eius nascitur; tertia ex spiritu, qui in aquam transfiguratus est; quarta ex uitio, quod saepe concipiunt corruptae per iniuriam.

[20,2] Hae causae saporem dant aquis uarium, hae medicatam potentiam, hae grauera spiritum odoremque pestiferum, hae leuitatem grauitatemque, aut calorem aut nimium rigorem. Interest utrum loca sulphure an nitro an bitumine plena transierint; hac ratione corruptae cum uitae periculo bibuntur.

[20,3] Illinc illud, de quo Ouidius ait “flumen habent Cicones, quod potum saxea reddit uiscera, quod tactis inducit marmora rebus;” medicatum est et eius naturae habet limum, ut corpora adglutinet et obduret. Quemadmodum Puteolanus puluis, si aquam attigit, saxum est, sic e contrario haec aqua, si solidum tetigit, haeret et affigitur.

[20,4] Inde est quod res abiectae in Uelinum lacum lapideae subinde extrahuntur; quod in Italia quibusdam locis euenit: siue uirgam siue frondem demerseris, lapidem post paucos dies extrahis; circumfunditur enim corpori limus adliniturque paulatim. Hoc minus tibi uidebitur mirum, si notaueris Albulas et fere sulphuratam aquam circa canales suos riuosque durari.

[20,5] Aliam naturam habent [causam] illi lacus, “quos quisquis faucibus hausit”, ut idem poeta ait, “aut furit aut patitur mirum grauitate soporem;” similem habent uim mero, sed uehementiorem (nam quemadmodum ebrietas, donec exsiccetur, dementia est et nimia grauitate defertur in somnum, sic huius aquae sulphurea uis habens quoddam acrius ex aere noxio uirus mentem aut furore mouet aut sopore opprimit).

[20,6] Hoc habet mali “Lynceius amnis, quem quicumque parum moderato gutture traxit, haut aliter titubat, quam si mera uina bibisset.”

[21,1] In quosdam specus qui despexere, moriuntur; tam uelox malum est, ut transuolantes aues deiciat: talis est aer, talis locus, ex quo letalis aqua destillat. Quod si remissior fuit aeris et loci pestis, ipsa quoque temperatior noxa nihil amplius quam temptat neruos uelut ebrietate torpentes.

[21,2] Nec miror, si locus atque aer aquas inficit similesque regionibus reddit, per quas et ex quibus ueniunt: pabuli sapor apparet in lacte, et uini uis existit in aceto. Nulla res est, quae non eius, quo nascitur, notas reddat.

[22,1] Aliud est aquarum genus, quod nobis placet coepisse cum mundo: siue ille aeternus est, haec quoque fuit semper, siue initium aliquod est illi, haec quoque cum toto disposita est. Quae sit haec quaeris? Oceanus et quodcumque ex illo mare terras interluit. Iudicant quidam flumina quoque, quorum inenarrabilis natura est, cum ipso mundo traxisse principia, ut Histrum, ut Nilum, uastos amnes magisque insignes, quam ut dici possit eandem illis originem quam ceteris esse.

[23,1] Haec est ergo aquarum diuisio, ut quibusdam uidetur: prosiliunt ex superioribus caelestes, quas nubila excutiunt; ex terrenis aliae sunt ut ita dicam supernatantes, quae in summa humo repunt, aliae abditae, quarum reddita est ratio.

[24,1] Quare quaedam aquae caleant, quaedam etiam ferueant in tantum, ut non possint esse usui, nisi aut in aperto euanuerunt aut mixtura frigidae intepuerunt, plures causae redduntur. Empedocles existimat ignibus, quos multis locis terra opertos tegit, aquam calescere, si subiecti sunt ei solo, per quod aquis transcursus est.

[24,2] Facere solemus dracones et miliaria et complures formas, in quibus aere tenui fistulas struimus per decliue circumdatas, ut saepe eundem ignem ambiens aqua per tantum fluat spatii, quantum efficiendo calori sat est: frigida itaque intrat, effluit calida.

[24,3] Idem sub terra Empedocles existimat fieri, quem non falli crede Baianis, quibus balnearia sine igne calefiunt: spiritus in illa feruens loco aestuante infunditur; hic per tubos lapsus non aliter quam igne subdito parietes et uasa balnei calefacit, omnis denique frigida transitu mutatur in calidam nec trahit saporem e uaporario, quia clausa praelabitur.

[24,4] Quidam existimant per loca sulphure plena uel nitro euntes aquas calorem beneficio materiae, per quam fluunt, trahere: quod ipso odore gustuque testantur; reddunt enim qualitatem eius, qua caluere, materiae. Quod ne accidere mireris, uiuae calci aquam infunde: feruebit.

[25,1] Quaedam aquae mortiferae sunt nec odore notabiles nec sapore. Circa Nonacrin in Arcadia Styx appellata ab incolis aduenas fallit, quia non facie, non odore suspecta est: qualia sunt magnorum artificum uenena, quae deprehendi nisi morte non possunt. Haec autem, de qua paulo ante rettuli, aqua summa celeritate corrumpit, nec remedio locus est, quia protinus hausta duratur, nec aliter quam gypsum sub umore constringtur et alligat uiscera.

[25,2] Est aeque a noxia aqua in Thessalia circa Tempe, quam et fera et pecus omne deuitat; per ferrum et aes exit, tanta uis illi est etiam dura mordendi; nec arbusta quidem ulla alit et herbas necat.

[25,3] Quibusdam fluminibus uis inest mira: alia enim sunt, quae pota inficiunt greges ouium intraque certum tempus, quae fuere nigra, albam ferunt lanam, quae albae uenerant, nigrae abeunt. Hoc in Boeotia amnes duo efficiunt, quorum alteri ab effectu Melas nomen est: uterque ex eodem lacu exeunt diuersa facturi.

[25,4] In Macedonia quoque, ut ait Theophrastus, qui facere albas oues uolunt, adducunt, quem ut diutius potauere, non aliter quam infectae mutantur; at si illis lana opus fuit pulla, paratus gratuitus infector est: ad Peneion eundem gregem appellunt. Auctores bonos habeo esse in Galatia flumen, quod idem in omnibus efficiat, esse in Cappadocia quo poto equis nec ulli praeterea animali color mutetur et spargatur albo cutis.

[25,5] Quosdam lacus esse, qui nandi imperitos ferant, notum est: erat in Sicilia, est adhuc in Syria stagnum, in quo natant lateres et mergi proiecta non possunt, licet grauia sint. Huius rei palam causa est: quamcumque uis rem expende et contra aquam statue, dummodo utriusque par sit modus: si aqua grauior est, leuiorem rem, quam ipsa est, fert, et tanto supra se extollet quanto erit leuior; grauiora descendent. At si aquae et eius rei, quam contra pensabis, par pondus erit, nec pessum ibit nec extabit sed exaequabitur aquae et natabit quidem sed paene mersa ac nulla eminens parte.

[25,6] Hoc est cur quaedam tigna supra aquam paene tota efferantur, quaedam ad medium submissa sint, quaedam ad aequilibrium aquae descendant. Namque cum utriusque pondus par est, neutra res alteri cedit, grauiora descendunt, leuiora gestantur. Graue autem et leue est non aestimatione nostra, sed comparatione eius, quo uehi debet.

[25,7] Itaque ubi aqua grauior est hominis corpore aut saxo, non sinit id, quo non uincitur, mergi: sic euenit, ut in quibusdam stagnis ne lapides quidem pessum eant. De solidis et duris loquor. Sunt enim multi pumicosi et leues, ex quibus quae constant insulae in Lydia, natant: Theophrastus est auctor.

[25,8] Ipse ad Cutilias natantem insulam uidi, et alia in Uadimonis lacu uehitur (lacus in Statoniensi est). Cutiliarum insula et arbores habet et herbas nutrit: tamen aqua sustinetur et in hanc atque illam partem non uento tantum sed aura compellitur, nec umquam illi per diem ac noctem uno loco statio est: adeo mouetur leui flatu.

[25,9] Huic duplex causa est: aquae grauitas medicatae et ob hoc ponderosae, et ipsius insulae materia uectabilis, quae non est corporis solidi, quamuis arbores alat. Fortasse enim leues truncos frondesque in lacu sparsas pinguis umor apprehendit ac uinxit.

[25,10] Itaque etiam si qua in illa saxa sunt, inuenies exesa et fistulosa, qualia sunt quae duratus umor eficit, utique circa medicatorum fontium riuosque, ubi purgamenta aquarum coaluerunt et spuma solidatur: necessario leue est quod ex uentoso inanique concretum est.

[25,11] Quorundam causa non potest reddi: quare aqua Nilotica fecundiores feminas faciat, adeo ut quarundam uiscera longa sterilitate praeclusa ad conceptum relaxauerit; quare quaedam in Lycia aquae conceptum feminarum custodiant, quas solent petere, quibus parum tenax uulua est. Quod ad me attinet, pono ista inter temere uulgata. Creditum est quasdam aquas scabiem afferre corporibus, quasdam uitiliginem et foedam ex albo uarietatem, siue infusa siue pota sit: quod uitium dicunt habere aquam ex rore collectam.

[25,12] Quis non grauissimas esse aquas credat, quae in crystallum coeunt? Contra autem est: tenuissimis enim hoc euenit, quas frigus ob ipsam tenuitatem facillime gelat. Unde autem fiat eiusmodi lapis, apud Graecos ex ipso nomine apparet: G-krustallon enim appellant aeque hunc perlucidum lapidem quam illam glaciem, ex qua fieri lapis creditur. Aqua enim caelestis minimum in se terreni habens cum induruit, longioris frigoris pertinacia spissatur magis ac magis, donec omni aere excluso in se tota compressa est, et umor qui fuerat, lapis effectus est.

[26,1] Aestate quaedam flumina augentur ut Nilus, cuius alias ratio reddetur. Theophrastus est auctor in Ponto quoque quosdam amnes crescere tempore aestiuo. Quattuor esse iudicant causas: aut quia tunc maxime in umorem mutabilis terra sit, aut quia maiores in remoto imbres sint, quorum aqua per secretos cuniculos reddita tacite suffunditur.

[26,2] Tertia, si crebrioribus uentis ostium caeditur et reuerberatus fluctu amnis resistit, qui crescere uidetur, quia non effunditur. Quarta siderum ratio est: haec enim quibusdam mensibus magis urgent et exhauriunt flumina; cum longius recesserunt, minus consumunt atque trahunt: ita quod impendio solebat, id incremento accidit.

[19,4] Esiste quindi non solo terra ricca d’acqua da cui possono nascere fiumi, ma anche grandi corsi d’acqua la cui corrente rimane per lo più nascosta, fino a quando alcuni di essi non si immettono in valli terrestri o emergono sotto forma di laghi. Chi potrebbe ignorare l’esistenza di stagni senza fondo? A cosa ci riferiamo con questo esempio? Per dimostrare che quest’acqua rappresenta una fonte eterna per i grandi corsi d’acqua, la cui origine rimane invisibile, proprio come le sorgenti dei fiumi.

[20,1] Perché acqua acquisisce il sapore di vino? Per quattro ragioni: la prima riguarda il processo stesso di trasformazione; la seconda deriva dalla possibilità di cambiamento che essa presenta; la terza è legata allo “spirito” che, una volta immerso nell’acqua, ne altera le proprietà; la quarta riguarda l’uso che spesso se ne fa, soprattutto in contesti di corruzione o ingiustizia.

[20,2] Alcuni elementi conferiscono sapore alle acque minerali; altri possiedono proprietà curative; ancora altri eliminano l’odore nauseabondo dello spirito e mitigano sia la pesantezza che il rigore eccessivo. È importante che tali luoghi siano attraversati da zolfo, nitrato o bitume; per questa ragione, le acque corrotte vengono consumate con cautela, poiché rappresentano un pericolo per la vita umana.

[20,3] Questo liquido è un’illusione; di esso Ovidio dice: “Le Cicone hanno un fiume il cui contatto trasforma la carne in pietra e che, al tocco, rende le cose di marmo”. È stato trattato chimicamente e possiede una natura tale da incollare e indurire i corpi. Così come la polvere di puteolano diventa pietra se entra a contatto con l’acqua, al contrario, quest’acqua, se tocca qualcosa di solido, lo attacca e lo lega.

[20,4] Si verifica talvolta che le pietre gettate nel lago di Uelin vengano successivamente recuperate; questo fenomeno si riscontra in alcune zone d’Italia: se si gettano rametti o foglie nell’acqua, dopo pochi giorni si riesce a estrarre delle pietre; infatti, il limo che ricopre il fondo dell’acqua si accumula gradualmente. Questo fenomeno non ti sembrerà così straordinario se noti che anche l’acqua bianca e quasi solforosa presente nei canali e nei fiumi rimane stabile nel tempo.

[20,5] Queste acque sulfuree possiedono una forza naturale che induce, in chi le beve, uno stato simile a quello descritto dal poeta: “o si tratta di un furto, o si subisce un sonno profondo causato da una straordinaria pesantezza”; questa forza è analoga, ma più intensa. Infatti, così come l’ebrietà, fino a quando non si esaurisce, provoca follia e induce un sonno estremamente profondo, allo stesso modo queste acque sulfuree influenzano la mente, suscitando furia o somministrando oblio attraverso agenti nocivi presenti nell’aria notturna.

[20,6] Ecco il male rappresentato dal “fiume Lynceius”: chiunque ne beva anche solo una piccola quantità, se non con moderazione, soffre in modo diverso rispetto a quando beve semplicemente vino.

[21,1] In alcune di queste cavità che abbiamo esplorato, le persone muoiono; il male è così rapido e improvviso che persino gli uccelli che volano sopra quelle zone vengono colpiti: tale è l’aria, tale è il luogo da cui sgorga quell’acqua letale. Se anche l’aria e il luogo sono meno pericolosi, il danno stesso, pur essendo più mitigato, non è altro che una tentazione per coloro che sono già deboli o intorpiditi dall’ebbrezza.

[21,2] Non mi meraviglio affatto se luoghi e atmosfere conferiscono alle regioni attraverso cui o da cui provengono caratteristiche simili: nel latte si percepisce il sapore del pane, nell’aceto si avverte l’aroma del vino. Non esiste nulla che non riveli le tracce di ciò da cui è nato.

[22,1] Esiste un altro genere di acque che ci piace considerare come parte integrante del mondo: alcune sono eternhe, altre esistono da sempre; in entrambi i casi, hanno avuto un inizio, proprio come tutto il resto nell’universo. Che cosa sia questo genere di acque? Sono l’Oceano e tutti i mari che separano le terre. Alcuni ritengono anche che i fiumi, con la loro natura inimmaginabile, abbiano avuto origine insieme al mondo stesso: fiumi come l’Histrum o il Nilo, grandi e maestosi, che sembrano avere lo stesso origenale degli altri corpi d’acqua.

[23,1] Ecco quindi la divisione delle acque, come alcuni potrebbero considerarla: alcune scendono dalle regioni celesti superiori, spinte via dalle nuvole; altre, per così dire, si elevano dalla terra e raggiungono la superficie del suolo; altre ancora rimangono nascoste, ma della loro esistenza si conosce.

[24,1] Perché alcune acque si riscaldano e altre addirittura bollono al punto di non poter essere utilizzate, se non dopo essere state lasciate raffreddare all’aperto o mescolate con sostanze fredde, ci sono molte cause che possono spiegarlo. Empedocle riteneva che il calore generato dal fuoco, che in molti luoghi è nascosto dalla terra, fosse la causa per cui l’acqua si riscaldava, soprattutto quando veniva a contatto con quel calore stesso.

[24,2] Solitamente costruivamo draghi, migliaia di forme diverse, e creavamo sottili canali nell’aria lungo i bordi di tali strutture; in questo modo, l’acqua scorreva all’interno di questi canali, portando con sé il calore generato: così l’acqua fredda entrava e quella calda ne usciva.

[24,3] Lo stesso si dice riguardo a Empedocle, che secondo i Baiani esisterebbe sotto terra; per loro, le terme vi si riscaldano senza l’uso del fuoco: lo spirito, infatti, in quel luogo caldo viene immesso all’interno delle acque; in altri casi, tubi flessibili vengono utilizzati per riscaldare le pareti e le piastrelle delle terme con il fuoco; in ogni caso, l’acqua fredda, attraversando tali sistemi, si trasforma in acqua calda e non perde alcun sapore né aroma, poiché viene completamente sigillata durante il processo di riscaldamento.

[24,4] Alcuni ritengono che luoghi pieni di zolfo o di nitrato, attraverso l’acqua e il calore che ne derivano, possano trasformare le materie che vi scorrono; ciò viene dimostrato sia dall’odore che dal sapore di tali sostanze, poiché esse acquisiscono le proprietà delle materie riscaldate. Se questo ti sembra strano, prova ad versare acqua calda su del calcio: si surriscalderà immediatamente.

[25,1] Alcune acque velenose non sono riconoscibili né per l’odore né per il sapore. Vicino a Nonacra, in Arcadia, c’è un fiume chiamato “Styx” dai locali; tuttavia, questo fiume non presenta alcun segno evidente di pericolosità, né nell’aspetto né nell’odore: è simile alle sostanze velenose prodotte dagli artigiani più abili, che possono essere riconosciute soltanto attraverso la loro capacità di causare morte. Questa acqua, di cui abbiamo parlato poco fa, corrompe le cose con estrema rapidità; non esiste rimedio: una volta inalata, il danno diventa immediatamente irreversibile; l’unica soluzione consiste nel comprimerla e legarla con la gesso, per impedire che penetri nei tessuti del corpo.

[25,2] Nella Tessaglia, intorno al fiume Tempe, l’acqua è altrettanto dannosa quanto le bestie feroci e il bestiame; attraverso di essa si estraggono ferro e rame; possiede inoltre la capacità di mordere con grande forza; nessun arbusto riesce a crescervi, né alcuna pianta a prosperare.

[25,3] Alcuni fiumi possiedono proprietà straordinarie: alcuni sono in grado di cambiare il colore del pelo degli animali in un determinato periodo di tempo; alcuni che prima erano neri diventano bianchi, e viceversa. In Beozia ci sono due fiumi di questo tipo; uno di essi è chiamato “Melas” a causa del suo effetto: entrambi nascono dallo stesso lago, ma producono risultati diversi.

[25,4] Anche in Macedonia, come afferma Teofrasto, coloro che desiderano ottenere lana bianca la procurano portandola presso il fiume Haliacmon; per renderla più bianca possibile, la trattano con un particolare processo di tintura. Tuttavia, se si utilizza lana grezza, essa diventa automaticamente bianca senza alcun intervento aggiuntivo: è questo il caso del fiume Peneion, che produce risultati simili in ogni zona. Ho anche sentito parlare di un fiume in Galazia che ha lo stesso effetto; in Cappadocia, invece, l’acqua di questo fiume cambia il colore della pelle dei cavalli e di altri animali, rendendola bianca.

[25,5] È noto che esistono laghi in cui le persone inesperte che vi nuotano rischiano di rimanere intrappolate: ne esisteva uno in Sicilia e ce n’è ancora uno in Siria, dove i corpi umani, mentre nuotano, non riescono né a galleggiare né ad affondare, anche se l’acqua è piuttosto densa. La causa di questo fenomeno è la seguente: qualunque sia il peso dell’oggetto immerso nell’acqua, purché sia uguale a quello dell’acqua stessa, l’oggetto rimarrà a galla; se invece il suo peso è maggiore, affonderà. Tuttavia, se il peso dell’oggetto e dell’acqua è esattamente lo stesso, l’oggetto non affonderà né galleggerà, ma rimarrà sospeso a livello con l’acqua, nuotando appena, senza emergere in alcuna parte.

[25,6] È curioso come alcune strutture vengano sollevate quasi completamente sopra l’acqua, altre siano inclinate verso il centro e altre ancora scendano fino a raggiungere il livello dell’acqua stessa. Infatti, quando i due pesi sono uguali, nulla cede all’altro; ciò che è più pesante scende, mentre ciò che è più leggero rimane in superficie. Ma ciò che è considerato pesante o leggero non dipende dalla nostra valutazione, bensì dal confronto con ciò a cui deve essere paragonato.

[25,7] Pertanto, nei luoghi in cui l’acqua è più densa rispetto al corpo umano o ai sassi, essa non permette che ciò che non vi può galleggiare vada a fondo; per questo motivo, in alcuni stagni non si trovano nemmeno pietre o detriti. Parlo qui di corpi solidi e duri. Esistono infatti molti materiali leggeri e porosi, tra cui quelli da cui sono formate le isole galleggianti nella Lidia; Theophrasto ne è l’autore.

[25,8] Vidi personalmente l’isola di Cutilia mentre galleggiava sull’acqua, e un’altra isola era sommersa nel lago Uadimonis (che si trova nella regione di Statonia). L’isola di Cutilia è ricoperta di alberi e piante; tuttavia sopravvive grazie all’acqua, e non solo per effetto del vento, ma anche a causa dell’aria che la spinge da una parte o dall’altra. Non rimane mai ferma nello stesso luogo, giorno e notte: si muove continuamente, spinta da una leggera brezza.

[25,9] Esistono due ragioni principali: da un lato, la densità dell’acqua, che la rende particolarmente pesante; dall’altro, la materia stessa dell’isola, che è trasportabile e non appartiene ai corpi solidi, sebbene possano esserci alberi su di essa. Forse è proprio il liquido denso ad aggrapparsi alle foglie e ai rami sparsi nell’acqua, trattenendoli.

[25,10] Pertanto, anche quelle pietre che presentano superfici erose e caverne formate dall’azione dell’acqua, come quelle in cui l’umidità ha prodotto effetti corrosivi, ovvero nei pressi delle sorgenti utilizzate dai medici per le purghe, dove le acque impurite si sono solidificate formando schiuma, necessariamente contengono sostanze leggere che ne hanno determinato la condizione solida.

[25,11] Non si può fornire alcuna spiegazione per questi fenomeni: perché l’acqua del Nilo renda le donne più fertili, tanto da permettere loro di concepire anche dopo lunghi periodi di sterilità; perché in Licia alcune acque favoriscano la fertilità femminile, soprattutto in coloro il cui utero è poco rigido. Per quanto mi riguarda, ritengo che queste credenze siano semplicemente diffuse senza fondamento. Si ritiene che alcune acque possano curare le malattie della pelle, altre possano avere effetti benefici o dannosi a seconda della loro natura, sia che vengano assunte per via orale che in forma di decotto; si dice inoltre che l’acqua raccolta dalle sorgenti abbia tale proprietà.

[25,12] Chi non riconoscerebbe che queste acque, quando si solidificano in cristallo, diventano estremamente dense? Tuttavia, esiste un’obiezione: proprio le acque più leggere riescono a trasformarsi in cristallo, poiché il freddo, grazie alla loro stessa fluidità, le congela facilmente. Da dove, allora, derivi questo tipo di pietra? I Greci lo indicano con un nome preciso: chiamano “G-krustallon” sia questa pietra trasparente che quel ghiaccio da cui si ritiene che essa derivi. L’acqua celeste, infatti, quando si solidifica e perde la minima traccia di umidità terrestre, viene ulteriormente condensata dall’azione del freddo più intenso; fino a quando, escluso completamente l’aria, non viene completamente compressa, e l’umidità residua trasforma quella sostanza in pietra.

[26,1] In estate alcuni fiumi aumentano di volume, proprio come il Nilo, il cui fenomeno può essere spiegato in altri modi. Teofrasto, nell’area del Ponto, menziona anche alcuni corsi d’acqua che crescono durante l’estate. Si ipotizzano quattro possibili cause: o perché in quel periodo il terreno è particolarmente soggetto a cambiamenti di umidità, oppure perché nelle zone più remote piovono piogge abbondanti, e l’acqua prodotta da queste precipitazioni si diffonde silenziosamente attraverso canali sotterranei.

[26,2] In terzo luogo, quando le acque aumentano di volume, la loro forza diventa maggiore e il flusso si intensifica; sembra che l’acqua cresca, poiché non viene più dispersa. Quarta ragione legata al movimento delle stelle: in alcuni mesi, queste influenze sono particolarmente intense e causano un maggiore consumo d’acqua nei fiumi; man mano che le acque si allontanano dalle fonti, il loro consumo diminuisce, e quindi l’intensità del flusso aumenta.

[26,3] Quaedam flumina palam in aliquem specum decidunt et sic ex oculis auferuntur. Quaedam consumuntur paulatim et intercidunt; eadem ex interuallo reuertuntur recipiuntque et nomen et cursum. Causa manifesta est: sub terra uacat locus, omnis autem natura umor ad inferius et ad marie defertur. Illo itaque recepta flumina cursus egere secreto, sed cum primum aliquid solidi quod obstaret occurrit, perrupta parte, quae minus ad exitum repugnauit, repetiere cursum suum.

[26,4] “Sic ubi terreno Lycus est potatus hiatu, existit procul hinc alioque renascitur ore. Sic modo combibitur, tacito modo gurgite lapsus redditur Argolicis ingens Erasinus in undis.” Idem et in Oriente Tigris facit: absorbetur et desideratus diu tandem longe remoto loco, non tamen dubius an idem sit, emergit.

[26,5] Quidam fontes certo tempore purgamenta eiectant, ut Arethusa in Sicilia quinta quaque aestate per Olympia. Inde opinio est Alpheon ex Achaia eo usque penetrare et agere sub mare cursum nec ante quam in Syracusano litore emergere, ideoque his diebus, quibus Olympia sunt, uictimarum stercus secundo traditum flumini illic redundare.

[26,6] Hoc et a te creditum est, ut in prima parte , Lucili carissime, et a Uergilio, qui alloquitur Arethusam: “sic tibi, cum fluctus subter labere Sicanos, Doris amara suas non intermisceat undas.” Est in Chersoneso Rhodiorum fons, qui post magnum interuallum temporis foeda quaedam turbidus ex intimo fundat, donec liberatus eliquatusque est.

[26,7] Hoc quibusdam locis fontes faciunt, ut non tantum lutum sed folia testasque et quicquid putre iacuit expellant. Ubique autem facit mare, cui haec natura est, ut omne immundum stercorosumque litoribus impingat. Quaedam uero partes maris certis temporibus hoc faciunt, ut circa Messenen et Mylas fimo quiddam simile turbulenta uis maris profert feruetque et aestuat non sine colore foedo, unde illic stabulare Solis boues fabula est.

[26,8] Sed difficilis ratio est quorundam, utique ubi tempus eius rei, de qua quaeritur, inobseruatum incertum est. Itaque proxima quidem inueniri et uicina non potest causa; ceterum publica est illa: omnis aquarum stantium clausarumque natura se purgat. Nam in his, quibus cursus est, non possunt uitia consistere, quae secunda uis defert et exportat; illae, quae non emittunt quicquid insedit, magis minusue aestuant. Mare uero cadauera stramentaque et naufragorum reliqua similia ex intimo trahit, nec tantum tempestate fluctuque sed tranquillum quoque placidumque purgatur.

[27,1] Sed monet me locus, ut quaeram, cum fatalis dies diluuii uenerit, quemadmodum magna pars terrarum undis obruatur: utrum oceani uiribus fiat et externum in nos pelagus exurgat, an crebri sine intermissione imbres et elisa aestate hiems pertinax immensam uim aquarum ruptis nubibus deiciat, an flumina tellus largius fundat aperiatque fontes nouos, an non sit una tanto malo causa sed omnis ratio consentiat et simul imbres cadant, flumina increscant, maria sedibus suis excita procurrant et omnia uno agmine ad exitium humani generis incumbant.

[27,2] Ita est: nihil difficile naturae est, utique ubi in finem sui properat. Ad originem rerum parce utitur uiribus dispensatque se incrementis fallentibus; subito ad ruinam toto impetu uenit. Quam longo tempore opus est, ut conceptus ad puerperium perduret infans, quantis laboribus tener educatur, quam diligenti nutrimento obnoxium nouissime corpus adolescit! At quam nullo negotio soluitur! Urbes constituit aetas, hora dissoluit; momento fit cinis, diu silua; magna tutela stant ac uigent omnia, cito ac repente dissiliunt.

[27,3] Quicquid ex hoc statu rerum natura flexerit, in exitium mortalium satis est. Ergo cum affuerit illa necessitas temporis, multas simul fata causas mouent. Neque enim sine concussione mundi tanta mutatio est, ut quidam putant, inter quos Fabianus est.

[27,4] Primo immodici cadunt imbres et sine ullis solibus triste nubilo caelum est nebulaque continua et ex umido spissa caligo numquam exiccantibus uentis. Inde uitium satis est, segetum sine fruge surgentium marcor. Tunc corruptis quae seruntur manu, palustris omnibus campis herba succrescit.

[27,5] Mox iniuriam et ualidiora sensere: solutis quippe radicibus arbusta procumbunt, et uitis atque omne uirgultum non tenetur solo, quod molle fluidumque est. Iam nec gramina aut pabula laeta aquis sustinet. Fame laboratur et manus ad antiqua alimenta porrigitur: qua ilex est et quercus excutitur et quaecumque in arduis arbor commissura astricta lapidum stetit.

[27,6] Labant ac madent tecta, et in imum usque receptis aquis fundamenta desidunt ac tota humus stagnat. Frustra titubantium fultura temptatur; omne enim firmamentum in lubrica figitur et lutosa humo; nihil stabile est.

[27,7] Postquam magis magisque ingruunt nimbi et congestae saeculis tabuerunt niues, deuolutus torrens altissimis montibus rapit siluas male haerentes et saxa resolutis remissa compagibus rotat, abluit uillas et intermixtos dominis greges deuehit, uulsisque minoribus tectis, quae in transitu abduxit, tandem in maiora uiolentus aberrat, urbes et implicitos trahit moenibus suis populos, ruinam an naufragium querantur incertos (adeo simul et quod opprimeret et quod mergeret uenit). Auctus deinde processu aliis quoque in se torrentibus raptis plana passim populatur; nouissime [in] materia magna gentium elatus onustusque diffunditur.

[27,8] Flumina uero suapte natura uasta et tempestatibus rapida alueos reliquerunt. Quid tu esse Rhodanum, qui putas Rhenum atque Danuuim, quibus torrens etiam in canali suo cursus est, cum superfusi nouas sibi fecere ripas ac scissa humo simul excessere alueo?

[27,9] Quanta cum praecipitatione uoluuntur, ubi per campestria fluens Rhenus ne spatio quidem languit, sed latissimas uelut per angustum aquas impulit; cum Danuuius non iam radices nec media montium stringit, sed iuga ipsa sollicitat ferens secum madefacta montium latera rupesque disiectas et magnarum promontoria regionum, quae fundamentis laborantibus a continenti recesserunt, deinde non inueniens exitum (omnia enim ipse sibi praecluserat), in orbem redit, ingentemque terrarum ambitum atque urbium uno uertice inuoluit.

[27,10] Interim permanent imbres, fit caelum grauius ac sic diu malum ex malo colligit: quod olim fuerat nubilum, nox est et quidem horrida ac terribilis intercursu luminis diri. Crebra enim micant fulmina, procellaeque quatiunt mare tunc primum auctum fluminum accessu et sibi angustum: iam enim promouet litus nec continetur suis finibus; sed prohibent exire torrentes aguntque fluctum retro. Pars tamen maior ut maligno ostio retenta restagnat et agros in formam unius laci redigit.

[27,11] Iam omnia, qua prospici potest, aquis obsidentur: omnis tumulus in profundo latet et immensa ubique altitudo est. Tantum in summis montium iugis uada sunt: in [ea] excelsissima cum liberis coniugibusque fugerunt actis ante se gregibus. Diremptum inter miseros commercium ac transitus, quoniam quicquid submissius erat, id unda compleuit.

[27,12] Editissimis quibusque adhaerebant reliquiae generis humani, quibus in extrema perductis hoc unum solacio fuit, quod transierat in stuporem metus. Non uacabat timere mirantibus, nec dolor quidem habebat locum, quippe uim suam perdit in eo, qui ultra sensum mali miser est.

[27,13] Ergo insularum modo eminent “montes et sparsas Cycladas augent,” ut ait ille poetarum ingeniosissimus egregie; sicut illud pro magnitudine rei dixit “omnia pontus erat, deerant quoque litora ponto,” ni tantum impetum ingenii et materiae ad pueriles ineptias reduxisset: “nat lupus inter oues, fuluos uehit unda leones.”

[27,14] Non est res satis sobria lasciuire deuorato orbe terrarum. Dixit ingentia et tantae confusionis imaginem cepit, cum dixit: “expatiata ruunt per apertos flumina campos, … pressaeque labant sub gurgite turres.” Magnifice haec, si non curauerit quid oues et lupi faciant. Natari autem in diluuio et in illa rapina potest? aut non eodem impetu pecus omne, quo raptum erat, mersum est?

[27,15] Concepisti imaginem quantam debebas obrutis omnibus terris caelo ipso in terram ruente. Perfer: scies quid deceat, si cogitaueris orbem terrarum natare.

[28,1] Nunc ad propositum reuertamur. Sunt qui existiment immodicis imbribus uexari terras posse, non obrui; magne, impetu magna ferienda sunt; faciet pluuia segetes malas, fructum grande, decutiet, intumescent riuis flumina, sed resident.

[28,2] Quibusdam placet moueri mare et illinc causam tantae cladis accersere: non potest torrentium aut imbrium aut fluminum iniuria fieri tam grande naufragium. Ubi instat illa pernicies mutarique humanum genus placuit, fluere assiduos imbres et non esse modum pluuiis concesserim, suppressis aquilonibus et flatu sicciore austris nubes et amnes abundare. Sed adhuc in damna profectum est: “sternuntur segetes et deplorata colonis uota iacent longique perit labor irritus anni.”

[28,3] Non laedi terrae debent sed abscondi. Itaque cum per ista prolusum est, crescunt maria, sed super solitum, et fluctum ultra extremum tempestatis maximae uestigium mittunt. Deinde a tergo uentis surgentibus ingens aequor euoluunt, quod longe a conspectu ueteris litoris frangitur. Deinde ubi litus bis terque prolatum est et pelagus in alieno constitit, uelut admoto malo comminus procurrit aestus ex imo recessu maris.

[28,4] Nam ut aeris, ut aetheris, sic huius elementi larga materia est multoque in abdito plenior. Haec fatis mota, non aestu (nam aestus fati ministerium est), attollit uaste, sinu fretum agitque ante se. Deinde in miram altitudinem erigitur et illis tutis hominum receptaculis superest. Nec id aquis arduum est, quoniam aequo terris fastigio ascendunt.

[28,5] Si quis excelsa perlibret, maria paria sunt: nam par undique sibi ipsa tellus est (caua eius et plana inferiora sunt, sed istis adeo in rotundum orbis aequatus est); in parte autem eius et maria sunt, quae in unius aequalitatem pilae coeunt. Sed quemadmodum campos intuentem quae paulatim deuexa sunt fallunt, sic non intellegimus curuaturas maris et uidetur planum quicquid apparet. At illud aequale terris est ideoque, ut effluat, non magna mole se tollet, dum satis est illi, ut supra paria ueniat; leuiter exsurgere; nec a litore, ubi inferius est, sed a medio, ubi ille cumulus est, defluit.

[26,3] Alcuni fiumi cadono apertamente in qualche specchio d’acqua e così vengono “rilevati” dai nostri occhi; altri si consumano gradualmente fino a interrompersi, per poi tornare a scorrere attraverso lo stesso canale, riprendendo il loro nome e il loro corso. La causa di questo fenomeno è chiara: sottoterra esistono cavità, e tutta la natura spinge gli umori verso il basso, verso il mare. Pertanto, i fiumi che si formano in tali luoghi seguono un percorso nascosto; ma non appena incontra qualche ostacolo solido, la parte del corso che si trova più lontana dall’uscita viene interrotta, permettendo alla restante parte di riprendere il suo cammino.

[26,4] “Così come nel luogo dove il fiume Lico scorre, esso scompare per poi riapparire in un altro punto, allo stesso modo l’immensa quantità d’acqua che si riversa nell’Argolide viene assorbita e, dopo molto tempo, riemerge in un luogo lontano. Lo stesso accade anche con il fiume Tigri: esso scompare per poi ricomparire in un punto distante; tuttavia non c’è dubbio che si tratti dello stesso corso d’acqua.”

[26,5] Alcune fonti affermano che in determinati periodi vengono espulse acque purificatrici; ad esempio, ad Arethusa in Sicilia ogni estate si verifica questo fenomeno vicino alla città di Olympia. Da ciò si ritiene che Alfeo, proveniente dall’Acaia, vi penetri e agisca sott’acqua, emergendo soltanto sulla riva di Siracusa; per questa ragione, nei giorni in cui si svolgono le feste di Olympia, i rifiuti delle vittime vengono gettati nel fiume, causando il suo rigoglioso deflusso in quei periodi.

[26,6] Anche a te spetta questo dovere: come ho detto nella prima parte, caro Lucilio, così anche a Virgilio, che parla di Arete in questi versi: “Così tu, mentre le onde minacciano di sommergere i Sicani, non permetterai che le amare onde di Doride interrompano il loro corso”. Nel Chersoneso dei Rodii esiste una sorgente; dopo un lungo intervallo di tempo, dall’abisso delle profondità emerge qualcosa di torbido e disgustoso, fino a quando non viene liberato e reso limpido.

[26,7] In alcuni luoghi, le sorgenti eliminano non solo il fango, ma anche le foglie, i rami e qualsiasi altra sostanza in decomposizione che possa contaminare l’acqua. Dappertutto, invece, è il mare stesso a compiere questo compito, poiché per sua natura spinge verso le rive ogni tipo di detrito e materiale sporco. In alcune zone marine, durante determinati periodi, si verificano fenomeni simili: intorno a Messene e Myla si formano correnti tumultuose che portano in superficie sostanze maleodoranti; da ciò deriva la leggenda secondo cui le mucche del Sole vengono lavate in quei luoghi.

[26,8] È davvero difficile individuare la causa di tal fenomeno, soprattutto quando il tempo in cui esso si verifica non è stato osservato con attenzione. Pertanto, una causa immediata e vicina al luogo dove si manifesta l’evento appare impossibile da trovare; tuttavia, esiste una spiegazione generale: la natura stessa di tutti gli corpi d’acqua stagnanti o chiusi tende a purificarli. Nei corsi d’acqua, infatti, non possono verificarsi errori che derivino da processi successivi; quelli corpi d’acqua che non rilasciano alcun elemento inquinante vengono purificati ancora più efficacemente. Il mare, ad esempio, trae via detriti e resti di naufragi dal proprio fondo; tale processo avviene sia durante le tempeste che in condizioni di acque calme e tranquille.

[27,1] Il luogo che cercavo mi fu indicato da una sorte fatale: proprio nel giorno in cui il mio destino doveva compiersi, gran parte della terra venne sommersa dalle acque; non si sa se ciò avvenne a causa delle forze oceaniche che invasero la terra, oppure se piogge incessanti e un’estate particolarmente fredda causarono il diluvio attraverso nuvole scure. Forse i fiumi allargarono il loro corso, aprendo nuove sorgenti; forse non esisteva una causa specifica, ma tutte le circostanze si combinarono per determinare questo disastro: piogge torrenziali, fiumi in piena crescita, mari che invasero le terre. Tutto contribuì a portare l’intera umanità verso la distruzione.

[27,2] Ecco come stanno le cose: nulla nella natura è davvero difficile, purché si proceda fino alla sua fine. All’inizio, la natura utilizza gli uomini e li provvede di ciò che è necessario per il loro crescimento; ma poi, con impeto improvviso, li spinge verso la rovina. Quanto tempo occorre perché un progetto possa portare a termine il suo sviluppo, finché l’embrione non raggiunga la fase del parto. Quanti sforzi sono necessari per educare un bambino, e quanto attenzione sia richiesta nella sua alimentazione affinché il suo corpo possa crescere sano! Eppure, tutto ciò viene risolto in un istante. Le città vengono costruite dall’età; l’ora le distrugge. In un momento diventano cenere, e nel corso del tempo restano solo rovine. Grandi misure di protezione vengono adottate per preservarle, ma tutto può crollare rapidamente e improvvisamente.

[27,3] Qualsiasi cambiamento derivante dalla natura di questo stato delle cose è sufficiente a condurre alla rovina degli esseri umani. Pertanto, quando sopraggiunge quella necessità imposta dal tempo, molte cause del destino vengono contemporaneamente messe in movimento. Infatti, tale cambiamento non può avvenire senza una perturbazione profonda nel mondo, come alcuni ritengono, tra cui Fabiano.

[27,4] Prima di tutto, cadono le piogge torrenziali; il cielo è coperto da nuvole scure e dense, senza alcun raggio di sole; una nebbia persistente e fitta rende l’aria ancora più umida. Di conseguenza, la vita diventa difficile: i raccolti non producono frutti, e le piante cresciute nelle zone paludose prosperano a scapito di quelle in terreni asciutti.

[27,5] Il gelo danneggia le piante più resistenti: infatti, quando le radici vengono distrutte, l’albero cade, e non solo i rami, ma anche tutta la vegetazione circostante perde la sua forza. Nemmeno l’erba o i cereali riescono a sopravvivere in tali condizioni. La gente soffre la fame e si rivolge agli alimenti tradizionali: si raccolgono frutti di quercia, legno di rovere, e qualsiasi cosa possa essere trovata sugli alberi rigidi e ricoperti di pietre.

[27,6] Quando i muri vengono erosi e le fondamenta sommerse dall’acqua, l’intero terreno si riempie d’acqua e tutto diventa stagnante. I tentativi di chi esita falliscono: il cielo stesso appare infatti incerto e sfocato a causa del fango; nulla rimane stabile.

[27,7] Quando le nuvole si addensano sempre di più e i secoli oppressi da calamità nuove si schiantano sotto il loro peso, una furia devastatrice, partendo dalle cime più alte delle montagne, strappa via gli alberi che si aggrappano precariamente al terreno e scaglia pietre che, rotte, vengono scagliate insieme ad altre rocce. Questa forza distruttiva spazza via i tetti delle case più piccole, che viene portando via durante il suo corso, per poi abbattere con ancora maggiore violenza quelle più grandi. Le città e le popolazioni intrappolate vengono trascinate via dai suoi flutti impetuosi; la gente, incerta se si tratti di distruzione o di salvataggio, cerca disperatamente una via di scampo. In seguito, il corso della furia distruttiva continua ad espandersi, popolando altre aree con le sue devastazioni; infine, questa forza, arricchita da nuove materie e carichi preziosi, si diffonde in tutto l’universo.

[27,8] I fiumi, per loro natura ampia e per l’effetto delle tempeste, lasciano dietro di sé vaste distese allagate. Ma che cos’è il Rodano, che tu consideri come un fiume separato dal Danubio, anche se entrambi scorrono lungo lo stesso corso? Non è forse vero che i corsi d’acqua, attraversando nuove terre, ne creano nuove rive e, spostando il terreno, superano le precedenti aree allagate?

[27,9] Con quanta rapidità si precipitano le acque del Reno, che attraverso le campagne scorrono lentamente, ma nelle zone strette spingono l’acqua con grande forza; allo stesso modo il fiume Danubio non più legato alle radici né ai fianchi delle montagne, distrugge i versanti innevati e smuove enormi promontori, separando le regioni che un tempo erano collegate al continente. Non trovando più una via d’uscita (poiché tutto gliel’ha bloccata), il fiume torna indietro, sommergendo un vasto territorio di terre e città in un’unica ondata devastatrice.

[27,10] Le piogge persistenti rendono il cielo cupo e, di conseguenza, il male si accumula su se stesso: ciò che un tempo era solo una nuvola, ora diventa notte, una notte orribile e terribile a causa dell’assenza di luce. Frequentemente i fulmini lampeggiano e le tempeste scuotono il mare; in quei momenti i fiumi aumentano improvvisamente il loro corso, rendendolo più stretto: la riva viene spinta verso l’alto e non è più contenuta dai suoi limiti naturali; tuttavia i torrenti impediscono che l’acqua esca e la respingono indietro. Una parte maggiore dell’acqua, però, rimane trattenuta come se fosse un ostacolo malvagio, trasformando le campagne in una sorta di vasto stagno.

[27,11] Sono tutto ciò che può essere raggiunto da qui: ogni tumulo si nasconde nelle profondità, e un’immensa altezza domina ovunque. Solo sulle cime delle montagne esistono sentieri; lungo di essi, gruppi di persone sono fuggiti, portando con sé ciò che possedevano. Tutto ciò che era più debole è stato sommerso da queste onde.

[27,12] Per coloro che si attaccavano con tutte le loro forze alle ultime vestigia della specie umana, l’unica consolazione nel momento estremo era il fatto che il passaggio attraverso la paura e lo stupore rappresentasse in qualche modo una sorta di liberazione. Il terrore non diminuiva di fronte a ciò che si vedeva, né il dolore aveva alcun ruolo in quelle circostanze; anzi, in quei momenti in cui la mente perde ogni capacità di comprendere il male, anche la forza umana viene completamente distrutta.

[27,13] Pertanto, in modo simile alle isole, “montagne e le sparse Cicladi si ergono”, come afferma quel poeta straordinariamente ingegnoso; così pure egli, per esprimere l’immensità di quella realtà, disse: “Tutto era mare; mancavano soltanto le rive sul mare stesso”, senza che l’impeto dell’ingegno e la ricchezza del materiale lo portassero a compiere espressioni inadatte ai bambini: “Nasce il lupo tra gli ovini, e l’onda travolge i leoni”.

[27,14] Non esiste nulla di più terribile del lasciare che l’intero mondo venga devastato. La grandezza di tale calamità fu così evidente che si disse: “I campi vengono distrutti dai fiumi in piena corrente, le torri crollano sotto il getto delle acque tumultuose”. Tutto ciò è davvero spaventoso, se non si considera ciò che possono fare i lupi e gli altri animali selvatici. Ma come può un animale sopravvivere a una simile distruzione? Non viene forse sommerso nello stesso impeto delle acque devastanti?

[27,15] Immagina, se vuoi, fino a che punto dovresti essere sconvolto se il cielo stesso cadesse sulla terra. Rifletti: capirai cosa accadrebbe se si considerasse che l’intero universo terrestre dovesse nascere da questo evento.

[28,1] Torniamo ora al tema principale. Qui si osserva che l’uso eccessivo di bevande alcoliche può danneggiare la terra senza distruggerla; eventi violenti e intensi possono causare gravi danni; la pioggia può rovinare i raccolti, produrre frutti di scarsa qualità, far straripare i fiumi, ma in generale non li distrugge completamente.

[28,2] A alcuni piace attribuire tali disastri al movimento del mare; tuttavia non è possibile che inondazioni, tempeste o fiumi possano causare naufragi così gravi. Laddove si sia voluto che quel flagello modificasse la natura umana, abbiamo permesso che le piogge cadessero incessantemente senza alcun limite; abbiamo soppresso i venti freddi del nord e lasciato che le nuvole e i fiumi si moltiplicassero. Tuttavia, il danno causato rimane: “Le colture vengono distrutte, le città piangono la perdita delle loro risorse e il duro lavoro degli anni va sprecato”.

[28,3] Non si deve danneggiare la terra, ma piuttosto nasconderla. Pertanto, quando ciò avviene, i mari si espandono oltre il normale limite e le onde superano i confini delle più violente tempeste. Successivamente, un’enorme onda si solleva alle spalle dei venti in movimento, rompendosi lontano dalla vista della riva tradizionale. Infine, là dove la terra si estende per due o tre volte e il mare assume forme strane, sembra che una forza maligna emerga dalle profondità marine per diffondere il calore estivo.

[28,4] Così come per l’aria e per l’etere, anche per questo elemento esiste una materia vasta e molto più ricca in contenuti. Questo elemento, mosso dal fato e non dal calore (poiché il calore è soltanto un mezzo attraverso cui il fato agisce), si espande ampiamente, creando valli e valichi davanti a sé. Successivamente si eleva fino a raggiungere grandi altezze, sovrastando tutte le zone abitate dall’uomo. Non è nemmeno difficile raggiungerlo, poiché si può salire lungo gradini che sono alla stessa quota del terreno.

[28,5] Se qualcuno si eleva al di sopra delle terre emerse, allora anche i mari appaiono simili a tali terre: infatti, da ogni parte la terra stessa costituisce il loro limite (poiché è piatta e uniforme sul fondo, ma allo stesso tempo risulta perfettamente regolare lungo tutta la circonferenza della sfera terrestre); in alcune zone, invece, i mari si uniscono alla terra su un piano uniforme. Tuttavia, proprio come le distese di campi che appaiono inclinate a causa dell’orizzonte ci ingannano sulla loro reale pendenza, allo stesso modo non riusciamo a comprendere appieno la natura delle onde marine; sembra infatti che il livello del mare sia uniforme ovunque. In realtà, tale uniformità è dovuta al fatto che, quando l’acqua scorre verso l’esterno, non si solleva una grande massa d’aria; basta infatti che l’acqua riesca a raggiungere un livello superiore rispetto alle zone circostanti perché possa fluire liberamente. Inoltre, l’acqua non defluisce dalla riva, dove si trova il fondo, ma dal centro della massa d’acqua stessa.

[28,6] Ergo ut solet aestus aequinoctilis sub ipsum lunae solisque coitum omnibus aliis maior undare, sic hic, qui ad occupandas terras emittitur, solitis maximisque uiolentior, plus aquarum trahit nec, antequam supra cacumina eorum, quos perfusurus est, montium creuit, deuoluitur. Per centena milia quibusdam locis aestus excurrit innoxius et ordinem seruat (ad mensuram enim crescit iterumque decrescit):

[28,7] at illo tempore solutus legibus sine modo fertur. Qua ratione?, inquis: eadem qua conflagratio futura est. Utrumque fit, cum deo uisum ordiri meliora, uetera finiri. Aqua et ignis terrenis dominantur; ex his ortus, ex his interitus est: ergo quandoque placuere res nouae mundo, sic in nos mare emittitur desuper, ut feruor ignisque, cum aliud genus exitii placuit.

[29,1] Quidam existimant terram quoque concuti et dirupto solo noua fluminum capita detegere, quae amplius ut e pleno profundant. Berosos, qui Belum interpretatus est, ait ista cursu siderum fieri; adeo quidem affirmat, ut conflagrationi atque diluuio tempus assignet: arsura enim terrena contendit, quandoque omnia sidera, quae nunc diuersos agunt cursus, in Cancrum conuenerint, sic sub eodem posita uestigio, ut recta linea exire per orbes omnium possit; inundationem futuram, cum eadem siderum turba in Capricornum conuenerit. Illic solstitium, hic bruma conficitur: magnae potentiae signa, quando in ipsa mutatione anni momenta sunt.

[29,2] Et istas ego receperim causas (neque enim ex uno est tanta pernicies), et illam, quae in conflagratione nostris placet, hoc quoque transferendam puto: siue animal est mundus siue corpus natura gubernabile, ut arbores, ut sata, ab initio eius usque ad exitum quicquid facere quicquid pati debeat, inclusum est.

[29,3] Ut in semine omnis futuri hominis ratio comprehensa est et legem barbae canorumque nondum natus infans habet (totius enim corporis et sequentis auctus in paruo occultoque liniamenta sunt), sic origo mundi non minus solem et lunam et uices siderum et animalium ortus quam quibus mutarentur terrena continuit. In his fuit inundatio, quae non secus quam hiems, quam aestas, lege mundi uenit.

[29,4] Itaque non pluuia istud fiet sed pluuia quoque, non incursu maris maris quoque incursu, non terrae motu sed terrae quoque motu: omnia adiuuabunt naturam, ut naturae constituta peragantur. Maximam tamen causam ad se inundandam terra ipsa praestabit, quam diximus esse mutabilem et solui in umorem.

[29,5] Ergo quandoque erit terminus rebus humanis, cum partes eius interire debuerint abolerique funditus totae, ut de integro totae rudes innoxiaeque generentur nec supersit in deteriora praeceptor, plus umoris quam semper fuit fiet. Nunc enim elementa ad id quod debetur pensa surit: aliquid oportet alteri accedat, ut quae libramento stant, inaequalitas turbet. Accedet umori; nunc enim habet quo ambiat terras, non quo obruat: quicquid illi adieceris, necesse est in alienum locum exundet.

[29,6] Uide ergo ne terra debeat minui, ut ualidiori infirma succumbat. Incipiet ergo putrescere, dehinc laxata ire in umorem et assidua tabe defluere. Tunc exilient sub montibus flumina ipsosque impetu quatient; inde aura tacta manabunt;

[29,7] solum omne aquas reddet, summi scaturient montes. Quemadmodum in morbum transeunt sana et ulceri uicina consentiunt, ut quaeque proxima terris fluentibus fuerint, ipsa eluentur stillabuntque, deinde current et, hiante pluribus locis saxo, [per] fretum saliet et maria inter se componet. Nihil erunt Adria, nihil Siculi aequoris fauces, nihil Charybdis, nihil Scylla: omnes nouum mare fabulas obruet et hic qui terras cingit oceanus extrema sortitus ueniet in medium.

[29,8] Quid ergo est? Nihilominus tenebit alienos menses hiems, aestas prohibebitur, et quodcumque terras sidus exsiccat, compresso ardore cessabit. Peribunt tot nomina, Caspium et Rubrum mare, Ambracii et Cretici sinus, Propontis et Pontus; peribit omne discrimen; confundetur quicquid in suas partes natura digessit. Non muri quemquam, non turres tuebuntur. Non proderunt templa supplicibus nec urbium summa, quippe fugientes unda praeueniet et ex ipsis arcibus deferet.

[29,9] Alia ab occasu, alia ab oriente concurrent. Unus humanum genus condet dies; quicquid tam longa fortunae indulgentia excoluit, quicquid supra ceteros extulit, nobilia pariter atque adornata magnarumque gentium regna pessundabit.

[30,1] Sunt omnia, ut dixi, facilia naturae, utique a primo facere constituit, ad quae non subito sed ex denuntiato uenit. Iam autem a primo die mundi, cum in hunc habitum ex informi unitate discederet, quando mergerentur terrena decretum est; et ne sit quandoque uelut in nouo opere dura molitio, olim ad hoc maria se exercent.

[30,2] Non uides ut fluctus in litora tamquam exiturus incurrat? Non uides ut aestus fines suos transeat et in possessionem terrarum mare inducat? Non uides ut illi perpetua cum claustris suis pugna sit? Quid porro? Istinc, unde tantum tumultum uides, metus est, e mari et magno spiritu erumpentibus fluuiis.

[30,3] Ubi non umorem natura disposuit, ut undique nos, cum uoluisset, aggredi posset? Mentior, nisi eruentibus terram umor occurrit et, quotiens nos aut auaritia defodit aut aliqua causa penetrare altius cogit, eruendi finis aliquando est. Adice quod immanes sunt in abdito lacus et multum maris conditi, multum fluminum per operta labentium.

[30,4] Undique ergo erit causa diluuio, cum aliae aquae subterfluant terras, aliae circumfluant, quae diu coercitae uincent et amnes amnibus iungent, paludibus stagna. Omnium tunc mare ora fontium im implebit et maiore hiatu soluet. Quemadmodum corpora nostra ad egestum uenter exhaurit, quemadmodum in sudorem eunt uires, ita tellus liquefiet et aliis causis quiescentibus intra se quo mergatur inueniet. Sed magis omma coitura crediderim.

[30,5] Nec longa erit mora exitii: temptatur diuelliturque concordia. Cum semel aliquid ex hac idonea diligentia remiserit mundus, statim undique ex aperto et abdito, superne, ab infimo, aquarum fiet irruptio.

[30,6] Nihil est tam uiolentum, tam incontinens sui, tam contumax infestumque retinentibus quam magna uis undae: utetur libertate permissa et iubente natura, quae scindit circuitque complebit. Ut ignis diuersis locis ortus cito miscet incendium flammis coire properantibus, sic momento se redundantia pluribus locis maria committent.

[30,7] Nec ea semper licentia undis erit, sed peracto exitio generis humani extinctisque pariter feris, in quarum homines ingenia transierant, iterum aquas terra sorbebit, terra pelagus stare aut intra terminos suos furere coget, et reiectus e nostris sedibus in sua secreta pelletur oceanus et antiquus ordo reuocabitur.

[30,8] Omne ex integro animal generabitur dabiturque terris homo inscius scelerum et melioribus auspiciis natus. Sed illis quoque innocentia non durabit, nisi dum noui sunt; cito nequitia subrepit. Uirtus difficilis inuentu est, rectorem ducemque desiderat: etiam sine magistro uitia discuntur.

LIBER IV

DE NILI INCREMENTO

[1] Delectat te, quemadmodum scribis, Lucili uirorum optime, Sicilia et officium procurationis otiosae, delectabitque, si continere id intra fines suos uolueris nec efficere imperium quod est procuratio. Facturum hoc te non dubito; scio quam sis ambitioni alienus, quam familiaris otio et litteris. Turbam rerum hominumque desiderent qui se pati nesciunt: tibi tecum optime conuenit.

[2] Nec est mirum paucis istud contingere. Imperiosi nobis ipsi ac molesti sumus; modo amore nostri, modo taedio laboramus; infelicem animum nunc superbia inflamus, nunc cupiditate distendimus; alias uoluptate lassamus, alias sollicitudine exurimus; quod est miserrimum, numquam sumus singuli. Necesse est itaque assidua sit in tam magno uitiorum contubernio rixa.

[3] Fac ergo, mi Lucili, quod facere consuesti; a turba te, quantum potes, separa, ne adulatoribus latus praebeas. Artifices sunt ad captandos superiores: par illis, etiamsi bene caueris, non eris. Sed mihi crede: proditioni, si capieris, ipse te trades.

[4] Habent hoc in se naturale blanditiae: etiam cum reiciuntur placent; saepe exclusae nouissime recipiuntur. Hoc enim ipsum imputant, quod repelluntur, et subigi ne contumelia quidem possunt. Incredibile est quod dicturus sum, sed tamen uerum: ea maxime quisque patet, qua petitur; fortasse enim ideo, quia patet, petitur.

[5] Sic ergo formare, ut scias non posse te consequi, ut sis impenetrabilis: cum omnia caueris, per ornamenta ferieris. Alius adulatione clam utetur, parce, alius ex aperto, palam, rusticitate simulata, quasi simplicitas illa, non ars sit. Plancus, artifex ante Vitellium maximus, aiebat non esse occulte nec ex dissimulato blandiendum: “Perit, inquit, procari, si latet.”

[6] Plurimum adulator, cum deprehensus est, proficit; plus etiamnunc, si obiurgatus est, si erubuit. Futuros multos in persona tua Plancos cogita et hoc non esse remedium tanti mali, nolle laudari. Crispus Passienus, quo ego nil cognoui subtilius in omnibus quidem rebus, maxime in distinguendis et curandis uitiis, saepe dicebat adulationi nos non claudere ostium sed operire, et quidem sic, quemadmodum opponi amicae solet: quae, si impulit, grata est; gratior, si effregit.

[7] Demetrium egregium uirum memini dicere cuidam libertino potenti facilem sibi esse ad diuitias uiam, quo die paenituisset bonae mentis. “Nec inuidebo, inquit, uobis hac arte, sed docebo eos, quibus quaesito opus est, quemadmodum non dubiam fortunam maris, non emendi uendendique litem subeant, non incertam fidem ruris, incertiorem fori temptent, quemadmodum non solum facili sed etiam hilari uia pecuniam faciant gaudentesque despolient.”

[8] “Te, inquit, longiorem Fido Annaeo iurabo et Apollonio pycte, quamuis staturam habeas pithecii cum Thraece compositi. Hominem quidem non esse ullum liberaliorem non mentiar, cum possis uideri omnibus donasse quicquid dereliquisti.”

[9] Ita est, mi Iunior: quo apertior est adulatio, quo improbior, quo magis frontem suam perfricuit, cecidit alienam, hoc citius expugnat. Eo enim iam dementiae uenimus, ut qui parce adulatur, pro maligno sit.

[28,6] Così come il calore equinoziale genera un’onda più intensa rispetto all’incontro della luna e del sole con tutte le altre stelle, allo stesso modo questa forza, che viene emessa al fine di occupare le terre, è solitamente molto più violenta e trae con sé una maggiore quantità d’acqua; inoltre, prima ancora che raggiunga le cime delle montagne che intende inondare, l’acqua si riversa a valle. In alcune zone, questa forza scorre in modo innocuo e mantiene l’ordine naturale (infatti aumenta e poi diminuisce secondo precise misure).

[28,7] In quel tempo, ciò che è liberato dalle leggi si diffonde senza alcun ostacolo. Per quale motivo? – si chiede – per lo stesso motivo per cui il futuro viene creato attraverso il fuoco. Entrambe queste cose avvengono perché Dio ha voluto che le cose migliori venissero ordinate e quelle vecchie terminassero. L’acqua e il fuoco dominano sulla terra; da essi nasce la vita, da essi proviene la distruzione: quindi, quando qualcosa di nuovo viene accolto con favore dal mondo, lo stesso processo avviene anche in noi, attraverso elementi come il fuoco e l’acqua, che rappresentano altri modi di uscire dalla realtà.

[29,1] Alcuni ritengono che la terra, una volta devastata e distrutta, possa rigenerarsi grazie a nuovi corsi d’acqua che si formano, rendendola più ampia e profonda. Berosos, interpretando questo fenomeno come un movimento degli astri, afferma che esso avvenga seguendo il corso celeste; addirittura assegna a tali eventi tempi precisi legati a incendi e inondazioni: la terra brucia quando tutti gli astri, che attualmente seguono percorsi diversi, si riuniscono nel segno del Cancro, posizionandosi così in modo da formare una linea retta che attraversa tutti i cieli; un’imminente inondazione, invece, si verifica quando lo stesso gruppo di astri si riunisce nel segno del Capricorno. Lì avviene l’eclissi solare, qui la nebbia copre la terra: questi sono segni di grande potenza, poiché rappresentano momenti cruciali nel corso dell’anno.

[29,2] E queste sono le ragioni che accetto (poiché infatti non esiste una sola causa che possa generare tanta distruzione); inoltre, ciò che mi sembra plausibile nel contesto delle nostre riflessioni su questo argomento può essere applicato anche in altri ambiti: sia che si tratti del mondo animale o di corpi regolati dalla natura – come gli alberi o i raccolti – tutto ciò che deve essere fatto, e tutto ciò che deve accadere, è già previsto fin dall’inizio fino alla fine.

[29,3] Poiché nel seme è racchiusa l’intera struttura futura dell’uomo, e anche il bambino non ancora nato possiede già i tratti caratteristici del viso e della barba (poiché ogni parte del corpo, così come le sue successive trasformazioni, sono contenute in lineamenti piccoli e nascosti), allo stesso modo l’origine del mondo non è meno legata al sole, alla luna, alle stelle e agli animali di quanto lo siano i cambiamenti che avvengono nella continuità terrestre. Fu così che si verificò un’inondazione, che giunse nel mondo secondo le leggi naturali dell’ordine cosmico: durante l’inverno, poi durante l’estate.

[29,4] Pertanto, non sarà solo la pioggia a causare queste inondazioni, ma anche altre forze naturali; non sarà solo l’assalto del mare ad provocarle, ma anche altri movimenti della terra: tutte queste cose contribuiranno al verificarsi di ciò che è stato stabilito dalla natura stessa. Tuttavia, la principale causa delle inondazioni sarà proprio la terra stessa, che, come abbiamo detto, è soggetta a cambiamenti e può passare da uno stato all’altro.

[29,5] Pertanto, quando mai si raggiunge il termine delle cose umane – quando le sue parti devono essere completamente distrutte affinché ne derivi qualcosa di integro e innocuo, senza che rimanga nulla di negativo – allora l’umor si diffonde in misura maggiore del solito. Ora, infatti, gli elementi necessari per raggiungere questo scopo sono pronti: è necessario che qualcosa entri in azione, affinché l’equilibrio esistente venga turbato. L’umor entra in gioco; ora ha uno spazio in cui diffondersi, non più uno spazio da oscurare. Qualsiasi cosa vi si aggiunga, necessariamente si riverserà in un altro luogo.

[29,6] Quindi si vede che sulla terra è necessario che i più deboli siano sopraffatti dai più forti, affinché i capaci possano aiutare coloro che sono incapaci. Inizia così il processo di decomposizione: il corpo si indebolisce, il liquido interno inizia a fuoriuscire e il sangue scorre abbondantemente. A quel punto, i fiumi escono dalle montagne con grande forza; l’aria che ne risulta contaminata diventa pericolosa.

[29,7] Solo l’acqua rende fertili tutte le terre; sono i monti elevati a farne sgorgare le sorgenti. Così come ciò che è sano contribuisce alla guarigione delle malattie e ciò che è vicino ai corsi d’acqua ne favorisce il flusso, anche tutto ciò che si trova nelle immediate vicinanze dei fiumi viene lavato e poi scorre via. Lungo il suo percorso, l’acqua supera numerosi ostacoli rappresentati da rocce; attraverso gole e canyon, unisce i mari tra loro. Non esisteranno più né l’Adriatico, né le fauci del Mar Siciliano, né il Chiaribdis, né la Scilla: tutte queste antiche leggende verranno sommerse dal nuovo mare che, circondando la terra, diventerà il confine estremo dell’oceano.

[29,8] Che cosa ne consegue dunque? Tuttavia, gli inverni non esisteranno più per gli altri popoli, le estati saranno proibite, e tutto ciò che il calore asciuga sulla terra smetterà di esistere. Scompariranno tutti i nomi: il Mar Caspio, il Mar Rosso, il Golfo di Ambracia, il Golfo di Creta, il Mar Egeo e il Mar Nero; scomparirà ogni distinzione geografica; tutto ciò che la natura ha diviso in parti diverse verrà mescolato insieme. Nessun muro potrà proteggere nessuno, nessuna torre rimarrà in piedi. Nemmeno i templi né le città più grandi saranno al sicuro, poiché le onde le sommergeranno e le stesse loro mura le distruggeranno.

[29,9] Da un lato, le circostanze; dall’altro, l’orientamento. Un solo genere umano condivide lo stesso destino nel corso del tempo; ciò che la fortuna concede per un lungo periodo, ciò che eleva qualcuno al di sopra degli altri, renderà ugualmente nobile e splendente anche il regno delle grandi nazioni.

[30,1] Tutto ciò che esiste, come ho detto, è facile per la natura; pertanto, ciò che è stato stabilito fin dall’inizio può essere realizzato non immediatamente, ma soltanto dopo un’apposita indicazione. Già dal primo giorno della creazione del mondo, quando le cose iniziarono a separarsi da quell’unità indistinta, fu deciso che la terra si formasse in questo modo; e da allora non è mai stato necessario uno sforzo particolarmente intenso per realizzare nuove cose: fin dall’inizio, le forze naturali operavano già secondo questo disegno.

[30,2] Non vedi come le onde si schiantano sulla riva, come se volessero invadere la terra? Non vedi come il caldo estivo superi i suoi limiti e spinga il mare ad occupare le terre costiere? Non vedi come ci sia una lotta continua tra il mare e questi potenti flussi d’acqua? E allora, che cosa può essere la causa di tutto questo tumulto? È la paura, generata dal mare e dai flussi impetuosi.

[30,3] Dove mai la natura non ha disposto l’acqua in modo che possa assalirci da ogni direzione, secondo i suoi desideri? Mentisco, a meno che l’acqua in piena eruzione non ci colpisca; e ogni volta che la povertà ci priva di mezzi o qualche altra causa ci impedisce di proseguire il nostro cammino, arriva sempre un momento in cui dobbiamo fermarci. Aggiungi pure che esistono laghi nascosti nelle profondità della terra, e gran parte del mare è inaccessibile, così come molti fiumi sono bloccati da dighe o ostacoli naturali.

[30,4] Quindi, ogni causa di allagamento può essere individuata: alcune acque sommergono le terre, altre le circondano, oppure si accumulano a lungo fino a formare stagni e paludi. In tal caso, il mare riempirà tutte queste zone, creando un vuoto ancora più ampio. Proprio come i nostri corpi esauriscono le risorse interne quando sono sottoposti allo sforzo, o le forze vitali vengono dissipate attraverso il sudore, così anche la terra si scioglierà a causa di altre cause che agiscono al suo interno. Ma ritengo che sia soprattutto l’effetto combinato di tutte queste forze a determinare gli allagamenti.

[30,5] Non ci sarà lunga attesa prima che arrivi la fine: l’armonia verrà messa alla prova e distrutta. Quando il mondo avrà finalmente rinunciato a tutto ciò che è degno di tale impegno, allora da ogni parte – dall’alto al basso, dalle acque fino alle profondità della terra – scoppierà un’invasione devastante.

[30,6] Niente è più violento, più incontrollato e più pericoloso per coloro che lo utilizzano di una grande ondata: si avvale della libertà concessa e desiderata dalla natura, che lo divide e allo stesso tempo lo completa nel suo corso. Così come il fuoco, sorto in diversi luoghi, si diffonde rapidamente attraverso le fiamme che si propagano verso l’esterno, allo stesso modo l’acqua, in eccesso, colpisce in più punti.

[30,7] Tuttavia, tale libertà non sarà sempre concessa senza restrizioni; infatti, una volta attuata l’estinzione della specie umana, anche le acque saranno assorbite dalla terra, la terra diventerà un oceano o si estenderà al di fuori dei suoi confini naturali. L’oceano, scacciato dalle nostre terre, tornerà nei suoi luoghi nascosti, e l’antico ordine delle cose verrà ristabilito.

[30,8] Ogni essere animato nasce dall’integrità della natura; l’uomo, per esempio, viene al mondo ignaro di ogni male e sotto auspici più favorevoli. Tuttavia, anche a loro l’innocenza non dura a lungo: appena diventano consapevoli del mondo, la malvagità può subentrare rapidamente. La virtù è difficile da trovare e richiede un guida per essere praticata; anche senza maestri, le persone imparano comunque ad agire in modo malvagio.

LIBRO IV

DALL’AUMENTO NULLO

[1] Ti delizierà ciò che scrivi, o ottimo Lucilio tra gli uomini; ti delizierà anche la Sicilia e il compito di una tranquilla procuratura, purché tu sia disposto a limitarti entro i confini stabiliti e a non esercitare un potere superiore a quello che compete a un procuratore. Non dubito che tu lo farai; so quanto tu sia lontano dall’ambizione, quanto ami la tranquillità e le lettere. Gli uomini desiderano spesso ciò che non sanno sopportare: a te, invece, tutto ciò si addice perfettamente.

[2] Non c’è da meravigliarsi se ci capitano spesso queste cose. Siamo noi stessi a essere prepotenti e molesti; a volte lavoriamo per amore, altre volte per noia; ora infiammiamo l’animo infelice con l’orgoglio, ora lo allarghiamo con la cupidigia; a volte ci abbandoniamo al piacere, altre volte ci logoriamo con le preoccupazioni. Il peggio è che non siamo mai soli in queste azioni. È quindi necessario che nella misura in cui viviamo in mezzo a tali vizi, esista anche una costante lotta interna.

[3] Quindi, o Lucilio, fai ciò che sei abituato a fare; allontanati il più possibile dalla folla e non concedere spazio ai cortigiani. Gli adulatori esistono soltanto per conquistare coloro che sono in posizioni di potere: anche se ti comporti con attenzione, non sarai mai considerato uno di loro. Ma credimi: se capirai quale sia il vero scopo delle loro lusinghe, sarà proprio la tua rovina quella che ne deriverà.

[4] Hanno in sé stessi una naturale tendenza alla dolcezza: anche quando vengono rifiutate, piacciono comunque; spesso ciò che viene escluso viene nuovamente accettato. È proprio questo che attribuiscono al fatto di essere rifiutati, e non possono certo considerarlo una forma di offesa. È incredibile ciò che sto per dire, ma è la verità: ognuno desidera soprattutto ciò che gli viene negato; forse proprio perché lo desiderano, viene loro negato.

[5] Pertanto, è necessario formarsi in modo che nessuno possa comprendere le proprie intenzioni, in modo da essere impenetrabili; quando si affrontano tutte le situazioni, bisogna procedere attraverso ornamenti e strategie apparentemente innocue. Alcuni ricorrono all’adulazione in modo subdolo, altri lo fanno apertamente, simulando una semplicità che in realtà non esiste. Plancus, un artista al servizio di Vitellio il Grande, affermava che non fosse necessario nascondere o fingere dolcezza: “Il vero pericolo,” diceva, “sta nel cercare di ingannare coloro che sono già consapevoli della verità.”

[6] Il massimo adulatore, quando viene smascherato, trae vantaggio; ancora di più lo fa se viene accusato o arrossisce per le sue azioni. Molti futuri individui penseranno a te come a un modello, ma questo non sarà certo un rimedio efficace contro tanti mali. Meglio quindi evitare di essere lodati. Crispus Passieno, che non conoscevo nulla di più sottile in tutte le questioni, soprattutto nel distinguere e correggere gli errori, diceva spesso che l’adulazione non dovrebbe aprire la porta a noi, ma piuttosto chiuderla. Proprio come si fa con un’amica: se lei ci sprona, è gradita; se invece ci offende, lo è ancora di più.

[7] Ricordo che Demetrio, un uomo nobile e distinto, diceva a qualcuno di potere facilmente arricchirsi attraverso certi metodi disonesti, purché quel giorno si pentisse di aver agito con buone intenzioni. “Non vi invidio per quest’arte”, aggiungeva, “ma vi insegnerò a coloro che ne hanno bisogno come evitare di affidarsi alla fortuna del mare, di intraprendere cause legali solo per arricchirsi, di fidarsi della incertezza delle opportunità agricole o delle possibilità offerte dal mercato. In questo modo, non solo otterrete denaro facilmente, ma lo farete anche con gioia, senza causare danno ad altri”.

[8] “Ti giuro, o Fido Annaeo, e ti assicuro anche su Apollonio, che sei molto più nobile di quella persona il cui aspetto sembra quello di un misto tra uomo e scimmia, come se fosse stato creato dalla combinazione di un greco e di un tracio. Non mentirei mai dicendo che tu non sia una persona nobile; anzi, chiunque può vedere che hai donato tutto ciò che possedevi.”

[9] Così è, o mio giovane amico: quanto più una lusinga è esplicita, tanto meno credibile appare; quanto più si sforza di compiacere chi la pronuncia, tanto più offende chi la riceve. In questo modo, coloro che ricorrono alle lusinghe sono ormai vicini alla follia, poiché colui che le usa viene considerato malvagio.

[10] Solebam tibi dicere Gallionem si, fratrem meum, quem nemo non parum amat, etiam qui amare plus non potest, alia uitia non nosse, hoc eum odisse. Ab omni illum parte temptasti: ingenium suspicere coepisti omnium maximum et dignissimum, quod consecrari mallet quam conteri: pedes abstulit; frugalitatem laudare coepisti, quae sic a nostris moribus resiluit, ut illos nec habere nec damnare uideatur: prima statim uerba praecidit;

[11] coepisti mirari comitatem et in compositam suauitatem, quae illos quoque quos transit abducit, gratuitum etiam in obuios meritum (nemo enim mortalium uni tam dulcis est quam hic omnibus, cum interim - tanta naturalis boni uis est, ubi artem simulationemque non redolet - nemo non imputari sibi bonitatem publicam petitur): hoc quoque loco blanditiis tuis restitit, ut exclamares inuenisse te inexpugnabilem uirum aduersus insidias, quas nemo non in sinum recipit.

[12] Eo quidem magis hanc eius prudentiam et in euitando ineuitabili malo pertinaciam te suspicere confessus es, quia speraueras posse apertis auribus recipi, quamuis blanda diceres, quia uera dicebas. Sed eo magis intellexit obstandum: semper enim falsis a uero petitur ueri ritas. Nolo tamen displiceas tibi, quasi male egeris minium et quasi ille aliquid iocorum aut doli suspicatus sit: non deprehendit te sed reppulit.

[13] Ad hoc exemplar componere. Cum quis ad te adulator accesserit, dicito: “Vis tu ista uerba, quae iam ab alio magistratu ad alium cum lictoribus transeunt, ferre ad aliquem, qui paria facturus uult quicquid dixerit audire? Ego nec decipere uolo nec decipi possum: laudari me a uobis, nisi laudaretis etiam malos, uellem”. Quid autem necesse est in hoc descendere, ut te petere comminus possint? Longum inter uos interuallum sit.

[14] Cum cupieris bene laudari, quare hoc ulli debeas? Ipse te lauda, dic: Liberalibus me studiis tradidi. Quamquam paupertas alia suaderet et ingenium eo duceret ubi praesens studii pretium est, ad gratuita carmina deflexi me et ad salutare philosophiae contuli studium.

[15] Ostendi in omne pectus cadere uirtutem et, eluctatus natalium angustias nec sorte me sed animo mensus, par maximis steti. Non mihi in amicitia Gaetulici Gaius fidem eripuit; non in aliorum persona infeliciter amatorum Messallina et Narcissus, diu publici hostes antequam sui, propositum meum potuerunt euertere: ceruicem pro fide opposui; nullum uerbum mihi, quod non salua bona conscientia procederet, excussum est; pro amicis omnia timui, pro me nihil, nisi ne parum bonus amicus fuissem.

[16] Non mihi muliebres fluxere lacrimae; non e manibus ullius supplex pependi; nihil indecorum nec bono nec uiro feci. Periculis meis maior, paratus ire in ea quae minabantur, egi gratias fortunae, quod experiri uoluisset quanti aestimarem fidem (non debebat mihi paruo res tanta constare); ne examinaui quidem diu (neque enim paria pendebant), utrum satius esset me perire pro fide an fidem pro me;

[17] non praecipiti impetu in ultimum consilium, quo me eriperem furori potentium, misi. Uidebam apud Gaium tormenta, uidebam ignes, sciebam olim sub illo in eum statum res humanas decidisse, ut inter misericordiae exempla haberentur occisi: non tamen ferro incubui nec in mare aperto ore desilui, ne uiderer pro fide tantum mori posse.

[18] Adice inuictum muneribus animum et in tanto auaritiae certamme numquam suppositam manum lucro; adice uictus parsimoniam, sermonis modestiam se, aduersus minores humanitatem, aduersus maiores reuerentiam. Post haec ipse te consule, uerane an falsa memoraueris: si uera surit, coram magno teste laudatus es; si falsa, sine teste derisus es.

[19] Possum et ipse nunc uideri te aut captare aut experiri: utrumlibet crede et omnes timere a me incipe. Vergilianum illud exaudi “nusquam tuta fides”, aut Ouidianum “qua terra patet, fera regnat Erinys: in facinus iurasse putes”, aut illud Menandri (quis enim non in hoc magnitudinem ingenii sui concitauit, detestatus consensum humani generis tendentis ad uitia?): omnes ait malos uiuere et in scaenam uelut rusticus poeta prosiluit; non senem excipit, non puerum, non feminam, non uirum, et adicit non singulos peccare nec paucos, sed iam scelus esse contextum.

[20] Fugiendum ergo et in se recedendum est; immo etiam a se recedendum. Hoc tibi, etsi diuidimur mari, praestare temptabo, ut subinde te iniecta manu ad meliora perducam, et, ne solitudinem sentias, hinc tecum miscebo sermones: erimus una, qua parte optimi sumus; dabimus inuicem consilia non ex uultu audientis pendentia;

[21] longe te ab ista prouincia abducam, ne forte magnam historiis esse fidem credas et placere tibi incipias, quotiens cogitaueris: “Hanc ego habeo sub meo iure prouinciam, quae maximarum urbium exercitus et sustinuit et fregit, cum inter Carthaginem et Romam ingentis belli pretium iacuit; quae quattuor Romanorum principum, id est totius imperii, uires contractas in unum locum uidit aluitque, Pompeii fortunam flexit, Caesaris fatigauit, Lepidi transtulit, omnium cepit;

[22] quae illi ingenti spectaculo interfuit, ex quo liquere mortalibus posset quam uelox foret ad imum lapsus e summo, quamque diuersa uia magnam potentiam fortuna destrueret: uno enim tempore uidit Pompeium Lepidumque ex maximo fastigio aliter ad extrema deiectos, cum Pompeius alienum exercitum fugeret, Lepidus suum”.

[1,1] Itaque, ut totum inde te abducam, quamuis multa habeat Sicilia in se circaque se mirabilia, omnes interim prouinciae tuae quaestiones praeteribo et in diuersum cogitationes tuas abstraham. Quaeram enim tecum id quod libro superiore distuli, quid ita Nilus aestiuis mensibus abundet. Cui Danuuium similem habere naturam philosophi tradiderunt, quod et fontis ignoti et aestate quam hieme maior sit.

[1,2] Utrumque apparuit falsum: nam et caput eius in Germania esse comperimus, et aestate quidem incipit crescere sed, adhuc manente intra mensuram suam Nilo, primis caloribus, cum sol uehementior intra extrema ueris niues mollit, quas ante consumit quam tumescere Nilus incipiat; reliquo uero aestatis minuitur et ad hibernam magnitudinem redit atque ex ea demittitur. At Nilus ante exortum Caniculae augetur mediis aestibus ultra aequinoctium.

[2,1] Hunc nobilissimum amnium natura extulit ante humani generis oculos et ita disposuit, ut eo tempore inundaret Aegyptum quo maxime usta feruoribus terra undas altius traheret, tantum usura quantum siccitati annuae sufficere possit. Nam in ea parte, quae in Aethiopiam uergit, aut nulli imbres sunt aut rari et qui insuetam aquis caelestibus terrain non adiuuent.

[2,2] Unam, ut scis, Aegyptus in hoc spem suam habet: proinde aut sterilis annus aut fertilis est, prout ille magnus influxit aut parcior; “nemo aratorum respicit caelum”. Quare non cum poeta meo iocor et illi Ouidium a suum impingo, qui ait “nec Pluuio supplicat herba Ioui”?

[2,3] Unde crescere incipiat si comprehendi posset, causae quoque incrementi inuenirentur: nunc uero magnas solitudines peruagatus et in paludes diffusus gentibus sparsus circa Philas primum ex uago et errante colligitur. Philae insula est aspera et undique prearupta; duobus in unum coituris amnibus bus cingitur, qui Nilo mutantur et eius nomen ferunt; urbem totam complectitur.

[2,4] Ab hac Nilus magnus magis quam uiolentus egressus, Aethiopiam harenasque, per quas iter ad commercia Indici maris est, praelabitur. Excipiunt eum Cataractae, nobilis insigni spectaculo locus:

[2,5] ibi per arduas excisasque pluribus locis rupes Nilus insurgit et uires suas concitat. Frangitur enim occurrentibus saxis et per angusta eluctatus, ubicumque uincit aut uincitur, fluctuat et illic excitatis primum aquis, quas sine tumultu leni alueo duxerat, uiolentus et torrens per malignos transitus prosilit dissimilis sibi, quippe ad id lutosus et turbidus fluit; at ubi scopulos et acuta cautium uerberauit, spumat, et illi non ex natura sua sed ex iniuria loci color est, tandemque eluctatus obstantia in uastam altitudinem subito destitutus cadit cum ingenti circumiacentium regionum strepitu. Quem perferre gens ibi a Persis collocata non potuit obtusis assiduo fragore auribus et ob hoc sedibus ad quietiora translatis.

[2,6] Inter miracula fluminis incredibilem incolarum audaciam accepi: bini paruula nauigia conscendunt, quorum alter nauem regit, alter exhaurit; deinde multum inter rapidam insaniam Nili et reciprocos fluctus uolutati tandem tenuissimos canales tenent, per quos angusta rupium effugiunt et, cum toto flumine effusi, nauigium ruens manu temperant magnoque spectantium metu in caput missi, cum iam adploraueris mersosque atque obrutos tanta mole credideris, longe ab eo, in quem cediderunt, loco nauigant tormenti modo missi; nec mergit illos cadens unda sed planis aquis tradit.

[2,7] Primum incrementum Nili circa insulam, quam modo rettuli Philas uisitur: exiguo ab hac spatio petra diuiditur (Abaton Graeci uocant, nec illam ulli nisi antistites calcant); illa primum saxa auctum fluminis sentiunt. Post magnum deinde spatium duo eminent scopuli (Nili uenas uocant incolae) ex quibus magna uis funditur, non tamen quanta operire possit Aegyptum. In haec ora stipem sacerdotes et aurea dona praefecti, cum sollemne uenit sacrum, iaciunt.

[2,8] Hinc iam manifestus nouarum uirium Nilus alto ac profundo alueo fertur, ne in latitudinem excedat, obiectu montium pressus. Circa Memphim demum liber et per campestria uagus in plura scinditur flumina manuque canalibus factis, ut sit modus in deriuantium potestate, per totam discurrit Aegyptum. Initio diducitur, deinde continuatis aquis in faciem lati ac turbidi maris stagnat: cursum illi uiolentiamque eripit latitudo regionum in quas extenditur dextra laeuaque totam amplexus Aegyptum.

[10] Volevo solo dirti che Gallione è mio fratello, un uomo amato da tutti, e che nessuno potrebbe amarlo di più. Non conoscendo altre ragioni per odiarlo, hai cercato di attaccarlo sotto ogni aspetto: hai iniziato a sospettare del suo ingegno, considerandolo il più grande e nobile tra tutti, qualcosa che preferirebbe dedicarsi piuttosto che mettere in discussione; gli hai tolto l’opportunità di dimostrarsi; hai iniziato a lodare la sua frugalità, una virtù che, secondo le nostre usanze, non sembra né meritare lode né essere criticabile. Ma tutto ciò è stato vano: le tue prime parole sono state già un attacco diretto contro di lui.

[11] Avete iniziato a considerare questo compito come qualcosa di piacevole e attraente; esso, infatti, attira tutti coloro che lo intraprendono, offrendo loro anche un merito apparentemente gratuito (nessuno, infatti, tra gli esseri umani può godere di qualcosa di così dolce come questo per tutti, mentre al contempo – data l’enorme potenzialità del bene naturale e la capacità di simulare senza essere scoperti – nessuno può evitare di attribuirsi questa bontà pubblica). In questo modo, con le vostre lusinghe, riuscite a far credere che siate un uomo insuperabile nell’affrontare le insidie che tutti inevitabilmente subiscono.

[12] Ecco dunque che tu stesso hai ammesso di sospettare maggiormente questa sua prudenza, nonché la sua ostinazione nel ricorrere a mezzi inevitabilmente malvagi, perché speravi di poter ricevere le sue parole con orecchie aperte, anche se le pronunciavi in tono dolce, poiché dicevi la verità. Ma proprio per questo ha capito che era necessario opporsi: infatti, dalla verità si cerca sempre la verità attraverso mezzi falsi. Tuttavia, non voglio che tu pensi di aver commesso un errore, né che ritenga che quelle parole fossero dettate con scherzo o malizia: non ti sta rimproverando, ma semplicemente respingendo le tue argomentazioni.

[13] È necessario comporre esempi su misura. Quando qualcuno si avvicina a te con l’intento di adularti, digli: “Vuoi davvero che queste parole, che già vengono portate da un magistrato all’altro accompagnate dai littori, vengano rivolte a qualcuno che desidera ascoltare qualsiasi cosa gli venga detta? Non voglio né essere ingannato né posso esserlo: vorrei essere lodato da voi, ma solo se lodaste anche i cattivi”. E inoltre, perché mai dovrebbero avvicinarsi a te tutti insieme per chiederti qualcosa? Dovrebbe esserci un certo distacco tra di loro.

[14] Se desideri essere veramente lodato, perché dovresti farlo attraverso gli altri? Loda te stesso, dicendo: “Ho dedicato i miei sforzi agli studi liberali”. Anche se la povertà potrebbe indurmi ad altre scelte e il mio ingegno potrebbe essere guidato verso ciò che attualmente ha valore negli studi, io ho preferito deviare verso la composizione di versi gratuiti e dedicare i miei sforzi alla filosofia, considerandola un’attività preziosa.

[15] Ho sempre cercato di mantenere la mia virtù in ogni circostanza; sfuggendo alle difficoltà della nascita e non lasciandomi influenzare dalla sorte, sono riuscito a rimanere saldo come uno dei più forti. Nessuno mi ha privato della fiducia nell’amicizia di Gaio il Getalico; né Messallina e Narciso, che per lungo tempo furono nemici pubblici prima ancora di diventare miei amici, sono riusciti a distruggere i miei propositi: ho difeso la mia integrità con fermezza; non ho mai permesso che venisse pronunciata una parola contro di me se non quella che derivava da una coscienza pulita e onesta; per gli amici ho temuto tutto, ma per me stesso nulla, a meno che non diventassi un amico davvero degno di questo nome.

[16] Non versarono lacrime dai miei occhi; non mi prosternai supplicante davanti a nessuno; non compii nulla di indecoroso, né contro la giustizia, né contro alcun uomo. Il pericolo più grande che affrontai fu quello di dover andare proprio in quelle situazioni che minacciavano la mia vita; tuttavia ringrazio la fortuna per avermi dato l’opportunità di mettere alla prova la fiducia che nutrivo in loro (non avrei dovuto affidare a persone così poco degne una responsabilità del genere); in realtà non ci pensai nemmeno a lungo, poiché non esisteva dubbio alcuno: era più giusto morire per la mia fede che tradirla.

[17] Non mi precipitai con impeto verso quell’ultimo mezzo con cui avrei potuto sfuggire alla furia dei potenti. Vedevo i tormenti inflitti da Gaio, vedevo gli incendi; comprendevo che in passato le sorti umane erano state decise proprio in quel modo, affinché esistessero esempi di misericordia anche tra coloro che morivano. Tuttavia, né il ferro né il mare aperto avrebbero potuto distogliermi dal mio dovere; non avrei mai accettato di morire soltanto per fedeltà.

[18] Afferma che un animo non vincolato dai doveri e privo di alcuna moderazione nell’avidità non possa mai essere considerato idoneo al guadagno; aggiungi inoltre che chi è dominato dall’avarizia manca sia della parsimonia sia della modestia nel parlare, e che si dimostra sprezzante verso le minori virtù umane e ancora più verso quelle maggiori. Dopo aver detto questo, tu stesso, o consigliere, rifletti seriamente: se quanto hai detto è vero, sarai lodato davanti a molti; se invece è falso, sarai deriso senza alcun testimone.

[19] Ora puoi vedere da te stesso se io ti catturo o ti sperimento: credi in qualsiasi cosa tu voglia, ma comincia a temermi. Ascolta quel passaggio di Virgilio che dice “nessuna fede è davvero sicura”, oppure quello di Ovidio che recita “ovunque la terra si estende, regna la furia: potresti giurare sul fuoco, ”, o ancora quel brano di Menandro (chi mai non ha esaltato a tal punto l’ingegno umano, mostrando come il consenso della specie tenda sempre verso il male?). Menandro afferma che tutti desiderano vivere nel male; come un poeta rustico, si avvicina al tema con semplicità: non risparmia né vecchi né bambini né donne né uomini, e aggiunge che non si tratta di singoli errori o di pochi casi isolati, ma che il male stesso costituisce ormai l’essenza della realtà.

[20] Pertanto, è necessario fuggire e allontanarsi da sé stessi; anzi, è proprio necessario allontanarsi da sé. Questo te lo prometto, anche se siamo divisi dal mare, affinché possa guidarti verso il meglio con la mia mano e, affinché non sentissi la solitudine, condividerò con te le mie parole: eravamo una cosa sola, e in questa unione siamo i migliori; ci daremo consigli l’uno all’altro, senza che questi dipendano dal desiderio di essere ascoltati.

[21] Lontano da questa provincia ti porteremo via, affinché tu possa credere fermamente nella grandezza delle sue storie e inizi ad apprezzarle ogni volta che penserai: “Io ho sotto il mio dominio una provincia che ha sostenuto e distrutto eserciti enormi; che ha visto quattro dei principali capi romani, cioè l’intero impero, radunare le loro forze in un unico luogo; che ha piegato la fortuna di Pompeo, affaticato quella di Cesare, rovesciato quella di Lepido e conquistato tutto”.

[22] Ciò che loro assistettero fu uno spettacolo straordinario, dal quale gli uomini potevano comprendere quanto fosse rapido il passaggio dall’apice al baratro, e come la fortuna potesse distruggere una grande potenza attraverso vie diverse: in un istante, infatti, videro sia Pompeo che Lepido essere gettati giù dal massimo gradino del podio; mentre Pompeo fuggiva con le truppe altrui, Lepido lo fece con le sue.

[1,1] Pertanto, affinché possa portarti completamente nel contesto di cui parlo – sebbene la Sicilia abbia in sé e nei suoi dintorni molte meraviglie – tralascerò tutte le questioni relative alle tue province e mi concentrerò su altri aspetti delle tue riflessioni. Infatti, desideravo discutere con te di ciò che ho menzionato nel libro precedente, di quella cosa che tu consideri così preziosa da farne abbondare i mesi estivi. Si dice che tale cosa abbia una natura simile a quella del fiume Danubio: sia di origine sconosciuta e sia più abbondante in estate che in inverno.

[1,2] Entrambe queste ipotesi si sono rivelate false: infatti abbiamo appreso che la sua sorgente si trova in Germania; inoltre, durante l’estate il fiume inizia effettivamente ad aumentare di volume, ma rimane comunque entro i limiti normali del suo corso. Nei primi caldi estivi, quando il sole diventa più intenso alle estremità del fiume, quest’ultimo ammorbidisce le rive, che vengono erose prima ancora che inizi a gonfiarsi; successivamente, durante l’estate, il volume dell’acqua diminuisce fino a tornare alle dimensioni invernali. Infine, prima dell’inizio dell’autunno, il Nilo aumenta di nuovo di volume durante la metà dell’estate, superando il punto equinoziale.

[2,1] La natura ha elevato questo nobile fiume davanti agli occhi della prima generazione umana e l’ha disposto in modo che, nel periodo in cui le fiamme terrestri sollevano le acque più alte, la sua portata fosse sufficiente a irrigare l’Egitto anche durante gli anni di siccità. Infatti, nella zona in cui scorre verso l’Etiopia, non piovono affatto o piove raramente; inoltre, le acque celesti non contribuiscono ad alimentare il terreno, rendendolo particolarmente arido.

[2,2] Come sai, l’Egitto nutre questa speranza: un anno è quindi o sterile o fecondo, a seconda che le piogge siano abbondanti o scarse; “nessun contadino guarda al cielo”. Per questo motivo scherzo con il mio poeta citando Ovidio, che dice: “né la pioggia può salvare l’erba di Giove”.

[2,3] Si può comprendere da dove inizi il suo sviluppo, poiché anche le cause che ne determinano l’aumento hanno avuto origine in quel luogo: attualmente, però, grandi distese desolate si estendono attraverso le paludi e sono sparse tra i vari popoli intorno a Filae. L’isola di Filae è un luogo aspro e scosceso su tutti i lati; è circondata da due fiumi che si uniscono in uno solo, i quali scorrono lungo il Nilo e ne prendono il nome; questi fiumi avvolgono l’intera città.

[2,4] Da questo punto in poi, il grande fiume Nilo attraverserà con violenza l’Etiopia e le sue distese desertiche, percorrendo i sentieri utilizzati dai commercianti che si dirigono verso il Mar Indiano. Lungo il suo corso si trova la Cascata, un luogo di straordinario fascino e spettacolo.

[2,5] Nelle zone dove le rocce sono scoscese e difficili da superare, il fiume Nilus non si impenna con violenza, ma si frantuma contro i massi che incontra lungo il suo corso e scorre attraverso stretti passaggi. Là dove vince o viene ostacolato, il suo flusso diventa incerto; nelle zone in cui prima scorreva tranquillamente, ora si trasforma in un corso impetuoso e turbolento a causa dei pericoli che incontra lungo il suo cammino. Tuttavia, nei luoghi dove le rocce e gli ostacoli rendono il passaggio particolarmente difficile, l’acqua schiumeggia; tale colore non deriva dalla sua natura, ma dalle condizioni ostili del terreno. Infine, superati questi ostacoli, il fiume precipita da grandi altezze, accompagnato dal fragore assordante delle zone circostanti. La gente che si trovava lì non riusciva a sopportare quel rumore assiduo; per questo motivo venivano trasferiti in luoghi più tranquilli.

[2,6] Tra i miracoli di questo fiume incredibile, ho assistito anche all’audacia dei due giovani: uno guidava la barca, l’altro ne esauriva le risorse; poi, tra le rapide e impetuose correnti del Nilo e gli scambi continui di flussi, riuscirono infine a trovare dei canali stretti attraverso i quali fuggirono dalle rovine. Una volta usciti dal fiume, la barca iniziò ad affondare; loro, con grande coraggio, cercarono di salvarla e, sotto lo sguardo attonito di molti spettatori, riuscirono a farla riemergere. Quando ormai credevano di aver perso tutti i loro compagni annegati o schiacciati da quella massa d’acqua, si ritrovarono lontani dal luogo in cui avevano rischiato la vita; le onde non li sommersero, ma furono trasportati via dalle acque tranquille.

[2,7] Il primo aumento del livello del Nilo avviene presso l’isola; si osserva che in questa zona una piccola roccia separa le acque del fiume (chiamata “Abaton” dai Greci e calpestata soltanto dagli sacerdoti). È proprio da questa roccia che per primi si avvertono gli effetti dell’aumento del flusso. Successivamente, dopo un’ampia distanza, si ergono due rupi elevate (chiamate “Nili uenas” dagli abitanti locali); da queste rupi il fiume precipita con forza, anche se non in misura tale da poter danneggiare l’Egitto. In questi momenti, i sacerdoti depongono offerte e doni d’oro presso il tempio, durante le cerimonie solenni.

[2,8] Da qui diventa evidente che i nuovi corsi d’acqua scavati nel terreno alto e profondo non possono estendersi troppo in larghezza, a causa dell’ostacolo rappresentato dalle montagne. Intorno a Menfi, in particolare, il fiume si divide in più rami attraverso valli e canali artificiali, permettendo così che possa scorrire liberamente attraverso tutta l’Egitto. All’inizio il suo corso è dolce; successivamente, grazie ai corsi d’acqua che lo alimentano, si dirama verso le coste e nelle zone marine torbide, dove la sua forza aumenta notevolmente a causa dell’estensione vastissima delle regioni attraverso cui scorre. Il fiume avvolge interamente l’Egitto con il suo corso sinuoso e potente.

[2,9] Quantum creuit Nilus, tantum spei in annum est; nec computatio fallit agricolam, adeo ad mensuram fluminis terra respondet, quam fertilem facit Nilus. Is harenoso ac sitienti solo et aquam inducit et terram: nam cum turbulentus fluat, omnem in siccis atque hiantibus locis faecem relinquit et, quicquid pingue secum tulit, arentibus locis allinit iuuatque agros duabus ex causis, et quod inundat et quod oblimat. Itaque quicquid non adiuit, sterile ac squalidum iacet; si creuit super debitum, nocuit.

[2,10] Mira itaque natura fluminis quod, cum ceteri amnes abluant terras et euiscerent, Nilus, tanto ceteris maior, adeo nihil exedit nec abradit, ut contra adiciat uires minimumque in eo sit, quod solum temperat: illato enim limo harenas saturat ac iungit, debetque illi Aegyptus non tantum fertilitatem terrarum, sed ipsas.

[2,11] Illa facies pulcherrima est cum iam se in agros Nilus ingessit: latent campi opertaeque sunt ualles, oppida insularum modo exstant, nullum mediterraneis nisi per nauigia commercium est maiorque est laetitia gentibus quo minus terrarum suarum uident.

[2,12] Sic quoque, cum se ripis continet Nilus, per septena ostia in mare emittitur: quodcumque ex his elegeris, mare est. Multos nihilominus ignobiles ramos in aliud atque aliud litus porrigit. Ceterum beluas marinis uel magnitudine uel noxa pares educat, et ex eo quantus sit aestimari potest quod ingentia animalia et pabulo sufficienti et ad uagandum loco continet.

[2,13] Balbillus, uirorum optimus perfectusque in omni litterarum genere rarissime, auctor est, cum ipse praefectus obtineret Aegyptum, Heracleotico ostio Nili, quod est maximum, spectaculo sibi fuisse delphinorum a mari occurrentium et crocodillorum a flumine aduersum agmen agentium uelut pro partibus proelium; crocodillos ab animalibus placidis morsuque innoxiis uictos.

[2,14] His superior pars corporis dura et impenetrabilis est etiam maiorum animalium dentibus, at inferior mollis ac tenera. Hanc delphini spinis, quas dorso eminentes gerunt, submersi uulnerabant et in aduersum enisi diuidebant; rescissis hoc modo pluribus ceteri uelut acie uersa refugerunt: fugax animal audaci, audacissimum timido!

[2,15] Nec illos Tentyritae generis aut sanguinis proprietate superant, sed contemptu et temeritate. Ultro enim insequuntur fugientesque iniecto trahunt laqueo: plerique pereunt, quibus minus praesens animus ad persequendum fuit.

[2,16] Nilum aliquando marinam aquam detulisse Theophrastus est’ auctor. Biennio continuo regnante Cleopatra non ascendisse, decimo regni anno et undecimo, constat. Significatam aiunt duobus rerum potientibus defectionem: Antonii enim Cleopatraeque defecit imperium. Per nouem annos non ascendisse Nilum superioribus saeculis Callimachus est auctor.

[2,17] Sed nunc ad inspiciendas causas, propter quas aestate Nilus crescat, accedam et ab antiquissimis incipiam. Anaxagoras ait ex Aethiopiae iugis solutas niues ad Nilum usque decurrere. In eadem opinione omnis uetustas fuit: hoc Aeschylus, Sophocles, Euripides tradunt. Sed falsum esse argumentis pluribus patet.

[2,18] Primo Aethiopiam feruentissimam esse indicat hominum adustus color et Trogodytae, quibus subterraneae domus sunt. Saxa uelut igni feruescunt non tantum medio sed inclinato quoque die; ardens puluis nec humani uestigii patiens; argentum replumbatur; signorum coagmenta soluuntur; nullum materiae superadornatae manet operimentum. Auster quoque, qui ex illo tractu uenit, uentorum calidissimus est. Nullum ex his animalibus quae latent bruma umquam reconditur, etiam per hiemes in summo et aperto serpens est. Alexandriae quoque, quae longe ab immodicis caloribus posita est, niues non cadunt; superiora pluuia carent.

[2,19] Quemadmodum ergo regio tantis subiecta feruoribus duraturas per totam aestatem niues recipit? Quas sane aliqui montes illic quoque excipiant: numquid magis quam Alpes, quam Thraciae iuga aut Caucasus? Atqui horum montium flumina uere et prima aestate intumescunt, deinde hibernis minora sunt: quippe uernis temporibus imbres niuem diluunt, reliquias eius primus calor dissipat.

[2,20] Nec Rhenus nec Rhodanus nec Hister nec Caystrus subiacens Tmolo aestate proueniunt: et illis altissimae, ut in septemtrionibus, iugiter sunt niues. Phasis quoque per idem tempus et Borysthenes crescerent, ut niues flumina possent contra aestatem magna producere.

[2,21] Praeterea si haec causa attolleret Nilum, aestate prima plenissimus flueret; tunc enim maxime integrae adhuc niues ex mollissimoque tabes est: Nilus autem per menses quattuor liquitur et illi aequalis accessio est.

[2,22] Si Thaleti credis, etesiae descendenti Nilo resistunt et cursum eius acto contra ostia mari sustinent: ita reuerberatus in se recurrit nec crescit, sed exitu prohibitus resistit et quacumque mox potuit ui congestus erumpit. Euthymenes Massiliensis testimonium dicit: “Nauigaui, inquit, Atlanticum mare: inde Nilus fluit, maior, quamdiu etesiae tempus obseruant; tunc enim eicitur mare instantibus uentis. Cum resederunt, et pelagus conquiescit minorque descendenti inde uis Nilo est. Ceterum dulcis mari sapor est et similes Niloticis beluae”.

[2,23] Quare ergo, si Nilum etesiae prouocant, et ante illos incipit incrementum eius et post eos durat? Praeterea non fit maior quo illi flauere uehementius, nec remittitur incitaturque prout illis impetus fuit: quod fieret, si illorum uiribus cresceret. Quid, quod etesiae litus Aegyptium uerberant et contra illos Nilus descendit, inde uenturus unde illi, si origo ab illis esset? Praeterea ex mari purus et caeruleus efllueret, non ut nunc turbidus ueniret.

[2,24] Adice quod testimonium eius testium turba coarguitur. Tunc erat mendacio locus; cum ignota essent externa, licebat illis fabulas mittere; nunc uero tota exteri maris ora mercatorum nauibus stringitur, quorum nemo narrat initium Nili aut mare saporis alterius: quod natura credi uetat, quia dulcissimum quodque et leuissimum sol trahit.

[2,25] Praeterea quare hieme non crescit? Et tunc potest uentis concitari mare aliquanto quidem maioribus: nam etesiae temperati sunt. Quod si e mari ferretur Atlantico, semel oppleret Aegyptum: at nunc per gradus crescit.

[2,26] Oenopides Chius ait hieme calorem sub terris contineri: ideo et specus calidos esse et tepidiorem puteis aquam, itaque uenas interno calore siccari. Sed in aliis terris augeri imbribus flumina; Nilum, quia nullo imbre adiuuetur, tenuari; deinde crescere per aestatem, quo tempore fripent interiora terrarum et redit rigor fontibus.

[2,27] Quod si uerum esset, aestate flumina crescerent omnia, putei aestate abundarent. Deinde falsum est calorem hieme sub terris esse maiorem. At quare specus et putei tepent? Quia aera frigentem extrinsecus non recipiunt: ita non calorem habent, sed frigus excludunt. Ex eadem causa aestate refrigescunt, quia ad illos remotos seductosque calefactus non peruertit.

[2,28] Diogenes Apolloniates ait: “Sol umorem ad se rapit: hunc adsiccata tellus ex mari ducit, tum ex ceteris aquis. Fieri autem non potest, ut alia sicca sit tellus, alia abundet; sunt enim perforata omnia et inuicem peruia, et sicca ab umidis sumunt. Alioquin, nisi aliquid terra acciperet, exaruisset. Ergo undique sol trahit, sed ex his quae premit maxime; haec meridiana sunt.

[2,29] Terra cum exaruit, plus ad se umoris adducit: ut in lucernis oleum illo fluit ubi exuritur, sic aqua illo incumbit quo uis caloris et terrae aestuantis arcessit. Unde ergo trahit? Ex illis scilicet partibus semper hibernis: septentrionales exundant. Ob hoc Pontus in infernum mare assidue fluit rapidus (non ut cetera maria alternatis ultro citro aestibus) in unam partem semper promus et torrens. Quod nisi facile his itineribus quod cuique deest redderetur, quod cuique superest emit, teretur, iam aut sicca essent omnia aut inundata”.

[2,30] Interrogare Diogenem libet quare, cum pertusa sint cuncta et inuicem commeant, non omnibus locis aestate maiora sint flumina. “Aegyptum sol magis percoquit: itaque Nilus magis crescit. Sed in ceteris quoque terris aliqua fluminibus fiat adiectio.” Deinde quare ulla pars terrae sine umore est, cum omnis ad se ex aliis regionibus trahat, eo quidem magis quo calidior est? Deinde quare Nilus dulcis est, si haec illi e mari unda est? Nec enim ulli flumini mini dulcior gustus…

[3,1] DE NUBIBUS

Grandinem hoc modo fieri si tibi affirmauero quo apud nos glacies fit, gelata nube tota, nimis audacem rem fecero. Itaque ex his me testibus numero secundae notae, qui uidisse quidem se negant; aut, quod historici faciunt, et ipse faciam: illi cum multa mentiti sunt ad arbitrium suum, unam aliquam rem nolunt spondere sed adiciunt: “Penes auctores fides erit”.

[3,2] Ergo si mihi parum credis, Posidonius tibi auctoritatem promittit tam in illo quod praeteriit, quam in hoc quod secuturum est: grandinem enim fieri ex nube aquosa iam et in umorem uersa sic affirmabit tamquam interfuerit.

[3,3] Quare autem rotunda sit grando, etiam sine magistro scire possis, cum adnotaueris stillicidium omne glomerari, quod et in speculis apparet, quae umorem halitu colligunt, et in poculis sparsis aliaque omni leuitate; non minus foliis si quae guttae adhaeserunt, in rotundum iacent.

[3,4] “Quid magis est saxo durum? Quid mollius unda? Dura tamen molli saxa cauantur aqua.” Aut, ut alius poeta ait: “stillicidi casus lapidem cauat.” Haec ipsa excauatio rotunda fit; ex quo apparet illud quoque huic simile esse quod cauat: locum enim sibi ad formam et habitum sui exsculpit.

[3,5] Praeterea potest, etiamsi non fuit grando talis, dum defertur, corrotundari et, totiens per spatium aeris densi deuoluta, aequabiliter atque in orbem teri. Quod nix pati non potest, quia non est tam solida, immo quia fusa est, et non per magnam altitudinem cadit sed circa terras initium eius est: ita non longus illi per aera sed ex proximo lapsus est.

[3,6] Quare non et ego mihi idem permittam quod Anaxagoras? Inter nullos magis quam inter philosophos esse debet aequa libertas: grando nihil aliud est quam suspensa glacies, nix [in] pruina pendens [congelatio]. Illud enim iam diximus, quod inter rorem et aquam interest, hoc inter pruinam et glaciem nec non inter niuem et grandinem interesse.

[2,9] Il Nilo ha reso fertile questa terra arida e assetata: porta acqua e rigenera il suolo. Quando scorre impetuoso, lascia dietro di sé nutrimento in tutte le zone secche e aride; ciò che trasporta con sé, nelle aree inaridite, lo restituisce sotto forma di humus, rendendo i campi fertili per due motivi: sia per l’acqua stessa che per il fertilizzante naturale che ne deriva. Pertanto, ciò che non viene utilizzato rimane sterile e desolato; se invece viene impiegato in modo eccessivo, provoca danni.

[2,10] Ecco quindi come la natura dei fiumi agisce: mentre gli altri corsi d’acqua lavano e erodono la terra, il Nilo, pur essendo molto più grande di loro, non elimina né erode nulla; anzi, fornisce esattamente quella quantità d’acqua necessaria per rendere il terreno fertile. Grazie a quel limo, infatti, i fiumi arricchiscono il suolo e lo uniscono; è proprio per questo che l’Egitto deve la sua fertilità non solo alle sue terre, ma anche ai fiumi stessi.

[2,11] Quel paesaggio è di una bellezza straordinaria: non appena il Nilo si immette nelle campagne, i campi si aprono e le mura delle città appaiono, simili a quelle delle isole; non esiste alcun commercio con il Mediterraneo se non via nave, e per questo le popolazioni sono ancora più felici, poiché vedono meno della loro terra nativa.

[2,12] Così pure, poiché il fiume Nilus scorre attraverso delle cascate, le sue acque vengono riversate nel mare attraverso sette porte: qualsiasi cosa si selezioni da esse, rimarrà comunque acqua di mare. Inoltre, il fiume getta su diverse rive dei rami assolutamente non disprezzabili. Tuttavia, gli animali marini vengono allevati sia per la loro grandezza che per i loro poteri nocivi; da ciò si può dedurre quanto questo corso d’acqua sia ricco di creature imponenti, sufficienti a nutrire il bestiame e ad essere utili anche per i luoghi di pascolo.

[2,13] Balbillus, uomo eccellente e perfetto in ogni genere di letteratura, fu un autore molto raro. Quando egli stesso divenne prefetto dell’Egitto, fece allestire presso il porto di Heracleion sul Nilo, il più grande di tutti, uno spettacolo straordinario: delfini provenienti dal mare e coccodrilli del fiume si scontravano tra loro come se fossero in battaglia; i coccodrilli venivano sconfitti da animali apparentemente innocui ma dal morso letale.

[2,14] La parte superiore del suo corpo è dura e impenetrabile, persino resistente ai denti degli animali più grandi; la parte inferiore, invece, è morbida e tenera. I delfini utilizzavano le spine che spuntavano dalla loro schiena per ferire gli avversari quando questi si immergevano; una volta tagliate queste spine, molti altri animali fuggivano atterriti. Un animale audace diventa timido quando viene minacciato in questo modo!

[2,15] Non sono i loro natali o il loro sangue a dar loro un vantaggio sugli altri, ma piuttosto il disprezzo e la codardia. Infatti, essi inseguono gli altri con violenza e li attaccano con inganni; molti di loro periscono, proprio perché nel momento dell’inseguimento manca loro la determinazione necessaria per continuare.

[2,16] Si dice che Teofrasto abbia talvolta fatto riferimento all’acqua del mare. Si stabilisce inoltre che Cleopatra non salì al trono per un periodo continuo di due anni, durante il decimo e l’undicesimo anno del suo regno. Si afferma che ciò rappresenti una defezione da parte di due potenze influenti: infatti sia Antonio che Cleopatra abbandonarono il loro ruolo di sovrani. Callimaco, invece, narra che Nilum non salì ai ranghi più elevati per nove anni.

[2,17] Ora, per esaminare le cause per cui in estate il Nilo non si ingrossa, cominciamo dagli antichi. Anassagora affermava che le nevi disciolte dalle montagne dell’Etiopia scorrevano fino al Nilo. Anche molti altri condividevano questa opinione: Aeschilo, Sofocle ed Euripide la riportarono nelle loro opere. Tuttavia, è evidente che tale ipotesi sia falsa, come dimostrano numerosi argomenti.

[2,18] Primi tra coloro che colpiscono con violenza l’Etiopia sono gli uomini dalla pelle scura e i Trogodyti, i quali abitano in dimore sotterranee. Le pietre sembrano ardere non solo al centro, ma anche lungo i bordi; la polvere infuocata non tollera né l’impronta umana né alcun altro segno di vita; l’argento viene distrutto; le strutture in legno si sfaldano; nessun oggetto decorato con materie preziose sopravvive. Anche il vento, che soffia da quella direzione, è estremamente caldo. Nessuno di questi animali si nasconde durante l’inverno; anche nelle stagioni fredde, i serpenti sono visibili in pieno sole e all’aperto. Anche ad Alessandria, situata lontano dalle temperature eccessive, non cade la neve e le piogge più intense non si verificano.

[2,19] Come mai, dunque, una regione sottoposta a tali violente piogge per tutta l’estate riesce comunque a ricevere nuove acque? Alcuni potrebbero forse pensare che ciò avvenga anche in quei monti: ma forse non più delle Alpi, dei monti della Tracia o del Caucaso? Eppure i fiumi di questi monti si ingrossano durante l’estate e diminuiscono di volume durante l’inverno; infatti, nelle stagioni invernali le piogge diluono le acque accumulate, mentre il calore primaverile ne dissipa le residue.

[2,20] Né il Reno, né il Rodano, né l’Ister, né il Castrus inverno si prosciugano; anzi, durante l’estate, i loro livelli aumentano notevolmente. Anche il Fasi e il Boristene, nello stesso periodo, si ingrossano, permettendo a questi fiumi di generare grandi quantità d’acqua anche in estate.

[2,21] Inoltre, questa causa permette al fiume Nilo di non prosciugarsi; infatti, in estate il suo corso è particolarmente pieno, poiché in quel periodo le acque delle nuove piogge sono ancora fresche e abbondanti: il Nilo, quindi, si riempie nel corso di quattro mesi, garantendo un flusso costante.

[2,22] Se si crede in ciò che dice Si Thaleti, allora le correnti marine discendenti dal Nilo resistono al suo flusso e lo ostacolano alle porte del mare: così, dopo essere state respinte indietro, esse non crescono ulteriormente, ma, bloccate nella loro corsa, si accumulano e poi esplodono con tutta la loro forza. Euthymenes di Massilia fornisce questa testimonianza: “Navigando verso il mare Atlantico – dice – si osserva che il Nilo scorre più impetuoso quando le correnti marine sono in piena attività; in quel momento, infatti, il mare viene spinto indietro dal vento. Quando invece queste correnti si placano, il livello del mare diminuisce e il flusso del Nilo diventa più lento. Inoltre, il sapore di questo mare è dolce, simile a quello delle acque del Nilo”.

[2,23] Perché dunque, se nulla provoca l’innalzamento del livello del Nilo prima di loro e tale innalzamento persiste dopo di loro? Inoltre, il livello del fiume non aumenta di più quanto più intensamente diminuisce per loro, né diminuisce o aumenta in modo proporzionale all’intensità di tali fenomeni: ciò accadrebbe soltanto se la forza che li provoca crescesse. E poi, se le tempeste nel Mar Egeo causassero l’abbassamento del livello del Nilo contro di loro, da dove verrebbe l’acqua che poi tornerebbe verso di loro, se la sua origine fosse proprio in quelle tempeste? Inoltre, l’acqua scorrerebbe dal mare, puro e azzurro, e non come avviene ora, torbida.

[2,24] Si afferma che il testimone venga costretto a mentire sotto la pressione degli altri testimoni. Allora c’era spazio per le menzogne; poiché gli elementi esterni erano sconosciuti, era permesso loro inventare storie; oggi invece tutto ciò che riguarda il mare è controllato dai mercanti, i cui viaggi non iniziano mai sul Nilo né attraverso mari di altro tipo: la natura stessa impedisce che ciò avvenga, poiché soltanto ciò che è più dolce e facile da percorrere può essere realmente esplorato.

[2,25] Inoltre, perché non cresce durante l’inverno? Allora il mare potrebbe aumentare di volume in modo significativo a causa delle temperature più calde; infatti, se ciò accadesse nell’Atlantico, coprirebbe completamente l’Egitto. Ma attualmente il livello del mare aumenta gradualmente.

[2,26] Oenopides affermava che in inverno il calore fosse trattenuto sotto la terra; per questo anche le sorgenti risultavano calde e l’acqua più tiepida. Pertanto, i fiumi si prosciugavano a causa del calore interno della terra. Tuttavia, in altre regioni i corsi d’acqua aumentavano di volume con le piogge; il Nilo, invece, rimaneva scarso poiché nessuna pioggia lo alimentava. In estate, poi, l’acqua aumentava nuovamente di volume, poiché il calore interno della terra si attenuava e le sorgenti riprendevano a sgorgare abbondantemente.

[2,27] Se ci si riferisse agli animali, in estate i fiumi aumentano di volume; quindi anche le pozze d’acqua dovrebbero essere più abbondanti in quella stagione. Tuttavia, è falso affermare che il calore sia maggiore sotto terra durante l’inverno. Allora perché le sorgenti e le pozze d’acqua si riscaldano? Perché non ricevono aria fredda dall’esterno: pertanto non producono calore, ma semplicemente escludono il freddo. Per lo stesso motivo, in estate si raffreddano, poiché il calore che le raggiunge da lontano non riesce a modificarne la temperatura.

[2,28] Diogene Apollonio afferma: “È solo il sole ad attirare verso di sé l’umidità: questa viene prima estratta dalla terra marina e successivamente da altre acque. Tuttavia non è possibile che una parte della terra sia asciutta e un’altra ricca d’acqua; infatti tutte le parti della terra sono perforate e si comunicano tra loro, e così l’umidità viene assorbita dalle zone secche. Altrimenti, se la terra non ricevesse alcuna umidità, si asciugherebbe completamente. Pertanto il sole attrae l’umidità da tutte le direzioni, ma soprattutto da quelle parti che si trovano più in basso; queste sono le regioni meridionali.”

[2,29] Quando la terra si riscalda, assorbe ulteriore umidità: proprio come l’olio scorre verso il punto in cui la lampada brucia, così anche l’acqua si dirige verso le zone dove il calore e il calore terrestre hanno causato l’asciugamento. Da dove quindi proviene questa umidità? Appunto da quelle parti che durante l’inverno sono sempre allagate: quelle settentrionali, infatti, versano acqua in abbondanza. Per questo motivo il Mar Nero scorre incessantemente verso il mare infernale (a differenza degli altri mari, che con le stagioni cambiano direzione), spinto costantemente verso un’unica direzione e trasformandosi in una sorta di fiume impetuoso. Se non fosse per questo processo naturale, ciò che è in eccesso verrebbe rilasciato altrove, mentre ciò che manca verrebbe assorbito; di conseguenza, tutto sarebbe o troppo secco o completamente allagato.

[2,30] Si può chiedere a Diogene perché, se tutti i fiumi sono collegati tra loro e scorrono in direzioni opposte, non tutti presentino nelle stesse zone un aumento di volume durante l’estate. “L’Egitto viene influenzato maggiormente dal sole; per questo il Nilo cresce di più. Ma anche in altre regioni si verifica un aumento del volume dei fiumi.” Inoltre, perché alcune parti della terra sono prive di umidità, se tutto ciò che esiste su di essa proviene da altre zone? E perché le regioni più calde presentano maggiori quantità d’acqua? Infine, perché il Nilo ha un sapore dolce. Se non è forse a causa delle onde provenienti dal mare? Nessun altro fiume presenta infatti un sapore più dolce del suo.

[3,1] DE NUBIBUS

Ci fu assicurato che ciò avvenisse esattamente nel modo in cui avvengono le glaciazioni da noi osservate: una nuvola completamente gelata rendeva gli eventi ancora più audaci. Pertanto, sulla base del numero di testimoni oculari, possiamo affermare che alcuni negano di aver visto ciò che è realmente accaduto; oppure, come fanno gli storici e faccio anch’io io stesso, molti mentono a piacimento, rifiutandosi di rispondere con certezza su alcune questioni e aggiungendo soltanto: “La credibilità degli autori sarà la loro punizione”.

[3,2] Quindi, se a me sembra poco credibile, Posidonio promette di fornirti autorità sia per quanto è accaduto in passato, sia per ciò che accadrà in futuro: infatti, affermerà con certezza che la grandine si formerà da una nuvola acquosa e trasformata in pioggia.

[3,3] Perché dunque una forma rotonda sia tale, anche senza un maestro puoi comprenderlo osservando come ogni goccia si raggruppi, sia nelle lenti che raccoglievano il respiro umido, sia nelle gocce sparse o in qualsiasi altra forma di leggerezza; allo stesso modo, le foglie su cui le gocce si sono attaccate giacciono anch’esse in forma rotonda.

[3,4] “Che cosa è più dura di una pietra? Che cosa è più morbida di un’onda? Tuttavia, anche le pietre dure vengono erose dall’acqua.” O, come dice un altro poeta: “Gocce d’acqua possono frantumare una pietra”. Questo stesso processo di erosione si verifica in modo circolare; da ciò si evince che anche questo fenomeno è simile a quello descritto: l’acqua, infatti, modella la superficie della pietra secondo la propria forma e caratteristiche.

[3,5] Inoltre, anche se non fosse di grandi dimensioni, quando cade, può deformarsi e, essendo stato proiettato nello spazio attraverso l’atmosfera densa, finisce per cadere in modo uniforme sulla superficie terrestre. Non può subire danni, poiché non è solido, ma anzi fuso; inoltre, non cade da grande altezza, bensì la sua traiettoria inizia appena sopra la terra: quindi il suo movimento attraverso l’aria non è lungo, ma avviene in modo quasi immediato.

[3,6] Perché non dovrei anch’io permettermi ciò che Anassagora si permetteva? Tra tutti, è proprio tra i filosofi che dovrebbe esistere una uguale libertà: nulla è più pericoloso di una lastra di ghiaccio sospesa, nulla è più letale del gelo che pende dalle fronde degli alberi. Abbiamo già detto infatti che ciò che distingue il fuoco dall’acqua, lo stesso vale tra la neve e il ghiaccio, nonché tra qualsiasi altra cosa e il pericolo rappresentato da esse.

[4,1] Poteram me peracta quaestione dimittere sed bene mensum dabo et, quoniam coepi tibi molestus esse, quicquid in hoc loco quaeritur dicam; quaeritur autem quare hieme ningat, non grandinet, uere iam frigore infracto grando cadat. Nam, ut fallar tibi, uerum mihi quidem persuadetur, qui me usque ad mendacia haec leuiora, in quibus os percidi non oculi erui solent, credulum praesto:

[4,2] hieme aer riget et ideo nondum in aquam uertitur sed in niuem, cui aer propior est; cum uer coepit, maior inclinatio temporis sequitur et calidiore caelo maiora fiunt stillicidia. Ideo (ut ait Vergilius noster) “cum ruit imbriferum uer”, uehementior mutatio est aeris undique patefacti et soluentis se ipso tempore adiuuante: ob hoc nimbi graues magis uastique quam pertinaces deferuntur.

[4,3] Bruma lentas pluuias habet et tenues, quales saepe solent interuenire, cum pluuia rara et minuta niuem quoque admixtam habet; dicimus niualem diem, cum altum frigus et triste caelum est. Praeterea, aquilone flante aut suum caelum habente, minutae pluuiae sunt; austro imber improbior est et guttae pleniores.

[5,1] Rem a nostris positam nec dicere audeo, quia infirma uidetur, nec praeterire: quid enim mali est aliquid et faciliori iudici scribere? Immo si omnia argumenta ad obrussam coeperimus exigere, silentium indicetur: pauca enim admodum sunt sine aduersario; cetera, etiamsi uincunt, litigant.

[5,2] Aiunt uere, quicquid circa Scythiam et Pontum et septemtrionalem plagam glaciatum et astrictum est, relaxari; tunc flumina gelata discedere, tunc obrutos montes niuem soluere. Credibile est ergo frigidos spiritus inde fieri et uerno caelo remisceris.

[5,3] Illud quoque adiciunt, quod nec sum expertus nec experiri cogito (tu quoque, censeo, si uolueris uerum exquirere, niuem in Care experiaris): minus algere aiunt pedes eorum, qui fixam et duram niuem calcant quam eorum, qui teneram et labefactam.

[5,4] Ergo, si non mentiuritur, quicquid ex illis septemtrionalibus locis iam disturbata niue et glacie frangente se fertur, id meridianae partis tepentem iam umidumque aera alligat et praestringit: ita quae pluuia futura erat, grando fit iniuria frigoris.

[6,1] Non tempero mihi quominus omnes nostrorum ineptias proferam. Quosdam peritos obseruandarum nubium esse affirmant et praedicere cum grando uentura sit. Hoc intellegere usu ipso potuerunt, cum colorem nubium notassent, quem grando totiens insequebatur.

[6,2] Illud incredibile, Cleonis fuisse publice praepositos chalazophylacas, speculatores uenturae grandinis. Hi cum signum dedissent adesse iam grandinem, quid expectas? ut homines ad paenulas discurrerent aut ad scorteas? Immo pro se quisque alius agnum immolabat, alius pullum: protinus illae nubes alio declinabant, cum aliquid gustassent sanguinis.

[6,3] Hoc rides? Accipe quod magis rideas: si quis nec agnum nec pullum habebat, quod sine damno fieri poterat, manus sibi afferebat, et, ne tu auidas aut crudeles existimes nubes, digitum suum bene acuto graphio pungebat et hoc sanguine litabat; nec minus ab huius agello grando se uertebat quam ab illo, in quo maioribus hostiis exorata erat.

[7,1] Rationem huius rei quaerunt: alteri, ut homines sapientissimos decet, negant posse fieri ut cum grandine aliquis paciscatur et tempestates munusculis redimat, quamuis munera et deos uincant. Alteri suspicari ipsos aiunt esse in ipso sanguine uim quandam potentem auertendae nubis ac repellendae.

[7,2] Sed quomodo in tam exiguo sanguine potest esse uis tanta, ut in altum penetret et illam sentiant nubes? Quanto expeditius erat dicere: mendacium et fabula est. At Cleonaei iudicia reddebant in illos quibus delegata erat cura prouidendae tempestatis, quod neglegentia eorum uineae uapulassent aut segetes procidissent. Et apud nos in XII tabulis cauetur “ne quis alienos fructus excantassit”.

[7,3] Rudis adhuc antiquitas credebat et attrahi cantibus imbres et repelli, quorum nihil posse fieri tam palam est, ut huius rei causa nullius philosophi schola intranda sit.

[8,1] Unam rem ad hoc adiciam et fauere te ac plaudere iuuabit. Aiunt niuem in ea parte aeris fieri quae prope terras est. Hanc enim plus habere caloris ex quattuor causis: una, quod omnis terrarum euaporatio, cum multum in se feruidi aridique habeat, hoc est calidior quo recentior; altera, quod radii solis a terra resiliunt et in se recurrunt: horum duplicatio proxima quaeque a terris calefacit, quae ideo plus habent teporis quia solem bis sentiunt; tertia causa est, quod magis superiora perflantur, at quaecumque depressa sunt minus uentis uerberantur.

[9,1] Accedit bis ratio Democriti: “Omne corpus, quo solidius est hoc calorem citius concipit, diutius seruat. Itaque si in sole posueris aeneum uas et uitreum [et argenteum], aeneo citius calor accedet, diutius haerebit.” Adicit deinde quare hoc existimet fieri.”His, inquit, corporibus, quae duriora et pressiora sunt, necesse est minora foramina esse et tenuiorem in singulis spiritum: sequitur ut, quemadmodum minora balnearia et minora miliaria citius calefiunt, sic haec foramina occulta et oculos effugientia et celerius feruorem sentiant et propter easdem angustias, quicquid receperunt, tardius reddant.”. Haec longe praeparata ad id perducunt, de quo nunc quaeritur.

[10,1] Omnis aer quo propior est terris, hoc crassior. Quemadmodum in aqua et in omni umore faex ima est, ita in aere spississima quaeque desidunt. Iam autem probatum est omnia, quo crassioris solidiorisque materiae sunt, hoc fidelius custodire calorem receptum. Editior aer, quo longius a terrarum colluuie recessit, hoc sincerior puriorque est; itaque solem non retinet sed uelut per inane transmittit: ideo minus calefit.

[11,1] Contra quidam aiunt cacumina montium hoc calidiora esse debere, quo propiora soli sunt: qui mihi uidentur errare, quod Apenninum et Alpes et alios notos ob eximiam altitudinem montes in tantum putant crescere, ut illorum magnitudo sentire solis uiciniam possit:

[11,2] excelsa sunt ista, quamdiu nobis comparantur; at uero, ubi ad uniuersum respexeris, manifesta est omnium humilitas. Inter se uincuntur et uincunt; ceterum in tantum nihil attollitur, ut in collatione totius ulla sit uel maximis portio: quod nisi esset, non diceremus totum orbem terrarum pilam esse.

[11,3] Pilae proprietas est cum aequalitate quadam rotunditas, aequalitatem autem hanc accipe quam uides in lusoria pila: non multum illi commissurae et rimae [earum] nocent quo minus par sibi ab omni parte dicatur. Quomodo in hac pila nihil illa interualla officiunt ad speciem rotundi, sic ne in uniuerso quidem orbe terrarum editi montes, quorum altitudo totius mundi collatione consumitur.

[11,4] Qui dicit altiorem montem, quia solem propius excipiat, magis calere debere, idem dicere potest longiorem hominem citius quam pusillum debere calefieri et caput citius quam pedes: at quisquis mundum mensura sua aestimauerit et terrain cogitauerit tenere puncti locum, intelleget nihil in illa posse ita eminere, ut caelestia magis sentiat, uelut in propinquum illis accesserit.

[11,5] Montes isti, quos suspicimus, et uertices aeterna niue obsessi nihilominus in imo sunt; et propius quidem est a sole mons quam campus aut uallis, sed sic quomodo est pilus pilo crassior. Isto enim modo et arbor alia magis quam alia dicetur uicina caelo. Quod est falsum, quia inter pusilla non potest magnum esse discrimen, nisi dum inter se comparantur. Ubi ad collationem immensi corporis uentum est, nihil interest quanto sit alterum altero malus, quia, etiamsi magno discrimine, tamen minima uincuntur.

[12,1] Sed ut ad propositum reuertar, propter has quas rettuli causas plerisque placuit in ea parte aeris niuem concipi quae uicina terris est, et ideo minus alligari quia minore rigore coit. Nam uicinus aer et plus habet frigoris quam ut in aquam imbremque transeat, et minus quam ut duretur in grandinem: hoc medio frigore non nimis intento niues fiunt coactis aquis.

[13,1] “Quid istas, inquis, ineptias, quibus litteratior est quisque, non melior, tam operose persequeris? Quomodo fiant niues dicis, cum multo magis ad nos dici a te pertineat quare emendae non sint niues.” Iubes me tandems cum luxuria litigare? Cotidianum istud et sine effectu iurgium est. Litigemus tamen, etiamsi superior futura est: pugnantes ac reluctantes uincat.

[13,2] Quid porro? Hanc ipsam inspectionem naturae nihil iudicas ad id, quod uis, conferre? Cum quaeramus quomodo nix fiat et dicimus illam pruinae similem habere naturam, plus illi spiritus quam aquae inesse, non putas exprobrari illis, cum emere aquam turpe sit, si ne aquam quidem emunt?

[13,3] Nos uero quaeramus potius quomodo fiant niues quam quomodo seruentur, quoniam non contenti uina diffundere, ueteraria per sapores aetatesque disponere, inuenimus quomodo stiparemus niuem, ut ea aestatem euinceret et contra anni feruorem defenderetur loci frigore. Quid hac diligentia consecuti sumus? Nempe ut gratuitam mercemur aquam: nobis dolet quod spiritum, quod solem emere non possumus, quod hic aer etiam delicatis diuitibusque ex facili nec emptus uenit. O quam nobis male est, quod quicquam a rerum natura in medio relictum est!

[13,4] Hoc quod illa fluere et patere omnibus uoluit, cuius haustum uitae publicum fecit, hoc quod tam homini quam feris auibusque et inertissimis animalibus in usum large ac beate profudit, contra se ingeniosa luxuria redegit ad pretium: adeo nihil illi potest placere nisi carum. Unum hoc erat quod diuites in aequum turbae deduceret, quo non possent antecedere pauperrimum: illi, cui diuitiae molestae sunt, excogitatum est quemadmodum etiam caperet aqua luxuriam.

[4,1] Avrei potuto rinunciare a questa questione, ma decido di rispondere con sincerità. Poiché ho iniziato a causarti disturbo, dirò tutto ciò che viene chiesto in questo contesto; si chiede infatti perché in inverno non nevichi o non nevichi abbondantemente. Ma, a dire il vero, mi sembra plausibile che, a causa del freddo intenso, la neve cada in quantità maggiori. Del resto, per non ingannarti, devo ammettere che queste piccole menzogne, nelle quali non si mira ad offendere con le parole ma piuttosto a ottenere credibilità, riescono spesso a convincermi.

[4,2] Quando nevica, la neve si attacca al suolo e quindi non cade ancora nell’acqua, ma rimane sulla neve stessa, che è il suo ambiente naturale; quando inizia a sciogliersi, segue un aumento dell’inclinazione del terreno e le gocce di neve diventano più abbondanti grazie al cielo più caldo. Come dice Virgilio: “Quando nevica intensamente”, si verifica un cambiamento ancora più marcato nell’aria che si diffonde ovunque e si scioglie nello stesso momento; per questo motivo le nuvole scure vengono spinte via con maggiore violenza rispetto a quando sono solo dense.

[4,3] Le piogge lente e sottili sono caratteristiche di questo tipo di tempo, e spesso si verificano quando una pioggia rada e leggera contiene già tracce di umidità nell’aria; definiamo “giorno nuvoloso” quello in cui prevale un freddo intenso e il cielo appare cupo. Inoltre, quando soffia l’aquilone o il cielo è coperto da nuvole scure, le piogge diventano più intense; invece, con il vento di maestrale, la pioggia risulta meno abbondante e le gocce sono più piccole.

[5,1] Non oso menzionare ciò che è stato stabilito tra noi, poiché sembrerebbe debole; né oserei trascurarlo: quale male potrebbe esserci nel scrivere qualcosa di più semplice e comprensibile? Anzi, se cercassimo di esaminare tutti gli argomenti con attenzione, il silenzio stesso ne deriverebbe: poche infatti sono le affermazioni che non incontrino opposizioni; le altre, anche se vincono nel dibattito, generano comunque controversie.

[5,2] Si dice che tutto ciò che riguarda la Scizia, il Ponto e la regione settentrionale, gelata e stretta dalle nevi, si rilassi; allora i fiumi congelati iniziano a scorrere, e le montagne innevate si sciogliono. È quindi credibile che da queste zone derivino spiriti freddi e che il cielo invernale possa cambiare carattere.

[5,3] Aggiungono anche che né io sono esperto né intendo sperimentare nulla (e tu, penso, se desideri cercare la verità, non dovresti sperimentare nulla in Care): affermano inoltre che i piedi di coloro che calpestano ciò che è solido e resistente soffrono meno di quelli di coloro che calpestano ciò che è debole e fragile.

[5,4] Pertanto, se non si mente, tutto ciò che avviene in quelle regioni settentrionali, dove il gelo e le tempeste distruggono ogni cosa, viene poi mitigato dall’aria calda e umida delle zone meridionali; così ciò che in origine era una pioggia futura, diventa invece un flagello di freddo.

[6,1] Non mi trattengo dal rivelare tutte le inettitudini dei nostri compagni. Alcuni sostengono che osservare le nuvole possa permettere di prevedere eventi importanti. Questo si poteva comprendere facilmente, poiché il colore delle nuvole era sempre segno di imminenti cambiamenti.

[6,2] Un’illusione incredibile. Cleonis era infatti un noto truffatore, un speculatore che approfittava delle grandi opportunità offerte dal destino. Quando questi individui inviavano dei segnali per indicare l’arrivo di una grande opportunità, cosa si poteva aspettare? Che le persone iniziassero a discutere di questioni banali o a cercare scuse? In realtà, ognuno di loro sacrificava un agnello o un pollo per sé stesso. Poi, all’improvviso, quelle nuvole si spostavano verso qualcun altro, come se avessero assaporato il sangue delle vittime.

[6,3] Che cosa ride? Ascolta: chi non possedeva né un agnello né una pecora, e che quindi nulla poteva essere distrutto senza danni, prendeva la propria mano e, affinché tu non lo considerassi crudele o spietato, si pungeva il dito con un graffio molto affilato e poi si lavava il sangue; e non si curava meno di questo piccolo agnello che di quello che era stato offerto a nemici più potenti.

[7,1] Si pongono diverse domande a proposito di questo fenomeno: alcuni, ritenendo che gli esseri umani siano i più saggi, negano che sia possibile per qualcuno placare la grandine o mitigare le tempeste con semplici mezzi, anche se tali mezzi potrebbero essere efficaci nel placare gli dèi. Altri, invece, sospettano che proprio il sangue umano possieda una forza potente sufficiente a dissipare le nuvole minacciose e a respingerle.

[7,2] Come può esserci tanta forza in così poco sangue, da poter penetrare nelle nuvole e farle percepire ciò che vi accade? Sarebbe stato molto più semplice affermare: “Il tutto è menzogna e favola”. Ma i giudici di Cleonea dovevano intervenire nei casi in cui la loro responsabilità consisteva nel prevenire i danni causati dalle tempeste, come l’allagamento dei campi o la distruzione dei raccolti a causa della negligenza delle persone. Anche da noi, nelle dodici tavole legislative, è previsto il divieto che “nessuno possa rubare i frutti altrui”.

[7,3] Ancora oggi la gente comune crede nell’antichità e ne è attratta attraverso canti e racconti; si ritiene che nulla possa accadere in modo così evidente da rendere necessario l’intervento di alcuna scuola filosofica per spiegare questa realtà.

[8,1] Aggiungerò un ulteriore fattore che contribuisce a rendere queste regioni più calde: il fatto che l’aria presente in quelle zone vicine alla terra ne assorba una maggiore quantità di calore per quattro motivi. Il primo è che ogni processo di evaporazione della terra, essendo accompagnato da un notevole rilascio di calore secco, rende l’aria più calda quanto più recente è il processo stesso; il secondo motivo riguarda i raggi solari che, riflettendosi sulla terra, ne restituiscono una parte: questa doppia azione riscalda ulteriormente l’aria vicina alla superficie terrestre, rendendola quindi ancora più calda; un terzo fattore è legato al movimento dell’aria: le zone più in alto vengono attraversate da correnti d’aria più forti, mentre quelle più basse ne sono colpite meno intensamente.

[9,1] Esiste un secondo argomento di Democrito: “Ogni corpo che è più solido assorbe il calore più rapidamente e lo trattiene più a lungo. Pertanto, se si posizionassero su un unico supporto un vaso di bronzo, uno d’argento e uno d’oro, il bronzo assorbirebbe il calore più velocemente e lo trattenerebbe più a lungo.” Successivamente aggiunge il motivo per cui ciò avviene: “Nei corpi che sono più duri e compatti, è necessario che i pori siano più piccoli e meno numerosi; di conseguenza, proprio come le strutture più piccole riscaldano più rapidamente, anche questi pori nascosti permettono al calore di diffondersi più velocemente. Per lo stesso motivo, a causa di tali strettezze, tutto ciò che viene assorbito viene restituito più lentamente.” Questi argomenti preparano in modo approfondito il terreno per quella questione di cui ora si cerca una risposta.

[10,1] L’aria che è più vicina alla terra è anche più densa. Così come nell’acqua e in ogni altro liquido la parte inferiore è più densa, altrettanto nell’aria la parte più densa è quella che si trova più in basso. È stato dimostrato che tutte le materie più dense e solide trattenono meglio il calore che ricevono. L’aria più rarefatta, che si allontana di più dalle superfici terrestri, è anche più trasparente e pura; per questo motivo non trattiene il calore, ma lo lascia passare in modo quasi totale, ed è quindi meno riscaldata.

[11,1] Alcuni affermano che le cime delle montagne siano più calde proprio perché si trovano ad alta quota, il che le renderebbe più vicine al sole. A mio parere, questi individui sbagliano: l’Appennino, le Alpi e altre montagne note non aumentano di dimensioni in modo tale da essere percepite come più vicine al sole soltanto a causa della loro elevata altitudine.

[11,2] Queste cose appaiono elevate quando vengono paragonate a noi; tuttavia, se si considera l’insieme, diventa evidente l’umiltà di tutte. Tra loro si scontrano e vincono l’una sull’altra; ma nel complesso nulla viene elevato al punto da rappresentare una parte predominante nell’intero insieme: se non fosse così, non diremmo che l’intero globo terrestre sia formato da “piume”.

[11,3] La caratteristica distintiva di una pila è la sua rotondità, e questa rotondità si manifesta chiaramente nelle palle da gioco: il taglio e i bordi non le nuociono affatto, anzi, sono meno evidenti in ogni sua parte. Così come in queste palle nulla ostacola la loro forma circolare, allo stesso modo, su tutto il globo terrestre, le montagne, la cui altezza rappresenta l’intera dimensione del mondo, mantengono anch’esse una forma più o meno regolare.

[11,4] Qui si dice che una montagna più alta debba riscaldarsi di più rispetto a quella più bassa, poiché è più vicina al sole; lo stesso si può dire di una persona più alta: dovrebbe riscaldarsi più rapidamente di una più bassa, e la sua testa dovrebbe riscaldarsi prima dei piedi. Chiunque valutasse il mondo secondo le proprie misure e considerasse la terra come un insieme di punti, capirebbe che nulla in essa può emergere in modo tale da far sentire i cieli più vicini, o come se si fosse avvicinati a loro.

[11,5] Queste montagne, che sospettiamo possano essere colpite da eventi eterni, in realtà non presentano alcun segno di cambiamento nel loro profondo; anzi, rispetto a un campo o a una valle, sono persino più vicine al sole, sebbene siano più spesse delle altre montagne. Allo stesso modo, si dice che un albero sia “vicino” al cielo rispetto ad altri alberi, il che è falso: tra gli oggetti piccoli non può esistere una vera differenza di grandezza, se non quando vengono messi a confronto tra loro. Quando si considera l’immensità dell’universo, non ha alcuna importanza quanto uno oggetto sia “peggiore” di un altro: anche se esiste una grande differenza di dimensioni, in realtà entrambi sono ugualmente insignificanti.

[12,1] Per tornare al tema principale, si è ritenuto che le parti dell’aria più vicine alla terra fossero meno soggette alle gelate, poiché subivano un freddo minore rispetto all’acqua o alle nevicate. In effetti, l’aria circostante la terra presenta una temperatura più bassa e quindi un freddo maggiore; tuttavia, questo freddo non è così intenso da costringere le gocce d’acqua a congelarsi.

[13,1] “Perché continui con tanta ostinazione a perseguire queste inutilità, che chiunque sia un po’ istruito dovrebbe evitare? Perché continui a parlare di cose nuove, quando ciò che è davvero importante per te – e anche per noi – è capire perché queste cose non debbano essere cambiate?” Vuoi che io litighi con te con la stessa frenesia con cui tu lo fai? È uno spreco di tempo e di energie. Tuttavia, continueremo a litigare, anche se il futuro dimostrerà che siamo stati in errore: chi lotta, anche contro sua volontà, alla fine vince.

[13,2] Che posso fare? Non ritieni che questo stesso esame della natura non possa fornire alcuna spiegazione di ciò che desideri conoscere? Quando cerchiamo di capire come qualcosa possa nascere dal nulla e affermiamo che tale processo abbia una natura simile a quella della crescita delle piante, riconoscendo che in questo processo è presente più “spirito” che acqua, non pensi che ciò costituisca un’obiezione valida? Dopotutto, non è forse vergognoso comprare dell’acqua, se mai si decidesse davvero di comprarla.

[13,3] In realtà cercavamo non tanto il modo per conservare le bevande, quanto piuttosto il modo per farle durare più a lungo; poiché non ci accontentavamo di semplicemente distribuire l’acqua o di prepararla secondo i diversi sapori e le stagioni, abbiamo scoperto come conservarla in modo che resistesse al calore estivo e si proteggesse dal freddo invernale. Qual è il risultato di questa nostra attenzione? Abbiamo ottenuto, l’acqua gratuitamente! Ci dispiace però non poter acquistare lo “spirito” o il sole; persino quest’aria, che arriva facilmente anche alle persone più raffinate, non può essere comprata. Che sfortuna per noi, che siamo costretti ad accettare tutto ciò che la natura ci lascia nel suo corso!

[13,4] Quello che essa voleva fosse disponibile e accessibile a tutti, rendendo l’uso dell’acqua un bene pubblico per tutti gli esseri viventi – uomini, animali e persino quelli più inermi – è stato invece trasformato da una lussuria ingegnosa in qualcosa che comportava costi elevati: nulla le poteva dare soddisfazione se non ciò che era caro. C’era un solo modo per permettere ai ricchi di condividere equamente le risorse idriche, impedendo così ai poveri di rimanerne esclusi; ma coloro a cui la ricchezza causava disagio hanno trovato il modo di trasformare anche l’acqua in un oggetto di lussuria.

[13,5] Unde ad hoc peruentum sit ut nulla nobis aqua satis frigida uideretur quae flueret, dicam. Quamdiu sanus et salubris cibi capax stomachus est impleturque, non premitur, naturalibus fomentis contentus est: ubi cotidianis cruditatibus perustus non temporis aestus sed suos sentit, ubi ebrietas continua uisceribus insedit et praecordia bile, in quam uertitur, torret, aliquid necessario quaeritur, quo aestus ille frangatur, qui ipsis aquis incalescit: remediis incitatur uitium. Itaque non aestate tantum sed et media hieme niuem bac causa bibunt.

[13,6] Quae huius rei causa est nisi intestinum malum et luxu corrupta praecordia? Quibus nullum interuallum umquam, quo interquiescerent, datum est, sed prandia cenis usque in lucem perductis ingesta sunt et distentos copia ferculorum ac uarietate comessatio altius mersit; deinde numquam intermissa intemperantia quicquid animi decoxerat efferauit et in desiderium semper noui rigoris accendit.

[13,7] Itaque quamuis cenationem uelis ac specularibus muniant et igne multo doment hiemem, nihilominus stomachus ille solutus et aestu suo languidus quaerit aliquid quo erigatur. Nam sicut animo relictos stupentesque frigida spargimus, ut ad sensum sui redeant, ita uiscera istorum uitiis torpentia nihil sentiunt, nisi frigore illa uehementiore perusseris.

[13,8] Inde est, inquam, quod ne niue quidem contenti sunt, sed glaciem, uelut certior illi ex solido rigor sit, exquirunt ac saepe repetitis aquis diluunt: quae non e summo tollitur sed, ut uim maiorem habeat et pertinacius frigus, ex abdito effoditur. Itaque ne unum quidem eius est pretium, sed habet institores aqua et annonam (pro pudor!) uariam.

[13,9] Unguentarios Lacedaemonii urbe expulerunt et propere cedere finibus suis iusserunt, quia oleum disperderent: quid illi fecissent, si uidissent reponendae niuis officinas et tot iumenta portandae aquae deseruientia, cuius colorem saporemque paleis, quibus custodiunt, inquinant?

[13,10] At, dii boni, quam facile est extinguere sitim sanam! Sed quid sentire possunt emortuae fauces et occallatae cibis ardentibus? Quemadmodum nihil illis satis frigidum, sic nihil satis calidum est, sed ardentes boletos et raptim indumento suo mersatos demittunt paene fumantes, quos deinde restinguant niuatis potionibus. Videbis, inquam, quosdam graciles et palliolo focalique circumdatos, pallentes et aegros non sorbere solum niuem sed etiam esse et frusta eius in scyphos suos deicere, ne tepescant inter ipsam bibendi moram.

[13,11] Sitim istam esse putas? Febris est, et quidem eo acrior quod non tactu uenarum nec in cutem effuso calore deprehenditur sed cor ipsum excoquit. Luxuria inuictum malum et ex molli fluidoque durum atque patiens. Non intellegis omnia consuetudine uim suam perdere? Itaque nix ista, in qua iam etiam natatis, eo peruenit usu et cotidiana stomachi seruitute, ut aquae locum obtineat. Aliquid adhuc quaerite illa frigidius, quia pro nihilo est familiaris rigor.

LIBER V

DE VENTIS

[1,1] Uentus est fluens aer. Quidam ita definierunt: uentus est aer fluens in unam partem. Haec definitio uidetur diligentior, quia numquam aer tam immobilis est ut non in aliqua sit agitatione; sic tranquillum mare dicitur, cum leuiter commouetur nec in unam partem inclinatur: itaque si legeris “cum placidum uentis staret mare”, scito illud non stare sed succuti leuiter et dici tranquillum, quia nec hoc nec illo impetum capiat.

[1,2] Idem et de aere iudicandum est, non esse umquam immobilem, etiamsi quietus sit. Quod ex hoc intellegas licet: cum sol in aliquem clausum locum infusus est, uidemus corpuscula minima in aduersum ferri, alia sursum, alia deorsum uarie concursantia.

[1,3] Ergo ut parum diligenter comprehendet quod uult, qui dixerit: “fluctus est maris agitatio”, quia tranquillum quoque agitatur, at ille abunde sibi cauerit, cuius definitio haec fuerit: “fluctus est maris in unam partem agitatio”; sic in hac quoque re, quam cum maxime quaerimus, non circumscribetur qui ita se gesserit ut dicat: “uentus est fluens in unam partem aer” aut “aer fluens impetu” aut “uis aeris in unam partem euntis” aut “cursus aeris aliquo concitatior”.

[1,4] Scio quid responderi pro altera definitione possit: quid necesse est adicere te “in unam partem”? Utique enim quod fluit in unam partem fluit; nemo aquam fluere dicit, si tantum intra se mouetur, sed si aliquo fertur: potest ergo aliquid moueri et non fluere, et e contrario non potest fluere nisi in unam partem.

[1,5] Sed siue haec breuitas satis a calumnia tuta est, hac utamur; siue aliquis circumspectior est, uerbo non parcat, cuius adiectio cauillationem omnem poterit excludere. Nunc ad ipsam rem accedamus, quoniam satis de formula disputatum est.

[2,1] Democritus ait, cum in angusto inani multa sint corpuscula, quae ille atomos uocat, sequi uentum; at contra quietum et placidum aeris statum esse, cum in multo inani pauca sint corpuscula. Nam quemadmodum in foro aut uico, quamdiu paucitas est, sine tumultu ambulatur, ubi turba in angustum concurrit, aliorum in alios incidentium rixa fit: sic in hoc quo circumdati sumus spatio, cum exiguum locum multa corpora impleuerint, necesse est alia aliis incidant et impellant ac repellantur implicenturque et comprimantur, ex quibus nascitur uentus, cum illa quae colluctabantur incubuere et diu fluctuata ac dubia inclinauere se. At ubi in magna laxitate corpora pauca uersantur, nec arietare possunt nec impelli.

[3,1] Hoc falsum esse uel ex eo colligas licet quod tunc minime uentus est, cum aer nubilo grauis est: atqui tunc plurima corpora se in angustum contulerunt, et inde est spissarum nubium grauitas.

[3,2] Adice nunc quod circa flumina et lacus frequens nebula est artatis congestisque corporibus, nec tamen uentus est. Interdum uero tanta caligo effunditur ut conspectum in uicino stantium eripiat, quod non eueniret, nisi in paruum locum corpora se multa compellerent. Atqui nullum tempus magis quam nebulosum caret uento.

[3,3] Adice nunc quod e contrario euenit ut sol matutinum aera spissum et umidum ortu suo tenuet; tunc surgit aura, cum datum est laxamentum corporibus et stipatio illorum ac turba resoluta est.

[4,1] Quo modo ergo, inquis, uenti fiunt, quoniam hoc negas fieri? - Non uno modo: alias enim terra ipsa magnam uim aeris eicit et ex abdito spirat, alias, cum magna et continua ex imo euaporatio in altum egit quae emiserat, mutatio ipsa halitus mixti in uentum uertitur.

[4,2] Illud enim nec ut credam mihi persuaderi potest nec ut taceam: quomodo in nostris corporibus cibo fit inflatio (quae non sine magna narium iniuria emittitur et uentrem interdum cum sonos exonerat, interdum secretus), sic putant et hanc magnam rerum naturam alimenta mutantem emittere spiritum. Bene nobiscum agitur quod semper concoquit: alioquin immundius aliquid timeremus.

[4,3] Numquid ergo hoc uerius est dicere, multa ex omni parte terrarum et assidua ferri corpuscula? Quae cum coaceruata sunt, deinde extenuari sole coeperunt, quia omne quod in angusto dilatatur, spatium maius desiderat, uentus existit.

[5,1] Quid ergo? Hanc solam esse causam uenti existimo, aquarum terrarumque euaporationes; ex his grauitatem aeris fieri, deinde solui impetu, cum quae densa steterant, ut est necesse, extenuata nituntur in ampliorem locum? Ego uero et hanc iudico. Ceterum illa est longe ualentior ueriorque, habere aera naturalem uim mouendi se nec aliunde concipere sed inesse illi, ut aliarum rerum, ita huius potentiam.

[5,2] An hoc existimas, nobis quidem datas uires quibus nos moueremus, aera autem relictum inertem et inagitabilem esse, cum aqua motum suum habeat etiam uentis quiescentibus? Nec enim aliter animalia ederet; muscum quoque innasci aquis et herbosa quaedam uidemus summo innatantia: est ergo aliquid in aqua uitale.

[6,1] De aqua dico? Ignis, qui omma consumit, quaedam creat et, quod uideri non potest simile ueri, tamen uerum est, animalia igne generari. Habet ergo aliquam uim uitalem aer et ideo modo spissat se modo expandit et purgat et alias contrahit diducit ac differt. Hoc ergo interest inter aera et uentum quod inter lacum et flumen. Aliquando per se ipse sol causa uenti est fundens rigentem aera et ex denso coactoque explicans.

[7,1] In uniuersum de uentis diximus: nunc uiritim incipiamus illos excutere. Fortasse apparebit quemadmodum fiant, si apparuerit quando et unde procedant. Primum ergo antelucanos flatus inspiciamus, qui aut ex fluminibus aut ex conuallibus aut aliquo sinu feruntur.

[7,2] Nullus ex his pertinax est sed cadit fortiore iam sole nec fert ultra terrarum conspectum. Hoc uentorum genus incipit uere, non ultra aestatem durat et inde maxime uenit ubi aquarum plurimum et montium est. Plana, licet abundent aquis, carent aura; hac, dico, quae pro uento ualet.

[8,1] Quomodo ergo talis flatus concipitur quem Graeci G-egkolpian uocant? Quicquid ex se paludes et flumina remittunt (id autem et multum est et assiduum), per diem solis alimentum est, nocte non exhauritur et montibus inclusum in unam regionem colligitur; cum illam impleuit et iam se non capit, exprimitur aliquo et in unam partem procedit: hinc uentus est. Itaque eo incumbit quo liberior exitus inuitat et loci laxitas, in quam coaceruata decurrant.

[8,2] Huius rei argumentum est, quod prima noctis parte non spirat: incipit enim fieri illa collectio, quae circa lucem iam plena est; onerata quaerit quo defluat, et eo potissimum exit ubi plurimum uacui est et magna ac patens area. Adicit autem ei stimulos ortus solis feriens gelidum aera; nam etiam antequam appareat, lumine ipso ualet et nondum quidem radiis aera impellit, iam tamen lacessit et irritat luce praemissa;

[13,5] Per comprendere appieno come nulla di ciò che scorre nell’acqua possa apparirci sufficientemente freddo, diciamo: finché lo stomaco è sano e in grado di assimilare il cibo, non si avverte alcun disagio; essendo soddisfatto dai mezzi naturali per rinfrescarsi, non si prova né caldo né freddo. Chi è abituato quotidianamente a consumare cibi crudi non sente il calore esterno, ma soltanto quello interno; chi beve continuamente alcolici permette che l’alcol invada il fegato e lo bruci, costringendolo così a cercare qualcosa di necessario per alleviare quel dolore. In altre parole, si ricorre ai rimedi per sfuggire al male. Pertanto, non solo in estate, ma anche durante la media stagione invernale, nessuno beve vino per alcuna ragione.

[13,6] Qual è la causa di tutto ciò, se non un male interno e un cuore corrotto dal lusso? A questi individui non viene mai concesso il tempo necessario per riposare; il loro cibo viene somministrato continuamente, dalle colazioni ai pasti, fino a notte fonda; inoltre, la varietà e la quantità delle pietanze consumate aumentano ulteriormente la loro sazietà. In questo modo, nulla che possa rilassare o distendere l’animo viene mai permesso; al contrario, il desiderio di novità e di rigore cresce costantemente.

[13,7] Pertanto, anche se si adornano la cena con cibi prelibati e si utilizza molto il fuoco per scaldare l’inverno, lo stomaco, una volta saziato, cerca comunque qualcosa che possa rinvigorirlo. Infatti, così come distribuiamo cibi caldi e deliziosi nell’anima per riscaldarla e farle recuperare la sensazione di piacere, gli organi interni, se privati di tali stimoli, non percepiscono nulla, a meno che il freddo non li colpisca con ancora maggiore intensità.

[13,8] Non si tratta dunque di una sostanza che possa soddisfare qualche bisogno umano, ma piuttosto di un elemento gelido che, per loro, rappresenta una sorta di rigore tangibile; essi lo cercano e spesso lo diluiscono con acqua. Quest’acqua non viene utilizzata interamente, ma serve soltanto a intensificare il freddo, rendendolo più intenso e persistente. Pertanto, tale elemento non ha alcun valore intrinseco; la sua funzione principale è quella di fornire acqua e, un po’ di “pudore”!

[13,9] Gli Unguentari di Lacedemone espulsero gli abitanti della città e ordinarono loro di cedere immediatamente i propri confini, poiché questi sprecavano l’olio. Cosa avrebbero fatto se avessero visto che gli abitanti abbandonavano le officine utilizzate per la sua produzione e portavano via tutti gli ingredienti necessari? Il colore e il sapore dell’olio, infatti, sarebbero stati contaminati da chi lo custodiva.

[13,10] Oh, divini, quanto è facile estinguere rapidamente ciò che è ancora “sano”! Ma cosa possono percepire le fauci ormai morte e i tessuti bruciati dal calore intenso? Proprio come nulla è abbastanza freddo per loro, nulla è abbastanza caldo; tuttavia, lasciano cadere quei pezzi di carne ancora ardenti all’interno dei loro vasi, permettendo che si raffreddino gradualmente prima di berli. Vedrete persone snelle e pallide, avvolte in panni leggeri, che non solo non riescono a ingoiare nulla, ma nemmeno a tollerarlo; gettano semplicemente quei pezzi ardenti nei loro calici, per evitare che si riscaldino durante il processo di bevuta.

[13,11] Ma sono davvero queste cose considerate “viziose”? Si tratta di una febbre, anzi di una febbre particolarmente acuta: non si percepisce né attraverso il tocco delle parti intime né attraverso il calore che si diffonde sulla pelle, ma è il cuore stesso a essere bruciato da essa. La lussuria trasforma il male in qualcosa di duro e insopportabile, partendo da ciò che è morbido e fluido. Non capisci forse che la consuetudine può far perdere a una persona tutta la sua forza? Ecco quindi che nulla di tutto ciò che oggi è considerato “vizio” è diventato tale attraverso l’uso quotidiano o a causa della routine quotidiana. Al contrario, alcune cose sono addirittura diventate necessarie per la vita stessa. Cerca ancora qualcosa di più “freddo”, se vuoi: quella sorta di rigore, infatti, è quasi familiare alla nostra esistenza.

LIBRO V

Di venti

[1,1] Il vento è aria in movimento. Alcuni lo hanno definito così: “Il vento è aria che si muove in una determinata direzione”. Questa definizione sembra più accurata, poiché l’aria non è mai completamente immobile, ma è sempre soggetta a qualche tipo di agitazione; allo stesso modo, il mare tranquillo viene definito tale perché si muove leggermente senza inclinarsi verso nessuna parte. Quindi, se si leggesse “il mare era calmo come il vento”, si dovrebbe intendere che non era realmente fermo, ma si muoveva dolcemente, e per questo veniva considerato tranquillo: poiché né l’uno né l’altro presentavano un movimento violento o improvviso.

[1,2] Lo stesso vale per l’aria: essa non è mai immobile, anche quando appare tranquilla. Da questo si può comprendere che, quando il sole raggiunge un luogo chiuso, possiamo osservare come particelle minuscole si muovano in tutte le direzioni: alcune verso l’interno, altre verso l’esterno.

[1,3] Pertanto, chi desidera comprendere con maggiore attenzione ciò che intende dire, potrebbe affermare: “Il flutto è l’agitazione del mare”, poiché anche l’acqua tranquilla è in movimento; tuttavia, questa definizione non è sufficiente per descrivere appieno il fenomeno. La vera definizione di “flutto” dovrebbe essere: “L’agitazione del mare che avviene in una determinata direzione”. Allo stesso modo, quando indaghiamo con maggiore cura su un fenomeno, non possiamo limitarci a descriverlo semplicemente come “il movimento dell’aria in una certa direzione”, poiché ci sono molti altri aspetti da considerare.

[1,4] So qualcosa che si potrebbe rispondere riguardo all’altra definizione: cosa c’è di necessario per dire che qualcosa “fluisce verso una sola parte”? Infatti, ciò che scorre verso una sola direzione è proprio perché fluisce; nessuno direbbe che l’acqua “fluisce” se si muovesse soltanto all’interno di sé stessa, ma solo se viene spinta da qualche forza esterna. Quindi, qualcosa può muoversi senza fluire, e viceversa: non può fluire se non verso una sola direzione.

[1,5] Tuttavia, questa brevità è sufficiente per una calunnia completa; possiamo quindi farne uso. Oppure, qualcuno potrebbe essere più cauto e non utilizzare parole che possano eliminare ogni possibilità di equivoco o fraintendimento. Ora passiamo all’argomento principale, poiché la questione relativa alla formulazione è stata sufficientemente discussa.

[2,1] Democrito afferma che, in uno spazio ristretto e vuoto, siano presenti molti piccolissimi corpi, che egli chiama “atomi”, i quali si muovono continuamente; al contrario, nell’aria, dove tali corpi sono pochi, lo stato dell’aria è tranquillo e pacifico. Infatti, proprio come in una piazza o in una strada, quando il numero di persone è ridotto, la gente può muoversi senza confusione; mentre in luoghi affollati, dove le persone si urtano a vicenda, scoppiano liti e disordini. Allo stesso modo, nello spazio circostante noi, quando molti corpi riempiono uno spazio ristretto, è inevitabile che alcuni si scontrino con altri, spingendoli o respingendoli; da questo movimento derivano i venti, poiché quei corpi che si urtavano finiscono per cadere e oscillare continuamente. Mentre in uno spazio ampio e vuoto, dove i corpi sono pochi, non possono né urtarsi né spingersi a vicenda.

[3,1] Si può dedurre che ciò sia falso dal fatto che allora il vento è assolutamente debole, poiché l’aria è densa a causa delle nuvole scure; tuttavia in quel momento molti corpi si sono raccolti in uno spazio ristretto, e proprio per questo la densità delle nuvole aumenta.

[3,2] Si dice ora che nei pressi di fiumi e laghi si formano spesso nuvole a causa dell’accumulo di vapori e corpi liquidi, ma non si verifica alcun vento. Tuttavia, talvolta tale densa nebbia si diffonde al punto da oscurare completamente la vista delle persone in piedi nelle vicinanze; per poter vedere di nuovo, queste ultime sarebbero costrette a premersi molto strettamente le une contro le altre. In realtà, non esiste alcun periodo dell’anno in cui il vento sia meno caratterizzato da nebbia.

[3,3] Ora si dice che avviene il contrario: quando l’aria del mattino è densa e umida a causa della sua stessa origine, allora sorge un vento; questo vento, essendo risultato dal rilassamento dei corpi e dalla distensione di ciò che era compresso, porta alla dispersione della nebbia.

[4,1] Quindi, dimmi: in quale modo si genera il vento, se neghi che possa verificarsi? – Non esiste un solo modo: da un lato, la stessa terra emette una grande quantità di aria e la soffia dall’interno; dall’altro, quando l’aria rilasciata dal suolo si eleva verso l’alto in forma continua, il cambiamento stesso che avviene in quel processo trasforma l’aria mista in vento.

[4,2] Non è possibile né convincermi né costringermi al silenzio riguardo a questo argomento: così come nel nostro corpo il cibo provoca l’ingrossamento degli organi (un processo che avviene spesso con rumori sgradevoli e talvolta in modo silenzioso), si ritiene che gli alimenti producano lo stesso effetto anche sullo spirito. È positivo che ciò avvenga in modo continuo, altrimenti temeremmo che possa produrre effetti negativi.

[4,3] Dunque è davvero vero dire che esistono numerosi e incessanti corpuscoli di ferro in ogni parte della terra? Questi, una volta compressi, iniziano a ridursi di dimensioni; infatti, tutto ciò che si espande in uno spazio ristretto desidera necessariamente uno spazio più ampio, poiché esiste sempre una forza che spinge verso l’esterno.

[5,1] Quindi? Esistiamo soltanto per questa causa: l’evaporazione delle acque e della terra; da essa deriva la densità dell’aria, e poi, grazie all’impulso del sole stesso, quella densità si attenua e si disperde in spazi più ampi. Io giudico proprio così. Inoltre, questa forza è di gran lunga più potente; l’aria possiede naturalmente la capacità di muoversi, e questa proprietà non le deriva da alcuna altra fonte, ma è insita in essa stessa, proprio come in altre cose.

[5,2] Se consideriamo che le forze che ci muovono sono date a noi e che l’aria, invece, è inerte e immobile, mentre l’acqua ha il suo movimento anche quando il vento tace. Allora come potrebbero gli animali vivere senza di essa? Anche il topo nasce nell’acqua, e vediamo alcune piante crescere direttamente nell’acqua: quindi c’è sicuramente qualcosa che rende l’acqua adatta alla vita.

[6,1] Parlo dell’acqua? Il fuoco, che consuma ogni cosa, ne crea anche alcune; ciò che non si può vedere con gli occhi è pur vero, e infatti gli animali vengono generati dal fuoco. Pertanto, l’aria possiede una sorta di forza vitale: in un modo si addensa, in un altro si espande, purifica, contrai e distende. Ecco perché esiste una differenza tra aria e vento, così come tra lago e fiume. A volte lo stesso vento diventa la causa che fa sì che l’aria densa si rarefi e si disperda.

[7,1] Abbiamo parlato in generale dei venti; ora cominciamo effettivamente ad analizzarli uno per uno. Forse emergerà chiaramente in che modo si formano, quando e da dove derivano. Pertanto, innanzitutto esamineremo i venti antelucani, quelli che provengono dai fiumi, dalle colline o da qualche altro valle.

[7,2] Nessuno di loro è particolarmente tenace, ma tutti cadono sotto la forza del vento più potente; inoltre, il loro movimento non va oltre l’orizzonte terrestre. Questo tipo di venti ha inizio durante l’estate, dura per poco tempo e raggiunge soprattutto quelle zone dove ci sono molte acque e montagne. Le pianure, anche se ricche d’acqua, mancano di aria; mentre questi venti, appunto, sono portati dall’aria stessa.

[8,1] Come dunque si genera quel tipo di vento che i Greci chiamano “G-egkolpian”? Tutto ciò che le paludi e i fiumi rilasciano (e questo fenomeno è frequente e continuo) costituisce il nutrimento del vento durante il giorno; di notte, tale materia non viene esaurita, ma si accumula sui monti in un’unica zona. Quando questa area è riempita fino al limite, il vento viene espulso da qualche parte e si dirama verso una determinata direzione: ecco come nasce il vento. Pertanto, la sua formazione dipende dalla facilità con cui può uscire e dalla “lasciuzza” dei luoghi attraverso i quali scorre.

[8,2] L’argomento a sostegno di ciò è che nella prima parte della notte non si verifica alcun movimento d’aria: infatti, in quel momento ha inizio il processo di accumulo dell’aria già saturata di luce; tale aria cerca un modo per disperdersi, e lo trova soprattutto nei luoghi dove c’è più spazio aperto e una superficie ampia e libera. Inoltre, a questo processo contribuiscono anche i raggi del sole che riscaldano l’aria fredda; infatti, ancora prima di apparire visibilmente, il sole stesso “inumidisce” l’aria con la sua luce, e sebbene non la spinga direttamente con i suoi raggi, già in quel momento ne altera la natura e la stimola.

[8,3] nam cum ipse processit, alia superius rapiuntur, alia diffunduntur tepore: ideo non ultra matutinum illis datur fluere; omnis illorum uis conspectu solis extinguitur. Etiamsi uiolentiores flauere, circa medium tamen diem relanguescunt, nec unquam usque in meridiem aura producitur; alia autem imbecillior ac breuior est, prout ualentioribus minoribusue collecta causis est.

[9,1] Quare tamen tales uenti uere et aestate ualidiores sunt? - (leuissimi enim cetera parte anni nec qui uela impleant surgunt): quia uer aquosum est ex pluuialibus aquis, locisque ob umidam caeli naturam saturis et redundantibus maior euaporatio est.

[9,2] At quare aestate aeque profunditur? Quia post occasum solis remanet diurnus calor et magna noctis parte perdurat; qui euocat exeuntia ac uehementius trahit quicquid ex his sponte reddi solet, deinde non tantum habet uirium ut quod euocauit absumat: ob hoc diutius corpuscula emanare solita et efflari terra, ex se atque umorem mittunt.

[9,3] Facit autem uentum ortus non calore tantum sed etiam ictu: lux enim, ut dixi, quae solem antecedit, nondum aera calefacit sed percutit tantum, percussus autem in latus cedit. Quamquam ego ne illud quidem concesserim, lucem ipsam sine calore esse, cum ex calore sit:

[9,4] non habet forsitan tantum teporis, quantum tactu appareat, opus tamen suum facit et densa diducit ac tenuat; propterea loca, quae aliqua iniquitate naturae ita clausa sunt ut solem accipere non possint, illa quoque nubila et tristi luce calefiunt et per diem minus quam noctibus rigent.

[9,5] Etiamnunc natura calor omnis abigit nebulas et a se repellit: ergo sol quoque idem facit, et ideo, ut quibusdam uidetur, inde flatus est unde sol.

[10,1] Hoc falsum esse ex eo apparet quod aura in omnem partem uehit et contra ortum plenis uelis nauigatur: quod non eueniret, si semper uentus ferretur a sole. Etesiae quoque, qui in argumentum a quibusdam aduocantur, non nimis propositum adiuuant.

[10,2] Dicam primum quid illis placeat, deinde cur displiceat mihi. Etesiae, inquiunt, hieme non sunt, quia breuissimis diebus sol desinit, priusquam frigus euincatur (itaque niues et ponuntur et durant): aestate incipiunt flare, cum et longius extenditur dies et recti in nos radii diriguntur.

[10,3] Ueri ergo simile est concussas calore magno niues plus umidi efflare, item terras exoneratas niue retectasque spirare liberius: ita plura ex septemtrionali parte caeli corpora exire et in haec loca, quae sunt summissiora ac tepidiora, deferri; sic impetum etesias sumere.

[10,4] Et ob hoc a solstitio illis initium est (ultraque ortum Caniculae non ualent), quia iam multum e frigida caeli parte in hanc egestum est ac sol mutato cursu in nostram rectior tendit et alteram partem aeris attrahit, alteram uero impellit. Sic ille etesiarum flatus aestatem frangit et a mensium feruentissimorum grauitate defendit.

[11,1] Nunc (quod promisi) dicendum est quare etesiae nos non adiuuent nec quicquam huic conferant causae. Diximus ante lucem auram incitari, eandem subsidere, cum illam sol attigit. Atqui etesiae ob hoc somniculosi a nautis et delicati uocantur quod, ut ait Gallio, “mane nesciunt surgere”: eo tempore fere incipiunt prodire quo ne pertinax quidem aura est. Quod non accideret, si ut auram ita illos comminueret sol.

[11,2] Adice nunc quod, si causa illis flatus esset spatium diei ac longitudo, et ante solstitium flarent, cum longissimi dies sunt et cum maxime niues tabescunt; Iulio enim mense iam despoliata sunt omnia aut certe admodum pauca iacent adhuc sub niue.

[12,1] Sunt quaedam genera uentorum quae ruptae nubes et in pronum solutae emittunt: hos Graeci uentos G-eknephias uocant. Qui hoc, ut puto, modo fiunt: cum magna inaequalitas ac dissimilitudo corporum, quae uapor terrenus emittit, in sublime eat et alia ex his corporibus sicca sint, alia umida, ex tanta discordia corporum inter se pugnantium, cum in unum conglobata sunt, uerisimile est quasdam cauas effici nubes et interualla inter illas relinqui fistulosa et in modum tibiae angusta.

[12,2] His interuallis tenuis includitur spiritus, qui maius desiderat spatium, cum euerberatus cursu parum libero incaluit et ob hoc amplior fit, scinditque cingentia et erumpit in uentum, qui fere procellosus est, quia superne demittitur, et in nos cadit uehemens et acer, quia non fusus nec per apertum uenit sed laborat et iter sibi ui ac pugna parat. Hic fere breuis flatus est, quia receptacula nubium, per quae ferebatur, ac munimenta perrumpit: ideo tumultuosus uenit, aliquando non sine igne ac sono caeli.

[12,3] Hi uenti multo maiores diuturnioresque sunt, si alios quoque flatus ex eadem causa ruentes in se abstulerunt et in unum confluxere plures; sicut torrentes modicae magnitudinis sunt, quamdiu separatis suus cursus est, cum uero plures in se aquas conuerterunt, fluminum iustorum ac perennium magnitudinem excedunt:

[12,4] idem credibile est fieri et in procellis, ut breues sint, quamdiu singulae sunt; ubi uero sociauere uires et ex pluribus caeli partibus elisus spiritus eodem se contulit, et impetus illis accedit et mora.

[12,5] Facit ergo uentum resoluta nubes, quae pluribus modis soluitur: nonnumquam conglobatio[nem] illam spiritus rumpit, nonnumquam inclusi et in exitum nitentis luctatio, nonnumquam calor, quem modo sol facit, modo ipsa arietatio uagorumque inter se corporum attritus.

[13,1] Hoc loco, si tibi uidetur, quaeri potest cur turbo fiat. Euenire in fluminibus solet ut, quamdiu sine impedimento feruntur, simplex et rectum illis iter sit; ubi incurrerunt in aliquod saxum ad latus ripae prominens, retorqueantur et in orbem aquas sine exitu flectant, ita ut circumlata in se sorbeantur et uerticem efficiant.

[13,2] Sic uentus, quamdiu nihil obstitit, uires suas effundit: ubi aliquo promontorio repercussus est aut locorum coeuntium in canalem deuexum tenuemque collectus, saepius in se uolutatur similemque illis, quas diximus conuerti, aquis facit uerticem.

[13,3] Hic uentus circumactus et eundem ambiens locum ac se ipsa uertigine concitans turbo est. Qui si pugnacior est ac diutius uolutatus, inflammatur et efficit quod G-prestera Graeci uocant: hic est igneus turbo. Ac fere omnia pericula uenti erupti de nubibus produnt, quibus armamenta rapiantur et totae naues in sublime tollantur.

[13,4] Etiamnunc quidam uenti diuersos ex se generant et impulsum aera in alias quoque partes, quam in quas ipsi inclinauere, dispergunt. Illud quoque dicam quod mihi occurrit: quemadmodum stillicidia, quamuis iam inclinent se et labantur, nondum tamen efficere lapsum, sed ubi plura coiere et turba uires dedit, tunc fluere et ire dicuntur, sic, quamdiu leues sunt aeris motus agitati pluribus locis, nondum uentus est; tunc esse incipit; cum ommes illos miscuit et in unum impetum contulit. Spiritum a uento modus separat: uehementior enim spiritus uentus est, inuicem spiritus leniter fluens aer.

[14,1] Repetam nunc quod in primo dixeram: edi e specu uentos recessuque interiore terrarum. Non tota solido contextu terra in imum usque fundatur, sed multis partibus caua et caecis suspensa latebris, <aliubi abundat aquas,> aliubi habet inania sine umore.

[14,2] Ibi etiamsi nulla lux discrimen aeris monstrat, dicam tamen nubes nebulasque in obscuro consistere. Nam ne haec quidem supra terras, quia uidentur, sunt, sed quia sunt, uidentur: illic quoque nihilo minus ob id sunt, quod non uidentur, flumina; illic scias licet nostris paria sublabi, alia leniter ducta, alia in confragosis locis praecipitando sonantia. Quid ergo? Non illud aeque dabis, esse aliquos et sub terra lacus et quasdam aquas sine exitu stagnare?

[14,3] Quae si ita sunt, necesse est et illud: aera onerari oneratumque incumbere et uentum propulsu suo concitare. Et ex illis ergo subterraneis nubibus sciemus nutriri inter obscura flatus, dum tantum uirium ceperint quanto aut terrae obstantiam auferant aut aliquod apertum ad hos efflatus iter occupent et per hanc cauernam in nostras sedes efferantur.

[14,4] Illud uero manifestum est, magnam esse sub terris uim sulphuris et aliorum non minus ignem alentium: per haec loca cum se exitum quaerens spiritus torsit, accendat flammam ipso affrictu necesse est, deinde flammis latius fusis, etiam si quid ignaui aeris erat, extenuatum moueri et uiam cum fremitu uasto atque impetu quaerere. Sed haec diligentius persequar, cum quaeram de motibus terrae.

[15,1] Nunc mihi permitte narrare fabulam. Asclepiodotus auctor est demissos quam plurimos a Philippo in metallum antiquum olim destitutum, ut explorarent quae ubertas eius esset, quis status, an aliquid futuris reliquisset uetus auaritia; descendisse illos cum multo lumine et multos duraturo dies, deinde longa uia fatigatos uidisse flumina ingentia et conceptus aquarum inertium uastos, pares nostris nec compressos quidem terra supereminente sed liberae laxitatis, non sine horrore uisos.

[15,2] Cum magna hoc legi uoluptate; intellexi enim saeculum nostrum non nouis uitiis sed iam inde antiquitus traditis laborare, nec nostra aetate primum auaritiam uenas terrarum lapidumque rimatam in tenebris male abstrusa quaesisse: illi maiores nostri, quos celebramus laudibus, quibus dissimiles esse nos querimur, spe ducti montes ceciderunt et supra lucrum sub ruina steterunt.

[15,3] ante Philippum Macedonum reges fuere qui pecuniam in altissimis usque latebris sequerentur et recto spiritu liberoque in illos se demitterent specus, in quos nullum noctium perueniret dierumque discrimen. A tergo lucem relinquere quae tanta spes fuit? Quae tanta necessitas hominem ad sidera erectum incuruauit et defodit et in fundum telluris intimae mersit, ut erueret aurum non minore periculo quaerendum quam possidendum?

[8,3] Poiché esso stesso procede verso l’alto, alcune correnti vengono trascinate verso l’alto, altre si diffondono verso il basso a causa del calore; per questo motivo non possono fluire oltre l’alba; tutte queste correnti vengono estinte alla vista del sole. Anche se alcune sono più violente, tuttavia ritornano al livello medio durante la giornata e mai producono vento fino a mezzogiorno; altre, invece, sono più deboli e brevi, proprio perché causate da fattori minori rispetto alle correnti più forti.

[9,1] Perché dunque tali fenomeni sono più frequenti in estate? – Poiché in estate l’acqua proveniente dalle piogge è più abbondante; inoltre, a causa della natura umida del cielo, si verifica un’evaporazione maggiore.

[9,2] Perché in quella stagione estiva l’oscurità si approfondisce allo stesso modo? Perché, dopo il tramonto del sole, rimane calore durante il giorno e una grande parte della notte; questo fenomeno induce le particelle a rilasciare spontaneamente ciò che normalmente resterebbe intrappolato al loro interno. Di conseguenza, tali particelle non hanno più la forza sufficiente per trattenere tutto ciò che sono state indotte a rilasciare; per questo motivo continuano a emettere sostanze, espellendole dalla terra e dall’aria, e rilasciando anche umidità nell’atmosfera.

[9,3] Tuttavia, la nascita del vento non è dovuta soltanto al calore, ma anche al colpo: infatti, la luce che precede il sole non riscalda ancora l’aria, ma la colpisce soltanto; l’aria, colpita da questo impatto, si muove. Anche se non ammetto affatto che la luce possa esistere senza calore, poiché essa stessa deriva dal calore.

[9,4] Forse non possiede tanto calore quanta sembri offrire al tatto; tuttavia svolge la sua funzione, rendendo le zone oscure più dense e quelle chiare più tenue. Pertanto anche quei luoghi che, a causa di qualche ingiustizia naturale, sono così chiusi da non poter ricevere il sole, vengono illuminati comunque dalle nuvole e dalla luce triste; durante il giorno sono quindi meno rigidi di notte.

Ancora oggi, la natura emana calore che disperde le nuvole e le allontana da sé; pertanto anche il sole fa lo stesso. Ed è per questo che, a certi occhi, sembra che dal sole provengano i venti.

[10,1] Si dimostra che ciò è falso dal fatto che la brezza soffia in tutte le direzioni e che le navi navigano contro la sua corrente; questo non sarebbe possibile se il vento soffiasse sempre verso il sole. Inoltre, gli esempi addotti a sostegno di un argomento spesso non contribuiscono affatto a renderlo più convincente.

[10,2] Prima di tutto, dirò ciò che a loro piace, e poi spiegherò perché a me dispiace. Gli Etesii chiedono: “In inverno il sole non sorge, poiché tramonta già dopo pochi brevi giorni, prima ancora che arrivi il freddo (e quindi nevica e la neve rimane per tutto l’inverno); in estate, invece, il sole inizia a splendere quando i giorni si allungano e i suoi raggi vengono direzionati verso di noi”.

[10,3] Pertanto, le nuvole generate dal grande calore emettono più umidità; allo stesso modo, la terra, una volta liberata dalle nuvole, permette all’aria di circolare più liberamente. Così, molte sostanze presenti nella parte settentrionale del cielo vengono trasportate verso queste zone, che sono più elevate e più calde; è in questo modo che si genera il vento estivo.

[10,4] Ed è proprio per questo che l’inizio di tale fenomeno coincide con l’equinozio autunnale (poiché né da un’estremità né dall’altra del cielo si osservano fenomeni simili legati alla Stella Canis); infatti, gran parte dell’aria fredda si sposta verso questa regione del cielo, e il sole cambia la sua traiettoria, dirigendosi in modo più diretto verso di noi; al contempo, un’altra parte dell’aria viene attirata o spinta in direzioni opposte. Così i venti autunnali spezzano l’intensità del caldo estivo e proteggono le regioni più calde dei mesi più freddi.

[11,1] Ora (come ho promesso) devo spiegare perché le brezze mattutine non ci aiutano né contribuiscono in alcun modo a questo fenomeno. Abbiamo detto in precedenza che l’aurora viene stimolata e sostenuta dal sole quando quest’ultimo la raggiunge. Tuttavia, le brezze mattutine vengono chiamate “sonnolente” dai marinai e da coloro che sono particolarmente sensibili a tali fenomeni; come dice Gallio, “non sanno nemmeno quando si alzano”. In realtà, queste brezze iniziano ad apparire proprio nel momento in cui il sole diventa abbastanza intenso. Se il sole non influenzasse in questo modo le brezze, esse non esisterebbero affatto.

[11,2] Afferma ora che, se la causa di quel fenomeno fosse lo spazio e la durata del giorno, e quegli alberi fiorissero prima dell’equinozio, quando i giorni sono più lunghi e le nevi si sciolgono completamente; infatti, nel mese di luglio, ormai tutto è stato distrutto, o comunque pochissime cose rimangono ancora coperte da neve.

[12,1] Esistono alcuni tipi di venti che si sprigionano da nuvole lacerate e disperse; i Greci li chiamavano “G-eknephias”. Si formano, credo, in questo modo: quando una grande disparità e diversità tra i corpi che producono il vapore terrestre portano a fenomeni “sublimi”, alcuni di questi corpi risultano asciutti, altri umidi; a causa di questa profonda discordia tra di loro, quando tutti questi elementi si uniscono, è facile che si creino delle cause che determinino la formazione di nuvole, nonché dei vuoti e degli spazi stretti tra di esse.

[12,2] Il suo soffio tenue include lo spirito che, desideroso di uno spazio più ampio, si libera con un movimento poco veloce e, per questo motivo, diventa più potente; rompe le barriere che lo limitano e irrompe nel vento, che spesso è violento, poiché discende dall’alto e colpisce noi con forza e intensità, poiché non arriva in modo diretto ma si sforza e lotta per raggiungerci. Questo vento breve e rapido viene ostacolato dalle nubi attraverso cui si muove e dai vari ostacoli che incontra; per questo motivo è turbolento, e a volte porta con sé fuoco e rumore dal cielo.

[12,3] I corsi d’acqua di piccola entità mantengono la loro dimensione limitata finché il loro corso rimane separato; tuttavia, quando le acque di diversi corsi si uniscono, questi superano in dimensioni quelli normalmente considerati “giusti” o “perenni”.

[12,4] È altrettanto credibile che avvengano tempeste e fenomeni simili quando tali eventi si verificano singolarmente; tuttavia, quando le forze naturali agiscono in modo congiunto e lo spirito del cielo viene inviato da più direzioni contemporaneamente, l’impeto di questi fenomeni aumenta e il loro svolgimento diventa più rapido.

[12,5] Quindi, ciò che determina il verificarsi di un evento sono nuvole che si dissolvono in molti modi: a volte è la loro stessa aggregazione a farle spezzare; altre volte, è lo sforzo con cui si comprimono e poi si liberano; ancora altre volte, è il calore prodotto da certe reazioni, oppure lo sfregamento reciproco dei corpi.

[13,1] In questo punto si potrebbe chiedere quale sia la causa di tale turbolenza. Nei fiumi, quando l’acqua scorre liberamente senza ostacoli, il suo corso è semplice e rettilineo; tuttavia, quando incontra rocce sporgenti sulle rive, l’acqua viene deviata e si disperde in cerchi senza trovare una via d’uscita, finendo per essere assorbita dal proprio movimento circolare stesso.

[13,2] Quando ciò avviene, e non vi sono ostacoli, l’acqua riversa tutta la sua forza: dove questa si infrange contro qualche promontorio o si raccoglie in un canale stretto e tortuoso, spesso forma delle onde simili a quelle che abbiamo descritto come “rovesciate”.

[13,3] Questo fenomeno, che si sviluppa in cerchio e coinvolge entrambi i lati dello spazio, è un turbine scatenato dalla stessa violenza del vento. Qui il combattimento è più intenso e più rapido; tutto diventa infuocato, e si verifica ciò che i Greci chiamavano “G-prestera”: si tratta di un turbine di fuoco. Tutti i pericoli derivanti da questo vento violento scatenato dalle nuvole si manifestano: armi vengono strappate via e navi intere vengono sollevate in alto nel cielo.

[13,4] Ancora oggi, alcuni venti generano movimenti diversi all’interno di sé e spingono l’aria verso altre direzioni, diverse da quelle verso cui essi stessi sono inclinati. Voglio anche aggiungere ciò che mi viene in mente: proprio come le gocce d’acqua, anche se già si muovono e cadono, non riescono ancora a formare un ruscello; solo quando molte di esse si uniscono e creano una forza comune, allora si dice che “fluiscono”. Allo stesso modo, finché i movimenti dell’aria sono deboli e distribuiti in più punti, non si può ancora parlare di vento; esso inizia a esistere soltanto quando tutti questi movimenti si fondono in un’unica forza. Lo spirito, all’interno del vento, viene separato in due categorie: lo spirito più intenso è rappresentato dal vento stesso, mentre lo spirito più leggero è simboleggiato dall’aria che scorre dolcemente.

[14,1] Ripetiamo ora ciò che abbiamo detto in precedenza: esamina attentamente sia l’avanzamento che il ritiro delle terre interne. Non tutta la terra è solidamente connessa al suolo; in molte parti essa pende e si appoggia a barriere invisibili: <in alcuni luoghi abbonda d’acqua,> in altri invece è un vuoto privo di qualsiasi liquido.

[14,2] Anche lì, dove non esiste alcuna luce a distinguere le parti dell’aria, si possono comunque riconoscere nuvole e nebbie nell’oscurità. Infatti, anche queste cose esistono al di sopra della terra: perché se sono visibili, allora esistono; e poiché esistono, sono visibili. Anche lì, ciò che non è visibile non è meno reale delle cose che si vedono: ci sono fiumi che scorrono silenziosamente sotto la superficie terrestre, altri che scorrono più lentamente, altri ancora che cadono con fragore in luoghi accidentati. Quindi, perché dovremmo pensare che lì sotto esistano laghi o acque stagnanti senza alcuna via di uscita?

[14,3] Poiché le cose stanno così, è necessario anche che l’aria venga caricata di peso e che il vento venga stimolato dal proprio movimento. Ed è proprio da queste nuvole sotterranee che conosciamo la nascita dei venti oscuri; tali venti acquisiscono forza tanto quanto riescono a superare gli ostacoli della terra o a liberare qualche passaggio attraverso cui possono soffiare, portando così il loro impatto fino alle nostre terre.

[14,4] È evidente che esistano grandi quantità di zolfo e altri elementi infuocati sotto la superficie terrestre: quando lo spirito, cercando una via d’uscita, attraversa tali zone, è inevitabile che venga acceso da tale calore; in seguito, a causa dell’estensione delle fiamme, anche eventuali tracce di aria infuocata vengono dissipate, permettendo allo spirito di proseguire il suo cammino con maggiore facilità. Ho indagato più a fondo su questo argomento mentre studiavo i movimenti della terra.

[15,1] Ora mi è permesso raccontare una favola. L’autore di questa storia è Asclepiodoto: egli inviò molti uomini, sotto il comando di Filippo, in una regione un tempo ricca di metalli pregiati, al fine di scoprire quale fosse la loro abbondanza, quale ne fosse lo stato attuale e se l’antica ricchezza avesse lasciato qualche traccia nel futuro. Quegli uomini vi scesero accompagnati da molta luce e vi rimasero per molti giorni; lungo il cammino videro grandi fiumi e enormi quantità d’acqua stagnante, acqua che non era né compressa dalla terra né limitata da alcun confine, ma si estendeva liberamente in ogni direzione. Una vista davvero spaventosa.

[15,2] Con tale grande passione per la legge; infatti ho compreso che il nostro secolo non lavora con nuovi metodi, ma segue antiche tradizioni che risalgono a tempi lontani; né la nostra epoca ha mai cercato in luoghi oscuri e nascosti le ricchezze della terra o le pietre preziose: i nostri antenati, quegli che lodiamo e di cui ci lamentiamo di essere diversi, abbatterono montagne nella speranza di trovarvi ricchezze e si stabilirono sopra rovine al fine di ottenere profitto.

[15,3] Prima dell’arrivo di Filippo di Macedonia, i re seguivano qui la via del denaro fino alle più remote regioni, e con spirito libero e aperto si immergevano in quelle avventure nelle quali non esisteva distinzione tra giorno e notte. Lasciare indietro la luce, che speranza era mai questa? Che necessità spinse gli uomini ad arrampicarsi verso le stelle, a scavare nel profondo della terra, per cercare e possedere l’oro, un compito tanto pericoloso quanto necessario?

[15,4] Propter hoc cuniculos egit et circa praedam lutulentam incertamque reptauit oblitus dierum, oblitus rerum naturae melioris, a qua se auertit. Ulli ergo mortuo terra tam grauis est quam istis, supra quos auaritia ingens terrarum pondus iniecit, quibus abstulit caelum, quos in imo, ubi illud malum uirus latitat, infodit? Illo descendere ausi sunt ubi nouam rerum positionem, terrarum pendentium habitus uentosque per caecum inanes experirentur et aquarum nulli fluentium horridos fontes et alteram perpetuamque noctem: deinde, cum ista fecerunt, inferos metuunt!

[16,1] Sed ut ad id, de quo agitur, reuertar: uenti quattuor sunt, in ortum, occasum, meridiem septemtrionemque diuisi; ceteri, quos uariis nominibus appellamus, his applicantur. “Eurus ad Auroram Nabataeaque regna recessit Persidaque et radiis iuga subdita matutinis. Uesper et occiduo quae litora sole tepescunt proxima sunt zephyris. Scythiam septemque triones horrifer inuasit boreas: contraria tellus nubibus assiduis pluuioque madescit ab austro.”

[16,2] Uel, si breuius illos complecti mauis, in unam tempestatem, quod fieri nullo modo potest, congregentur: “una Eurusque Notusque ruunt creberque procellis Africus” et, qui locum in illa rixa non habuit, Aquilo.

[16,3] Quidam illos duodecim faciunt: quattuor enim caeli partes in ternas diuidunt et singulis uentis binos subpraefectos dant. Hac arte Uarro, uir diligens, illos ordinat, nec sine causa. Non enim eodem semper loco sol oritur aut occidit, sed alius est ortus occasusque aequinoctialis (bis autem aequinoctium est), alius solstitialis, alius hibernus.

[16,4] Qui surgit ab oriente aequinoctiali, subsolanus apud nos dicitur, Graeci illum G-aphelioten uocant. Ab oriente hiberno eurus exit, quem nostri uocauere uulturnum et Liuius hoc illum nomine appellat in illa pugna Romanis parum prospera, in qua Hannibal et contra solem orientera exercitum nostrum,et contra uentum constitutum uenti adiutorio ac fulgoris praestringentis oculos hostium uicit; Uarro quoque hoc nomen usurpat, sed et eurus iam ciuitate donatus est et nostro sermoni non tamquam alienus interuenit. Ab oriente solstitiali excitatum G-kaikian Graeci appellant, apud nos sine nomine est.

[16,5] Aequinoctialis occidens fauonium mittit, quem zephyrum esse dicent tibi etiam qui Graece nesciunt loqui. A solstitiali occidente corus uenit, qui apud quosdam argestes dicitur: mihi non uidetur, quia cori uiolenta uis est et in unam partem rapax, argestes fere mollis est et tam euntibus communis quam redeuntibus. Ab occidente hiberno africus furibundus et ruens, apud Graecos G-lips dicitur.

[16,6] A septemtrionali latere summus est aquilo, medius septemtrio, imus G-thrascias: huic deest apud nos uocabulum. A meridiano axe G-euronotos est; deinde G-notos, Latine auster; deinde G-leukonotos, qui apud nos sine nomine est.

[17,1] Placet autem duodecim uentos esse, non quia ubique tot sunt (quosdam enim inclinatio terrarum excludit), sed quia plures nusquam sunt. Sic casus sex dicimus, non quia omne nomen men sex recipit, sed quia nullum plures quam sex.

[17,2] Qui duodecim uentos esse dixerunt, hoc secuti sunt, totidem uentorum esse quot caeli discrimina. Caelum autem diuiditur in circulos quinque, qui per mundi cardines eunt: est septemtrionalis, est solstitialis, est aequinoctialis, est brumalis, est contrarius septemtrionali. His sextus accedit, qui superiorem partem mundi ab inferiore secernit (ut scis enim, dimidia pars mundi semper supra, dimidia infra est):

[17,3] hanc lineam, quae inter aperta et occulta est, id est hunc circulum Graeci G-horizonta uocant, nostri finitorem esse dixerunt, alii finientem. Adiciendus est adhuc meridianus circulus, qui horizonta rectis angulis secat. Ex his quidam circuli in transuersa currunt et alios interuentu suo scindunt; necesse est autem tot aeris discrimina esse quot partes:

[17,4] ergo G-horizon, siue finiens circulus, quinque illos orbes quos modo dixi finiens, efficit decem partes, quinque ab ortu, quinque ab occasu; meridianus circulus, qui in horizonta incurrit, regiones duas adicit: sic duodecim aer discrimina accipit et totidem facit uentos.

[17,5] Quidam sunt quorundam locorum proprii, qui non transmittunt sed in proximum ferunt; non est illis a latere uniuersi mundi impetus: atabulus Apuliam infestat, Calabriam iapyx, Athenas sciron, Pamphyliam crageus, Galliam circius (cui aedificia quassanti tamen incolae gratias agunt, tamquam salubritatem caeli sui debeant ei: diuus certe Augustus templum illi, cum in Gallia moraretur, et uouit et fecit). Infinitum est, si singulos uelim persequi; nulla enim propemodum regio est quae non habeat aliquem flatum ex se nascentem et circa se cadentem.

[18,1] Inter cetera itaque prouidentiae opera hoc quoque aliquis ut dignum admiratione suspexerit: non enim ex una causa uentos aut inuenit aut per diuersa disposuit, sed primum ut aera non sinerent pigrescere sed assidua uexatione utilem redderent uitalemque tracturis,

[18,2] deinde ut imbres terris subministrarent idemque nimios compescerent. Nam modo adducunt nubes, modo deducunt, ut per totum orbem pluuiae diuidi possint: in Italiam auster impellit, aquilo in Africam reicit, etesiae non patiuntur apud nos nubes consistere; idem totam Indiam et Aethiopiam continuis per id tempus aquis irrigant.

[18,3] Quid, quod fruges percoqui non possent, nisi flatu superuacua inmixta seruandis uentilarentur, nisi esset quod segetem excitaret et latentem frugem ruptis uelamentis suis (folliculos agricolae uocant) adaperiret?

[18,4] Quid, quod omnibus inter se populis commercium dedit et gentes dissipatas locis miscuit? Ingens naturae beneficium, si illud in iniuriam suam non uertat hominum furor! Nunc quod de C. Mario uulgo dictatum est et a Tito Liuio positum, in incerto esse utrum illum magis nasci an non nasci reipublicae profuerit, dici etiam de uentis potest; adeo quicquid ex illis utile et necessarium est non potest his repensari quae in perniciem suam generis humani dementia excogitat.

[18,5] Sed non ideo non sunt ista natura bona, si uitio male utentium nocent: non in hoc prouidentia ac dispositor ille mundi deus aera uentis exercendum dedit et illos ab omni parte, ne quid esset situ squalidum, effudit, ut nos classes partem freti occupaturas compleremus milite armato et hostem in mari aut post mare quaereremus.

[18,6] Quae nos dementia exagitat et in mutuum componit exitium? Uela uentis damus bellum petituri et periclitamur periculi causa, incertam fortunam experimur, uim tempestatum nulla ope humana superabilem et mortem sine spe sepulturae.

[18,7] Non erat tanti, si ad pacem per ista ueheremur: nunc cum euaserimus tot scopulos latentes et insidias uadosi maris, cum effugerimus procellosos desuper montes, per quos praeceps in nauigantes uentus impingitur, cum inuolutos nubilo dies et nimbis ac tonitribus horridas noctes, cum turbinibus diuulsa nauigia, quis erit huius laboris ac metus fructus, quis nos fessos tot malis portus excipiet? Bellum scilicet et obuius in litore hostis et trucidandae gentes tracturaeque magna ex parte uictorem et antiquarum urbium flamma.

[18,8] Quid in arma cogimus populos? Quid exercitus scribimus directuros aciem in mediis fluctibus? Quid maria inquietamus? Parum uidelicet ad mortes nostras terra late patet. Nimis delicate fortuna nos tractat, nimis dura dedit nobis corpora, felicem ualetudinem; non depopulatur nos casus incurrens, emetiri cuique annos suos ex commodo licet et ad senectutem decurrere: itaque eamus in pelagus et uocemus in nos fata cessantia.

[18,9] Miseri, quid quaeritis? mortem, quae ubique superest? Petet illa uos et ex lectulo, sed innocentes petat; occupabit uos in uestra domo, sed occupet nullum molientes malum. Hoc uero quid aliud quis dixerit quam insaniam, circumferre pericula et ruere in ignotos, iratum sine iniuria occurrentia deuastantem ac ferarum more occidere quem non oderis? Illis tamen in ultionem aut ex fame morsus est: nos sine ulla parsimonia nostri alienique sanguinis mouemus manum et nauigia deducimus, salutem committimus fluctibus, secundos optamus uentos, quorum felicitas est ad bella perferri.

[18,10] Quousque nos mala nostra rapuerunt? Parum est intra tra orbem suum furere: sic Persarum rex stolidissimus in Graeciam traiciet, quam exercitus non uincet, cum impleuerit. Sic Alexander ulterior Bactris et Indis uolet quaeretque quid sit ultra magnum mare, et indignabitur esse aliquid ultimum sibi. Sic Crassum auaritia Parthis dabit, non horrebit reuocantis diras tribuni, non tempestates longissimi maris, non circa Euphratem praesaga fulmina et deos resistentes: per hominum et deorum iras ad aurum ibitur.

[18,11] Ergo non immerito quis dixerit rerum naturam melius acturam fuisse nobiscum, si uentos flare uetuisset et inhibito discursu furentium in sua quemque terra stare iussisset: si nihil aliud, certe suo quisque tantum ac suorum malo nasceretur; nunc parum mihi domestica, externis quoque laborandum est.

[18,12] Nulla terra tam longe remota est quae non emittere aliquod suum malum possit: unde scio an nunc aliquis magnae gentis in abdito dominus, fortunae indulgentia tumens, non contineat intra terminos arma, an paret classes ignota moliens? Unde scio hic mihi an ille uentus bellum inuehat? Magna pars erat pacis humanae maria praecludi.

[18,13] Non tamen, ut paulo ante dicebam, queri possumus de auctore nostri deo, si beneficia eius corrumpimus et ut essent contraria effecimus. Dedit ille uentos ad custodiendam caeli terrarumque temperiem, ad euocandas supprimendasque aquas, ad alendos satorum atque arborum fructus, quos ad maturitatem cum aliis causis adducit ipsa iactatio attrahens cibum in summa et ne torpeant permouens.

[18,14] Dedit uentos ad ulteriora noscenda: fuisset enim imperitum animal et sine magna experientia rerum homo, si circumscriberetur natalis soli fine. Dedit uentos, ut commoda cuiusque regionis fierent communia, non ut legiones equitemque gestarent nec ut perniciosa gentes arma transueherent.

[18,15] Si beneficia naturae utentium prauitate perpendimus, nihil non nostro malo accepimus: cui uidere expedit? cui loqui? cui non uita tormentum est? Nihil inuenies tam manifestae utilitatis quod non in contrarium transeat culpa. Sic uentos quoque natura bono futuros inuenerat: ipsi illos contrarios fecimus.

[15,4] Per questo motivo scavò cunicoli e strisciò intorno a quella preda lamentevole e incerta, dimenticando i giorni trascorsi, dimenticando le cose della natura più belle da cui si era allontanato. Dunque, per Ulisse, la morte è un peso tanto terribile quanto quello che grava su questi esseri, a cui l’avidità ha strappato il cielo e li ha immersi nel nulla, dove quel malevolo mostro si nasconde. Lui osò scendere in quei luoghi, dove avrebbe sperimentato una nuova disposizione delle cose: terre pendenti, venti che soffiavano attraverso l’oscurità e il vuoto, fonti d’acqua orribili prive di corso, e una notte eterna. E dopo averlo fatto, iniziò ad avere paura degli abissi!

[16,1] Per tornare a ciò di cui si parla: i venti sono divisi in quattro principali gruppi – orientale, meridionale, settentrionale e occidentale; gli altri, chiamati con nomi diversi, sono riconducibili a questi quattro. “L’aurora si estende fino ai regni della Nabatea e della Persia; le coste che si riscaldano al sole mattutino sono quelle più vicine alle brezze. La sera e il tramonto avvengono nelle zone dove le rive si riscaldano al calore del sole; infine, il nord soffia impetuosamente sulla Scizia, mentre la terra opposta si inumidisce continuamente a causa delle nuvole e della pioggia provenienti dall’est.”

[16,2] In breve, in un’unica tempesta che in nessun modo potrebbe verificarsi, si riunirebbero tutti quanti sono destinati a perire: “Eurus e Notus crollerebbero e anche Aquilo, che in quella battaglia non avrebbe alcun ruolo, sarebbe travolto dalle tempeste”.

[16,3] Alcuni li organizzano in questo modo: dividono le quattro parti del cielo in tre gruppi ciascuno e assegnano due prefetti a ciascun gruppo. Quest’arte viene utilizzata da Uarro, un uomo diligente e meticoloso, e non senza una precisa ragione. Infatti, il sole non sorge o tramonta sempre nello stesso luogo: un altro momento di sorgita o tramonto è legato all’equinozio (che si verifica due volte nell’anno), un altro al solstizio, e ancora un altro all’inverno.

[16,4] Qui sorge dall’oriente equinoziale; da noi viene chiamato “subsolano”, mentre i Greci lo denominano “G-aphelioten”. Dall’oriente esce l’“eurus”, che i nostri antenati chiamavano “ulturnus”; Giulio utilizzò questo nome nella battaglia poco fortunata contro i Romani, durante la quale Annibale, orientando le truppe contro il sole e sfruttando il vento a proprio vantaggio, accecò gli occhi dei nemici con la luce intensa; anche i Vandali usurparono questo nome, ma ormai “eurus” è diventato parte della nostra cultura e non rappresenta più qualcosa di estraneo al nostro linguaggio. L’“G-kaikian”, che sorge dall’oriente solstiziale, viene chiamato così dai Greci; da noi, invece, non ha alcun nome specifico.

[16,5] L’Aequinoctialis occidens emette un vento freddo e violento; alcuni lo chiamano “zephyrus”, anche se in Grecia non si conosce questo termine. Alla fine del solstizio d’estate arriva un altro vento freddo, che alcuni definiscono “argestes”; a me però non sembra tale, poiché è violento e rapido quando soffia verso ovest, mentre appare più dolce quando torna indietro. Dal versante occidentale durante l’inverno arriva un vento furioso e distruttivo; in Grecia viene chiamato “G-lips”.

[16,6] Sul lato settentrionale si trova il vento G-thrascias; al centro c’è il vento G-euronotos; successivamente viene il vento G-notos, che in latino viene chiamato auster; infine c’è il vento G-leukonotos, che da noi non ha un nome specifico.

[17,1] Tuttavia, si ammettono dodici venti, non perché siano presenti ovunque (infatti alcuni vengono esclusi a causa della pendenza del terreno), ma perché nessuno di essi è presente in più punti contemporaneamente. Allo stesso modo, si parlano di sei casi, non perché ogni nome includa necessariamente sei elementi, ma perché nessun caso ne include più di sei.

[17,2] Qui dissero che ci fossero dodici venti; questi furono i loro risultati: tutti i venti esistevano in quantità uguali. Il cielo, invece, viene diviso in cinque cerchi, che si estendono lungo gli assi cardinali del mondo: il cerchio settentrionale, quello solstiziale, quello equinoziale, quello invernale e quello opposto al cerchio settentrionale. A questi se ne aggiunge un sesto, che separa la parte superiore dal basso del mondo (poiché, come si sa, metà del mondo è sempre situata sopra l’altra metà).

[17,3] Questa linea, che si trova tra ciò che è visibile e ciò che è nascosto, ovvero questo cerchio che i Greci chiamano “orizzonte”, alcuni l’hanno definito il confine del nostro mondo, altri invece il suo limite estremo. Vi aggiunge ancora il cerchio meridiano, che taglia l’orizzonte con un angolo retto. Tra questi cerchi, alcuni attraversano lo spazio in linea retta, mentre altri ne interrompono il percorso; tuttavia, è necessario riconoscere che esistono tante distinzioni nello spazio quante sono le parti in cui esso può essere diviso.

[17,4] Pertanto, l’orizzonte G, ovvero quel cerchio che delimita i confini, divide in dieci parti i cinque emisferi di cui ho parlato: cinque a est e cinque a ovest; il cerchio meridiano, che si estende orizzontalmente, aggiunge altre due regioni: in questo modo l’aria viene divisa in dodici zone, e così vengono regolati anche i venti.

[17,5] Esistono luoghi i quali, pur essendo situati in aree diverse, non diffondono le loro caratteristiche, ma le trasferiscono direttamente nelle zone adiacenti; tali luoghi non sono soggetti all’influenza diretta dei fenomeni che avvengono altrove nel mondo: l’atabulum minaccia Apulia, il iapyx la Calabria, lo sciron Atene, il crageus la Pamphilia, il circius la Gallia (sebbene le popolazioni locali siano grate per queste strutture, ritenendo che contribuiscano alla salubrità del cielo sopra di loro; ad esempio, Augusto fece costruire un tempio in Gallia durante il suo soggiorno e ne fu molto soddisfatto). L’infinito è davvero vasto, se si decidono di analizzare singolarmente ogni aspetto del mondo; infatti, non esiste alcuna regione che non presenti fenomeni naturali che nascono al suo interno e si diffondono nelle aree circostanti.

[18,1] Tra le altre opere di ingegno, c’è anche questa che merita ammirazione: infatti, non si tratta di un sistema creato per far sì che l’aria viaggi più velocemente o venga distribuita in modo diverso, ma piuttosto di un metodo volto a impedire all’aria di raffreddarsi e, al contempo, a renderla più efficace attraverso un utilizzo costante e sistematico.

[18,2] Inoltre, le nuvole servono sia a coprire la terra che a moderare l’eccessiva umidità. A volte si accumulano, altre volte si disperdono, permettendo così alle piogge di distribuirsi in tutto il mondo: nell’Italia, i venti forti le spingono verso sud; in Africa, invece, vengono respinte verso nord; nelle regioni settentrionali non tollerano che le nuvole si accumulino; allo stesso modo, per tutto l’Indo e l’Etiopia, queste nuvole forniscono acqua in modo continuo durante tutto l’anno.

[18,3] Come mai i frutti, che non possono essere raccolti se non tramite il soffio dell’aria che li porta in superficie durante la semina, possano essere ottenuti senza l’aiuto di quei “bracci” vegetali che sollevano il seme e fanno emergere i frutti ancora nascosti sotto le foglie (chiamati “follicoli agricoli”)?

[18,4] Che cosa ha permesso a tutti i popoli di scambiare tra loro e di mescolarsi nelle varie regioni del mondo? Un immenso dono della natura, se solo la follia umana non lo utilizzasse a proprio vantaggio dannoso! Ora, riguardo a ciò che si dice di Gaio Mario e che è stato affermato da Tito Livio, non sappiamo con certezza se la sua nascita sia stata più utile o meno alla repubblica. Lo stesso vale per gli eventi imprevisti; quindi, tutto ciò che è utile e necessario all’umanità non può essere considerato attraverso il prisma delle follie che minacciano la stessa specie umana.

[18,5] Tuttavia, non credo che questa stessa natura sia intrinsecamente buona; l’uso malvagio da parte degli esseri umani ne provoca danno. Non è certo per questo che il dio creatore ha predisposto l’aria e i venti in modo che possano essere utilizzati, distribuendoli ovunque affinché nessun luogo rimanesse desolato; lo ha fatto affinché noi potessimo utilizzare le navi per viaggiare sul mare o al di là di esso.

[18,6] Qual è quella follia che esagera le nostre paure e le trasforma in un pericolo reciproco? Cerchiamo la guerra per il semplice desiderio di combattere, corriamo rischi a causa del pericolo stesso, sperimentiamo una fortuna incerta, affrontiamo una tempesta la cui violenza è insuperabile con qualsiasi mezzo umano, e infine affrontiamo la morte senza alcuna speranza di sepoltura.

[18,7] Non erano molti; ci adattavamo pacificamente a queste difficoltà. Ora, però, che abbiamo scoperto tutti i pericoli nascosti e le insidie del mare, che siamo fuggiti dalle tempeste che colpiscono impetuosamente le montagne, che abbiamo affrontato giorni oscuri causati da nuvole e notti terribili accompagnate da tuoni e fulmini, che abbiamo sopportato i disastri causati dai venti violenti. Chi sarà il frutto di tutti questi sforzi e di queste paure? Il risultato sarà la guerra, l’ostilità dei nemici sulla riva del mare, l’uccisione di intere popolazioni, nonché le grandi distruzioni causate dal fuoco nelle antiche città.

[18,8] A cosa servono le armi per dominare i popoli? A che scopo utilizziamo l’esercito per dirigere la nostra volontà tra le incertezze del destino? E perché disturbiamo il mare con le nostre azioni? Sembra infatti che la terra si estenda ben poco fino alle porte della morte. La fortuna ci trattiene con poca severità, e il nostro corpo non ci è stato dato per sopportare troppi dolori; possediamo una salute felice. Gli eventi negativi non ci riducono in povertà, a nessuno è vietato trascorrere gli anni a proprio piacimento o avvicinarsi alla vecchiaia. Pertanto, possiamo navigare liberamente nell’oceano e gridare contro i destini che sembrano volerci sopraffare.

[18,9] Miseri, che cosa cercate? La morte, che è ovunque. Essa vi cerca anche nel vostro letto, ma lo fa verso gli innocenti; vi assedia nella vostra casa, ma non porta danno a nessuno. Che altro potrebbe dire chi non consideri tutto ciò follia, un accumulo di pericoli e una caduta nell’ignoto. Una furia che distrugge senza motivo e uccide secondo abitudini feroci, contro coloro che non odiate? Per loro, la morte arriva come punizione o a causa della fame; noi, invece, senza alcuna esitazione, stendiamo la nostra mano verso il sangue altrui, affidiamo la nostra salvezza alle onde, scegliamo i venti più favorevoli, perché la loro “fortuna” consiste proprio nel portare guerra.

[18,10] Fino a quando i nostri mali ci porteranno via tutto? È quasi impossibile rubare all’interno del proprio dominio: così il più stupido dei re persiani invaderà la Grecia, nonostante le sue truppe siano sconfitte. Così Alessandro vorrà esplorare i territori oltre i Bactriani e l’India, cercando di scoprire cosa ci sia al di là del grande mare, e si offenderà all’idea che possa esistere qualcosa di ancora più grande di lui. Così la avidità farà perdere a Crasso tutto: non temerà le minacce dei tribuni, né le tempeste del mare lontano, né i fulmini che colpiscono il fiume Eufrate o gli dèi che si oppongono ai suoi desideri. Per la rabbia degli uomini e degli dèi, andrà verso l’oro.

[18,11] Pertanto, chi affermasse che la natura delle cose avrebbe agito meglio per noi se i venti fossero stati contenuti e il corso degli eventi fosse stato impedito affinché ogni cosa rimanesse al proprio posto, non avrebbe certo torto: se non altro, così pochi mali sarebbero sorti sia per me che per gli altri. Ora, tuttavia, devo affrontare non solo i problemi interni, ma anche quelli esterni.

[18,12] Non esiste alcuna terra così lontana da non essere in grado di diffondere il proprio male: da ciò deduco che forse oggi, in qualche parte del mondo, un sovrano potente, spinto dalla fortuna, possieda armi nascoste entro i propri confini, o che stia preparando eserciti sconosciuti. Da dove deriva allora questa minaccia di guerra? Gran parte dei mari dell’umanità era un tempo un simbolo di pace.

[18,13] Tuttavia, come ho detto poco fa, possiamo chiederci quale sia lo scopo del nostro dio nell’aver creato queste cose: forse è per il nostro bene, anche se le utilizziamo in modo errato e ne otteniamo effetti contrari a quelli desiderati. Lui ha donato i venti affinché mantengano l’equilibrio tra cielo e terra, ha creato le acque per farle scorrere e poi ritirarle quando necessario, ha fornito cibo ai campi e frutti agli alberi; tutto questo avviene grazie a processi naturali che portano i frutti alla maturazione e contribuiscono a mantenere l’equilibrio nell’universo.

[18,14] Ci ha resi capaci di conoscere ulteriormente: infatti, un uomo privo di esperienza e senza una solida conoscenza delle cose sarebbe stato incapace di comprendere il significato del proprio luogo di nascita. Ci ha dotati della capacità di creare strutture utili a ciascuna regione, non per permettere alle legioni o ai cavalieri di operare, né per consentire a popoli ostili di diffondere armi e causare danni.

[18,15] Valutando con saggezza i vantaggi che derivano dall’uso della natura, non accettiamo nulla che possa nuocerci; a chi conviene osservare tutto ciò? A chi conviene parlarne? A chi non è già costretto ad affrontare tormenti? Non esiste alcun beneficio di evidente utilità che non comporti, al contempo, un danno equivalente. Così anche quegli eventi che la natura aveva predisposto per il nostro bene, noi li abbiamo trasformati in qualcosa di negativo.

[18,16] Omnes in aliquod nos malum ducunt. Non eadem est his et illis causa soluendi, sed iusta nulli. Diuersis enim irritamentis ad temptandum mare impellimur, utique alicui uitio nauigatur. Egregie Plato dicit, qui nobis circa exitum iam testium loco dandus est, minima esse quae homines emant uita. Immo, Lucili carissime, si bene illorum furorem aestimaueris, id est nostrum (in eadem enim turba uolutamur), magis ridebis, cum cogitaueris uitae parari in quae uita consumitur.

LIBER VI

DE TERRAE MOTU

[1,1] Pompeios, celebrem Campaniae urbem, in quam ab altera parte Surrentinum Stabianumque litus, ab altera Herculanense conueniunt et mare ex aperto reductum amoeno sinu cingunt, consedisse terrae motu uexatis quaecumque adiacebant regionibus, Lucili, uirorum optime, audiuimus, et quidem hibernis diebus, quos uacare a tali periculo maiores nostri solebant promittere.

[1,2] Nonis Februariis hic fuit motus Regulo et Uerginio consulibus, qui Campaniam, numquam securam huius mali, indemnem tamen et totiens defunctam metu, magna strage uastauit: nam et Herculanensis oppidi pars ruit dubieque stant etiam quae relicta sunt, et Nucerinorum colonia ut sine clade ita non sine querela est; Neapolis quoque priuatim multa, publice nihil amisit leuiter ingenti malo perstricta: uillae uero prorutae, passim sine iniuria tremuere.

[1,3] Adiciuntur his illa: sexcentarum ouium gregem exanimatum et diuisas statuas, motae post hoc mentis aliquos atque impotentes sui errasse. Quorum ut causas excutiamus, et propositi operis contextus exigit et ipse in hoc tempus congruens casus.

[1,4] Quaerenda sunt trepidis solacia et demendus ingens timor. Quid enim cuiquam satis tutum uideri potest, si mundus ipse concutitur et partes eius solidissimae labant? Si quod unum immobile est in illo fixumque, ut cuncta in se intenta sustineat, fluctuatur; si quod proprium habet terra perdidit, stare: ubi tandem resident metus nostri? Quod corpora receptaculum inuenient, quo sollicita confugiant, si ab imo metus nascitur et funditus trahitur?

[1,5] Consternatio omnium est, ubi tecta crepuerunt et ruina signum dedit. Tunc praeceps quisque se proripit et penates suos deserit ac se publico credit: quam latebram prospicimus, quod auxilium, si orbis ipse ruinas agitat, si hoc quod nos tuetur ac sustinet, supra quod urbes sitae sunt, quod fundamentum quidam mundi esse dixerunt, discedit ac titubat?

[1,6] Quid tibi esse non dico auxilii sed solacii potest, ubi timor fugam perdidit? Quid est, inquam, satis munitum, quid ad tutelam alterius ac sui firmum? Hostem muro repellam, et praeruptae altitudinis castella uel magnos exercitus difficultate aditus morabuntur; a tempestate nos uindicat portus; nimborum uim effusam et sine fine cadentes aquas tecta propellunt; fugientes non sequitur incendium; aduersus tonitruum et minas caeli subterraneae domus et defossi in altum specus remedia sunt (ignis ille caelestis non transuerberat terram sed exiguo eius obiectu retunditur); in pestilentia mutare sedes licet: nullum malum sine effugio est.

[1,7] Numquam fulmina populos perusserunt; pestilens caelum exhaisit urbes, non abstulit: hoc malum latissime patet ineuitabile, auidum, publice noxium. Non enim domos solum aut familias aut urbes singulas haurit, gentes totas regionesque submergit et modo ruinis operit, modo in altam uoraginem condit ac ne id quidem relinquit ex quo appareat quod non est saltem fuisse, sed supra nobilissimas urbes sine ullo uestigio prioris habitus solum extenditur.

[1,8] Nec desunt qui hoc genus mortis magis timeant quo in abruptum cum sedibus suis eunt et e uiuorum numero uiui auferuntur, tamquam non omne fatum ad eundem terminum ueniat. Hoc habet inter cetera iustitiae suae natura praecipuum quod, cum ad exitum uentum est, omnes in aequo sumus.

[1,9] Nihil itaque interest utrum me lapis unus elidat, an monte toto premar; utrum supra me domus unius onus ueniat et sub exiguo eius cumulo ac puluere exspirem, an totus caput meum terrarum orbis abscondat; in luce hunc et in aperto spiritum reddam an in uasto terrarum dehiscentium sinu; solus in illud profundum an cum magno comitatu populorum concadentium ferar; nihil interest mea quantus circa mortem meam tumultus sit: ipsa ubique tantundem est.

[1,10] Proinde magnum sumamus animum aduersus istam cladem, quae nec euitari nec prouideri potest, desinamusque audire istos, qui Campaniae renuntiauerunt quique post hunc casum emigrauerunt negantque ipsos umquam in illam regionem accessuros: quis enim illis promittit melioribus fundamentis hoc aut illud solum stare?

[1,11] Omnia eiusdem sortis sunt et, si nondum mota, tamen mobilia: hunc fortasse in quo securius consistitis locum haec nox aut hic ante noctem dies scindet. Unde scis an melior eorum locorum condicio sit in quibus iam uires suas fortuna consumpsit et quae in futurum ruina sua fulta sunt?

[1,12] Erramus enim, si ullam terrarum partem exceptam immunemque ab hoc periculo credimus: omnes sub eadem iacent lege; nihil ita ut immobile esset natura concepit; alia temporibus aliis cadunt et, quemadmodum in urbibus magnis nunc haec domus nunc illa suspenditur, ita in hoc orbe terrarum nunc haec pars facit uitium nunc illa.

[1,13] Tyros aliquando infamis ruinis fuit, Asia duodecim urbes simul perdidit; anno priore in Achaiam et Macedoniam, quaecumque est ista uis mali quae incurrit, nunc Campaniam laesit: circumit fatum et, si quid diu praeteriit, repetit. Quaedam rarius sollicite, saepius quaedam: nihil immune esse et innoxium sinit.

[1,14] Non homines tantum, qui breuis et caduca res nascimur, urbes oraeque terrarum et litora et ipsum mare in seruitutem fati uenit. Nos tamen nobis permansura promittimus bona fortunae, et felicitatem, cuius ex omnibus rebus humanis uelocissima est leuitas, habituram in aliquo pondus ac moram credimus;

[1,15] et perpetua sibi omnia promittentibus in mentem non uenit id ipsum supra quod stamus stabile non esse. Neque enim Campaniae istud aut Achaiae sed omnis soli uitium est, male cohaerere et ex causis pluribus solui et summa manere, partibus ruere.

[2,1] Quid ago? Solacium aduersus pericula rara promiseram: ecce undique timenda denuntio, nego quicquam esse quietis aeternae, quod perire possit et perdere. Ego uero hoc ipsum solacii loco pono et quidem ualentissimi, quando quidem sine remedio timor stultis est: ratio terrorem prudentibus excutit; imperitis magna fit ex desperatione securitas.

[2,2] Hoc itaque generi humano dictum puta quod illis subita captiuitate inter ignes et hostem stupentibus dictum est: “una salus uictis nulllam sperare salutem.”

[2,3] Si uultis nihil timere, cogitate omnia esse metuenda; circumspicite quam leuibus causis discutiamur: non cibus nobis, non umor, non uigilia, non somnus sine mensura quadam salubria sunt; iam intellegetis nugatoria esse nos et imbecilla corpuscula, fluida, non magna molitione perdenda. Sine dubio id unum periculi nobis est quod tremunt terrae, quod subito dissipantur ac superposita deducunt!

[2,4] Magni se aestimat qui fulmina et motus terrarum hiatusque formidat. Uult ille imbecillitatis sibi suae conscius timere pituitam? Ita uidelicet nati sumus, tam felicia sortiti membra, in hanc magnitudinem creuimus! Et ob hoc, nisi mundi partibus motis, nisi caelum intonuerit, nisi terra subsederit, perire non possumus!

[2,5] Unguiculi nos et ne totius quidem dolor sed aliqua ab latere eius scissura conficit! Et ego timeam terras trementes, quem crassior saliua suffocat? Ego extimescam emotum sedibus suis mare, et ne aestus maiore quam solet cursu plus aquarum trahens superueniat, cum quosdam strangulauerit potio male lapsa per fauces? Quam stultum est mare horrere, cum scias stillicidio perire te posse!

[2,6] Nullum maius solacium est mortis quam ipsa mortalitas, nullum autem omnium istorum quae extrinsecus terrent quam quod innumerabilia pericula in ipso sinu sunt. Quid enim dementius quam ad tonitrua succidere et sub terram correpere fulminum metu? Quid stultius quam timere nutationem terrae aut subitos montium lapsus et irruptiones maris extra litus eiecti, cum mors ubique praesto sit et undique occurrat nihilque sit tam exiguum quod non in perniciem generis humani satis ualeat?

[2,7] Adeo non debent nos ista confundere, tamquam plus in se mali habeant quam uulgaris mors, ut contra, cum sit necessarium e uita exire et aliquando emittere animam, maiore perire ratione iuuet. Necesse est mori ubicumque, quandoque: stet licet ista humus et se teneat suis finibus nec ulla iactetur iniuria, supra me quandoque erit. interest, ego illam mihi an ipsa se mihi imponat?

[2,8] Diducitur et ingenti potentia nescio cuius mali rumpitur et me in immensam altitudinem abducit; quid porro? Mors leuior in plano est? Quid habeo quod querar, si rerum natura me non uult iacere ignobili leto, si mihi inicit sui partem?

[2,9] Egregie Uagellius meus in illo inclito carmine: “Si cadendum est”, inquit, “e caelo cecidisse uelim”. Idem licet dicere: si cadendum est, cadam orbe concusso, non quia fas est optare publicam cladem, sed quia ingens mortis solacium est terram quoque uidere mortalem.

[3,1] Illud quoque proderit praesumere animo, nihil horum deos facere, nec ira numinum aut caelum concuti aut terram: suas ista causas habent nec ex imperio saeuiunt sed quibusdam uitiis ut corpora nostra turbantur et tunc, cum facere uidentur iniuriam, accipiunt.

[3,2] Nobis autem ignorantibus uerum omnia terribiliora sunt, utique quorum metum raritas auget: leuius accidunt familiaria, at ex insolito formido maior est. Quare autem quicquam nobis insolitum est? Quia naturam oculis, non ratione, comprehendimus nec cogitamus quid illa facere possit, sed tantum quid fecerit. Damus itaque huius neglegentiae poenas tamquam nouis territi, cum illa non sint noua sed insolita.

[18,16] Tutti ci spingono verso qualche forma di male. La causa che induce ciascuno a compiere queste azioni non è la stessa per tutti; inoltre, nessuna di esse può essere considerata giusta. Siamo infatti spinti da motivi diversi ad affrontare il pericolo, e quindi ognuno cade vittima di un male specifico. Platone afferma chiaramente che, quando ci viene fornita una testimonianza riguardante l’esito futuro, la vita stessa diventa la cosa meno importante. Anzi, carissimo Lucilio, se considerassi davvero grave il loro comportamento (poiché anche noi siamo immersi nella stessa confusione), riderei ancora di più al pensiero che la vita sia proprio ciò che viene sprecata in tali situazioni.

LIBRO SEI

Per movimento della terra.

[1,1] Abbiamo sentito dire che Pompeo, celebrando la città della Campania – una regione delimitata da un lato dal fiume Surrentino e da Stabiano, e dall’altro dal fiume Ercoleano; il mare aperto vi si immette attraverso un ampio golfo – fece costruire strade su terreni accidentati che si estendevano fino alle vicine regioni. Questa notizia ci fu riferita da Lucilio, un uomo eccellente, e precisamente durante i giorni invernali, quando i nostri anziani solitamente promettevano di proteggerci da tali pericoli.

[1,2] Nel mese di febbraio ebbe luogo questo disastro sotto il governo dei consoli Regolo e Uerginio: essi devastarono la Campania, una regione mai prima così colpita da un simile flagello, sebbene essa fosse già stata gravemente danneggiata in passato. Crollò anche una parte della fortezza di Ercole, e quelle parti rimaste in piedi sembravano destinate a crollare da un momento all’altro; la colonia dei Nucerini fu distrutta completamente, senza lasciare sopravvissuti né scampi. Anche Napoli subì gravi danni: molte case private furono distrutte, mentre le strutture pubbliche rimasero intatte, sebbene sottoposte a un forte stress. Le donne, in particolare, furono colpite duramente e tremavano per la paura ovunque si trovassero.

[1,3] Si aggiungono ancora queste cose: un gregge di seicento ovini privati della vita e delle statue divise in parti; alcuni, colpiti da questo evento, persero la ragione e divennero incapaci di controllarsi. Per esaminare le cause di ciò, è necessario considerare il contesto dell’operazione compiuta e anche i casi che si sono verificati in questo periodo di tempo.

[1,4] Si cerca invano un conforto nel timore; un grande terrore ci assale quando tutto intorno a noi vacilla. Come potrebbe qualcuno sentirsi al sicuro, se il mondo stesso è in preda al caos e le sue parti più solide crollano? Se ciò che era immobile e stabile nel mondo oscilla insieme al resto; se ciò che apparteneva alla terra stessa l’ha persa. Dove allora può trovare rifugio la nostra paura? Se i corpi cercano un riparo, se le anime fuggono dal pericolo. Da dove nasce dunque questa paura profonda e insopportabile?

[1,5] È grande costernazione quando i tetti crollano e la rovina diventa un segno evidente di distruzione. Allora ognuno si affretta a fuggire, abbandonando le proprie cose e affidandosi al pubblico per la propria salvezza: ma quale rifugio possiamo trovare quando l’intero mondo è in preda alla rovina? Che cosa può aiutarci, se anche il cielo stesso sembra crollare su di noi? Che cosa può proteggerci e sostenerci, quando tutto ciò su cui si fondano le città, quando qualcosa viene considerato il fondamento stesso del mondo, svanisce improvvisamente?

[1,6] Che cosa può esserti di aiuto, e non solo di conforto, in quelle situazioni in cui la paura rende impossibile la fuga? Che cos’è, dunque, ciò che ci protegge efficacemente dagli altri e da noi stessi? Con i muri possiamo respingere gli nemici; le fortezze costruite su alte alture o grandi eserciti incontrano difficoltà nell’avanzare; i porti ci proteggono dalle tempeste; i tetti riparano dalla pioggia torrenziale e dalle acque che cadono senza sosta; in fuga, non siamo inseguiti dal fuoco; di fronte al tuono e alle minacce provenienti dal cielo o dal sottosuolo, case e cunicoli profondi offrono rifugio (il fuoco celeste, infatti, non distrugge la terra, ma viene deviato da oggetti di piccole dimensioni); in caso di epidemia, è possibile cambiare residenza: non esiste alcun male che non possa essere evitato.

[1,7] Mai i fulmini hanno distrutto intere popolazioni; la peste ha devastato le città senza eliminarle del tutto: questo male è palesemente inevitabile, spietato e dannoso per l’intera umanità. Non colpisce infatti soltanto singole case, famiglie o città, ma sommerge intere nazioni e regioni; a volte le distrugge completamente, altre volte le trasforma in rovine, senza lasciare alcuna traccia di ciò che esisteva prima. Eppure, proprio sopra le più nobili città si estende questa distruzione, senza lasciare il minimo segno dell’aspetto precedente.

[1,8] Non è certo questo il tipo di morte che dovremmo temere di più, quando avviene improvvisamente e toglie la vita a molte persone, come se tutto il fato dovesse necessariamente portare a tale esito. Tra le altre caratteristiche della giustizia, c’è proprio questa: quando si arriva alla fine, tutti si trovano nella stessa condizione.

[1,9] Pertanto non importa se sia una singola pietra ad eliminarmi o se l’intero monte mi schiacci; non importa se il peso di una sola casa cada su di me e io debba soffrire sotto quel piccolo cumulo di rovine, oppure se l’intero globo terrestre nasconda la mia testa; in luce o nell’oscurità, nel cielo aperto o nelle profondità della terra, io continuerò ad esistere; solo in quell’abisso, o insieme a grandi folle di persone che vi cadono, potrei scomparire. Non importa quanto clamore ci sia intorno alla mia morte: essa è ugualmente inevitabile ovunque.

[1,10] Pertanto, dedichiamo tutto il nostro impegno a contrastare questa minaccia, che né può essere evitata né prevenuta, e smettiamo di ascoltare coloro che hanno abbandonato la Campania o che ne sono emigrati dopo questo evento, negando addirittura di esservi mai tornati: infatti, chi potrebbe promettere loro che in quella regione le cose miglioreranno?

[1,11] Tutto è della stessa natura; anche ciò che ancora non si muove è, in realtà, mobile: forse il luogo in cui ti senti più al sicuro oggi sarà diviso questa notte, o domani prima di notte. Da cosa puoi sapere se le condizioni in quei luoghi siano migliori rispetto a quelli in cui la tua fortuna ha già consumato le tue forze, e che sono destinati alla rovina nel futuro?

[1,12] Erriamo infatti se crediamo che esista qualche parte della terra immune a questo pericolo: tutte sono soggette alla stessa legge; nulla nella natura è concepito in modo da rimanere immobile; ciò che oggi è stabile in un luogo domani può crollare altrove, e così come nelle grandi città alcune case vengono demolite per farne costruire altre al loro posto, in questo vasto mondo terrestre alcune regioni oggi sono utilizzabili, mentre altre sono abbandonate.

[1,13] Tyros un tempo fu distrutta da rovina e disonore; l’Asia perse contemporaneamente dodici città. L’anno precedente, in Acaia e Macedonia, si verificò qualsiasi tipo di calamità possa colpire; ora la Campania ne è vittima: il destino sembra seguir sempre lo stesso percorso, ripetendo ciò che è accaduto in passato. Alcuni eventi si verificano raramente, altri più spesso; nulla, tuttavia, sfugge a questa legge inevitabile e innocua.

[1,14] Non solo gli esseri umani: anche cose brevi e effimere nascono sotto il dominio del fato; città, regioni, coste e persino il mare stesso sono soggetti al suo potere. Tuttavia, noi ci promettiamo che i beni della fortuna e la felicità – tra tutte le cose umane, quelle che possiedono la massima leggerezza e rapidità – rimarranno sempre con noi; crediamo quindi di poter godere di loro in modo stabile e duraturo.

[1,15] Promettendo di conservare tutto per sempre, non si riesce a stabilire nulla di concreto. Infatti, né la Campania né l’Acaia, ma soltanto ogni singola realtà, è in grado di mantenersi coerente e unitaria a causa delle molteplici ragioni che possono portarla al crollo.

[2,1] Che cosa ho detto prima? Ho promesso che il conforto contro i pericoli fosse qualcosa di raro. Ma ovunque si annuncia la paura, nego l’esistenza di alcuna tranquillità eterna che possa essere distrutta o perduta. Eppure è proprio questo che considero un mezzo di conforto, soprattutto quando la paura diventa insopportabile e priva di rimedi: la ragione allontana il terrore nei saggi; per gli inesperti, invece, la disperazione diventa una forma di sicurezza.

[2,2] Si può quindi considerare questo detto appartenente al genere umano; fu pronunciato in un momento di improvvisa cattività, tra fiamme e nemici attoniti, con il significato: “Per coloro che sono stati sconfitti, non esiste alcuna speranza di salvezza”.

[2,3] Non c’è nulla di cui dover temere; considerate che tutto dovrebbe essere temuto. Notate come vengono discusse cose banali e insignificanti: né il cibo, né l’umore, né la fatica, né il sonno possono essere considerati elementi salutari se non vengono utilizzati in modo moderato. Ormai dovete capire che siamo esseri insignificanti, fragili, fluidi, e che possiamo perdere molto con un semplice movimento improvviso. Senza dubbio, il vero pericolo per noi è rappresentato dai terremoti, che distruggono tutto all’improvviso.

[2,4] Grandi sono coloro che temono i fulmini, i terremoti e le voragini della terra. Ma forse questi stessi individui, consapevoli della propria stupidità, dovrebbero temere ancora di più la loro stessa debolezza? Così sembra che siamo nati: dotati di membra così “felici”, crediamo di poter affrontare simili fenomeni con sicurezza! E per questo motivo, a meno che le forze del mondo non scatenino disastri, a meno che il cielo non tuoni o la terra non si muova, non possiamo certo perire!

[2,5] Le unghie ci causano dolore; inoltre, una qualche ferita sul lato destro ci provoca sofferenza. Temo che la terra possa tremare, soffocata da strati di sale troppo spessi. Tremo all’idea che il mare, solitamente più calmo del solito, possa trascinare con sé un’eccessiva quantità d’acqua, rischiando di soffocarci. Che follia temere il mare, quando si sa che potremmo morire semplicemente a causa di una goccia d’acqua!

[2,6] Non esiste conforto più grande nella morte della stessa mortalità; né c’è nulla di più spaventoso nelle vicende umane di quei pericoli innumerevoli che si annidano nel loro stesso seno. Che cosa potrebbe esserci di più folle che cercare di sfuggire al tuono o correre via per paura del fulmine? E che cosa di più stolto che temere il tremore della terra, le improvvisse rovine delle montagne o l’irruzione del mare oltre la riva, quando la morte è sempre pronta ad attaccare ovunque e non esiste nulla di così insignificante da non poter causare la distruzione dell’intera umanità?

[2,7] Non dobbiamo lasciarci confondere da queste considerazioni, come se le malattie particolari contenessero in sé più pericoli della morte comune; al contrario, quando è necessario abbandonare questa vita e, a volte, separarsi dall’anima, morire per una ragione più nobile non rappresenta certo una perdita maggiore. La morte è inevitabile in qualsiasi momento: sia che questo suolo rimanga immutato e si attenga alle sue leggi naturali, senza subire alcun oltraggio. Che importanza ha, dopotutto? Che sia essa stessa a impormisi questa realtà o meno?

[2,8] Si apprende che esiste una potenza immensa la cui azione distrugge il male e mi solleva verso altezze infinite. Che cosa posso fare? La morte di un animale più debole avviene forse su un piano più basso? Cosa ho da lamentarmi, se la natura delle cose non vuole che io venga gettato in una condizione ignobile e disonorevole. Se qualcuno mi spinge verso il male?

[2,9] Eccellente è il verso scritto da Uagellius in quel componimento: “Si deve cadere”, dice, “e se fossimo caduti dal cielo, saremmo morti”. Lo stesso si può dire anche qui: “Si deve cadere”; cadrò in un mondo distrutto, non perché sia giusto desiderare una fine pubblica, ma perché il grande conforto della morte consiste proprio nel poter vedere la terra, anche essa destinata alla morte.

[3,1] È anche illusorio presumere che gli dèi agiscano per motivi di paura o ira, né che possano scuotere il cielo, la terra o i numi: essi hanno le loro ragioni particolari e non agiscono per ordine di un tiranno, ma attraverso determinati meccanismi che turbano i nostri corpi; ed è proprio quando sembra che vengano compiuti atti ingiusti che essi interviene.

[3,2] Per noi, che ignoriamo le cose, tutto ci appare più terribile; soprattutto ciò che, per la sua rarità, aumenta la nostra paura: gli eventi quotidiani ci sembrano meno minacciosi, mentre ciò che è insolito suscita un timore maggiore. Ma cosa può esserci di insolito per noi? Poiché comprendiamo e consideriamo la natura non attraverso la ragione, ma con i nostri occhi; non riflettiamo su ciò che essa potrebbe fare, ma soltanto su ciò che ha effettivamente fatto. Pertanto puniamo questa nostra negligenza come se si trattasse di qualcosa di nuovo e spaventoso, quando in realtà non è affatto nuovo, ma semplicemente insolito.

[3,3] Quid ergo? Non religionem incutit mentibus, et quidem publice, siue deficere sol uisus est, siue luna, cuius obscuratio frequentior, aut parte sui aut tota delituit? Longeque magis illa, actae in transuersum faces et caeli magna pars ardens et crinita sidera et plures solis orbes et stellae per diem uisae subitique transcursus ignium multam post se lucem trahentium? [3,4] Nihil horum sine timore miramur: et cum timendi sit causa nescire, non est tanti scire, ne timeas? Quanto satius est causas inquirere, et quidem toto in hoc intentum animo! Neque enim illo quicquam inueniri dignius potest, cui se non tantum commodet sed impendat.

[4,1] Quaeramus ergo quid sit quod terram ab infimo moueat, quod tanti molem ponderis pellat; quid sit illa ualentius quod tantum onus ui sua labefactet; cur modo tremat, modo laxata subsidat, nunc in partes diuisa discedat et alias interuallum ruinae suae diu seruet, alias cito comprimat; nunc amnes magnitudinis notae conuertat introrsum, nunc nouos exprimat; aperiat aliquando aquarum calentium uenas, aliquando refrigeret, ignesque nonnumquam per aliquod ignotum antea montis aut rupis foramen emittat, aliquando notos et per saecula nobiles comprimat. Mille miracula mouet faciemque mutat locis et defert montes, subrigit plana, ualles extuberat, nouas in profundo insulas erigit: haec ex quibus causis accidant, digna res excuti.

[4,2] Quod, inquis, erit pretium operae? Quo nullum maius est, nosse naturam. Neque enim quicquam habet in se huius materiae tractatio pulchrius, cum multa habeat futura usui, quam quod hominem magnificentia sui detinet nec mercede sed miraculo colitur. Inspiciamus ergo quid sit propter quod haec accidant: quorum adeo est mihi dulcis inspectio ut, quamuis aliquando de motu terrarum uolumen iuuenis ediderim, tamen temptare me uoluerim et experiri, aetas aliquid nobis aut ad scientiam aut certe ad diligentiam adiecerit.

[5,1] Causam qua terra concutitur alii in aqua esse, alii in ignibus, alii in ipsa terra, alii in spiritu putauerunt, alii in pluribus, alii in omnibus his; quidam liquere ipsis aliquam ex istis causam esse dixerunt, sed non liquere quae esset.

[5,2] Nunc singula persequar. Illud ante omnia mihi dicendum est, opiniones ueteres parum exactas esse et rudes: circa uerum adhuc errabatur; tur; noua omnia erant primo temptantibus; postea eadem illa limata sunt et, si quid inuentum est, illis nihilominus referri debet acceptum: magni animi res fuit rerum naturae latebras dimouere nec contentum exteriore eius aspectu introspicere et in deorum secreta descendere. Plurimum ad inueniendum contulit qui sperauit posse reperiri.

[5,3] Cum excusatione itaque ueteres audiendi sunt: nulla res consummata est, dum incipit; nec in hac tantum re omnium maxima atque inuolutissima (in qua, etiam cum multum acti erit, omnis tamen aetas quod agat inueniet) sed et in omni alio negotio longe semper a perfecto fuere principia.

[6,1] In aqua causam esse nec ab uno dictum est nec uno modo. Thales Milesius totam terram subiecto iudicat umore portari et innare, siue illud oceanum uocas, siue magnum mare, siue alterius naturae simplicem adhuc aquam et umidum elementum. Hac, inquit, unda sustinetur orbis uelut aliquod grande nauigium et graue his aquis quas premit.

[6,2] Superuacuum est reddere causas propter quas existimat grauissimam partem mundi non posse spiritu tam tenui fugacique gestari; non enim nunc de situ terrarum sed de motu agitur. Illud argumenti loco ponit aquas esse in causa quibus hic orbis agitetur, quod in omni maiore motu erumpunt fere noui fontes (sicut in nauigiis quoque euenit ut, si inclinata sunt et abierunt in latus, aquam sorbeant, quae enormi eorum onere quae uehit, si immodice depressa sunt, aut superfunditur aut certe dextra sinistraque solito magis surgit).

[6,3] Hanc opinionem falsam esse non est diu colligendum: nam si terra aqua sustineretur, et ea aliquando concuteretur semper moueretur, nec agitari illam miraremur sed manere; deinde tota concuteretur, non ex parte (numquam enim nauis dimidia iactatur); nunc uero terrarum non uniuersarum sed ex parte motus est: quomodo ergo fieri potest ut, quod totum uehitur, totum non agitetur, si eo quo uehitur agitatum est?

[6,4] “At quare aquae erumpunt?”. Primum omnium saepe tremuit terra et nihil umoris noui fluxit; deinde si ex hac causa unda prorumperet, a lateribus terrae circumfunderetur (sicut in fluminibus ac mari uidemus incidere, ut incrementum aquarum, quotiens nauigia desidunt, in lateribus maxime appareat); ad ultimum non tam exigua fieret quam tu dicis eruptio nec uelut per rimam sentina subreperet, sed fieret ingens inundatio ut ex infinito liquore et ferente uniuersa.

[7,1] Quidam motum terrarum aquae imputauerunt, sed non ex eadem causa. Per omnem, inquit, terram multa aquarum genera decurrunt: aliubi perpetui amnes, quorum nauigabilis etiam sine adiutorio imbrium magnitudo est: hinc Nilus, per aestatem ingentes aquas inuehit; hinc, qui medius inter pacata et hostilia fluit, Danuuius ac Rhenus, alter Sarmaticos impetus cohibens et Europam Asiamque disterminans, alter Germanos, auidam belli gentem, repellens.

[7,2] Adice nunc patentissimos lacus et stagna populis inter se ignotis circumdata et ineluctabiles nauigio paludes, ne ipsis quidem inter se peruias quibus incoluntur; deinde tot fontes, tot capita fluminum subitos et ex occulto amnes uomentia, tot deinde ad tempus collectos torrentium impetus, quorum uires quam repentinae tam breues.

[7,3] Omnis aquarum et intra terram natura faciesque est: illic quoque aliae uasto cursu deferuntur et in praeceps uolutae cadunt, aliae languidiores in uadis refunduntur et leniter ac quiete fluunt; quis autem neget uastis illas receptaculis concipi et cessare multis inertes locis? Non est diu probandum ibi multas aquas esse, unde omnes sunt; neque enim sufficeret tellus ad tot flumina edenda, nisi ex reposito multoque funderet.

[7,4] Si hoc uerum est, necesse est aliquando illic amnis excrescat et relictis ripis uiolentus in obstantia incurrat: sic fiet motus alicuius partis in quam flumen impetum dedit et quam, donec decrescat, uerberabit. Potest fieri ut aliquam regionem riuus affluens exedat ac secum trahat aliquam molem, qua lapsa superposita quatiantur.

[7,5] Iam uero nimis oculis permittit nec ultra illos scit producere animum, qui non credit esse in abdito terrae sinus maris uasti. Nec enim uideo quid prohibeat aut obstet quo minus habeat aliquod etiam in abdito litus et per occultos aditus receptum mare, quod illic quoque tantundem loci teneat aut fortassis hoc amplius quod superiora cum tot animalibus erant diuidenda: abstrusa enim et sine possessore deserta liberius undis uacant.

[7,6] Quas quid uetat illic fluctuare et uentis, quos omne interuallum terrarum et omnis aer creat, impelli? Potest ergo maior solito exorta tempestas aliquam partem terrarum impulsam uehementius commouere. Nam apud nos quoque multa quae procul a mari fuerant subito eius accessu uapulauerunt et uillas in prospectu collocatas fluctus qui longe audiebatur inuasit; illic quoque potest accedere ac recedere pelagus infernum: quorum neutrum fit sine motu superstantium.

[8,1] Non quidem existimo diu te haesitaturum an credas esse subterraneos amnes et mare absconditum: unde enim ista prorepunt, unde ad nos ueniunt, nisi quod origo umoris inclusa est?

[8,2] Age, cum uides interruptum Tigrin in medio itinere siccari et non uniuersum auerti, sed paulatim non apparentibus damnis minui primum, deinde consumi, quo illum putas abire nisi in obscura terrarum, utique cum uideas emergere iterum non minorem eo qui prius fluxerat? Quid, cum uides Alpheon, celebratum poetis, in Achaia mergi et in Sicilia rursus traiecto mari effundere amoenissimum fontem Arethusam?

[8,3] Nescis autem inter opiniones, quibus enarratur Nili aestiua inundatio, et hanc esse, a terra illum erumpere et augeri non supernis aquis sed ex intimo redditis? Ego quidem centuriones duos, quos Nero Caesar, ut aliarum uirtutum ita ueritatis in primis amantissimus, ad inuestigandum caput Nili miserat, audiui narrantes longum illos iter peregisse, cum a rege Aethiopiae instructi auxilio commendatique proximis regibus penetrassent ad ulteriorem.

[8,4] Inde, ut quidam aiebant, peruenimus ad immensas paludes, quarum exitum nec incolae nouerant nec sperare quisquam potest: ita implicatae aquis herbae sunt et aquae nec pediti eluctabiles nec nauigio, quod nisi paruum et unius capax limosa et obsita palus non fert. Ibi, inquit, uidimus duas petras, ex quibus ingens uis fluminis excidebat.

[8,5] Sed siue caput illa siue accessio est Nili, siue tunc nascitur siue in terras ex priore recepta cursu redit, nonne tu credis illam, quicquid est, ex magno terrarum lacu ascendere? Habeant enim oportet pluribus locis sparsum umorem et in uno coactum, ut eructare tanto impetu possint.

[9,1] Ignem causam motus quidam iudicant, imprimis Anaxagoras, qui existimat simili paene ex causa et aera concuti et terram: cum in inferiore parte spiritus crassum aera et in nubes coactum eadem ui qua apud nos quoque nubila frangi solent rupit et ignis ex hoc collisu nubium cursuque elisi aeris emicuit, hic ipse in obuia incurrit exitum quaerens ac diuellit repugnantia, donec per angustum aut nactus est uiam exeundi ad caelum aut ui et iniuria fecit.

[9,2] Alii in igne causam quidam esse, sed non ob hoc iudicant, sed quia pluribus obrutus locis ardeat et proxima quaeque consumat; quae si quando exesa ceciderint, tunc sequi motum earum partium quae subiectis adminiculis destitutae labant, donec corruerunt nullo occurrente quod onus exciperet; tunc chasmata, tunc hiatus uasti aperiuntur aut, cum diu dubitauerunt, super ea se quae supersunt stantque componunt.

[3,3] E allora? Non è forse proprio la religione a imprimere nelle menti l’idea che il futuro debba essere conforme al passato? E quale di questi elementi – il sole o la luna, la cui oscurità si manifesta più frequentemente, o una loro parte o addirittura tutto il loro corpo celeste – è più degno di attenzione? Molto di più, non sono forse le grandi stelle ardenti nel cielo, i numerosi soli e le stelle che, durante il corso della giornata, appaiono improvvisamente illuminati da un bagliore intensissimo? [3,4] Di tutte queste cose non meravigliamoci senza provare timore; e poiché non conosciamo la causa di questo timore, non è forse sufficiente saperne abbastanza per non temerlo? Quanto sarebbe più utile cercare di comprendere le cause di tutto ciò, con un animo completamente dedicato a questa ricerca! Infatti, nulla al mondo potrebbe essere considerato degno di attenzione se non fosse anche fonte di beneficio per noi.

[4,1] Dobbiamo quindi cercare di comprendere ciò che muove la terra dalla sua base, ciò che è in grado di sollevare un peso così enorme; quale forza possiede tale elemento da essere capace di indebolire un carico così pesante; perché a volte tremola, altre volte si allenta e si rilassa; perché a volte si divide in parti, altre volte conserva per lungo tempo lo spazio creato dalla sua distruzione, altre volte lo comprime rapidamente; perché a volte espelle getti d’acqua calda, altre volte rinfresca l’ambiente circostante; e perché talvolta emette fiamme attraverso aperture sconosciute presenti in montagne o rocce, altre volte le comprime con una forza che è stata nota per secoli. Mille miracoli avvengono a causa di questi fenomeni: la superficie terrestre cambia forma, le montagne vengono spostate, le pianure sollevate, nuove isole emergono dalle profondità del mare. Tutto ciò che accade è davvero degno di essere studiato con attenzione.

[4,2] Qual è dunque il prezzo del lavoro? Non esiste nulla di più grande nel conoscere la natura umana. Infatti, nessuna trattazione su questo argomento può essere considerata più bella di quella che dimostra come l’uomo venga coltivato non attraverso il merito, ma per miracolo. Esaminiamo dunque quale sia la ragione per cui ciò avviene: tale esame mi è così gradito che, anche se a volte ho descritto i movimenti della terra con grande entusiasmo, sono sempre disposto a tentare e a verificare se l’età possa aggiungere qualcosa alla nostra conoscenza o, almeno, alla nostra diligenza.

[5,1] Alcuni ritengono che le cause della vita siano nell’acqua, altri nel fuoco, altri ancora nella terra stessa; alcuni pensano che si tratti di un elemento spirituale, altri ancora di più fattori combinati o addirittura di tutti questi elementi insieme. Alcuni affermano di aver compreso quale di queste cause sia effettivamente la vera causa della vita, ma non riescono a individuarla con certezza.

[5,2] Ora procederò singolarmente nell’esame di ciascun punto. Prima di tutto, devo affermare che le opinioni del passato erano poco precise e rozze: riguardo alla verità, si sbagliava ancora; molte cose venivano soltanto tentate per la prima volta; in seguito, queste idee venivano perfezionate. Se qualcosa veniva scoperto, non era affatto necessario riferirlo immediatamente agli altri: fu un atto di grande coraggio cercare di chiarire i misteri della natura, non accontentarsi della sua apparenza esteriore e addentrarsi nei segreti degli dei. Chi sperava di poter scoprire qualcosa si dedicò con impegno a questa ricerca.

[5,3] Pertanto, si può accettare questa giustificazione: nulla è veramente compiuto finché non ha iniziato; e non solo in questo caso, ma in ogni altro affare, il punto di partenza per raggiungere la perfezione è sempre stato l’inizio. Anche quando si compiono molte azioni, l’intero processo rimane incompleto fino al momento del suo completamento effettivo.

[6,1] Nell’acqua, la causa non è definita né da un’unica frase né da un unico modo di interpretazione. Talete di Mileto riteneva che tutta la terra fosse sostenuta e sollevata dall’umidità; chiamava l’oceano “oceanus”, il mare “magnum mare”, mentre altri elementi semplici come l’acqua e l’umidità erano considerati componenti essenziali della natura. Secondo lui, la terra veniva sostenuta dalle onde, come se fosse un grande vascello galleggiante su queste acque pesanti che la coprivano.

[6,2] È impossibile che uno spirito così tenue e fugace possa compiere azioni capaci di modificare la parte più grave del mondo; infatti, qui non si tratta della posizione delle terre, ma del loro movimento. Questo argomento sostiene che le acque siano la causa principale dei movimenti del nostro pianeta: in ogni movimento più intenso, nascono nuove sorgenti d’acqua (così come nelle navi, quando inclinate si riempiono d’acqua su un lato; se esposte a una pressione eccessiva, questa acqua può traboccare o, al contrario, emergere maggiormente da un lato che dall’altro).

[6,3] Non è necessario dimostrare per lungo tempo che questo punto di vista è falso: infatti, se la terra fosse sostenuta dall’acqua e quest’ultima venisse talvolta scossa e continuasse sempre a muoversi, non ci meraviglieremmo che si muovesse, ma che rimanesse comunque in movimento; inoltre, l’intera massa d’acqua verrebbe scossa nel suo insieme, e non solo in una parte (poiché mai una nave viene gettata via interamente). Ora, invece, i movimenti della terra avvengono solo in alcune parti: come è possibile quindi che ciò che viene mosso nell’insieme non si muova affatto?

[6,4] “Da dove scaturiscono queste acque?”. Inizialmente la terra tremava spesso, ma non si verificava alcun nuovo afflusso d’acqua; successivamente, a causa di questo fenomeno, si generavano onde che si diffondevano lungo i bordi della terra (così come vediamo avvenire nei fiumi e nel mare, quando la diminuzione del livello dell’acqua, ogni volta che una nave affonda, si manifesta soprattutto sui lati); infine, l’inondazione non risultava più così limitata come descritto, ma assumeva dimensioni enormi, causata dall’unione di un liquido “infinito” e da forze potenti che lo spingevano ovunque.

[7,1] Alcuni attribuirono il movimento delle terre all’acqua, ma non per la stessa causa. Secondo loro, su tutta la terra scorrono molti tipi di acque: in alcuni luoghi ci sono fiumi permanenti, i cui corsi sono navigabili anche senza l’aiuto della pioggia; qui il Nilo, durante l’estate, porta con sé enormi quantità d’acqua; altri fiumi, che scorrono tra zone pacifiche e ostili, come il Danubio e il Reno, da un lato frenano le popolazioni sarmatiche e delimitano Europa dall’Asia, dall’altro respingono i Germani, una nazione incline alla guerra.

[7,2] Si indicano qui laghi e stagni estremamente evidenti, circondati da zone paludose dalle quali non è possibile sfuggire; inoltre, si menzionano corsi d’acqua i cui affluenti nascono improvvisamente e in modo insospettato; infine, si descrivono le violente correnti dei fiumi, la cui forza aumenta repentinamente nel corso del tempo, rendendole estremamente rapide e pericolose.

[7,3] Ogni corso d’acqua, e ogni fenomeno legato alla natura che avviene sulla terra, segue un proprio percorso: alcune acque scorrono con impeto e si gettano giù dalle cime delle montagne, altre, più lente, rifluiscono nei bacini e scorrono in modo tranquillo e pacato. Chi potrebbe negare che queste acque vengano raccolte in diversi serbatoi e che, in molti luoghi inerti, il loro movimento cessi? Non è necessario dimostrare l’esistenza di molte acque in quei luoghi, poiché tutte esistono; inoltre, la terra da sola non sarebbe sufficiente a generare tutti i fiumi, se non si fosse formata attraverso processi geologici che hanno richiesto un lungo tempo.

[7,4] Se ciò è vero, allora a volte è necessario che il fiume si estenda oltre i suoi confini e invada le terre lasciate alle spalle delle sue rive: in questo modo si genera un movimento che spinge una parte del corso d’acqua verso quella direzione, sommergendola fino a quando la portata dell’acqua non diminuisce. È anche possibile che i fiumi inondino determinate aree, trascinando con sé masse di terra che, una volta depositate, possono causare danni.

[7,5] In realtà, gli occhi permettono di percepire soltanto una piccola parte di ciò che esiste; non siamo in grado di conoscere nulla al di là di ciò che essi riescono a mostrarci. Non vedo alcun ostacolo o impedimento nel fatto che, anche nelle profondità della terra e del mare, esistano spazi inutilizzati. Del resto, non c’è nulla che impedisca l’accesso a tali luoghi attraverso passaggi nascosti o vie segrete; anzi, quegli spazi potrebbero essere persino più estesi di quelli che un tempo venivano condivisi con tutti gli altri esseri viventi. Infatti, ciò che è nascosto e disabitato può essere accesso liberamente, senza alcun ostacolo.

[7,6] Che cosa può impedire a quelle onde e a quei venti, creati da ogni distanza della terra e dell’aria, di muoversi? Pertanto, una tempesta più intensa del solito potrebbe scuotere con maggiore violenza alcuna parte della terra. Anche da noi, molte cose che si trovavano lontane dal mare sono state improvvisamente sommerse dall’arrivo delle onde; inoltre, le dighe costruite lungo la costa venivano spazzate via dalle onde che si udivano a grande distanza. Lì, il mare profondo può avanzare o ritirarsi senza che nulla al di sopra di esso si muova.

[8,1] Non esistiamo certo in modo tale da dover sempre dubitare che i fiumi siano nascosti sotto terra e che il mare sia celato: da dove mai derivano queste acque, da dove giungono fino a noi, se non perché l’origine dell’acqua è intrinseca alla natura stessa?

[8,2] L’età, osservandola attentamente, interrompe il corso naturale delle cose: Tigrino, nel mezzo del suo viaggio, non viene aperto completamente, ma gradualmente le sue ferite diminuiscono fino a scomparire del tutto; si può quindi pensare che sia andato soltanto in luoghi oscuri della terra. E quando si vede Alfeone, celebrato dai poeti, immergersi nell’Acaia e poi, attraversando di nuovo il mare, far sgorgare la fonte più incantevole, l’Arethusa, non si può fare altro che meravigliarsi.

[8,3] Tuttavia, non si può ignorare che le opinioni riguardanti l’inondazione del Nilo vengono spesso espresse in termini che suggeriscono che essa derivi dall’eruzione e dall’aumento delle acque provenienti dalle profondità della terra, e non da fonti soprannaturali. Personalmente, ho sentito due centurioni inviati da Nerone Cesare – i quali erano tra i suoi più fedeli sostenitori e apprezzatori di altre virtù – indagare sulle cause di tale fenomeno. Essi riferirono di aver percorso un lungo itinerario, ricevendo l’aiuto del re d’Etiopia e ottenendo il sostegno dei re vicini, al fine di approfondire le loro indagini.

[8,4] Così, mentre procedevamo, giungemmo in immense paludi la cui uscita né i nativi conoscevano né alcuno poteva sperare di trovare: l’erba e l’acqua erano così intrecciate che né a piedi né in barca si poteva procedere; solo una riva poco profonda e poco ostacolata permetteva il passaggio. Lì, dice, vedemmo due rocce da cui sgorgava un enorme fiume.

[8,5] Il fiume Nilo ha la sua sorgente o il suo ingresso nel mare; nasce oppure ritorna sulla terra dopo aver percorso un lungo tragitto. Non credi forse che tutto ciò avvenga perché l’acqua viene raccolta in diversi punti e poi concentrata in uno solo, affinché possa eruttare con tale impeto?

[9,1] Alcuni ritengono che il fuoco sia causato da un movimento particolare; in primo luogo, Anassagora sosteneva che aria e terra fossero spinte verso l’alto dalla stessa forza che fa muovere le nuvole. Quando nell’atmosfera inferiore lo spirito denso viene compresso dall’aria e dalle nuvole, queste ultime a volte si rompono, e il fuoco scaturisce da questo urto tra le nuvole e l’aria in movimento. Questo fuoco, cercando una via di uscita attraverso gli strati atmosferici, può causare danni o disastri.

[9,2] Altri ritengono che la causa del fenomeno sia il fuoco stesso, ma non giudicano in base a questo motivo, bensì perché i luoghi più esposti bruciano e ciò che è vicino viene distrutto; quando queste parti vengono completamente consumate, ne consegue il movimento delle parti rimanenti, le quali, prive di sostegno, crollano fino a quando non si verifica nulla che possa alleviare il loro peso; allora si aprono voragini o crepe, oppure, dopo un lungo periodo di instabilità, quelle parti sopravvissute finiscono per ricomporsi sopra di esse.

[9,3] Hoc apud nos quoque uidemus accidere, quotiens incendio laborat pars ciuitatis: cum exustae trabes sunt aut corrupta quae superioribus firmamentum dabant, tunc diu agitata fastigia concidunt et tam diu deferuntur atque incerta sunt, donec in solido resederunt.

[10,1] Anaximenes ait terram ipsam sibi causam esse motus nec extrinsecus incurrere quod illam impellat, sed intra ipsam et ex ipsa: quasdam enim partes eius decidere, quas aut umor resoluerit aut ignis exederit aut spiritus uiolentia excusserit. Sed his quoque cessantibus non deesse propter quod aliquid abscedat aut reuellatur; nam primum omnia uetustate labuntur nec quicquam tutum a senectute est; haec solida quoque et magni roboris carpit.

[10,2] Itaque quemadmodum in aedificiis ueteribus quasdam non percussa tamen decidunt, cum plus ponderis habuere quam uirium, ita in hoc uniuerso terrae corpore euenit ut partes eius uetustate soluantur, solutae cadant et tremorem superioribus afferant: primum, dum abscedunt (nihil enim utique magnum sine motu eius cui haesit absciditur); deinde, cum deciderunt, solido exceptae resiliunt pilae more (quae, cum cecidit, exultat ac saepius pellitur, totiens a solo in nouum impetum missa); si uero in stagnantibus aquis delatae sunt, hic ipse casus uicina concutit fluctu, quem subitum uastumque illisum ex alto pondus eiecit.

[11,1] Quidam ignibus quidem assignant hunc tremorem, sed aliter. Nam cum pluribus locis ferueant, necesse est ingentem uaporem sine exitu uoluant, qui ui sua spiritum intendit et, si acrius institit, opposita diffindit, si uero remissior fuit, nihil amplius quam mouet. Uidemus aquam spumare igne subiecto: quod in hac aqua facit inclusa et angusta, multo magis illum facere credamus, cum uiolentus ac uastus ingentes aquas excitat: tunc illa euaporatione fluctuantium undarum quicquid pulsauit, agitatur.

[12,1] Spiritum esse qui moueat et plurimis et maximis auctoribus placet. Archelaus, uir quidem satis diligens, ait ita: Uenti in concaua terrarum deferuntur; deinde, ubi iam omnia spatia plena sunt et in quantum aer potuit densatus est, is qui superuertit spiritus priorem premit et elidit ac frequentibus plagis primo cogit, deinde proturbat;

[12,2] tunc ille quaerens locum omnes angustias dimouet et claustra sua conatur effringere: sic euenit ut terrae, spiritu luctante et fugam quaerente, moueantur. Itaque cum terrae motus futurus est, praecedit aeris tranquillitas et quies, uidelicet quia uis spiritus, quae concitare uentos solet, in inferna sede retinetur. Nunc quoque, cum hic motus in Campania fuit, quamuis hiberno tempore et inquieto, per superiores dies caelo aer stetit.

[12,3] Quid ergo? Numquam flante uento terra concussa est? Admodum raro; duo simul flauere uenti fieri; tamen et potest et solet. Quod si recipimus et constat duos uentos rem simul gerere, quidni accidere possit ut alter superiorem aera agitet, alter infernum?

[13,1] In hac sententia licet portas Aristotelem et discipulum eius Theophrastum (non, ut Graecis uisum est, diuini, tamen et dulcis eloquii uirum et nitidi sine labore). Quid utrique placeat exponam. Semper aliqua euaporatio est e terra, quae modo arida est, modo umido mixta; haec ab infimo edita et in quantum potuit elata, cum ulteriorem locum in quem exeat non habet, retro fertur atque in se reuoluitur; deinde rixa spiritus reciprocantis iactat obstantia et, siue interclusus siue per angusta enisus est, motum ac tumultum ciet.

[13,2] Straton ex eadem schola est, qui hanc partem philosophiae maxime coluit et rerum naturae inquisitor fuit; huius tale decretum est. Frigidum et calidum semper in contraria abeunt, una esse non possunt: eo frigidum confluit unde uis calidi discessit, et inuicem ibi calidum est unde frigus expulsum est. Hoc quod dico uerum esse et utrumque in contrarium agi ex hoc tibi appareat:

[13,3] hiberno tempore, cum supra terram frigus est, calent putei nec minus specus atque omnes sub terra recessus, quia illo se calor contulit superiora possidenti frigori cedens; qui, cum in inferiora peruenit et eo se quantum poterat ingessit, quo densior, hoc ualidior est. Frigori cal uis superuenit, cui necessario congregatus ille iam et in angustum pressus loco cedit.

[13,4] Idem contrario euenit: cum uis maior frigidi illata in cauernis est, quicquid illic calidi latet, frigori cedens abit in angustum et magno impetu agitur, quia non patitur utriusque natura concordiam nec in uno moram. Fugiens ergo et omni modo cupiens excedere proxima quaeque remolitur ac iactat.

[13,5] Ideoque antequam terra moueatur, solet mugitus s audiri uentis in abdito tumultuantibus. Nec enim aliter posset, ut ait noster Uergilius, “sub pedibus mugire solum et iuga celsa moueri”, nisi hoc esset uentorum opus. v [13,6] Uices deinde huius pugnae sunt eaedem: fit calidi congregatio ac rursus eruptio; tunc frigida compescuntur et secedunt mox futura potentiora. Dum ergo alterna uis cursat et ultro citroque spiritus commeat, terra concutitur.

[14,1] Sunt qui existiment spiritu quidem et nulla alia ratione tremere terram, sed ex alia causa quam Aristoteli placuit. Quid sit quod ab his dicatur audi: corpus nostrum et sanguine irrigatur et spiritu, qui per sua itinera decurrit. Habemus autem quaedam angustiora receptacula animae per quae nihil amplius quam meat, quaedam patentiora in quibus colligitur et unde diuiditur in partes. Sic hoc totum terrarum omnium corpus et aquis, quae uicem sanguinis tenent, et uentis, quos nihil aliud quis quam animam uocauerit, peruium est. Haec duo aliubi currunt, aliubi consistunt.

[14,2] Sed quemadmodum in corpore nostro, dum bona ualetudo est, uenarum quoque imperturbata mobilitas modum seruat; ubi aliquid aduersi est, micat crebrius et suspiria atque anhelitus laborantis ac fessi signa sunt: ita terrae quoque, dum illis positio naturalis est, inconcussae manent; cum aliquid peccatur, tunc uelut aegri corporis motus est, spiritu illo qui modestius perfluebat icto uehementius et quassante uenas suas. Nec, ut illi paulo ante dicebant, quibus animal placet esse terram. Nisi hoc est, quemadmodum animal totum uexationem sentiet; neque enim in nobis febris alias partes moratius, alias citius impellit, sed per omnes pari aequalitate discurrit.

[14,3] Uide ergo num quid intret in illam spiritus ex circumfuso aere. Qui, quamdiu habet exitum, sine iniuria labitur; si offendit aliquid et incidit quod uiam clauderet, tunc oneratur primo infundente se a tergo aere, deinde per aliquam rimam maligne fugit et hoc acrius fertur, quo angustius. Id sine pugna non potest fieri, nec pugna sine motu.

[14,4] At si ne rimam quidem per quam efflueret inuenit, conglobatus illic furit et hoc atque illo circumagitur aliaque deicit, alia intercidit, cum tenuissimus idemque fortissimus et irrepat quamuis in obstructa et quicquid intrauit ui sua diducat ac dissipet. Tunc terra iactatur: aut enim datura uento locum discedit, aut, cum dedit, in ipsam qua illum emisit cauernam fundamento spoliata considit.

[15,1] Quidam ita existimant: terra multis locis perforata est nec tantum primos illos aditus habet quos uelut spiramenta ab initio sui recepit, sed multos illi casus imposuit. Aliubi deduxit quicquid superne terreni erat aqua, alia torrentes cecidere, alia aestibus magnis disrupta patuerunt. Per haec interualla intrat spiritus: quem si inclusit mare et altius adegit nec fluctus retro abire permisit, tunc ille exitu simul redituque praecluso uolutatur et, quia in rectum non potest tendere, quod illi naturale est, in sublime se intendit et terram prementem diuerberat.

[16,1] Etiamnunc dicendum est quod plerisque auctoribus placet et in quod fortasse fiet discessio. Non esse terram sine spiritu palam est, non tantum illo dico quo se tenet ac partes sui iungit, qui inest etiam saxis mortuisque corporibus, sed illo dico uitali et uegeto et alente omnia. Hunc nisi haberet, quomodo tot arbustis spiritum infunderet non aliunde uiuentibus et tot satis? Quemadmodum tam diuersas radices aliter atque aliter in se mersas foueret, quasdam summa receptas parte, quasdam altius tractas, nisi multum haberet animae tam multa tam uaria generantis et haustu atque alimento sui educantis?

[16,2] Leuibus adhuc argumentis ago: totum hoc caelum, quod igneus aether, mundi summa pars, claudit, omnes hae stellae, quarum iniri non potest numerus, omnis hic caelestium coetus et, ut alia praeteream, hic tam prope a nobis agens cursum sol, omni terrarum ambitu non semel maior, alimentum ex terreno trahunt et inter se partiuntur nec ullo alio scilicet quam halitu terrarum sustinentur: hoc illis alimentum, hic pastus est.

[16,3] Non posset autem tam multa tantoque se ipsa maiora nutrire, nisi plena esset animae, quam per diem ac noctem ab omnibus partibus sui fundit; fieri enim non potest ut non multum illi supersit, ex qua tantum petitur ac sumitur. Et ad tempus quidem quod exeat nascitur (nec enim esset perennis illi copia suffecturi in tot caelestia spiritus, nisi inuicem elementa recurrerent et in aliud alia soluerentur), sed tamen necesse est abundet ac plena sit et ex condito proferat:

[16,4] non est ergo dubium quin multum spiritus intus lateat et caeca sub terra spatia aer latus obtineat. Quod si uerum est, necesse est id saepe moueatur quod re mobilissima plenum est: numquid enim dubium esse cuiquam potest quin nihil sit tam inquietum quam aer, tam uersabile et agitatione gaudens?

[17,1] Sequitur ergo ut naturam suam exerceat et quod semper moueri uult, aliquando et alia moueat. Id quando fit? Quando illi cursus interdictus est. Nam quamdiu non impeditur, it placide; cum offenditur et retinetur, insanit et moras suas abripit, non aliter quam ille “pontem indignatus Araxes”:

[9,3] Anche noi osserviamo che ciò avviene ogni volta che una parte della città viene distrutta dal fuoco: quando le travi bruciate o danneggiate che sostenevano il tetto crollano, i muri vengono scossi per lungo tempo e rimangono instabili, fino a quando non si stabilizzano completamente.

[10,1] Anassimene affermava che la terra stessa fosse la causa del proprio movimento, e che non subisse alcuna forza esterna che la spingesse, ma che tale movimento derivasse dall’interno di essa stessa: infatti, alcune sue parti venivano separate o distrutte sia dal calore che dal fuoco, sia dalla violenza dello spirito. Tuttavia, anche quando queste forze cessavano di agire, la terra non smetteva di esistere, né perdeva la propria solidità; anzi, proprio le cose più solide e resistenti sono soggette al deterioramento con il passare del tempo.

[10,2] Così come nelle antiche costruzioni alcune parti, pur non essendo state colpite direttamente, crollano perché il loro peso supera la loro resistenza strutturale; allo stesso modo, nel corpo terrestre, alcune zone, a causa del loro stato di decadimento, si indeboliscono fino al punto di crollare, causando vibrazioni nelle parti sovrastanti: innanzitutto, quando si staccano dal suolo (poiché nulla può staccarsi senza movimento); in seguito, una volta cadute, le parti rimaste intatte riprendono il loro equilibrio naturale; se invece vengono immerse in acque stagnanti, lo stesso fenomeno può verificarsi a causa delle onde generate dal movimento dell’acqua stessa, che spingono quelle parti verso l’alto con una forza improvvisa e intensa.

[11,1] Alcuni attribuiscono questo fenomeno al calore, ma in modo diverso da altri. Poiché in molti luoghi si verifica quando il fuoco divampa con intensità, è necessario che venga generata una grande quantità di vapore senza alcuna via di uscita; tale vapore, investendo lo spirito umano, può provocare reazioni diverse a seconda della sua intensità: se più violento, allontana l’essere umano da ciò che lo minaccia; se più moderato, si limita a scuoterlo leggermente. Vediamo anche l’acqua sobbollire sotto l’effetto del fuoco: in questo caso, l’acqua, essendo confinata e ristretta, viene certamente influenzata molto di più rispetto all’acqua libera; quando il fuoco genera grandi quantità d’acqua calda e vapore, queste onde in movimento causano delle oscillazioni che agitano l’acqua stessa.

[12,1] Lo spirito è ciò che qui muove le cose, e tale concezione piace a molti e ai più grandi autori. Archelauso, un uomo davvero diligente nella sua ricerca, afferma quanto segue: “Gli spiriti vengono inviati nelle profondità della terra; successivamente, quando ogni spazio è ormai pieno e l’aria è stata compressa al massimo grado possibile, lo spirito che si trova in superficie sovrasta gli altri, li sopprime e, con colpi ripetuti, prima li costringe a muoversi, poi li sconvolge completamente”.

[12,2] Allora essa, cercando un luogo dove rifugiarsi, elimina tutte le difficoltà e tenta di rompere le sue prigioni; così avviene che la terra, agitata dal dolore dello spirito e dalla ricerca di una via di fuga, si muove. Pertanto, mentre il movimento della terra è futuro, la tranquillità e la calma dell’aria precedono, poiché lo spirito, che solitamente incita i venti, viene trattenuto in luoghi infernali. Anche ora, quando questo movimento si verificò in Campania – sebbene fosse in un periodo invernale e turbolento – per i giorni successivi il cielo rimase sereno e l’aria tranquilla.

[12,3] E allora? Forse la terra non viene mai scossa da venti contrari? Raramente; infatti è raro che due venti soffino contemporaneamente nella stessa direzione; tuttavia ciò è possibile e avviene spesso. Se consideriamo il fatto che due venti possano agire simultaneamente, perché non dovrebbe accadere che uno sollevi l’aria sopra di sé e l’altro quella sotto di sé?

[13,1] In questa affermazione è lecito fare riferimento ad Aristotele e al suo discepolo Teofrasto (non nel senso in cui è comune tra i Greci, ovvero come figure divine, ma piuttosto come uomini dotati di un eloquio dolce e persuasivo, e di una chiarezza di espressione senza sforzo). Spiegherò ora ciò che piace a entrambi. Sempre esiste una sorta di “vapore” che, sulla terra, a seconda dei casi, può essere secco o umido; questo “vapore”, partendo dal basso e salendo quanto più possibile, finisce per ritornare indietro quando non trova più spazio per avanzare; in seguito, gli scontri tra i “spiriti” che lo compongono generano ostacoli che, se bloccati o intrappolati in ambienti ristretti, causano movimenti e turbolenze.

[13,2] Straton appartiene alla stessa scuola; egli ha dedicato gran parte delle sue ricerche a questa branca della filosofia e si è impegnato nell’indagine sulla natura delle cose. Il suo principio fondamentale è il seguente: il freddo e il caldo sono sempre in opposizione reciproca; non possono esistere simultaneamente nello stesso luogo: il freddo si accumula dove il caldo si allontana, e viceversa. Quello che dico è vero; entrambi questi fenomeni agiscono necessariamente in modo opposto.

[13,3] Durante l’inverno, quando il freddo domina la superficie terrestre, anche le sorgenti termali non sono meno calde; anzi, i luoghi sotterranei diventano ancora più efficaci nel riscaldare, poiché il calore presente nelle profondità della terra si diffonde maggiormente rispetto al freddo esterno. Quando invece il freddo raggiunge le zone inferiori, si insinua in esse con maggiore intensità; di conseguenza, diventa più potente nel raffreddare. Il calore, non avendo spazio per espandersi, viene costretto a concentrarsi in aree ristrette, perdendo così la sua efficacia nel riscaldare.

[13,4] Lo stesso accade al contrario: quando il freddo più intenso colpisce le parti esterne del corpo, tutto ciò che è caldo all’interno viene spinto verso l’esterno dal freddo stesso; cedendo alla sua forza, si muove con grande violenza, poiché non può tollerare alcuna armonia tra le due nature del corpo. Pertanto, nel tentativo disperato di sfuggire a quel freddo intenso, ogni cosa viene spinta via e scagliata lontano.

[13,5] Prima ancora che la terra si muova, si può udire soltanto il fragore dei venti che soffiano con violenza nel sottosuolo. Non potrebbe essere altrimenti, come afferma Virgilio: “Il suolo rimbomba sotto i piedi e le alte colline tremano”, se non per l’azione dei venti. [13,6] Le cause di questo fenomeno sono sempre le stesse: prima c’è una raccolta di aria calda, poi un’esplosione improvvisa; successivamente l’aria fredda si diffonde e si allontana, per essere sostituita da forze future ancora più potenti. Così, mentre lo spirito si muove alternativamente in una direzione e nell’altra, la terra viene scossa.

[14,1] Esistiamo qui in quanto esseri spirituali; non c’è alcun altro motivo per cui dovremmo temere la terra, se non quello che Aristotele riteneva giusto. Ascoltate ciò che vengono detti a questo proposito: il nostro corpo è irrigato dal sangue e dall’anima, la quale percorre i suoi percorsi specifici all’interno di esso. Abbiamo infatti alcune strutture più ristrette dell’anima attraverso cui essa riceve soltanto ciò che necessita; altre strutture, invece, sono più ampie e attraverso di esse l’anima raccolge e distribuisce le informazioni necessarie. Così, tutto il corpo terrestre, così come le acque che scorrono lungo i corsi del sangue e gli elementi atmosferici, possono essere considerati parte dell’anima stessa. Questi due aspetti dell’anima, a volte si muovono, altre volte rimangono immobili.

[14,2] Così come nel nostro corpo, quando la salute è buona, anche il movimento dei polmoni avviene senza interferenze; quando invece sorge qualche disturbo, si manifestano segni evidenti di affanno, sospiri e difficoltà respiratorie. Allo stesso modo, la terra rimane stabile nella sua posizione naturale; ma quando subisce danni, è come se il corpo soffrisse: lo spirito, che prima scorreva in modo moderato, inizia a fluire con maggiore intensità, causando turbolenze nei polmoni. E non è affatto vero ciò che alcuni sostengono, secondo cui gli animali preferiscano vivere sulla terra. A meno che non si verifichi qualche grave perturbazione; in tal caso, l’animale percepisce ovviamente tutto il disagio. Nello stesso modo, nella nostra persona, la febbre non colpisce alcuna parte del corpo in modo diverso: agisce su tutte con uguale intensità.

[14,3] Quindi osserva quale cosa possa entrare in quel spirito proveniente dall’aria circostante. Finché ha una via di uscita, si muove senza causare danno; se però incontra qualcosa che gli blocca il passaggio, allora prima viene ostacolato dall’aria che lo circonda, e poi fugge attraverso qualche rimanente malevolo, diventando sempre più veloce quanto più il passaggio si restringe. Questo processo non può avvenire senza movimento, né il movimento può esistere senza l’intervento di forze esterne.

[14,4] Rimane quindi qualcosa che, una volta scatenato, si diffonde ovunque; si raggruppa in quel luogo e poi si muove in tutte le direzioni, tagliando via alcune cose e distruggendone altre. Il più debole, così come il più forte, non possono sfuggire a questo movimento: tutto ciò che entra viene guidato o disperso dal suo potere. Allora la terra stessa viene scossa: o cede il posto al vento e si separa da esso, oppure, dopo averlo lasciato passare, rimane privata della propria base e distrutta.

[15,1] Alcuni ritengono che la terra sia in molti luoghi perforata; tali aperture non sono state create soltanto per permettere agli spiriti di entrare fin dall’inizio, ma sono anche il risultato di diversi eventi naturali. In alcuni casi, l’acqua presente nella superficie terrestre ha formato corsi d’acqua; in altri, i fiumi si sono interrotti; ancora in altri, le forti piogge hanno causato fratture nel terreno. Attraverso queste aperture gli spiriti entrano nella terra: se vengono trattenuti dal mare o da altre barriere naturali e non possono tornare indietro, vengono costretti a muoversi verso l’alto, verso quelle parti della terra che sono più “sublimi”.

[16,1] Bisogna ancora affermare che la maggior parte degli autori sia propensa ad considerare la terra come qualcosa di privo di spirito; non intendo però parlare soltanto di quella sostanza con cui essa è composta e che unisce le sue parti, ma anche di ciò che rende tutto ciò vivo, vegetante e animato. Senza questo elemento vitale, da dove verrebbero lo spirito e la vita in tutti gli alberi? Come potrebbe una pianta assorbire radici diverse in modi diversi, alcune delle quali vengono assimilate dalla parte superiore, altre da quella inferiore, se non possedesse un’anima capace di generare così tante e varie forme di vita e di nutrirle con sostanze appropriate?

[16,2] Continuo il mio ragionamento: tutto questo cielo, che è chiuso dall’etere infuocato e rappresenta la parte più grande del mondo, tutte queste stelle, le cui numerose quantità sono inimmaginabili, tutta questa schiera celeste. E, per non citare altro, il sole, che segue un percorso così vicino a noi, tanto più vasto di qualsiasi altro nell’intero universo terrestre: tutti questi corpi celesti traggono il loro nutrimento dalla terra e si dividono tra loro; non si sostengono con nulla altro se non con l’aria terrestre. Quello è il loro cibo, questo è il loro pasto.

[16,3] Tuttavia, nulla di tutto ciò potrebbe essere alimentato in misura così grande se l’anima stessa non fosse piena; tale abbondanza deve infatti derivare da quanto viene continuamente riversato su di essa, giorno e notte, da tutte le parti del suo essere. Poiché non è possibile che nell’anima non rimanga sempre qualcosa di cui si può attingere e trarre nutrimento. E per quanto riguarda il tempo, esso stesso nasce continuamente (infatti, se gli spiriti celesti non potessero ricorrere continuamente agli elementi e risolverli in altre forme, la loro riserva di materia non sarebbe mai sufficiente), ma è comunque necessario che il tempo sia abbondante e pieno, e che possa fluire regolarmente dal suo “fondo”.

[16,4] Non vi è dunque alcun dubbio che lo spirito abiti un’ampia regione all’interno di noi e che si estenda in uno spazio vasto sotto la terra e nell’aria. Se ciò è vero, allora è necessario riconoscere che ciò che è più mobile e pieno di movimento debba necessariamente subire frequenti cambiamenti: infatti, come potrebbe esistere il minimo dubbio sul fatto che l’aria non sia qualcosa di estremamente inquieto, capace di subire continue variazioni e di godere di tali movimenti?

[17,1] Ne consegue quindi che, affinché possa esercitare la propria natura e compiere ciò che desidera sempre muoversi, a volte debba muoversi in modo diverso. Quando accade questo? Quando il suo movimento viene ostacolato. Infatti, finché non è impedito, procede tranquillamente; ma quando viene interferito e trattenuto, diventa furioso e interrompe i propri movimenti, proprio come quel “fiume Araxes indignato”.

[17,2] quamdiu illi facilis et liber est alueus, primas quasque aquas explicat; ubi saxa manu uel casu illata repressere uenientem, tunc impetum mora quaerit et, quo plura opposita sunt, plus inuenit uirium: omnis enim illa unda, quae a tergo superuenit et in se crescit, cum onus suum sustinere non potuit, uim ruina parat et prona cum ipsis quae obiacebant fugit. Idem spiritu fit, qui quo ualentior agiliorque est, citius eripitur et uehementius saeptum omne disturbat: ex quo motus fit, scilicet eius partis sub qua pugnatum est.

[17,3] Quod dicitur uerum esse et illo probatur: saepe, cum terrae motus fuit, si modo pars eius aliqua disrupta est, inde uentus per multos dies fluxit, ut traditur factum eo motu quo Chalcis laborauit: quod apud Asclepiodotum inuenies, auditorem Posidonii, in his ipsis quaestionum naturalium causis. Inuenies et apud alios auctores hiasse uno loto terram et inde non exiguo tempore spirasse uentum, qui scilicet illud iter ipse sibi fecerat per quod ferebatur.

[18,1] Maxima ergo causa est propter quam terra moueatur spiritus natura citus et locum e loto mutans. Hic quamdiu non impellitur et in uacanti spatio latet, iacet innoxius nec circum iectis molestus est;

[18,2] ubi illum extrinsecus superueniens causa sollicite compellitque et in artum agit, si licet adhuc, cedit tantum et uagatur: ubi erepta discedendi facultas est et undique obsistitur, tunc “magno cum murmure montis circum claustra” fremit, quae diu pulsata conuellit ac iactat, eo acrior quo cum mora ualentiore luctatus est.

[18,3] Deinde cum circa perlustrauit omne quo tenebatur, nec potuit euadere, inde, quo maxime impactus est, resilit et aut per occulta diuiditur ipso terrae motu raritate facta, aut per nouum uulnus emicuit: ita eius non potest uis tanta cohiberi nec uentum tenet ulla compages. Soluit enim quodcumque uinculum et onus omne fert secum infususque per minima laxamentum sibi parat et indomita naturae potentia liberat se, utique cum concitatus sibi ius suum uindicat.

[18,4] Spiritus ueto inuicta res est: nihil erit quod “luctantes uentos tempestatesque sonoras imperio premat ac uinclis et carcere frenet.”

[18,5] Sine dubio poetae hunc uoluerunt uideri carcerem in quo sub terra clausi laterent, sed hoc non intellexerunt, nec id quod clausum est esse adhuc uentum nec id quod uentus est posse iam claudi. Nam quod in clauso est quiescit et aeris statio est; omnis in fuga uentus est.

[18,6] Etiamnunc et illud accedit his argumentis per quod appareat motum effici spiritu, quod corpora quoque nostra non aliter tremunt quam si spiritum aliqua causa perturbat, cum timore contractus est, cum senectute languescit et uenis torpentibus marcet, cum frigore inhibetur aut sub accessionem cursu suo deicitur.

[18,7] Nam quamdiu sine iniuria perfluit et ex more procedit, nullus est tremor corpori: cum aliquid occurrit quod inhibeat eius officium, tunc parum potens in perferendis his quae integer tulerat, deficiens concutit quicquid suo uigore tendebat.

[19,1] Metrodorum Chium, quia necesse est, audiamus, quod uult sententiae loco dicentem. Non enim permitto mihi ne eas quidem opiniones praeterire quas improbo, cum satius sit omnium copiam fieri et quae improbamus damnare potius quam praeterire.

[19,2] Quid ergo dicit? Quomodo, cum in dolio cantatur, uox illa per totum cum quadam discussione percurrit ac resonat et tam leuiter mota tamen circumit non sine tactu eius tumultuque quo inclusa est, sic speluncarum sub terra pendentium uastitas habet aera suum, quem, simul alius superne incidens percussit, agitat, non aliter quam illa, de quibus paulo ante rettuli, inania indito clamore sonuerunt.

[20,1] Ueniamus nunc ad eos qui omnia ista quae rettuli in causa esse dixerunt aut ex his plura. Democritus plura putat. Ait enim motum aliquando spiritu fieri, aliquando aqua, aliquando utroque, et id hoc modo prosequitur. Aliqua pars terrae concaua est; in hanc aquae magna uis confluit. Ex hac est aliquid tenue et ceteris liquidius. Hoc, cum superueniente grauitate reiectum est, illiditur terris et illas mouet, nec enim fluctuari potest sine motu eius in quod impingitur.

[20,2] Etiamnunc quomodo de spiritu dicebamus, de aqua quoque dicendum est. Ubi in unum locum congesta est et capere se desiit, aliquo incumbit et primo uiam pondere aperit, deinde impetu; nec enim exire nisi per deuexum potest diu inclusa nec in directum cadere moderate aut sine concussione eorum per quae uel in quae cadit.

[20,3] Si uero, cum iam rapi coepit, aliquo loco substitit et illa uis fluminis in se reuoluta est, in continentem terram repellitur et illam, qua parte maxime pendet, exagitat. Praeterea aliquando madefacta tellus liquore penitus accepto altius sedit et fundus ipse uitiatur: tunc ea pars premitur in quam maxime aquarum uergentium pondus inclinat.

[20,4] Spiritus uero nonnumquam impellit undas et, si uehementius institit, eam scilicet partem terrae mouet in quam coactas aquas intulit; nonnumquam in terrena itinera coniectus et exitum quaerens mouet omnia. Terra autem tem penetrabilis uentis est et spiritus subtilior est quam ut possit excludi, uehementior quam ut sustineri concitatus ac rapidus.

[20,5] Omnes istas esse posse causas Epicurus ait pluresque alias temptat et illos qui aliquid unum ex istis esse affirmauerunt corripit, cum sit arduum de his quae coniectura assequenda sunt aliquid certi promittere.

[20,6] Ergo, ut ait, potest terram mouere aqua, si partes aliquas eluit et adrosit, quibus desiit posse extenuatis sustineri quod integris ferebatur. Potest terram mouere impressio spiritus: fortasse enim aer extrinsecus alio intrante aere agitatur, fortasse aliqua parte subito decidente percutitur et inde motum capit. Fortasse aliqua pars terrae uelut columnis quibusdam ac pilis sustinetur, quibus uitiatis ac recedentibus tremit pondus impositum.

[20,7] Fortasse calida uis spiritus in ignem uersa et fulmini similis cum magna strage obstantium fertur. Fortasse palustres et iacentes aquas aliquis flatus impellit et inde aut ictus terram quatit aut spiritus agitatio ipso motu crescens et se incitans ab imo in summa usque perfertur. Nullam tamen illi placet causam motus esse maiorem quam spiritum.

[21,1] Nobis quoque placet hune spiritum esse qui possit tanta conari, quo nihil est in rerum natura potentius, nihil acrius, sine quo ne illa quidem quae uehementissima sunt ualent: ignem spiritus concitat; aquae, si uentum detrahas, inertes sunt: tunc demum impetum sumunt, cum illas agit flatus. Et potest dissipare magna terrarum spatia et nouos montes subiectus extollere et insulas non ante uisas in medio mari ponere: Theren et Therasiam et hanc nostrae aetatis insulam, spectantibus nobis in Aegaeo mari natam, quis dubitat quin in lucem spiritus uexerit?

[21,2] Duo genera sunt, ut Posidonio placet, quibus mouetur terra. Utrique nomen est proprium: altera succussio est, cum terra quatitur et sursum ac deorsum mouetur, altera inclinatio, qua in latera nutat alternis nauigii more. Ego et tertium illud existimo quod nostro uocabulo signatum est; non enim sine causa tremorem terrae dixere maiores, qui utrique dissimilis est; nam nec succutiuntur tunc omnia nec inclinantur sed uibrantur, res minime in eiusmodi casu noxia; sicut longe perniciosior est inclinatio concussione: nam nisi celeriter ex altera parte properabit motus qui inclinata restituat, ruina necessario sequitur.

[22,1] Cum dissimiles hi motus inter se sint, causae quoque eorum diuersae sunt. Prius ergo de motu quatiente dicamus. Si quando magna onera per uices uehiculorum plurium tracta sunt et rotae maiore nisu in salebras inciderunt, terram concuti senties.

[22,2] Asclepiodotus tradit: cum petra e latere montis abrupta cecidisset, aedificia uicina tremore collapsa sunt. Idem sub terris fieri potest, ut ex his quae impendent rupibus aliqua resoluta magno pondere ac sono in subiacentem cauernam cadat, eo uehementius quo aut plus ponderis uenit aut altius: et sic commouetur omne tectum cauatae uallis.

[22,3] Nec tantum pondere suo abscindi saxa credibile est sed cum flumina supra ferantur, assiduus umor commissuras lapidis extenuat et cotidie aliquid his ad quae religatus est aufert et illam, ut ita dicam, glutem, qua continetur, abradit. Deinde longa per aeuum deminutio usque eo infirmat illa quae cotidie attriuit, ut desinant esse oneri ferendo:

[22,4] tunc saxa uasti ponderis decidunt; tunc illa praecipitata rupes quicquid ab imo repercussit non passura consistere “ sonitu uenit, et ruere omnia uisa repente”, ut ait Uergilius noster.

[23,1] Huius motus succutientis terras haec erit causa: ad alteram transeo. Rara terrae natura est multumque habens uacui: per has raritates spiritus fertur, qui, ubi maior influxit nec emittitur, concutit terram.

[23,2] Haec placet et aliis, ut paulo ante rettuli, causa, si quid apud te profectura testium turba est: hanc etiam Callisthenes probat, non contemptus uir: fuit enim illi nobile ingenium et furibundi regis impatiens. Hic est Alexandri crimen aeternum, quod nulla uirtus, nulla bellorum felicitas redimet;

[23,3] nam quotiens quis dixerit: “Occidit Persarum multa milia”, opponetur ei “et Callisthenen”; quotiens dictum erit: “Occidit Darium, penes quem tum maximum regnum erat”, opponetur ei “et Callisthenen”; quotiens dictum erit: “Omnia oceano tenus uicit, ipsum quoque temptauit nouis classibus et imperium ex angulo Thraciae usque ad Orientis terminos protulit”, dicetur: “Sed Callisthenen occidit”: omnia licet antiqua ducum regumque exempla transierit, ex his quae fecit nihil tam magnum erit quam scelus.

[17,2] Finché per loro è facile e agevole fluire, le prime acque vengono spazzate via; ma dove le rocce, colpite da mani o per caso, ostacolano il loro corso, allora la forza del flusso viene arrestata; e più sono gli ostacoli che si frappongono, maggiore diventa la sua violenza: infatti, ogni onda che arriva dal dietro e cresce nel proprio movimento, non riuscendo a sostenere il proprio peso, genera distruzione e fugge insieme alle stesse rocce che l’hanno ostacolata. Lo stesso accade per lo spirito: più un individuo è forte e agile, più rapidamente si libera da ogni impedimento e con maggiore violenza disturba tutto ciò che gli si oppone; da questo nasce il movimento, cioè la reazione di quella parte contro cui si combatte.

[17,3] Ciò che viene definito “vento” può essere verificato facilmente: spesso, quando si verifica un terremoto e una sua parte viene distrutta, ne deriva un vento che soffia per molti giorni. Questo fenomeno è descritto anche in quanto causa dei danni subiti da Chalcis; puoi trovarne menzione presso Asclepiodoto, ascoltatore di Poseidone, nelle sue riflessioni sulle cause naturali. Anche altri autori parlano di un “lotto” di terra che, dopo essere stato scosso, emette un vento; in altre parole, il terremoto stesso genera quel vento che ne deriva.

[18,1] La massima causa, dunque, è quella per cui la terra si muove: lo spirito della natura viene infatti spinto ad agire e a cambiare luogo. Finché non viene costretto a muoversi e rimane in uno spazio vuoto, esso riposa senza danni né causa disturbo agli oggetti intorno a sé.

[18,2] Là dove una causa esterna sopraggiunge e costringe, spingendo e manipolando con astuzia, anche se ancora possibile resistere, si cede inevitabilmente e ci si arrende: là dove invece esiste la possibilità di fuggire ma si viene bloccati da ogni lato, allora si percepisce un “forte rumore di montagne che circondano le prigioni”; quel suono, continuamente ripetuto, diventa sempre più intenso man mano che il tempo prolunga la sofferenza e il tormento.

[18,3] Dopo aver esaminato attentamente tutto ciò che lo circondava e non essendo riuscito a superare gli ostacoli, alla fine si spezzò; o fu separato da movimenti nascosti della terra, reso così raro dal suo stesso contesto, oppure fu distrutto da un nuovo pericolo improvviso. Non esisteva alcun mezzo in grado di contenerlo o di fermare la sua forza: infatti, qualsiasi ostacolo o peso venisse posto su di esso, veniva immediatamente superato grazie alla minima fessura che si creava; e la potenza indomabile della natura lo liberava, permettendogli così di esprimere liberamente il proprio diritto.

[18,4] Lo spirito è qualcosa di invincibile: non esiste nulla che possa “sopraffare i lamenti delle persone in preda a tempeste fragorose, né fermarle con la forza o le catene”.

[18,5] Senza dubbio i poeti avrebbero voluto vedere una prigione in cui le persone fossero chiuse sottoterra, ma non compresero questo concetto: né capirono che ciò che è chiuso possa ancora essere aperto, né che ciò che è aperto possa già essere chiuso. Infatti, ciò che è chiuso rimane fermo e l’aria continua a circolare; tutto ciò che si muove è in fuga.

[18,6] Anche ora, questo argomento viene utilizzato per dimostrare che i movimenti dei nostri corpi sono effettuati dall’anima; infatti, i nostri corpi tremano esattamente nello stesso modo quando l’anima è turbata da qualche motivo: sia per paura, sia a causa dell’invecchiamento, sia quando le vene si intorpidiscono, sia quando il freddo ci paralizza, sia ancora quando il nostro movimento viene ostacolato da altri fattori.

[18,7] Finché qualcosa scorre senza causare danno e procede secondo la norma abituale, non sorge alcun timore nel corpo; ma quando accade qualcosa che ostacola il suo funzionamento naturale, allora quella parte del corpo, che prima era in grado di compiere correttamente le proprie funzioni, diventa incapace di farlo, e ciò che prima tendeva verso uno scopo specifico viene distrutto.

[19,1] Riguardo al Metrodorum Chium, poiché è necessario farlo, ascoltiamo ciò che il giudice intende esprimere con la sua sentenza. Infatti, non mi permetto di trascurare alcuna opinione, anche quella che ritengo errata; è sufficiente che tutte le opinioni vengano presentate in modo completo, e quelle che riteniamo errate possono essere condannate piuttosto che ignorate.

[19,2] Quindi cosa vuol dire? In che modo, quando si canta all’interno di una grotta, la voce viaggia attraverso le sue profondità con un suono che risuona e si diffonde; pur essendo prodotta da movimenti così leggeri, essa viene comunque percepita grazie al tumulto stesso che l’ambiente circostante genera. Allo stesso modo, le caverne sottoterra possiedono il loro “spazio aereo”, che viene agitato quando qualcuno dall’alto vi colpisce; e questo movimento produce suoni, proprio come quelli delle voci menzionate poco prima.

[20,1] Ora rivolgiamoci a coloro che hanno definito tutte queste cose come elementi rilevanti per la nostra discussione, o ne hanno parlato in relazione ad esse. Democrito ritiene che ci siano diversi fattori responsabili di tali fenomeni: afferma infatti che talvolta il movimento sia causato dall’aria, altre volte dall’acqua, e ancora altre volte da entrambi. Una parte della terra è cava; in essa si raccolgono grandi quantità d’acqua, la quale diventa poi più liquida e meno densa. Quando questa acqua viene espulsa a causa di una pressione esterna, colpisce la superficie terrestre e la fa muovere, poiché non può fluttuare senza essere spinta da quel movimento.

[20,2] Anche ora, così come parlavamo dello spirito, lo stesso si può dire dell’acqua. Quando l’acqua è raccolta in un unico luogo e si desidera prenderla, qualcuno deve intervenire per prima cosa aprendo uno spiraglio, e poi farla scorrere con forza; infatti, essa non può uscire se non attraverso quel varco aperto, né può cadere in modo diretto o violento, ma soltanto attraverso quei canali attraverso cui viene fatta scorrere.

[20,3] Quando il fiume inizia a straripare, in alcuni punti si verifica lo spostamento di certe parti del terreno; queste parti, trascinate dalla corrente, vengono respinte verso la terraferma e, nella zona dove pendono maggiormente, causano ulteriori danni. Inoltre, a volte il terreno, saturato dal liquido in eccesso, si solleva, facendo sì che il fondo stesso del fiume venga spostato; in tali casi, la parte del terreno interessata viene schiacciata dalla pressione esercitata dalle acque in movimento.

[20,4] Lo spirito, infatti, spesso solleva le onde; quando si intensifica, muove quella parte della terra verso cui ha spinto l’acqua compressa; talvolta, infiltrandosi nei percorsi terrestri, cerca la via d’uscita e scuote tutto ciò che incontra. La terra, però, è permeabile al vento; lo spirito è più sottile di quanto possa essere escluso, più potente di quanto possa essere trattenuto, e si muove con violenza e rapidità.

[20,5] Epicuro sostiene che possano esistere molteplici cause per tutto ciò; inoltre, attacca coloro che affermano che ne esista una sola, poiché è difficile promettere con certezza qualcosa riguardo a ipotesi che richiedono un’indagine approfondita.

[20,6] Quindi, come si dice, l’acqua può muovere la terra: se ne elimina alcune parti e le rende più leggere, ciò che prima era impossibile da sostenere con le parti integre diventa ora possibile. L’impressione dello spirito può anche muovere la terra: forse perché l’aria esterna viene agitata dall’ingresso di altra aria, o forse perché una parte della terra viene colpita improvvisamente, causando così il movimento. Inoltre, alcune parti della terra potrebbero essere sostenute da colonne o pilastri; quando questi si muovono o si allontanano, il peso che vi è imposto si sposta, provocando il movimento della terra stessa.

[20,7] Forse un caldo soffio dello spirito getta il fuoco e, simile a un fulmine, provoca una grande distruzione di ciò che gli ostacola la strada. Forse un vento spinge le acque stagnanti o torbide, facendole sobbalzare sulla terra o agitando lo spirito stesso; tale movimento cresce progressivamente, stimolandosi da sé fino a raggiungere la massima intensità. Tuttavia, nessuna causa di questo movimento è considerata più importante dello spirito stesso.

[21,1] Anche a noi piace pensare che esista uno spirito capace di produrre cose così grandi: nulla nella natura delle cose è più potente, nulla più efficace di esso, senza il quale nemmeno le forze più violente potrebbero agire. Lo spirito infatti suscita il fuoco; l’acqua, se spinta dal vento, rimane inerte; solo allora acquista slancio, quando viene sollevata dalla brezza. Questo spirito può spazzare via vaste distanze di terra, erigere nuove montagne e creare isole che prima non esistevano nel mare: pensiamo a Theren, a Therasiam e all’isola della nostra epoca, nata nel Mar Egeo. Chi potrebbe dubitare che lo spirito sia davvero in grado di realizzare tali cose?

[21,2] Esistono due tipi di movimenti della terra, secondo quanto afferma Posidonio: il primo è rappresentato dallo scuotimento, quando la terra si muove su e giù; il secondo è l’inclinazione, quando si sposta lateralmente seguendo un movimento alternato. Io ritengo esista anche un terzo tipo di movimento, che nel nostro linguaggio viene indicato con questo termine; infatti gli antichi non chiamavano senza motivo “tremore della terra” questi fenomeni, poiché essi sono molto diversi tra loro: in nessun caso si verifica uno scuotimento generale o un’inclinazione totale della terra, ma soltanto una vibrazione; in tali casi, i danni causati sono minimi. Al contrario, l’inclinazione è di gran lunga più pericolosa dello scuotimento: se il movimento che provoca l’inclinazione non viene arrestato rapidamente dall’altra parte, ne consegue inevitabilmente la rovina.

[22,1] Poiché questi movimenti sono diversi tra loro, anche le cause che li provocano sono diverse. Pertanto, parliamo prima del movimento rotatorio. Ad esempio, quando grandi pesi vengono trasportati tramite più carri e la ruota principale non incide su superfici lisce, si percepisce il terreno tremare.

[22,2] Secondo Asclepiodoto: quando la roccia e il versante della montagna caddero improvvisamente, anche le strutture vicine furono distrutte dal terremoto. Lo stesso può accadere sottoterra: oggetti che si trovano in prossimità delle rocce precipitanti possono essere scagliati verso il basso con grande forza e violenza, a seconda del loro peso o dell’altezza da cui cadono; di conseguenza, l’intera struttura sottostante viene distrutta.

[22,3] Non è solo il peso stesso delle pietre a renderle efficaci nel loro compito; bensì, poiché i fiumi scorrono sopra di esse, l’acqua continua ad erodere le loro superfici, portando via ogni giorno un po’ di quella sostanza che vi è incollata e riducendola gradualmente. Con il passare del tempo, questa azione continua finisce per indebolire quelle pietre, fino a quando non sono più in grado di sostenere il peso che le viene imposto.

[22,4] Allora pietre di grande peso cadono giù; allora quella roccia precipitata rimanda indietro tutto ciò che le viene incontro, senza lasciare nulla intatto, “Con un rumore terribile, tutto crolla improvvisamente”, come afferma il nostro Virgilio.

[23,1] La causa di questo movimento che scuote la terra è il passaggio da uno stato all’altro. La natura della terra è spesso “rara”, cioè priva di sostanza; proprio a causa di queste caratteristiche, lo spirito si concentra in quei luoghi dove non vi è né emissione né assorbimento di materia, scuotendo così la terra.

[23,2] Questo argomento piace anche ad altri; come abbiamo già accennato in precedenza, se esiste qualche dubbio riguardo alla credibilità dei testimoni, anche Callistene lo confuta, un uomo tutt’altro che disprezzabile: infatti possedeva un ingegno nobile e non tollerava l’arroganza di quel re crudele. Questo è il crimine eterno di Alessandro: nessuna virtù, nessuna vittoria in battaglia può redimerlo.

[23,3] Ogni volta che si afferma: “Migliaia di Persiani furono uccisi”, ci si può opporre con il nome di Callisthenes; ogni volta che si dice: “Dario fu sconfitto, colui che all’epoca rappresentava il più grande impero”, ci si può ancora opporre con il nome di Callisthenes; ogni volta che si afferma: “Dominò tutto l’Oceano, tentò persino nuove imprese navali e estese il suo dominio dai confini della Tracia fino ai limiti dell’Oriente”, si risponde sempre: “Ma Callisthenes fu sconfitto”. Anche se tutti gli esempi di antichi re e condottieri possano essere citati, nulla di ciò che fece Callisthenes può essere considerato più grande del suo crimine.

[23,4] Hic Callisthenes in libris quibus describit quemadmodum Helice Burisque mersae sint, quis illas casus in mare uel in illas mare immiserit, dicit id quod in priore parte dictum est: Spiritus intrat terram per occulta foramina, quemadmodum ubique, ita et sub mari; deinde, cum obstructus ille est trames per quem descenderat, reditum autem illi a tergo resistens aqua abstulit, huc et illuc refertur et sibi ipse occurrens terram labefactat. Ideo frequentissime mari apposita uexantur et inde Neptuno haec assignata est terras mouendi potentia. Quisquis primas litteras didicit, scit illum apud Homerum G-enosichthona uocari.

[24,1] Spiritum esse huius mali causam et ipse consentio. De illo disputabo: quomodo intret hic spiritus, utrum per tenuia foramina nec oculis comprehensibilia an per maiora ac patentiora, et utrum ab imo an etiam per summa terrarum.

[24,2] Hoc incredibile est. Nam in nostris quoque corporibus cutis spiritum respuit nec est illi introitus nisi per quae trahitur, nec consistere quidem a nobis receptus potest nisi in laxiore corporis parte: non enim inter neruos pulpasue sed in uisceribus et patulo interioris partis recessu commoratur.

[24,3] Idem de terra suspicari licet uel ex hoc quod motus non in summa terra circaue summam est sed subter et ab imo. Huius indicium est quod altitudinis profundae maria iactantur, motis scilicet his supra quae fusa sunt: ergo uerisimile est terram ex alto moueri et illic spiritum in cauernis ingentibus concipi.

[24,4] “Immo”, inquit’, “ceu, cum frigore inhorruimus, tremor sequitur, sic terras quoque spiritus extrinsecus accidens quassat”. Quod nullo modo potest fieri. Algere enim debet, ut idem illi accidat quod nobis, quos externa causa in horrorem agit. Accidere autem terrae simile quiddam nostrae affectioni, sed non ex simili causa concesserim. Illam interior et altior iniuria debet impellere:

[24,5] cuius rei argumentum uel maximum hoc potest esse quod, cum uehementi motu adapertum ingenti ruina solum est, totas nonnumquam urbes et recipit hiatus ille et abscondit.

[24,6] Thucydides ait circa Peloponnesiaci belli tempus Atalanten insulam aut totam aut certe maxima ex parte suppressam. Idem Sidone accidisse Posidonio crede. Nec ad hoc testibus opus est: meminimus enim terris interno motu diuulsis loca disiecta et campos interisse. Quod iam dicam quemadmodum existimem fieri.

[25,1]Cum spiritus magna ui uacuum terrarum locum penitus oppleuit coepitque rixari et de exitu cogitare, latera ipsa inter quae latet saepius percutit, supra quae urbes interdum sitae sunt. Haec nonnumquam adeo concutiuntur ut aedificia superposita procumbant, nonnumquam in tantum ut parietes quibus fertur omne tegimen caui, decidant in illum subteruacantem locum totaeque urbes in immensam altitudinem uergant.

[25,2] Si uelis credere, aiunt aliquando Ossam Olympo cohaesisse, deinde terrarum motu recessisse et fissam unius magnitudinem montis in duas partes. Tunc effluxisse Peneon, qui paludes quibus laborabat Thessalia siccauit, abductis in se quae sine exitu stagnauerant aquis. Ladon flumen inter Elin et Megalenpolin medius est, quem terrarum motus effudit.

[25,3] Per haec quid probo? In laxos specus (quid enim aliud appellem loca uacua?) sub terras spiritum conuenire; quod nisi esset, magna terrarum spatia commouerentur et una multa titubarent: nunc exiguae partes laborant nec umquam per ducenta milia motus extenditur. Ecce hic, qui impleuit fabulis orbem, non transcendit Campaniam.

[25,4] Quid dicam; cum Chalcis tremuit, Thebas stetisse? cum laborauit Aegium, tam propinquas illi Patras de motu audisse? Illa uasta concussio quae duas suppressit urbes, Helicen et Burin, circa Aegium constitit. Apparet ergo in tantum spatium motum pertendere quantum illa sub terris uacantis loci inanitas pateat.

[26,1] Poteram ad hoc probandum abuti auctoritate magnorum uirorum, qui Aegyptum numquam tremuisse tradunt. Rationem autem huius rei hanc reddunt, quod ex limo tota concreuerit. Tantum enim, si Homero fides est, aberat a continenti Pharos quantum nauis diurno cursu metiri plenis lata uelis potest; sed continenti ammota est: turbidus enim defluens Nilus multumque secum caeni trahens et id subinde apponens prioribus terris Aegyptum annuo incremento semper ultra tulit. Inde pinguis et limosi soli est nec ulla interualla in se habet sed creuit in solidum arescente limo; cuius pressa erat et sedens structura, cum partes glutinarentur, nec quicquam inane interuenire poterat, cum solido liquidum ac molle semper accederet.

[26,2] Sed mouetur et Aegyptus et Delos, quam Uergilius stare iussit: “immotamque coli dedit et contemnere uentos”; hanc philosophi quoque, credula natio, dixerunt non moueri auctore Pindaro. Thucydides ait antea quidem immotam fuisse sed circa Peloponnesiacum bellum tremuisse;

[26,3] Callisthenes et alio tempore ait hoc accidisse: “Inter multa”, inquit, “prodigia, quibus denuntiata est duarum urbium, Helices et Buris, euersio, fuere maxime notabilia columna ignis immensi et Delos agitata”; quam ideo stabilem uideri uult, quia mari imposita sit habeatque concauas rupes et saxa peruia, quae dent deprehenso aeri reditum: ob hoc et insulas esse certioris soli urbesque eo tutiores quo propius ad mare accesserint.

[26,4] Falsa haec esse Pompei et Herculaneum sensere. Adice nunc quod omnis ora maris obnoxia est motibus: sic Paphos non semel corruit; sic mobilis et huic iam familiaris malo Nicopolis; Cyprum ambit altum mare et agitatur; Tyros et ipsa tam mouetur quam diluitur. Hae fere causae redduntur propter quas tremat terra.

[27,1] Quaedam tamen propria in hoc Campano motu accidisse narrantur, quorum ratio reddenda est. Diximus sexcentarum ouium gregem exanimatum in Pompeiana regione. Non est quare hoc putes ouibus illis timore accidisse.

[27,2] Aiuni enim solere post magnos terrarum motus pestilentiam fieri, nec id mirum est. Multa enim mortifera in alto latent: aer ipse, qui uel terrarum culpa uel pigritia et aeterna nocte torpescit, grauis haurientibus est, uel corruptus internorum ignium uitio, cum e longo situ emissus est, purum hunc liquidumque maculat ac polluit insuetumque ducentibus spiritum affert noua genera morborum.

[27,3] Quid, quod aquae quoque inutiles pestilentesque in abdito latent, ut quas numquam usus exerceat, numquam aura liberior euerberet? Crassae itaque et graui caligine sempiternaque tectae nihil nisi pestiferum in se et corporibus nostris contrarium habent. Aer quoque, qui mixtus est illis quique inter illas paludes iacet, cum emersit, late uitium suum spargit et haurientes necat.

[27,4] Facilius autem pecora sentiunt, in quae primum pestilentia incurrere solet, quo auidiora sunt: aperto caelo plurimum utuntur et aquis, quarum maxima in pestilentia culpa est. Oues uero mollioris naturae, quo propiora terris ferunt capita, correptas esse non miror, cum afflatus aeris diri circa ipsam humum exceperint. Nocuisset ille et hominibus, si maior exisset; sed illum sinceri aeris copia extinxit, antequam ut ab homine posset trahi surgeret.

[28,1] Multa autem terras habere mortifera uel ex hoc intellege, quod tot uenena nascuntur non manu sparsa sed sponte, solo scilicet habente ut boni ita mali semina. Quid, quod pluribus Italiae locis per quaedam foramina pestilens exhalatur uapor, quem non homini ducere, non ferae tutum est? Aues quoque si in illum inciderunt, antequam caelo meliore leniatur, in ipso uolatu cadunt liuentque corpora et non aliter quam per uim elisae fauces tument.

[28,2] Hic spiritus, quamdiu terra se continet, tenui foramine fluens non plus potentiae habet quam ut despectantia et ultro sibi illata conficiat; ubi per saecula conditus tenebris ac tristitia loci creuit in uitium, ipsa ingrauescit mora, peior quo segnior: cum exitum nactus est, aeternum illud umbrosi frigoris malum et infernam noctem euomit ac regionis nostrae aera infuscat; uincuntur enim meliora peioribus.

[28,3] Tunc etiam ille spiritus purior transit in noxium: inde subitae continuaeque mortes et monstruosa genera morborum, ut ex nouis orta causis. Breuis autem aut longa clades est, prout uitia ualuere, nec prius pestilentia desinit quam spiritum illum grauem exercuit laxitas caeli uentorumque iactatio.

[29,1] Nam aliquos insanis attonitisque similes discurrere fecit metus, qui excutit mentes, ubi priuatus ac modicus est: quid? ubi publice terret, ubi cadunt urbes, populi opprimuntur, terra concutitur, quid mirum est animos inter dolorem et metum destitutos aberrasse?

[29,2] Non est facile inter magna mala consipere. Itaque leuissima fere ingenia in tantum uenere formidinis ut sibi exciderent. Nemo quidem sine aliqua iactura sanitatis expauit, similisque est furentis quisquis timet: sed alios cito timor sibi reddit, alios uehementius perturbat et in dementiam transfert.

[29,3] Inde inter bella errauere lymphatici, nec usquam plura exempla uaticinantium inuenies quam ubi formido mentes religione mixta percussit.

[30,1] Statuam diuisam non miror, cum dixerim montes a montibus recessisse et ipsum disruptum esse ab imo solum. “Haec loca ui quondam et uasta conuulsa ruina (tantum aeui longinqua ualet mutare uetustas) dissiluisse ferunt, cum protinus utraque tellus una foret. Uenit ingenti ui pontus et ingens Hesperium Siculo latus abscidit aruaque et urbes aequore diductas angusto interluit aestu.”

[30,2] Uides totas regiones a suis sedibus reuelli et trans mare iacere quod in confinio fuerat; uides et urbium fieri gentiumque discidium, cum pars naturae concita est dehiscens et aliquo mare, ignem, spiritum impegit; quorum mira ut ex toto uis est: quamuis enim parte saeuiat, mundi tamen uiribus saeuit.

[30,3] Sic et Hispanias a contextu Africae mare eripuit, sic per hanc inundationem, quam poetarum maximi celebrant, ab Italia Sicilia reiecta est. Aliquanto autem plus impetus habent quae ex infimo ueniunt: acriora enim sunt quibus nisus est per angusta.

[23,4] In alcuni dei suoi libri, Callistene descrive in che modo le navi di Helice e Burisse siano andate perdute in mare, quali eventi abbiano causato la loro distruzione. Afferma esattamente ciò che è stato detto nella parte precedente: lo “spirito” entra nella terra attraverso aperture nascoste, proprio come avviene ovunque sulla superficie terrestre, anche sott’acqua; successivamente, quando queste aperture vengono bloccate, l’acqua che vi si trova dietro impedisce al “spirito” di tornare in superficie, facendolo rimbalzare avanti e indietro e causando così il crollo delle navi. Per questo motivo, spesso si verificano terremoti nel mare; Neptuno viene quindi considerato la forza responsabile di tali fenomeni. Chiunque conosca le lettere dell’alfabeto sa che in Omero tale forza è chiamata “G-enosichthona”.

[24,1] Lo spirito è la causa di questo male, e lo stesso consenso umano ne è la causa. Di ciò discuterò: in che modo questo spirito entri nel corpo umano, se attraverso pori sottilissimi o occhi incapaci di percepirlo, oppure attraverso canali più grandi e aperti; e inoltre, se provenga dal profondo dell’essere umano o addirittura dall’intera superficie della terra.

[24,2] Questo è davvero incredibile. Infatti, anche nei nostri corpi la pelle respinge lo spirito; esso non può entrare se non attraverso i pori attraverso cui viene espulso, e ciò che viene ricevuto dal nostro corpo può rimanere fermo soltanto in quelle parti più morbide: infatti, lo spirito non si trova tra i nervi o la carne, ma nei vasi sanguigni e nelle parti più interne del corpo.

[24,3] Si può anche sospettare che la terra si muova non perché il movimento avvenga su tutta la sua superficie, ma piuttosto al suo interno e dalle sue profondità. Un indizio a sostegno di questa ipotesi è il fatto che le onde marine vengono generate da movimenti che avvengono al di sotto della superficie dell’acqua; pertanto è plausibile che la terra si muova dall’alto verso il basso, generando così forti terremoti.

[24,4] “Immagina”, si chiede, “che, quando proviamo terrore, ne segue un tremore; allo stesso modo, anche la terra deve essere scossa da forze esterne che suscitano paura”. Ma questo è assolutamente impossibile. Infatti, perché la terra dovrebbe provare lo stesso che noi, sebbene sia colpita da cause esterne? Non possiamo ammettere che ciò accada per una ragione analoga. Deve esserci una causa interna e più profonda che ne sia responsabile.

[24,5] Il ragionamento principale, o forse il più convincente, a sostegno di questo punto è che, quando una vasta distruzione si abbatte su un’area con grande intensità, essa non coinvolge mai intere città; anzi, quelle stesse vengono spesso risparmiate da tale distruzione.

[24,6] Secondo Tucidide, durante la guerra del Peloponneso, l’isola di Atalanta fu in gran parte o completamente distrutta. Lo stesso accadde a Sidone, secondo Posidonio. Non è necessario ricorrere a testimonianze al riguardo: infatti, i terreni interni furono sparsi e i campi distrutti a causa di movimenti tellurici violenti. Ora dirò come ritengo che ciò sia avvenuto.

[25,1] Quando lo spirito del vento potente riempie completamente gli spazi vuoti della terra, inizia a causare distruzione e a cercare modi per uscire; colpisce ripetutamente le pareti che lo nascondono e, talvolta, anche le città che si trovano al suo passaggio. A volte queste pareti vengono colpite con tale forza da far crollare gli edifici sovrastanti; altre volte, le stesse pareti su cui poggia tutto il tetto si rompono, facendo cadere l’intera città in un abisso profondo.

[25,2] Si può credere che un tempo Ossamo si sia unito alle montagne dell’Olimpo e successivamente, a causa dei movimenti della terra, queste siano state divise in due parti, conferendo alla montagna una dimensione fissa. In quel momento il fiume Peneone sgorgò, prosciugando le paludi che ostacolavano lo sviluppo della Tessaglia e portando via le acque che altrimenti si sarebbero accumulate senza possibilità di deflusso. Il fiume Ladone, situato tra Elin e Megalopolis, nacque proprio a seguito di questi movimenti geologici.

[25,3] Ma che cosa dimostra tutto ciò? Che lo spirito possa trovarsi in spazi vuoti e poco densi sotto la terra; altrimenti, vaste estensioni del suolo verrebbero scosse e si verificherebbero grandi movimenti: invece, anche in aree ristrette si verifica questo fenomeno, e i movimenti non si estendono per centinaia di migliaia di chilometri. Ecco, colui che ha riempito il mondo con le sue storie non ha nemmeno superato i confini della Campania.

[25,4] Che diremo? Quando Chalcide tremò, Tebe rimase immobile; quando Aegia fu scossa da terremoti, Patra, così vicina ad essa, ne percepì i movimenti. Quel violento sisma che distrusse due città, Eliene e Burino, si verificò appunto nelle vicinanze di Aegia. Ciò dimostra che i terremoti si estendono per una distanza proporzionale alla profondità delle zone sotterranee in cui avvengono.

[26,1] Per dimostrare questo punto, si fece ricorso all’autorità di grandi personalità che affermavano che l’Egitto non avesse mai tremato. La ragione addotta per spiegare questo fenomeno era che la terra si fosse accumulata gradualmente lungo le rive del fiume. Infatti, se Homero dice il vero, la distanza tra la riva e la base della Grande Piramide era inferiore alla larghezza di una nave che potesse viaggiare per un giorno intero; ma la terra si era accumulata nel corso del tempo: il fiume Nilo, infatti, portava con sé grandi quantità di sedimenti, che venivano depositati sulle terre circostanti, causando un aumento graduale della superficie egizia ogni anno. Di conseguenza, la terra era densa e compatta, senza alcuna discontinuità; si era accumulata gradualmente man mano che il fiume portava via i sedimenti. La struttura su cui poggiava questa terra era solida e stabile: le sue parti erano legate tra loro da sostanze appiccicose, e nulla poteva interferire con la sua solidità, poiché il liquido e il morbido venivano sempre incorporati nella massa compatta della terra stessa.

[26,2] Anche l’Egitto e Delo si muovono, sebbene Virgilio ne abbia ordinato la stabilità: “Le diede un fondamento immobile e comandò di disprezzare i venti”; anche i filosofi, seguendo questa credenza popolare, affermarono che tali luoghi non si muovessero per volontà di Pindaro. Tuttavia, secondo Tucidide, un tempo erano immobili, ma tremarono durante la guerra del Peloponneso.

[26,3] Secondo quanto raccontato da Callistene in un’altra occasione: “Tra i molti fenomeni straordinari che furono predetti riguardo alla distruzione di due città, Helice e Buri, il più notevole fu sicuramente l’apparizione di una colonna di fuoco enorme e il tremore di Delo”; si vuole quindi considerare queste manifestazioni come fenomeni stabili, poiché avvenivano su fondali marini e venivano causati da rocce e massi che, sollevati dall’aria, ricadevano nuovamente a terra: per questo motivo, le isole risultavano ancora più sicure delle città, in quanto si trovavano più vicine al mare.

[26,4] È errato ritenere che Pompei ed Ercolano siano stati distrutti da eventi naturali. Ora si afferma che ogni momento il mare sia soggetto ai movimenti delle correnti: così Pafo è stato colpito in modo improvviso; allo stesso modo Nicopoli, ormai abituata a tali fenomeni, ne è stata interessata; Cipro è circondata da mari profondi e agitati; Tiro, invece, sembra muoversi e sciogliersi insieme alle onde. Queste sono probabilmente le cause per cui la terra trema.

[27,1] Si racconta che durante questo movimento a Campania sia accaduto qualcosa di particolare, il cui motivo merita di essere spiegato. Abbiamo menzionato un gregge di seicento ovini trovato morto nella regione di Pompei. Non si può certo pensare che la morte di questi animali sia stata causata dal terrore.

[27,2] Infatti, dopo grandi terremoti, è solito verificarsi un’epidemia; e questo non sorprende affatto. Molti agenti mortali si nascondono nell’alto: l’aria stessa, che a causa dei disastri naturali o per la pesantezza dell’oscurità notturna diventa stagnante, può essere estremamente nociva se inalata; inoltre, il fuoco interno, quando viene rilasciato in quantità eccessive, contamina quest’aria pura e liquida, introducendo nuovi tipi di malattie che colpiscono lo spirito umano.

[27,3] E che dire delle acque inutili e perniciose che rimangono nascoste nel sottosuolo, mai utilizzate e mai disperse dall’aria? La densa e opprimente nebbia che le avvolge per sempre non contiene nulla se non sostanze nocive, dannose sia per esse stesse che per i nostri corpi. Anche l’aria, mescolata con quelle acque stagnanti, una volta liberata si diffonde ovunque, causando distruzione e morte a chi la respira.

[27,4] Le pecore, essendo più sensibili alle influenze esterne e avendo la testa più vicina al suolo, sono le prime ad essere colpite dalle pestilenze: approfittano ampiamente dell’aria aperta e delle acque, che rappresentano i principali veicoli di diffusione dei germi. Non mi meraviglio che vengano contaminate, poiché gli effetti negativi dell’aria velenosa colpiscono direttamente il terreno su cui vivono. Queste malattie avrebbero potuto causare danno anche agli esseri umani, se fossero state più virulente; tuttavia, la natura generosa dell’aria le ha spazzate via prima che potessero diffondersi tra gli uomini.

[28,1] Molte terre, infatti, sono pericolose; ciò si può intendere dal fatto che tutte le malattie nascono spontaneamente, e non a seguito di un’azione umana, ma grazie soltanto alla presenza di semi, alcuni dei quali portano benefici, altri danno danno. E poi, in molte zone d’Italia, da certe aperture esala un vapore pestilenziale: esso non colpisce soltanto gli uomini, ma anche gli animali. Anche gli uccelli, quando vi entrano a contatto, prima che il cielo si schiarisca, cadono morti durante quel volo e i loro corpi marciscono, proprio come se fossero stati espulsi attraverso una gola infetta.

[28,2] Questo spirito, finché la terra esisterà, fluisce attraverso stretti canali e non possiede alcuna forza tale da poter superare l’ostacolo rappresentato dall’indifferenza e dal disprezzo altrui; in luoghi dove per secoli regnano oscurità e tristezza, il tempo stesso diventa ancora più crudele, peggiorando con il passare degli anni: quando finalmente si trova una via d’uscita, quel male oscuro e infernale viene scacciato per sempre, e l’aria della nostra regione viene rinfrescata; infatti, ciò che è migliore vince su ciò che è peggiore.

[28,3] In quel momento lo spirito, reso più puro, entra in uno stato di pericolo; da lì derivano morti improvvisi e continui, nonché strane forme di malattie, causate da cause nuove. La distruzione può essere breve o lunga, a seconda della gravità del peccato commesso; la pestilenza non cessa finché lo spirito non è stato gravemente provato dalla lassitudine celeste e dal soffio violento dei venti.

[29,1] Alcuni individui, simili a pazzi o in preda allo stupore, sono spinti dal terrore a pronunciare discorsi del genere; tali discorsi colpiscono le menti di coloro che sono deboli e timidi: ma perché mai dovrebbe sorprendere se, in momenti in cui il pubblico è terrorizzato, città vengono distrutte, popoli oppressi e la terra sconvolta, gli animi, privati di ogni ragione e controllo, si allontanino dalla verità e cadano nel caos del dolore e della paura?

[29,2] Non è facile conciliare grandi mali tra loro. Pertanto, anche l’intelligenza più debole può essere spinta da una paura così intensa da distruggerla stessa. Nessuno, infatti, si espone a qualche rischio per la propria salute senza subire conseguenze negative; allo stesso modo, chiunque abbia paura del futuro può trovarsi in situazioni simili. Tuttavia, la paura colpisce alcuni più rapidamente, altri con maggiore intensità, portandoli persino alla follia.

[29,3] Infatti, tra tutte le possibili deviazioni del sentiero della bellezza, non si trovano molti esempi di persone che siano state spinte a tali errori quanto coloro la cui mente è stata colpita dalla paura, mescolata con la religione.

[30,1] Non mi meraviglio affatto che le montagne si siano allontanate l’una dall’altra e che la terra stessa sia stata divisa in parti. “Questi luoghi un tempo erano uniti da vasti ponti; oggi, però, enormi rovine separano ciò che un tempo era un unico continente. Un grande fiume scorre attraverso queste terre, e l’ampio lato dell’isola di Sicilia taglia via campi e città, isolandole nell’acqua con una stretta striscia di terra.”

[30,2] Vedi tutte le regioni essere scosse dalle loro fondamenta e i mari che si riversano oltre i confini; vedi anche città distrutte e popoli divisi, quando una forza naturale li spinge a separarsi, coinvolgendo mari, fuoco o vento in questo processo; la cosa più meravigliosa di tutto ciò è che, sebbene una parte del mondo possa essere devastata, l’intero universo continua comunque a esistere.

[30,3] Così le Ispanie furono separate dall’Africa dal mare; così, a causa di questa inondazione celebrata dai maggiori poeti, la Sicilia fu separata dall’Italia. Tuttavia, ciò che proviene dal basso ha un impeto leggermente maggiore: infatti, quelle forze sono più violente perché non incontrano ostacoli lungo il loro percorso stretto.

[30,4] Quantas res hi terrarum tremores quamque mira spectacula ediderint, satis dictum est: cur ergo aliquis ad hoc stupet quod aes unius statuae, ne solidum quidem sed concauum ac tenue, disruptum est, cum fortasse in illud se spiritus quaerens fugam incluserit? Illud uero quis nescit? Diductis aedificia angulis uidimus moueri iterumque componi. Quaedam uero parum aptata positu suo et a fabris neglegentius solutiusque composita terrae motus saepius agitata compegit.

[30,5] Quod si totos parietes et totas findit domos et latera magnarum turrium, quamuis solida sint, scindit et pilas operibus subditas dissipat, quid est quare quisquam dignum adnotari putet sectam esse aequaliter ab imo ad caput in partes duas statuam?

[31,1] Quare tamen per plures dies motus fuit? Non desiit enim assidue tremere Campania, clementius quidem sed cum ingenti damno, quia quassa quatiebat, quibus ad cadendum male stantibus non erat impelli sed agitari: nondum uidelicet spiritus omnis exierat, sed adhuc, emissa sui parte maiore, oberrabat. Inter argumenta quibus probatur spiritu ista fieri, non est quod dubites et hoc ponere:

[31,2] cum maximus editus tremor est, quo in urbes terrasque saeuitum est, non potest par illi subsequi alius, sed post maximum lenes motus sunt, quia iam uehement uis exitum uentis luctantibus fecit; reliquiae deinde residui spiritus non idem possunt, nec illis pugna opus est, cum iam uiam inuenerint sequanturque ea qua prima uis ac maxima euasit.

[31,3] Hoc quoque dignum memoria iudico ab eruditissimo et grauissimo uiro cognitum (forte enim, cum hoc euenit, lauabatur): uidisse se affirmat in balneo tessellas quibus solum erat stratum alteram ab altera separari iterumque committi et aquam modo recipi in commissuras pauimento recedente, modo compresso bullire et elidi. Eundem audiui narrantem uidisse se macerias mollius crebriusque tremere quam natura duri sinit.

[32,1] Haec, Lucili, uirorum optime, quantum ad ipsas causas: illa nunc quae ad confirmationem animorum pertinent. Quos magis refert nostra fortiores fieri quam doctiores; sed alterum sine altero non fit: non enim aliunde animo uenit robur quam a bonis artibus, quam a contemplatione naturae.

[32,2] Quem enim non hic ipse casus aduersus omnes firmauerit, erexerit? Quid est enim cur ego hominem aut feram, quid est cur sagittam aut lanceam tremam? Maiora me pericula expectant: fulminibus et terris et magnis naturae partibus petimur.

[32,3] Ingenti itaque animo mors prouocanda est, siue nos aequo uastoque impetu aggreditur, siue cotidiano et uulgari exitu. Nihil refert quam minax ueniat quantumque sit quod in nos trahat; quod a nobis petit minimum est: hoc senectus a nobis ablatura est, hoc auriculae dolor, hoc umoris in nobis corrupti abundantia, hoc cibus parum obsequens stomacho, hoc pes leuiter offensus.

[32,4] Pusilla res est hominis anima, sed ingens res contemptus animae: hanc qui contempsit securus uidebit maria turbari, etiamsi illa omnes excitauerunt uenti, etiamsi aestus aliqua perturbatione mundi totum in terras uertet oceanum; securus aspiciet fulminantis caeli trucem atque horridam faciem, frangatur licet caelum et ignes suos in exitium omnium, in primis suum, misceat; securus aspiciet ruptis compagibus dehiscens solum, illa licet inferorum regna retegantur. Stabit super illam uoraginem intrepidus et fortasse quo debebit cadere desiliet.

[32,5] Quid ad me quam magna sint quibus pereo? Ipsum perire non magnum est. Proinde si uolumus esse felices, si nec hominum nec deorum nec rerum timore uersari, si despicere fortunam superuacua promittentem, leuia minitantem, si uolumus tranquille degere et ipsis diis de felicitate controuersiam agere, anima in expedito est habenda: siue illam insidiae siue morbi petent siue hostium gladii siue insularum cadentium fragor siue ipsarum ruina terrarum siue uasta uis ignium urbes agrosque pari clade complexa, qui uolet illam accipiat.

[32,6] Quid aliud debeo quam exeuntem hortari et cum bonis ominibus emittere? “Uade fortiter, uade feliciter! Nihil dubitaueris: redderis. Non de re sed de tempore est quaestio, facis quod quandoque faciendum est. Nec rogaueris nec timueris nec te uelut in aliquod malum exiturum tuleris retro: rerum natura te, quae genuit, expectat et locus melior ac tutior.

[32,7] Illic non tremunt terrae nec inter se uenti cum magno nubium fragore concurrunt, non incendia regiones urbesque uastant, non naufragiorum totas classes sorbentium metus est, non arma contrariis disposita uexillis et in mutuam perniciem multorum milium par furor, non pestilentia et ardentes promiscue communes populis cadentibus rogi”. Istud leue est: quid timemus? graue est: potius semel incidat quam semper impendeat.

[32,8] Ego autem perire timeam, cum terra ante me pereat, cum ista quatiantur quae quatiunt et in iniuriam nostram non sine sua ueniant? Helicen Burinque totas mare accepit: ego de uno corpusculo timeam? Supra oppida duo nauigatur (duo autem quae nouimus, quae in nostram notitiam memoria litteris seruata perduxit: quam multa alia aliis locis mersa sunt, quot populos aut terra aut infra se mare inclusit!): ego recusem mei finem, cum sciam me sine fine non esse? Immo cum sciam omnia esse finita, ego ultimum suspirium timeam?

[32,9] Quantum potes itaque, ipse te cohortare, Lucili, contra metum mortis: hic est qui nos humiles facit; hic est qui uitam ipsam, cui parcit, inquietat ac perdit; hic omnia ista dilatat, terrarum motus et fulmina. Quae omnia feres constanter, si cogitaueris nihil interesse inter exiguum tempus et longum.

[32,10] Horae sunt quas perdimus; puta dies esse, puta menses, puta annos: perdimus illos nempe perituros. Quid, oro te, refert num perueniam ad illos? Fluit tempus et auidissimos sui deserit; nec quod futurum est meum est nec quod fuit: in puncto fugientis temporis pendeo, et magni est modicum fuisse.

[32,11] Eleganter ille Laelius sapiens dicenti cuidam “Sexaginta annos habeo”, “Hos”, inquit, “dicis sexaginta quos non habes”. Ne ex hoc quidem intellegimus incomprehensibilis uitae condicionem et sortem temporis semper alieni, quod annos numeramus amissos?

[32,12] Hoc affigamus animo, hoc nobis subinde dicamus: moriendum est. Quando? Quid tua? Mors naturae lex est, mors tributum officiumque mortalium malorumque omnium remedium est: optauit illam quisquis timet. Omnibus omissis, hoc unum, Lucili, meditare, ne mortis nomen reformides; effice illam tibi cogitatione multa familiarem, ut, si ita tulerit, possis illi et obuiam exire.

LIBER VII

DE COMETIS

[1,1] Nemo usque eo tardus et hebes et demissus in terram est ut ad diuina non erigatur ac tota mente consurgat, utique ubi nouum aliquod e caelo miraculum fulsit. Nam quamdiu solita decurrunt, magnitudinem rerum consuetudo subducit: ita enim compositi sumus ut nos cotidiana, etiamsi admiratione digna sunt, transeant, contra minimarum quoque rerum, si insolitae prodierunt, spectaculum dulce fiat.

[1,2] Hic itaque coetus astrorum, quibus immensi corporis pulchritudo distinguitur, populum non conuocat: at cum aliquid ex more mutatum est, omnium uultus in caelo est. Sol spectatorem, nisi deficit, non habet; nemo obseruat lunam nisi laborantem: tunc urbes conclamant, tunc pro se quisque superstitione uana strepit.

[1,3] At quanto illa maiora sunt, quod sol totidem, ut ita dicam, gradus quot dies habet et annum circuitu suo claudit, quod a solstitio ad minuendos dies uertitur, quod ab aequinoctio statim inclinat et dat noctibus spatium, quod sidera abscondit, quod terras, cum tanto maior sit illis, non urit sed calorem suum intensionibus ac remissionibus temperando fouet, quod lunam numquam implet nisi aduersam sibi nec obscurat ?

[1,4] Haec tamen non adnotamus, quamdiu ordo seruatur; si quid turbatum est aut praeter consuetudinem emicuit, spectamus interrogamus ostendimus: adeo naturale est magis noua quam magna mirari.

[1,5] Idem in cometis fit: si rarus et insolitae figurae ignis apparuit, nemo non scire quid sit cupit et, oblitus aliorum, de aduenticio quaerit, ignarus utrum debeat mirari an timere. Non enim desunt qui terreant, qui significationes eius graues praedicent. Sciscitantur itaque et cognoscere uolunt prodigium sit an sidus.

[1,6] At mehercules non aliud quis aut magnificentius quaesierit aut didicerit utilius quam de stellarum siderumque natura, utrum flamma contracta, quod et uisus noster aflirmat et ipsum ab illis fluens lumen et calor inde descendens, an non sint flammei orbes, sed solida quaedam terrenaque corpora, quae per igneos tractus labentia inde splendorem trahant caloremque, non de suo clara.

[1,7] In qua opinione magni fuere uiri, qui sidera crediderunt ex duro concreta et ignem alienum pascentia. Nam per se, inquiunt, flamma diffugeret, nisi aliquid haberet quod teneret et a quo teneretur, conglobatamque nec stabili inditam corpori profecto iam mundus turbine suo dissipasset.

[2,1] Ad haec inuestiganda proderit quaerere num cometae condicionis sint cuius superiora. Videntur enim cura illis quaedam habere communia: ortus et occasus, ipsam quoque, quam uis spargatur et longius exeat, faciem (aeque enim ignei splendidique sunt).

[2,2] Itaque si omnia terrena sidera sunt, his quoque eadem sors erit; si uero nihil aliud sunt quam purus ignis manensque mensibus senis nec illos conuersio mundi soluit et uelocitas, illa quoque possunt et tenui constare materia nec ob hoc discuti assiduo caeli circumactu.

[2,3] Illo quoque pertinebit haec excussisse ut sciamus utrum mundus terra stante circumeat an mundo stante terra uertatur. Fuerunt enim qui dicerent nos esse quos rerum natura nescientes ferat, nec caeli motu fieri ortus et occasus, nos ipsos oriri et occidere: digna res contemplatione, ut sciamus in quo rerum statu simus, pigerrimam sortiti an uelocissimam sedem, circa nos deus omnia an nos agat.

[30,4] È sufficiente dire quante meravigliose scene e terribili fenomeni i tremori della terra abbiano suscitato; quindi, perché dovrebbe sorprendere qualcuno il fatto che una statua di metallo, per quanto non solida ma piuttosto fragile e sottile, venga distrutta, magari quando lo spirito umano vi si rifugia in cerca di salvezza? Chi potrebbe ignorare questo? Abbiamo visto edifici muoversi e poi ricomporsi grazie ai loro angoli. Alcuni oggetti, mal fissati al loro posto o costruiti con negligenza dai fabbri, vengono spesso danneggiati dai movimenti della terra.

[30,5] Poiché distrugge interamente i muri e le pareti di tutte le case, nonché i lati delle grandi torri, per quanto siano solide, e disperde anche le pietre utilizzate nelle costruzioni, quale potrebbe essere la ragione per cui qualcuno considererebbe questa pratica una vera e propria dottrina, organizzata in modo uniforme da base a cima in due parti distinte?

[31,1] Perché allora, per molti giorni consecutivi, si verificarono questi movimenti terrestri? Infatti la Campania continuava a tremare con regolarità; il fenomeno, sebbene meno violento, causava gravi danni, poiché le terre si scuotevano senza che alcuna forza esterna le spingesse, ma semplicemente si muovevano da sole. È evidente che lo spirito della terra non si era ancora completamente ritirato; una sua parte, infatti, continuava ad agire sul suolo. Tra i ragionamenti addotti per dimostrare l’esistenza di questo “spirito della terra”, non c’è nulla di cui dubitare.

[31,2] Quando si verifica il terremoto più violento, che spesso distrugge città e terre, nessun altro evento può essere paragonabile a esso; tuttavia, dopo tale violenza seguono movimenti meno intensi, poiché la forza devastante del terremoto ha già causato grandi danni. Quello che rimane dello “spirito” della terra non è più in grado di generare eventi simili, e non c’è più bisogno di lotta, poiché i movimenti successivi sono ormai molto meno intensi rispetto a quelli iniziali.

[31,3] Ritengo anche questo degno di essere ricordato: un uomo estremamente erudito e rispettabile mi raccontò che, quando ciò accadeva, si compiaceva nel osservare come le piastrelle disposte in uno strato unico venissero separate l’una dall’altra e poi nuovamente unite, permettendo all’acqua di penetrare nelle fessure create durante il processo. Inoltre, quest’uomo mi disse di aver notato che i tessuti si ammorbidivano e tremavano in modo più intenso di quanto la natura stessa possa farlo con materiali duri.

[32,1] Questo, o Lucilio, è ciò che riguarda direttamente le cause stesse delle cose; l’altro aspetto, invece, concerne la consolidazione dello spirito umano. Ciò che maggiormente contribuisce a rendere gli uomini più forti che saggi sono le arti virtuose e la contemplazione della natura; tuttavia, nessuno di questi elementi può esistere senza l’altro: infatti, la forza dello spirito proviene soltanto da queste fonti.

[32,2] Chi, dunque, non avrebbe lui stesso preparato e creato tutte queste circostanze ostili contro di noi? Per quale motivo dovrei uccidere un uomo o lanciare una freccia, una lancia? Pericoli maggiori ci attendono: siamo esposti ai fulmini, alla terra che trema e ad altre forze potenti della natura.

[32,3] La morte, pertanto, colpisce l’animo con diversi mezzi: sia attraverso un impeto improvviso e violento, sia attraverso processi quotidiani e comuni. Non importa quanto minacciosa possa essere o quale effetto abbia su di noi; ciò che essa chiede da noi è sempre il minimo indispensabile: la perdita della giovinezza, il dolore alle orecchie, l’eccesso di umidità nel corpo, il cibo insufficiente per saziare lo stomaco, il peso del corpo che diventa insopportabile.

[32,4] L’anima è ciò che rende l’uomo tale; tuttavia, ciò che viene disprezzato dall’anima è la grandezza stessa. Qui, colui che si ritiene al sicuro vedrà come il mare possa essere turbato, anche se tutti i venti lo scatenassero e anche se il caldo potesse trasformare l’intero mondo in terra e far capovolgere gli oceani; vedrà con indifferenza il cielo illuminarsi di fulmini terribili e spaventosi, anche se il cielo dovesse frantumarsi e le fiamme distruggessero tutto, cominciando proprio da lui stesso; vedrà la terra squarciarsi e i suoi strati separarsi, anche se i regni degli inferi ne venissero travolti. Rimarrà immobile di fronte a tale tempesta, e forse, quando tutto dovrebbe crollare, non si lascerà sfidare.

[32,5] Che cosa importa a me se coloro per i quali muoio sono così numerosi? Morire non è affatto una cosa grave. Pertanto, se vogliamo essere felici, dobbiamo non temere né gli uomini né gli dèi né le cose; dobbiamo disprezzare la fortuna quando promette troppo e minaccia poco; dobbiamo vivere in tranquillità e addirittura cercare la felicità anche di fronte alle avversità. È necessario avere un’anima pronta ad affrontare qualsiasi pericolo: sia quello delle insidie, che delle malattie, che della spada del nemico, che del fragore delle isole che crollano, sia della distruzione delle terre, che dell’incendio che distrugge città e campi. Chi è disposto ad accettare tutto ciò, possa trovarvi felicità.

[32,6] Che altro dovrei fare se non esortare chi parte e accompagnarlo insieme a persone buone? “Vai con forza, vai felicemente! Non dovresti dubitare: tornerai indietro. La questione non riguarda la cosa, ma il momento giusto; fai ciò che è sempre opportuno fare. Non chiederai nulla, non temerai e non permetterai che ti capiti alcun male: la natura delle cose, che te ha creato, si aspetta da te questo comportamento, e il luogo verso cui ti dirigi è migliore e più sicuro.”

[32,7] Non tremano la terra né si scontrano tra loro con il fragore imponente delle grandi nuvole; non distruggono regioni o città con incendi; non rappresentano un pericolo per le flotte che affondano; le armi preparate contro i nemici non sono più terribili di una furia che colpisce migliaia di persone a caso; né la peste né gli incendi devastanti colpiscono indiscriminatamente le popolazioni. Questo è un pensiero rassicurante: di cosa dobbiamo temere? Il vero pericolo è che tali eventi possano accadere una sola volta, invece di verificarsi continuamente.

[32,8] E io, dunque, temo di perire, quando la terra che mi circonda perirà, quando ciò che ora esiste verrà distrutto e ciò che ci minaccia si abbatterà su di noi senza alcuna esitazione. Se Helicen ha inghiottito tutto il mare, dovrei forse temere un semplice granello? Sopra queste città navigano due navi (due soltanto, quelle che conosciamo, quelle che sono state tramandate fino a noi attraverso la memoria e le scritture. Quante altre navi sono affondate in altri luoghi, quante popolazioni sono state sommerse dal mare o intrappolate sotto di esso!). E io rifiuto di accettare il mio destino, sapendo che non esisto senza fine. Anzi, proprio perché so che tutto ha un termine, temo il mio ultimo respiro.

[32,9] Poiché quindi il potere quantistico è in grado di accompagnarti, o Lucilio, anche contro la paura della morte: questo è ciò che rende noi umili; questo è ciò che rende la stessa vita, a cui dovremmo essere riconoscenti, fonte di ansia e perdita; questo è ciò che amplia ogni cosa, dai movimenti della terra ai fulmini. Se considerassi con attenzione tutte queste cose, ti renderesti conto che non esiste alcuna differenza tra un breve e un lungo tempo.

[32,10] Sono ore che abbiamo perso; considerale giorni, mesi, anni: le abbiamo perse proprio perché erano destinate a perire. Ma dimmi, come possiamo sperare di raggiungerle? Il tempo scorre inesorabilmente, abbandonando anche i più saggi; né ciò che sarà è mio, né ciò che è stato lo è. Nel momento in cui il tempo fugge via, mi rendo conto di quanto poco sia realmente esistito.

[32,11] Il saggio Laelio, in modo molto elegante, disse a qualcuno: “Ho sessant’anni”, e l’altro rispose: “Ma tu dici di avere sessanta anni quando in realtà non li hai”. Da questo possiamo comprendere quanto sia incomprensibile la condizione umana e il destino del tempo, che ci fa sempre considerare gli anni come qualcosa che abbiamo perso.

[32,12] Questo è ciò che imprimiamo nella nostra mente, e questo è ciò che poi ci diciamo: “Dobbiamo morire”. Quando? Che ne sarà di te? La morte è la legge della natura; essa rappresenta il dovere dei mortali e, al contempo, il rimedio a tutti i mali. Chiunque la temesse, in realtà l’aveva scelta. Omettendo ogni altra considerazione, Lucilio, rifletti su questo unico aspetto: non respingere il nome della morte; rendila familiare alla tua mente attraverso molte riflessioni, così che, se dovessi affrontarla, possa essere per te anche una via d’uscita.

LIBRO VII

DE COMETIS

[1,1] Nessuno è così lento, debole e indolente da non riuscire, almeno per un momento, a sollevarsi con tutto il cuore verso ciò che è divino, soprattutto quando dal cielo scende qualche nuovo miracolo. Infatti, finché le cose seguono il loro corso abituale, la consuetudine attenua la nostra meraviglia; siamo infatti fatti in modo tale che ciò che è quotidiano, anche se degno di ammirazione, ci passi inosservato, mentre anche le cose più banali, se si presentano in modo insolito, possono suscitare in noi grande stupore.

[1,2] Ecco quindi queste schiere di stelle, la cui bellezza deriva dalla grandezza dei loro corpi, che non attirano l’attenzione delle persone; ma quando qualcosa cambia nella loro posizione naturale, lo sguardo di tutti si rivolge verso il cielo. Il Sole, a meno che non manchi, non ha spettatori; nessuno osserva la Luna se non quando è in movimento: allora le città esultano, allora ognuno grida per motivi superstiziosi e assurdi.

[1,3] Quanto più grande è il sole: ogni giorno compie un certo percorso, e con il passare degli anni continua a muoversi nello stesso modo; quando si avvicina al solstizio invernale, i giorni iniziano ad accorciarsi; dall’equinozio autunnale, invece, il sole inizia immediatamente a inclinarsi verso sud, concedendo alle notti più tempo; nasconde le stelle nel cielo; la terra, pur essendo molto più grande del sole, non lo colpisce, ma regola il proprio calore attraverso variazioni di intensità e attenuazioni; inoltre, il sole non raggiunge mai il suo apice se non quando si trova direttamente opposto a noi, né ci oscura, <nè tantomeno ci avvicina>, giusto?

[1,4] Tuttavia, non ci soffermiamo su queste cose, purché l’ordine sia rispettato; se qualcosa è turbato o si discosta dalla consuetudine, allora osserviamo, indaghiamo e spieghiamo: è naturale, infatti, meravigliarsi di ciò che è nuovo piuttosto che di ciò che è enorme.

[1,5] Lo stesso accade anche per le comete: quando appare un fuoco di forma rara e insolita, tutti desiderano sapere di cosa si tratti; dimenticandosi degli altri, cercano spiegazioni, ignari se debbano meravigliarsi o temere. Non mancano infatti coloro che diffidano, né quelli che ne interpretano il fenomeno in termini sinistri. Quindi, tutti cercano di capire se si tratti davvero di un prodigio o semplicemente di un astro naturale.

[1,6] Nessuno, al di fuori di Ercole, si è mai interrogato o ha mai appreso qualcosa di più utile riguardo alla natura delle stelle e dei corpi celesti: se la luce e il calore che ne derivano siano in realtà prodotti da un’aura infuocata generata dai processi naturali, oppure se si tratti di corpi solidi e terrestri che, attraversati dal fuoco, irradiano luce e calore senza essere essi stessi fiamme.

[1,7] Secondo questa opinione, gli antichi ritenevano che le stelle fossero costituite da materia solida e densa, e che bruciassero a causa di una sorta di “passione” interna. Infatti, sostenevano che la fiamma non potesse diffondersi da sola, se non esistesse qualcosa che la trattenesse; inoltre, poiché il mondo stesso è continuamente in movimento, quelle stelle, essendo costituite da materia instabile e non stabile, sarebbero già state distrutte dal vortice universale.

[2,1] Per indagare su questo argomento, sarà utile cercare quale possa essere la condizione di una cometa che ne determini l’aspetto esteriore. Infatti, sembra che queste comete condividano alcune caratteristiche comuni: il luogo e il momento della loro apparizione, nonché l’aspetto stesso che assumono quando si diffondono nello spazio e si allontanano. Anch’essi, infatti, sono caratterizzati da un bagliore luminoso.

[2,2] Pertanto, tutte le cose terrene e celesti provengono dalla stessa origine; se davvero non esistesse nulla altro che fuoco puro, nemmeno il cambiamento del mondo e la sua velocità potrebbero spiegare l’esistenza della materia sottile che circonda il cielo.

[2,3] È necessario anche esaminare questo punto per capire se il mondo sia formato attorno alla terra o se la terra si trovi al centro del mondo. Infatti, alcuni sostenevano che noi fossimo creati da una natura ignara delle leggi del cosmo, e che l’alba e il tramonto non fossero causati dal movimento dei cieli; essi affermavano che fossimo noi stessi a nascere e a morire. Una questione degna di attenta riflessione, per comprendere in quale posizione siamo rispetto alle leggi del mondo: se siamo destinati a un destino più lento o al contrario, molto veloce. E soprattutto, per capire se Dio agisca tutto intorno a noi o se siamo noi ad essere al centro delle sue azioni.

[3,1] Necessarium est autem ueteres ortus cometarum habere collectos. Deprehendi enim propter raritatem eorum cursus adhuc non potest, nec explorari an uices seruent et illos ad suum diem certus ordo producat. Noua haec caelestium obseruatio est et nuper in Graeciam inuecta.

[3,2] Democritus quoque, subtilissimus antiquorum omnium, suspicari se ait plures stellas esse quae currant, sed nec numerum illarum posuit nec nomina, nondum comprehensis quinque siderum cursibus. Eudoxus primus ab Aegypto hos motus in Graeciam transtulit; hic tamen de cometis nihil dicit: ex quo apparet ne apud Aegyptios quidem, quibus maior caeli cura fuit, hanc partem elaboratam.

[3,3] Conon postea, diligens et ipse inquisitor, defectiones quidem solis seruatas ab Aegyptiis collegit, nullam autem mentionem fecit cometarum, non praetermissurus, si quid explorati apud illos comperisset.

[4,1] Duo certe, qui apud Chaldaeos studuisse se dicunt, Epigenes et Apollonius Myndius, peritissimus inspiciendorum natalium, inter se dissident. Hic enim ait cometas in numero stellarum errantium poni a Chaldaeis tenerique cursus eorum. Epigenes contra ait Chaldaeos nihil de cometis habere comprensi, sed uideri illos accendi turbine quodam aeris concitati et intorti.

[4,2] Primum ergo, si tibi uidetur, opiniones huius ponamus ac refellamus. Huic uidetur plurimum uirium habere ad omnes sublimium motus stella Saturni. Haec, cum proxima signa Marti premit aut in lunae uiciniam transit aut in solis incidit radios, natura uentosa et frigida contrahit pluribus locis aera conglobatque; deinde si radios solis assumpsit, tonat fulguratque; si Martem quoque consentientem habet, fulminat.

[4,3] Praeterea, inquit, aliam materiam habent fulmina, aliam fulgurationes: aquarum enim et omnis umidi euaporatio splendores tantum caeli citra ictum minaces mouet, illa autem calidior sicciorque terrarum exhalatio fulmina extundit. Trabes uero et faces, quae nullo alio inter se quam magnitudine distant, hoc modo fiunt:

[4,4] cum umida terrenaque in se globus aliquis aeris clausit, quem turbinem dicimus, quacumque fertur, praebet speciem ignis extenti, quae tam diu durat quam diu mansit aeris illa complexio umidi intra se terrenique multum uehens.

[5,1] Ut a proximis mendaciis incipiam, falsum est faces et trabes exprimi turbine: turbo enim circa terras concipitur ac fertur ideoque arbusta radicitus uellit et, quacumque incubuit, solum nudat, siluas interim et tecta corripiens, inferior fere nubibus, utique numquam altior; at contra trabes editior caeli pars ostentat: itaque numquam nubibus obstiterunt.

[5,2] Praeterea turbo omni nube uelocius rapitur et in orbem uertitur; super ista uelociter desinit et ipse se ui sua rumpit. Trabes autem non transcurrunt nec praeteruolant ut faces sed commorantur et in eadem caeli parte collucent.

[5,3] Charmander quoque, in eo libro quem de cometis a composuit, ait Anaxagorae uisum grande insolitumque caelo lumen magnitudine amplae trabis, et id per multos dies fulsisse. Talem effigiem ignis longi fuisse Callisthenes tradit, antequam Burin et Helicen mare absconderet.

[5,4] Aristoteles ait non trabem illam sed cometen fuisse; ceterum ob nimium ardorem non apparuisse sparsum ignem, sed procedente tempore, cum iam minus flagraret, redditam suam cometis faciem. In quo igne multa quidem fuerunt digna quae notarentur, nihil tamen magis quam quod, ut ille fulsit in caelo, statim supra Burin et Helicen mare fuit.

[5,5] Numquid ergo Aristoteles non illam tantum sed omnes trabes cometas esse credebat hanc habentes differentiam quod his continuus ignis est, ceteris sparsus? Trabes enim flammam aequalem habent nec ullo loco intermissam aut languidam, in ultimis uero partibus coactam, qualem fuisse in illa de qua modo rettuli Callisthenes tradit.

[6,1] Duo, inquit Epigenes, cometarum genera sunt: alii ardorem undique effundunt nec locum mutant, alii in unam partem ignem uagum in modum comae porrigunt et stellas praetermeant (quales duo aetate nostra uisi sunt). Illi priores criniti undique et immoti humiles fere sunt et isdem causis quibus trabes facesque conflantur ex intemperie aeris turbidi multa secum arida umidaque terris exhalata uersantis.

[6,2] Potest enim spiritus per angusta elisus accendere supra se positum aera plenum alimentis idoneis igni, deinde propellere et niti, donec ex aliqua causa refluat rursus ac remittatur, deinde iterum proximo die ac sequentibus consurgere et eundem locum inflammare: uidemus enim uentos per complures dies ad constitutum redire; pluuiae quoque et alia tempestatum genera ad praescriptum reuertuntur.

[6,3] Ut breuiter autem uoluntatem eius exprimam, eadem fieri ratione hos cometas existimat qua fiunt ignes turbine eiecti; hoc unum interest, quod illi turbines ex superiore parte in terras deprimuntur, hi de terra in superiora eluctantur.

[7,1] Aduersus haec multa dicuntur. Primum si uentus in causa esset, numquam cometes sine uento appareret: nunc autem et quietissimo aere apparet. Deinde si uento fieret, cum uento caderet; et si uento inciperet, cresceret uento eoque esset ardentior quo ille incitatior. His accedit illud quoque quod uentus multas aeris partes impellit, cometes uno loco apparet; et uentus in sublime non peruenit, cometae autem uisuntur supra quam ire uentis licet.

[7,2] Transit deinde ad illos quos ait certiorem habere stellarum speciem, qui et procedunt et signa praetereunt. Hos ait ex isdem causis fieri quibus illos quos dixit humiliores; hoc tamen interesse, quod terrarum exhalationes multa secum arida ferentes celsiorem petant partem et in editiora caeli aquilone pellantur.

[7,3] si illos aquilo propelleret, ad meridiem semper agerentur, quo uentus hic nititur: atqui uarie cucurrerunt, alii in ortum, alii in occasum, omnes in flexum; quod iter non daret uentus. Deinde si aquilonis illos impetus a terris in altum leuaret, aliis uentis non orirentur cometae: atqui oriuntur.

[8,1] Illam nunc rationem eius (utraque enim utitur) refellamus: Quicquid umidi aridique terra efllauit, cum in unum coit, ipsa discordia corporum spiritum uersat in turbinem; tunc illa uis uenti circumeuntis quicquid intra se comprehendit cursu suo accendit et leuat in altum, ac tam diu manet splendor ignis expressi quamdiu alimenta sufficiunt; quibus desinentibus et ipse subsidit.

[8,2] Qui hoc dicit, non notat qualis sit turbinum cursus et qualis cometarum: illorum rapidus ac uiolentus et ipsis uentis citatior est, cometarum lenis et qui per diem noctemque quantum transierit abscondat. Deinde turbinum motus uagus est et disiectus et, ut Salustii uerbis utar, uerticosus, cometarum autem compositus et destinatum iter carpens.

[8,3] Num quis nostrum crederet lunam aut quinque sidera rapi uento aut turbine rotari? Non, ut puto. Quare? Quia non est illis perturbatus et impotens cursus. Ad cometas idem transferamus: non confuse nec tumultuose eunt, ut aliquis credat illos causis turbulentis et inconstantibus pelli.

[8,4] Deinde, etiamsi uertices isti comprehendere terrena umidaque et ex humili in altum exprimere possent, non tamen supra lunam efferrent: omnis illis usque in nubilum uis est; cometas autem immixtos stellis uidemus per superiora labentes. Ergo ueri simile non est in tantum spatium perseuerare turbinem, qui quo maior est maturius corrumpitur.

[9,1] Utrumlibet itaque eligat: aut lenis uis tam alte peruenire non poterit, aut magna et concitata citius ipsa se franget. Praeterea humiliores illi cometae ob hoc (ut putat) non exeunt altius quia plus terreni habent (grauitas illos sua in proximo tenet): atqui necesse est in his cometis diuturnioribus celsioribusque plenior materia sit; neque enim diutius apparerent, nisi maioribus nutrimentis sustinerentur.

[9,2] Dicebam modo non posse diu uerticem permanere nec supra lunam aut usque in stellarum locum crescere. Nempe efficit turbinem plurium uentorum inter ipsos luctatio. Haec diu non potest esse: nam cum uagus et incertus spiritus conuolutatus est, nouissime uni uis omnium cedit;

[9,3] nulla autem tempestas magna perdurat (procellae, quanto plus habent uirium, tanto minus temporis; uenti, cum ad summum uenerunt, remittuntur; omnia uiolenta necesse est ipsa concitatione in exitum sui tendant). Nemo itaque turbinem toto die uidit, ne hora quidem: mira uelocitas eius et mira breuitas est. Praeterea uiolentius celeriusque in terra circaque terram uoluitur; quo excelsior, eo solutior laxiorque est et ob hoc diffunditur.

[9,4] Adice nunc quod, etiamsi in summum pertenderet, ubi sideribus iter est, utique ab eo motu qui uniuersum trahit solueretur: quid enim est illa conuersione mundi citatius? Hac omnium uentorum in unum congesta uis dissiparetur et terrae solida fortisque compages, nedum particula aeris torti.

[10,1] Praeterea manere in alto non potest ignis turbine illatus, nisi ipse quoque permanet turbo. Quid porro tam incredibile est quam in turbine longior mora, utique ubi motus motu contrario uincitur? (Habet enim suam locus ille uertiginem, quae rapit caelum “sideraque alta trahit celerique uolumine torquet”). Et ut des ei aliquam aduocationem, quod fieri nullo modo potest, quid de his cometis dicetur qui senis mensibus apparuerunt?

[10,2] Deinde duo debent esse motus eodem loco, alter ille diuinus et assiduus, suum sine intermissione peragens opus, alter nouus et recens et turbine illatus; necesse est ergo alter alteri impedimentum sit. Atqui lunaris illa orbita ceterorumque supra lunam meantium motus irreuocabilis est nec haesitat usquam nec resistit nec dat ullam nobis suspicionem obiectae sibi morae, fidem non habet turbinem, uiolentissimum et perturbatissimum tempestatis genus, in medios siderum ordines peruenire et inter disposita ac tranquilla uersari.

[10,3] Credamus ignem circumacto turbine accendi et hunc expulsum in sublime praebere nobis opinionem speciemque sideris longi: puto, talis esse debet quale est id quod ignem efficit; turbinis autem rotunda facies est (in eodem enim uestigio uersatur et columnae modo circumagentis se uoluitur): ergo ignem quoque qui inclusus est similem esse illi oportet, atqui longus est et disiectus minimeque similis in orbem coacto.

[3,1] È quindi necessario che vengano raccolti i dati relativi alle apparizioni delle comete nel passato. Infatti, a causa della loro rarità, non è ancora possibile determinare con precisione il loro percorso, né verificare se appaiono sempre in un ordine preciso. Questa nuova osservazione celeste è stata recentemente introdotta in Grecia.

Anche Democrito, il più acuto tra tutti gli antichi, affermava di sospettare l’esistenza di molte stelle in movimento; tuttavia non ne indicò né il numero né i nomi, poiché ancora non aveva compreso appieno i movimenti dei cinque pianeti. Fu Eudossio il primo ad introdurre queste concezioni in Grecia dall’Egitto; egli, però, non disse nulla riguardo alle comete, il che dimostra che nemmeno gli Egiziani, che dedicavano grande attenzione al cielo, avevano approfondito questa materia.

[3,3] In seguito, essendo egli stesso un investigatore diligente, raccolse soltanto le informazioni riguardanti le defezioni avvenute tra gli Egiziani, senza mai menzionare alcun atto di ribellione, a meno che non ne avesse scoperti durante le sue indagini.

[4,1] Si dice che qui in Caldea studiassero due personaggi molto eruditi nell’indagine sulle origini delle stelle: Epigenes e Apollonio di Minda. Essi erano in disaccordo tra loro. Secondo Epigenes, i cometi venivano considerati da questi caldei come stelle erranti che seguivano un percorso prestabilito. Al contrario, Apollonio sosteneva che i caldei non avessero alcuna vera comprensione dei cometi, ma che li osservassero semplicemente mentre venivano illuminati da un qualche vortice d’aria creato dal movimento dell’atmosfera.

[4,2] Prima di tutto, dobbiamo esaminare e confutare queste opinioni. Secondo questi autori, il pianeta Saturno possiede un’enorme forza che influisce su tutti i fenomeni celesti di natura elevata. Quando Saturno si trova vicino al segno di Marte, passa nelle vicinanze della Luna o colpisce i raggi del Sole, la natura, essendo impetuosa e fredda, comprime l’aria in molte zone e la condensa; successivamente assorbe i raggi solari, emettendo tuoni e fulmini; se inoltre Marte si unisce a questi fenomeni, allora si verificano vere e proprie tempeste elettriche.

[4,3] Inoltre, si chiede, i fulmini dispongono di altre forme e manifestazioni: infatti, l’evaporazione delle acque e di ogni sostanza umida genera luci che minacciano soltanto la parte del cielo immediatamente sopra il punto dell’impatto; al contrario, l’emissione di aria calda e secca dalla terra estingue i fulmini. Quanto alle saette e ai fulmini, che differiscono tra loro unicamente per dimensioni, essi si formano in questo modo.

[4,4] Quando un certo volume d’aria umida viene racchiuso all’interno di un corpo terrestre, si forma ciò che chiamiamo “turbina”. Qualunque sia la sua rotazione, essa presenta l’aspetto di un fuoco che arde; tale effetto persiste per tutto il tempo in cui quell’aria umida rimane racchiusa all’interno del corpo terrestre.

[5,1] Se iniziamo con menzogne di poco conto, è falso ritenere che le facce e i travi possano essere distrutti da un tornado: infatti il tornado si forma e si muove sopra la terra, strappando via radici d’alberi e spogliando il terreno lungo la sua traiettoria; al contempo abbatte foreste e tetti, ma non raggiunge mai l’altezza delle nuvole. Al contrario, le parti più alte del cielo sono esposte ai venti del tornado, quindi non vengono mai ostacolate dalle nuvole.

[5,2] Inoltre, ogni nuvola viene trascinata via più rapidamente dal vento e ruota nell’orbita celeste; sopra di essa il vento cessa improvvisamente di soffiare, e la nuvola stessa si spezza. Le strisce temporalesche, invece, non scorrono né volano via come foglie, ma rimangono nello stesso punto del cielo, dove si scontrano tra loro.

[5,3] Anche Charmander, nel libro che ha scritto sulle comete, afferma che Anassagora abbia osservato nel cielo una grande e insolita luminosità, di tale intensità da brillare per molti giorni consecutivi. Callistene tramandò questa descrizione dell’aspetto del fuoco, prima che Burin ed Helicen nascondessero il mare.

[5,4] Aristotele afferma che quella stella non sia stata distrutta, ma abbia assunto l’aspetto di una cometa; tuttavia, a causa della sua intensa luminosità, il fuoco che ne proveniva non sembrava estinto, bensì continuava ad ardere nel corso del tempo, fino a quando la sua intensità diminuì, facendola apparire come una cometa. Tra le molte cose degne di nota riguardo a quel fenomeno, c’è soprattutto il fatto che, quando esplose nel cielo, immediatamente si estese sopra i mari di Burin ed Elicen.

[5,5] Dunque Aristotele riteneva che questa cometa non fosse soltanto una “trave” tra le altre, ma che presentasse una differenza fondamentale: mentre le altre comete avevano il fuoco distribuito in modo sparso, questa ne possedeva un flusso continuo e uniforme, senza alcuna interruzione o attenuazione; nelle sue parti più esterne, infatti, il fuoco era concentrato, proprio come riferisce Callistene.

[6,1] “Esistono due tipi di comete”, chiese Epigeneto. “Alcune irradiano luce da ogni parte senza spostarsi; altre proiettano una fiamma uniforme verso un solo lato, lasciando le stelle indisturbate (quelle che abbiamo visto durante la nostra epoca). Le prime sono generalmente di forma conica e rimangono immobili; il loro movimento è dovuto alle stesse cause che fanno sì che travi e pali si spezzino a causa delle tempeste atmosferiche: molte sostanze secche e umide vengono espulse dalla terra e, volteggianti nell’aria turbida, causano questo fenomeno”.

[6,2] Poiché lo spirito, una volta liberato da ostacoli stretti, può accendere l’aria circostante, ricca di materiali idonei al fuoco, e poi spingerla e farla muovere fino a quando, per qualche ragione, non torna indietro; successivamente, il giorno seguente o in giorni successivi, risorge nuovamente e infiamma lo stesso luogo: vediamo infatti i venti che, dopo molti giorni, ritornano al loro stato originale; anche le piogge e altri fenomeni meteorologici riprendono il loro corso naturale.

[6,3] Per esprimerla più chiaramente, si può dire che questi cometi vengono creati per la stessa ragione per cui i fuochi vengono scagliati verso il basso da un turbine; l’unica differenza sta nel fatto che quei turbine spingono le materie verso il basso dalla parte superiore, mentre questi cometi vengono espulsi verso l’alto dalla terra.

[7,1] Si possono addurre molte obiezioni a queste argomentazioni. In primo luogo, si potrebbe sostenere che la cometa debba necessariamente essere accompagnata da vento per apparire: oggi, invece, essa appare anche in un’aria completamente tranquilla. Inoltre, si potrebbe osservare che il vento aumenta man mano che la cometa si avvicina; quindi, più la cometa è stimolata dal vento, più questo diventa intensivo. Aggiungiamo ancora che il vento spinge molte parti dell’aria, ma la cometa appare in un punto specifico; inoltre, mentre il vento non raggiunge le altezze supreme, le comete sembrano spingersi oltre i limiti consentiti dal vento stesso.

[7,2] Passiamo quindi a coloro che ritengono di poter conoscere con maggiore certezza l’aspetto delle stelle; questi procedono nell’osservazione seguendo determinati segni celesti. Si ritiene che tali fenomeni siano causati dalle stesse ragioni che influenzano coloro che, secondo quanto detto in precedenza, sono considerati di rango inferiore; tuttavia, esiste un aspetto particolare da considerare: le emissioni terrestri, trasportate dall’aria secca verso le parti più elevate del cielo, vengono poi spinte verso zone più aperte dal vento.

[7,3] Se quegli oggetti fossero spinti da un vento costante che soffiasse sempre verso sud, come avviene con questa cometa, allora tutti si muoverebbero nella stessa direzione; invece, alcuni volano verso nord, altri verso est, altri ancora in direzioni opposte, a causa delle variazioni del vento. Inoltre, se il vento del nord li spingesse verso l’alto, alcune comete non apparirebbero più nel cielo; ma invece lo fanno.

[8,1] Ora esaminiamo la ragione per cui entrambi questi fenomeni avvengono: tutto ciò che la terra umida o arida espelle, quando si unisce in un unico insieme, genera una discordia tra i corpi e gli spiriti, trasformandoli in un vortice; allora quella forza, circondando ciò che è stato racchiuso al suo interno, lo accende con il proprio movimento e lo solleva verso l’alto; tale splendore del fuoco dura per tutto il tempo necessario finché non vi sono più materiali sufficienti a mantenerlo; quando questi si esauriscono, quella forza provvede da sola a sostituirli.

[8,2] Qui afferma che il movimento della turbina sia rapido e violento, mentre quello della cometa sia lento e si nasconda man mano che procede, giorno e notte. Inoltre, il movimento della turbina è disordinato e caotico, mentre quello della cometa è ordinato e prevedibile, come dicono le parole di Sallustio.

[8,3] Chi di noi crederebbe che la luna o quei cinque corpi celesti vengano trascinati via dal vento o da un vortice rotante? No, penso. Perché? Perché il loro movimento non è turbato né impotente. Lo stesso si può dire delle comete: esse non si muovono in modo confuso o caotico; quindi nessuno dovrebbe credere che siano spinte da cause turbolenti e incostanti.

[8,4] Inoltre, anche se queste punte sono in grado di penetrare nella terra umida e di risalire dall’humido verso l’alto, non raggiungono comunque la Luna: il loro percorso termina soltanto nelle nuvole; le comete, invece, si vedono muoversi tra le stelle più alte. Pertanto, non è possibile che oggetti del genere mantengano la loro forma per un intervallo di spazio così ampio, poiché più il loro movimento è rapido, più rapidamente si corrompono.

[9,1] Quindi, qualunque sia la scelta fatta: o una cometa con un moto lento non riuscirà ad elevarsi a grandi altezze, oppure una cometa veloce e potente si distruggerà più rapidamente. Inoltre, le comete di natura più “umile” non raggiungono altezze maggiori proprio perché sono composte da materia terrestre (la loro gravità le trattiene vicino al suolo); pertanto, nelle comete più durature e più grandi deve esserci una maggiore quantità di materia; inoltre, queste comete non potrebbero apparire per lunghi periodi se non fossero sostenute da un’abbondante quantità di materia che le alimenta.

[9,2] Si sosteneva che un vortice creato dall’interazione di diversi venti non potesse permanere a lungo, né crescere fino a raggiungere la Luna o le stelle. Infatti, tale movimento è reso impossibile dallo scontro stesso dei venti contrapposti. Questo fenomeno non può durare a lungo: poiché quando uno spirito instabile e imprevedibile viene scosso da forze contrastanti, inevitabilmente cede alla forza predominante tra tutte.

[9,3] Tuttavia, nessuna tempesta violenta dura per molto tempo: le tempeste marine, quanto più possente è la loro forza, tanto meno a lungo durano; i venti, una volta raggiunto il loro apice, si placano; ogni fenomeno violento è inevitabilmente destinato a esaurirsi nella sua stessa intensità. Nessuno, dunque, riesce a osservare un tornado per l’intera giornata, né tantomeno per un’ora intera: la sua velocità e la sua brevità sono davvero straordinarie. Inoltre, i venti violenti soffiano con maggiore intensità soprattutto sulla terraferma; più elevati sono questi venti, più deboli e meno concentrati diventano, e proprio per questo si diffondono su un’ampia area.

[9,4] Afferma ora che, anche se si volesse cercare una spiegazione completa per il movimento delle stelle, tale movimento, che influenza l’intero universo, dovrebbe necessariamente avere una causa: qual è dunque questa “conversione del mondo” di cui si parla? Con essa, tutta la forza che spinge le cose verso un unico punto verrebbe dissipata; la terra perderebbe la sua solidità e compattezza, e nemmeno una singola particella d’aria rimarrebbe intatta.

[10,1] Inoltre, il fuoco generato da un turbine non può rimanere “sospeso” in alto se lo stesso turbine non continua a funzionare. Che cosa c’è di più incredibile del fatto che, all’interno di un turbine, il movimento possa essere ostacolato dal proprio contrario? (Dopotutto, quel vortice ha il suo “luogo naturale”: sottrae il cielo e, con la sua forza potente, gira velocemente). E per cercare una spiegazione a qualcosa che è assolutamente impossibile, che cosa si può dire di quelle comete apparse lo scorso anno?

[10,2] Pertanto, devono esistere due tipi di movimenti nello stesso luogo: uno lento e continuo, che porta avanti il proprio compito senza sosta; l’altro nuovo, rapido e improvviso. È necessario quindi che uno di questi movimenti non ostacoli l’altro. Tuttavia, la orbita lunare – così come i movimenti degli altri corpi celesti rispetto alla Luna – è inarrestabile: non si ferma mai, non incontra resistenze e non suscita alcun sospetto riguardo a possibili ritardi. La tempesta, il fenomeno più violento e caotico tra i fenomeni naturali, riesce comunque a seguire l’ordine stabilito tra i corpi celesti e a muoversi in mezzo a loro in modo ordinato e tranquillo.

[10,3] Crediamo che il fuoco venga generato da una turbina e che, espulso al di fuori di essa, ci fornisca l’immagine e la rappresentazione della stella lontana: penso che tale immagine debba essere proprio quella che il fuoco stesso ci offre; inoltre, la forma della turbina è rotonda (poiché ruota nello stesso senso delle colonne che la circondano), quindi anche il fuoco racchiuso al suo interno deve avere una forma simile; tuttavia, il fuoco lontano appare esteso e disperse, e in nessun modo assomiglia a quella sfera compatta formata dalla turbina.

[11,1] Epigenem relinquamus et aliorum opiniones persequamur. Quas antequam exponere incipiam, illud imprimis praesumendum est, cometas non in una parte caeli aspici nec in signifero tantum orbe sed tam in ortu quam in occasu, frequentissime tamen circa septentrionem.

[11,2] Forma eis, nomen, est una: quamuis enim Graeci discrimina fecerint eorum quibus in morem barbae flamma dependet, et eorum qui undique circa se uelut comam spargunt, et eorum quibus fusus quidem est ignis sed in uerticem tendens, tamen omnes isti eiusdem notae sunt cometaeque recte dicuntur.

[11,3] Quorum cum post longum tempus appareant formae, inter se eos comparare difficile est: illo ipso tempore quo apparent, inter spectantes de habitu illorum non conuenit sed, prout cuique acrior acies aut hebetior est, ita ait aut lucidiorem esse aut rubicundiorem et crines aut in interiora reductos aut in latera demissos. Sed siue sunt aliquae differentiae illorum siue non sunt, eadem fiant ratione necesse est cometae; illud unum constare debet: praeter solitum aspici nouam sideris faciem circa se dissipatum ignem trahentis.

[12,1] Quibusdam antiquorum haec placet ratio: cum ex stellis errantibus altera se alteri applicuit, confuso in unum duarum lumine facies longioris sideris redditur; nec hoc tunc tantum euenit, cum stella stellam attigit, sed etiam cum appropinquauit: interuallum enim quod inter duas est illustratur ab utraque inflammaturque et longum ignem efficit.

[12,2] His illud respondebimus: certum esse numerum stellarum mobilium, solere autem eodem tempore et has apparere et cometen, ex quo manifestum fit non illarum coitu fieri cometen sed proprium esse et sui iuris.

[12,3] Etiamnunc frequenter stella sub altioris stellae uestigium uenit: et Saturnus aliquando supra Iouem est et Mars Uenerem aut Mercurium recta linea despicit, nec tamen propter hunc illorum concursum, cum alter alterum subit, cometes fit; alioquin annis omnibus fieret (omnibus enim aliquae stellae in eodem signo simul sunt).

[12,4] Si cometen faceret stella stellae superueniens, momento esse desineret. Summa enim uelocitas transeuntium est, ideoque omnis defectio siderum breuis est, quia cito illa idem cursus qui admouerat abstrahit; uidemus solem et lunam intra exiguum tempus, cum obscurari coeperunt, liberari: quanto celerior debet fieri in stellis digressio tanto minoribus? Atqui cometae senis mensibus manent, quod non accideret, si duarum stellarum conuentu gignerentur: illae enim diu cohaerere non possunt et necesse est illas lex celeritatis suae separet.

[12,5] Praeterea ista nobis uicina uidentur, ceterum interuallis ingentibus dissident: quomodo ergo potest altera stella usque ad alteram stellam ignem mittere, ita ut utraque iuncta uideatur, cum sint ingenti regione diductae?

[12,6] Stellarum, inquit, duarum lumen miscetur et praebet unius speciem, nempe sic quemadmodum rubicunda fit nubes solis incursu, quemadmodum uespertina aut matutina flauescunt, quemadmodum arcus alterue sol uisitur.

[12,7] Haec omnia primum magna ui efficiuntur; sol enim est qui ista succendit: stellarum non est eadem potentia. Deinde nihil horum nisi infra lunam in terrarum uicinia nascitur; superiora pura et sincera sunt et coloris sui semper.

[12,8] Praeterea si quid tale accideret, non haberet moram sed extingueretur cito, sicut coronae quae solem lunamue cingunt intra breuissimum spatium exolescunt; ne arcus quidem diu perseuerat: si quid esset tale quo medium inter duas stellas spatium confunderetur, aeque cito dilaberetur; utique non in tantum maneret quantum morari cometae solent. Stellis intra signiferum cursus est, hunc premunt gyrum. At cometae ubique cernuntur: non magis certum est illis tempus quo appareant, quam locus ullus ultra quem non exeant.

[13,1] Aduersus haec ab Artemidoro illa dicuntur: non has tantum stellas quinque discurrere, sed has solas obseruatas esse; ceterum innumerabiles ferri per occultum aut propter obscuritatem luminis nobis ignotas aut propter circulorum positionem talem ut tunc demum, cum ad extrema eorum uenere, uisantur. Ergo intercurrunt quaedam stellae, ut ait, nobis nouae, quae lumen suum constantibus misceant et maiorem quam stellis mos est porrigant ignem.

[13,2] Hoc ex his quae mentitur leuissimum est: tota eius enarratio mundi mendacium impudens est. Nam si illi credimus, summa caeli ora solidissima est, in modum tecti durata et alti crassique corporis, quod atomi congestae coaceruataeque fecerunt.

[13,3] Huic proxima superficies ignea est, ita compacta ut solui uitiarique non possit; habet tamen spiramenta quaedam et quasi fenestras per quas ex parte exteriore mundi influant ignes, non tam magni ut interiora conturbent, rursus ex mundo in exteriora labantur: itaque haec quae praeter consuetudinem apparent, influxerunt ex illa ultra mundum iacente materia.

[14,1] Soluere ista quid aliud est quam manum exercere et in uentum iactare brachia? Velim tamen mihi dicat iste, qui mundo tam ferma lacunaria imposuit, quid sit quare credamus illi tantam esse crassitudinem caeli. Quid fuit quod illo tam solida corpora adduceret et ibi detineret?

[14,2] Deinde quod tantae crassitudinis est, necesse est et magni ponderis sit: quomodo ergo in summo manent grauia? Quomodo illa moles non descendit et se onere suo frangit? Fieri enim non potest ut tanta uis ponderis, quantam ille sustinuit, pendeat et leuibus innixa sit.

[14,3] Ne illud quidem potest dici: extrinsecus esse aliqua retinacula quibus cadere prohibeatur, nec rursus de medio aliquid esse oppositi quod imminens corpus excipiat ac fulciat. Illud etiamnunc nemo dicere audebit, mundum ferri per immensum et cadere quidem, sed non apparere an cadat, quia praecipitatio eius aeterna est, nihil habens nouissimum in quod incurrat.

[14,4] Hoc quidam de terra dixerunt, cum rationem nullam inuenirent propter quam pondus in aere staret: Fertur, inquiunt, semper, sed non apparet an cadat, quia infinitum est in quod cadit. Quid est deinde quo probes non quinque tantum stellas moueri sed multas esse et in multis mundi regionibus? Aut si hoc sine ullo probabili argumento licet, respondere: quid est quare non aliquis aut omnes stellas moueri aut nullam dicat? Praeterea nihil te adiuuat ista stellarum passim euntium turba: nam quo plures fuerint, saepius in aliquas incident; rari autem cometae et ob hoc mirabiles sunt.

[15,1] Quid, quod testimonium dicet contra te omnis aetas, quae talium stellarum exortus et adnotauit et posteris tradidit? Post mortem Demetrii Syriae regis, cuius Demetrius et Antiochus liberi fuere, paulo ante Achaicum bellum cometes effulsit non minor sole: primo igneus ac rubicundus orbis fuit clarumque lumen emittens, quanto uinceret noctem; deinde paulatim magnitudo eius districta est et euanuit claritas; nouissime totus intercidit. Quoi ergo coire stellas oportet, ut tantum corpus efficiant? Mille in unum licet congreges, numquam hunc habitum solis aequabunt.

[15,2] Attalo regnante initio cometes modicus apparuit, deinde sustulit se diffuditque et usque in aequinoctialem circulum uenit, ita ut illam plagam caeli, cui lactea nomen est, in immensum extentus aequaret. Quid ergo? > conuenisse debent erralicae, ut tam longum caeli tractum occuparent igne continuo?

[16,1] Contra argumenta dictum est, contra testes dicendum est. Nec magna molitione detrahenda est auctoritas Ephoro: historicus est. Quidam incredibilium relatu commendationem parant et lectorem, aliud acturum, si per cotidiana duceretur, miraculo excitant; quidam creduli, quidam neglegentes sunt; quibusdam mendacium obrepit, quibusdam placet; illi non euitant, hi appetunt.

[16,2] Haec in commune de tota natione, quae approbari opus suum et fieri populare non putat posse, nisi illud mendacio aspersit. Ephorus uero non est religiosissimae fidei: saepe decipitur, saepius decipit, sicut hunc cometen, qui omnium mortalium oculis custoditus est, quia ingentis rei traxit euentum, cum Helicen et Burin ortu suo merserit, ait illum discessisse in duas stellas, quod praeter illum nemo tradidit.

[16,3] Quis enim posset obseruare illud momentum quo cometes solutus et in duas partes redactus est? Quomodo autem, si est qui uiderit cometen in duas dirimi, nemo uidit fieri ex duabus? Quare autem non adiecit in quas stellas diuisus sit, cum aliqua ex quinque stellis esse debuerit?

[17,1] Apollonius Myndius in diuersa opinione est: ait enim cometen non unum ex multis erraticis effici sed multos cometas erraticos esse. Non est, inquit, species falsa nec duarum stellarum confinio ignis extentus, sed proprium sidus cometae est, sicut solis ac lunae. Talis illi forma est, non in rotundum restricta sed procerior et in longum producta.

[17,2] Ceterum non est illi palam cursus: altiora mundi secat et tunc demum apparet cum in imum cursus sui uenit. Nec est quod putemus eundem uisum esse sub Claudio quem sub Augusto uidimus, nec hunc qui sub Nerone Caesare apparuit et cometis detraxit infamiam illi similem fuisse qui post excessum diui Iulii ludis Ueneris Genetricis circa undecimam horam diei emersit.

[17,3] Multi uariique sunt, dispares magnitudine, dissimiles colore: aliis rubor est sine ulla luce, aliis candor et purum liquidumque lumen, aliis flamma et haec non sincera nec tenuis sed multum circa se uoluens fumidi ardoris; cruenti quidam minaces, qui omen post se futuri sanguinis ferunt. Hi minuunt augentque lumen suum quemadmodum alia sidera, quae clariora cum descendere sunt maioraque, quia ex loco propiore uisuntur, minora cum redeunt et obscuriora, quia abducunt se longius.

[18,1] Aduersus haec protinus respondetur non idem accidere in cometis quod in ceteris. Cometae enim quo primum die apparuerunt, maximi sunt; atqui deberent crescere, quo propius accederent: nunc autem manet illis prima facies, donec incipiant extingui. Deinde quod aduersus priores, etiam aduersus hunc dicitur: si erraret cometes essetque sidus, intra signiferi terminos moueretur, intra quos omne sidus cursus suos colligit.

[11,1] Abbandoniamo le opinioni altrui e seguiamo soltanto la nostra ragione. Prima di esporle, è necessario assumere che le comete non si osservino in una sola parte del cielo, né soltanto nell’emisfero australe, ma sia nell’oriente che nell’occidente; tuttavia, sono particolarmente frequenti intorno al polo nord.

[11,2] La forma e il nome di una cometa sono identici: anche se i Greci hanno fatto distinzioni tra coloro la cui barba presenta una sorta di “fiamma”, coloro che si spargono i capelli intorno al viso, e coloro la cui barba è stata bruciata ma le fiamme si sono estese verso l’alto, tutti questi casi rientrano nella stessa categoria e vengono correttamente definiti “comete”.

[11,3] Dopo un lungo periodo di tempo, quando queste forme appaiono, diventa difficile confrontarle tra loro: nel momento stesso in cui vengono osservate, non vi è concordanza tra i diversi osservatori riguardo al loro aspetto; anzi, a seconda che l’osservatore abbia una vista più acuta o meno perspicace, potrà ritenere che tali forme siano più chiare o più scure, e che i loro capelli siano raccolti verso l’interno o lasciati cadere sui lati. Tuttavia, che esistano differenze tra di esse o meno, per la stessa ragione è necessario considerare anche le comete; una cosa è certa: al di là dell’aspetto solito, ogni nuova stella presenta un aspetto diverso, come se fosse avvolta da un fuoco che si diffonde intorno a essa.

[12,1] A alcuni antichi piaceva questa spiegazione: quando due stelle erranti si avvicinano l’una all’altra, la faccia più lunga della stella più distante sembra accorciarsi a causa dell’unione delle loro luci; e ciò non avviene soltanto quando le due stelle entrano in contatto diretto, ma anche quando si avvicinano l’una all’altra: lo spazio che le separa, infatti, viene illuminato da entrambe e diventa così più lungo, generando una sorta di “fuoco” luminoso.

[12,2] Dobbiamo rispondere che esistono certamente dei numeri di stelle mobili; inoltre, queste stelle appaiono e scompaiono nello stesso momento delle comete, il che dimostra chiaramente che le comete non derivano dall’unione di tali stelle, ma esistono indipendentemente da esse.

[12,3] Ancora oggi, spesso una stella segue le tracce di un’altra più luminosa: talvolta Saturno si trova sopra Giove, mentre Marte, Venere o Mercurio lo sorpassano in linea retta; tuttavia, non è proprio a causa di questo incontro che si verificano le comete. In altri casi, tali fenomeni accadrebbero ogni anno (poiché alcune stelle si trovano sempre nello stesso segno zodiacale).

[12,4] Le comete compiono il loro percorso tra le stelle in un istante, nel momento stesso in cui appaiono. La velocità con cui si muovono è infatti estremamente elevata; per questo motivo ogni “difetto” nel loro movimento è di breve durata, poiché vengono immediatamente riportate nello stesso corso che le aveva portate lì. Vediamo infatti il sole e la luna oscurarsi e poi riacquistare la loro luminosità in tempi brevissimi: quanto più rapido deve essere quindi il movimento delle stelle, tanto più breve deve essere il periodo di tempo necessario per che esse compiano un “difetto” nel loro corso. Tuttavia le comete rimangono visibili per mesi interi; questo non accadrebbe se due stelle si scontrassero tra loro: infatti tali collisioni non potrebbero durare a lungo, e sarebbe necessario che una “legge” della velocità le separasse immediatamente.

[12,5] Inoltre, queste cose ci sembrano ovvie; tuttavia esistono grandi dubbi al riguardo: come può dunque una stella inviare fuoco a un’altra stella, in modo che entrambe appaiano unite, se sono separate da immense distanze?

[12,6] “Stellarum”, dice, “si mescolano i due tipi di luce e ne risulta un’unica forma: così come le nuvole diventano rossastre quando il sole le illumina, così come impallidiscono al tramonto o all’alba, così come l’arco di luna cambia colore a seconda della posizione del sole”.

[12,7] Tutto ciò ha innanzitutto un grande effetto sull’uomo; soltanto il sole possiede tale potenza: le stelle, invece, non ne sono dotate. Inoltre, nulla di ciò che avviene durante la notte può verificarsi al di sotto della Luna; ciò che accade al di sopra della Luna è puro e sincero, e mantiene sempre il proprio colore originale.

[12,8] Inoltre, se mai accadesse qualcosa del genere, tale evento non durerebbe a lungo, ma si estinguerebbe immediatamente, proprio come le corone che circondano la luna scompaiono in un istante; né un arco potrebbe rimanere intatto a lungo: se ci fosse qualcosa che riducesse lo spazio tra due stelle, anch’esso si distruggerebbe immediatamente. Quindi, tale evento non durerebbe certo quanto di solito accade alle comete. Le stelle seguono una traiettoria ben definita all’interno del loro “segno zodiacale”, e questo percorso è determinato da leggi precise; le comete, invece, sono visibili ovunque: non esiste un momento preciso in cui appaiono, né un luogo al di fuori del quale possano non essere osservate.

[13,1] A riguardo di ciò, Artemidoro afferma che non si tratta semplicemente di cinque stelle osservate, ma soltanto di queste cinque; le altre innumerevoli stelle, invece, risultano per noi sconosciute a causa della loro posizione nascosta o dell’oscurità della luce, oppure perché la loro posizione è tale che vengono visibili soltanto quando ci avviciniamo alle loro estremità. Pertanto, alcune stelle appaiono nuove ai nostri occhi, poiché mescolano la loro luce con quella delle altre stelle e irradiano una luce più intensa del normale.

[13,2] La cosa più facile da credere nelle sue affermazioni è proprio questa: l’intera sua descrizione del mondo non è altro che un insieme di menzogne sfacciate. Infatti, se le credessimo, il cielo intero sarebbe considerato qualcosa di solido e massiccio, simile a un tetto resistente o a un corpo enorme formato dall’agglomeramento e dalla compressione degli atomi.

[13,3] La superficie più vicina è di natura ignea; tale è la sua densità che nemmeno il fuoco stesso potrebbe penetrarvi. Tuttavia, essa presenta alcune “fessure” o “finestre” attraverso cui il fuoco proveniente dall’esterno del mondo può fluire all’interno, sebbene non con tanta intensità da disturbare l’equilibrio interno. Al contrario, quel fuoco si diffonde poi dal mondo esterno verso quello interno. Quindi ciò che appare contro la norma abituale deriva, in realtà, da quella materia che si estende al di là del nostro mondo.

[14,1] Risolvere questo problema non significa forse semplicemente esercitare la mano e lanciare le braccia nel vento? Tuttavia, vorrei che colui che ha imposto al mondo queste ferme “lacunarie” mi spiegasse perché dobbiamo credere che il cielo abbia tale densità. Che cosa è stato ciò che ha reso i corpi così solidi e li ha trattenuti lì?

[14,2] Poiché si tratta di una massa così estrema per densità, deve necessariamente essere anche di grande peso: come mai allora rimane sospesa in alto senza cadere e senza rompersi sotto il proprio peso? Infatti, non è possibile che una massa tanto pesante, quanto quella che sostiene, penda e rimanga attaccata a qualcosa di leggero.

[14,3] Non si può certo affermare che esistano alcune barriere esterne che impediscono alla materia di cadere, né che ci sia qualcosa nel mezzo che possa intercettare e deviare il corpo in movimento verso il basso. Nemmeno oggi oserebbe nessuno sostenere che il mondo cada attraverso l’infinito; si può soltanto dire che non appare di cadere, poiché la sua caduta è eterna e non include nulla di nuovo o imprevisto nel suo processo.

[14,4] Alcuni dissero riguardo a questa terra che non riuscivano a trovare alcuna spiegazione per il fatto che il peso rimanesse sospeso nell’aria: “Si dice che cada sempre”, osservavano, “ma non si vede mai che cada, poiché ciò in cui cade è l’infinito”. E allora, cosa si può dire riguardo al fatto che non solo cinque stelle si muovono, ma ne esistono molte altre sparse in varie regioni dell’universo? O, se questo fenomeno è ammesso senza alcuna argomentazione plausibile, perché allora nessuno afferma che alcune o tutte le stelle si muovano, o addirittura che nessuna di esse si muova affatto? Inoltre, non c’è nulla che possa spiegare il fatto che le stelle sembrino muoversi in modo casuale: poiché ne esistono molte, alcune inevitabilmente colpiscono qualcosa; al contrario, le comete sono rare e proprio per questo motivo destano meraviglia.

[15,1] Che dire di quel testimone che, attraverso i secoli, ha osservato e registrato tali fenomeni stellari per poi tramandarli alle generazioni future? Dopo la morte di Demetrio, re della Siria – di cui Demetrio e Antioco furono figli legittimi –, poco prima della guerra di Achaea, comparve nel cielo una cometa non meno splendente del sole: inizialmente si presentò come un disco rossastro e incandescente che emetteva una luce intensa sufficiente a illuminare tutta la notte; successivamente la sua grandezza diminuì gradualmente e la luminosità si attenuò; infine scomparve del tutto. Come mai, allora, le stelle devono unirsi tra loro per formare un corpo così enorme? Anche se ne radunassero mille in uno, non riuscirebbero mai a eguagliare la potenza del sole.

[15,2] All’inizio del suo regno, Attalo vide apparire una cometa di dimensioni modeste; in seguito essa si espanse notevolmente e raggiunse il cerchio dell’equinozio, estendendosi così su un’immensa porzione del cielo, quella che viene chiamata la Via Lattea. Ma allora, come è possibile che tali corpi celesti occupino una distanza così vasta nel cielo, mantenendo uno stato di continuità?

[16,1] Quando gli argomenti sono contrari a quanto detto, bisogna ribattere contro i testi stessi. L’autorità di Eforo non viene minimamente compromessa dal fatto che si tratti di un storico: alcuni cercano di suscitare l’interesse del lettore con racconti incredibili; altri, se narrati quotidianamente, sembrerebbero miracolosi; alcuni sono creduli, altri negligenti; per alcuni il racconto è una menzogna, per altri piacevole; coloro che non lo evitano lo desiderano ardentemente.

[16,2] Questo è vero per tutta la nazione: chi ritiene che il proprio operato non possa essere approvato e diventare popolare, deve necessariamente diffondere menzogne al riguardo. Eppure Eforo non è certo una persona di estrema devozione religiosa: viene spesso ingannato, come dimostra questo episodio. Egli, infatti, essendo stato testimone di un evento straordinario – quando Helicen e Burin scomparvero nel momento della loro nascita – affermò che fossero diventati due stelle, una dichiarazione che nessun altro ha mai confermato.

[16,3] Chi potrebbe osservare quel momento in cui la cometa viene divisa in due parti? E come mai, se qualcuno ha visto la cometa spezzarsi in due, nessuno ha visto che queste due parti siano poi formate da altre due parti ancora? Perché dunque non si aggiungono anche quelle stelle alle quali la cometa è stata divisa, dato che alcune di esse dovrebbero provenire da un insieme di cinque stelle?

[17,1] Apollonio di Minda esprime un’opinione diversa: afferma infatti che le comete non siano generate da una singola stella errante, ma da molte stelle erranti. Non si tratta, sostiene, di una forma falsa né di un corpo celeste delimitato dal confine tra due stelle; piuttosto, la vera “stella” della cometa è essa stessa, proprio come il sole e la luna. La sua forma non è circolare, ma allungata in direzione orizzontale.

[17,2] Tuttavia, non esiste un percorso chiaro e stabilito: altre strade del mondo vengono percorse, e queste appaiono soltanto quando si giunge alla loro estremità. Non è certo lo stesso percorso che abbiamo visto sotto Claudio quello che abbiamo osservato sotto Augusto; né può essere considerato simile il percorso seguito da colui che apparve sotto Nerone Cesare e portò via la fama infamia di quel personaggio, dopo l’eccesso commesso dal dio Giulio durante i giochi Veneris Genetrix, intorno all’undicesima ora del giorno.

[17,3] Esistono molteplici varianti: dimensioni diverse, colori variabili; alcune presentano un rosso privo di qualsiasi luce, altre una luminosità bianca, pura e liquida; altre ancora emettono fiamme: queste non sono né chiare né tenue, ma si diffondono ampiamente intorno a sé con un bagliore rossastro e fumoso. Alcune di esse sembrano minacciose; altre preannunciano eventi futuri legati al sangue. Queste stelle aumentano o diminuiscono la loro luminosità in modo simile ad altre stelle: quelle più chiare appaiono più grandi man mano che si avvicinano a noi, poiché vengono percepite da una distanza minore; quelle più lontane diventano più scure, poiché sono osservate da una distanza maggiore.

[18,1] Si può immediatamente obiettare che ciò che accade alle comete non accada affatto agli altri corpi celesti. Infatti, le comete, nel momento in cui compaiono per la prima volta, appaiono particolarmente luminose; inoltre, dovrebbero diventare sempre più brillanti man mano che si avvicinano alla Terra: invece, mantengono lo stesso aspetto luminoso fino al momento in cui iniziano a spegnersi. Inoltre, ciò che vale per i corpi celesti precedenti vale anche per questa cometa: se si sbagliasse nel considerarla un corpo celeste, il suo movimento rientrerebbe nei limiti stabiliti per i pianeti e gli altri corpi celesti, all’interno dei quali ogni corpo celeste segue la propria traiettoria.

[18,2] Numquam apparet stella per stellam; acies nostra non potest per medium sidus exire, ut per illud superiora perspiciat; per cometen autem non aliter quam per nubem ulteriora cernuntur: ex quo apparet illum non esse sidus sed leuem ignem ac tumultuarium.

[19,1] Zenon noster in illa sententia est: congruere iudicat stellas et radios inter se committere; hac societate luminis existere imaginem stellae longioris. Ergo quidam nullos esse cometas existimant sed speciem illorum per repercussionem uicinorum siderum aut per coniunctionem cohaerentium reddi;

[19,2] quidam aiunt esse quidem sed habere cursus suos et post certa lustra in conspectum mortalium exire; quidam esse quidem sed non quibus siderum nomen imponas, quia dilabuntur nec diu durant et exigui temporis mora dissipantur.

[20,1] In hac sententia sunt plerique nostrorum nec id putant ueritati repugnare. Videmus enim in sublimi uaria ignium concipi genera et modo caelum ardere, modo “longos a tergo flammarum albescere tractus,” modo faces cum igne uasto rapi. Iam ipsa fulmina, etiamsi uelocitate mira simul et praestringunt aciem et relinquunt, ignes sunt aeris triti et impetu inter se maiore collisi: ideo ne resistunt quidem sed expressi fluunt et protinus pereunt.

[20,2] Alii uero ignes diu manent nec ante discedunt quam consumptum est omne quo pascebantur alimentum. Hoc loco sunt illa a Posidonio scripta miracula, columnae clipeique flagrantes aliaeque insigni nouitate flammae, quae non aduerterent animos, si ex consuetudine et lege decurrerent: ad haec stupent omnes, quae repentinum ex alto ignem efferunt, siue emicuit aliquid et fugit siue compresso aere et in ardorem coacto loco miraculi stetit.

[20,3] Quid ergo? Non aliquando lacuna secedentis retro aeris patuit et uastum in concauo lumen? Exclamare posses: “quid hoc est? Medium uideo discedere caelum palantesque polo stellas”, quae aliquando non expectata nocte fulserunt et per medium eruperunt diem. Sed alia huius rei ratio est, quare alieno tempore appareant in aere, quas esse, etiam cum latent, constat.

[20,4] Multos cometas non uidemus, quia obscurantur radiis solis: quo deficiente quondam cometen apparuisse, quem sol uicinus obtexerat, Posidonius tradit; saepe autem cum occidit sol, sparsi ignes non procul ab eo uidentur: uidelicet ipsa stella sole perfunditur et ideo aspici non potest, comae autem radios solis effugiunt.

[21,1] Placet ergo nostris cometas, sicut faces, sicut tubas trabesque et alia ostenta caeli, denso aere creari. Ideo circa septentrionem a frequentissime apparent, quia illic plurimum est aeris pigri.

[21,2] Quare ergo non stat cometes sed procedit? Dicam: ignium modo alimentum suum sequitur; quamuis enim illi ad superiora nisus sit, tamen deficiente materia retro iens ipse descendit. In aere quoque non dextram laeuamque premit partem (nulla est enim illi uia), sed, qua illum uena pabuli sui duxit, illa repit nec ut stella procedit sed ut ignis pascitur.

[21,3] Quare ergo per longum tempus apparet et non cito extinguitur? Sex enim mensibus hic quem nos Neronis principatu laetissimo uidimus spectandum se praebuit, in diuersum illi Claudiano circumactus: ille enim a septentrione in uerticem surgens orientem petiit semper obscurior, hic ab eadem parte coepit sed in occidentem tendens ad meridiem flexit et ibi se subduxit oculis.

[21,4] Videlicet ille fumidiora habuit et aptiora ignibus, quae persecutus est; huic rursus uberior fuit et plenior regio, huc itaque descendit inuitante materia, non itinere. Quod apparet duobus quos spectauimus fuisse diuersum, cum hic in dextrum motus sit, ille in sinistrum; omnibus autem stellis in eandem partem cursus est, id est contrarius mundo (hic enim ab ortu uoluitur in occasum, illae ab occasu in ortum eunt), et ob hoc duplex his motus est: ille quo eunt, et hic quo auferuntur.

[22,1] Ego nostris non assentior: non enim existimo cometen subitaneum ignem sed inter aeterna opera naturae. Primum, quaecumque aer creat, breuia sunt: nascuntur enim in re fugaci et mutabili. Quomodo potest aliquid in aere idem diu permanere, cum ipse aer numquam idem diu maneat? Fluit semper, et breuis illi quies est; intra exiguum momentum in alium quam in quo fuerat statum uertitur, nunc pluuius, nunc serenus, nunc inter utrumque uarius. Nubes, quae illi familiarissimae sunt, in quas coit et ex quibus soluitur, modo congregantur, modo digeruntur, numquam immotae iacent. Fieri non potest ut ignis certus in corpore uago sedeat et tam pertinaciter haereat quam quem natura, ne umquam excuteretur, aptauit.

[22,2] Deinde, si alimento suc, haereret, semper descenderet (eo enim crassior est aer quo terris propior): numquam cometes in imum usque demittitur neque appropinquat solo.

[23,1] Etiamnunc ignis aut it quo illum natura sua ducit, id est sursum, aut eo quo trahit materia cui adhaesit et quam depascitur: nullis ignibus ordinariis et caelestibus iter flexum est; sideris proprium est ducere orbem: atqui hoc an cometae alii fecerint nescio, duo nostra aetate fecerunt.

[23,2] Deinde omne quod causa temporalis accendit cito intercidit: sic faces ardent, dum transeunt, sic fulmina in unum ualent ictum, sic quae transuersae dicuntur stellae et cadentes praeteruolant et secant aera: nullis ignibus nisi in suo mora est, illis dico diuinis quos habet mundus aeternos, quia partes eius sunt et opera. Hi autem agunt aliquid et uadunt et tenorem suum seruant paresque sunt. Non alternis diebus maiores minoresue fierent, si ignis esset collecticius et ex aliqua causa repentinus? Minor enim esset ac maior, prout plenius aleretur aut malignius.

[23,3] Dicebam modo nihil diuturnum esse quod exarsit aeris uitio; nunc amplius adicio: morari ac stare nullo modo potest; nam et fax et fulmen et stella transcurrens et quisquis alius est ignis aere expressus in fuga est nec apparet, nisi dum cadit: cometes habet suam sedem et ideo non cito expellitur sed emetitur spatium suum, nec extinguitur sed excedit.

[24,1] Si erratica, inquit, stella esset, in signifero esset. Quis unum stellis limitem ponit? Quis in angustum diuina compellit? Nempe haec ipsa sidera quae sola moueri creditis, alios et alios circulos habent; quare ergo non aliqua sint quae in proprium iter et ab istis remotum secesserint? Quid est quare in aliqua parte caeli peruium non sit?

[24,2] Quod si iudicas non posse ullam stellam, nisi signiferum attigit, uadere, cometes potest sic alium habere circulum ut in hunc tamen parte aliqua sui incidat, quod fieri non est necessarium sed potest. Vide ne hoc magis deceat magnitudinem mundi, ut in multa itinera diuisus circumeat nec unam deterat semitam, ceteris partibus torpeat.

[24,3] Credis autem in hoc maximo et pulcherrimo corpore, inter innumerabiles stellas quae noctem decore uario distinguunt, quae minime uacuam et inertem esse patiuntur, quinque solas esse quibus exercere se liceat, ceteras stare fixum et immobilem populum?

[25,1] Si quis hoc loco me interrogauerit: Quare ergo non, quemadmodum quinque stellarum, ita harum obseruatus est cursus?, huic ego respondebo: multa sunt quae esse concedimus, qualia sint ignoramus.

[25,2] Habere nos animum, cuius imperio et impellimur et reuocamur, omnes fatebuntur; quid tamen sit animus ille rector dominusque nostri, non magis tibi quisquam expediet quam ubi sit: alius illum dicet spiritum esse, alius concentum quendam, alius uim diuinam et dei partem, alius tenuissimum animae, alius incorporalem potentiam; non deerit qui sanguinem dicat, qui calorem: adeo anime, non potest liquere de ceteris rebus ut adhuc ipse se quaerat.

[25,3] Quid ergo miramur cometas, tam rarum mundi spectaculum, nondum teneri legibus certis nec initia illorum finesque notescere, quorum ex ingentibus interuallis recursus est? Nondum sunt anni mille quingenti, ex quo Graecia “stellis numeros et nomina fecit”, multaeque hodie sunt gentes quae facie tantum nouerunt caelum, quae nondum sciunt cur luna deficiat, quare obumbretur: haec apud nos quoque nuper ratio ad certum perduxit.

[25,4] Veniet tempus quo ista quae nunc latent in lucem dies extrahat et longioris aeui diligentia; ad inquisitionem tantorum aetas una non sufficit, ut tota caelo uacet: quid, quod tam paucos annos inter studia ac uitia non aequa portione diuidimus? Itaque per successiones ista longas explicabuntur.

[25,5] Veniet tempus quo posteri nostri tam aperta nos nescisse mirentur. Harum quinque stellarum, quae se ingerunt nobis, quae alio atque alio occurrentes loco curiosos nos esse cogunt, qui matutini uespertinique ortus sint, quae stationes, quando in rectum ferantur, quare agantur retro, modo coepimus scire; utrum mergeretur Iupiter an occideret an retrogradus esset (nam hoc illi nomen imposuere cedenti), ante paucos annos didicimus.

[25,6] Inuenti sunt qui nobis dicerent: “Erratis, quod ullam stellam aut supprimere cursum iudicatis aut uertere. Non licet stare caelestibus nec auerti; prodeunt omnia: ut semel missa sunt, uadunt; idem erit illis cursus qui sui finis. Opus hoc aeternum irreuocabiles habet motus: qui si quando constiterint, alia aliis incident, quae nunc tenor et aequalitas seruat”.

[25,7] Quid est ergo cur aliqua redire uideantur? Solis occursus speciem illis tarditatis imponit et natura uiarum circulorumque sic positorum ut certo tempore intuentes fallant: sic naues, quamuis plenis uelis eant, uidentur tamen stare. Erit qui demonstret aliquando in quibus cometae partibus currant, cur tam seducti a ceteris errent, quanti qualesque sint. Contenti simus inuentis: aliquid ueritati et posteri conferant.

[26,1] Per stellas, inquit, ulteriora non cernimus, per cometas aciem transmittimus. Primum si fit istud, non in ea parte fit qua sidus ipsum est spissi ignis ac solidi, sed qua rarus splendor excurrit et in crimes dispergitur: per interualla ignium, non per ipsos uides.

[18,2] Nessuna stella appare mai attraverso un’altra stella; il nostro sguardo non può penetrare attraverso i corpi celesti per osservare ciò che si trova al di là di essi; quanto alle comete, esse vengono percepite soltanto attraverso una nube oscura: da questo si evince chiaramente che non si tratta di stelle, ma di un fuoco debole e tumultuoso.

[19,1] Il nostro Zenone afferma che le stelle e i raggi luminosi debbano essere considerati in relazione reciproca; nell’unità di questa “società della luce” si può concepire l’esistenza di una stella più lontana. Pertanto, alcuni ritengono che non esistano comete, ma che esse siano soltanto un effetto della riflessione dei raggi stellari vicini o della loro combinazione reciproca.

[19,2] Alcuni dicono che queste stelle abbiano un proprio percorso celeste e che, dopo aver trascorso un certo periodo, scompaiano dalla vista degli esseri umani; altri sostengono che non sia possibile dare loro un nome, poiché si dissolveranno e non esisteranno a lungo, svanendo nel breve volgere del tempo.

[20,1] Nella presente opinione, la maggior parte di noi ritiene che essa non contraddica la verità. Infatti, osserviamo che nel cielo si generano svariate forme di fuoco: a volte il cielo brucia in modo evidente, altre volte le fiamme si estendono per lunghe distanze, ancora altre volte le stelle vengono avvolte da un bagliore ardente. Anche i fulmini, pur essendo estremamente veloci, non resistono alla forza dell’aria e si spegnono immediatamente dopo essere apparsi.

[20,2] Altri, invece, hanno fiamme che rimangono accese per molto tempo e non si spengono finché non è consumato tutto ciò di cui si nutrono. In questo contesto vanno ricordati i miracoli descritti da Posidonio: colonne che ardono senza interruzione, nonché altri fenomeni legati alla fiamma che sembrano nuovi e sorprendenti; tuttavia, se si considerassero semplicemente conseguenze della consuetudine o di leggi naturali, tali fenomeni non susciterebbero meraviglia. Tutti rimangono stupiti quando vedono apparire improvvisamente fiamme dal cielo, oppure quando qualcosa si sprigiona e fugge, o ancora quando viene compresso dall’aria e rimane fermo nel luogo in cui è avvenuto il miracolo.

[20,3] Quindi? Non è forse mai accaduto che una lacuna si aprisse nel cielo e che la luce trapelasse da quel vuoto? Si potrebbe esclamare: “Che cos’è questo? Vedo il cielo dividersi in due parti e le stelle brillare all’altro polo. Stelle che, a volte, durante la notte, brillano improvvisamente e appaiono nel cielo”. Ma c’è un’altra spiegazione per questo fenomeno: esse appaiono nel cielo in momenti diversi, anche quando in realtà sono sempre state lì, nascoste.

[20,4] Non vediamo molti cometi perché vengono oscurati dai raggi del sole; secondo Posidonio, un tempo alcuni cometi venivano visibili quando il sole li copriva con i suoi raggi; tuttavia, spesso, quando il sole tramonta, si possono vedere fiamme sparse non lontane da esso: evidentemente, è la stella stessa a essere oscurata dal sole e quindi non può essere osservata, mentre i suoi raggi vengono deviati.

[21,1] Pertanto ci piacciono le comete, così come i volti umani, le trombe, le travi e altre cose che il cielo mostra per creare un’atmosfera densa nell’aria. Per questo motivo, le comete appaiono con particolare frequenza verso il nord, poiché in quella direzione c’è molta più aria rarefatta.

[21,2] Perché quindi la cometa non si ferma ma prosegue nel suo cammino? Diremo: il fuoco segue il proprio “cibo”; anche se non ha modo di salire verso l’alto, tuttavia, quando la materia necessaria per il suo funzionamento diminuisce, esso scende verso il basso. Nell’aria, inoltre, non si muove né a destra né a sinistra (non esiste infatti alcun percorso preciso per lui), ma segue la stessa strada che lo ha portato fino lì; non procede come una stella, ma piuttosto come un fuoco che si diffonde.

[21,3] Perché dunque appare dopo un lungo tempo e non scompare immediatamente? Infatti, questo fenomeno si è verificato per sei mesi durante il regno di Nerone; in quei mesi, abbiamo assistito a diverse fasi di questo spettacolo: da nord, un astro emergeva dalla terra e si dirigeva verso est, diventando sempre più fioco; da quella stessa direzione, un altro astro iniziava la sua corsa ma si muoveva verso ovest, poi piegava verso sud e lì scompariva dalla vista.

[21,4] In altre parole, quelle stelle erano più umide e più adatte a bruciare rispetto a quelle che lo perseguitavano; queste ultime, invece, erano più dense e possedevano un “regno” più esteso. Pertanto, queste stelle discendevano verso il basso seguendo una traiettoria diversa da quella delle altre, non per via di un movimento deliberato, ma a causa delle caratteristiche intrinseche della materia. Ciò risulta evidente osservando le due coppie di stelle che abbiamo analizzato: una si muoveva verso destra, l’altra verso sinistra; tuttavia, tutte le stelle seguivano la stessa direzione, ovvero opposta a quella del mondo (queste infatti si allontanavano dal loro punto di origine, mentre quelle altre vi ritornavano). Per questo motivo, il loro movimento risultava duplice: da un lato, le stelle si allontanavano, dall’altro si avvicinavano al loro punto di partenza.

[22,1] Io stesso non sono d’accordo: infatti non esistiamo come risultato di un’esplosione improvvisa di fuoco, ma piuttosto nell’ambito del processo eterno operato dalla natura. Prima di tutto, tutto ciò che l’aria crea è effimero: nasce in cose fugaci e mutevoli. Come può qualcosa nell’aria rimanere lo stesso per un lungo periodo, se l’aria stessa non permane mai nella stessa condizione? Scorre sempre, e il suo stato di quiete dura solo per brevi istanti; in un attimo cambia forma, ora diventa pioggia, ora sereno, a volte è misto tra i due. Le nuvole, che le sono più familiari, si formano e si disperdono in modi diversi; non rimangono mai immobili. Non è possibile che il fuoco si stabilisca in un corpo solido e vi rimanga attaccato con tanta tenacia, come se la natura lo avesse creato apposta per questo scopo.

[22,2] Inoltre, l’aria si nutre di succo, si attacca alle superfici e discende continuamente (poiché è più densa dell’aria che circonda la terra); mai raggiunge il fondo, né si avvicina alla superficie terrestre.

[23,1] Ancora oggi, il fuoco è guidato da forze naturali: o verso l’alto, oppure verso il basso, a seconda della materia a cui si attacca e che consuma. Nessun altro tipo di fuoco, né terrestre né celeste, segue un percorso simile; è proprio delle stelle il compito di guidare il movimento dei corpi celesti. Non so se altre comete abbiano mai compiuto questo stesso percorso, ma due comete della nostra epoca lo hanno effettivamente fatto.

[23,2] Quindi tutto ciò che la causa temporale accende viene rapidamente distrutto: così le fiamme ardono intensamente mentre passano; così i fulmini scagliano un unico colpo potente; così quelle stelle chiamate cadenti sfrecciano nell’aria e la tagliano. Nessun fuoco, però, agisce se non nel suo tempo stabilito. Intendo con ciò quei “fuochi divini” che il mondo possiede in eterno, poiché ne fanno parte e ne sono l’espressione. Questi “fuochi divini” compiono qualcosa, avanzano e mantengono la loro natura costante; non diventano mai più grandi o più piccoli nei giorni che passano. Se infatti il fuoco fosse raccolto insieme e scatenato improvvisamente per qualche motivo, ciò che è minore diventerebbe maggiore, poiché brucierebbe con maggiore intensità o violenza.

[23,3] Dicevamo che nulla di duraturo poteva derivare dall’uso improprio dell’aria; ora aggiungo ancora: né rimanere fermo né stare immobile è possibile in alcun modo; infatti, la luce, il fulmine, le stelle cadenti e qualsiasi altro fenomeno legato al fuoco che si manifesta nell’aria scompare non appena finisce di muoversi; le comete hanno la loro propria orbita e per questo non vengono scacciate immediatamente, ma lasciano semplicemente il proprio percorso; inoltre, non si estinguono, ma proseguono nella loro corsa.

[24,1] Si chiede: una stella, essendo un corpo celeste, non dovrebbe forse seguire un percorso stabilito? Chi può stabilire i confini di una stella? Chi può costringerla a muoversi entro limiti ristretti? Anche le stelle, che si crede siano le uniche in movimento, seguono infatti percorsi diversi; quindi, non esiste alcuna stella che non si allontani dal proprio percorso abituale. E perché mai in alcuna parte del cielo non dovrebbe esserci spazio vuoto?

[24,2] Se si ritiene che una stella non possa raggiungere alcun altro astro se non attraversandolo, allora le comete possono avere un percorso circolare tale che in qualche sua parte intersechi altri corpi celesti; ciò non è necessario, ma è possibile. Si noti tuttavia che questo potrebbe ridurre eccessivamente la grandezza del mondo: se una cometa seguisse un percorso circolare che la dividesse in molte parti, essa non raggiungerebbe mai metà della sua distanza totale, mentre le altre sue parti rimarrebbero “offese” da tale movimento.

[24,3] Credi forse che in questo corpo massimo e più splendente, tra innumerevoli stelle che adornano la notte con i loro diversi colori, e che sopportano di essere oscure e inanimate, solo cinque siano quelle a cui sia permesso “esercitarsi”, mentre le altre rimangono immobili e statiche?

[25,1] Se qualcuno mi chiedesse in questo contesto: “Perché allora il corso di queste stelle non viene osservato nello stesso modo in cui viene osservato quello di cinque stelle?”, io risponderei: ci sono molte cose che ammettiamo esistere, ma di cui ignoriamo la vera natura.

[25,2] Tutti concorderanno nel riconoscere che abbiamo un’anima la cui volontà ci guida, ci spinge e ci invita ad agire; tuttavia, quale sia esattamente la natura di questa anima, nostra guida e padrona, nessuno potrà comprenderla pienamente se non osservandola direttamente: alcuni la chiameranno “spirito”, altri “forza interiore”, ancora altri “potenza divina” o “parte del dio”; alcuni la considereranno semplicemente la più sottile delle facoltà dell’anima, altri una forza incorporea. Non mancheranno coloro che la associeranno al sangue o al calore corporeo; insomma, riguardo all’anima, non è possibile comprendere nulla di ciò che la riguarda se non osservandola direttamente.

[25,3] Che cosa dunque dobbiamo considerare meraviglioso nelle comete, questo spettacolo così raro nel mondo, se non il fatto che ancora oggi non conosciamo con precisione le leggi che ne regolano l’orbita, né le loro origini né i loro destini? Non sono trascorsi millecinquecento anni da quando la Grecia iniziò a denominare e contare le stelle; molte nazioni ancora oggi conoscono il cielo solo in modo superficiale, e non comprendono ancora perché la luna diminuisca di luminosità o perché si oscuri: anche tra noi, solo di recente sono emerse spiegazioni razionali a riguardo.

[25,4] Arriverà il momento in cui ciò che oggi è nascosto verrà rivelato alla luce e sarà oggetto di un’attenta indagine da parte delle generazioni future; un’unica epoca non è sufficiente per comprendere tutto ciò che esiste nell’universo: cosa si può dire, dunque, di quanto abbiamo diviso in parti così piccole nel corso di pochi anni di studio e osservazione? Pertanto, solo attraverso queste lunghe sequenze temporali tutto potrà essere spiegato.

[25,5] Arriverà il tempo in cui i nostri discendenti si meraviglieranno di quanto poco sapessimo in passato. Abbiamo iniziato a comprendere quali siano le proprietà di queste cinque stelle che entrano nel nostro campo visivo e che, apparendo in luoghi diversi, suscitano la nostra curiosità: quando sorgono al mattino o alla sera, quale sia il loro percorso nel cielo, perché si muovano in una certa direzione e non un’altra. Abbiamo anche imparato se Giove possa fondersi con altre stelle, se possa essere distrutto o addirittura retrocedere nello spazio (è così che gli è stato dato questo nome). Tutto ciò l’abbiamo appreso solo negli ultimi anni.

[25,6] Qui ci hanno detto: “Voi errate nel ritenere che sia possibile fermare o deviare il corso delle stelle. Non è permesso interferire con i movimenti celesti; tutto segue un percorso preciso: una volta iniziato, non può essere interrotto; lo stesso vale per il corso del tempo, che ha le sue leggi immutabili. Quando queste leggi vengono violate, ne derivano conseguenze inevitabili per tutti”.

[25,7] Qual è dunque il motivo per cui si ritiene che alcune cose appaiano in un certo momento? Solo l’evento stesso conferisce loro l’apparenza di una certa lentezza; inoltre, la natura dei movimenti circolari, essendo così disposta, fa sì che coloro che li osservano possano sbagliarsi riguardo al momento esatto in cui avvengono: così, anche se le navi sono piene di vele, sembrano comunque rimanere ferme. Qui verrà dimostrato in quali parti si muovono le comete e perché vengono ingannate rispetto agli altri corpi celesti, indipendentemente dalla loro natura o dalle loro caratteristiche. Siamo soddisfatti di questa scoperta: essa potrà essere utile alla verità e al futuro.

[26,1] “Per quanto riguarda le stelle”, diciamo, non ne individuiamo altre al di là di queste; i nostri sforzi si concentrano soprattutto sulle comete. Questo studio viene condotto non in quelle zone dove la stella stessa è densa di fuoco e materia solida, ma in quelle dove il suo splendore si diffonde debolmente e si disperde nello spazio: osserviamo cioè il fuoco che emana da esse, non le stelle stesse.

[26,2] Stellae, inquit, omnes rotundae sunt, cometae porrecti, ex quo apparet stellas non esse. Quis enim tibi concedit cometas longos esse? Quorum natura quidem, ut ceterorum siderum, globus est, ceterum fulgor extenditur. Quemadmodum sol radios suos longe lateque dimittit, ceterum ipsi alia est forma, alia ei quod ex ipso fluit lumini, sic cometarum corpus ipsum corrotundatur, splendor autem longior quam ceterorum siderum apparet.

[27,1] Quare? inquis. Dic tu mihi prius quare luna dissimillimum soli lumen accipiat, cum accipiat a sole; quare modo rubeat, modo palleat; quare liuidus illi et ater color sit, cum conspectu solis excluditur.

[27,2] Dic mihi quare omnes stellae inter se dissimilem habeant aliquatenus faciem, diuersissimam soli. Quomodo nihil prohibet ista sidera esse, quamuis similia non sint, sic nihil prohibet cometas aeternos esse et sortis eiusdem cuius cetera, etiamsi faciem illis non habent similem.

[27,3] Quid porro? Mundus ipse, si consideres illum, nonne ex diuersis compositus est? Quid est quare in Leone sol semper ardeat et terras aestibus torreat, in Aquario astringat hiemem, flumina gelu claudat? Et hoc tamen et illud sidus eiusdem condicionis est, cum effectu et natura dissimile sit. Intra breuissimum tempus Aries extollitur, Libra tardissime emergit: et hoc tamen sidus et illud eiusdem naturae est, cum illud exiguo tempore ascendat, illud diu proferatur.

[27,4] Non uides quam contraria inter se elementa sint? Grauia et leuia sunt, frigida et calida, umida et sicca; tota haec mundi concordia ex discordibus constat: negas cometen stellam esse, quia forma eius non respondeat ad exemplar nec sit ceteris similis? Vides enim: simillima est illa quae tricesimo anno reuertitur ad locum suum huic quae intra annum reuisit sedem suam.

[27,5] Non ad unam natura formam opus suum praestat sed ipsa uarietate se iactat: alia maiora, alia uelociora aliis fecit, alia ualidiora, alia temperatiora, quaedam eduxit a turba, ut singula et conspicua procederent, quaedam in gregem misit. Ignorat naturae potentiam qui illi non putat aliquando licere, nisi quod saepius fecit:

[27,6] cometas non frequenter ostendit, attribuit illis alium locum, alia tempora, dissimiles ceteris motus; uoluit et his magnitudinem operis sui colere. Quorum formosior facies est quam ut fortuitam putes, siue amplitudinem eorum consideres siue fulgorem, qui maior est ardentiorque quam ceteris; facies uero habet insigne quiddam et singulare, non in angustum coniecta et artata sed dimissa liberius et multarum stellarum amplexa regionem.

[28,1] Aristoteles ait cometas significare tempestatem et uentorum intemperantiam atque imbrium. Quid ergo? Non iudicas sidus esse quod futura denuntiat? Non enim sic hoc tempestatis signum est quomodo futurae pluuiae “scintillare oleum et putres concrescere fungos,” aut quomodo indicium est saeuituri maris, si “marinae in sicco ludunt fulicae notasque paludes deserit atque altam supra uolat ardea nubem,” sed sic quomodo aequinoctium in calorem frigusque flectentis anni, quomodo illa quae Chaldaei a canunt, quid stella nascentibus triste laetumue constituat.

[28,2] Hoc ut scias ita esse, non statim cometas ortus uentos et pluuias minatur, ut Aristoteles ait, sed annum totum suspectum facit; ex quo apparet illum non ex proximo quae in proximum daret signa traxisse, sed habere reposita et comprensa legibus mundi.

[28,3] Fecit hic cometes, qui Paterculo et Vopisco consulibus apparuit, quae ab Aristotele Theophrastoque sunt praedicta; fuerunt enim maximae et continuae tempestates ubique, at in Achaia Macedoniaque urbes terrarum motibus prorutae sunt.

[29,1] Tarditas, inquit, illorum argumentum est grauiores esse multumque in se habere terreni. Ipse praeterea cursus: fere enim compelluntur in cardines. Utrumque falsum est. De priore dicam prius: Omnia quae tardius feruntur grauia sunt. Quid ergo? Stella Saturni, quae ex omnibus iter suum lentissime efficit, grauis est? Atqui leuitatis argumentum habet quod supra ceteras est.

[29,2] Sed maiore, inquis, ambitu circuit nec tardius it quam ceterae sed longius. Succurrat tibi idem me de cometis posse dicere, etiamsi segnior illis cursus sit. Sed mendacium est ire eos tardius: nam intra sextum mensem dimidiam partem caeli transcurrit hic proximus, prior intra pauciores menses recepit se.

[29,3] Sed quia graues sunt, inferius deferuntur. Primum non defertur quod circumfertur. Deinde hic proximus a septentrione motus sui initium facit et per occidentem in meridiana peruertit erigensque cursum suum oblituit, alter ille Claudianus, a septentrione primum uisus, non desiit in rectum assidue celsior ferri, donec excessit. Haec sunt quae aut alios mouere ad cometas pertinentia aut me: quae an uera sint, dii sciunt, quibus est scientia ueri; nobis rimari illa et coniectura ire in occulta tantum licet, nec cum fiducia inueniendi nec sine spe.

[30,1] Egregie Aristoteles ait numquam nos uerecundiores esse debere quam cum de diis agitur. Si intramus templa compositi, si ad sacrificium accessuri uultum submittimus, togam adducimus, si in omne argumentum modestiae fingimur, quanto hoc magis facere debemus, cum de sideribus de stellis de deorum natura disputamus, ne quid temere, ne quid impudenter aut ignorantes afirmemus aut scientes mentiamur!

[30,2] Nec miremur tam tarde erui quae tam alte iacent. Panaetio et his qui uideri uolunt cometen non esse ordinarium sidus sed falsam sideris faciem, diligenter tractandum est an aeque omnis pars anni edendis cometis satis apta sit, an omnis caeli regio idonea in qua creentur, an quacumque ire ibi etiam concipi possint, et cetera: quae uniuersa tolluntur, cum dico illos non fortuitos esse ignes, sed intextos mundo, quos non frequenter educit sed in occulto mouet.

[30,3] Quam multa praeter hos per secretum eunt numquam humanis oculis orientia! Neque enim omnia deus homini fecit. Quota pars operis tanti nobis committitur? Ipse, qui ista tractat, qui condidit, qui totum hoc fundauit deditque circa se, maiorque est pars sui operis ac melior, effugit oculos:

[30,4] cogitatione uisendus est. Multa praeterea cognata numini summo et uicinam sortita potentiam obscura sunt aut fortasse, quod magis mireris, oculos nostros et implent et effugiunt, siue illis tanta subtilitas est quantam consequi acies humana non possit, siue in sanctiore secessu maiestas tanta delituit et regnum suum, id est se, regit nec ulli dat aditum nisi animo. Quid sit hoc sine quo nihil est, scire non possumus: et miramur si quos igniculos parum nouimus, cum maxima pars mundi, deus, lateat!

[30,5] Quam multa animalia hoc primum cognouimus saeculo, quam multa negotia ne hoc quidem! Multa uenientis aeui populus ignota nobis sciet; multa saeculis tunc futuris, cum memoria nostri exoleuerit, reseruantur: pusilla res mundus est, nisi in illo quod quaerat omnis mundus habeat.

[30,6] Non semel quaedam sacra traduntur: Eleusin seruat quod ostendat reuisentibus. Rerum natura sacra sua non semel tradit; initiatos nos credimus: in uestibulo eius haeremus; illa arcana non promiscue nec omnibus patent: reducta et interiore sacrario clausa sunt, ex quibus aliud haec aetas, aliud quae post nos subibit aspiciet.

[31,1] Quando ergo ista in notitiam nostram perducentur? Tarde magna proueniunt, utique si labor cessat. Id quod unum toto agimus animo, nondum perfecimus, ut pessimi essemus: adhuc in processu uitia sunt; inuenit luxuria aliquid noui, in quod insaniat, inuertit impudicitia nouam contumeliam sibi, inuertit deliciarum dissolutio et tabes aliquid adhuc tenerius molliusque, quo pereat.

[31,2] Nondum satis robur omne proiecimus: adhuc quicquid est boni moris extinguimus. Leuitate et politura corporum muliebres munditias antecessimus, colores meretricios matronis quidem non induendos uiri sumimus, tenero et molli ingressu suspendimus gradum (non ambulamus sed incedimus, exornamus anulis digitos, in omni articulo gemma disponitur;

[31,3] cotidie comminiscimur per quae uirilitati fiat iniuria, ut traducatur, quia non potest exui: alius genitalia excidit, alius in obscenam ludi partem fugit et locatus ad mortem infame armaturae genus, in quo morbum suum exerceat, legit.

[32,1] Miraris si nondum sapientia omne opus suum impleuit? Nondum tota se nequitia protulit: adhuc nascitur, et huic omnes operam damus, huic oculi nostri, huic manus seruiunt. Ad sapientiam quis accedit? Quis dignam iudicat nisi quam in transitu nouerit? Quis philosophum aut ullum liberale respicit studium, nisi cum ludi intercalantur, cum aliquis pluuius interuenit dies quem perdere libet?

[32,2] Itaque tot familiae philosophorum sine successore deficiunt: Academici et ueteres et minores nullum antistitem reliquerunt; quis est qui tradat praecepta Pyrrhonis? Pythagorica illa inuidiosa turbae schola praeceptorem non inuenit; Sextiorum noua et Romani roboris secta inter initia sua, cum magno impetu coepisset, extincta est.

[32,3] At quanta cura laboratur, ne cuius pantomimi nomen intercidat! Stat per successores Pyladis et Bathylli domus, harum artium multi discipuli sunt multique doctores; priuatum urbe tota sonat pulpitum; in hoc mares, in hoc feminae tripudiant: mares inter se uxoresque contendunt uter det latus mollius. Deinde sub persona cum diu trita frons est, transitur ad galeam.

[32,4] Philosophiae nulla cura est. Itaque adeo nihil inuenitur ex his que parum inuestigata antiqui reliquerunt, ut multa quae inuenta erant oblitterentur. At mehercule, si hoc totis membris premeremus, si in hoc iuuentus sobria incumberet, hoc maiores docerent, hoc minores addiscerent, uix ad fundum ueniretur, in quo ueritas posita est, quam nunc in summa terra et leui manu quaerimus.

[26,2] “Tutte le stelle sono rotonde”, dice, “mentre le comete sono allungate; da questo si evince che le comete non siano realmente stelle. Chi mai ti potrebbe dare ragione del fatto che le comete siano lunghe? La loro natura, infatti, proprio come quella delle altre stelle, è di forma sferica; tuttavia il loro bagliore si estende in modo diverso. Proprio come il sole emette i suoi raggi in tutte le direzioni, anche la cometa presenta una forma particolare, e il bagliore che ne deriva ha caratteristiche diverse da quelle delle altre stelle.”

[27,1] “Perché?”, chiedo. Dimmi prima di tutto perché la luna riceve una luce diversa da quella del sole, nonostante entrambe provengano dal sole; perché a volte appare rossa e altre volte bianca; perché ha un colore liquido e scuro, sebbene il suo aspetto sia influenzato dalla vista del sole.

[27,2] Dimmi perché tutte le stelle presentano tra loro differenze, mentre il sole è l’unico ad essere completamente identico alle altre. Se nulla impedisce che queste stelle siano diverse tra loro, anche se simili, nulla impedisce che i cometi siano eterni e facciano parte dello stesso “destino” delle altre stelle, anche se non presentano alcuna somiglianza con esse.

[27,3] Che cosa posso dire? Il mondo stesso, se lo si considera nel suo insieme, non è forse composto da elementi diversi? Perché il Sole arde sempre nell’Ariete e riscalda la terra in estate, mentre nell’Acquario rende l’inverno più freddo e i fiumi ghiacciano? Eppure questi due corpi celesti hanno le stesse condizioni, nonostante siano diversi per effetto e natura. In un brevissimo tempo, l’Ariete raggiunge il suo apice, mentre la Bilancia emerge molto più lentamente: eppure questi due corpi celesti hanno la stessa natura, sebbene uno si elevi rapidamente e l’altro si sviluppi gradualmente nel corso del tempo.

[27,4] Non vedi forse che gli elementi sono in realtà opposti tra loro? Il grave e il leggero, il freddo e il caldo, l’umido e il secco. Tutta questa armonia del mondo deriva in realtà dalle sue contraddizioni: neghi forse che una stella sia un corpo celeste, solo perché la sua forma non corrisponde agli standard stabiliti o non è simile alle altre stelle? Osserva infatti: quella stella che ritorna al suo posto dopo trent’anni è proprio simile a quella che ne ritorna uno nello stesso anno.

[27,5] La natura non fornisce un’unica forma alle sue opere, ma le varia attraverso la diversità: alcune è più grande, altre più veloce; alcune sono più potenti, altre più moderate; alcune viene fatta emergere dalla confusione, affinché possano distinguersi e essere notate, altre vengono inserite nel gruppo. La natura non ritiene che a volte le cose possano accadere diversamente da come ha solitamente fatto.

[27,6] Le comete non appaiono frequentemente; si attribuisce loro un luogo diverso, tempi diversi, e movimenti differenti rispetto alle altre stelle; inoltre, esse cercano di esaltare la magnitudine dell’impatto che esercitano sul nostro mondo. La loro forma è più bella di quanto si possa pensare sia casuale; se si considera la loro ampiezza o il loro splendore, si nota che sono maggiori e più intense delle altre stelle; tuttavia, la loro forma presenta qualcosa di particolare e unico: non è frutto di calcoli precisi o costruiti, ma nasce in modo spontaneo, occupando una vasta regione del cielo, simile a quella di molte altre stelle.

[28,1] Aristotele afferma che le comete siano un segno di tempeste, di venti imprevedibili e di piogge torrenziali. Quindi, non ritieni forse che le stelle siano strumenti per prevedere il futuro? Infatti, il segnale di una tempesta non è certo il modo in cui le future piogge “fanno scintillare l’olio e far marcire i funghi”, né il fatto che il mare diventi agitato; bensì il modo in cui il caldo e il freddo modificano le condizioni meteorologiche durante l’anno, o ciò che i Caldei cantavano riguardo alle stelle che presagivano eventi gioiosi o tristi nella vita delle persone.

[28,2] Affinché tu sappia che le cose stanno così, non è certo perché la comparsa di comete o le piogge improvvisse, come afferma Aristotele, ne influenzino immediatamente lo svolgimento; piuttosto, ciò rende l’intero anno soggetto a incertezze. Da questo si evince che tali eventi non derivano da cause immediate o vicine, ma sono il risultato di leggi e meccanismi insiti nel mondo stesso.

[28,3] Qui osservò queste comete, che apparvero durante il mandato dei consoli Patercolo e Vopisco; fenomeni previsti da Aristotele e Teofrasto. Si trattò infatti di tempeste violente e continue in tutto il mondo; anche nelle città dell’Acaia e della Macedonia le terre furono scosse da terremoti.

[29,1] Si dice che la lentezza sia un argomento a favore del fatto che tali cose siano molto più “terrene”, cioè più legate alla materia. Inoltre, si sostiene che il loro movimento sia più lento perché vengono costrette a seguire percorsi più diretti. Tuttavia, entrambe queste affermazioni sono false. Per quanto riguarda il primo punto, è vero che ciò che avviene più lentamente è generalmente considerato più “grave”; ma allora, perché la stella di Saturno, che percorre il suo cammino con la massima lentezza, non sia considerata qualcosa di grave? In realtà, proprio la sua lentezza costituisce un argomento a favore della sua natura “leggera”, rispetto alle altre stelle.

[29,2] Il corpo celeste più grande, però, descrive un’orbita più ampia e non si muove né più velocemente né più lentamente degli altri corpi celesti. Anche io posso dirti lo stesso riguardo alle comete: anche se il loro percorso appare più lungo, in realtà non lo è. Tuttavia, affermare il contrario sarebbe una menzogna; infatti, questo corpo celeste attraversa metà del cielo in sei mesi, mentre l’altro ne impiega soltanto pochi di meno per completare la sua orbita.

[29,3] Poiché le parti inferiori sono più pesanti, esse vengono spinte verso il basso. Prima di tutto, ciò che è circondato da altri elementi non viene spinto via. In seguito, quella parte situata più a nord inizia il proprio movimento e, attraversando l’ovest, raggiunge la direzione meridionale, interrompendo così il proprio percorso ascendente; un’altra parte, invece, partendo prima da nord, continua costantemente ad avanzare verso l’alto fino a superare le altre. Queste sono le leggi che riguardano il movimento delle comete, o almeno quelle che mi interessano: quale sia la verità su di esse, solo gli dèi lo sanno, poiché loro possiedono la conoscenza della verità; a noi non resta che formulare congetture e affidarci alla speranza, senza alcuna certezza riguardo al risultato.

[30,1] Egregio Aristotele afferma che non dovremmo mai essere meno rispettosi quando si tratta di discutere degli dei. Se entriamo nei templi per le cerimonie, se ci avviciniamo ai sacrifici con umiltà, se indossiamo abiti appropriati e mostriamo sempre modestia nel nostro modo di argomentare, allora tanto più dobbiamo farlo quando discutiamo delle stelle, della natura degli dei: per non temere nulla, per non affermare nulla in modo impudente o ignorante, e per non mentire anche se ne fossimo a conoscenza!

[30,2] Non dobbiamo meravigliarci se sono sorti così tardi ciò che giace così in alto nel cielo. È necessario esaminare con attenzione se le comete che vediamo siano realmente stelle ordinarie o soltanto un’illusoria apparenza stellare; inoltre, bisogna verificare se ogni parte dell’anno sia adatta alla loro apparizione, se il regno celeste intero sia idoneo al loro esistere, e se sia possibile anche solo concepire che possano viaggiare verso qualche luogo. Tutti questi aspetti vanno presi in considerazione: si deve infatti riconoscere che non si tratta di fuochi casuali, ma di fenomeni insiti nel mondo stesso, che non sono spesso visibili, ma agiscono in modo nascosto.

[30,3] Quanto è ciò che, al di là di questi occhi umani, avviene in segreto! Infatti, non tutto Dio ha creato per l’uomo. Quale parte di tutta questa opera ci viene rivelata? Colui stesso che ne ha trattato, che l’ha concepita, che l’ha realizzata e l’ha messa in atto, è lui stesso la parte più grande e migliore della sua stessa opera; ma egli sfugge ai nostri occhi.

[30,4] È attraverso la riflessione che possiamo comprendere molte cose. Inoltre, ci sono molte realtà oscure e potenti legate al nome del dio supremo e alla sorte umana; queste realtà possono either sfuggire ai nostri occhi o essere così sottili da eludere la nostra percezione umana. Forse, in un regno sacro e separato, esiste una maestosità tale che nessuno può accedervi se non con l’animo stesso. Che cosa sia questa realtà senza di cui nulla esisterebbe, non possiamo saperlo. E ci meravigliamo quando vediamo come cose apparentemente insignificanti, come Dio stesso, possano nascondersi in gran parte del mondo!

[30,5] Quante cose abbiamo conosciuto negli animali nel corso di questo secolo, e quante ancora ne esistono che nemmeno conosciamo! Molte realtà relative al futuro ci rimarranno sconosciute; molte altre, legate ai tempi futuri, svaniranno dalla nostra memoria quando questi arriveranno. Il mondo è davvero piccolo, se non per ciò che tutti gli esseri umani desiderano possedere.

[30,6] Non sembra che tali cose vengano rivelate in modo sacro: l’Eleusinio rito preserva ciò che deve essere mostrato solo a coloro che ne sono stati iniziati. La natura stessa delle cose non le rivela mai in modo diretto; noi crediamo in ciò che ci viene rivelato durante questi rituali; rimaniamo all’interno di quegli spazi sacri. Questi misteri non vengono condivisi indiscriminatamente o resi noti a tutti: sono custoditi e nascosti all’interno dei templi, e solo epoche future, o quelle che seguiranno la nostra, potranno comprenderli appieno.

[31,1] Quando dunque tutto ciò diventa oggetto della nostra conoscenza, cosa viene persa? Le grandi conseguenze arrivano tardi, e quindi il nostro sforzo cessa. Quello che facciamo con tutto il nostro impegno non è ancora completo; siamo ancora in un processo di sviluppo. Esistono ancora errori nel nostro modo di agire: la lussuria ha portato alla scoperta di cose nuove, che però possono renderci folli; l’impudicità ha introdotto nuove forme di disprezzo verso noi stessi; inoltre, la dissolutezza e l’abitudine al vizio continuano a creare situazioni ancora più gravi e pericolose.

[31,2] Non siamo ancora riusciti a eliminare del tutto ogni traccia di viltà: continuiamo ancora ad estinguere qualsiasi cosa possa essere considerata contraria alla virtù. Abbiamo preceduto le altre nazioni nell’usare la leggerezza e l’eleganza nel curare i corpi delle donne; anzi, abbiamo deciso che le mogli non dovessero indossare colori vistosi. Abbiamo anche adottato un modo più delicato e raffinato nei nostri comportamenti: non camminiamo, ma avanziamo con passo misurato; adorniamo le dita con anelli e inseriamo gemme in ogni parte del corpo.

[31,3] Ogni giorno ci impegniamo in atti che, per così dire, infliggono ingiustizie alle donne: alcuni ne vengono privati degli organi genitali, altri si dedicano a giochi osceni e vengono costretti a impiegare armi infami per esercitare la propria “malattia”. Tutto ciò è considerato legittimo.

[32,1] Non hai ancora visto come la saggezza compia ogni sua opera? Non ha ancora completamente manifestato tutta la sua potenza: continua ancora a nascere, e noi dedichiamo a essa tutti i nostri sforzi, i nostri occhi, le nostre mani. Chi può accedere alla saggezza? Chi può giudicarne la vera natura se non colui che ne ha una conoscenza fugace nel corso del tempo? Chi rispetta lo studio di un filosofo o di un uomo libero, se non quando questi vengono intrecciati con giochi e distrazioni, quando arriva un giorno in cui si può permettersi di perderli?

[32,2] E così, l’intera famiglia dei filosofi rimane senza successore: né gli Accademici, né i più anziani, né i più giovani hanno lasciato alcun erede che possa continuare la loro opera; chi sarà dunque a tramandare gli insegnamenti di Pirrone? Quella scuola pitagorica, così odiata dalla folla, non ha trovato nessuno che ne assumesse la guida; la nuova setta dei Sestii e quella del vigore romano, apparse all’inizio con grande slancio, sono entrambe ormai estinte.

[32,3] Con quanta cura vengono eseguiti questi spettacoli teatrali, i cui nomi stessi sembrano essere parte integrante di essi! La casa di Pylades e Bathyllus continua a esistere tra i suoi successori; molti sono gli allievi e i maestri di queste arti; in tutta la città risuona il suono delle loro prediche; gli uomini si divertono con questi spettacoli, le donne altrettanto. Gli uomini stessi e le donne competono tra loro per vedere chi riesce a offrire uno spettacolo più piacevole. Infine, dopo aver interpretato ruoli che richiedono un volto “vecchio” e segnato dal tempo, gli attori passano alla recitazione in nave.

[32,4] La filosofia non si preoccupa affatto di nulla. Pertanto, nulla viene veramente appreso da ciò che gli antichi hanno lasciato in eredità e che è stato poco indagato; anzi, molte delle scoperte fatte vengono dimenticate. Ma, se ci impegnassimo con tutte le nostre forze in questo campo, se i giovani si dedicassero seriamente a questa ricerca, gli anziani potrebbero insegnare di più e i giovani imparerebbero di più; così facendo, giungeremmo fino alle radici stesse della verità, che ora cerchiamo solo in modo superficiale.

CONTENTS

LIBER I

LIBER II

LIBER III

LIBER IV

LIBER V

LIBER VI

LIBER VII

LIBER I

[1] Inter multos ac uarios errores temere inconsulteque uiuentium nihil propemodum, uir optime Liberalis, dixerim, [quam] quod beneficia nec dare scimus nec accipere. Sequitur enim, ut male conlocata male debeantur; de quibus non redditis sero querimur; ista enim perierunt, cum darentur. Nec mirum est inter plurima maximaque uitia nullum esse frequentius quam ingrati animi. Id euenire ex causis pluribus uideo. Prima illa est, quod non eligimus dignos, quibus tribuamus. Sed nomina facturi diligenter in patrimonium et uitam debitoris inquirimus, semina in solum effetum et sterile non spargimus: beneficia sine ullo dilectu magis proicimus quam damus. Nec facile dixerim, utrum turpius sit infitiari an repetere beneficium; id enim genus huius crediti est, ex quo tantum recipiendum sit, quantum ultro refertur; decoquere uero foedissimum ob hoc ipsum, quia non opus est ad liberandam fidem facultatibus sed animo; reddit enim beneficium, qui debet. Sed cum sit in ipsis crimen, qui ne confessione quidem grati sunt, in nobis quoque est. Multos experimur ingratos, plures facimus, quia alias graues exprobratores exactoresque sumus, alias leues et quos paulo post muneris sui paeniteat, alias queruli et minima momenta calumniantes; gratiam omnem corrumpimus non tantum postquam dedimus beneficia, sed dum damus. Quis nostrum contentus fuit aut leuiter rogari aut semel? quis non, cum aliquid a se peti suspicatus est, frontem adduxit, uoltum auertit, occupationes simulauit, longis sermonibus et de industria non inuenientibus exitum occasionem petendi abstulit et uariis artibus necessitates properantes elusit, in angusto uero conprensus aut distulit, id est timide negauit, aut promisit, sed difficulter, sed subductis superciliis, sed malignis et uix exeuntibus uerbis? Nemo autem libenter debet, quod non accepit, sed expressit. Gratus aduersus eum esse quisquam potest, qui beneficium aut superbe abiecit aut iratus inpegit aut fatigatus, ut molestia careret, dedit? Errat, si quis sperat responsurum sibi, quem dilatione lassauit, expectatione torsit. Eodem animo beneficium debetur, quo datur, et ideo non est neclegenter dandum — sibi enim quisque debet, quod a nesciente accepit — ; ne tarde quidem, quia, cum omni in officio magni aestimetur dantis uoluntas, qui tarde fecit, diu noluit; utique non contumeliose: nam cum ita natura conparatum sit, ut altius iniuriae quam merita descendant et illa cito defluant, has tenax memoria custodiat, quid expectat, qui offendit, dum obligat? Satis aduersus illum gratus est, si quis beneficio eius ignoscit. Non est autem, quod tardiores faciat ad bene merendum turba ingratorum. Nam primum, ut dixi, nos illam augemus; deinde ne deos quidem inmortales ab hac tam effusa nec cessitate sacrilegi neclegentesque eorum deterrent: utuntur natura sua et cuncta interque illa ipsos munerum suorum malos interpretes iuuant. Hos sequamur duces, quantum humana inbecillitas patitur; demus beneficia, non feneremus. Dignus est decipi, qui de recipiendo cogitauit, cum daret. ‘At male cessit.’ Et liberi et coniuges spem fefellerunt, tamen et educamus et ducimus, adeoque aduersus experimenta pertinaces sumus, ut bella uicti et naufragi maria repetamus. Quanto magis permanere in dandis beneficiis decet! quae si quis non dat, quia non recepit, dedit, ut reciperet, bonamque ingratorum facit causam, quibus turpe est non reddere, si licet. Quam multi indigni luce sunt! tamen dies oritur. Quam multi, quod nati sunt, queruntur! tamen natura subolem nouam gignit ipsosque, qui non fuisse mallent, esse patitur. Hoc et magni animi et boni proprium est, non fructum beneficiorum sequi, sed ipsa et post malos quoque bonum quaerere. Quid magnifici erat multis prodesse, si nemo deciperet? nunc est uirtus dare beneficia non utique reditura, quorum a uiro egregio statim fructus perceptus est. Adeo quidem ista res fugare nos et pigriores ad rem pulcherrimam facere non debet, ut, si spes mihi praecidatur gratum hominem reperiendi, malim non recipere beneficia quam non dare, quia, qui non dat, uitium ingrati antecedit. Dicam, quod sentio: qui beneficium non reddit, magis peccat; qui non dat, citius.

[2] Beneficia in uolgus cum largiri institueris,

Perdenda sunt multa, ut semel ponas bene.

In priore uersu utrumque reprehendas; nam nec in uolgum effundenda sunt, et nullius rei, minime beneficiorum, honesta largitio est; quibus si detraxeris iudicium, desinunt esse beneficia, in aliud quodlibet incident nomen. Sequens sensus mirificus est, qui uno bene posito beneficio multorum amissorum damna solatur. Vide, oro te, ne hoc et uerius sit et magnitudini bene facientis aptius, ut illum hortemur ad danda, etiam si nullum bene positurus est. Illud enim falsum est ‘perdenda sunt multa’; nullum perit, quia, qui perdit, conputauerat. Beneficiorum simplex ratio est: tantum erogatur; si redit aliquid, lucrum est, si non redit, damnum non est. Ego illud dedi, ut darem. Nemo beneficia in calendario scribit nec auarus exactor ad horam et diem appellat. Numquam illa uir bonus cogitat nisi admonitus a reddente; alioqui in formam crediti transeunt. Turpis feneratio est beneficium expensum ferre. Qualiscumque priorum euentus est, perseuera in alios conferre; melius apud ingratos iacebunt, quos aut pudor aut occasio aut imitatio aliquando gratos poterit efficere. Ne cessaueris, opus tuum perage et partes boni uiri exequere. Alium re, alium fide, alium gratia, alium consilio, alium praeceptis salubribus adiuua. Officia etiam ferae sentiunt, nec ullum tam inmansuetum animal est, quod non cura mitiget et in amorem sui uertat. Leonum ora a magistris inpune tractantur, elephantorum feritatem usque in seruile obsequium demeretur cibus; adeo etiam, quae extra intellectum atque aestimationem beneficii posita sunt, adsiduitas tamen meriti pertinacis euincit. Ingratus est aduersus unum beneficium? aduersus alterum non erit; duorum oblitus est? tertium etiam in eorum, quae exciderunt, memoriam reducet.

[3] Is perdet beneficia, qui cito se perdidisse credit; at qui instat et onerat priora sequentibus, etiam ex duro et inmemori pectore gratiam extundit. Non audebit aduersus multa oculos adtollere; quocumque se conuertit memoriam suam fugiens, ibi te uideat: beneficiis illum tuis cinge. Quorum quae uis quaeue proprietas sit, dicam, si prius illa, quae ad rem non pertinent, transilire mihi permiseris, quare tres Gratiae et quare sorores sint, et quare manibus inplexis, et quare ridentes et uirgines solutaque ac perlucida ueste. Alii quidem uideri uolunt unam esse, quae det beneficium, alteram, quae accipiat, tertiam, quae reddat; alii tria beneficorum esse genera, promerentium, reddentium, simul accipientium reddentiumque. Sed utrumlibet ex istis iudica uerum: quid ista nos scientia iuuat? Quid ille consertis manibus in se redeuntium chorus? Ob hoc, quia ordo beneficii per manus transeuntis nihilo minus ad dantem reuertitur et totius speciem perdit, si usquam interruptus est, pulcherrimus, si cohaeret et uices seruat. In eo est aliqua tamen maioris dignatio, sicut promerentium. Voltus hilari sunt, quales solent esse, qui dant uel accipiunt beneficia; iuuenes, quia non debet beneficiorum memoria senescere; uirgines, quia incorrupta sunt et sincera et omnibus sancta; in quibus nihil esse adligati decet nec adstricti: solutis itaque tunicis utuntur; perlucidis autem, quia beneficia conspici uolunt. Sit aliquis usque eo Graecis emancipatus, ut haec dicat necessaria; nemo tamen erit, qui etiam illud ad rem iudicet pertinere, quae nomina illis Hesiodus inposuerit. Aglaien maximam natu adpellauit, mediam Euphrosynen, tertiam Thaliam. Horum nominum interpretationem, prout cuique uisum est, deflectit et ad rationem aliquam conatur perducere, cum Hesiodus puellis suis, quod uoluit, nomen inposuerit. Itaque Homerus uni mutauit, Pasithean adpellauit et in matrimonium promisit, ut scias non esse illas uirgines Vestales. Inueniam alium poetam, apud quem praecingantur et spissis aut Phryxianis prodeant. Ergo et Mercurius una stat, non quia beneficia ratio conmendat uel oratio, sed quia pictori ita uisum est. Chrysippus quoque, penes quem subtile illud acumen est et in imam penetrans ueritatem, qui rei agendae causa loquitur et uerbis non ultra, quam ad intellectum satis est, utitur, totum librum suum his ineptiis replet, ita ut de ipso officio dandi, accipiendi, reddendi beneficii pauca admodum dicat; nec his fabulas, sed haec fabulis inserit. Nam praeter ista, quae Hecaton transcribit, tres Chrysippus Gratias ait Iouis et Eurynomes filias esse, aetate autem minores quam Horas, sed meliuscula facie et ideo Veneri datas comites. Matris quoque nomen ad rem iudicat pertinere: Eurynomen enim dictam, quia late patentis patrimonii sit beneficia diuidere; tamquam matri post filias soleat nomen inponi aut poetae uera nomina reddant. Quemadmodum nomenclatori memoriae loco audacia est et, cuicumque nomen non potest reddere, inponit, ita poetae non putant ad rem pertinere uerum dicere, sed aut necessitate coacti aut decore corrupti id quemque uocari iubent, quod belle facit ad uersum. Nec illis fraudi est, si aliud in censum detulerunt; proximus enim poeta suum illas ferre nomen iubet. Hoc ut scias ita esse, ecce Thalia, de qua cum maxime agitur, apud Hesiodum Charis est, apud Homerum Musa.

Indice

LIBRO PRIMO

LIBRO SECONDO

LIBRO TERZO

LIBRO IV

LIBRO V

LIBRO SEI

LIBRO VII

LIBRO PRIMO

[1] Tra molti errori e inganni, temere senza riflettere non porta a nulla di buono; un uomo veramente nobile direbbe che non c’è nulla di più pericoloso del non saper né dare né ricevere benefici. Ne consegue infatti che ciò che è mal distribuito deve essere rifiutato; e se non lo restituiamo in tempo, ne rimarremo pentiti. Questi errori avvengono proprio quando si cerca di fare del bene. Non sorprende quindi che tra le più gravi colpe vi sia quella di essere ingrati. Ciò deriva da molte ragioni: innanzitutto, non scegliamo mai coloro a cui donare; invece, quando diamo in pegno o affidiamo qualcosa, cerchiamo con cura chi ne sarà degno. Ma quando si tratta di benefici, li offriamo spesso senza alcun vero affetto. Non è facile dire quale sia più vergognoso: rifiutare un beneficio o riprenderlo indietro; questo tipo di comportamento deriva dal credere che i benefici debbano essere restituiti esattamente nella stessa misura in cui sono stati dati. Tuttavia, è molto ingiusto pretendere qualcosa senza meritarlo: donare un beneficio significa infatti compiere un atto di benevolenza, non un dovere. Ma quando chi deve riceverlo è proprio colpevole di ingratitudine, anche noi commettiamo lo stesso errore. Ne incontriamo molti che sono ingrati; alcuni li rendiamo ancora più tali, perché a volte siamo severi e esigenti, altre volte troppo indulgenti o accusatori. Corrompiamo quindi la gratitudine non solo dopo aver dato i benefici, ma già mentre li diamo. Chi è mai stato soddisfatto di essere soltanto pregato o di ricevere qualcosa con facilità? Chi non si è ritratto, diffidente, quando gli veniva chiesto qualcosa? Chi ha simulato impegni, evitato di rispondere, usato ogni mezzo per eludere le richieste. O chi, messo alle strette, ha negato o promesso in modo evasivo e ostile? Nessuno dovrebbe mai rifiutare ciò che non ha accettato apertamente. Chi può essere considerato grato verso di noi se scarta un beneficio con arroganza, lo accetta con rabbia o lo fa solo per causarci fastidio? Si sbaglia chi pensa di poter ottenere qualcosa semplicemente aspettando che noi ci dilunghiamo nel rispondere. Il beneficio deve essere dato con la stessa intenzione con cui viene ricevuto; quindi non dovremmo mai donarlo in modo negligente. Ogni persona, infatti, deve ricevere ciò che merita. E non dobbiamo nemmeno ritardare nel farlo: poiché chi è lento nell’adempiere ai propri doveri viene considerato negligente, e questo è un grave errore. Dobbiamo quindi essere generosi senza offesa. Poiché la natura stessa stabilisce che le ingiustizie siano maggiori di quanto meritino coloro che le compiono. E queste ingiustizie svaniscono rapidamente. Ricordiamoci sempre questo quando commettiamo errori. Chi offende, in fondo, si impegna a restituire qualcosa. Non è certo grato chi rifiuta un beneficio con disprezzo o lo accetta con rabbia. Chi può essere considerato grato verso di noi se scarta un nostro dono? E non è certo giusto ritardare nel fare del bene per evitare di offendere qualcuno. Infatti, aumentiamo il numero degli ingrati; inoltre, nemmeno gli dèi immortali possono essere considerati ingrati o scoraggiati dalla nostra continua generosità. Essi seguono semplicemente la loro natura. E spesso coloro che ricevono benefici li interpretano male e diventano ancora peggiori. Seguiamo questi esempi, finché l’umanità non sarà più ignorante. Diamo benefici, senza risparmiarli. È degno di essere ingannato chi, avendo intenzione di ricevere, si aspetta di ricevere ciò che ha offerto. “Ma fallisce nel suo intento.” Eppure, sia i liberi che le mogli nutrono questa speranza; tuttavia continuiamo a dare e guidare gli altri, con tenacia, nonostante le esperienze negative, proprio come coloro che, dopo aver vinto battaglie o sopravvissuto a naufragi, tornano nuovamente in mare. Quanto più dunque è doveroso perseverare nell’offrire benefici! Chi non dona, chi non accetta, agisce come se avesse dato per ricevere; così facendo, crea motivo di rancore nei confronti di coloro che sono ingrati, e diventa vergognoso non restituire ciò che si è ricevuto, se questo fosse possibile. Quanti sono indegni davanti alla luce della giustizia. Eppure il giorno continua a sorgere. Quanti, pur essendo nati, si lamentano della loro condizione. Eppure la natura genera continuamente nuove generazioni, e coloro che avrebbero potuto essere peggio devono sopportare ciò che sono. Questo è proprio il carattere di persone di grande animo e buone: non cercare solo i frutti dei propri benefici, ma cercare il bene anche dopo le sfortune. Che utilità avrebbe per molti il fatto di essere generosi, se nessuno li ingannasse? Ora, la vera virtù consiste nel donare benefici, non certo nell’aspettarsi una ricompensa immediata, come avviene spesso con persone eccezionali. Pertanto, questa realtà non dovrebbe impedirci di cercare le cose più belle; anzi, se la speranza di trovare una persona gentile viene meno, preferirei non ricevere benefici piuttosto che non donarli, perché chi non dona anticipa il proprio destino di essere ingrato. Dico ciò che penso: chi non restituisce un beneficio commette un peccato più grave; chi non dona, lo fa ancora più rapidamente.

[2] Godi di un vantaggio quando stabilisci di concedere qualcosa con generosità.

Si perdono molte cose, affinché si possa ripristinare la giusta condizione iniziale.

Innanzitutto, si deve rimproverare entrambi questi atteggiamenti: infatti, né le cose devono essere sprecate, né alcun atto di generosità – tantomeno quello legato ai benefici – può essere considerato onesto. Se si nega giustizia a chi riceve un beneficio, esso smette di essere tale e assume il nome di qualcos’altro. Il concetto che segue è davvero meraviglioso: un singolo atto di bene compiuto può compensare la perdita di molti altri benefici. Ti preghiamo, quindi, di considerare seriamente questo aspetto e di essere più incline a donare, anche quando non sembra esserci nulla da dare. È infatti falso dire che “molte cose vadano perse”: nessuno subisce davvero perdite, poiché chi le subisce le aveva già prese in considerazione prima di agire. La logica dei benefici è semplice: si dona quanto stabilito; se qualcosa viene restituito, c’è un guadagno; se non viene restituito, non ci sono perdite. Ho espresso questo per incoraggiarti a donare. Nessuno registra i benefici in un “calendario”, né un esigente chiede loro con insistenza, giorno dopo giorno. Un uomo buono non pensa mai di riscuotere un beneficio se non è stato invitato a farlo; altrimenti, esso diventa semplicemente un debito. È vergognoso considerare i benefici come una forma di spesa. Qualunque cosa accada in passato, continua ad aiutare gli altri: i benefici caduti tra le mani di ingrati rimarranno lì, mentre quelli dati con umiltà o saggezza potranno talvolta rendere qualcuno grato. Non smettere mai di compiere quest’opera; metti in pratica i principi del buon uomo. Aiuta alcuni con la fiducia, altri con la gratitudine, altri ancora con il consiglio o con insegnamenti salutari. Anche gli animali percepiscono l’importanza dei doveri. Non esiste animale così crudele da non essere mitigato dall’amore e dalla cura. I leoni vengono trattati con rispetto dai magistrati; la ferocia degli elefanti viene addirittura compensata con cibo, quando servono come servitori. Anche ciò che sembra al di fuori della comprensione o dell’aprezzamento umano, con la costanza e il merito, può essere apprezzato. Chi è ingrato verso un beneficio? Non lo sarà certo verso un altro; chi dimentica due persone? Ricorderà anche la terza.

[3] Si perde il beneficio quando si perde la fiducia; qui, invece, si sostituiscono e si sovrappongono i doveri precedenti a quelli successivi, anche se ciò avviene con cuore duro e dimentico. Non oserà alzare lo sguardo di fronte alle molte difficoltà; ovunque tenti di sfuggire alla memoria di ciò che ha fatto, lì ti vedrà: sei tu a legarlo ai tuoi benefici. Qualsiasi proprietà possieda, diciamo, se prima mi avessi permesso di trascurare ciò che non è rilevante per la questione in discussione, allora perché esistono le Tre Grazie, e perché ci sono sorelle, donne con mani libere e giovani e vergini sorridenti? Alcuni vogliono vedere una sola persona nel ruolo di chi dona benefici, un’altra in quello di chi li riceve, e una terza in quello di chi li restituisce; altri ritengono che esistano tre tipi di benefici: quelli promessi, quelli dati e quelli ricevuti insieme. Ma quale di queste interpretazioni è vera? Che cosa ci porta gioia questa conoscenza? E perché quei gruppi di persone che si riuniscono con le mani intrecciate formano un coro? Perché l’ordine dei benefici, attraverso le mani di chi li dona, non perde nulla della sua essenza e mantiene tutta la sua bellezza; anzi, se mai viene interrotto, diventa ancora più splendido se si ripristina e si mantiene coerente. Tuttavia, c’è qualcosa di ancora più nobile in questo processo: il momento in cui si promettono i benefici. I volti appaiono gioiosi coloro che donano o ricevono benefici; i giovani, perché la memoria dei benefici non dovrebbe invecchiarli; le vergini, perché sono pure e sincere e sacre per tutti; in loro non c’è nulla di vincolante né di restrittivo: quindi indossano abiti liberi; e sono chiare e trasparenti, perché vogliono che i benefici siano visibili. Potrebbe esserci qualcuno che, fino al punto di essere “emancipato” secondo gli standard greci, ritenga queste cose necessarie. Ma nessuno riconoscerà che anche questi nomi attribuiti dalle donne da Esiodo abbiano un significato reale. Aglaia fu chiamata così per la sua natura estrema; Eufrosine per quella media; Thalia per quella terza. L’interpretazione di questi nomi, a seconda delle preferenze di ciascuno, cerca di avvicinarli a qualche logica. Ma Esiodo diede ai suoi personaggi i nomi che voleva. Omero cambiò il nome di una di loro, chiamandola Pasitea e promettendola in matrimonio, per far capire che non si trattava di vergini vestali. Un altro poeta, invece, le descrive come “vendute” a mercanti frigi. Quindi Mercurio è raffigurato insieme a loro, non perché la logica o il discorso raccomandino i benefici, ma perché così piace ai pittori. Anche Crisippo, con la sua acuta intelligenza che penetra nella verità più profonda, quando parla della ragione per cui si devono compiere certi atti utilizza parole semplici, sufficienti a far capire il concetto. Riempie tutto il suo libro di argomenti inadatti a coloro che non comprendono; quindi dice poco sull’atto stesso di dare, ricevere o restituire benefici; e inserisce queste storie non come semplici racconti, ma come parte integrante del suo discorso. Infatti, oltre a ciò che Ecatone ha trascritto, Crisippo afferma che le Tre Grazie siano figlie di Giove ed Eurynome, più giovani delle Horae, ma con un aspetto più bello; per questo sono considerate compagne di Venere. Anche il nome della madre sembra avere un significato legato al dono dei benefici: Eurynome, infatti, significa “quella che distribuisce generosamente i beni”; come se fosse consuetudine dare il nome di una madre a una figlia che dona benefici. O forse è solo un modo poetico per indicare la verità. Così come i nominatori usano l’audacia al posto della memoria e assegnano un nome a ciò che non possono denominare in altro modo, allo stesso modo i poeti ritengono che non sia necessario che le parole siano strettamente legate alla realtà; piuttosto, sono spinti dalla necessità o dal desiderio di rendere il testo più bello ad utilizzare qualsiasi nome sembri appropriato. E questo non costituisce una frode, poiché gli altri possono comunque criticare tali scelte; dopotutto, è proprio lo scopo del poeta quello di usare nomi che rendano il suo testo più efficace. Per farti un esempio, Thalia, di cui si parla con grande frequenza, è chiamata Charis da Esiodo e Musa da Omero.

[4] Sed ne faciam, quod reprehendo, omnia ista, quae ita extra rem sunt, ut ne circa rem quidem sint, relinquam. Tu modo nos tuere, si quis mihi obiciet, quod Chrysippum in ordinem coegerim, magnum mehercules uirum, sed tamen Graecum, cuius acumen nimis tenue retunditur et in se saepe replicatur; etiam cum agere aliquid uidetur, pungit, non perforat. Hic uero quod acumen est? De beneficiis dicendum est et ordinanda res, quae maxime humanam societatem adligat; danda lex uitae, ne sub specie benignitatis inconsulta facilitas placeat, ne liberalitatem, quam nec deesse oportet nec superfluere, haec ipsa obseruatio restringat, dum temperat; docendi sunt , libenter accipere, libenter reddere et magnum ipsis certamen proponere, eos, quibus obligati sunt, re animoque non tantum aequare sed uincere, quia, qui referre gratiam debet, numquam consequitur, nisi praecessit; hi docendi sunt nihil inputare, illi plus debere. Ad hanc honestissimam contentionem beneficiis beneficia uincendi sic nos adhortatur Chrysippus, ut dicat uerendum esse, ne, quia Charites Iouis filiae sunt, parum se grate gerere sacrilegium sit et tam bellis puellis fiat iniuria. Tu me aliquid eorum doce, per quae beneficentior gratiorque aduersus bene merentes fiam, per quae obligantium obligatorumque animi certent, ut, qui praestiterunt, obliuiscantur, pertinax sit memoria debentium. Istae uero ineptiae poetis relinquantur, quibus aures oblectare propositum est et dulcem fabulam nectere. At qui ingenia sanare et fidem in rebus humanis retinere, memoriam officiorum ingerere animis uolunt, serio loquantur et magnis uiribus agant; nisi forte existimas leui ac fabuloso sermone et anilibus argumentis prohiberi posse rem perniciosissimam, beneficiorum nouas tabulas.

[5] Sed quemadmodum superuacua transcurram, ita exponam necesse est hoc primum nobis esse discendum, quid accepto beneficio debeamus. Debere enim se alius pecuniam, quam accepit, alius consulatum, alius sacerdotium, alius prouinciam. Ista autem sunt meritorum signa, non merita. Non potest beneficium manu tangi: res animo geritur. Multum interest inter materiam beneficii et beneficium; itaque nec aurum nec argentum nec quicquam eorum, quae pro maximis accipiuntur, beneficium est, sed ipsa tribuentis uoluntas. Inperiti autem id, quod oculis incurrit et quod traditur possideturque, solum notant, cum contra illud, quod in re carum atque pretiosum <est, parui pendunt>. Haec, quae tenemus, quae aspicimus, in quibus cupiditas nostra haeret, caduca sunt, auferre nobis et fortuna et iniuria potest; beneficium etiam amisso eo, per quod datum est, durat; est enim recte factum, quod inritum nulla uis efficit. Amicum a piratis redemi, hunc alius hostis excepit et in carcerem condidit: non beneficium, sed usum beneficii mei sustulit. Ex naufragio alicui raptos uel ex incendio liberos reddidi, hos uel morbus uel aliqua fortuita iniuria eripuit: manet etiam sine illis, quod in illis datum est. Omnia itaque, quae falsum beneficii nomen usurpant, ministeria sunt, per quae se uoluntas amica explicat. Hoc in aliis quoque rebus euenit, ut aliubi sit species rei, aliubi ipsa res. Imperator aliquem torquibus, murali et ciuica donat: quid habet per se corona pretiosum? quid praetexta? quid fasces? quid tribunal et currus? Nihil horum honor est, sed honoris insigne. Sic non est beneficium id, quod sub oculos uenit, sed beneficii uestigium et nota.

[6] Quid est ergo beneficium? Beneuola actio tribuens gaudium capiensque tribuendo in id, quod facit, prona et sponte sua parata. Itaque non, quid fiat aut quid detur, refert, sed qua mente, quia beneficium non in eo, quod fit aut datur, consistit, sed in ipso dantis aut facientis animo. Magnum autem esse inter ista discrimen uel ex hoc intellegas licet, quod beneficium utique bonum est, id autem, quod fit aut datur, nec bonum nec malum est. Animus est, qui parua extollit, sordida inlustrat, magna et in pretio habita dehonestat; ipsa, quae adpetuntur, neutram naturam habent, nec boni nec mali: refert, quo illa rector inpellat, a quo forma rebus datur. Non est beneficium ipsum, quod numeratur aut traditur, sicut ne in uictimis quidem, licet opimae sint auroque praefulgeant, deorum est honor sed recta ac pia uoluntate uenerantium. Itaque boni etiam farre ac fitilla religiosi sunt; mali rursus non effugiunt inpietatem, quamuis aras sanguine multo cruentauerint.

[7] Si beneficia in rebus, non in ipsa bene faciendi uoluntate consisterent, eo maiora essent, quo maiora sunt, quae accipimus. Id autem falsum est; non numquam enim magis nos obligat, qui dedit parua magnifice, qui ‘regum aequauit opes animo’, qui exiguum tribuit sed libenter, qui paupertatis suae oblitus est, dum meam respicit, qui non uoluntatem tantum iuuandi habuit sed cupiditatem, qui accipere se putauit beneficium, cum daret, qui dedit tamquam recepturus, recepit, tamquam non dedisset, qui occasionem, qua prodesset, et occupauit et quaesiit. Contra ingrata sunt, ut dixi, licet re ac specie magna uideantur, quae danti aut extorquentur aut excidunt, multoque gratius uenit, quod facili quam quod plena manu datur. Exiguum est, quod in me contulit, sed amplius non potuit; at hic quod dedit, magnum est, sed dubitauit, sed distulit, sed, cum daret, gemuit, sed superbe dedit, sed circumtulit et placere non ei, cui praestabat, uoluit; ambitioni dedit, non mihi.

[8] Socrati cum multa pro suis quisque facultatibus offerrent, Aeschines, pauper auditor: ‘Nihil’ inquit ‘dignum te, quod dare tibi possim, inuenio et hoc uno modo pauperem esse me sentio. Itaque dono tibi, quod unum habeo, me ipsum. Hoc munus rogo, qualecumque est, boni consulas cogitesque alios, cum multum tibi darent, plus sibi reliquisse.’ Cui Socrates: ‘Quidni tu’ inquit ‘magnum munus mihi dederis, nisi forte te paruo aestimas? Habebo itaque curae, ut te meliorem tibi reddam, quam accepi.’ Vicit Aeschines hoc munere Alcibiadis parem diuitiis animum et omnem iuuenum opulentorum munificentiam.

[9] Vides, quomodo animus inueniat liberalitatis materiam etiam inter angustias? Videtur mihi dixisse: ‘Nihil egisti, fortuna, quod me pauperem esse uoluisti; expediam dignum nihilo minus huic uiro munus, et quia de tuo non possum, de meo dabo.’ Neque est, quod existimes illum uilem sibi fuisse: pretium se sui fecit. Ingeniosus adulescens inuenit, quemadmodum Socraten sibi daret. Non quanta quaeque sint, sed a quali profecta, prospiciendum. Callidus non difficilem aditum praebuit inmodica cupientibus spesque inprobas nihil re adiuturus uerbis fouit; at peior opinio, si lingua asper, uoltu grauis cum inuidia fortunam suam explicuit. Colunt enim detestanturque felicem et, si potuerint, eadem facturi odere facientem. Coniugibus alienis ne clam quidem sed aperte ludibrio habitis suas aliis permisere. Rusticus, inhumanus ac mali moris et inter matronas abominandus conuicio est, si quis coniugem suam in sella prostare uetuit et uulgo admissis inspectoribus uehi perspicuam undique. Si quis nulla se amica fecit insignem nec alienae uxori annuum praestat, hunc matronae humilem et sordidae libidinis et ancillariolum uocant. Inde decentissimum sponsaliorum genus est adulterium et in consensu uiduitas caelibatusque: nemo uxorem duxit, nisi qui abduxit. Iam rapta spargere, sparsa fera et acri auaritia recolligere certant, nihil pensi habere, paupertatem alienam contemnere, suam quam ullum aliud uereri malum, pacem iniuriis perturbare, inbecilliores ui ac metu premere. Nam prouincias spoliari et nummarium tribunal audita utrimque licitatione alteri addici non mirum, quoniam, quae emeris, uendere gentium ius est.

[10] Sed longius nos inpetus euehit prouocante materia; itaque sic finiamus, ne in nostro saeculo culpa subsidat. Hoc maiores nostri questi sunt, hoc nos querimur, hoc posteri nostri querentur, euersos mores, regnare nequitiam, in deterius res humanas et omne nefas labi; at ista eodem stant loco stabuntque, paulum dumtaxat ultro aut citro mota, ut fluctus, quos aestus accedens longius extulit, recedens interiore litorum uestigio tenuit. Nunc in adulteria magis quam in alia peccabitur, abrumpetque frenos pudicitia; nunc conuiuiorum uigebit furor et foedissimum patrimoniorum exitium, culina; nunc cultus corporum nimius et formae cura prae se ferens animi deformitatem; nunc in petulantiam et audaciam erumpet male dispensata libertas; nunc in crudelitatem priuatam ac publicam ibitur bellorumque ciuilium insaniam, qua omne sanctum ac sacrum profanetur; habebitur aliquando ebrietati honor, et plurimum meri cepisse uirtus erit. Non expectant uno loco uitia, sed mobilia et inter se dissidentia tumultuantur, pellunt in uicem fuganturque; ceterum idem semper de nobis pronuntiare debebimus, malos esse nos, malos fuisse, - inuitus adiciam, et futuros esse. Erunt homicidae, tyranni, fures, adulteri, raptores, sacrilegi, proditores; infra omnia ista ingratus est, nisi quod omnia ista ab ingrato sunt, sine quo uix ullum magnum facinus adcreuit. Hoc tu caue tamquam maximum crimen ne admittas, ignosce tamquam leuissimo, si admissum est. Haec est enim iniuriae summa: beneficium perdidisti. Saluum est enim tibi ex illo, quod est optimum: dedisti. Quemadmodum autem curandum est, ut in eos potissimum beneficia conferamus, qui grate responsuri erunt, ita quaedam, etiam si male de illis sperabitur, faciemus tribuemusque, non solum si iudicabimus ingratos fore, sed si sciemus fuisse. Tamquam si filios alicui restituere potero magno periculo liberatos sine ullo meo, non dubitabo. Dignum etiam inpendio sanguinis mei tuebor et in partem discriminis ueniam; indignum si eripere latronibus potero clamore sublato, salutarem uocem homini non pigebit emittere.

[4] Pertanto, lasciamo da parte tutto ciò che condanno, ovvero tutte quelle cose che sono completamente estranee alla realtà e non hanno alcun rapporto con essa. Se qualcuno mi obietta che sto costringendo Chrysippo ad attenersi a un determinato ordine – un uomo di grande ingegno, ma pur sempre greco, il cui acume intellettuale è spesso affilato e ripetitivo; anche quando sembra agire con decisione, in realtà colpisce più che perfora – allora rispondo che l’acumen consiste proprio nel discutere dei benefici e nell’ordinare quelle cose che legano maggiormente la società umana; nel stabilire una legge della vita, affinché la facilità non prevalga sotto il pretesto della benevolenza, né che la liberalità, necessaria né superflua, venga limitata da questa stessa legge nella sua applicazione; nell’insegnare a , ad accettare liberamente, a restituire liberamente e a stimolare con forza coloro che sono in debito, non solo per pareggiarli ma anche per vincerli sul piano morale; poiché chi deve rendere grazia non la può mai esprimere se non dopo aver ricevuto prima; nell’insegnare a non aggiungere nulla a ciò che è stato già dato e a dovere di più a coloro che ne hanno bisogno. È proprio in questa lotta onorabile per i benefici che Chrysippo ci esorta ad agire, dicendo che è necessario comportarsi con gratitudine, poiché le Charites, figlie di Giove, non tollerano che si compia un sacrilegio o si faccia del male a delle fanciulle così belle. Insegnami dunque qualcosa di ciò che possa renderci più generosi e grati verso coloro che meritano il bene, qualcosa che possa stimolare nel debitore e nel creditore uno spirito di competizione sincera, affinché coloro che hanno dato non dimentichino i loro doveri. Queste sono le inettitudini che vengono lasciate da parte dai poeti, i quali hanno lo scopo di intrattenere l’ascoltatore e raccontare storie piacevoli; mentre coloro che desiderano guarire gli errori dell’intelletto e mantenere la fiducia nelle cose umane, vogliono imprimere nella memoria dei doveri morali, parlano seriamente e agiscono con grande determinazione. A meno che non si creda che parole leggere e argomentazioni banali possano impedire di affrontare questioni estremamente importanti, nuove regole per la pratica del bene.

[5] Poiché tutto ciò che accade scorre via come acqua che si disperde, è necessario innanzitutto imparare quale debba essere il nostro dovere verso un beneficio ricevuto. Infatti, uno può ricevere denaro da un altro, consigli o incarichi religiosi, oppure una provincia; ma queste cose rappresentano segni di merito, non il merito stesso. Un beneficio non può essere toccato con le mani: è qualcosa che agisce nell’animo delle persone. C’è una grande differenza tra la materia stessa del beneficio e il beneficio in sé; quindi né l’oro, né l’argento, né nulla di ciò che viene considerato di grande valore costituisce veramente un beneficio, ma piuttosto la volontà di chi lo dona. Gli inesperti, invece, notano soltanto ciò che è evidente e tangibile, trascurando ciò che è prezioso e importante nella realtà. Ciò che possediamo, ciò che desideriamo, ciò a cui aneliamo, tutto ciò può essere perduto sia dalla fortuna che dall’ingiustizia; ma un beneficio, anche se perso per la causa per cui è stato concesso, sopravvive: infatti, ciò che viene fatto nel modo giusto non può essere distrutto da nulla. Se si salva un amico dai pirati, un altro nemico potrebbe catturarlo e imprigionarlo: in questo caso, non è il beneficio stesso a essere perso, ma soltanto l’opportunità di riceverlo. Se si salvano persone rapite da un naufragio o da un incendio, la malattia o qualche altro evento accidentale possono portarle via di nuovo: anche in questo caso, ciò che è stato concesso rimane intatto. Quindi, tutto ciò che usurpa il nome del beneficio non è altro che un mezzo attraverso cui si esprime la volontà di chi dona. Questo accade anche in altre situazioni: a volte si tratta soltanto di una forma esteriore di qualcosa, altre volte della cosa stessa in sé. L’imperatore dona corone, mura e altri simboli di onore a qualcuno: ma che valore hanno questi oggetti in se stessi? Qual è il loro vero scopo? Non è certo l’onore stesso che viene concesso, ma piuttosto un segno di tale onore. Così pure, un beneficio non consiste nella cosa stessa che viene vista con i nostri occhi, ma nel segno o nell’indizio di quel beneficio.

[6] Che cos’è dunque il beneficio? È un atto volentieri compiuto al fine di procurare gioia a qualcuno, e tale atto viene compiuto con disponibilità e spontaneità da parte di chi lo pratica. Pertanto, non è ciò che viene fatto o dato ad essere il vero significato del beneficio, ma piuttosto l’intento che motiva tale azione: il beneficio infatti risiede nell’animo di colui che dona, e non in ciò che viene concesso. Si può comprendere la grande differenza tra questi concetti anche osservando che il beneficio è qualcosa di positivo, mentre ciò che viene dato o ricevuto non ha per sé natura né positiva né negativa. È l’intento di chi dona a rendere un atto benefico; ciò che viene concesso, invece, possiede una natura neutra. Il beneficio stesso non consiste nel denaro o in altri beni materiali, così come non risiede nelle vittime di tali atti: anche se queste ultime possano essere ricche e adornate d’oro, l’onore appartiene agli dei e deriva da azioni rette e piene di pietà. Pertanto, anche coloro che compiono atti buoni per motivi religiosi sono considerati benefattori; al contrario, coloro che commettono atti malvagi non riescono a sfuggire alla loro natura empia, anche se possano macchiare le loro azioni con sangue.

[7] Si tratta di un beneficio che deriva dal fatto stesso di ricevere, e non dalla volontà di compiere un atto buono in sé; tale beneficio diventa tanto più grande quanto maggiore è la quantità che viene concessa. Tuttavia ciò è falso: colui che dona poco con generosità, colui che “equilibra le risorse dei re con il proprio cuore”, colui che dà qualcosa di modesto ma con piacere, colui che ignora la propria povertà pur pensando a me, colui che non agisce soltanto per voler aiutare, ma spinto dalla cupidigia, colui che si ritiene di ricevere un beneficio quando in realtà lo dona, tutti questi non sono veramente grati. Al contrario, ciò che sembra grande in apparenza – sia che si tratti di dare o di estorcere qualcosa – è molto più gradito di ciò che viene concesso con difficoltà o con mano pesante. È poco quello che ha dato in me, ma non avrebbe potuto dare di più; invece, colui che ha donato molto, sebbene abbia esitato, ritardato, sofferto nel farlo, e l’abbia fatto con orgoglio, non è riuscito a compiacere coloro a cui lo offriva. Ha dato alla sua ambizione, non a me.

[8] Mentre Socrate offriva loro molte cose in base alle rispettive possibilità, Eschine, un ascoltatore povero, disse: “Non trovo nulla che possa darti e per questo mi sento povero anch’io. Pertanto ti dono ciò che ho: me stesso. Ti chiedo di considerare questo dono, qualunque esso sia, e di incoraggiare anche gli altri a fare lo stesso quando ricevono molto da te, lasciando loro qualcosa in più”. A cui Socrate rispose: “Che dono grande mi faresti, se non quello di ritenerti inferiore a me? Pertanto mi impegnerò affinché tu diventi migliore di quanto tu sia ora”. Con questo dono, Socrate superò l’effetto negativo delle ricchezze e della generosità degli altri su Alcibiade.

[9] Vedi come l’animo riesca a trovare materiale per la liberalità anche nelle circostanze più difficili? Mi sembra che abbia detto: “Niente hai fatto tu, fortuna, per volermi rendere povero; compirò quindi un dovere degno di qualunque cosa, e poiché non posso offrirti nulla, offrirò ciò che ho”. E non c’è nulla che possa far pensare che quell’uomo si sia considerato svantaggiato: si è creato da solo il proprio valore. Un giovane ingegnoso ha trovato la strada per realizzare i propri obiettivi, proprio come Socrate fece per sé. Non importa quanto siano le risorse di una persona, ma quale utilità possano avere; bisogna sempre cercare di trarne vantaggio. Chi è astuto trova modi per soddisfare desideri eccessivi, anche se improbabili, senza mai ricorrere a parole vane; al contrario, chi ha un’opinione negativa e una lingua tagliente, o un comportamento crudele, spiega la propria sfortuna con l’invidia. Infatti, coloro che odiano la felicità cercano in ogni modo di renderla ancora più odiosa per gli altri. Gli sposi permettono apertamente agli estranei di schernire le loro mogli, senza alcun ritegno. Un contadino crudele e privo di buone maniere è disprezzato dalle donne; se evita che sua moglie venga vista in pubblico o la esponga agli occhi degli altri. Se nessuno si impegna a prendersi cura della moglie altrui, né le offre nulla per l’anno, viene considerato un uomo umile e dal desiderio lussurioso, simile a uno schiavo. Da qui deriva il tipo di relazione coniugale più disonorevole: l’adulterio, che avviene con il consenso di entrambi i partner; nessuno sposa una donna, se non per poi portarla via. Chi rapisce qualcuno lo diffonde ovunque, chi ha perso qualcosa la raccoglie con avidità e crudeltà, senza pensare a nulla altro, disprezzando la povertà altrui. Pensando solo a sé stesso, disturbando la pace con le proprie azioni malvagie, opprimendo i più deboli con paura e violenza. Non sorprende che si rubino province o si accumuli denaro attraverso ogni mezzo possibile: dopotutto, ciò che si acquista può essere venduto. E questo è considerato legittimo dalle leggi delle genti.

[10] Spesso sono le circostanze esterne a spingerci verso il male; pertanto dobbiamo porre fine a tutto ciò, affinché nel nostro secolo la colpa non continui ad aumentare. Questi sono i vizi dei nostri antenati; questi sono gli errori che noi commettiamo; questi saranno i peccati dei nostri discendenti. I costumi corrotti non possono permettere che l’ingiustizia regni, né che le cose umane e ogni forma di male vengano diffuse; tuttavia, tali vizi rimarranno sempre al loro posto, spostandosi solo leggermente da una parte o dall’altra, come le onde che vengono spinte in lontananza dal vento caldo e poi trattenute dalla riva interna. Oggi si commettono più peccati nell’adulterio che in qualsiasi altro; la pudicizia viene spezzata. Oggi la follia spinge gli uomini a distruggere i propri beni, attraverso il matrimonio infelice. Oggi l’eccessiva cura del corpo e dell’aspetto esteriore trascura la deformità dell’anima. Oggi la libertà mal gestita conduce alla petulanza e all’audacia. Oggi la crudeltà, sia privata che pubblica, porta a guerre civili insensate, attraverso le quali tutto ciò che è sacro viene profanato. A volte l’onore deriva dall’ubriachezza; molte volte, ciò che sembra virtù non è altro che vizio. I crimini continueranno ad esistere: omicidi, tiranni, ladri, adulteri, rapitori, sacrileghi, traditori. Tra tutti questi mali, il peggiore è forse l’ingratitudine stessa; senza di essa, nessun grande male potrebbe mai verificarsi. Non dobbiamo permettere che i vizi si diffondano in un luogo specifico, ma che siano caotici e contraddittori tra loro, spingendosi a vicenda e fuggendo l’uno dall’altro. Tuttavia, dobbiamo sempre riconoscere di essere persone malvagie, di essere stati malvagi in passato. E probabilmente lo saremo anche in futuro. Ci saranno assassini, tiranni, ladri, adulteri, rapitori, sacrileghi, traditori. Tra tutti questi mali, l’ingrato è il peggiore; tuttavia, senza di lui, nessuno di questi crimini potrebbe esistere. Non dovremmo mai considerare un crimine come il più grave; piuttosto, dobbiamo riconoscere che ogni male ha la sua gravità. La massima forma di ingiustizia consiste nel perdere un beneficio. Poiché ciò che è migliore può essere perso, è necessario prendersi cura soprattutto di coloro che saranno grati per i nostri aiuti, anche se si spera poco in loro. Dovremmo cercare di fare del bene anche verso coloro che potrebbero rivelarsi ingrati; non dovremmo mai smettere di provare a salvare qualcuno, anche se sembra un compito molto rischioso. È giusto versare il mio sangue per la tua salvezza e combattere al tuo fianco. È ingiusto permettere ai ladri di prendere ciò che mi appartiene; non è certo vergognoso gridare per chiedere aiuto quando una persona ne ha bisogno.

[11] Sequitur, ut dicamus, quae beneficia danda sint et quemadmodum. Primum demus necessaria, deinde utilia, deinde iocunda, utique mansura. Incipiendum est autem a necessariis; aliter enim ad animum peruenit, quod uitam continet, aliter, quod exornat aut instruit. Potest in eo aliquis fastidiosus esse aestimator, quo facile cariturus est, de quo dicere licet: ‘Recipe, non desidero; meo contentus sum.’ Interim non reddere tantum libet, quod acceperis, sed abicere. Ex his, quae necessaria sunt, quaedam primum optinent locum, sine quibus non possumus uiuere, quaedam secundum, sine quibus non debemus, quaedam tertium, sine quibus nolumus. Prima huius notae sunt: hostium manibus eripi et tyrannicae irae et proscriptioni et aliis periculis, quae uaria et incerta humanam uitam obsident. Quidquid horum discusserimus, quo maius ac terribilius erit, hoc maiorem inibimus gratiam; subit enim cogitatio, quantis sint liberati malis, et lenocinium est muneris antecedens metus. Nec tamen ideo debemus tardius quemquam seruare, quam possumus, ut muneri nostro timor inponat pondus. Proxima ab his sunt, sine quibus possumus quidem uiuere, sed ut mors potior sit, tamquam libertas et pudicitia et mens bona. Post haec habebimus coniunctione ac sanguine usuque et consuetudine longa cara, ut liberos, coniuges, penates, cetera, quae usque eo animus sibi adplicuit, ut ab illis quam uita diuelli grauius existimet. Subsecuntur utilia, quorum uaria et lata materia est; hic erit pecunia non superfluens sed ad sanum modum habendi parata; hic erit honor et processus ad altiora tendentium; nec enim utilius quicquam est quam sibi utilem fieri. Iam cetera ex abundanti ueniunt delicatos factura; in his sequemur, ut opportunitate grata sint, ut non uolgaria, quaeque aut pauci habuerint aut pauci intra hanc aetatem aut hoc modo, quae, etiam si natura pretiosa non sunt, tempore aut loco fiant. Videamus, quid oblatum maxime uoluptati futurum sit, quid frequenter occursurum habenti, ut totiens nobiscum quotiens cum illo sit; utique cauebimus, ne munera superuacua mittamus, ut feminae aut seni arma uenatoria, ut rustico libros, ut studiis ac litteris dedito retia. Aeque ex contrario circumspiciemus, ne, dum grata mittere uolumus, suum cuique morbum exprobratura mittamus, sicut ebrioso uina et ualetudinario medicamenta. Maledictum enim incipit esse, non munus, in quo uitium accipientis adgnoscitur.

[12] Si arbitrium dandi penes nos est, praecipue mansura quaeremus, ut quam minime mortale munus sit. Pauci enim sunt tam grati, ut, quid acceperint, etiam si non uident, cogitent. Ingratos quoque memoria cum ipso munere incurrit, ubi ante oculos est et obliuisci sui non sinit, sed auctorem suum ingerit et inculcat. Eo quidem magis duratura quaeramus, quia numquam admonere debemus; ipsa res euanescentem memoriam excitet. Libentius donabo argentum factum quam signatum; libentius statuas quam uestem et quod usus breuis deterat. Apud paucos post rem manet gratia; plures sunt, apud quos non diutius in animo sunt donata, quam in usu. Ego, si fieri potest, consumi munus meum nolo; extet, haereat amico meo, conuiuat. Nemo tam stultus est, ut monendus sit, ne cui gladiatores aut uenationem iam munere edito mittat et uestimenta aestiua bruma, hiberna solstitio. Sit in beneficio sensus communis; tempus, locum obseruet, personas, quia momentis quaedam grata et ingrata sunt. Quanto acceptius est, si id damus, quod quis non habet, quam cuius copia abundat? quod diu quaerit nec inuenit, quam quod ubique uisurus est? Munera non tam pretiosa quam rara et exquisita sint, quae etiam apud diuitem sibi locum faciant, sicut gregalia quoque poma et post paucos dies itura in fastidium delectant, si prouenere maturius. Illa quoque non erunt sine honore, quae aut nemo illis alius dedit aut nos nulli alii.

[13] Alexandro Macedoni, cum uictor Orientis animos supra humana tolleret, Corinthii per legatos gratulati sunt et ciuitate illum sua donauerunt. Cum risisset hoc Alexander officii genus, unus ex legatis: ‘Nulli’ inquit ‘ciuitatem umquam dedimus alii quam tibi et Herculi.’ Libens accepti non dilutum honorem et legatos inuitatione aliaque humanitate prosecutus cogitauit, non qui sibi ciuitatem darent, sed cui dedissent; et homo gloriae deditus, cuius nec naturam nec modum nouerat, Herculis Liberique uestigia sequens ac ne ibi quidem resistens, ubi illa defecerant, ad socium honoris sui respexit a dantibus, tamquam caelum, quod mente uanissima conplectebatur, teneret, quia Herculi aequabatur. Quid enim illi simile habebat uesanus adulescens, cui pro uirtute erat felix temeritas? Hercules nihil sibi uicit; orbem terrarum transiuit non concupiscendo, sed iudicando, quid uinceret, malorum hostis, bonorum uindex, terrarum marisque pacator; at hic a pueritia latro gentiumque uastator, tam hostium pernicies quam amicorum, qui summum bonum duceret terrori esse cunctis mortalibus, oblitus non ferocissima tantum, sed ignauissima quoque animalia timeri ob malum uirus.

[14] Ad propositum nunc reuertamur. Beneficium qui quibuslibet dat, nulli gratum dat; nemo se stabularii aut cauponis hospitem iudicat nec conuiuam dantis epulum, ubi dici potest: ‘Quid enim in me contulit? Nempe hoc, quod et in illum uix bene notum sibi et in illum etiam inimicum ac turpissimum hominem. Numquid enim me dignum iudicauit? morbo suo morem gessit.’ Quod uoles gratum esse, rarum effice: quis patitur sibi inputari ? Nemo haec ita interpretetur, tamquam reducam liberalitatem et frenis artioribus reprimam; illa uero, in quantum libet, exeat, sed eat, non erret. Licet ita largiri, ut unusquisque, etiam si cum multis accepit, in populo se esse non putet. Nemo non habeat aliquam familiarem notam, per quam speret se propius admissum; dicat: ‘Accepi idem, quod ille, sed ultro. Accepi, quod ille, sed ego intra breue tempus, cum ille diu meruisset. Sunt, qui idem habeant, sed non eisdem uerbis datum, non eadem comitate tribuentis. Ille accepit, cum rogasset; ego non rogaram. Ille accepit, sed facile redditurus, sed cuius senectus et libera orbitas magna promittebat; mihi plus dedit, quamuis idem dederit, quia sine spe recipiendi dedit.’ Quemadmodum meretrix ita inter multos se diuidet, ut nemo non aliquod signum familiaris animi ferat, ita, qui beneficia sua amabilia esse uult, excogitet, quomodo et multi obligentur et tamen singuli habeant aliquid, quo se ceteris praeferant.

[15] Ego uero beneficiis non obicio moras; quo plura maioraque fuerint, plus adferent laudis. At sit iudicium; neque enim cordi esse cuiquam possunt forte ac temere data. Quare si quis existimat nos, cum ista praecipimus, benignitatis fines introrsus referre et illi minus laxum limitem aperire, ne perperam monitiones nostras exaudit. Quam enim uirtutem magis ueneramur? cui magis stimulos addimus? quibusue tam conuenit haec adhortatio quam nobis societatem generis humani sancientibus? Quid ergo est? Cum sit nulla honesta uis animi, etiam si a recta uoluntate incepit, nisi quam uirtutem modus fecit, ueto liberalitatem nepotari. Tunc iuuat accepisse beneficium et supinis quidem manibus, ubi illud ratio ad dignos perducit, non quolibet casus et consilii indigens inpetus defert; quod ostentare libet et inscribere sibi. Beneficia tu uocas, quorum auctorem fateri pudet? At illa quanto gratiora sunt quantoque in partem interiorem animi numquam exitura descendunt, cum delectant cogitantem magis a quo, quam quid acceperis? Crispus Passienus solebat dicere quorundam se iudicium malle quam beneficium, quorundam beneficium malle quam iudicium, et subiciebat exempla: ‘Malo’ aiebat ‘diui Augusti iudicium, malo Claudii beneficium.’ Ego uero nullius puto expetendum esse beneficium, cuius uile iudicium est. Quid ergo? non erat accipiendum a Claudio, quod dabatur? Erat, sed sicut a fortuna, quam scires posse statim malam fieri. Quid ista inter se mixta diuidimus? Non est beneficium, cui deest pars optima, datum esse iudicio; alioqui pecunia ingens, si non ratione nec recta uoluntate donata est, non magis beneficium est quam thesaurus. Multa sunt autem, quae oportet accipere nec debere.

LIBER II

[1] Inspiciamus, Liberalis uirorum optime, id quod ex priori parte adhuc superest, quemadmodum dandum sit beneficium; cuius rei expeditissimam uideor monstraturus uiam: sic demus, quomodo uellemus accipere. Ante omnia libenter, cito, sine ulla dubitatione; ingratum est beneficium, quod diu inter dantis manus haesit, quod quis aegre dimittere uisus est et sic dare, tamquam sibi eriperet. Etiam si quid interuenit morae, euitemus omni modo, ne deliberasse uideamur; proximus est a negante, qui dubitauit, nullamque iniit gratiam. Nam cum in beneficio iucundissima sit tribuentis uoluntas, quia nolentem se tribuisse ipsa cunctatione testatus est, non dedit sed aduersus ducentem male retinuit; multi autem sunt, quos liberales facit frontis infirmitas. Gratissima sunt beneficia parata, facilia, occurrentia, ubi nulla mora fuit nisi in accipientis uerecundia. Optimum est antecedere desiderium cuiusque, proximum sequi; illud melius, occupare ante quam rogemur, quia, cum homini probo ad rogandum os concurrat et subfundatur rubor, qui hoc tormentum remittit, multiplicat munus suum. Non tulit gratis, qui, cum rogasset, accepit, quoniam quidem, ut maioribus nostris grauissimis uiris uisum est, nulla res carius constat, quam quae precibus empta est. Vota homines parcius facerent, si palam facienda essent; adeo etiam deos, quibus honestissime supplicamus, tacite malumus et intra nosmet ipsos precari.

[11] In altre parole, dobbiamo stabilire quali benefici offrire e in che modo farlo. Prima di tutto, dobbiamo considerare ciò che è necessario, poi ciò che è utile, infine ciò che è piacevole; tuttavia, bisogna partire sempre da ciò che è essenziale. Altrimenti, l’approccio potrebbe influenzare l’animo in modi diversi: alcuni oggetti possono essere utilizzati per evitare il male, altri per abbellire o istruire. C’è chi potrebbe trovare noioso ciò che è troppo facile da ottenere, e in tal caso si può dire: “Prendilo pure, non lo desidero; sono già soddisfatto”. Tuttavia, non basta semplicemente accettare qualcosa senza dare nulla in cambio. Tra le cose necessarie, alcune sono fondamentali per la nostra sopravvivenza, altre sono utili ma non essenziali, e altre ancora possono essere evitate se non desiderate. Le prime tra queste includono ciò che ci salva dalla morte, dalla tirannia, dalle persecuzioni e da altri pericoli che minacciano la nostra vita umana. Qualunque di questi pericoli sia più grave o terribile, dobbiamo impegnarci maggiormente per evitarlo; infatti, il pensiero di essere liberati da tali mali è un grande conforto e rappresenta una forma di protezione contro i timori. Tuttavia, non dobbiamo ritardare nell’adempiere ai nostri doveri solo perché ciò potrebbe generare paura. Dopo queste cose essenziali, vi sono quelle che ci permettono di vivere, ma che rendono la morte meno terribile, come la libertà, la pudicizia e un buon carattere. Successivamente, abbiamo ciò che è utile, e tra questi rientrano il denaro necessario per una vita sana, l’onore e le opportunità di raggiungere obiettivi più elevati; infatti, nulla è più utile di diventare migliori attraverso i propri sforzi. Infine, ci sono quelle cose piacevoli che derivano dalla ricchezza; in questi casi dobbiamo scegliere con attenzione, affinché tali cose non siano banali o inadatte a chi le possiede, né troppo costose per chi le desidera. Dobbiamo considerare ciò che sarà maggiormente gradito al piacere futuro, ciò che si presenterà frequentemente nella nostra vita quotidiana, affinché possiamo goderne ogni volta che ne abbiamo l’occasione; dobbiamo quindi fare attenzione a non offrire doni eccessivi, come armi letali a donne o anziani, o libri inutili a persone semplici. Allo stesso modo, dobbiamo evitare di causare dolore a chi riceve un dono, proprio come non dovremmo somministrare alcolici a un ubriaco o medicine a una persona malata. Infatti, ciò che diventa dannoso non è il dono in sé, ma il modo in cui viene ricevuto.

[12] È nostro compito decidere quale pena infliggere; soprattutto cerchiamo di ridurla al minimo indispensabile, affinché il dovere non diventi troppo oneroso per l’uomo. Infatti, pochi sono così grati da ricordare ciò che hanno ricevuto anche quando non lo vedono più; mentre coloro che sono ingrati non riescono a dimenticare quel dono, anzi lo ricordano costantemente e ne rimproverano il mittente. Cerchiamo quindi doni duraturi, che non richiedano di essere ricordati continuamente, poiché non dobbiamo mai rammentare qualcosa agli altri; basta che l’evento stesso susciti quel ricordo. Preferisco donare argento coniato piuttosto che monete segnate; statue piuttosto che abiti che il tempo possa rovinare rapidamente. Per pochi, il dono rimane nel cuore a lungo; per molti, invece, svanisce non appena viene utilizzato. Io stesso preferirei non consumare mai i miei doni: che rimangano a mio amico, affinché possa goderseli. Nessuno è così stupido da aver bisogno di essere rimproverato; chi ha già ricevuto doni in forma di gladiatori o cacciagione non avrà bisogno di ulteriori regali, né di abiti eleganti che il freddo invernale possa rovinare. Che i doni siano fatti nel rispetto del senso comune; che il tempo e le circostanze ne determinino l’opportunità, così come le persone, poiché alcune cose possono essere gradite o meno a seconda dei momenti. Quanto è più apprezzato ciò che diamo a chi non lo possiede, rispetto a chi ne ha già in abbondanza? E quanto è più desiderato ciò che non si riesce ad ottenere facilmente, rispetto a ciò che è sempre a disposizione? I doni non devono essere tanto preziosi quanto rari ed eleganti; devono anche avere un valore duraturo nel tempo, proprio come i frutti raccolti in abbondanza, che dopo pochi giorni possono diventare noiosi se maturano troppo presto. Anche questi doni non sono privi di onore: o perché nessun altro li ha dati a chi li riceve, oppure perché noi stessi non ne abbiamo ricevuti altri.

[13] Alessandro Magno, avendo vinto l’Oriente e suscitato nell’animo degli uomini sentimenti al di sopra della norma umana, fu ringraziato dai Corinzi attraverso i loro legati, i quali gli donarono la cittadinanza della loro città. Quando Alessandro rispose che tale gesto rappresentava un dovere, uno dei legati disse: “Non abbiamo mai concesso la cittadinanza a nessuno se non a te e a Ercole”. Accettando volentieri onore così inestimabile, egli continuò a trattare i legati con cortesia e umanità, considerando che non si trattava di un dono fatto a sé stesso, ma a colui a cui veniva concesso; e, uomo devoto alla gloria, per il quale né la natura né le circostanze contavano nulla, seguì le orme di Ercole senza mai resistere, e quando questi mancava, cercava nei suoi compagni l’onore che gli veniva negato, come se tenesse in mano il cielo stesso, che con la sua mente poderosa aveva soggiogato; poiché egli si considerava all’altezza di Ercole. Che cosa poteva avere in comune questo giovane con Alessandro? Per virtù, la temerarietà era stata la sua fortuna. Ercole non si conquistò nulla per sé stesso: attraversò il mondo non per desiderio, ma per giudicare ciò che poteva essere vinto; fu nemico dei malvagi e protettore dei buoni, pacificatore di terre e mari. Mentre questo giovane, fin dalla sua infanzia, fu un ladro e distruttore delle nazioni, causa di rovina per gli nemici e di dolore per gli amici, considerando il terrore come il più grande bene da imporre a tutti i mortali. Dimenticando non solo le bestie più feroci, ma anche quelle più indomabili, nel timore di un nemico così spietato.

[14] Torniamo ora all’argomento principale. Il beneficio che viene concesso a chiunque non è necessariamente gradito da tutti; nessuno si considera ospite in una stalla o in un banchetto, dove si potrebbe dire: “Che cosa ha guadagnato da me? Forse solo ciò che sapeva già di me, oppure ciò che sapeva di me come di un nemico o di una persona spregevole. Forse mi ha giudicato degno di tale favore? Ha agito secondo le sue abitudini.” Ciò che si desidera sia gradito raramente lo è davvero: chi tollera di ricevere qualcosa di volgare da altri, non intende necessariamente che tale cosa venga considerata un gesto di generosità. Nessuno dovrebbe interpretare queste azioni come un modo per reprimere la libertà con maggiore rigore; anzi, essa può manifestarsi liberamente, purché non vada oltre i limiti del giusto. È possibile concedere aiuti in questo modo, così che ognuno, anche se li riceve insieme ad altri, non si senta diverso dagli altri. Nessuno, infatti, non ha qualche conoscenza personale che gli permetta di sperare di essere accolto con favore; si potrebbe dire: “Ho ricevuto lo stesso che hanno ricevuto loro, ma in un momento successivo. Ho ricevuto ciò che loro avevano già ottenuto dopo molto tempo, ” Ci sono persone che ricevono la stessa cosa, ma non con le stesse parole o con lo stesso impegno da parte di chi dona. Loro accettano perché l’hanno chiesto; io no. Loro accettano facilmente, mentre io no. Loro ricevono qualcosa da chi ha una vita lunga e agiata; io ricevo di più, anche se mi è stato dato lo stesso, perché me lo hanno dato senza aspettarsi nulla in cambio. Proprio come una prostituta si distingue tra molti clienti, affinché ognuno possa percepire un segno di affetto da parte sua, così chi desidera che i propri gesti di generosità siano apprezzati cerca modi in cui molti possano essere in debito con lui, pur mantenendo al contempo una certa distinzione tra loro.

[15] Io stesso non ritardo mai nell’offrire benefici; tanto più numerosi e maggiori essi sono, tanto più si aggiungono lodi. Ma sia fatta la giustizia: infatti, nessuno può veramente temere o diffidare di ciò che gli viene concesso. Pertanto, se qualcuno ci considera, mentre esigiamo queste cose, come se stessimo indicando i limiti della benevolenza e aprendo loro un confine meno rigido, non ascolterà certo in modo errato le nostre ammonizioni. Di quale virtù possiamo lodarci di più? A quali stimoli possiamo ricorrere con maggiore efficacia? A quale scopo può essere utile questo consiglio, se non per contribuire a preservare la società umana? Quindi, qual è il vero significato di tutto ciò? Quando non esiste alcun fine onesto nell’animo, anche se un’azione inizia con buone intenzioni, essa non diventa virtù se non attraverso l’esercizio della virtù stessa; altrimenti, la generosità non è altro che una forma di indulgenza. Allora, accettare un beneficio significa agire secondo ragione, utilizzandolo per portare qualcuno verso il bene, e non semplicemente chiederlo in modo casuale o senza motivo; ciò che si può voler mostrare e registrare a proprio favore. Ma quali benefici possiamo chiamare veri benefici, se rivelarne l’autore ci mette in imbarazzo? Invece, più questi benefici sono graditi e penetrano nelle profondità dell’animo, più piacciono a chi li riceve, poiché lo spingono a riflettere su ciò che è giusto, piuttosto che su ciò che ha ricevuto. Crispus Passieno solitamente diceva che alcuni preferivano essere giudicati male piuttosto che ricevere benefici, e adduceva esempi: “È peggiore il giudizio di Augusto che un beneficio di Claudio”, diceva. Io invece ritengo che non ci sia nulla da desiderare in un beneficio dal quale deriva danno o ingiustizia. Quindi, cosa significa accettare qualcosa da Claudio? Significa accettarlo, ma come se fosse un dono della fortuna, che può trasformarsi immediatamente in qualcosa di negativo. Cos’è dunque questo miscuglio di benefici e giudizi? Non è un vero beneficio ciò che manca della sua parte migliore; al contrario, una grande somma di denaro, se non donata con ragione o buone intenzioni, non è altro che un tesoro. Ci sono molte cose infatti che si dovrebbero accettare e altre che invece non si dovrebbero assolutamente accettare.

LIBRO SECONDO

[1] Osserviamo, o nobile uomo, ciò che ancora rimane da fare nella parte iniziale del compito di concedere benefici: quale sia il modo più opportuno per farlo. Ritengo che l’approccio più efficace sia proprio quello di stabilire innanzitutto come intendiamo ricevere tali benefici. Prima di tutto, dobbiamo essere pronti a riceverli con gioia, rapidamente e senza alcuna esitazione; infatti, un beneficio che viene rifiutato dopo lunghe esitazioni o con riluttanza non ha alcun valore. Anche in caso di ritardi dovuti a circostanze impreviste, dobbiamo fare di tutto per evitare che si possa pensare che abbiamo esitato; colui che esita e poi rifiuta il beneficio non è affatto grato. Poiché nel concedere un beneficio la volontà del donatore è quella più importante, chi esita dimostra di non voler davvero aiutare l’altro; inoltre, molte persone sono trattenute dal timore o dalla debolezza nel mostrare apertamente la loro gratitudine. I benefici che vengono offerti con generosità, facilmente e senza ritardi sono i più apprezzati, soprattutto quando non c’è alcuna esitazione da parte di chi li riceve. È meglio anticipare i desideri di ognuno e agire in base ad essi; è ancora migliore occuparsi delle necessità altrui prima ancora che ci vengano chieste, poiché quando una persona onesta trova il coraggio di chiedere aiuto e arrossisce nel farlo, chi rifiuta di offrire il proprio aiuto aumenta in realtà il proprio debito verso di lei. Chi accetta un beneficio senza averlo chiesto non lo ha ricevuto veramente gratuitamente; infatti, nulla è più prezioso di ciò che viene ottenuto attraverso le preghiere. Gli uomini sarebbero più generosi se potessero esprimere apertamente i loro desideri; allo stesso modo, anche gli dèi, a cui pregiamo con onestà, potrebbero essere considerati “cattivi” se non ricevessero le nostre suppliche in silenzio.

[2] Molestum uerbum est, onerosum, demisso uoltu dicendum, rogo. Huius facienda est gratia amico et quemcumque amicum sis promerendo facturus; properet licet, sero beneficium dedit, qui roganti dedit. Ideo diuinanda cuiusque uoluntas et, cum intellecta est, necessitate grauissima rogandi liberanda est; illud beneficium iucundum uicturum in animo scias, quod obuiam uenit. Si non contigit praeuenire, plura rogantis uerba intercidamus; ne rogati uideamur sed certiores facti, statim promittamus facturosque nos, etiam ante quam interpellemur, ipsa festinatione adprobemus. Quemadmodum in aegris opportunitas cibi salutaris est et aqua tempestiue data remedii locum optinuit, ita, quamuis leue et uolgare beneficium est, si praesto fuit, si proximam quamque horam non perdidit, multum sibi adicit gratiamque pretiosi sed lenti et diu cogitati muneris uincit. Qui tam parate facit, non est dubium, quin libenter faciat; itaque laetus facit et induit sibi animi sui uoltum.

[3] Ingentia quorundam beneficia silentium aut loquendi tarditas imitata grauitatem et tristitiam corrupit, cum promitterent uoltu negantium; quanto melius adicere bona uerba rebus bonis et praedicatione humana benignaque conmendare, quae praestes! Vt ille se castiget, quod tardior in rogando fuit, adicias licet familiarem querellam: ‘Irascor tibi, quod, cum aliquid desiderasses, non olim scire me uoluisti, quod tam diligenter rogasti, quod quemquam adhibuisti. Ego uero gratulor mihi, quod experiri animum meum libuit; postea, quidquid desiderabis, tuo iure exiges; semel rusticitati tuae ignoscitur.’ Sic efficies, ut animum tuum pluris aestimet quam illud, quidquid est, ad quod petendum uenerat. Tunc est summa uirtus tribuentis, tunc benignitas, ubi ille, qui discessit, dicet sibi: ‘Magnum hodie lucrum feci; malo, quod illum talem inueni, quam si multiplicatum hoc ad me, de quo loquebar, alia uia peruenisset; huic eius animo numquam parem gratiam referam.’

[4] At plerique sunt, qui beneficia asperitate uerborum et supercilio in odium adducunt eo sermone usi, ea superbia, ut inpetrasse paeniteat. Aliae deinde post rem promissam secuntur morae; nihil autem est acerbius, quam ubi quoque, inpetrasti, rogandum est. Repraesentanda sunt beneficia, quae a quibusdam accipere difficilius est quam inpetrare. Hic rogandus est, ut admoneat, ille, ut consummet; sic unum munus per multorum manus teritur, ex quo gratiae minimum apud promittentem remanet, quia auctori detrahit, quisquis post illum rogandus est. Hoc itaque curae hebebis, si grate aestimari, quae praestabis, uoles, ut beneficia tua inlibata, ut integra ad eos, quibus promissa sunt, perueniant, sine ulla, quod aiunt, deductione. Nemo illa intercipiat, nemo detineat; nemo in eo, quod daturus es, gratiam suam facere potest, ut non tuam minuat.

[5] Nihil aeque amarum quam diu pendere; aequiore quidam animo ferunt praecidi spem suam quam trahi. Plerisque autem hoc uitium est ambitione praua differendi promissa, ne minor sit rogantium turba, quales regiae potentiae ministri sunt, quos delectat superbiae suae longum spectaculum, minusque se iudicant posse, nisi diu multumque singulis, quid possint, ostenderint. Nihil confestim, nihil semel faciunt; iniuriae illorum praecipites, lenta beneficia sunt. Quare uerissimum existima, quod ille comicus dixit:

Quid? tu non intellegis

tantum te gratiae demere, quantum morae adicis?

Inde illae uoces, quas ingenuus dolor exprimit: ‘Fac, si quid facis’ et: ‘Nihil tanti est; malo mihi iam neges.’ Vbi in taedium adductus animus incipit beneficium odisse, dum expectat, potest ob id gratus esse? Quemadmodum acerbissima crudelitas est, quae trahit poenam, et misericordiae genus est cito occidere, quia tormentum ultimum finem sui secum adfert, quod antecedit tempus, maxima uenturi supplicii pars est, ita maior est muneris gratia, quo minus diu pependit. Est enim etiam bonarum rerum sollicita expectatio, et cum plurima beneficia remedium alicuius rei adferant, qui aut diutius torqueri patitur, quem protinus potest liberare, aut tardius gaudere, beneficio suo manus adfert. Omnis benignitas properat, et proprium est libenter facientis cito facere; qui tarde et diem de die extrahens profuit, non ex animo fecit. Ita duas res maximas perdidit, et tempus et argumentum amicae uoluntatis; tarde uelle nolentis est.

[6] In omni negotio, Liberalis, non minima portio est, quomodo quidque aut dicatur aut fiat. Multum celeritas adiecit, multum abstulit mora. Sicut in telis eadem ferri uis est, sed infinitum interest, utrum excusso lacerto torqueantur an remissa manu effluant, gladius idem et stringit et transforat, quam presso articulo uenerit, refert, idem est, quod datur, sed interest, quomodo detur. Quam dulce, quam pretiosum est, si gratias sibi agi non est passus, qui dedit, si dedisse, dum dat, oblitus est! Nam corripere eum, cui cum maxime aliquid praestes, dementia est et inserere contumeliam meritis. Itaque non sunt exasperanda beneficia nec quicquam illis triste miscendum. Etiam si quid erit, de quo uelis admonere, aliud tempus eligito.

[7] Fabius Verrucosus beneficium ab homine duro aspere datum panem lapidosum uocabat, quem esurienti accipere necessarium sit, esse acerbum. Ti. Caesar rogatus a Nepote Mario praetorio, ut aeri alieno eius succurreret, edere illum sibi nomina creditorum iussit; hoc non est donare sed creditores conuocare. Cum edita essent, scripsit Nepoti iussisse se pecuniam solui adiecta contumeliosa admonitione; effecit, ut Nepos nec aes alienum haberet nec beneficium: liberauit illum a creditoribus, sibi non obligauit. Aliquid Tiberius secutus est; puto, noluit plures esse, qui idem rogaturi concurrerent. Ista fortasse efficax ratio fuerit ad hominum inprobas cupiditates pudore reprimendas, beneficium uero danti tota alia sequenda est uia. Omni genere, quod des, quo sit acceptatius, adornandum est; hoc uero non est beneficium dare, deprehendere est.

[8] Et ut in transitu de hac quoque parte dicam, quid sentiam, ne principi quidem satis decorum est donare ignominiae causa. ‘Tamen’ inquit ‘effugere Tiberius ne hoc quidem modo, quod uitabat, potuit; nam aliquot postea, qui idem rogarent, inuenti sunt, quos omnes iussit reddere in senatu aeris alieni causas, et ita illis certas summas dedit.’ Non est illud liberalitas, censura est; auxilium est, principale tributum est: beneficium non est, cuius sine rubore meminisse non possum. Ad iudicem missus sum; ut inpetrarem, causam dixi.

[9] Praecipiunt itaque omnes auctores sapientiae quaedam beneficia palam danda, quaedam secreto: palam, quae consequi gloriosum, ut militaria dona, ut honores et quidquid aliud notitia pulchrius fit; rursus, quae non producunt nec honestiorem faciunt, sed succurrunt infirmitati, egestati, ignominiae, tacite danda sunt, ut nota sint solis, quibus prosunt.

[10] Interdum etiam ipse, qui iuuatur, fallendus est, ut habeat nec, a quo acceperit, sciat. Arcesilan aiunt amico pauperi et paupertatem suam dissimulanti, aegro autem et ne hoc quidem confitenti deesse sibi in sumptum ad necessarios usus, clam succurrendum iudicasse; puluino eius ignorantis sacculum subiecit, ut homo inutiliter uerecundus, quod desiderabat, inueniret potius quam acciperet. ‘Quid ergo? ille nesciet, a quo acceperit?’ Primum nesciat, si hoc ipsum beneficii pars est; deinde multa alia faciam, multa tribuam, per quae intellegat et illius auctorem; denique ille nesciet accepisse se, ego sciam me dedisse. ‘Parum est’ inquis. Parum, si fenerare cogitas; sed si dare, quo genere accipienti maxime profuturum erit, dabis. Contentus eris te teste; alioqui non bene facere delectat sed uideri bene fecisse. ‘Volo utique sciat.’ Debitorem quaeris. ‘Volo utique sciat.’ Quid? si illi utilius est nescire, si honestius, si gratius, non in aliam partem abibis? ‘Volo sciat.’ Ita tu hominem non seruabis in tenebris? Non nego, quotiens patitur res, respiciendum gaudium ex accipientis uoluntate; sin adiuuari illum et oportet et pudet, si, quod praestamus, offendit, nisi absconditur, beneficium in acta non mitto. Quidni? ego illi non sum indicaturus me dedisse, cum inter prima praecepta ac maxime necessaria sit, ne umquam exprobrem, immo ne admoneam quidem. Haec enim beneficii inter duos lex est: alter statim obliuisci debet dati, alter accepti numquam.

[2] Le parole inutili sono noiose, gravose da pronunciare e, per così dire, dannose. È dovere di un amico, o di chiunque sia considerato tale, promettere di compiere tali azioni; si tratta infatti di un vero e proprio beneficio, offerto a chi ne fa richiesta. Pertanto, è necessario rispettare la volontà di chi chiede aiuto e, una volta compresa la gravità della sua situazione, liberarlo dal peso della supplica stessa. Ricorda sempre che quel beneficio apparentemente insignificante, se offerto tempestivamente, può apportare grande gioia. Se non fosse possibile agire immediatamente, dovremmo eliminare le parole superflue nella richiesta; dobbiamo sembrare sicuri di poter mantenere la nostra promessa, anche prima che ci venga chiesto, e confermare subito la nostra intenzione. Proprio come in momenti di bisogno il cibo salutare o l’acqua offerta durante una tempesta rappresentano un vero rimedio, anche un beneficio piccolo e apparentemente banale, se concesso tempestivamente, può aggiungere molto valore alla nostra gratitudine verso chi ci ha aiutato con un atto di gentilezza ponderata e lenta a manifestarsi. Chi si prepara con tanta cura a compiere un gesto del genere, senza dubbio lo farà volentieri; quindi, agisce con gioia, soddisfacendo così il proprio desiderio più profondo.

[3] La gentilezza di alcune persone, unita al silenzio o alla lentezza nel parlare, riesce a mitigare la durezza e la tristezza delle situazioni, soprattutto quando queste persone si impegnano con sincerità nel negoziare. Quanto è meglio, infatti, pronunciare parole gentili riguardo alle cose buone e lodare le azioni umane con benevolenza. Oh, voi che siete in grado di farlo! Se qualcuno si è comportato in modo lento o reticente nel chiedere qualcosa, si può tranquillamente sollevare una lamentela familiare del tipo: “Mi infastidisce il fatto che, quando desideravi qualcosa, non volessi conoscere la mia opinione; che abbia dovuto chiederlo con tanta insistenza e rivolgermi a qualcun altro. Io, invece, sono grato per aver avuto l’opportunità di conoscere i tuoi pensieri; d’ora in poi, tutto ciò che desidererai potrai chiedermelo liberamente. Così la tua rozzezza sarà compensata.” In questo modo riuscirai a far sì che le persone apprezzino di più il tuo cuore piuttosto che qualsiasi altra cosa tu possa offrire. Allora, questa è davvero la massima virtù di chi dona. La gentilezza, insomma: quando colui che ha ricevuto qualcosa si dice: “Oggi ho ottenuto un grande beneficio; peccato che quest’uomo non sia stato così generoso con me come avrei potuto sperare. Non gli renderò mai abbastanza grazie per il suo gesto.”

[4] Spesso si verifica che coloro i quali desiderano ottenere qualcosa ricorrono a parole dure e atteggiamenti sprezzanti, nel tentativo di suscitare odio nelle persone verso di loro; tale arroganza ha lo scopo di farle pentire delle richieste fatte. Altre volte, invece, le persone mantengono la parola data dopo aver promesso qualcosa; ma nulla è più crudele di quando si deve chiedere qualcosa che prima era stato offerto liberamente. I benefici che sono difficili da ricevere devono essere ricordati e richiesti apertamente; chi dona dovrebbe incoraggiare l’altro a accettarli, mentre chi li riceve dovrebbe completare il compito richiesto. In questo modo, un unico atto di benevolenza viene svolto attraverso le azioni di molte persone, ma la gratitudine da parte di chi riceve rimane minima, poiché ogni ulteriore richiesta successiva riduce il valore del dono iniziale. Pertanto, se desideri essere apprezzato per i benefici che offri, devi assicurarti che essi arrivino intatti a coloro a cui sono stati promessi, senza alcuna sottrazione da parte di chi li fornisce. Nessuno deve interrompere questo flusso di benevolenza, né trattenere nulla di ciò che viene dato; nessuno può utilizzare ciò che riceve per aumentare il proprio vantaggio a scapito di quello di chi dona.

[5] Non c’è nulla di più amaro del dover attendere a lungo; per alcuni, interrompere le proprie speranze è persino più sopportabile che continuare ad attenderle. Tuttavia, per la maggior parte delle persone, questa sorta di “morte” deriva dall’ambizione malvagia di differire le promesse fatte, al fine di ridurre ulteriormente l’imbarazzo di coloro che chiedono aiuto – imbarazzo simile a quello dei ministri di una potenza regale, i quali, spinti dalla propria vanità, amano offrire spettacoli lunghi e complessi, ritenendo di valere di meno se non dimostrano continuamente, per molto tempo e in modo evidente, ciò che sono in grado di fare. Non fanno mai nulla con decisione, né ripetutamente; le loro offese sono immediate, mentre i loro aiuti arrivano lentamente. Per questo motivo, è assolutamente vero ciò che disse quel personaggio comico.

Che c’è? Non capisci?

“Perché dovresti ricevere gratitudine solo in quanto rispetti le norme del tempo?”

Quelle voci, con cui il dolore sincero si esprime: “Fai qualcosa, se devi fare qualcosa”, e: “Niente è così grave; almeno negami questo male”. Lì, l’animo, portato alla disperazione, inizia a odiare ciò che potrebbe essere di beneficio per lui. Come la crudeltà estrema che infligge punizione, e la misericordia che uccide rapidamente, poiché porta con sé la fine del tormento. Così anche l’attesa di cose buone è una delle parti più dolorose della sofferenza futura; al contrario, il beneficio derivante da un atto di gentilezza è tanto maggiore quanto più breve è stato il tempo trascorso nell’attesa. Infatti, anche l’aspettativa di cose positive rappresenta una forma di sofferenza. E quando molti benefici portano sollievo a qualcuno che soffre, sia perché possono liberarlo immediatamente, sia perché gli permettono di godere del beneficio più tardi. Ogni atto di bontà è finalizzato al bene; è proprio della natura di chi agisce con buone intenzioni fare rapidamente ciò che è giusto. Chi invece ritarda, sfruttando ogni singolo giorno, non agisce davvero per amore. Così perde due cose fondamentali: il tempo e l’opportunità di realizzare ciò che desidera. Ritardare significa rifiutarsi di voler bene.

[6] In ogni affare, Liberalis, c’è una componente fondamentale: il modo in cui qualcosa viene detto o fatto. La velocità aggiunge molto, mentre l’indugio ne toglie molto. È come con la spada: lo stesso movimento può sia tagliare che ferire, a seconda di come viene eseguito. Così anche nel dare: ciò che viene concesso ha lo stesso valore, ma importa molto il modo in cui viene concesso. Quanto è dolce, quanto prezioso essere ringraziati da chi ha dato qualcosa, se solo colui che dona non dimenticasse di farlo mentre lo fa! Inseguire chi ci ha reso un grande favore è una follia; aggiungere umiliazione ai meriti altrui è ancora peggio. Pertanto, i benefici non devono mai essere mal tollerati, né nulla deve essere fatto per rovinarne il piacere. Anche se ci fosse qualcosa di cui si volesse fare rimarcare, sarebbe meglio scegliere un altro momento per farlo.

[7] Fabio Verrucoso definiva “pane di pietra” quel dono offerto con durezza e asprezza da una persona spietata, un aiuto necessario per chi soffre la fame, ma che in realtà si rivela crudele. Quando Tiberio chiese a Nepote Mario, prefetto, di aiutare un uomo in difficoltà finanziarie, gli ordinò di elencargli i nomi dei suoi creditori; questo non costituiva certo un dono, ma piuttosto l’invito a saldare i debiti. Una volta ricevuto l’elenco, Tiberio scrisse a Nepote che aveva aggiunto del denaro soltanto per rimproverarlo in modo offensivo; con questo gesto fece sì che Nepote non possedesse né il denaro né il donato: lo liberò dai creditori, senza assumersi alcun obbligo nei suoi confronti. Tiberio seguì questa pratica; probabilmente non voleva che più persone si presentassero a chiedere lo stesso aiuto. Forse questo metodo fu efficace nel reprimere le avidità disoneste delle persone, ma quando si dona veramente, esistono altri modi per farlo. In ogni caso, ciò che si dà deve essere accettato con gratitudine; altrimenti non è un vero dono, ma piuttosto una forma di rimprovero.

[8] E affinché nel discorrere su questo argomento possa esprimere chiaramente ciò che pensiamo, riteniamo opportuno, almeno all’inizio, non menzionare le cause dell’umiliazione subita da Tiberio. “Tuttavia”, si dice, “Tiberio non riuscì comunque a sfuggire a questo tipo di accusa; infatti, in un secondo momento, quando alcune persone gli fecero la stessa richiesta, egli fece arrestare coloro che le avevano avanzate e li fece processare nel senato per motivi fittizi, concedendo loro somme di denaro a titolo di risarcimento”. Questa non è certo una forma di generosità: si tratta piuttosto di una forma di censura; è un aiuto, ma rappresenta soprattutto un tributo obbligatorio. Non è certo un atto di benevolenza, del quale non posso ricordarmi senza imbarazzo. Sono stato inviato dal giudice per esaminare il caso: ho quindi esposto i fatti in modo chiaro e dettagliato.

[9] Pertanto, tutti gli autori di saggezza prescrivono che alcune cose vengano donate apertamente, altre in segreto: quelle che portano gloria, come doni militari, onori o altre forme di riconoscimento che rendono qualcuno più illustre; al contrario, quelle che non contribuiscono ad aumentare l’onore di chi le riceve, ma servono soltanto a alleviare povertà, bisogno o disonore, vengono donate in silenzio, affinché siano conosciute solo da coloro a cui sono realmente utili.

[10] Anche colui che compie un atto di benevolenza può sbagliare, in modo tale da non essere riconosciuto da chi lo riceve. Si racconta che un uomo generoso verso un amico povero e che nascondeva la propria povertà, avendo notato che quest’ultimo era malato e non ne parlava, gli fornì in segreto i mezzi necessari per le sue esigenze. Il povero, ignaro di tutto ciò, utilizzò quei soldi per acquistare qualcosa di cui aveva bisogno, piuttosto che accettarli direttamente. “E allora? Lui non saprà mai da chi li ha ricevuti”, si potrebbe obiettare. Prima di tutto, se questo è davvero un atto di benevolenza, il destinatario non dovrebbe saperlo; inoltre, facendo altre cose e donando altro ancora, egli potrà comprendere chi gli ha fatto quel favore; infine, il destinatario non saprà mai che sono stato io a donarglieli. “Ma questo non è sufficiente”, si dirà. Non lo è, se si pensa solo al dare; ma se si dona ciò che può essere veramente utile e gradito al destinatario, il risultato sarà positivo. Ti accontenterai di aver agito bene, mentre per un altro non c’è piacere nell’agire bene, ma solo nel vedere che l’altro ha ricevuto qualcosa di buono. “Voglio comunque che sappia”. Chiedi chi sia il debitore, “Voglio che sappia”. E perché? Se per lui è meglio non sapere, se è più onesto o più gradito così, non lo porterai forse in direzione opposta? “Voglio che sappia”. Quindi non terrai quell’uomo nell’oscurità? Non lo nego: ogni volta che si compie un atto di benevolenza, bisogna considerare il piacere che ne deriva per la persona che lo riceve; ma se aiutarla significa anche offenderla o umiliarla, non si dovrebbe agire, a meno che non si voglia nascondere la verità. In fondo, questa è una delle “leggi” della benevolenza: chi dona deve subito dimenticare ciò che ha dato, e chi riceve non deve mai ricordarlo.

[11] Lacerat animum et premit frequens meritorum conmemoratio. Libet exclamare, quod ille triumuirali proscriptione seruatus a quodam Caesaris amico exclamauit, cum superbiam eius ferre non posset: ‘Redde me Caesari!’ Quousque dices: ‘Ego te seruaui, ego eripui morti’? istud, si meo arbitrio memini, uita est, si tuo, mors est; nihil tibi debeo, si me seruasti, ut haberes, quem ostenderes. Quousque me circumducis? quousque obliuisci fortunae meae non sinis? semel in triumpho ductus essem. Non est dicendum, quid tribuerimus: qui admonet, repetit; non est instandum, non est memoria renouanda, nisi ut aliud dando prioris admoneas. Ne aliis quidem narrare debemus; qui dedit beneficium, taceat, narret, qui accepit. Dicetur enim, quod illi ubique iactanti beneficium suum: ‘Non negabis’ inquit ‘te recepisse’; et cum respondisset: ‘Quando?’ ‘Saepe quidem’ inquit ‘et multis locis, id est, quotiens et ubicumque narrasti.’ Quid opus est eloqui, quid alienum occupare officium? est, qui istud facere honestius possit, quo narrante et hoc laudabitur, quod ipse non narras. Ingratum me iudicas, si istud te tacente nemo sciturus est. Quod adeo non est conmittendum, ut etiam, si quis coram nobis narrabit, respondendum sit: ‘Dignissimus quidem ille est maioribus beneficiis, sed ego magis uelle me scio omnia illi praestare quam adhuc praestitisse’; et haec ipsa non uerniliter nec ea figura, qua quidam reiciunt, quae magis ad se uolunt adtrahere. Deinde adicienda omnis humanitas. Perdet agricola, quod sparsit, si labores suos destituit in semine; multa cura sata perducuntur ad segetem; nihil in fructum peruenit, quod non a primo usque ad extremum aequalis cultura prosequitur. Eadem beneficiorum condicio est. Numquid ulla maiora possunt esse, quam quae in liberos patres conferunt? haec tamen inrita sunt, si in infantia deserantur, nisi longa pietas munus suum nutrit. Eadem ceterorum beneficiorum condicio est: nisi illa adiuueris, perdes; parum est dedisse, fouenda sunt. Si gratos uis habere, quos obligas, non tantum des oportet beneficia, sed ames. Praecipue, ut dixi, parcamus auribus; admonitio taedium facit, exprobratio odium. Nihil aeque in beneficio dando uitandum est quam superbia. Quid opus adrogantia uoltus, quid tumore uerborum? ipsa res te extollit. Detrahenda est inanis iactatio; res loquentur nobis tacentibus. Non tantum ingratum, sed inuisum est beneficium superbe datum.

[12] C. Caesar dedit uitam Pompeio Penno, si dat, qui non aufert; deinde absoluto et agenti gratias porrexit osculandum sinistrum pedem. Qui excusant et negant id insolentiae causa factum, aiunt socculum auratum, immo aureum, margaritis distinctum ostendere eum uoluisse. Ita prorsus: quid hic contumeliosum est, si uir consularis aurum et margaritas osculatus est alioquin nullam partem in corpore eius electurus, quam purius oscularetur? Homo natus in hoc, ut mores liberae ciuitatis Persica seruitute mutaret, parum iudicauit, si senator, senex, summis usus honoribus in conspectu principum supplex sibi eo more iacuisset, quo hostes uicti hostibus iacuere; inuenit aliquid infra genua, quo libertatem detruderet. Non hoc est rem publicam calcare, et quidem, licet id aliquis non putet ad rem pertinere, sinistro pede? Parum enim foede furioseque insolens fuerat, qui de capite consularis uiri soccatus audiebat, nisi in os senatoris ingessisset imperator epigros suos.

[13] O superbia, magnae fortunae stultissimum malum! ut a te nihil accipere iuuat! ut omne beneficium in iniuriam conuertis! ut te omnia dedecent! quoque altius te subleuasti, hoc depressior es ostendisque tibi non datum adgnoscere ista bona, quibus tantum inflaris; quidquid das, corrumpis. Libet itaque interrogare, quid se tanto opere resupinet, quid uoltum habitumque oris peruertat, ut malit personam habere quam faciem? Iucunda sunt, quae humana fronte, certe leni placidaque tribuuntur, quae cum daret mihi superior, non exultauit supra me, sed quam potuit benignissimus fuit descenditque in aequum et detraxit muneri suo pompam, si obseruauit idoneum tempus, ut in occasione potius quam in necessitate succurreret. Vno modo istis persuadebimus, ne beneficia sua insolentia perdant, si ostenderimus non ideo uideri maiora, quod tumultuosius data sunt; ne ipsos quidem ob id cuiquam posse maiores uideri; uanam esse superbiae magnitudinem et quae in odium etiam amanda perducat.

[14] Sunt quaedam nocitura inpetrantibus, quae non dare sed negare beneficium est; aestimabimus itaque utilitatem potius quam uoluntatem petentium. Saepe enim noxia concupiscimus, nec dispicere, quam perniciosa sint, licet, quia iudicium interpellat adfectus; sed cum subsedit cupiditas, cum inpetus ille flagrantis animi, qui consilium fugat, cecidit, detestamur perniciosos malorum munerum auctores. Vt frigidam aegris negamus et lugentibus ac sibi iratis ferrum, ut amentibus, quidquid contra se usurus ardor petit, sic omnium, quae nocitura sunt, inpense ac submisse, non numquam etiam miserabiliter rogantibus perseuerabimus non dare. Cum initia beneficiorum suorum spectare tum etiam exitus decet et ea dare, quae non tantum accipere, sed etiam accepisse delectet. Multi sunt, qui dicant: ‘Scio hoc illi non profuturum, sed quid faciam? rogat, resistere precibus eius non possum; uiderit: de se, non de me queretur.’ Falsum est: immo de te et merito quidem; cum ad mentem bonam redierit, cum accessio illa, quae animum inflammabat, remiserit, quidni eum oderit, a quo in damnum ac periculum suum adiutus est? Exorari in perniciem rogantium saeua bonitas est. Quemadmodum pulcherrimum opus est etiam inuitos nolentesque seruare, ita rogantibus pestifera largiri blandum et adfabile odium est. Beneficium demus, quod in usu magis ac magis placeat, quod numquam in malum uertat. Pecuniam non dabo, quam numeraturum adulterae sciam, nec in societate turpis facti aut consilii inueniar; si potero, reuocabo, si minus, non adiuuabo scelus. Siue illum ira, quo non debebit, inpellet, siue ambitionis calor abducet a tutis, in nullum malum uires a sumere ipsas patiar nec conmittam, ut possit quandoque dicere: ‘Ille amando me occidit.’ Saepe nihil interest inter amicorum munera et hostium uota; quidquid illi accidere optant, in id horum intempestiua indulgentia inpellit atque instruit. Quid autem turpius quam quod euenit frequentissime, ut nihil intersit inter odium et beneficium?

[15] Numquam in turpitudinem nostram reditura tribuamus. Cum summa amicitiae sit amicum sibi aequare, utrique simul consulendum est: dabo egenti, sed ut ipse non egeam; succurram perituro, sed ut ipse non peream, nisi si futurus ero magni hominis aut magnae rei merces. Nullum beneficium dabo, quod turpiter peterem. Nec exiguum dilatabo nec magna pro paruis accipi patiar; nam ut qui, quod , inputat, gratiam destruit, ita qui, quantum det, ostendit, munus suum conmendat, non exprobrat. Respiciendae sunt cuique facultates suae uiresque, ne aut plus praestemus, quam possumus, aut minus. Aestimanda est eius persona, cui damus; quaedam enim minora sunt, quam ut exire a magnis uiris debeant, quaedam accipiente maiora sunt. Vtriusque itaque personam confer et ipsum inter illas, quod donabis, examina, numquid aut danti graue sit aut parum, numquid rursus, qui accepturus est, aut fastidiat aut non capiat.

[16] Vrbem cuidam Alexander donabat, uesanus et qui nihil animo nisi grande conciperet. Cum ille, cui donabatur, se ipse mensus tanti muneris inuidiam refugisset dicens non conuenire fortunae suae: ‘Non quaero’ inquit, ‘quid te accipere deceat, sed quid me dare.’ Animosa uox uidetur et regia, cum sit stultissima. Nihil enim per se quemquam decet; refert, qui det, cui, quando, quare, ubi, et cetera, sine quibus facti ratio non constabit. Tumidissimum animal! si illum accipere hoc non decet, nec te dare; habetur personarum ac dignitatium portio et, cum sit ubique uirtus modus, aeque peccat, quod excedit, quam quod deficit. Liceat istud sane tibi et te in tantum fortuna sustulerit, ut congiaria tua urbes sint (quas quanto maioris animi fuit non capere quam spargere!): est tamen aliquis minor, quam in sinu eius condenda sit ciuitas.

[11] Il ricordo frequente dei propri meriti lacera l’animo e opprime il cuore. Si può esclamare come quel servo che, sopravvissuto alle tremende proscrizioni ordinate da un certo Cesare, non potendo sopportarne la crudeltà, gridò: “Restituiscimi a Cesare!”. Che cosa significa dire “Ti ho servito, ti ho salvato dalla morte”? Per me, se ricordo secondo il mio volere, questa è vita; per te, invece, è morte. Non ti devo nulla, se mi hai servito, perché possiedi ciò che puoi mostrare. A cosa mi costringi? A cosa cerchi di cancellare dalla mia memoria la mia sorte? Come se fossi stato portato in trionfo. Non c’è bisogno di dire cosa dobbiamo dare: chi ammonisce, ripete; non c’è bisogno di insistere, né di rinnovare i ricordi, se non per invitarci a dare di più attraverso ciò che abbiamo già dato. Non dobbiamo certo parlare degli altri. Chi ha fatto del bene, taccia; chi l’ha ricevuto, parli. Si dice infatti che coloro che distribuiscono benefici ovunque debbano assicurarsi che non vengano rifiutati. E se qualcuno risponde: “Quando?”, si replica: “Spesso, in molti luoghi, cioè ogni volta e ovunque ne parli”. A che serve parlare troppo? A cosa serve occupare il posto altrui nel compiere un dovere? È più onesto chi può fare tutto ciò con umiltà. Chi racconta, sarà lodato per ciò che non ha detto. Mi giudicherai ingrato se, tacendo io, nessuno saprà di ciò che ho fatto. E questo non deve assolutamente accadere. Nemmeno quando qualcuno racconta davanti a noi, dovremmo rispondere: “Quell’uomo è certamente più meritevole di altri per i benefici che ha dato, ma io preferisco offrirgli ancora di più di quanto abbia già fatto, ” E questa non è certo un modo sprezzante o volto ad attirare l’attenzione su di sé. Bisogna aggiungere sempre umanità. L’agricoltore perde ciò che ha seminato se non si prende cura dei suoi lavori; molte cure profuse durante la semina vanno sprecate se non seguono una coltivazione accurata dal principio alla fine. Lo stesso vale per i benefici. Esistono forse benefici più grandi di quelli che si fanno verso genitori e padri? Tuttavia, questi diventano inutili se abbandonati nell’infanzia, a meno che una lunga devozione non mantenga il loro dovere. Lo stesso vale per tutti gli altri tipi di benefici: se non li aiuti, li perdi; averne dati poco significa averli sprecati. Se vuoi essere apprezzato da coloro che ti devono qualcosa, non basta semplicemente dare benefici, ma è necessario anche amarli. Soprattutto, come ho detto, dobbiamo essere parsimoniosi con le parole. L’ammonizione genera noia; la rimproverazione suscita odio. Nella concessione di benefici, nulla è più da evitare della superbia. A che serve un linguaggio ostile o l’uso di parole offensive? È proprio l’atto stesso a renderti meritevole. Bisogna evitare di parlare inutilmente; le cose parleranno da sole quando saremo in silenzio. Un beneficio dato con arroganza non è solo ingrato, ma anche odioso.

[12] C. Cesare dedicò la propria vita a Pompeo Magno; se questo non fosse stato possibile, avrebbe comunque offerto la sua gratitudine e gli avrebbe baciato il piede sinistro. Coloro che scusano o neghino che ciò costituisca un atto di insolenza adducono come motivo il fatto che si trattasse di un bacio dato con oro, anzi, con diamanti. Ma cosa c’è di offensivo in questo? Se un uomo di rango consolare bacia un altro con oro e diamanti, quale parte del suo corpo sceglierà se non quella più pulita per essere baciata? Un uomo nato in una società libera, che cercava di cambiare le usanze servili della Persia, avrebbe giudicato poco grave se un senatore, anziano e ricco di onori, si fosse umiliato davanti ai principi con lo stesso modo in cui i nemici vinti si umiliavano tra loro; invece ha trovato qualcosa di offensivo nel fatto che si baciasse il piede sinistro. Ma non è forse questo calpestare la Repubblica? E, anche se alcuni potrebbero ritenere che ciò non abbia nulla a che fare con gli affari pubblici, non è forse un atto di insolenza e follia baciare qualcuno con il piede sinistro? Infatti, chi mai avrebbe trovato offensivo che si baciasse la testa di un uomo di rango consolare, se non fosse stato per l’atto osceno compiuto dall’imperatore sulle labbra di un senatore.

[13] O superbia, il male più stupido e dannoso di una grande fortuna! Come può essere gioioso ricevere qualcosa da te? Come puoi trasformare ogni beneficio in offesa? Tutti ti rendono omaggio. Eppure, quanto più ti elevi, tanto più diventi spregevole; non riesci nemmeno a riconoscere quei beni di cui ti gonfi così tanto; tutto ciò che doni, lo corrompi. Si può quindi chiedersi: cosa spinge una persona a comportarsi in modo così sprezzante, a cambiare il proprio aspetto e il proprio modo di parlare, al punto da preferire avere un’immagine negativa piuttosto che una positiva? Sono gradevoli quelle persone che, con un volto umano, mostrano gentilezza e dolcezza; quelle che, offrendomi qualcosa di superiore, non si esultano sopra di me, ma sono le più benevole possibile, scendendo al mio livello e riducendo la pompa dei loro doni, se osservano il momento giusto per aiutarmi, piuttosto che farlo per necessità. In qualche modo possiamo convincere queste persone a non perdere i benefici che offrono a causa della loro arroganza, mostrando loro che non sono considerate più grandi solo perché i loro doni sono stati fatti in modo brusco; né dobbiamo permettere loro di pensare di essere più importanti degli altri. La vera grandezza della superbia è proprio quella che porta all’odio e alla perdita di ciò che si ama.

[14] Esistono alcune richieste di aiuto che non consistono nel chiedere un beneficio, ma nel negarlo; pertanto dovremmo valutare l’utilità, piuttosto che la volontà di chi ne fa richiesta. Spesso infatti desideriamo il male e non ci preoccupiamo di discernere quanto esso possa essere dannoso, poiché il giudizio è influenzato dagli affetti; ma quando prevale la cupidigia, quando quella richiesta proviene da un cuore ardente che fugge dal consiglio, allora odiamo coloro che sono responsabili di tali mali. Così come rifiutiamo di fornire aiuto a chi è malato o addolorato, o a chi è arrabbiato con se stesso, allo stesso modo non dovremmo mai negare aiuto a coloro che ci chiedono qualcosa con insistenza e umiltà, nemmeno quando lo fanno in modo disperato. Poiché all’inizio di ogni atto di benevolenza è opportuno considerare anche l’esito finale, dobbiamo offrire ciò che non solo sarà gradito, ma che anche farà piacere riceverlo. Molti dicono: “So che questo non gli sarà utile, ma cosa posso fare? Mi chiede aiuto, non posso rifiutare le sue suppliche; se dovesse scoprire che mi sta chiedendo qualcosa per sé e non per me, ”. Ma questo è falso: in realtà si tratta di te stesso e del tuo merito. Quando una persona ritorna a una mente buona, quando abbandona quei desideri che infiammavano il suo animo, chi potrebbe odiarla, visto che è stata aiutata da lui stesso nel proprio danno e pericolo? Rifiutare di aiutare coloro che ci chiedono qualcosa con insistenza è spesso un atto di bontà. Così come non è giusto servire coloro che non lo desiderano o che ci odiano, allo stesso modo non dovremmo mai negare aiuto a chi ci supplica con umiltà e gentilezza. Dobbiamo offrire il bene che possa essere sempre gradito nell’uso e che non si trasformi mai in male. Non darò denaro a chi so che lo userà per scopi immorali, né parteciperò ad azioni o consigli vergognosi; se posso, li ritirerò; altrimenti, non aiuterò a commettere peccati. Se qualcuno è spinto dall’ira, che non dovrebbe avere, o dal calore dell’ambizione, allontanandolo da tutto ciò che è giusto, non permetterò mai che si rivolga a me per compiere atti malvagi, affinché possa dire un giorno: “Mi ha ucciso amandomi”. Spesso non c’è differenza tra i doni degli amici e le richieste dei nemici; tutto ciò che loro desiderano accadere a noi viene spesso indotto da una loro indulgenza prematura. E cosa c’è di più vergognoso di quando non esiste alcuna distinzione tra odio e benevolenza?

[15] Non dobbiamo mai ricorrere alla turpitudine per ottenere ciò che desideriamo. Poiché l’amicizia vera richiede che entrambi i partner si consiglino a vicenda, io darò al bisognoso, ma solo se questo non mi priva di nulla; aiuterò chi è in pericolo, ma solo se ciò non mi mette in pericolo anch’io, a meno che il futuro non riservi grandi opportunità o ricompense importanti. Non farò alcun beneficio che possa essere ottenuto in modo vergognoso. Non estenderò aiutamenti insignificanti né accetterò doni eccessivi da persone di rango inferiore; infatti, chi dà qualcosa distrugge la propria gratitudine, mentre chi riceve dimostra di apprezzare il favore ricevuto, non mettendolo in discussione. È necessario considerare le capacità e le forze di ciascuno, per non dare più di quanto si possa permettere o meno di quanto sia dovuto. Bisogna valutare attentamente la persona a cui si dona: alcune persone sono inferiori a quelle che hanno il dovere di prestare aiuto; altre, invece, diventano più importanti grazie al dono ricevuto. Pertanto, prima di donare qualcosa, considera sia la persona che riceve che ciò che offri: potrebbe essere eccessivo o insufficiente, oppure il destinatario potrebbe trovarlo fastidioso o incomprensibile.

[16] Un certo Alessandro donava un cavallo a una persona avida e ambiziosa, la quale non pensava ad altro che a ricevere il maggior numero possibile di doni. Quando a quella persona veniva chiesto se fosse giusto accettare tali regali, lei rispondeva che non si trattava di ciò che le spettasse per destino, ma di ciò che poteva dare lei stessa. Le sue parole sembravano coraggiose e nobile, ma in realtà erano assolutamente sciocche. Infatti, nulla in sé è giusto o dovuto; ciò che conta sono le circostanze, il momento, la ragione e il modo in cui un dono viene fatto, senza i quali l’atto stesso non ha senso. Che animale presuntuoso! Se accettare quel dono non è giusto per lei, allora non dovrebbe nemmeno riceverlo; ogni persona possiede una certa posizione sociale e dignità, e chi va oltre i limiti stabiliti commette lo stesso errore di chi ne manca. Che tu sia dunque guidato dalla tua fortuna, fino al punto che le tue ricchezze possano rendere “città” quelle terre (che, per quanto grande fosse il suo spirito, lei non avrebbe mai pensato a conquistare, ma solo a distribuire, ); tuttavia, esistono persone ancora più inferiori di lei, e le loro città meriterebbero davvero di essere distrutte.

[17] Ab Antigono Cynicus petit talentum: respondit plus esse, quam quod Cynicus petere deberet; repulsus petit denarium: respondit minus esse, quam quod regem deceret dare. ‘Turpissima eiusmodi cauillatio est: inuenit, quomodo neutrum daret. In denario regem, in talento Cynicum respexit, cum posset et denarium tamquam Cynico dare et talentum tamquam rex. Vt sit aliquid maius, quam quod Cynicus accipiat, nihil tam exiguum est, quod non honeste regis humanitas tribuat.’ Si me interrogas, probo; est enim intolerabilis res poscere nummos et contemnere. Indixisti pecuniae odium; hoc professus es, hanc personam induisti: agenda est. Iniquissimum est te pecuniam sub gloria egestatis adquirere. Adspicienda ergo non minus sua cuique persona est quam eius, de quo iuuando quis cogitat. Volo Chrysippi nostri uti similitudine de pilae lusu, quam cadere non est dubium aut mittentis uitio aut excipientis; tum cursum suum seruat, ubi inter manus utriusque apte ab utroque et iactata et excepta uersatur. Necesse est autem lusor bonus aliter illam conlusori longo, aliter breui mittat. Eadem beneficii ratio est: nisi utrique personae, dantis et accipientis, aptatur, nec ab hoc exibit nec ad illum perueniet, ut debet. Si cum exercitato et docto negotium est, audacius pilam mittemus; utcumque enim uenerit, manus illam expedita et agilis repercutiet; si cum tirone et indocto, non tam rigide nec tam excusse sed languidius et in ipsam eius derigentes manum remisse occurremus. Idem faciendum est in beneficiis: quosdam doceamus et satis iudicemus, si conantur, si audent, si uolunt. Facimus autem plerumque ingratos et, ut sint, fauemus, tamquam ita demum magna sint beneficia nostra, si gratia illis referri non potuit; ut malignis lusoribus propositum est conlusorem traducere, cum damno scilicet ipsius lusus, qui non potest, nisi consentitur, extendi. Multi sunt tam prauae naturae, ut malint perdere, quae praestiterunt, quam uideri recepisse, superbi et inputatores; quanto melius quantoque humanius id agere, ut illis quoque partes suae constent, et fauere, ut gratia sibi referri possit, benigne omnia interpretari, gratias agentem non aliter, quam si referat, audire, praebere se facilem ad hoc, ut, quem obligauit, etiam exolui uelit! Male audire solet fenerator, si acerbe exigit, aeque, si in recipiendo tardus ac difficilis moras quaerit. Beneficium tam recipiendum est quam non exigendum. Optimus ille, qui facile dedit, numquam exegit, reddi gauisus est, bona fide, quid praestitisset, oblitus, qui accipientis animo recepit.

[18] Quidam non tantum dant beneficia superbe, sed etiam accipiunt, quod non est conmittendum; iam enim transeamus ad alteram partem tractaturi, quomodo se gerere homines in accipiendis beneficiis debeant. Quodcumque ex duobus constat officium, tantundem ab utroque exigit: qualis pater esse debeat, cum inspexeris, scies non minus operis illic superesse, ut dispicias, qualem esse oporteat filium; sunt aliquae partes mariti, sed non minores uxoris. In uicem ista, quantum exigunt, praestant et parem desiderant regulam, quae, ut ait Hecaton, difficilis est; omne enim honestum in arduo est, etiam quod uicinum honesto est; non enim tantum fieri debet, sed ratione fieri. Hac duce per totam uitam eundum est, minima maximaque ex huius consilio gerenda; quomodo haec suaserit, dandum. Haec autem hoc primum censebit non ab omnibus accipiendum. A quibus ergo accipiemus? Vt breuiter tibi respondeam: ab his, quibus dedissemus. Videamus, num etiam maiore dilectu quaerendus sit, cui debeamus, quam cui praestemus. Nam ut non sequantur ulla incommoda (secuntur autem plurima), graue tamen tormentum est debere, cui nolis; contra iucundissimum ab eo accepisse beneficium, quem amare etiam post iniuriam possis, ubi amicitiam alioqui iucundam causa fecit et iustam. Illud uero homini uerecundo et probo miserrimum est, si eum amare oportet, quem non iuuat. Totiens admoneam necesse est non loqui me de sapientibus, quos, quidquid oportet, et iuuat, qui animum in potestate habent et legem sibi, quam uolunt, dicunt, quam dixerunt, seruant, sed de inperfectis hominibus honestam uiam sequi uolentibus, quorum adfectus saepe contumaciter parent. Itaque eligendum est, a quo beneficium accipiam; et quidem diligentius quaerendus beneficii quam pecuniae creditor. Huic enim reddendum est, quantum accepi, et, si reddidi, solutus sum ac liber; at illi et plus soluendum est, et nihilo minus etiam relata gratia cohaeremus; debeo enim, cum reddidi, rursus incipere, manetque amicitia; non reciperem indignum, sic ne in beneficiorum quidem sacratissimum ius, ex quo amicitia oritur. ‘Non semper’ inquit ‘mihi licet dicere: nolo; aliquando beneficium accipiendum est et inuito. Dat tyrannus crudelis et iracundus, qui munus suum fastidire te iniuriam iudicaturus est: non accipiam? eodem loco latronem pone, piratam, regem animum latronis ac piratae habentem. Quid faciam? parum dignus est, cui debeam?’ Cum eligendum dico, cui debeas, uim maiorem et metum excipio, quibus adhibitis electio perit. Si liberum est tibi, si arbitrii tui est, utrum uelis an non, id apud te ipse perpendes; si necessitas tollit arbitrium, scies te non accipere, sed parere. Nemo id accipiendo obligatur, quod illi repudiare non licuit; si uis scire, an uelim, effice, ut possim nolle. ‘Vitam tamen tibi dedit.’ Non refert, quid sit, quod datur, nisi a uolente, nisi uolenti datur; si seruasti me, non ideo seruator es. Venenum aliquando pro remedio fuit; non ideo numeratur inter salubria. Quaedam prosunt nec obligant: tuber quidam tyranni gladio diuisit, qui ad occidendum eum uenerat; non ideo illi tyrannus gratias egit, quod rem, quam medicorum manus reformidauerant nocendo sanauit.

[19] Vides non esse magnum in ipsa re momentum, quoniam non uidetur dedisse beneficium, qui a malo animo profuit; casus enim beneficium est, hominis iniuria. Leonem in amphitheatro spectauimus, qui unum e bestiariis agnitum, cum quondam eius fuisset magister, protexit ab inpetu bestiarum; num ergo beneficium est ferae auxilium? minime, quia nec uoluit facere nec faciendi animo fecit. Quo loco feram posui, tyrannum pone: et hic uitam dedit et illa, nec hic nec illa beneficium. Quia non est beneficium accipere cogi, non est beneficium debere, cui nolis. Ante des oportet mihi arbitrium mei, deinde beneficium.

[20] Disputari de M. Bruto solet, an debuerit accipere ab diuo Iulio uitam, cum occidendum eum iudicaret. Quam rationem in occidendo secutus sit, alias tractabimus; mihi enim, cum uir magnus in aliis fuerit, in hac re uidetur uehementer errasse nec ex institutione Stoica se egisse; qui aut regis nomen extimuit, cum optimus ciuitatis status sub rege iusto sit, aut ibi sperauit libertatem futuram, ubi tam magnum praemium erat et imperandi et seruiendi, aut existimauit ciuitatem in priorem formam posse reuocari amissis pristinis moribus futuramque ibi aequalitatem ciuilis iuris et staturas suo loco leges, ubi uiderat tot milia hominum pugnantia, non an seruirent, sed utri. Quanta uero illum aut rerum naturae aut urbis suae tenuit obliuio, qui uno interempto defuturum credidit alium, qui idem uellet, cum Tarquinius esset inuentus post tot reges ferro ac fulminibus occisos! Sed uitam accipere debuit, ob hoc tamen habere illum parentis loco, quia in ius dandi beneficii iniuria uenerat; non enim seruauit is, qui non interfecit, nec beneficium dedit, sed missionem.

[21] Illud magis uenire in aliquam disputationem potest, quid faciendum sit captiuo, cui redemptionis pretium homo prostituti corporis et infamis ore promittit. Patiar me ab inpuro seruari? seruatus deinde quam illi gratiam referam? uiuam cum obsceno? non uiuam cum redemptore? Quid ergo placeat, dicam: etiam a tali accipiam pecuniam, quam pro capite dependam, accipiam autem tamquam creditum, non tamquam beneficium; soluam illi pecuniam et, si occasio fuerit seruandi periclitantem, seruabo; in amicitiam, quae similes iungit, non descendam, nec seruatoris illum loco numerabo sed feneratoris, cui sciam reddendum, quod accepi. Est aliquis dignus, a quo beneficium accipiam, sed danti nociturum est; ideo non accipiam, quia ille paratus est mihi cum incommodo aut etiam periculo suo prodesse. Defensurus est me reum, sed illo patrocinio regem sibi facturus inimicum; inimicus sum, si, cum ille pro me periclitari uelit, ego, quod facilius est, non facio, ut sine illo pericliter. Ineptum et friuolum hoc Hecaton ponit exemplum Arcesilai, quem ait a filio familiae adlatam pecuniam non accepisse, ne ille patrem sordidum offenderet; quid fecit laude dignum, quod furtum non recepit, quod maluit non accipere quam reddere? Quae est enim alienam rem non accipere moderatio? Si exemplo magni animi opus est, utamur Graecini Iulii, uiri egregii, quem C. Caesar occidit ob hoc unum, quod melior uir erat, quam esse quemquam tyranno expedit. Is cum ab amicis conferentibus ad inpensam ludorum pecunias acciperet, magnam pecuniam a Fabio Persico missam non accepit et obiurgantibus iis, qui non aestimant mittentes, sed missa, quod repudiasset: ‘Ego’ inquit ‘ab eo beneficium accipiam, a quo propinationem accepturus non sum?’ Cum illi Rebilus consularis, homo eiusdem infamiae, maiorem summam misisset instaretque, ut accipi iuberet: ‘Rogo’ inquit ‘ignoscas; et a Persico non accepi.’ Vtrum hoc munera accipere est an senatum legere?

[22] Cum accipiendum iudicauerimus, hilares accipiamus profitentes gaudium, et id danti manifestum sit, ut fructum praesentem capiat; iusta enim causa laetitiae est laetum amicum uidere, iustior fecisse; quam grate ad nos peruenisse indicemus effusis adfectibus, quos non ipso tantum audiente sed ubique testemur. Qui grate beneficium accipit, primam eius pensionem soluit.

[17] Antigono Cino chiese del denaro; gli fu risposto che ne esisteva di più di quanto Cino avesse diritto di chiedere. Quando cercò di ottenere dell’oro, gli fu detto che ne avevano meno di quanto il re fosse disposto a dare. “È la più vergognosa forma di inganno: hanno trovato il modo per non dover dare nulla. Con l’oro hanno rifiutato il re, con il denaro hanno respinto Cino, quando avrebbero potuto dare l’oro come se fosse stato di Cino e il denaro come se fosse stato del re. Se esiste qualcosa di più di ciò che Cino riceve, non c’è nulla di così poco che la bontà di un re non possa offrire onestamente.” Se mi chiedi quale sia la mia opinione, la confermo: è davvero intollerabile chiedere denaro e poi disprezzarlo. Hai dimostrato di odiare il denaro; hai adottato questa condotta, hai assunto questo ruolo. E ora devi portarla a termine. È estremamente ingiusto ottenere denaro sotto il pretesto della necessità. Pertanto, ciò che è degno di considerazione non è meno importante per la persona che lo dà che per quella che lo riceve. Voglio che i nostri amici seguano l’esempio del gioco con le palle: non c’è dubbio che cadano, né errore nel lanciare o nel raccogliere. Ma devono continuare il loro gioco in modo che la palla vada e venga ritrovata facilmente da entrambe le parti. Inoltre, colui che gioca deve sapere come lanciare la palla in modo che arrivi a destinazione sia con un movimento lungo che breve. Lo stesso principio vale per i benefici: se non sono adatti sia alla persona che li dà che a quella che li riceve, non verranno né dati né ricevuti nel modo dovuto. Se si tratta di un affare serio e ben gestito, possiamo lanciare la palla con più audacia; in ogni caso, la mano che la riceve deve essere pronta e agile. Ma se ci troviamo di fronte a una persona ignorante e inesperta, dobbiamo agire con maggiore delicatezza. Lo stesso vale per i benefici: alcuni li diamo insegnandoli e giudicando se sono degni di riceverli; altri, invece, li diamo senza alcuna considerazione. Come se i nostri benefici fossero davvero grandi solo se riconosciuti con gratitudine. In realtà, il vero scopo di chi gioca ingannevolmente è trasformare il proprio compagno di gioco in una vittima, causandogli danno. Molti sono così malvagi che preferiscono perdere ciò che hanno offerto piuttosto che ammettere di averlo ricevuto. Sono orgogliosi e presuntuosi. Ma agire con più gentilezza e umanità permetterebbe loro di riconoscere il valore dei benefici ricevuti. E di essere grati a chi li ha offerti. Un donatore che chiede con durezza viene spesso malaccordato; allo stesso modo, chi è lento o difficile nel ricevere si merita di essere trattato con indifferenza. Il beneficio va ricevuto, non esigito. Il migliore donatore è colui che dà facilmente e senza mai pretendere nulla in cambio. Chi accetta con gratitudine dimentica facilmente ciò che ha dato.

[18] Alcuni non solo concedono benefici con arroganza, ma li accettano anche quando non dovrebbero; passiamo ora ad esaminare come gli uomini debbano comportarsi nell’accettare benefici. Qualsiasi dovere derivi da due parti, richiede ugualmente impegno da entrambe: chi deve essere un padre, osservando attentamente, comprenderà che non è meno importante decidere quale ruolo debba svolgere un figlio; esistono anche doveri del marito, ma non inferiori a quelli della moglie. In ogni caso, ci si aspetta da entrambe le parti lo stesso standard di comportamento, uno standard difficile da mantenere, come afferma Ecatone: tutto ciò che è onesto richiede sforzo, anche quando sembra semplice; non basta agire in modo onesto, ma bisogna farlo con ragionevolezza. Seguendo questo principio per tutta la vita, si dovrebbero compiere sia le azioni più piccole che quelle più grandi; come possiamo attuarlo? Prima di tutto, dobbiamo considerare se sia giusto accettare qualcosa da qualcuno. Da chi dunque dobbiamo accettare benefici? Per rispondere brevemente: da coloro a cui li abbiamo dati. Dobbiamo chiederci se esista qualcuno verso il quale sia più importante dare che ricevere benefici; infatti, per evitare inconvenienti (che spesso derivano dall’accettare), è molto doloroso dover dare qualcosa a chi non lo merita; al contrario, è molto piacevole accettare un beneficio da chi possiamo amare anche dopo aver subito ingiustizie, soprattutto quando quell’amicizia è nata da motivi nobili e giusti. Tuttavia, è terribile dover amare qualcuno che non ci rende felici; perciò devo sempre ricordarmi di non parlare degli saggi, che, in ogni situazione, agiscono secondo la ragione e seguono le leggi che si sono imposti. Parlo invece di coloro che cercano di seguire una via onesta, ma spesso incontrano resistenza; quindi dobbiamo scegliere con attenzione a chi concedere i benefici. E soprattutto, bisogna cercare con maggiore cura chi merita un beneficio piuttosto che chi ci deve del denaro. A quest’ultimo dobbiamo restituire ciò che abbiamo ricevuto; se lo facciamo, siamo liberi e sollevati dai nostri obblighi; mentre per l’altro, dobbiamo dare di più. E nonostante tutto, rimane un legame di amicizia. Non possiamo accettare benefici da persone indegne, così come non possiamo violare i principi più sacri dell’amicizia, da cui nasce l’amore vero. “Non sempre mi è permesso dire ‘non voglio’. A volte è necessario accettare un beneficio anche quando non lo desideriamo”, si dice. Se un tiranno crudele e irascibile ci costringe ad accettare qualcosa con ingiustizia, dobbiamo accettarlo? O forse dovremmo considerare quel ladro o quel pirata come un re. Cosa dovrei fare? Chi mi deve qualcosa è sicuramente meno degno di chi riceve i miei benefici. Quando parlo di scegliere a chi dare, temo le conseguenze negative delle scelte che facciamo. Se abbiamo la libertà di decidere, spetta a noi decidere se accettare o no; ma se la necessità ci priva di questa libertà, allora dobbiamo obbedire. Nessuno è obbligato ad accettare qualcosa che non può rifiutare. Se vogliamo sapere se vogliamo davvero accettare, dobbiamo essere consapevoli delle conseguenze, “Ma comunque, ci ha dato la vita, ” Questo significa che ciò che ci viene dato avviene solo se lo desideriamo. Se mi hai servito, non è perché io te l’ho chiesto. A volte il veleno è stato utilizzato come rimedio; per questo motivo non viene considerato tra le cose salutari. Alcuni mezzi sono utili ma non obbligatori: ad esempio, la lama di un tiranno può essere usata per ucciderlo; tuttavia, ciò non significa che il tiranno debba ringraziare chi ha utilizzato quel mezzo per eliminarlo, poiché quell’oggetto, che prima causava danno nelle mani dei medici, ora è stato impiegato per un scopo benefico.

[19] Non vi è alcun vero “momento” in tale atto, poiché non sembra che sia stato compiuto con l’intento di fare del bene; anzi, in questo caso il “beneficio” consiste nell’evitare un male all’uomo. Abbiamo visto un leone nell’anfiteatro: esso ha protetto uno degli animali da caccia, poiché un tempo ne era stato l’addestratore; quindi, può forse considerarsi un atto di benevolenza aiutare una bestia? Assolutamente no, poiché il leone non lo ha fatto né per volerlo né con l’intenzione di fare del bene. In questo caso, posso paragonare il leone a un tiranno: entrambi hanno salvato delle vite, ma nessuno dei due ha compiuto un atto di beneficenza. Poiché non è considerato un atto di benevolenza essere costretti ad accettare qualcosa, né lo è dover dare ciò che non si desidera. Prima deve esserci la mia volontà, e solo poi può parlarsi di “beneficio”.

[20] I dibattitori su M. Bruto ritenevano che egli dovesse essere considerato morto da luglio in poi, poiché era stato giudicato degno di morte. Esamineremo più avanti la ragione per cui fu deciso di ucciderlo; a mio parere, un uomo così grande, pur essendo stato importante in altri ambiti, sembra aver commesso un grave errore in questa questione e non si è attenuto alle istituzioni stoiche. Forse riteneva che il nome del re fosse ormai privo di significato, poiché lo stato migliore della città esiste sotto un re giusto; oppure sperava nella libertà futura, considerando tale premio estremamente allettante sia nel comandare che nel servire; o ancora pensava che la società potesse tornare alla sua forma originale, una volta eliminate le abitudini precedenti, e che in futuro vi sarebbe stata uguaglianza tra i cittadini, regolata da leggi. Tuttavia, quanta ignoranza dimostrò riguardo alla natura delle cose o alle istituzioni della sua città. Credeva che la morte di uno avrebbe eliminato anche l’altro; ma voleva comunque considerarlo morto, anche se questo significava non riconoscergli il ruolo di padre, poiché aveva agito in modo ingiusto nel concedere benefici. Infatti, chi non uccide non compie alcun atto di benevolenza, ma semplicemente esegue un ordine.

[21] È molto più facile coinvolgersi in una qualche discussione su ciò che si debba fare riguardo a un prigioniero a cui, con promesse di riscatto, viene offerto il proprio corpo o la propria reputazione. Devo sopportare di essere servito da uno sporco individuo? E dopo averlo servito, dovrei ricambiargli la sua gentilezza? Devo vivere con un uomo osceno, oppure con colui che mi ha salvato? Quindi, cosa è preferibile? Dico: anche da una tale persona accetto il denaro che dipende dalla mia vita, ma lo considero un debito, non un favore. Gli restituisco il denaro e, se si presenta l’occasione, lo servo di nuovo. Ma non entro in amicizia con chi mi lega a lui per questo scopo; non lo considero un servitore, ma un benefattore al quale devo restituire ciò che ho ricevuto. C’è qualcuno degno di cui accettare un favore, ma se offrendolo potesse nuocermi, allora non lo accetto, poiché tale persona è pronta a sacrificarsi per me anche a costo di inconvenienti o addirittura del proprio pericolo. Qualcuno potrebbe difendermi in tribunale, ma quel sostegno gli diventerebbe un’arma contro di me; sarei considerato un nemico, se quella persona fosse disposta a rischiare per me e io, invece di aiutarla, preferissi non farlo. Hecaton cita l’esempio di Arcesilao, che rifiutò il denaro offertogli da un figlio di famiglia ricca, per non offendere così il padre ignobile. Che merito c’è in questo comportamento? Rifiutare un furto, preferire di non ricevere nulla piuttosto che dover restituire qualcosa. Non è forse questa la vera moderazione nel rifiutare ciò che appartiene ad altri? Se vogliamo seguire l’esempio di una grande anima, possiamo prendere spunto da Giulio Iuliano, quell’uomo eccezionale ucciso da Cesare proprio perché era migliore di chiunque altro potesse servire come tiranno. Quando riceveva denaro offertogli dagli amici per partecipare a spettacoli costosi, rifiutò una grande somma inviata da Fabio Persico e, di fronte a coloro che si lamentavano del fatto che il denaro fosse stato inviato senza essere richiesto, rispose: “Ricevo un favore da quella persona, ma non sono disposto ad accettare qualcosa che mi costringerebbe a compiere un atto indegno”. Quando il console Rebilus, uomo altrettanto disonorevole, insistette perché accettasse quella somma, lui rispose: “Ti prego, ignora questo fatto; non ho accettato nulla da Persico”. Ma accettare doni significa forse leggere le leggi del senato?

[22] Quando decidiamo di ricevere qualcosa, lo facciamo con gioia e gratitudine, affinché sia evidente che ne traiamo beneficio; infatti, la vera ragione della felicità è vedere un amico felice, averlo reso più felice. Esprimeremo con grande gratitudine tutto ciò che ci ha colpito positivamente, non solo a parole, ma in modo che tutti possano testimoniarlo. Chi riceve con riconoscenza un favore, ricambia immediatamente quel gesto di gentilezza.

[23] Sunt quidam, qui nolint nisi secreto accipere; testem beneficii et conscium uitant; quos scias licet male cogitare. Quomodo danti in tantum producenda notitia est muneris sui, in quantum delectatura est, cui datur, ita accipienti adhibenda contio est; quod pudet debere, ne acceperis. Quidam furtiue gratias agunt et in angulo et ad aurem; non est ista uerecundia, sed infitiandi genus; ingratus est, qui remotis arbitris agit gratias. Quidam nolunt nomina secum fieri nec interponi pararios nec signatores aduocari, chirographum dare; idem faciunt, qui dant operam, ut beneficium in ipsos conlatum quam ignotissimum sit. Verentur palam ferre, ut sua potius uirtute quam alieno adiutorio consecuti dicantur; rariores in eorum officiis sunt, quibus uitam aut dignitatem debent, et, dum opinionem clientium timent, grauiorem subeunt ingratorum.

[24 Alii pessime locuntur de optime meritis. Tutius est quosdam offendere quam demeruisse; argumentum enim nihil debentium odio quaerunt; atqui nihil magis praestandum est, quam ut memoria nobis meritorum haereat, quae subinde reficienda est, quia nec referre potest gratiam, nisi qui meminit, , qui meminit,> eam refert. Nec delicate accipiendum est nec submisse et humiliter; nam qui neclegens est in accipiendo, cum omne beneficium recens pateat, quid faciat, cum prima eius uoluptas refrixit? Alius accipit fastidiose, tamquam qui dicat: ‘Non quidem mihi opus est, sed quia tam ualde uis, faciam tibi mei potestatem’; alius supine, ut dubium praestanti relinquat, an senserit; alius uix labra diduxit et ingratior, quam si tacuisset, fuit. Loquendum est pro magnitudine rei inpensius et illa adicienda: ‘Plures, quam putas, obligasti’ (nemo enim non gaudet beneficium suum latius patere); ‘nescis, quid mihi praestiteris, sed scire te oportet, quanto plus sit, quam existimas’ (statim gratus est, qui se onerat); ‘numquam tibi referre gratiam potero; illud certe non desinam ubique confiteri me referre non posse.’

[25] Nullo magis Caesarem Augustum demeruit et ad alia inpetranda facilem sibi reddidit Furnius, quam quod, cum patri Antonianas partes secuto ueniam inpetrasset, dixit: ‘Hanc unam, Caesar, habeo iniuriam tuam: effecisti, ut et uiuerem et morerer ingratus.’ Quid est tam grati animi, quam nullo modo sibi satis facere, quam ne ad spem quidem exaequandi umquam beneficii accedere? His atque eiusmodi uocibus id agamus, ut uoluntas nostra non lateat, sed aperiatur et luceat. Verba cessent licet: si, quemadmodum debemus, adfecti sumus, conscientia eminebit in uoltu. Qui gratus futurus est, statim, dum accipit, de reddendo cogitet. Chrysippus quidem ait illum uelut in certamen cursus conpositum et carceribus inclusum opperiri debere tempus suum, ad quod uelut dato signo prosiliat; et quidem magna illi contentione opus est, magna celeritate, ut consequatur antecedentem.

[26] Videndum est nunc, quid maxime faciat ingratos. Facit aut nimius sui suspectus et insitum mortalitati uitium se suaque mirandi aut auiditas aut inuidia. Incipiamus a primo. Nemo non benignus est sui iudex; inde est, ut omnia meruisse se existimet et in solutum accipiat nec satis suo pretio se aestimatum putet. ‘Hoc mihi dedit, sed quam sero, sed post quot labores? quanto consequi plura potuissem, si illum aut illum ita me colere maluissem? non hoc speraueram; in turbam coniectus sum; tam exiguo dignum

[27] me iudicauit? honestius praeteriri fuit.’ Cn. Lentulus augur, diuitiarum maximum exemplum, ante quam illum libertini pauperem facerent, hic, qui quater miliens sestertium suum uidit (proprie dixi; nihil enim amplius quam uidit), ingenii fuit sterilis, tam pusilli quam animi. Cum esset auarissimus, nummos citius emittebat quam uerba: tanta illi inopia erat sermonis. Hic cum omnia incrementa sua diuo Augusto deberet, ad quem adtulerat paupertatem sub onere nobilitatis laborantem, princeps iam ciuitatis et pecunia et gratia subinde Augusto solebat queri dicens a studiis se abductum; nihil tantum in se congestum esse, quantum perdidisset relicta eloquentia. At illi inter alia hoc quoque diuus Augustus praestiterat, quod illum derisu et labore inrito liberauerat. Non patitur auiditas quemquam esse gratum; numquam enim inprobae spei, quod datur, satis est, et maiora cupimus, quo maiora uenerunt, multoque concitatior est auaritia in magnarum opum congestu conlocata, ut flammae infinito acrior uis est, quo ex maiore incendio emicuit. Aeque ambitio non patitur quemquam in ea mensura honorum conquiescere, quae quondam eius fuit inpudens uotum: nemo agit de tribunatu gratias, sed queritur, quod non est ad praeturam usque perductus; nec haec grata est, si deest consulatus; ne hic quidem satiat, si unus est. Vltra se cupiditas porrigit et felicitatem suam non intellegit, quia non, unde uenerit, respicit, sed quo tendat.

[28] Omnibus his uehementius et inportunius malum est inuidia, quae nos inquietat, dum conparat: ‘Hoc mihi praestitit, sed illi plus, sed illi maturius’; et deinde nullius causam agit, contra omnes sibi fauet. Quanto est simplicius, quanto prudentius beneficium acceptum augere, scire neminem tanti ab alio, quanti a se ipso aestimari! ‘Plus accipere debui, sed illi facile non fuit plus dare; in multos diuidenda liberalitas erat; hoc initium est, boni consulamus et animum eius grate excipiendo euocemus; parum fecit, sed saepius faciet; illum mihi praetulit, et me multis; ille non est mihi par uirtutibus nec officiis, sed habuit suam Venerem; querendo non efficiam, ut maioribus dignus sim, sed ut datis indignus. Plura illis hominibus turpissimis data sunt; quid ad rem? quam raro fortuna iudicat? Cottidie querimur malos esse felices; saepe, quae agellos pessimi cuiusque transierat, optimorum uirorum segetem grando percussit; fert sortem suam quisque ut in ceteris rebus ita in amicitiis.’ Nullum est tam plenum beneficium, quod non uellicare malignitas possit, nullum tam angustum, quod non bonus interpres extendat. Numquam deerunt causae querendi, si beneficia a deteriore parte spectaueris.

[29] Vide, quam iniqui sint diuinorum munerum aestimatores et quidem professi sapientiam: queruntur, quod non magnitudine corporum aequemus elephantos, uelocitate ceruos, leuitate aues, inpetu tauros, quod solida sit cutis beluis, decentior dammis, densior ursis, mollior fibris, quod sagacitate nos narium canes uincant, quod acie luminum aquilae, spatio aetatis corui, multa animalia nandi facilitate. Et cum quaedam ne coire quidem in idem natura patiatur, ut uelocitatem corporum et uires, ex diuersis ac dissidentibus bonis hominem non esse conpositum iniuriam uocant et neclegentes nostri deos, quod non bona ualetudo etiam uitiis inexpugnabilis data sit, quod non futuri scientia. Vix sibi temperant, quin eo usque inpudentiae prouehantur, ut naturam oderint, quod infra deos sumus, quod non in aequo illis stetimus. Quanto satius est ad contemplationem tot tantorumque beneficiorum reuerti et agere gratias, quod nos in hoc pulcherrimo domicilio uoluerunt secundas sortiri, quod terrenis praefecerunt! Aliquis ea animalia conparat nobis, quorum potestas penes nos est? Quidquid nobis negatum est, dari non potuit. Proinde, quisquis es iniquus aestimator sortis humanae, cogita, quanta nobis tribuerit parens noster, quanto ualentiora animalia sub iugum miserimus, quanto uelociora consequamur, quam nihil sit mortale non sub ictu nostro positum. Tot uirtutes accepimus, tot artes, animum denique, cui nihil non eodem, quo intendit, momento peruium est, sideribus uelociorem, quorum post multa saecula futuros cursus antecedit; tantum deinde frugum, tantum opum, tantum rerum aliarum super alias aceruatarum. Circumeas licet cuncta et, quia nihil totum inuenies, quod esse te malles, ex omnibus singula excerpas, quae tibi dari uelles: bene aestimata naturae indulgentia confitearis necesse est in deliciis te illi fuisse. Ita est: carissimos nos habuerunt di inmortales habentque, et, qui maximus tribui honos potuit, ab ipsis proximos conlocauerunt. Magna accepimus, maiora non cepimus.

[30] Haec, mi Liberalis, necessaria credidi, et quia loquendum aliquid de maximis beneficiis erat, cum de minutis loqueremur, et quia inde manat etiam in cetera huius detestabilis uitii audacia. Cui enim respondebit grate, quod munus existimabit aut magnum aut reddendum, qui summa beneficia spernit? cui salutem, cui spiritum debebit, qui uitam accepisse se a dis negat, quam cottidie ab illis petit? Quicumque ergo gratos esse docet, et hominum causam agit et deorum, quibus nullius rei indigentibus, positis extra desiderium, referre nihilo minus gratiam possumus. Non est, quod quisquam excusationem mentis ingratae ab infirmitate atque inopia petat et dicat: ‘Quid enim faciam et quomodo? quando superioribus dominisque rerum omnium gratiam referam?’ Referre facile est, si auarus es, sine inpendio, si iners, opera. Eodem quidem momento, quo obligatus es, si uis, cum quolibet paria fecisti, quoniam, qui libenter beneficium accipit, reddidit.

[23] Ci sono persone che vogliono ricevere aiuti solo in segreto, evitando di riconoscere apertamente il proprio debito o di mostrare gratitudine; si può ben pensare male di loro. Allo stesso modo in cui chi riceve un favore deve essere grato e rispettoso, chi dona deve agire con discrezione, evitando di esigere qualcosa che non è dovuto. Alcuni ringraziano in modo disonesto, offrendo denaro o altri beni nascosti; questa non è vera gratitudine, ma un modo per ingannare. È ingrato chi mostra riconoscenza senza alcun vero sentimento. Altri ancora non vogliono che il proprio nome venga menzionato, né che si utilizzino intermediari o testimoni per confermare l’accordo; lo stesso accade quando si compie un atto di benevolenza nel tentativo di rendere il favore meno evidente possibile. Alcuni preferiscono rivelare apertamente le proprie azioni, affinché il merito venga attribuito a loro stessi piuttosto che ad altri; sono ancora più rari coloro che, pur dovendo nascondere la propria condizione o dignità, temono di offendere l’opinione dei propri clienti e quindi scelgono di comportarsi in modo ingrato.

Alcuni valutano negativamente azioni che in realtà sono meritevoli. È più facile offendere qualcuno piuttosto che riconoscergli dei meriti; infatti, coloro che nutrono odio cercano sempre motivi per biasimare gli altri. Eppure non c’è nulla di più importante da offrire se non ricordare i meriti altrui, anche se talvolta questi vanno rinfrescati nella memoria. Poiché nessuno può rendere grazia a qualcuno se non lo ricorda, e chi lo ricorda deve esprimerla apertamente. Non bisogna accettare tali doni con distacco né con atteggiamenti umili o sottomessi: chi li riceve con indifferenza, infatti, non apprezza davvero il beneficio ricevuto; chi invece li accetta con fastidio sembra dire: “Non lo faccio per te, ma perché mi conviene”; altri li accettano passivamente, lasciando intendere di non averli apprezzati. Bisogna parlare con sincerità e aggiungere: “Sei più in debito con me di quanto tu possa pensare” (infatti nessuno disprezza un beneficio che riceve); “Non sai quanto mi hai reso felice, ma devi sapere quanto sia davvero importante per me” (chi si sente onorato è immediatamente grato); “Non potrò mai ringraziarti abbastanza; ma non smetterò mai di dichiarare apertamente che non posso ricambiarti”.

[25] Nessuno fu più meritevole di Cesare Augusto di quanto lo fosse Furnio nel rendergli facile l’attuazione delle sue intenzioni. Quando, seguendo le truppe di Antonio, si trovò ad affrontare una situazione difficile, disse: “Questa è l’unica offesa che ti ho fatto, Cesare: hai fatto sì che io morissi senza essere stato ringraziato.” Che cosa c’è di più gradito in un cuore umano del desiderio di non accontentarsi mai di nulla, di non cercare nemmeno la speranza di poter ripagare un favore? Con queste e simili parole, cerchiamo che il nostro volere non rimanga nascosto, ma sia aperto e visibile. Anche se le parole tacciono, se siamo mossi dal giusto sentimento, la coscienza risuonerà nel nostro agire. Chi desidera essere grato in futuro, dovrà subito, mentre riceve il favore, pensare a come ricambiarlo. Crisippo afferma che tale persona debba “impiegare il proprio tempo” come se fosse impegnata in una gara o rinchiusa in prigione, e che debba “scattare al segnale dato”; per lei, quindi, la vera battaglia consiste nel raggiungere rapidamente l’obiettivo prefissato.

[26] È ora necessario esaminare ciò che più di ogni altra cosa rende le persone ingrate. Ciò che genera sospetti o induce a cercare la morte è sia l’arroganza che l’invidia. Iniziamo dal primo punto: nessuno giudica gli altri con cattiveria; pertanto, tutti tendono a ritenersi meritevoli di qualcosa e ad accettarlo senza lamentarsi del prezzo pagato. “Mi ha dato questo, ma quando, e dopo tante fatiche? Quanti più benefici avrei potuto ottenere se solo non lo avessi offeso in quel modo. Non me l’aspettavo; mi trovo in una situazione difficile. Così poco merito, ”

[27] “Chi mi ha giudicato? Sarebbe stato più onesto lasciarmi stare.” Il nobile Lentulo, esempio supremo di avarizia, prima che lo riducessero in povertà, non possedeva altro che quattromila sesterzi; uomo privo di ingegno e di anima meschina, spendeva i soldi più velocemente di quanto riuscisse a parlarne. Essendo estremamente avaro, preferiva gettare via il denaro piuttosto che spenderlo in parole: la sua povertà linguistica era davvero evidente. Quest’uomo, avendo accumulato tutto ciò che possedeva grazie all’aiuto di Augusto, al quale aveva offerto la propria povertà in cambio della nobiltà, cercava continuamente l’approvazione e i favori di Augusto, sostenendo di essere stato distolto dagli studi a causa dei suoi doveri; non si rendeva conto di quanto avesse perso perdendo la capacità di parlare con eloquenza. Tra le altre cose, Augusto gli aveva anche concesso di liberarsi dalla povertà attraverso il lavoro e il duro sforzo. L’avidità, però, non permette mai a nessuno di essere soddisfatto; non basta mai ciò che si ha, e desideriamo sempre di più, man mano che otteniamo di più. L’avarizia accumulata in grandi quantità diventa ancora più intensa, proprio come una fiamma che brucia con maggiore violenza quando è alimentata da un combustibile più abbondante. Allo stesso modo, l’ambizione non permette mai a nessuno di raggiungere la misura di onore che un tempo gli era concessa; nessuno si accontenta del ruolo di tribuno, ma desidera sempre qualcosa di più. E nulla è sufficiente se non si arriva al rango di console. E nemmeno questo basta se si è soltanto uno tra tanti. L’avidità spinge sempre oltre i propri limiti e ci impedisce di comprendere la vera felicità: non guardiamo mai indietro da dove proveniamo, ma solo verso ciò che cerchiamo di raggiungere.

[28] L’avidità più intensa e inopportuna è quella che ci tormenta, paragonando sempre: “Questo mi viene dato, ma a lui di più, o meglio ancora”. In realtà, tale atteggiamento non ha alcun fondamento razionale e agisce contro tutti. Quanto sarebbe più semplice e saggio accettare con gratitudine i doni altrui, riconoscendo che nessuno ci valuta tanto quanto noi stessi! “Dovrei ricevere di più, ma a lui non è stato facile dare di più; per molti, la generosità è stata fonte di ingiustizia. Il vero modo è lodare sinceramente le loro buone azioni e accoglierle con gratitudine: anche se hanno fatto poco, spesso faranno di più. Lui mi ha dato molto, e a me, e a molti altri; lui non è paragonabile a me per virtù o servizi resi, ma possiede una qualità che gli è propria. Cerchiamo di essere degni dei grandi, non di diventare indegni di ciò che ci viene dato. Molte cose sono state donate da persone spregevoli. Ma quale giudizio può avere la fortuna? Ogni giorno ci lamentiamo che i malvagi siano felici; spesso, ciò che ha distrutto le vite dei peggiori ha invece favorito gli uomini migliori. Ognuno gestisce il proprio destino come fa nelle altre situazioni della vita, anche nell’amicizia”. Non esiste alcun beneficio così grande da non poter essere utilizzato a scopo malvagio, né alcun male così grave da non poter essere interpretato in modo positivo. Non mancano mai motivi per lamentarsi, se si considerano i benefici dal punto di vista della persona che li ha concessi.

[29] Si vede quanto siano ingiusti coloro che valutano i doni divini e si proclamano saggi: si lamentano del fatto che non possiamo paragonare l’elefante per la sua grandezza, il cervo per la sua velocità, l’uccello per la sua leggerezza, il toro per la sua forza; si chiedono perché la pelle del leone sia solida, quella della pantera più morbida, quella dell’orso più densa, e perché i cani con la loro intelligenza possano dominarci, mentre gli aquile con la loro vista acuta e gli uccelli con la loro longevità abbiano tali vantaggi. E poiché alcuni animali subiscono nella stessa natura differenze come velocità e forza, coloro che ignorano queste verità definiscono ingiusto il modo in cui Dio ha creato gli esseri umani; inoltre, ritenono che le nostre virtù non siano sufficientemente resistenti alle avversità della vita o che non possediamo la conoscenza del futuro. Spesso perdono la misura e arrivano addirittura a odiare la natura stessa, a negare di essere creati da Dio e a ritenere di non trovarci in una posizione equa rispetto a Lui. Quanto sarebbe opportuno riflettere su tutti questi doni e ringraziare Dio per averci scelto in questo meraviglioso ambiente, per averci superato gli esseri terreni! Qualcuno potrebbe paragonarci ad animali i cui poteri sono al nostro servizio. Ma ciò che ci è stato negato non può essere restituito. Pertanto, chiunque sia ingiusto nel valutare il destino umano, pensi a quanto sarebbe grande il dono di un padre amorevole verso di noi, a quanto saremmo superiori agli animali se non fossimo sotto il loro dominio, a quanto saremmo più veloci di qualsiasi cosa. Poiché nulla è mortale se non è soggetto al nostro potere. Abbiamo ricevuto tutte queste virtù, tutte queste arti, e persino l’anima, la quale, con lo stesso sforzo con cui viene utilizzata, può raggiungere livelli superiori a quelli delle stelle, le quali, dopo innumerevoli secoli, continuano il loro corso nel cielo. Abbiamo quindi goduto di tanti frutti, di tante risorse, e di molte altre cose ancora. Puoi esaminare tutto attentamente, ma poiché non troverai nulla che possa renderti felice, sceglierai soltanto ciò che desideri. E dovrai riconoscere che la benevolenza della natura è stata davvero generosa con te. Così è: gli immortali ci hanno amati e ci hanno collocato tra i loro più cari; abbiamo ricevuto molto, ma non tutto ciò che avremmo potuto desiderare.

[30] Credimi, o Liberalis mio, che ciò è assolutamente necessario; inoltre, poiché dovevamo parlare di benefici immensi, mentre invece discutevamo di cose insignificanti, emergeva anche l’audacia di questa abominabile condotta. A chi, infatti, potrà mai essere riconosciuto merito per aver compiuto un dovere che si ritiene grande o degno di gratitudine, quando si disprezza la massima bontà? A chi può essere attribuita salvezza o ispirazione, se si accetta questa vita mentre si negano quelle altre, alle quali ogni giorno ci si rivolge per chiedere aiuto? Pertanto, a chiunque insegni ad essere grato, e agisca sia a favore dell’uomo che degli dèi, possiamo certamente rendere omaggio in modo non meno apprezzabile, anche quando si tratta di persone che, al di fuori di ogni desiderio, non hanno bisogno di nulla. Non esiste alcuna scusa da addurre per la cattiveria del proprio cuore, dovuta alla debolezza o alla povertà: “Che cosa posso fare e in che modo? Come posso rendere grazie a coloro che sono al di sopra di me e ai padroni di tutte le cose?” Rendere grazie è facile, se si è generosi e senza sforzo; allo stesso modo, è facile anche quando si è obbligati, poiché chi accetta volentieri un beneficio, lo restituisce a sua volta.

[31] Hoc ex paradoxis Stoicae sectae minime mirabile, ut mea fert opinio, aut incredibile est eum, qui libenter accipit, beneficium reddidisse. Nam cum omnia ad animum referamus, fecit quisque, quantum uoluit; et cum pietas, fides, iustitia, omnis denique uirtus intra se perfecta sit, etiam si illi manum exerere non licuit, gratus quoque homo esse potest uoluntate. Quotiens, quod proposuit, quisque consequitur, capit operis sui fructum. Qui beneficium dat, quid proponit? prodesse ei, cui dat, et uoluptati esse. Si, quod uoluit, effecit peruenitque ad me animus eius ac mutuo gaudio adfecit, tulit, quod petit. Non enim in uicem aliquid sibi reddi uoluit; aut non fuit beneficium, sed negotiatio. Bene nauigauit, qui quem destinauit portum tenuit; teli iactus certae manus peregit officium, si petita percussit; beneficium qui dat, uult excipi grate: habet, quod uoluit, si bene acceptum est. Sed sperauit emolumenti aliquid: non fuit hoc beneficium, cuius proprium est nihil de reditu cogitare. Quod accipiebam, eo animo accepi, quo dabatur: reddidi. Alioqui pessima optimae rei condicio est: ut gratus sim, ad fortunam mittor. Si illa inuita respondere non possum, sufficit animus animo. ‘Quid ergo? non, quidquid potuero, et faciam, ut reddam, et temporum rerumque occasionem sequar et inplere eius sinum cupiam, a quo aliquid accepi?’ Sed malo loco beneficium est, nisi et excussis manibus esse grato licet.

[32] ‘Qui accepit’ inquit ‘beneficium, licet animo benignissimo acceperit, nondum consummauit officium suum; restat enim pars reddendi; sicut in lusu est aliquid pilam scite ac diligenter excipere, sed non dicitur bonus lusor, nisi qui apte et expedite remisit, quam acceperat.’ Exemplum hoc dissimile est; quare? quia huius rei laus in corporis motu est et in agilitate, non in animo; explicari itaque totum debet, de quo oculis iudicatur. Nec tamen ideo non bonum lusorem dicam, qui pilam, ut oportebat, excepit, si per ipsum mora, quo minus remitteret, non fuit. ‘Sed quamuis’ inquit ‘arti ludentis nihil desit, quia partem quidem fecit, sed partem, quam non fecit, potest facere, lusus ipse inperfectus est, qui consummatur uicibus mittendi ac remittendi.’ Nolo diutius hoc refellere; existimemus ita esse, desit aliquid lusui, non lusori; sic et in hoc, de quo disputamus, deest aliquid rei datae, cui par alia debetur, non animo, qui animum parem sibi nanctus est et, quantum in illo est, quod uoluit, effecit.

[33] Beneficium mihi dedit, accepi non aliter, quam ipse accipi uoluit: iam habet, quod petit, et quod unum petit, ergo gratus sum. Post hoc usus mei restat et aliquod ex homine grato commodum; hoc non inperfecti officii reliqua pars est, sed perfecti accessio. Facit Phidias statuam; alius est fructus artis, alius artificii: artis est fecisse, quod uoluit, artificii fecisse cum fructu; perfecit opus suum Phidias, etiam si non uendidit. Triplex illi fructus est operis sui: unus conscientiae; hunc absoluto opere percipit; alter famae; tertius utilitatis, quem adlatura est aut gratia aut uenditio aut aliqua commoditas. Sic beneficii fructus primus ille est conscientiae: hunc percipit, qui, quo uoluit, munus suum pertulit; secundus est et famae et eorum, quae praestari in uicem possunt. Itaque cum benigne acceptum est beneficium, qui dedit, gratiam quidem iam recepit, mercedem nondum; debeo itaque, quod extra beneficium est, ipsum quidem bene accipiendo persolui.

[34] ‘Quid ergo?’ inquit ‘rettulit gratiam, qui nihil fecit?’ Primum fecit: bono animo bonum optulit et, quod est amicitiae, ex aequo. Post deinde aliter beneficium, aliter creditum soluitur; non est, quod expectes, ut solutionem tibi ostendam; res inter animos geritur. Quod dico, non uidebitur durum, quamuis primo contra opinionem tuam pugnet, si te commodaueris mihi et cogitaueris plures esse res quam uerba. Ingens copia est rerum sine nomine, quas non propriis adpellationibus notamus, sed alienis commodatisque: pedem et nostrum dicimus et lecti et ueli et carminis, canem et uenaticum et marinum et sidus; quia non sufficimus, ut singulis singula adsignemus, quotiens opus est, mutuamur. Fortitudo est uirtus pericula iusta contemnens aut scientia periculorum repellendorum, excipiendorum, prouocandorum; dicimus tamen et gladiatorem fortem uirum et seruum nequam, quem in contemptum mortis temeritas inpulit. Parsimonia est scientia uitandi sumptus superuacuos aut ars re familiari moderate utendi; parcissimum tamen hominem uocamus pusilli animi et contracti, cum infinitum intersit inter modum et angustias. Haec alia sunt natura, sed efficit inopia sermonis, ut et hunc et illum parcum uocemus, ut et ille fortis dicatur cum ratione fortuita despiciens et hic sine ratione in pericula excurrens. Sic beneficium est et actio, ut diximus, benefica et ipsum, quod datur per illam actionem, ut pecunia, ut domus, ut praetexta; unum utrique nomen est, uis quidem ac potestas longe alia.

[35] Itaque adtende, iam intellegis nihil me, quod opinio tua refugiat, dicere: illi beneficio, quod actio perficit, relata gratia est, si illud beneuole excipimus; illud alterum, quod re continetur, nondum reddidimus, sed uolemus reddere. Voluntati uoluntate satis fecimus, rei rem debemus. Itaque, quamuis rettulisse illum gratiam dicamus, qui beneficium libenter accipit, iubemus tamen et simile aliquid ei, quod accepit, reddere. A consuetudine quaedam, quae dicimus, abhorrent, deinde alia uia ad consuetudinem redeunt: negamus iniuriam accipere sapientem, tamen, qui illum pugno percusserit, iniuriarum damnabitur; negamus stulti quidquam esse, et tamen eum, qui rem aliquam stulto subripuit, furti condemnabimus; insanire omnes dicimus, nec omnes curamus elleboro; his ipsis, quos uocamus insanos, et suffragium et iuris dictionem conmittimus. Sic dicimus eum, qui beneficium bono animo accipit, gratiam rettulisse, nihilo minus illum in aere alieno relinquimus gratiam relaturum, etiam cum rettulit. Exhortatio est illa, non infitiatio <beneficii, ne> beneficia timeamus, ne ut intolerabili sarcina pressi deficiamus animo. ‘Bona mihi donata sunt et fama defensa, detractae sordes, spiritus et libertas spiritu potior: et quomodo referre gratiam potero? quando ille ueniet dies, quo illi animum meum ostendam?’ Hic ipse est, quo ille suum ostendit. Excipe beneficium, amplexare, gaude, non quod accipias, sed quod reddas debiturusque sis; non adibis tam magnae rei periculum, ut casus ingratum facere te possit. Nullas tibi proponam difficultates, ne despondeas animum, ne laborum ac longae seruitutis expectatione deficias; non differo te, de praesentibus fiat. Numquam eris gratus, nisi statim es. Quid ergo facies? non arma sumenda sunt: fortasse erunt; non maria emetienda: fortasse etiam uentis minantibus solues. Vis reddere beneficium? benigne accipe; rettulisti gratiam, non ut soluisse te putes, sed ut securior debeas.

LIBER III

[1] Non referre beneficiis gratiam et est turpe et apud omnes habetur, Aebuti Liberalis; ideo de ingratis etiam ingrati queruntur, cum interim hoc omnibus haeret, quod omnibus displicet, adeoque in contrarium itur, ut quosdam habeamus infestissimos non post beneficia tantum sed propter beneficia. Hoc prauitate naturae accidere quibusdam non negauerim, pluribus, quia memoriam tempus interpositum subducit. Nam quae recentia apud illos uiguerunt, ea interiecto spatio obsolescunt; de quibus fuisse mihi tecum disputationem scio, cum tu illos non ingratos uocares sed oblitos, tamquam ea res ingratum excuset, quae facit, aut, quia hoc accidit alicui, non sit ingratus, cum hoc non accidat nisi ingrato. Multa sunt genera ingratorum, ut furum, ut homicidarum, quorum una culpa est, ceterum in partibus uarietas magna; ingratus <est,> qui beneficium accepisse se negat, quod accepit, ingratus est, qui dissimulat, ingratus, qui non reddit, ingratissimus omnium, qui oblitus est. Illi enim si non soluunt, tamen debent, et extat apud illos uestigium certe meritorum intra malam conscientiam inclusorum; aliquando ad referendam gratiam conuerti ex aliqua causa possunt, si illos pudor admonuerit, si subita honestae rei cupiditas, qualis solet ad tempus etiam in malis pectoribus exurgere, si inuitauerit facilis occasio; hic numquam fieri gratus potest, cui beneficium totum elapsum est. Et utrum tu peiorem uocas, apud quem gratia beneficii intercidit, an apud quem etiam memoria? Vitiosi oculi sunt, qui lucem reformidant, caeci, qui non uident; et parentes suos non amare inpietas est, non adgnoscere insania.

[2] Quis tam ingratus est, quam qui, quod in prima parte animi positum esse debuit et semper occurrere, ita seposuit et abiecit, ut in ignorantiam uerteret? adparet illum non saepe de reddendo cogitasse, cui obrepsit obliuio. Denique ad reddendam gratiam et uirtute opus est et tempore et facultate et adspirante fortuna; qui meminit, sine inpendio gratus est. Hoc, quod non operam exigit, non opes, non felicitatem, qui non praestat, nullum habet, quo lateat, patrocinium; numquam enim uoluit gratus esse, qui beneficium tam longe proiecit, ut extra conspectum suum poneret. Quemadmodum, quae in usu sunt et manum cottidie tactumque patiuntur, numquam periculum situs adeunt, illa, quae ad oculos non reuocantur, sed extra conuersationem ut superuacua iacuerunt, sordes ipsa colligunt uetustate, ita, quidquid frequens cogitatio exercet ac renouat, memoriae numquam subducitur, quae nihil perdit, nisi ad quod non saepe respexit.

[31] Ciò che, secondo me, è meno meraviglioso – o addirittura incredibile – nella dottrina stoica è il fatto che chi accetta volentieri un favore possa considerarsi effettivamente benefattore. Poiché tutto ciò che facciamo è guidato dai nostri desideri, e poiché la pietà, la fede, la giustizia e ogni altra virtù sono in sé complete, anche se non ci viene permesso di agire concretamente, possiamo comunque essere considerati persone grate per le nostre intenzioni. Ogni volta che riusciamo a realizzare ciò che abbiamo voluto, ne traiamo beneficio. Chi dona un favore, in fondo, vuole soltanto essere utile a colui a cui lo dona e procurarsi gioia nel farlo; se ciò che ha desiderato riesce effettivamente, il suo animo ne è soddisfatto e entrambi godono reciprocamente della felicità. Non è certo che entrambe le parti vogliano ottenere qualcosa in cambio; altrimenti non si tratterebbe di un vero favore, ma di uno scambio commerciale. Chi riesce a portare a destinazione chi ha designato, compie bene il proprio dovere; chi colpisce con precisione ciò che è stato chiesto, adempie al proprio compito. Chi dona un favore vuole essere ricambiato con gratitudine; ottiene ciò che desiderava se la sua offerta viene accettata con piacere. Tuttavia, se si spera di trarre qualche vantaggio personale da quel favore, allora non si tratta più di un vero atto di benevolenza, poiché chi dona non dovrebbe pensare al proprio tornaconto. Io ho accettato ciò che mi veniva offerto con lo stesso spirito con cui era stato dato; l’ho restituito. Per altri, invece, la situazione migliore è quella di essere considerati graditi, anche se questo significa affidarsi alla fortuna. Se questa non risponde alle nostre aspettative, basta che il nostro animo sia in armonia con quello dell’altro. “Quindi? Farò tutto ciò che è in mio potere per restituire ciò che ho ricevuto e cogliere ogni opportunità per adempiere ai miei doveri, nel tentativo di compiacere colui a cui ho preso qualcosa, ” Ma un favore non è tale se non comporta anche gratitudine da parte di chi lo riceve.

[32] “Qui ha ricevuto un beneficio”, si dice, “anche se con animo molto benevolo l’ha accettato, non ha ancora adempiuto completamente al proprio dovere; rimane infatti una parte da restituire. Così come nel gioco è considerato buon giocatore colui che riceve la palla con cura e abilità, ma non si dice buon giocatore se non la restituisce in modo appropriato ed efficiente, esattamente come l’aveva ricevuta.” Questo esempio è diverso; perché? Perché in questo caso il merito risiede nell’azione fisica e nell’agilità, non nell’animo. Pertanto, tutto deve essere valutato in base a ciò che si osserva con i propri occhi. Tuttavia, questo non significa che non si possa considerare buon giocatore colui che restituisce la palla nel modo dovuto, anche se per farlo impiega del tempo e quindi ritarda nella restituzione. “Ma pur essendo stato diligente nell’eseguire l’atto di gioco”, si dice, “non manca nulla; ha infatti compiuto una parte dell’operazione, ma può ancora compiere quella che non ha fatto. Il gioco stesso è considerato imperfetto finché non viene completato attraverso la corretta restituzione della palla.” Non intendo approfondire ulteriormente questo argomento; riteniamo semplicemente che in questo caso manchi qualcosa al gioco stesso, ma non al giocatore, il quale ha comunque dato il proprio contributo e, per quanto riguarda ciò che desiderava ottenere, l’ha realizzato.

[33] Mi ha concesso un beneficio; l’ho ricevuto esattamente come lui stesso desiderava che fosse ricevuto: ora egli possiede ciò che cercava, e poiché ne desiderava soltanto uno, quindi sono io a dovergli gratitudine. Dopo questo, rimane il mio utilizzo da parte sua e qualche vantaggio che derivi dal fatto di essere considerato una persona gradita; ciò non rappresenta una parte incompleta del mio dovere, ma un’aggiunta al suo compimento perfetto. Phidias realizza una statua: l’uno è il frutto dell’arte, l’altro il risultato della maestria nell’eseguirla; l’arte consiste nel creare ciò che si desidera, mentre la maestria consiste nel farlo con successo e ottenere un risultato tangibile. Phidias perfeziona la sua opera, anche se questa non viene esposta al pubblico. Il frutto triplice del suo lavoro è: il primo, la soddisfazione personale; questo lo riceve chi ha compiuto correttamente il proprio dovere; il secondo, la fama; il terzo, un qualche vantaggio pratico, come la gratitudine altrui, il guadagno economico o altri benefici concreti. Pertanto, il primo frutto del beneficio è proprio questa soddisfazione personale: la riceve chi ha adempiuto correttamente ai propri doveri; il secondo e il terzo frutto sono rispettivamente la fama e quei vantaggi pratici che ne derivano. Quindi, quando un beneficio viene accettato con gratitudine, colui che lo ha concesso ha già ricevuto la sua ricompensa in termini di gratitudine; quanto alla mercede, questa deve ancora essere restituita. Pertanto, devo, al di fuori del semplice atto di ricevere il beneficio, compiere anch’io ciò che è necessario per renderlo effettivamente utile.

[34] “Quindi?”, si chiede, “ciò che ha reso grazie non è forse nulla di concreto?” Prima di tutto, ha fatto qualcosa di buono: ha desiderato il bene con un cuore puro e, ciò che riguarda l’amicizia, lo ha fatto in modo equo. In seguito, però, il beneficio è stato espresso in modo diverso, così come il debito è stato ripagato in modo diverso; non c’è una soluzione semplice da mostrarti: le cose si svolgono tra le persone stesse. Quello che dico potrebbe sembrare duro, ma se mi aiuterai e considererai che ci sono molte più cose reali di quanto possano essere espresse a parole. Esiste un’infinità di cose che non denominiamo con nomi propri, ma che utilizziamo attraverso altri mezzi: chiamiamo “piede” il nostro piede, “lettura” la capacità di leggere, e così via. Non riusciamo a designare ogni singola cosa separatamente, quindi ci serviamo l’uno dell’altro quando è necessario. La forza è una virtù che consiste nel disprezzare i pericoli giusti o nella conoscenza dei modi per evitarli, affrontarli o provocarli; tuttavia, chiamiamo “forte” un gladiatore, ma non un servo spinto dalla temerarietà al disprezzo della morte. La parsimonia è la saggezza nel evitare spese eccessive o nell’usare moderatamente le risorse familiari; tuttavia, definiamo “poco generoso” colui che ha un animo meschino e ristretto, quando in realtà esiste un infinito spazio tra il limite e la strettezza. Queste sono altre caratteristiche della natura umana; tuttavia, è proprio la mancanza di parole a far sì che alcune cose vengano chiamate in modo semplice, mentre altre vengono definite “forti” senza una vera ragione, o viceversa. Così anche il beneficio e l’azione: ciò che viene dato attraverso un’azione può essere qualcosa di concreto, come denaro, una casa o un pretesto; entrambi hanno lo stesso nome, ma il loro significato e il loro potere sono molto diversi.

[35] Pertanto, sebbene affermiamo che colui che accetta volontariamente un beneficio abbia effettivamente ricevuto gratitudine, desideriamo comunque restituirgli qualcosa di simile a ciò che ha ricevuto. Alcune abitudini, che riteniamo negative, vengono comunque ripristinate attraverso altri mezzi: neghiamo che un uomo saggio possa subire ingiustizie, tuttavia colui che colpisce con la forza verrà giudicato colpevole di aggressione; neghiamo che qualcuno possa essere considerato stupido, eppure chi ruba a uno sciocco sarà condannato per furto; tutti vengono definiti pazzi, ma non tutti vengono curati; proprio a questi, che chiamiamo pazzi, concediamo il diritto di voto e la possibilità di essere ascoltati dalla legge. Così diciamo colui che accetta un beneficio con buone intenzioni: anche se affermiamo che abbia effettivamente ricevuto gratitudine, non lo lasciamo comunque senza nulla in cambio, anche dopo che ha restituito ciò che gli era stato dato. Questo è un invito, non una minaccia di beneficio; non dobbiamo temere i benefici, né permettere che diventino un peso insopportabile per il nostro spirito. “Mi sono state donate la fama e la difesa; mi sono stati tolti gli onori infamanti, lo spirito è stato sottomesso e la libertà dello spirito è diventata ancora più potente. Come posso esprimere la mia gratitudine? Quando arriverà il giorno in cui potrò mostrare loro il mio cuore?” Questo stesso individuo è colui che mostra il proprio cuore a loro. Accetta il beneficio, abbraccialo con gioia. Non perché lo hai ricevuto, ma perché sei obbligato a restituirlo; non correre il rischio di una cosa così grande da poterti rendere ingrato. Non ti propongo alcuna difficoltà: non scoraggiarti, non mancare per l’attesa di fatiche o lunghi periodi di servizio. Concentrati sul presente. Non sarai mai grato, se non lo sei immediatamente. Quindi, cosa farai? Non è necessario prendere armi. Forse ne avrai bisogno; non è necessario vendere le navi. Forse anche quelle potrebbero esserti utili in momenti di pericolo. Vuoi restituire il beneficio ricevuto? Accettalo con gentilezza. Hai espresso la tua gratitudine, non perché ti sentissi obbligato, ma perché ora sei più al sicuro.

LIBRO TERZO

[1] Non è né lecito né onesto attribuire benefici per ottenere gratitudine, come afferma Aebuti Liberalis; per questo motivo si rimproverano anche coloro che sono ingrati, poiché ciò che dispiace a tutti finisce per colpire proprio coloro che dovrebbero essere i più riconoscenti. Non negheremmo che questa cattiva abitudine possa manifestarsi in alcuni individui; tuttavia, è molto più diffusa tra molti, poiché il passare del tempo attenua la memoria dei benefici ricevuti. Ciò che un tempo era considerato importante perde di rilevanza con il trascorrere del tempo; so che abbiamo discusso di questo argomento, poiché tu non li definisci ingrati, ma dimentichi i loro doveri, come se ciò che hanno fatto potesse scusare la loro mancanza di riconoscenza. O forse pensi che, poiché questa condotta si verifica in alcuni individui, non sia davvero ingratitudine. Esistono molti tipi di persone ingrate: i ladri, gli assassini. Ma ci sono anche coloro che, pur avendo ricevuto un beneficio, lo negano; quelli che lo nascondono; quelli che non lo restituiscono. E soprattutto coloro che hanno completamente dimenticato di essere grati. Questi ultimi, sebbene non debbano nulla, sono comunque in debito; nella loro coscienza malvagia rimane sempre il ricordo dei propri meriti. A volte possono essere spinti a mostrare gratitudine per qualche motivo: se la vergogna li ammonisce, se all’improvviso sorge in loro il desiderio di agire onestamente, o se si presenta un’opportunità favorevole. Ma coloro che hanno completamente dissipato i benefici ricevuti non potranno mai diventare grati. E quale di queste due situazioni è peggiore: quella in cui la gratitudine viene ostacolata da qualche motivo, o quella in cui il ricordo del beneficio stesso viene dimenticato? Gli occhi dei malvagi temono la luce; i ciechi non vedono. E non amare i propri genitori è un atto di ingiustizia. Non riconoscerli è follia.

[2] Chi può essere più ingrato di colui che, ciò che in origine doveva essere presente nell’animo e che dovrebbe sempre ricordarsi, lo ha invece dimenticato completamente, gettandolo nell’ignoranza? È evidente che non abbia mai pensato seriamente a restituirlo, poiché l’ha cancellato dalla propria memoria. Del resto, restituire la gratitudine e il merito richiede tempo, mezzi e anche la benedizione della fortuna; colui che ricorda ciò che ha fatto è necessariamente grato. Ciò che non richiede sforzo, né risorse, né fortuna, chi non lo offre, in realtà non possiede nulla con cui poter compensare il proprio errore; infatti, nessuno desidera davvero essere grato quando ha concesso un beneficio così lontano da non rientrare nemmeno nel suo campo visivo. Così come ciò che viene utilizzato quotidianamente e toccato continuamente non rappresenta mai un pericolo, ciò che non viene preso in considerazione e viene lasciato da parte accumula polvere con il tempo. Allo stesso modo, tutto ciò su cui si riflette frequentemente e che viene rinnovato attraverso il pensiero non viene mai dimenticato; la memoria, infatti, non perde nulla, se non ciò a cui non si è prestata attenzione.

[3] Praeter hanc causam aliae quoque sunt, quae nobis merita non numquam maxima euellant. Prima omnium ac potentissima, quod nouis semper cupiditatibus occupati non, quid habeamus, sed quid petamus, <spectamus;> in id, quod adpetitur, intentis, quidquid est domi, uile est. Sequitur autem, ut, ubi quod acceperis leue nouorum cupiditas fecit, auctor quoque eorum non sit in pretio. Amauimus aliquem et suspeximus et fundatum ab illo statum nostrum professi sumus, quamdiu nobis placebant ea, quae consecuti sumus; deinde inrumpit animum aliorum admiratio, et ad ea inpetus factus est, uti mortalibus mos est ex magnis maiora cupiendi: protinus excidit, quidquid ante apud nos beneficium uocabatur, nec ea intuemur, quae nos aliis praeposuere, sed ea sola, quae fortuna praecedentium ostentat. Non potest autem quisquam et inuidere et gratias agere, quia inuidere querentis et maesti est, gratias agere gaudentis. Deinde quia nemo nostrum nouit nisi id tempus, quod cum maxime transit, ad praeterita rari animum retorquent; sic fit, ut praeceptores eorumque beneficia intercidant, quia totam pueritiam reliquimus; sic fit, ut in adulescentiam nostram conlata pereant, quia ipsa numquam retractatur. Nemo, quod fuit, tamquam in praeterito sed tamquam in perdito ponit, ideoque caduca memoria est futuro inminentium.

[4] Hoc loco reddendum est Epicuro testimonium, qui adsidue queritur, quod aduersus praeterita simus ingrati, quod, quaecumque percipimus bona, non reducamus nec inter uoluptates numeremus, cum certior nulla sit uoluptas, quam quae iam eripi non potest. Praesentia bona nondum tota in solido sunt, potest illa casus aliquis incidere; futura pendent et incerta sunt; quod praeteriit, inter tuta sepositum est. Quomodo gratus esse quisquam aduersus beneficia potest, qui omnem uitam suam transilit praesentium totus ac futurorum? Memoria gratum facit; memoriae minimum tribuit, quisquis spei plurimum.

[5] Quemadmodum, mi Liberalis, quaedam res semel perceptae haerent, quaedam, ut scias, non est satis didicisse (intercidit enim eorum scientia, nisi continuetur), geometriam dico et sublimium cursum et si qua alia propter suptilitatem lubrica sunt, ita beneficia quaedam magnitudo non patitur excidere, quaedam minora sed numero plurima et temporibus diuersa effluunt, quia, ut dixi, non subinde illa tractamus nec libenter, quid cuique debeamus, recognoscimus. Audi uoces petentium: nemo non uicturam semper in animo suo memoriam dixit, nemo non deditum se et deuotum professus est, et si quod aliud humilius uerbum, quo se obpigneraret, inuenit. Post exiguum tempus idem illi uerba priora quasi sordida et parum libera euitant; perueniunt deinde eo, quo, ut ego existimo, pessimus quisque atque ingratissimus peruenit, ut obliuiscantur. Adeo enim ingratus est, qui oblitus est, ut ingratus sit, cui beneficium in mentem uenit.

[6] Hoc tam inuisum uitium an inpunitum esse debeat, quaeritur, et an haec lex, quae in scholis exercetur, etiam in ciuitate ponenda sit, qua ingrati datur actio; quae uidetur aequa omnibus. ‘Quidni? cum urbes quoque urbibus, quae praestitere, exprobrent et maiores conlata a posteris exigant.’ Nostri maiores, maximi scilicet uiri, ab hostibus tantum res repetierunt, beneficia magno animo dabant, magno perdebant; excepta Macedonum gente non est in ulla data aduersus ingratum actio. Magnumque hoc argumentum est dandam non fuisse, quia aduersus maleficium omne consensimus, et homicidii, ueneficii, parricidii, uiolatarum religionum aliubi atque aliubi diuersa poena est, sed ubique aliqua, hoc frequentissimum crimen nusquam punitur, ubique inprobatur; neque absoluimus illud, sed cum difficilis esset incertae rei aestimatio, tantum odio damnauimus et inter ea reliquimus, quae ad iudices deos mittimus.

[7] Rationes autem multae mihi occurrunt, propter quas crimen hoc in legem cadere non debeat. Primum omnium pars optima beneficii periit, si actio sicut certae pecuniae aut ex conducto et locato datur. Hoc enim in illo speciosissimum est, quod dedimus uel perdituri, quod totum permisimus accipientium arbitrio; si adpello, si ad iudicem uoco, incipit non beneficium esse, sed creditum. Deinde cum res honestissima sit referre gratiam, desinit esse honesta, si necessaria est; non magis enim laudabit quisquam gratum hominem, quam eum, qui depositum reddidit aut, quod debebat, citra iudicem soluit. Ita duas res, quibus in uita humana nihil pulchrius est, corrumpimus, gratum hominem et beneficium; quid enim aut in hoc magnificum est, si beneficium non dat, sed commodat, aut in illo, qui reddit, non quia uult, sed quia necesse est? Non est gloriosa res gratum esse, nisi tutum est ingratum fuisse. Adice nunc, quod huic uni legi omnia fora uix sufficient. Quis erit, qui non agat? quis, cum quo non agatur? omnes sua extollunt, omnes etiam minima, quae in alios contulere, dilatant. Praeterea, quaecumque in cognitionem cadunt, conprendi possunt et non dare infinitam licentiam iudici; ideo melior uidetur condicio causae bonae, si ad iudicem quam si ad arbitrum mittitur, quia illum formula includit et certos, quos non excedat, terminos ponit, huius libera et nullis adstricta uinculis religio et detrahere aliquid potest et adicere et sententiam suam, non prout lex aut iustitia suadet, sed prout humanitas aut misericordia inpulit, regere. Ingrati actio non erat iudicem adligatura sed regno liberrimo positura. Quid sit enim beneficium, non constat, deinde, quantum sit; refert, quam benigne illud interpretetur iudex. Quid sit ingratus, nulla lex monstrat; saepe et qui reddidit, quod accepit, ingratus est, et qui non reddidit, gratus. De quibusdam et inperitus iudex demittere tabellam potest, ubi fecisse aut non fecisse pronuntiandum est, ubi prolatis cautionibus controuersia tollitur, ubi inter disputantes ratio ius dicit; ubi uero animi coniectura capienda est, ubi id, de quo sola sapientia decernit, in controuersiam incidit, non potest sumi ad haec iudex ex turba selectorum, quem census in album et equestris hereditas misit.

[8] Itaque non haec parum idonea res uisa est, quae deduceretur ad iudicem, sed nemo huic rei satis idoneus iudex inuentus est; quod non admiraberis, si excusseris, quid habiturus fuerit difficultatis, quisquis in eiusmodi reum exisset. Donauit aliquis magnam pecuniam, sed diues, sed non sensurus inpendium; donauit alius, sed toto patrimonio cessurus; summa eadem est, beneficium idem non est. Etiamnunc adice: hic pecuniam pro addicto dependit, sed cum illam domo protulisset; ille dedit eandem, sed mutuam sumpsit aut rogauit et se obligari ingenti merito passus est; eodem existimas loco esse illum, qui beneficium ex facili largitus est, et hunc, qui accepit, ut daret? Tempore quaedam magna fiunt, non summa: beneficium est donata possessio, cuius fertilitas laxare possit annonam, beneficium est unus in fame panis; beneficium est donare regiones, per quas magna flumina et nauigabilia decurrant, beneficium est arentibus siti et uix spiritum per siccas fauces ducentibus monstrare fontem. Quis inter se ista conparabit? quis expendet? Difficilis est sententia, quae non rem, sed uim rei quaerit; eadem licet sint, aliter data non idem pendent. Dedit hic mihi beneficium, sed non libenter, sed dedisse se questus est, sed superbius me, quam solebat, adspexit, sed tam tarde dedit, ut plus praestaturus fuerit, si cito negasset: horum quomodo iudex inibit aestimationem, cum sermo et dubitatio et uoltus meriti gratiam destruant?

[9] Quid, quod quaedam beneficia uocantur, quia nimis concupiscuntur, quaedam non sunt ex hac uolgari nota sed maiora, etiam si minus adparent? Beneficium uocas dedisse potentis populi ciuitatem, in quatuordecim deduxisse et defendisse capitis reum; quid utilia suasisse? quid retinuisse, ne in scelus rueret? quid gladium excussisse morituro? quid efficacibus remediis lugentem et, quos desiderabat, uolentem sequi ad uitae consilium reduxisse? quid adsedisse aegro et, cum ualetudo eius ac salus momentis constaret, excepisse idonea cibo tempora et cadentes uenas uino refecisse et medicum adduxisse morienti? Haec quis aestimabit? quis dissimilibus beneficiis iubebit beneficia pensari? ‘Donaui tibi domum’; sed ego tuam supra te ruere praedixi. ‘Dedi tibi patrimonium’; sed ego naufrago tabulam. ‘Pugnaui pro te et uolnera excepi’; at ego uitam tibi silentio dedi. Cum aliter beneficium detur, aliter reddatur, paria facere difficile est.

[10] Dies praeterea beneficio reddendo non dicitur, sicut pecuniae creditae; itaque potest, qui nondum reddidit, reddere. Dic enim, intra quod tempus deprendatur ingratus. Maxima beneficia probationem non habent, saepe intra tacitam duorum conscientiam latent; an hoc inducimus, ut non demus beneficia sine teste? Quam deinde poenam ingratis constituimus? unam omnibus, cum disparia sint? inaequalem et pro cuiusque beneficio maiorem, minorem? Age, intra pecuniam uersabitur taxatio: quid, quod quaedam uitae beneficia sunt et maiora uita? His quae pronuntiabitur poena? minor beneficio? iniqua est; par et capitalis? quid inhumanius quam cruentos esse beneficiorum exitus?

[11] ‘Quaedam’ inquit ‘priuilegia parentibus data sunt; quomodo horum extra ordinem habita ratio est, sic aliorum quoque beneficorum haberi debet.’ Parentium condicionem sacrauimus, quia expediebat liberos tolli; sollicitandi ad hunc laborem erant incertam adituri fortunam. Non poterat illis dici, quod beneficia dantibus dicitur: ‘Cui des, elige; ipse tecum, si deceptus es, querere; dignum adiuua.’ In liberis tollendis nihil iudicio tollentium licet, tota res uoti est; itaque, ut aequiore animo adirent aleam, danda aliqua illis potestas fuit. Deinde alia condicio parentium est, qui beneficia, quibus dederunt, dant nihilo minus daturique sunt, nec est periculum, ne dedisse ipsos mentiantur; in ceteris quaeri debet, non tantum an receperint, sed an dederint, horum in confesso merita sunt, et, quia utile est iuuentuti regi, inposuimus illi quasi domesticos magistratus, sub quorum custodia contineretur. Deinde omnium parentium unum erat beneficium, itaque aestimari semel potuit; alia diuersa sunt, dissimilia, infinitis inter se interuallis distantia; itaque sub nullam regulam cadere potuerunt, cum aequius esset omnia relinqui quam omnia aequari.

[3] Oltre a questa causa, ve ne sono altre che mai riescono a cancellare del tutto i nostri meriti. La prima e la più potente di tutte è il fatto che noi, sempre assorbiti dalle nostre brame, non consideriamo ciò che possediamo, ma soltanto ciò che desideriamo; concentrati unicamente su ciò che cerchiamo, tutto ciò che abbiamo diventa insignificante. Di conseguenza, quando qualcosa viene ottenuto grazie alle nostre passioni, colui che ce lo ha concesso perde ogni valore ai nostri occhi. Abbiamo amato qualcuno, ne siamo stati affascinati e abbiamo basato la nostra esistenza su di lui, finché ci piacevano le cose che ne derivavano; poi, l’ammirazione per altri interrompe il nostro spirito, e diventa nostra brama quella stessa cosa che prima apparteneva ad altri: è naturale per gli esseri umani desiderare sempre di più ciò che hanno già. Immediatamente, tutto ciò che un tempo consideravamo un bene svanisce dalla nostra memoria, e non riconosciamo più ciò che abbiamo dato agli altri, ma soltanto ciò che la fortuna ci ha concesso in passato. Inoltre, nessuno può allo stesso tempo invidiare e ringraziare: invidiare significa essere infelici, mentre ringraziare significa essere felici. Poiché nessuno di noi conosce se non quel tempo che, nel suo passaggio più rapido, ci porta sempre indietro nel passato, i benefici che abbiamo ricevuto vengono spesso dimenticati; così, anche gli insegnamenti e le gentilezze altrui perdono il loro valore, poiché lasciamo che tutta la nostra giovinezza svanisca senza mai essere ricordata. Nessuno considera ciò che è stato come qualcosa di perduto nel passato, e proprio per questo la memoria di ciò che sarà si affievolisce di fronte al futuro imminente.

[4] In questo contesto è necessario richiamare il testo di Epicuro, spesso citato: secondo lui, siamo ingrati nei confronti del passato, poiché non restituiamo né contiamo tra i piaceri tutto ciò che riceviamo come bene, dato che non esiste alcun piacere più certo di quello che non può essere più sottratto. I beni presenti non sono ancora completamente sicuri, poiché possono subire qualche evento negativo; il futuro è incerto e dipende da vari fattori; quanto al passato, esso è ormai definitivamente alle nostre spalle. Come può qualcuno essere ritenuto grato per i benefici ricevuti, quando ha trascorso tutta la sua vita tra beni presenti e futuri? La memoria rende qualcosa gradito; chi dà maggior valore alla speranza che non alla memoria, dimostra di non essere davvero grato.

[5] In tal modo, o Liberalis mio, alcune cose, una volta percepite, rimangono nella nostra memoria; altre, invece, non possono essere apprese a fondo (la loro conoscenza viene interrotta se non si continua ad approfondirle). Parlo della geometria, di studi elevati e di altre discipline per la loro complessità. Alcuni benefici, però, non tollerano che vengano dimenticati; altri, meno importanti ma più numerosi, emergono nel corso del tempo, perché, come ho detto, non li trattiamo sistematicamente né con attenzione. Riconosciamo ciò che dobbiamo a ciascuno. Ascolta le parole di coloro che chiedono aiuto: nessuno ha mai dimenticato nella propria mente il desiderio di vincere; nessuno non si è proclamato devoto e fedele. E se qualcuno viene colpito da parole umilianti, dopo poco tempo quelle stesse parole sembrano sporche e poco significative; in seguito, però, emergono ciò che, a mio parere, sono le cose peggiori e più ingrate. Perché chi dimentica un beneficio è, di fatto, ingrato, anche se quel beneficio ritorna nella sua mente.

[6] Si chiede se tale forma di condanna debba essere considerata ingiusta o senza punizione; si domanda inoltre se questa legge, applicata nelle scuole, debba essere estesa anche nella vita civile, poiché permette di intraprendere azioni legali contro coloro che sono ingrati; sembra infatti una legge equa per tutti. “Ma come? Anche le città, quando si comportano male, vengono condannate e impongono ai loro successori di punire tali comportamenti.” I nostri antenati, ovvero gli uomini più nobili, ripetevano spesso agli avversari che, offrendo grandi benefici, si aspettavano altrettanto in cambio; ad eccezione del popolo macedone, in nessuna occasione si è mai intrapresa un’azione legale contro chi era ingrato. Un argomento molto convincente a sostegno di questa posizione è che tutti concordiamo nel condannare i crimini malvagi; l’omicidio, il tradimento, il parricidio e le altre forme di violenza sono puniti in modi diversi a seconda del luogo, ma ovunque esiste una punizione. Tuttavia, questo crimine estremamente diffuso non viene mai punito o condannato; non lo assolviamo, ma poiché è difficile valutarne la gravità, lo condanniamo semplicemente con odio e lo lasciamo ai giudici, che sono considerati rappresentanti di Dio.

[7] Mi vengono in mente molte ragioni per cui questo reato non dovrebbe essere considerato conforme alla legge. Prima di tutto, la parte migliore del beneficio viene sprecata quando l’azione giuridica viene concessa in cambio di una determinata somma di denaro o in relazione a un contratto di locazione. In questo caso, ciò che è più grave è il fatto che ciò che diamo può essere perso a piacimento del destinatario; se ritirato o portato davanti a un giudice, non si tratta più di un beneficio, ma di un debito. Inoltre, quando si tratta di restituire qualcosa di estremamente prezioso, tale atto perde la sua natura nobile se diventa necessario farlo; infatti, nessuno loda di più una persona che restituisce ciò che le è stato affidato o paga ciò che le spetta, piuttosto che quella che lo fa al di fuori della giustizia. Così abbiamo corrotto due cose che nella vita umana sono le più belle: la bontà e il beneficio; infatti, cosa c’è di nobile in un atto di beneficenza se non viene fatto volontariamente, ma per necessità? Non è certo glorioso essere grati, a meno che non si sia stati ingrati. Ora aggiungo che questa legge è sufficiente per regolare ogni situazione. Chi non agirà secondo di essa? E con chi non si agirà? Tutti lodano ciò che fanno, anche le cose più insignificanti che compiono nei confronti degli altri. Inoltre, tutto ciò che viene portato davanti a un giudice può essere esaminato e non vi è alcuna libertà illimitata per il giudice; quindi, sembra una situazione migliore presentare una causa giusta davanti a un giudice piuttosto che davanti a un arbitro, poiché il giudice segue delle procedure precise e stabilisce dei limiti che non possono essere superati, mentre l’arbitro è più libero e può trarre conclusioni senza alcun vincolo legale o morale. Un atto di ingratitudine non rappresenta una costrizione per il giudice, ma piuttosto un atto compiuto in un “regno della libertà”. Inoltre, non è chiaro cosa sia esattamente un beneficio, né quanto esso valga; dipende da come il giudice lo interpreti. Non esiste alcuna legge che definisca chi sia ingrato: spesso anche coloro che restituiscono ciò che hanno ricevuto sono considerati ingrati, così come coloro che non lo fanno. Per alcuni casi, un giudice inesperto può decidere di archiviare il caso, quando non è chiaro se si sia compiuto o meno l’atto richiesto, quando le controversie vengono risolte attraverso garanzie, quando la ragione legale prevale nella discussione; ma quando invece è necessario affidarsi alle congetture umane, quando ciò che può essere deciso solo dalla saggezza non può essere oggetto di controversia, allora un giudice selezionato tra la folla non può intervenire.

[8] Pertanto, non è stata utilizzata una risorsa minimamente adatta per giungere a questa conclusione; tuttavia, nessun giudice si è rivelato sufficientemente idoneo a valutare la questione. Non ti sorprenderà se consideri quanto possa essere arduo affrontare un caso del genere. Qualcuno ha donato una grande somma di denaro, ma senza rendersene conto; un altro ha donato tutto il proprio patrimonio. La somma è la stessa, ma il valore del beneficio non lo è affatto. Aggiungo ancora: quest’ultimo ha prestato denaro in cambio di una promessa, mentre l’altro l’ha dato sperando di ricevere qualcosa in cambio; entrambi hanno agito per un motivo importante. Ma chi può considerarsi veramente colui che ha donato, e chi colui che ha accettato il dono? A volte i benefici sono grandi, ma non la somma di denaro stessa: un beneficio è una proprietà concessa in donazione, la cui utilità può variare a seconda delle circostanze; un altro beneficio consiste nel fornire cibo ai bisognosi; ancora un altro beneficio è quello di donare territori attraverso i quali scorrono grandi fiumi o sono possibili viaggi marittimi. Chi può confrontare queste cose tra loro? Chi può valutarle correttamente? È difficile formulare una sentenza che non si basi sulla sostanza della questione, ma piuttosto sull’intenzione di chi l’ha proposta; anche se le circostanze appaiono uguali, il modo in cui il beneficio è stato concesso può renderlo diverso. Questo individuo mi ha fatto un dono, ma non volontariamente. Forse lo ha fatto perché si considerava superiore a me, o forse l’ha fatto troppo tardi, rendendo così il suo gesto meno significativo se avesse rifiutato subito. Come può un giudice valutare correttamente una situazione del genere, quando parole, dubbi e intenzioni possono distruggere il valore stesso del beneficio?

[9] Che dire di quei benefici che vengono definiti “tali” soltanto perché sono troppo desiderati? Alcuni, in realtà, non derivano da questa comune consuetudine, ma rappresentano qualcosa di più grande e significativo, anche se a prima vista potrebbero sembrare meno importanti. Il beneficio concesso da un popolo potente ha permesso di salvare una città, di giustiziare e difendere quattordici persone; che cosa ha reso tutto ciò utile? Che cosa è stato conservato per evitare che si cadesse in errore? Che cosa è stato fatto per aiutare qualcuno morente? Che cosa sono stati gli interventi efficaci per consolare chi soffriva e incoraggiare coloro che desideravano seguire la retta via nella vita? Che cosa è stato offerto a un malato, quando la sua salute era in pericolo: momenti appropriati per nutrirsi, vino per ristorare il corpo indebolito, medici per chi stava morendo? Chi potrà valutare davvero tutto ciò? Chi amerà considerare questi benefici come veramente tali, se uno ti dona una casa, ma io ti ho predetto che essa ti crollerà addosso; se ti dona un patrimonio, ma io ti ho dato soltanto una tavola da naufrago; se combatte per te e salva la tua vita, ma io ti ho offerto la vita stessa in silenzio. Quando un beneficio viene concesso in un modo e restituito in un altro, è difficile considerarli entrambi uguali.

[10] Inoltre, non si dice che qualcuno muoia per aver reso un favore, al contrario di quanto avviene quando si presta denaro; pertanto colui che ancora non ha restituito il favore può comunque farlo in seguito. Infatti, il termine entro cui deve essere restituito il favore indica soltanto un limite temporale. I benefici più grandi spesso non richiedono alcuna dimostrazione, poiché rimangono nascosti nella consapevolezza silenziosa di entrambe le parti; ma perché dovremmo negare l’esistenza dei benefici senza alcuna prova? E poi, quale punizione si deve infliggere a chi non restituisce un favore? Una sola per tutti, anche quando i benefici ricevuti sono diversi? Questo equivarrebbe ad essere ingiusti. E quale punizione sarebbe più grave di quella inflitta a chi ha ricevuto un beneficio maggiore rispetto a quello che ha reso? Infine, si applica una tassa anche sul denaro prestato; ma cosa dire dei benefici che riguardano aspetti della vita e sono di maggior valore? Qual è la punizione prevista per chi non restituisce questi benefici? Una punizione minore. Questo sarebbe ingiusto. E se i benefici fossero uguali o addirittura equivalenti a ciò che si è ricevuto, quale punizione potrebbe essere considerata umana? Essere costretti a “rimborsare” i benefici con la propria vita. Non c’è nulla di più crudele.

[11] “Sono stati concessi alcuni privilegi ai genitori”, disse, “e poiché questa norma si discosta dall’ordine abituale, allo stesso modo dovrebbero esistere benefici anche per altri”. Abbiamo rispettato le condizioni imposte dai genitori, poiché ciò era necessario per privare i figli della loro libertà; coloro che erano chiamati a svolgere questo compito non avevano certezza riguardo al futuro. Non si poteva dire loro ciò che viene solitamente detto a chi dona benefici: “Chi riceve, sceglie; se sei stato ingannato, puoi chiedere spiegazioni”. Nella privazione della libertà dei figli, non era permesso alcun giudizio da parte di coloro che agivano in questo modo; l’intera questione dipendeva dalla volontà del genitore. Pertanto, al fine di permettere loro di accedere alla libertà con un animo equilibrato, fu concessa loro una certa potere. Un’altra condizione dei genitori riguardava i benefici che venivano dati: questi non venivano ridotti e non c’era il rischio che coloro che li donavano venissero considerati ingannatori; negli altri casi, invece, si doveva verificare non solo se i figli avevano accettato tali benefici, ma anche se li avevano effettivamente dati. Questi ultimi erano considerati meritevoli di tale trattamento, e poiché era utile che i giovani fossero governati in modo appropriato, fu loro concesso un ruolo simile a quello di magistrati domestici, sotto la cui custodia venivano tenuti. Inoltre, tutti i genitori condividevano uno stesso tipo di beneficio, quindi poteva essere valutato in modo uniforme; altri benefici, invece, erano diversi e tra loro esistevano infinite differenze; pertanto, non era possibile stabilire alcuna regola universale, poiché sarebbe stato più equo lasciare tutto com’era piuttosto che cercare di rendere tutto uguale.

[12] Quaedam magno dantibus constant, quaedam accipientibus magna sunt, sed gratuita tribuentibus. Quaedam amicis data sunt, quaedam ignotis; plus est, quamuis idem detur, si ei datur, quem nosse a beneficio tuo incipis. Hic auxilia tribuit, ille ornamenta, ille solacia. Inuenies, qui nihil putet esse iocundius, nihil maius quam habere, in quo calamitas adquiescat; inuenies rursus, qui dignitati suae, quam securitati consuli malit; est, qui plus ei debere se iudicet, per quem tutior est, quam ei, per quem honestior. Proinde ista maiora aut minora erunt, prout fuerit iudex aut huc aut illo inclinatus animo. Praeterea creditorem mihi ipse eligo, beneficium saepe ab eo accipio, a quo nolo, et aliquando ignorans obligor: quid facies? ingratum uocabis eum, cui beneficium inscio et, si scisset, non accepturo inpositum est? non uocabis eum, qui utcumque acceptum non reddidit? Aliquis dedit mihi beneficium, sed idem postea fecit iniuriam: utrum uno munere ad patientiam iniuriarum omnium adstringor, an proinde erit, ac si gratiam rettulerim, quia beneficium suum ipse insequenti iniuria rescidit? Quomodo deinde aestimabis, utrum plus sit, quod accepit, an quo laesus est? Dies me deficiet omnes difficultates persequi temptantem.

[13] ‘Tardiores’ inquit ‘ad beneficia danda facimus non uindicando data nec infitiatores eorum adficiendo poena.’ Sed illud quoque tibi e contrario occurrat multo tardiores futuros ad accipienda beneficia, si periculum causae dicundae adituri erunt et innocentiam sollicitiore habituri loco. Deinde erimus per hoc ipsi quoque ad danda tardiores; nemo enim libenter dat inuitis, sed quicumque ad bene faciendum bonitate inuitatus est et ipsa pulchritudine rei, etiam libentius dabit nihil debituris nisi quod uolent. Minuitur enim gloria eius officii, cui diligenter cautum est.

[14] Deinde pauciora erunt beneficia, sed ueriora; quid autem mali est inhiberi beneficiorum temeritatem? Hoc enim ipsum secuti sunt, qui nullam legem huic constituerunt, ut circumspectius donaremus, circumspectius eligeremus eos, in quos merita conferuntur. Etiam atque etiam, cui des, considera: nulla actio erit, nulla repetitio. Erras, si existimas succursurum tibi iudicem; nulla lex te in integrum restituet, solam accipientis fidem specta. Hoc modo beneficia auctoritatem suam tenent et magnifica sunt; pollues illa, si materiam litium feceris. Aequissima uox est et ius gentium prae se ferens: ‘Redde, quod debes’; haec turpissima est in beneficio: ‘Redde!’ Quid? reddet uitam, quam debet? dignitatem? securitatem? sanitatem? Reddi maxima quaeque non possunt. ‘At pro iis’ inquit ‘aliquid, quod tanti sit.’ Hoc est, quod dicebam, interituram tantae rei dignitatem, si beneficium mercem facimus. Non est inritandus animus ad auaritiam, ad querellas, ad discordiam; sua sponte in ista fertur. Quantum possumus, resistamus et quaerenti occasiones amputemus.

[15] Vtinam quidem persuadere possemus, ut pecunias creditas tantum a uolentibus acciperent! utinam nulla stipulatio emptorem uenditori obligaret nec pacta conuentaque inpressis signis custodirentur, fides potius illa seruaret et aecum colens animus! Sed necessaria optimis praetulerunt et cogere fidem quam expectare malunt. Adhibentur ab utraque parte testes; ille per tabulas plurium nomina interpositis parariis facit; ille non est interrogatione contentus, nisi reum manu sua tenuit. O turpem humani generis fraudis ac nequitiae publicae confessionem! anulis nostris plus quam animis creditur. In quid isti ornati uiri adhibiti sunt? in quid inprimunt signa? nempe ne ille neget accepisse se, quod accepit. Hos incorruptos uiros et uindices ueritatis existimas? at his ipsis non aliter statim pecuniae conmittentur. Ita non honestius erat a quibusdam fidem falli, quam ab omnibus perfidiam timeri? Hoc unum deest auaritiae, ut beneficia sine sponsore non demus. Generosi animi est et magnifici iuuare, prodesse; qui dat beneficia, deos imitatur, qui repetit, feneratores. Quid illos, dum uindicamus, in turbam sordidissimam redigimus?

[16] ‘Plures’ inquit ‘ingrati erunt, si nulla aduersus ingratum datur actio.’ Immo pauciores, quia maiore dilectu dabuntur beneficia. Deinde non expedit notum omnibus fieri, quam multi ingrati sint; pudorem enim rei tollet multitudo peccantium, et desinet esse probri loco commune maledictum. Numquid iam ulla repudio erubescit, postquam inlustres quaedam ac nobiles feminae non consulum numero sed maritorum annos suos conputant et exeunt matrimonii causa, nubunt repudii? Tamdiu istuc timebatur, quamdiu rarum erat; quia nulla sine diuortio acta sunt, quod saepe audiebant, facere didicerunt. Numquid iam ullus adulterii pudor est, postquam eo uentum est, ut nulla uirum habeat, nisi ut adulterum inritet? Argumentum est deformitatis pudicitia. Quam inuenies tam miseram, tam sordidam, ut illi satis sit unum adulterorum par, nisi singulis diuisit horas? et non sufficit dies omnibus, nisi apud alium gestata est, apud alium mansit. Infrunita et antiqua est, quae nesciat matrimonium uocari unum adulterium. Quemadmodum horum delictorum iam euanuit pudor, postquam res latius euagata est, ita ingratos plures efficies et auidiores, si numerare se coeperint.

[17] ‘Quid ergo? inpunitus erit ingratus?’ Quid ergo, inpunitus erit inpius? quid malignus? quid auarus? quid inpotens? quid crudelis? Inpunita tu credis esse, quae inuisa sunt, aut ullum supplicium grauius existimas publico odio? Poena est, quod non audet ab ullo beneficium accipere, quod non audet ulli dare, quod omnium designatur oculis aut designari se iudicat, quod intellectum rei optimae ac dulcissimae amisit. An tu infelicem uocas, qui caruit acie, cuius aures morbus obstruxit, non uocas miserum eum, qui sensum beneficiorum amisit? Testes ingratorum omnium deos metuit, urit illum et angit intercepti beneficii conscientia; denique satis haec ipsa poena magna est, quod rei, ut dicebam, iocundissimae fructum non percipit. At quem iuuat accepisse, aequali perpetuaque uoluptate fruitur et animum eius, a quo accepit, non rem intuens gaudet. Gratum hominem semper beneficium delectat, ingratum semel. Conparari autem potest utriusque uita, cum alter tristis sit et sollicitus, qualis esse infitiator ac fraudulentus solet, apud quem non parentium, qui debet, honor est, non educatoris, non praeceptorum, alter laetus, hilaris, occasionem referendae gratiae expectans et ex hoc ipso adfectu gaudium grande percipiens nec quaerens, quomodo decoquat, sed quemadmodum plenius uberiusque respondeat non solum parentibus et amicis, sed humilioribus quoque personis? Nam etiam si a seruo suo beneficium accepit, aestimat, non a quo, sed quid acceperit.

[18] Quamquam quaeritur a quibusdam, sicut ab Hecatone, an beneficium dare seruus domino possit. Sunt enim, qui ita distinguant, quaedam beneficia esse, quaedam officia, quaedam ministeria; beneficium esse, quod alienus det (alienus est, qui potuit sine reprehensione cessare); officium esse filii, uxoris, earum personarum, quas necessitudo suscitat et ferre opem iubet; ministerium esse serui, quem condicio sua eo loco posuit, ut nihil eorum, quae praestat, inputet superiori. [Lacuna?] Praeterea seruum qui negat dare aliquando domino beneficium, ignarus est iuris humani; refert enim, cuius animi sit, qui praestat, non cuius status. Nulli praeclusa uirtus est; omnibus patet, omnes admittit, omnes inuitat, et ingenuos et libertinos et seruos et reges et exules; non eligit domum nec censum, nudo homine contenta est. Quid enim erat tuti aduersus repentina, quid animus magnum promitteret sibi, si certam uirtutem fortuna amitteret? Si non dat beneficium seruus domino, nec regi quisquam suo nec duci suo miles; quid enim interest, quali quis teneatur imperio, si summo tenetur? Nam si seruo, quo minus in nomen meriti perueniat, necessitas obstat et patiendi ultima timor, idem istuc obstabit et ei, qui regem habet, et ei, qui ducem, quoniam sub dispari titulo paria in illos licent. Atqui dant regibus suis, dant imperatoribus beneficia: ergo et dominis. Potest seruus iustus esse, potest fortis, potest magni animi: ergo et beneficium dare potest; nam et hoc uirtutis est. Adeo quidem dominis serui beneficia possunt dare, ut ipsos saepe beneficii sui fecerint.

[19] Non est dubium, quin seruus beneficium dare possit cuilibet; quare ergo non et domino suo possit? ‘Quia non potest’ inquit ‘creditor domini sui fieri, si pecuniam illi dederit. Alioqui cottidie dominum suum obligat: peregrinantem sequitur, aegro ministrat, rus eius labore summo colit; omnia tamen ista, quae alio praestante beneficia dicerentur, praestante seruo ministeria sunt. Beneficium enim id est, quod quis dedit, cum illi liceret et non dare; seruus autem non habet negandi potestatem; ita non praestat, sed paret, nec id se fecisse iactat, quod non facere non potuit.’ Iam sub ista ipsa lege uincam et eo perducam seruum, ut in multa liber sit; interim dic mihi, si tibi ostendero aliquem pro salute domini sui sine respectu sui dimicantem et confossum uolneribus reliquias tamen sanguinis ab ipsis uitalibus fundentem et, ut ille effugiendi tempus habeat, moram sua morte quaerentem, hunc tu negabis beneficium dedisse, quia seruus est? Si tibi ostendero aliquem, ut secreta domini prodat, nulla tyranni pollicitatione corruptum, nullis territum minis, nullis cruciatibus uictum auertisse, quantum potuerit, suspiciones quaerentis et inpendisse spiritum fidei, hunc tu negabis beneficium domino dedisse, quia seruus est? Vide, ne eo maius sit, quo rarius est exemplum uirtutis in seruis, eoque gratius, quod, cum fere inuisa imperia sint et omnis necessitas grauis, commune seruitutis odium in aliquo domini caritas uicit. Ita non ideo beneficium non est, quia a seruo profectum est, sed ideo maius, quia deterrere ab illo ne seruitus quidem potuit.

[12] Alcuni donano molto perché sono generosi, altri ricevono molto perché sono meritevoli, ma ci sono anche coloro che donano gratuitamente. Alcuni regalano ai propri amici, altri a persone sconosciute; c’è persino chi, pur ricevendo lo stesso dono, lo considera più prezioso se viene offerto da qualcuno che inizia a conoscere grazie al nostro beneficio. Un dono può essere un aiuto, un ornamento o una fonte di conforto. Troverai persone che ritengono nulla più piacevole dell’avere qualcosa che possa alleviare le loro sofferenze; troverai anche coloro che preferiscono la propria dignità alla sicurezza; ci sono infine individui che, pur dovendo di più a qualcuno, si sentono più al sicuro con lui rispetto a chi è più onesto nei loro confronti. Pertanto, questi doni possono essere considerati maggiori o minori a seconda del modo in cui il destinatario li valuta e del suo atteggiamento verso di essi. Inoltre, io stesso scelgo i miei creditori: spesso ricevo benefici da persone che non desidero, e a volte mi ritrovo in debito con chi non conosco nemmeno. Cosa farai? Non potrai certo definire ingrato colui a cui hai fatto un favore senza che lui lo sapesse, né colui che non lo ha mai ricambiato. Qualcuno mi ha fatto del bene, ma poi mi ha anche fatto del male: dovrei sopportare tutte queste ingiustizie in cambio di quel singolo atto di gentilezza, oppure, al contrario, considerare quel dono come un prezzo da pagare per una successiva offesa? Come potrai quindi stabilire quale sia il valore reale di ciò che hai ricevuto rispetto a ciò che hai perso? Ogni giorno mi trovo ad affrontare nuove difficoltà nel tentativo di comprendere queste questioni.

[13] “Rendiamo i benefici più tardi”, si dice, “senza indicare chi li ha concessi né infliggendo punizioni a coloro che li ricevono”. Tuttavia, anche in questo caso si possono verificare situazioni in cui i benefici futuri vengano concessi con troppa ritardo; ciò comporta il rischio di esporre le persone al pericolo e di privarle della loro innocenza. Pertanto, anche in questo modo diventiamo noi stessi coloro che concedono i benefici in ritardo: infatti, nessuno dona volentieri a chi non lo merita; ma chiunque sia spinto dalla bontà e dalla bellezza dell’atto stesso, donerà più volentieri, anche se non è tenuto a farlo. In questo modo, infatti, si diminuisce la gloria di quell’atto che richiede grande attenzione e cautela nel compiersi.

[14] In seguito, i benefici sono pochi, ma di maggiore importanza; dunque, cosa c’è di male nel temere di compiere atti di beneficenza? Proprio questo comportamento seguono coloro che non hanno stabilito alcuna legge per guidarci nell’offrire con più cautela e nell’eleggere con maggiore attenzione le persone a cui conferire i benefici. E ancora: considera bene ciò che doni: non ci sarà alcuna azione legale, nessuna richiesta di restituzione. Ti sbagli se pensi che un giudice possa aiutarti; nessuna legge ti restituirà ciò che ti è stato dato, conta soltanto la fiducia di chi riceve. In questo modo i benefici mantengono la loro autorità e diventano veramente nobili; li profani, invece, coloro che ne fanno un oggetto di controversie legali. La voce più equa è quella della legge degli uomini: “Restituisci ciò che devi”; ma questa stessa espressione, quando applicata ai benefici, diventa la più vergognosa: “Restituisci!”. Cosa significa? Restituire la vita, quando non si deve restituire nulla di così prezioso come la vita stessa? La dignità? La sicurezza? La salute? Si può restituire soltanto ciò che non è possibile perdere. “Ma per loro”, si dice, “c’è qualcosa di altrettanto prezioso”. Ecco ciò che intendevo: la dignità di una cosa così importante viene distrutta quando i benefici vengono trattati come merci. Non dovremmo mai incoraggiare l’avarizia, le liti o i disaccordi; questi sentimenti scaturiscono spontaneamente nel nostro cuore. Facciamo del nostro meglio per resistere e eliminare qualsiasi occasione possa portare a tali comportamenti.

[15] Potremmo forse convincere qualcuno che i soldi prestati debbano essere accettati soltanto da chi li desidera! Perché mai un contratto dovrebbe obbligare l’acquirente rispetto al venditore, o perché gli accordi stipulati con segni visibili debbano essere rispettati? La fede sarebbe forse più efficace in questi casi. Ma i migliori preferiscono costringere alla fedeltà piuttosto che aspettarla. Da entrambe le parti vengono utilizzati testimoni: alcuni si avvalgono di documenti redatti su tavolette con nomi di diverse persone; altri non si accontentano di semplici domande, ma esigono che l’oggetto del contratto venga tenuto in loro mano. Che vergogna per questa confessione di frode e malvagità da parte dell’umanità. I nostri anelli sono considerati più affidabili delle nostre parole. A cosa servono questi uomini adornati, a cosa servono quei segni impressi? Non serve forse altro che loro stessi ammettano di aver accettato ciò che hanno ricevuto. Questi individui incorrotti e veritieri vengono considerati testimoni dell’onestà. Eppure, a loro stessi vengono affidati i soldi senza alcuna garanzia. Non è forse più onesto ingannare alcuni piuttosto che temere la perfidia di tutti? Questo sistema evita almeno l’avarizia: non perdiamo benefici senza alcun impegno da parte delle parti coinvolte. È nobile e generoso donare, aiutare gli altri. Chi dona imita Dio; chi riprende ciò che è stato dato agisce come un mercante disonesto. Eppure, quando li denunciamo, non li riduciamo forse a una condizione ancora più spregevole?

[16] “Molti”, si chiede, “saranno ingrati, se non viene intrapresa alcuna azione contro chi è ingratuo”. In realtà, saranno pochi ad essere ingrati, poiché i benefici ricevuti susciteranno in loro un maggiore affetto. Pertanto, non è necessario che tutti sappiano di questi casi; infatti, la moltitudine dei peccatori toglie alla cosa stessa il suo valore e fa sì che l’ingratitudine smetta di essere considerata una colpa comune e biasimata. Esiste ancora qualche donna che arrossisce al pensiero del rifiuto da parte del proprio coniuge, dopo che donne illustri e nobili non contano gli anni trascorsi come anni di consorte, ma come anni di matrimonio? Si temeva questo fenomeno finché era raro; infatti, nessuno compiva atti immorali senza il matrimonio, ed era questa la regola comune. Esiste ancora qualche vergogna nell’adulterio, ora che è diventato così diffuso da far sì che molte donne non abbiano un marito se non per commettere adulterio? La vergogna sembra essere una caratteristica proprio della deformità morale. Quanto più si arriva a livelli di miseria e bassezza, tanto più diventa necessario avere molti amanti, se non si vuole condividere le ore con un solo uomo; inoltre, nessun giorno è sufficiente per tutti, se non si compie l’atto con qualcun altro. È una pratica antica e disonesta quella di considerare il matrimonio come semplice adulterio. Proprio come la vergogna per questi peccati è ormai svanita, ora che tali comportamenti sono diventati troppo diffusi, così anche l’ingratitudine diventerà sempre più comune e diffusa, se inizieremo a contarne i casi.

[17] “Quindi? Chi rimane impunito sarà ingrato?” Ma allora, chi rimane impunito sarà anche inpiuto, malvagio, avido, debole o crudele? Credi davvero che ciò che viene ignorato sia considerato impunito, o ritieni esista qualche punizione più grave dell’odio pubblico? La pena consiste nel non poter ricevere benefici da nessuno, nel non poter donarne ad altri, nel essere sempre osservato e giudicato da tutti, nel perdere la capacità di comprendere le cose migliori e più dolci. Non chiami forse infelice colui che è privo della vista o delle orecchie, ma piuttosto un poveretto che ha perso la capacità di percepire i benefici? I testimoni dell’ingratitudine temono Dio; essi tormentano e angosciano chi si è privato della consapevolezza dei propri debiti verso il bene. E infine, questa stessa punizione è già sufficientemente grave: impedire a qualcuno di godere dei frutti delle cose più piacevoli. Chi invece accetta un beneficio ne trae gioia per sempre, mentre colui che lo riceve non prova alcun vero piacere. Il benefattore è sempre felice nel compiere un atto di gentilezza, l’ingrato mai. Si potrebbero anche confrontare le vite di entrambi: uno sarà triste e preoccupato, come chi è ingannatore o fraudolento; per lui non esistono onore né rispetto da parte dei genitori o degli insegnanti. L’altro, invece, sarà felice e gioioso, nell’attesa di poter ricambiare la gentilezza ricevuta e trovando grande soddisfazione in questo atto stesso, senza nemmeno chiedersi come possa ripagare. Ma piuttosto, come possa rispondere in modo più completo e generoso non solo ai genitori e agli amici, ma anche alle persone più umili. Anche se riceve un beneficio dal proprio servo, è lui stesso a considerarlo tale, non il servo.

[18] Alcuni si chiedono, come Ecatone, se un servo possa compiere un atto di benevolenza verso il proprio padrone. Infatti, coloro che fanno questa distinzione affermano che ci siano alcuni atti di benevolenza, altri doveri e ancora altri servizi; un atto di benevolenza consiste nel dare qualcosa a uno straniero (lo straniero è colui che può cessare di prestare quel servizio senza essere rimproverato); un dovere è quello che un figlio, una moglie o altre persone sottoposte a necessità devono compiere per il bene del loro padrone; un servizio, invece, è quello che un servo svolge in base alle sue condizioni, senza ricevere nulla in cambio da parte di chi lo impiega. [Mancante passaggio?] Inoltre, chi nega che un servo possa mai compiere un atto di benevolenza verso il proprio padrone ignora le leggi umane; infatti, ciò che conta non è lo status sociale della persona che presta il servizio, ma l’intenzione che la guida. Nessuna virtù è negata a nessuno: tutti sono accettati, tutti sono ammessi, tutti sono rispettati, sia gli ingenui che i libertini, sia i servi che i re, sia gli esiliati; non si sceglie casa né censo, basta essere persone oneste. Che cosa avrebbero potuto fare tutti di fronte a una situazione improvvisa, o quale grande impegno avrebbero potuto assumersi se avessero perso una certa virtù a causa della fortuna? Se un servo non compie un atto di benevolenza verso il proprio padrone, né un soldato verso il proprio re o comandante, che interesse avrebbe chi detiene l’autorità, qualunque essa sia? Infatti, se si è servi, per quanto si possa essere insignificanti ai occhi del proprio padrone, la necessità e la paura costituiscono un ostacolo; lo stesso vale per coloro che hanno il potere, poiché anche loro, sotto titoli diversi, sono in realtà alla stessa condizione. Eppure, i re e gli imperatori concedono benefici ai loro sudditi: quindi, anche i padroni possono farlo. Un servo può essere giusto, forte o di grande animo; quindi, può anche compiere atti di benevolenza, poiché anche questo fa parte delle virtù umane. Così tanto che i padroni possono concedere benefici ai loro servi, al punto di rendersi spesso essi stessi beneficiari dei servizi altrui.

[19] Non vi è dubbio che un servo possa compiere atti di benevolenza verso chiunque; pertanto, perché non anche verso il proprio padrone? Si obietta: “Poiché non può”, si dice, “un debitore del proprio padrone agire contro di lui se gli avesse prestato denaro”. Invece, ogni giorno il servo compie atti che lo legano al suo padrone: lo segue in viaggio, lo assiste quando è malato, lavora sodo nella sua proprietà; tuttavia, tutte queste azioni, che in altri casi verrebbero considerate atti di benevolenza, in realtà rappresentano semplicemente i doveri del servo. Il beneficio, infatti, consiste nel fatto che qualcuno compia qualcosa che avrebbe potuto anche non fare; il servo, invece, non ha il diritto di rifiutare; quindi non dona, ma obbedisce, e non si vanta di aver fatto ciò che non avrebbe potuto comunque evitare. Secondo questa stessa logica, possiamo affermare che il servo sia in molti modi “libero”; tuttavia, dimmi: se qualcuno ti mostrasse qualcuno che, per servire il proprio padrone, si esponesse a pericoli e sofferenze, versando persino il proprio sangue per salvarne la vita e cercando di ritardare la propria morte, negheresti che abbia compiuto un atto di benevolenza, solo perché è un servo? Se qualcuno ti mostrasse qualcuno che, per scoprire i segreti del suo padrone, si fosse lasciato corrompere da nessuna minaccia, senza temere torture o intimidazioni, facendo tutto il possibile per mantenere la fiducia e proteggere i segreti del suo padrone, negheresti che abbia compiuto un atto di benevolenza, solo perché è un servo? Vedi: non è forse proprio per l’eccezionalità degli esempi di virtù tra i servi che tale azione appare ancora più meritevole? E non è forse proprio perché, in mezzo a regimi oppressivi e a ogni sorta di difficoltà, è proprio l’amore verso il proprio padrone a vincere l’odio insito nella condizione di servo? Quindi, un atto di benevolenza non è meno meritevole solo perché deriva dai doveri del servo, ma anzi lo rende ancora più prezioso, poiché dimostra che il servo non ha potuto evitare di compierlo.

[20] Errat, si quis existimat seruitutem in totum hominem descendere. Pars melior eius excepta est: corpora obnoxia sunt et adscripta dominis, mens quidem sui iuris, quae adeo libera et uaga est, ut ne ab hoc quidem carcere, cui inclusa est, teneri queat, quo minus inpetu suo utatur et ingentia agat et in infinitum comes caelestibus exeat. Corpus itaque est, quod domino fortuna tradidit; hoc emit, hoc uendit; interior illa pars mancipio dari non potest. Ab hac quidquid uenit, liberum est; nec enim aut nos omnia iubere possumus aut in omnia serui parere coguntur: contra rem publicam imperata non facient, nulli sceleri manus commodabunt.

[21] Quaedam sunt, quae leges nec iubent nec uetant facere; in iis seruus materiam beneficii habet. Quam diu praestatur, quod a seruo exigi solet, ministerium est; ubi plus, quam quod seruo necesse est, beneficium est; ubi in adfectum amici transit, desinit uocari ministerium. Est aliquid, quod dominus praestare seruo debeat, ut cibaria, ut uestiarium; nemo hoc dixit beneficium; at indulsit, liberalius educauit, artes, quibus erudiuntur ingenui, tradidit: beneficium est. Idem e contrario fit in persona serui: quidquid est, quod seruilis officii formulam excedit, quod non ex imperio, sed ex uoluntate praestatur, beneficium est, si modo tantum est, ut hoc uocari potuerit quolibet alio praestante.

[22] Seruus, ut placet Chrysippo, perpetuus mercennarius est. Quemadmodum ille beneficium dat, ubi plus praestat, quam quod operas locauit, sic seruus, ubi beneuolentia erga dominum fortunae suae modum transit et altius aliquid ausus, quod etiam felicius natis decori esset, spem domini antecessit, beneficium est intra domum inuentum. An aecum uidetur tibi, quibus, si minus debito faciant, irascimur, non haberi gratiam, si plus debito solitoque fecerint? Vis scire, quando non sit beneficium? ubi dici potest: ‘Quid, si nollet?’ Vbi uero id praestitit, quod nolle licuit, uoluisse laudandum est. Inter se contraria sunt beneficium et iniuria; potest dare beneficium domino, si a domino iniuriam accipere. Atqui de iniuriis dominorum in seruos qui audiat positus est, qui et saeuitiam et libidinem et in praebendis ad uictum necessariis auaritiam conpescat. Quid ergo? beneficium dominus a seruo accipit? immo homo ab homine. Denique, quod in illius potestate fuit, fecit: beneficium domino dedit; ne a seruo acceperis, in tua potestate est. Quis autem tantus est, quem non fortuna indigere etiam infimis cogat?

[23 Multa iam beneficiorum exempla referam et dissimilia et quaedam inter se contraria. Dedit aliquis domino suo uitam, dedit mortem, seruauit periturum et, hoc si parum est, pereundo seruauit; alius mortem domini adiuuit, alius decepit. Claudius Quadrigarius in duodeuicensimo annalium tradit, cum obsideretur Grumentum et iam ad summam desperationem uentum esset, duos seruos ad hostem transfugisse et operae pretium fecisse. Deinde urbe capta passim discurrente uictore illos per nota itinera ad domum, in qua seruierant, praecucurrisse et dominam suam ante egisse; quaerentibus, quaenam esset, dominam et quidem crudelissimam ad supplicium ab ipsis duci professos esse. Eductam deinde extra muros summa cura celasse, donec hostilis ira consideret; deinde, ut satiatus miles cito ad Romanos mores rediit, illos quoque ad suos redisse et dominam sibi ipsos dedisse. Manu misit utrumque e uestigio illa nec indignata est ab his se uitam accepisse, in quos uitae necisque potestatem habuisset. Potuit sibi hoc uel magis gratulari; aliter enim seruata munus notae et uolgaris clementiae habuisset, sic seruata nobilis fabula et exemplum duarum urbium fuit. In tanta confusione captae ciuitatis cum sibi quisque consuleret, omnes ab illa praeter transfugas fugerunt; at hi, ut ostenderent, quo animo facta esset prior illa transitio, a uictoribus ad captiuam transfugerunt personam parricidarum ferentes; quod in illo beneficio maximum fuit, tanti iudicauerunt, ne domina occideretur, uideri dominam occidisse. Non est, mihi crede, condicio seruilis animi egregium factum fama sceleris emisse.

Vettius, praetor Marsorum, ducebatur ad Romanum imperatorem; seruus eius gladium militi illi ipsi, a quo trahebatur, eduxit et primum dominum occidit, deinde: ‘Tempus est’ inquit ‘me et mihi consulere! iam dominum manu misi’, atque ita traiecit se uno ictu. Da mihi quemquam, qui magnificentius dominum seruauerit.

[24] Corfinium Caesar obsidebat, tenebatur inclusus Domitius; imperauit medico eidemque seruo suo, ut sibi uenenum daret. Cum tergiuersantem uideret: ‘Quid cunctaris’ inquit, ‘tamquam in tua potestate totum istud sit? mortem rogo armatus.’ Tum ille promisit et medicamentum innoxium bibendum illi dedit; quo cum sopitus esset, accessit ad filium eius et: ‘Iube’ inquit ‘me adseruari, dum ex euentu intellegas, an uenenum patri tuo dederim.’ Vixit Domitius et seruatus a Caesare est; prior tamen illum seruus seruauerat.

[25] Bello ciuili proscriptum dominum seruus abscondit et, cum anulos eius sibi aptasset ac uestem induisset, speculatoribus occurrit nihilque se deprecari, quo minus imperata peragerent, dixit et deinde ceruicem porrexit. Quanti uiri est pro domino eo tempore mori uelle, quo rara erat fides dominum mori nolle! in publica crudelitate mitem inueniri, in publica perfidia fidelem! cum praemia proditionis ingentia ostendantur, praemium fidei mortem concupiscere!

[26] Nostri saeculi exempla non praeteribo. Sub Tib. Caesare fuit accusandi frequens et paene publica rabies, quae omni ciuili bello grauius togatam ciuitatem confecit; excipiebatur ebriorum sermo, simplicitas iocantium; nihil erat tutum; omnis saeuiendi placebat occasio, nec iam reorum expectabantur euentus, cum esset unus. Cenabat Paulus praetorius in conuiuio quodam imaginem Tib. Caesaris habens ectypa et eminente gemma. Rem ineptissimam fecero, si nunc uerba quaesiero, quemadmodum dicam illum matellam sumpsisse; quod factum simul et Maro ex notis illius temporis uestigatoribus notauit et seruus eius, quoi nectebantur insidiae, ei ebrio anulum extraxit. Et cum Maro conuiuas testaretur admotam esse imaginem obscenis et iam subscriptionem conponeret, ostendit in manu sua seruus anulum. Si quis hunc seruum uocat, et illum conuiuam uocabit.

[27] Sub diuo Augusto nondum hominibus uerba sua periculosa erant, iam molesta. Rufus, uir ordinis senatorii, inter cenam optauerat, ne Caesar saluus rediret ex ea peregrinatione, quam parabat; et adiecerat idem omnes et tauros et uitulos optare. Fuerunt, qui illa diligenter audirent. Vt primum diluxit, seruus, qui cenanti ad pedes steterat, narrat, quae inter cenam ebrius dixisset, et hortatur, ut Caesarem occupet atque ipse se deferat. Vsus consilio descendenti Caesari occurrit et, cum malam mentem habuisse se pridie iurasset, id ut in se et in filios suos recideret, optauit et Caesarem, ut ignosceret sibi rediretque in gratiam secum, rogauit. Cum dixisset se Caesar facere: ‘Nemo’ inquit ‘credet te mecum in gratiam redisse, nisi aliquid mihi donaueris’, petitque non fastidiendam etiam a propitio summam et inpetrauit. Caesar ait: ‘Mea causa dabo operam, ne umquam tibi irascar.’ Honeste fecit Caesar, quod ignouit, quod liberalitatem clementiae adiecit; quicumque hoc audierit exemplum, necesse est Caesarem laudet, sed cum seruum ante laudauerit. Non expectas, ut tibi narrem manu missum, qui hoc fecerat; nec tamen gratis: pecuniam pro libertate eius Caesar numerauerat.

[28] Post tot exempla num dubium est, quin beneficium aliquando a seruo dominus accipiat? Quare potius persona rem minuat, quam personam res ipsa cohonestet? Eadem omnibus principia eademque origo; nemo altero nobilior, nisi cui rectius ingenium et artibus bonis aptius. Qui imagines in atrio exponunt et nomina familiae suae longo ordine ac multis stemmatum inligata flexuris in parte prima aedium conlocant, non noti magis quam nobiles sunt? Vnus omnium parens mundus est, siue per splendidos siue per sordidos gradus ad hunc prima cuiusque origo perducitur. Non est, quod te isti decipiant, qui, cum maiores suos recensent, ubicumque nomen inlustre fecit, illo deum fulciunt. Neminem despexeris, etiam si circa illum obsoleta sunt nomina et parum indulgente adiuta fortuna. Siue libertini ante uos habentur siue serui siue exterarum gentium homines, erigite audacter animos et, quidquid in medio sordidi iacet, transilite; expectat uos in summo magna nobilitas. Quid superbia in tantam uanitatem adtollimur, ut beneficia a seruis indignemur accipere et sortem eorum spectemus obliti meritorum? Seruum tu quemquam uocas, libidinis et gulae seruus et adulterae, immo adulterarum commune mancipium? Seruum uocas quemquam tu? Quo tandem ab istis gerulis raperis cubile istud tuum circumferentibus? quo te penulati in militum quidem non uolgarem cultum subornati, quo, inquam, te isti efferunt? ad ostium alicuius ostiarii, ad hortos alicuius ne ordinarium quidem habentis officium; et deinde negas tibi a seruo tuo beneficium dari posse, cui osculum alieni serui beneficium est? Quae est tanta animi discordia? eodem tempore seruos despicis et colis, imperiosus intra limen atque inpotens, humilis foris et tam contemptus quam contemnens; neque enim ulli magis abiciunt animos, quam qui inprobe tollunt, nullique ad calcandos alios paratiores, quam qui contumelias facere accipiendo didicerunt.

[20] Si sbaglia chi ritiene che la servitù possa estendersi a ogni aspetto dell’uomo. Vi è infatti una parte di lui che rimane libera: il corpo, infatti, è soggetto al dominio del padrone, mentre l’anima, essendo di sua proprietà, è così libera e indipendente da non essere vincolata da alcuna prigione; può agire secondo i propri desideri, senza limitazioni, e si avvicina all’infinito, come se fosse un essere celeste. Il corpo, dunque, è ciò che il destino pone nelle mani del padrone: egli può venderlo, comprarlo; ma quella parte interiore dell’uomo non può essere sottraetta alla sua libertà. Tutto ciò che proviene da questa parte dell’anima rimane libero: né noi possiamo comandarle tutto, né essa è costretta a obbedire in ogni cosa; non compie atti contrari allo stato e non aiuta alcun crimine.

[21] Ci sono alcune cose che le leggi né vietano né incoraggiano a compiere; in tali casi, il servo riceve un beneficio materiale. Quanto viene fornito per il tempo necessario, ciò che di solito si richiede da un servo costituisce semplicemente un dovere o un incarico; quando invece viene dato in quantità superiore a quella indispensabile, si tratta di un vero e proprio beneficio. Quando tale aiuto va oltre il rapporto di servitù, diventa qualcosa di simile all’amicizia: in questi casi non si può più parlare di dovere o incarico. Ci sono anche cose che il padrone deve fornire al servo, come cibo e vestiti; nessuno ha definito questo un “beneficio”, ma quando il padrone concede qualcosa in modo generoso, educato o permette al servo di acquisire conoscenze attraverso l’apprendimento di arti, allora si tratta davvero di un beneficio. Lo stesso vale, inversamente, per il servo: qualsiasi cosa vada oltre i limiti del suo dovere e venga concessa non per ordine, ma per volontà del padrone, è considerata un beneficio, a condizione che tale favore possa essere chiesto anche da chiunque altro.

[22] Il servo, secondo quanto desidera Crisippo, è essenzialmente un mercenario a tempo indeterminato. Così come colui che compie un atto di benevolenza quando offre qualcosa in più rispetto a ciò che gli è stato chiesto, allo stesso modo il servo, quando dimostra affetto verso il proprio padrone e osa fare qualcosa di più di quanto sia solitamente permesso, sperando così di guadagnarsi la sua stima, compie un atto di benevolenza all’interno della casa stessa. Non ti sembra che coloro a cui non viene reso nulla, se compiono meno del dovuto, suscitino la nostra ira, mentre quelli che fanno di più del solito sono considerati grati? Vuoi sapere quando un atto non è considerato una vera benevolenza? Quando si può dire: “Che cosa accadrà se rifiuterà di farlo?” In quei casi, invece, quando qualcuno offre ciò che gli è stato chiesto, anche se non era obbligato a farlo, tale atto merita lode. Benevolenza e ingiustizia sono contrarie tra loro: si può essere grati al proprio padrone, ma allo stesso tempo subire ingiustizie da lui. Tuttavia, coloro che ascoltano parlare delle ingiustizie dei padroni nei confronti dei servi, sono in realtà individui che cercano di ottenere vantaggi attraverso la crudeltà, la lussuria e l’avarizia anche nelle cose essenziali per la vita. Quindi, il padrone riceve davvero una benevolenza dal servo? In realtà, si tratta semplicemente di un atto umano da parte di uno verso l’altro. Infine, ciò che è stato fatto nell’ambito del potere di quel padrone è stato un atto di benevolenza: ha dato qualcosa al proprio servo; ma se tu non lo accetti, tale dono rimane nel tuo potere. E chi può essere così presuntuoso da non aver bisogno nemmeno della fortuna per ottenere qualcosa anche dagli ultimi tra gli uomini?

[23] Ricorderò molti esempi di benevolenza, così come casi opposti e persino contraddittori tra loro. Alcuni hanno donato la propria vita al proprio padrone, altri la morte; alcuni hanno servito coloro che erano destinati a perire, e questo è già molto; altri ancora hanno aiutato il padrone nella sua morte o lo hanno tradito. Claudio Quadrigario racconta nel dodicesimo anno che, mentre assediava Grumentum e si trovava sull’orlo della disperazione, fece fuggire due dei suoi servi dal nemico in cambio di un compenso. In seguito, quando la città fu conquistata, il vincitore li ricondusse a casa loro lungo il percorso più breve, precedendoli e facendo entrare prima la sua padrona; quando gli uomini chiesero chi fosse quella donna, si scoprì che era proprio la persona più crudele che avesse mai condannato qualcuno alla pena di morte. Una volta portata fuori dalle mura, fu nascosta con grandissima cura, fino a quando l’ira del nemico non si placò; poi, quando il soldato, sazio della vittoria, tornò alle usanze romane, anche quei due furono ricondotti da lui ai loro padroni, che li accettarono senza rimproveri, poiché non avevano alcun potere né su di loro né sulla loro vita. Questo evento avrebbe potuto essere motivo di grande gioia per loro; in fondo, avevano ricevuto un servizio esemplare e dimostrazioni di una clemenza rara e nobile. Questa storia divenne un esempio per due città diverse. In quel momento di totale confusione, mentre ognuno cercava di salvare se stesso nella città conquistata, tutti fuggirono tranne loro; ma essi, per dimostrare con quale spirito fossero stati guidati da quella donna prima della loro prigionia, portarono con sé i responsabili del crimine davanti ai vincitori. Questo fu il più grande atto di benevolenza: così decisero tutti, affinché la padrona non venisse uccisa, fingendo che fossero stati loro ad assassinarla. Non credo che esista una situazione peggiore per un servo di quanto sia diffondere la fama di un crimine commesso per il proprio bene.

Vettio, pretore dei Marsi, veniva condotto dallo imperatore romano; il suo servo gli portò la spada con cui avrebbe dovuto ucciderlo e prima uccise lui stesso il proprio padrone, poi disse: “Il tempo è scaduto. È ora che io mi prenda cura di me stesso! Ho appena eliminato il mio dominatore”, e così si suicidò con un solo colpo. Non conosco nessuno che abbia servito un padrone in modo più devoto di lui.

[24] Cesare assediava Corfinio; Domizio era intrappolato all’interno della città. Ordinò a un medico e al proprio servo di preparargli un veleno. Quando vide che questi esitavano, disse: “Perché indugiate? Non è forse sotto il vostro controllo tutto ciò? Vi ordino di somministrarmi il veleno immediatamente.” Allora loro gli diedero da bere una pozione innocua; dopo che l’ebbe bevuta, Cesare si avvicinò al figlio di Domizio e disse: “Permettetemi di rimanere con voi, affinché possa capire dal risultato se vi abbiamo dato davvero il veleno.” Domizio sopravvisse, ma rimase prigioniero di Cesare; tuttavia, prima di lui, quel servo lo aveva già tenuto in custodia.

[25] Un bel servo, avendo nascosto il proprio padrone e indossato i suoi anelli, fece credere agli osservatori che nulla fosse cambiato, affinché non violassero gli ordini ricevuti. Quanti uomini sono disposti a morire per un padrone, in un’epoca in cui la fede nei signori era così rara. Morire per loro sembrava una forma di crudeltà pubblica, mentre rimanere fedeli rappresentava una forma di perfidia pubblica! Quando grandi ricompense sono offerte per la tradizione, si desidera addirittura morire per la fede.

[26] Non tralascio gli esempi dei nostri tempi. Sotto Tiberio Cesare era frequente che si accusassero persone pubblicamente e con una sorta di furia; tale comportamento rendeva la vita civile ancora più difficile per tutti. Si tolleravano le parole degli ubriachi, l’ingenuità dei giocatori. Non esisteva nulla di sacro; ogni occasione era buona per commettere atti spregevoli, e ormai non si aspettava più alcun risultato dalle azioni umane, poiché tutto sembrava possibile. Un pretore di nome Paolo, durante una festa, aveva portato con sé un’immagine di Tiberio Cesare realizzata in cera e decorata con una gemma preziosa. Fecero qualcosa di estremamente inappropriato: chiesero se quell’immagine rappresentasse la madre di Cesare. Un fatto che sia Maro, attraverso le informazioni reperite dagli storici di quel periodo, sia il suo servitore – che non erano a conoscenza di alcuna insidia – notarono. Il servitore estrasse quindi l’anello dal dito dell’ubriaco. Quando Maro fece notare che l’immagine era oscena e che si stava per procedere con ulteriori atti indecenti, il servitore mostrò loro l’anello. Se qualcuno chiamasse questo servitore, beh, potrebbe anche essere chiamato “quell’ubriaco”.

[27] Quando ancora le parole di Augusto non erano pericolose per gli uomini, già risultavano fastidiose. Rufo, un uomo dell’ordine senatoriale, durante un banchetto decise che Cesare non dovesse tornare sano e salvo da quel viaggio che stava intraprendendo; consigliò anche a tutti di scegliere i tori e i vitelli al posto suo. Ci furono coloro che ascoltarono attentamente quelle parole. Quando finalmente il banchetto terminò, un servo che era rimasto in piedi ai piedi dei commensali raccontò ciò che Cesare aveva detto durante la cena, ubriaco, e li esortò a trattenere Cesare e a farsi portare via loro stessi. Seguendo il suo consiglio, andarono incontro a Cesare; poiché temevano che avesse intenzioni malvagie, dato che il giorno prima aveva fatto giuramenti, lo supplicarono di non far del male né a lui né ai suoi figli. Quando Cesare rispose che avrebbe fatto ciò che desideravano, loro dissero: “Nessuno crederà che tu sia tornato da noi per gentilezza, se non mi donerai qualcosa”. Gli chiesero quindi di non rifiutare e di concedere loro una somma considerevole in segno di favore. Cesare rispose: “Donerò il frutto del mio lavoro affinché tu non possa mai arrabbiarti con me”. Cesare agì onestamente, senza sapere che così stava aggiungendo un ulteriore esempio della sua generosità e clemenza; chiunque ascolti questa storia deve lodare Cesare, ma prima di tutto il servo che ha compiuto questo atto. Non ti aspettare che ti racconti di persona chi sia stato quel servo; inoltre, non è stato certo per niente: Cesare aveva calcolato la somma da pagargli in cambio della sua libertà.

[28] Dopo aver visto tanti esempi, non può esserci dubbio che a volte il padrone riceva benefici dal proprio servo. Perché mai una persona dovrebbe essere umiliata, piuttosto che la stessa cosa rendere onorevole quella persona? Tutti seguono gli stessi principi e hanno lo stesso origine; nessuno è più nobile di un altro, se non colui il cui ingegno e le sue abilità sono più adatti alle cose buone. Chi esponga le immagini nel cortile e disporre i nomi della propria famiglia in un ordine preciso, collegandoli con numerosi stemmi, non è forse considerato più nobile di chiunque altro? Il mondo intero è uno stesso gradino, sia per coloro che occupano posizioni elevate che per quelli umili; nessuno deve essere ingannato da queste distinzioni: quando qualcuno menziona i propri antenati illustri, non sta forse onorando un dio? Non disprezzare mai nessuno, anche se il suo nome è dimenticato o la sua fortuna è scarsa. Che si tratti di libertini, servi o persone di altre nazioni, alza coraggiosamente lo spirito e supera tutto ciò che appare meschino; alla fine ti aspetta una grande nobiltà. Perché dovremmo essere così presuntuosi da rifiutare i benefici offerti dai nostri servi e ignorare i loro meriti? Chiami forse qualcuno servo della lussuria e del ventre, o addirittura uno schiavo delle prostitute? Chi mai chiameresti servo? Di cosa ti difendi davanti a queste persone meschine? Perché ti abbassi a pratiche militari disoneste, perché permetti che questi individui ti manipolino? Per diventare il servitore di qualcuno che nemmeno ha un ruolo ordinario. E poi neghi che il tuo servo possa farti del bene, quando per lui basta semplicemente baciare un altro servo? Qual è questa così grande discordia nell’animo? In realtà disprezzi e allo stesso tempo valorizzi i tuoi servi: dentro sei arrogante e senza potere, fuori sei umile e tanto disprezzato quanto sprezzatore. Nessuno infatti può ferire di più il cuore delle persone, se non chi le offende in modo ignobile; nessuno è più pronto a calpestare gli altri, se non chi ha imparato ad accettare le offese.

[29] Dicenda haec fuerunt ad contundendam insolentiam hominum ex fortuna pendentium uindicandumque ius beneficii dandi seruis, ut filiis quoque uindicaretur. Quaeritur enim, an aliquando liberi maiora beneficia dare parentibus suis possint, quam acceperint. Illud conceditur multos filios maiores potentioresque extitisse quam parentes suos; aeque et illud meliores fuisse. Quod si constat, potest fieri, ut meliora tribuerint, cum et fortuna illis maior esset et melior uoluntas. ‘Quidquid’ inquit ‘est, quod det patri filius, utique minus est, quia hanc ipsam dandi facultatem patri debet. Ita numquam beneficio uincitur, cuius beneficium est ipsum, quod uincitur.’ Primum quaedam initium ab aliis trahunt et tamen initiis suis maiora sunt; nec ideo aliquid non est maius eo, quo coepit, quia non potuisset in tantum procedere, nisi coepisset. Nulla non res principia sua magno gradu transit. Semina omnium rerum causae sunt et tamen minimae partes sunt eorum, quae gignunt. Adspice Rhenum, adspice Euphraten, omnes denique inclutos amnes: quid sunt, si illos illic, unde effluunt, aestimes? quidquid est, quo timentur, quo nominantur, in processu parauerunt. Adspice trabes, siue proceritatem aestimes, altissimas, siue crassitudinem spatiumque ramorum, latissime fusas: quantulum est his conparatum illud, quod radix tenui fibra conplectitur? Tolle radicem: nemora non surgent, nec tanti montes uestientur. Innituntur fundamentis suis templa excelsa urbis; tamen, quae in firmamentum totius operis iacta sunt, latent. Idem in ceteris euenit: principia sua semper sequens magnitudo obruet. Non potuissem quicquam consequi, nisi parentum beneficium antecessisset; sed non ideo, quidquid consecutus sum, minus est eo, sine quo consecutus non essem. Nisi me nutrix aluisset infantem, nihil eorum, quae consilio ac manu gero, facere potuissem nec in hanc emergere nominis claritatem, quam ciuili ac militari industria merui; numquid tamen ideo maximis operibus praeferes nutricis officium? Atqui quid interest, cum aeque sine patris beneficio quam sine nutricis non potuerim ad ulteriora procedere? Quod si initio meo, quidquid iam possum, debeo, cogita non esse initium mei patrem, ne auum quidem; semper enim erit ulterius aliquid, ex quo originis proximae origo descendat. Atqui nemo dicet me plus debere ignotis et ultra memoriam positis maioribus quam patri; plus autem debeo, si hoc ipsum, quod genuit me pater meus, maioribus debet.

[30] ‘Quidquid praestiti patri, etiam si magnum est, infra aestimationem paterni muneris est, quia non esset, si non genuisset.’ Isto modo etiam, si quis patrem meum aegrum ac moriturum sanauerit, nihil praestare ei potero, quod non beneficio eius minus sit; non enim genuisset me pater, nisi sanatus esset. Sed uide, ne illud uerius sit aestimari, an id, quod potui, et id, quod feci, meum sit, mearum uirium, meae uoluntatis. Illud, quod natus sum, per se intuere, quale sit: animaduertis exiguum et incertum et boni malique communem materiam, sine dubio primum ad omnia gradum, sed non ideo maiorem omnibus, quia primus est. Seruaui patrem meum et ad summam prouexi dignitatem et principem urbis suae feci nec tantum rebus a me gestis nobilitaui, sed ipsi quoque gerendarum ingentem ac facilem nec tutam minus quam gloriosam dedi materiam; honores, opes, quidquid humanos ad se animos rapit, congessi, et cum supra omnes starem, infra illum steti. Dic nunc: ‘Hoc ipsum, quod ista potuisti, patris munus est’; respondebo tibi: ‘Est prorsus, si ad ista facienda nasci satis est; sed si ad bene uiuendum minima portio est uiuere et id tribuisti, quod cum feris mihi et animalibus quibusdam minimis, quibusdam etiam foedissimis commune est, noli tibi adserere, quod non ex tuis beneficiis, etiam sine tuis, oritur.’

[31] Puta me uitam pro uita reddidisse: sic quoque munus tuum uici, cum ego dederim sentienti, cum sentiens me dare, cum uitam tibi non uoluptatis meae causa aut certe per uoluptatem dederim, cum tanto maius sit retinere spiritum quam accipere, quanto leuius mori ante mortis metum. Ego uitam dedi statim illa usuro, tu nescituro, an uiueret; ego uitam dedi mortem timenti, tu uitam dedisti, ut mori possem; ego tibi uitam dedi consummatam, perfectam, tu me expertem rationis genuisti, onus alienum. Vis scire, quam non sit magnum beneficium uitam sic dare? exposuisses; nempe iniuria erat genuisse. Quo quid colligo? minimum esse beneficium patris matrisque concubitum, nisi accesserunt alia, quae prosequerentur hoc initium muneris et aliis officiis ratum facerent. Non est bonum uiuere, sed bene uiuere. At bene uiuo. Sed potui et male; ita hoc tantum est tuum, quod uiuo. Si uitam inputas mihi per se, nudam, egentem consilii, et id ut magnum bonum iactas, cogita te mihi inputare muscarum ac uermium bonum. Deinde, ut nihil aliud dicam, quam bonis artibus me studuisse et cursum ad rectum iter uitae derexisse, in ipso beneficio tuo maius, quam quod dederas, recepisti; tu enim me mihi rudem, inperitum dedisti, ego tibi filium, qualem genuisse gauderes.

[32] Aluit me pater. Si idem praesto, plus reddo, quia non tantum ali se, sed a filio ali gaudet et maiorem ex animo meo quam ex ipsa re percipit uoluptatem, illius alimenta ad corpus tantum meum peruenerunt. Quid? si quis in tantum processit, ut aut eloquentia per gentes notesceret aut iustitia aut bellicis rebus et patri quoque ingentem circumfunderet famam tenebrasque natalium suorum clara luce discuteret, non inaestimabile in parentes suos beneficium contulit? An quisquam Aristonem et Gryllum nisi propter Xenophontem ac Platonem filios nosset? Sophroniscum Socrates expirare non patitur. Ceteros enumerare longum est, qui durant ob nullam aliam causam, quam quod illos liberorum eximia uirtus tradidit posteris. Vtrum maius beneficium dedit M. Agrippae pater ne post Agrippam quidem notus, an patri dedit Agrippa nauali corona insignis, unicum adeptus inter dona militaria decus, qui tot in urbe maxima opera excitauit, quae et priorem magnificentiam uincerent et nulla postea uincerentur? Vtrum Octauius maius beneficium dedit filio an patri diuus Augustus, quamuis illum umbra adoptiui patris abscondit? Quantam cepisset uoluptatem, si illum post debellata arma ciuilia uidisset securae paci praesidentem, non adgnoscens bonum suum nec satis credens, quotiens ad se respexisset, potuisse illum uirum in domo sua nasci! Quid nunc ceteros persequar, quos iam consumpsisset obliuio, nisi illos filiorum gloria e tenebris eruisset et adhuc in luce retineret? Deinde, cum quaeramus, non quis filius patri maiora beneficia reddiderit, quam a patre acceperat, sed an aliquis possit maiora reddere, etiam si, quae rettuli, exempla nondum satis faciunt nec beneficia parentium suorum superiaciunt: capit tamen hoc natura, quod nondum ulla aetas tulit. Si singula paternorum meritorum magnitudinem exuperare non possunt, plura in unum congesta superabunt.

[33] Seruauit in proelio patrem Scipio et praetextatus in hostes ecum concitauit. Parum est, quod, ut perueniret ad patrem, tot pericula maximos duces cum maxime prementia contempsit, tot obpositas difficultates, quod ad primam pugnam exiturus tiro per ueteranorum corpora cucurrit, quod annos suos transiluit? Adice, ut idem patrem reum defendat et conspirationi inimicorum potentium eripiat, ut alterum illi consulatum ac tertium aliosque honores etiam consularibus concupiscendos congerat, ut pauperi raptas belli iure opes tradat et, quod est militaribus uiris speciosissimum, diuitem illum spoliis etiam hostilibus faciat. Si adhuc parum est, adice, ut prouincias et extraordinaria imperia continuet, adice, ut dirutis maximis urbibus Romani imperii sine aemulo ad ortus occasusque uenturi defensor et conditor maiorem nobilitatem nobili uiro adiciat, dici Scipionis patrem: dubium est, quin generandi uolgare beneficium uicerit eximia pietas et uirtus ipsi urbi nescio utrum maius praesidium adferens an decus? Deinde, si hoc parum est, finge aliquem tormenta patris discussisse, finge in se transtulisse. Licet tibi, in quantum uelis, extendere beneficia filii, cum paternum munus et simplex sit et facile et danti uoluptarium, quod necesse est ille multis dederit, etiam quibus dedisse se nescit, in quo consortem habet, in quo spectauit legem, patriam, praemia patrum, domus ac familiae perpetuitatem, omnia potius quam eum, quoi dabat. Quid? si quis sapientiam consecutus hanc patri tradiderit, etiamnunc disputabimus, an maius aliquid iam dederit, quam acceperat, cum uitam beatam patri reddiderit, acceperit tantum uitam?

[34] ‘Sed patris’ inquit ‘beneficium est, quidquid facis, quidquid praestare illi potes.’ Et praeceptoris mei, quod institutis liberalibus profeci; ipsos tamen, qui tradiderunt illa, transcendimus, utique eos, qui prima elementa docuerunt, et quamuis sine illis nemo quicquam adsequi posset, non tamen, quantumcumque quis adsecutus est, infra illos est. Multum inter prima ac maxima interest, nec ideo prima maximorum instar sunt, quia sine primis maxima esse non possunt.

[29] Si dice che queste cose siano state introdotte per reprimere l’arroganza delle persone che dipendono dalla fortuna e per chiarire i diritti legati all’atto di concedere benefici ai servitori, affinché anche ai figli venisse indicato quale sia il loro dovere. Si chiede infatti se talvolta i figli possano concedere ai propri genitori benefici maggiori di quelli che hanno ricevuto da loro. Si ammette che siano esistiti molti figli più potenti e meritevoli dei loro genitori; quindi, è possibile che questi ultimi abbiano concesso loro benefici maggiori, poiché possedevano sia una maggiore fortuna che una volontà più generosa. Si afferma però che “quanto un figlio dona al padre, è necessariamente di valore inferiore, poiché il figlio deve ringraziare il padre per questa stessa possibilità di donare”. Alcuni iniziano la loro vita da altri, ma rimangono comunque superiori a coloro da cui hanno avuto origine; non per questo ciò che uno ha iniziato è meno di ciò che ha continuato ad sviluppare, poiché non avrebbe potuto progredire fino a quel punto senza aver iniziato. Nessuna cosa, nella sua fase iniziale, non diventa più grande attraverso lo sviluppo successivo. I semi di tutte le cose sono parti minime rispetto a ciò che ne deriva; guarda il Reno, l’Eufrate e tutti i fiumi: cosa sono, se non risultati del processo naturale da cui scaturiscono? Quello che temono o di cui parlano è frutto di questo stesso processo. Guarda anche gli alberi: quanto è piccola la radice rispetto alla grandezza e all’ampia estensione dei rami! Se si elimina la radice, non cresceranno più né le piante né tanti montagne. Gli edifici alti delle città sono costruiti su fondamenta solide; tuttavia, ciò che viene eretto verso il cielo rimane nascosto. Lo stesso accade in ogni ambito: la grandezza di ciò che segue sempre oscura la sua origine. Non avrei potuto raggiungere nulla se non fosse stato per i benefici ricevuti dai miei genitori; ma non per questo ciò che ho ottenuto è meno di ciò senza cui non avrei mai potuto ottenerlo. Se mia madre non mi avesse nutrito da bambino, non sarei in grado di fare nulla di ciò che faccio oggi, né di raggiungere la fama e il riconoscimento che ho ottenuto grazie al mio impegno e alle mie capacità; tuttavia, per questo motivo darei la priorità al ruolo di una madre rispetto a quello di un padre? In realtà, cosa cambia se non possiamo procedere oltre senza il beneficio dei nostri genitori? Se ciò che posso fare oggi è il risultato del passato, non può certo essere considerato l’inizio della mia vita; ci sarà sempre qualcosa dopo, da cui deriverà la vera origine di tutto. Eppure, nessuno direbbe che debba più ai miei genitori rispetto a coloro che sono ormai dimenticati o perduti nella memoria; anzi, devo loro molto di più, poiché ciò che mio padre ha fatto per me è qualcosa di ancora più grande.

[30] “Qualsiasi cosa tu possa offrire a tuo padre, anche se grande, rimane comunque al di sotto del valore che egli attribuisce ai propri doveri filiali; infatti, se tu non fossi nato da lui, tale cosa non esisterebbe affatto.” Allo stesso modo, se qualcuno riuscisse a guarire mio padre, malato e prossimo alla morte, non potrei offrirgli nulla che non fosse un ulteriore beneficio per lui; infatti, mio padre non mi avrebbe generato se non fosse stato guarito. Ma attenzione: non si deve considerare seriamente ciò che ho potuto fare o ciò che ho effettivamente fatto come frutto delle mie capacità personali o della mia volontà. Ciò che sono nato a essere, posso comprenderlo facilmente: essendo formato da una materia comune, sia al bene che al male, è senza dubbio il primo in ordine di tempo, ma non necessariamente il più importante tra tutte le cose. Ho servito mio padre con grande dedizione e l’ho aiutato a raggiungere la massima dignità e a diventare il capo della sua città; non solo ho nobilitato me stesso attraverso le azioni che ho compiuto, ma ho anche fornito a lui le risorse necessarie per agire con efficacia e facilità, senza mai trascurare nulla di ciò che potesse renderlo onorevole. Onori, ricchezze, tutto ciò che può attirare l’ammirazione degli uomini l’ho concesso a lui; pur essendo superiore a tutti, sono rimasto al suo livello. Ora dimmi: “Questo stesso dono che hai potuto offrire a tuo padre è forse un dovere filiale?” Risponderò: “Certamente lo è, se solo essere nati per compiere tale dovere fosse sufficiente; ma se vivere bene significa anche dedicare, almeno in minima parte, ciò che si ha a persone insignificanti o persino odiose, allora non si può negare che tutto ciò derivi dai propri benefici, o, addirittura, senza di essi.”

[31] Se io ti dono la mia vita per il tuo bene, allora anche il tuo dovere verso di me consiste nel proteggerla, così come io lo faccio consapevolmente, quando dono qualcosa che desidero tu possieda, quando dono qualcosa che ritengo possa portarti gioia. Inoltre, è molto più importante conservare la propria vita che accettarne la perdita, soprattutto quando questa non derivi da una mia vera volontà o dal desiderio di procurarmi piacere. Io ho donato la mia vita immediatamente e senza esitazione; tu, invece, non sai nemmeno se essa possa essere salvata. Ho donato la mia vita per paura della morte; tu, invece, l’hai data soltanto perché volevi che io morissi. Io ti ho dato una vita completa e perfetta; tu, invece, hai creato un “peso” per me, assumendoti un dovere altrui. Vuoi davvero sapere quanto sia grande il beneficio di donare la propria vita in questo modo? L’ho spiegato chiaramente: non c’è alcun male nel farlo. Quanto posso ricavare da tutto ciò? Al massimo, un piccolo beneficio per i genitori o i coniugi, a meno che non si aggiungano altri elementi che rendano questo atto di benevolenza davvero significativo e utile anche per gli altri. Non è importante semplicemente vivere, ma vivere bene. Ma come posso vivere bene? Avrei potuto anche vivere male. Quindi, tutto ciò che ho fatto è stato semplicemente vivere. Se la mia vita ti fosse stata data nuda e senza alcun valore, considerandola un grande dono per te, pensa solo a quanto sarebbe stato inutile da parte mia. Invece, ho dedicato anni allo studio delle arti e ho seguito la retta via nella vita. E così, nel tuo stesso atto di benevolenza, hai ricevuto qualcosa di molto più grande di ciò che hai dato. Hai infatti dato a me una vita nuova, quella di un figlio, che avresti potuto non avere mai.

[32] “Padre, abbi pietà di me”. Se egli facesse lo stesso anche ora, io gli restituirei di più, poiché non solo mi dà il sostentamento, ma prova piacere nel farlo per suo figlio e trae maggiore gioia dal mio comportamento che dalla cosa stessa; in realtà, quel sostentamento arriva soltanto a me. E se qualcuno si impegnasse al punto da farsi conoscere tra le genti attraverso la sua eloquenza, o da acquisire grande fama grazie alla giustizia o alle imprese militari, o anche per il suo padre, e riuscisse a dissipare le tenebre del proprio passato con luce chiara, non avrebbe forse reso un inestimabile servizio ai suoi genitori? E chi conoscerebbe Aristone e Gryllus se non grazie a Xenofonte e Platone? Socrate non tollera nemmeno che Sophroniscus muoia. È troppo lungo elencare tutti coloro che, per nessun’altra ragione se non perché la loro eccezionale virtù è stata tramandata alle generazioni future, sono stati considerati tali. Quale beneficio maggiore ha mai apportato il padre di Marco Agrippa, se dopo di lui nessuno è stato conosciuto? O quale dono più grande ha fatto Agrippa a suo padre, regalandogli una corona d’oro, l’unica onorificenza tra i doni militari, colui che ha compiuto opere così grandi nella città più grande del mondo da superare ogni precedente magnificenza e rendere impossibile qualsiasi ulteriore successo? Quale beneficio maggiore ha apportato Ottavio a suo figlio rispetto ad Augusto, anche se la sua origine illegittima lo nasconde agli occhi di tutti? Quanta gioia avrebbe provato se, dopo aver vinto le battaglie civili, lo avesse visto governare in pace e sicurezza, senza riconoscere il proprio bene né crederci abbastanza, ogni volta che si fosse guardato indietro. Chi mai potrebbe elencare tutti coloro che sono stati dimenticati dall’oblio, se non fosse stato per la gloria dei loro figli che li ha riportati alla luce? E poi, quando ci chiediamo quale figlio abbia mai reso un beneficio maggiore a suo padre di quanto ne abbia ricevuto, risulta evidente che nessuno può farlo; tuttavia, esiste una natura che ancora non è stata superata da alcuna epoca: se i singoli meriti dei padri non possono essere eguagliati, la somma di tutti loro certamente lo può.

[33] Servì sotto Scipione padre in battaglia e incitò gli altri a combattere con grande fervore. È davvero poco che, per raggiungere il proprio scopo, abbia disprezzato tutti i pericoli, anche quelli più gravi, affrontando difficoltà insormontabili; che, per partecipare alla prima battaglia, sia corso tra i corpi dei veterani; che abbia sacrificato gli anni della sua giovinezza. Aggiungi poi che abbia difeso lo stesso padre contro le congiure dei nemici potenti, che abbia lottato per ottenere il consolato per sé e per altri, che abbia restituito ai poveri i beni confiscati in tempo di guerra, e che, cosa ancora più preziosa per un uomo militare, li abbia arricchiti con bottini nemici. Se tutto ciò non fosse già sufficiente, aggiungi pure che abbia mantenuto province e territori straordinari dell’impero; che sia stato il difensore e fondatore di grandi città romane, conferendo così un rango ancora più elevato alla nobiltà. Parla dunque del padre di Scipione: non si può dubitare che la sua estrema pietà e virtù abbiano portato benefici immensi alla città stessa. Ma quale sia il beneficio più grande che possa derivarne? Inoltre, se qualcuno avesse subito torture per servire suo padre, o ne avesse sopportate le difficoltà personalmente. Puoi forse estendere i benefici di un figlio fino al punto di considerare il dovere e l’impegno paterno come qualcosa di semplice e facile da compiere? Senza dubbio, quel padre ha dato molto a molti. Anche a coloro che non conosceva nemmeno. Perché aveva un compagno nella vita, rispettava la legge, la patria, i premi concessi dai padri, la continuità della casa e della famiglia. Tutto ciò valeva più di lui stesso. E se qualcuno, avendo raggiunto la saggezza, la donasse a suo padre. Ancora oggi ci si potrebbe chiedere: ha forse dato qualcosa di più di quanto abbia ricevuto? Dopotutto, restituendo una vita felice al proprio padre, non ha forse già ottenuto di più di quanto avesse perso?

[34] “Il beneficio verso il padre,” disse, “consiste in tutto ciò che si può fare o offrire a lui.” E riguardo ai miei maestri, ho seguito le loro istruzioni nel campo dell’educazione liberale; tuttavia, noi superiamo coloro che le hanno trasmesse, poiché coloro che hanno insegnato gli elementi fondamentali, anche se senza di loro nessuno avrebbe potuto raggiungere nulla, non sono comunque al livello di chi li ha appresi. C’è una grande differenza tra ciò che è considerato primario e ciò che è considerato supremo; eppure i primi non sono inferiori ai secondi, perché senza i primi i secondi non potrebbero esistere.

[35] Iam tempus est quaedam ex nostra, ut ita dicam, moneta proferre. Qui id beneficium dedit, quo est aliquid melius, potest uinci. Pater dedit filio uitam, est autem aliquid uita melius: ita pater uinci potest, quia dedit beneficium, quo est aliquid melius. Etiamnunc, qui dedit alicui uitam, si et semel et iterum liberatus est mortis periculo, maius accepit beneficium quam dedit; pater autem uitam dedit: potest ergo, si saepius periculo mortis liberatus a filio fuerit, maius beneficium accipere quam dedit. Qui beneficium accipit, maius accipit, quo magis eo indiget; magis autem indiget uita, qui uiuit, quam qui natus non est, ut qui ne indigere quidem omnino possit: maius ergo beneficium accipit pater, si uitam a filio accipit, quam filius a patre, quod natus est. ‘Patris beneficia uinci a filii beneficiis non possunt. Quare? Quia uitam accepit a patre, quam nisi accepisset, nulla dare beneficia potuisset.’ Hoc commune est patri cum omnibus, qui uitam alicui dederunt; non potuissent enim referre gratiam, nisi uitam accepissent. Ergo nec medico gratia in maius referri potest (solet enim et medicus uitam dare), nec nautae, si naufragum sustulit. Atqui et horum et aliorum, qui aliquo modo nobis uitam dederunt, beneficia uinci possunt: ergo et patrum possunt. Si quis mihi beneficium dedit, quod multorum beneficiis adiuuandum esset, ego autem illi beneficium dedi id, quod nullius egeret adiutorio, maius dedi quam accepi; pater filio uitam dedit perituram, nisi multa accessissent, quae illam tuerentur; filius patri si dedit uitam, dedit eam, quae nullius desideraret auxilium in hoc, ut permaneret: ergo maius beneficium accepit a filio pater, qui uitam accepit, quam ipse illi dedit.

[36] Haec non destruunt parentium uenerationem nec deteriores illis liberos faciunt, immo etiam meliores; natura enim gloriosa uirtus est et anteire priores cupit. Alacrior erit pietas, si ad reddenda beneficia cum uincendi spe uenerit. Ipsis patribus id uolentibus laetisque contigerit, quoniam pleraque sunt, in quibus nostro bono uincimur. Vnde certamen tam optabile? unde tantam felicitatem parentibus, ut fateantur ipsos liberorum beneficiis inpares? Nisi hoc ita iudicamus, excusationem damus liberis et illos segniores ad referendam gratiam facimus, quibus stimulos adicere debemus et dicere:

‘Hoc agite, optimi iuuenes! Proposita est inter parentes ac liberos honesta contentio, dederint maiora an receperint. Non ideo uicerunt, quia occupauerunt; sumite modo animum, qualem decet, et deficere nolite: uincetis optantes. Nec desunt tam pulchro certamini duces, qui ad similia uos cohortentur ac per uestigia sua ire ad uictoriam saepe iam partam ex parentibus iubeant.

[37] Vicit Aeneas patrem, ipse eius infantia leue tutumque gestamen, grauem senio per media hostium agmina et per cadentis circa se urbis ruinas ferens, cum conplexus sacra ac penates deos religiosus senex non simplici uadentem sarcina premeret; tulit illum per ignes et (quid non pietas potest?) pertulit colendumque inter conditores Romani imperii posuit. Vicere Siculi iuuenes: cum Aetna maiore ui peragitata in urbes, in agros, in magnam insulae partem effudisset incendium, uexerunt parentes suos; discessisse creditum est ignes et utrimque flamma recedente limitem adapertum, per quem transcurrerent iuuenes dignissimi, qui magna tuto auderent. Vicit Antigonus, qui, cum ingenti proelio superasset hostem, praemium belli ad patrem transtulit et imperium illi Cypri tradidit; hoc est regnum nolle regnare, cum possis. Vicit patrem imperiosum quidem Manlius, qui, cum ante ad tempus relegatus esset a patre ob adulescentiam brutam et hebetem, ad tribunum plebis, qui patri suo diem dixerat, uenit petitoque tempore, quod ille dederat sperans fore proditorem parentis inuisi, (et bene meruisse se de iuuene credebat, cuius exilium pro grauissimo crimine inter alia Manlio obiciebat) nanctus adulescens secretum stringit occultatum sinu ferrum et: “Nisi iuras” inquit “te diem patri remissurum, hoc te gladio transfodiam. In tua potestate est, utro modo pater meus accusatorem non habeat.” Iurauit tribunus nec fefellit et causam actionis omissae contioni reddidit. Nulli alii licuit inpune tribunum in ordinem redigere.

[38] Alia ex aliis exempla sunt eorum, qui parentes suos periculis eripuerint, qui ex infimo ad summum protulerint et e plebe aceruoque ignobili numquam tacendos saeculis dederint. Nulla ui uerborum, nulla ingenii facultate exprimi potest, quantum opus sit, quam laudabile quamque numquam memoria hominum exiturum, posse hoc dicere: “Parentibus meis parui, cessi imperio eorum, siue aecum siue inicum ac durum fuit, obsequentem submissumque me praebui; ad hoc unum contumax fui, ne beneficiis uincerer.” Certate, obsecro uos, et fessi quoque restituite aciem. Felices, qui uincent, felices, qui uincentur! Quid eo adulescente praeclarius, qui sibi ipsi dicere poterit (neque enim est fas alteri dicere): “Patrem meum beneficiis uici”? Quid eo fortunatius sene, qui omnibus ubique praedicabit a filio se suo beneficiis uictum? Quid autem est felicius quam ibi cedere?’

LIBER IV

  1. Ex omnibus, quae tractavimus, Aebuti Liberalis, potest videri nihil tam necessarium aut magis, ut ait Sallustius, cum cura dicendum, quam quod in manibus est : an beneficium dare et in vicem gratiam referre per se res expetendae sint. [2] Inveniuntur, qui honesta in mercedem colant quibusque non placeat virtus gratuita; quae nihil habet in se magnificum, si quicquam venale. Quid enim est turpius, quam aliquem computare, quanti vir bonus sit, cum virtus nec lucro invitet nec absterreat damno adeoque neminem spe ac pollicitatione corrumpam ut contra impendere in se iubeat et saepius in ultro tributis sit? Calcatis ad illam utilitatibus eundum est; quocumque vocavit, quocumque misit, sine respectu rei familiaris, interdum etiam sine ulla sanguinis sui parsimonia vadendum nec umquam imperium eius detractandum. [3] “ Quid consequar,” inquit, “ si hoc fortiter, si hoc grate fecero? “ Quod feceris; nihil tibi extra promittitur. Si quid commodi forte obvenerit, inter accessiones numerabis. Rerum honestarum pretium in ipsis est. Si honestum per se expetendum est, beneficium autem honestum est, non potest alia eius condicio esse, cum eadem natura sit. Per se autem expetendum esse honestum saepe et abunde probatum est.

  2. In hac parte nobis pugna est cum Epicureis, delicata et umbratica turba in convivio suo philosophantium, apud quos virtus voluptatum ministra est, illis paret, illis deservit, illas supra se videt. “ Non est,” inquis, “ voluptas sine virtute.” [2] Sed quare ante virtutem est? De ordine putas disputationem esse? De re tota et de potestate eius ambigitur. Non est virtus, si sequi potest; primae partes eius sunt, ducere debet, imperare, summo loco stare; tu illam iubes signum petere! “ Quid,” inquit, “ tua refert? [3] Et ego sine virtute nego beatam vitam posse constare. Ipsam voluptatem, quam sequor, cui me emancipavi, remota illa improbo et damno. De hoc uno disputatur, utrum virtus summi boni causa sit an ipsa summum bonum.” Ut hoc unum quaeratur, ordinis tantum existimas mutationem? Ista vero confusio est et manifesta caecitas primis postrema praeferre. [4] Non indignor, quod post voluptatem ponitur virtus, sed quod omnino cum voluptate, contemptrix eius et hostis et longissime ab illa resiliens, labori ac dolori familiarior, virilibus incommodis, quam isti effeminato bono.

  3. Inserenda haec, mi Liberalis, fuerunt, quia beneficium, de quo nunc agitur, dare virtutis est et turpissimum id causa ullius alterius rei dare, quam ut datum sit. Nam si recipiendi spe tribueremus, locupletissimo cuique, non dignissimo daremus; nunc vero diviti importuno pauperem praeferimus. Non est beneficium, quod ad fortunam spectat. [2] Praeterea, si, ut prodessemus, sola nos invitaret utilitas, minime beneficia distribuere deberent, qui facillime possent, locupletes et potentes et reges aliena ope non indigentes; di vero tot munera, quae sine intermissione diebus ac noctibus fundunt, non darent; in omnia enim illis natura sua sufficit plenosque et tutos et inviolabiles praestat; nulli ergo beneficium dabunt, si una dandi causa est se intueri ae suum commodum. [3] Istud non beneficium, sed fenus est circumspicere, non ubi optime ponas, sed ubi quaestuosissime habeas, unde facillime tollas. Quod cum longe a dis remotum sit, sequitur, ut inliberales sint; nam si una beneficii dandi causa sit dantis utilitas, nulla autem ex nobis utilitas deo speranda est, nulla deo dandi beneficii causa est.

  4. Scio, quid hoc loco respondeatur : “ Itaque non dat deus beneficia, sed securus et neclegens nostri, aversus a mundo aliud agit aut, quae maxima Epicuro felicitas videtur, nihil agit, nec magis illum beneficia quam iniuriae tangunt.” [2] Hoc qui dicit, non exaudit precantium voces et undique sublatis in caelum manibus vota facientium privata ac publica; quod profecto non fieret, nec in hunc furorem omnes profecto mortales consensissent adloquendi surda numina et inefficaces deos, nisi nossemus illorum beneficia nunc oblata ultro, nunc orantibus data, magna, tempestiva, ingentes minas interventu suo solventia. [3] Quis est autem tam miser, tam neclectus, quis tam duro fato et in poenam genitus, ut non tantam deorum munificentiam senserit? Ipsos illos complorantes sortem suam et querulos circumspice : invenies non ex toto beneficiorum caelestium expertes, neminem esse, ad quem non aliquid ex illo benignissimo fonte manaverit. Parum est autem id, quod nascentibus ex aequo distribuitur? Ut quae secuntur inaequali dispensata mensura transeamus, parum dedit natura, cum se dedit?

[35] Il tempo è, per così dire, una sorta di moneta che noi stessi emettiamo. Chi dona questo “beneficio”, cioè qualcosa di migliore, può quindi essere ritenuto vincitore. Un padre dona la vita a suo figlio: la vita è certamente qualcosa di migliore; pertanto il padre può essere considerato vincitore, poiché ha concesso un beneficio di tale valore. Ancora oggi, chi dona la vita a qualcuno e lo salva dal pericolo della morte, riceve un beneficio maggiore di quello che ha concesso; ma il padre, avendo donato la vita, può ricevere un beneficio ancora maggiore se suo figlio viene salvato più volte dal pericolo della morte. Chi riceve un beneficio ne riceve uno maggiore nella misura in cui ne ha bisogno; e chi ha bisogno della vita, certamente di più rispetto a chi non è mai nato e quindi non ha alcun bisogno: pertanto il padre riceve un beneficio maggiore se dona la vita a suo figlio, rispetto al figlio che la riceve da lui. “I benefici del padre non possono essere ricambiati dai benefici del figlio. Perché? Perché il figlio riceve dalla vita del padre, senza di essa non avrebbe potuto ricevere alcun beneficio.” Questo vale per ogni genitore che dona la vita a qualcuno: non avrebbero infatti potuto manifestare gratitudine se non avessero ricevuto la vita stessa in cambio. Pertanto, né il medico può ricambiare la sua gratitudine con altri benefici (poiché spesso è proprio lui a donare la vita), né il naufrago può farlo con il salvatore. Tuttavia, coloro che in qualche modo ci hanno donato la vita possono essere ritenuti vincitori di questi benefici; quindi lo stesso vale per i genitori. Se qualcuno mi ha donato un beneficio che avrebbe potuto aiutare molte persone, io ho ricambiato con uno che nessuno avrebbe mai avuto bisogno; il padre, invece, ha donato alla figlia una vita che altrimenti sarebbe stata perduta, se non fossero intervenuti fattori che l’hanno salvata; la figlia, donando al padre una vita che lui stesso non desiderava affatto per salvarsi, riceve quindi un beneficio maggiore di quello che ha concesso.

[36] Ciò non indebolisce l’amore dei genitori né rende i loro figli peggiori, anzi li rende migliori; infatti la natura stessa vuole che il merito sia qualcosa di glorioso e che si desideri superare ciò che è stato fatto in precedenza. La pietà sarà ancora più fervente se, nel compiere atti di benevolenza, vi si unisce la speranza di ottenere ricompense. Anche i genitori stessi, se lo desiderano e ne sono felici, ne trarranno beneficio, poiché nella maggior parte dei casi è proprio a loro che dobbiamo il nostro bene. Da dove deriva quindi questa così auspicabile lotta? Da dove proviene tanta felicità per i genitori, al punto che essi diventano insuperabili nel dispensare benefici ai propri figli? Se non consideriamo le cose in questo modo, stiamo dando ai figli delle scuse e li stiamo rendendo più degni di ricevere gratitudine; dobbiamo infatti fornire loro stimoli per incoraggiarli a comportarsi così.

“Così agite, o giovani nobili! Tra genitori e liberi esiste una legittima contesa, volta a determinare chi debba dare o ricevere di più. Non si tratta di vincere per il semplice fatto di aver preso l’iniziativa; cercate sempre il modo più appropriato per agire e non fallite mai: è nella scelta giusta che risiede la vera vittoria. Non mancano certo condottieri nobili e capaci, pronti ad incoraggiarvi in queste imprese e a guidarvi verso la vittoria, spesso già ottenuta grazie all’aiuto dei vostri parenti.”

[37] Aeneas superò il proprio padre: fin dall’infanzia si prese cura di lui con grande affetto, e anche in età avanzata, attraverso le schiere nemiche e tra le rovine delle città distrutte, continuò a proteggerlo. Quel vecchio, devoto alle divinità e ai suoi antenati, non sopportava il peso di una vita così difficile; Aeneas lo portò in salvo attraverso le fiamme e, cosa che la pietà non può negare, lo fece entrare tra i fondatori dell’impero romano. I giovani Siculi, quando l’incendio scatenato da Etna devastò città, campi e gran parte dell’isola, chiamarono in aiuto i loro parenti; si dice che, quando le fiamme si stavano spegnendo, aprirono un varco attraverso il quale quei giovani nobili poterono passare. Antigone superò il proprio padre: dopo aver vinto una grande battaglia, portò al padre il premio della vittoria e gli cedette il regno di Cipro; questo fu un esempio di rifiuto del potere, quando si aveva la possibilità di governare. Anche Manlio riuscì a superare il proprio padre: essendo stato in precedenza allontanato da lui per la sua condotta brutale e debole durante l’adolescenza, tornò in tempo utile presso il tribuno della plebe che un tempo aveva parlato male di suo padre. Sperando che quel giovane potesse rivelarsi un traditore del genitore, Manlio lo attaccò di notte con un coltello nascosto e disse: “Se non giuri di rimandarmi da mio padre entro oggi, ti ucciderò con questa spada. È in tuo potere evitare che mio padre abbia un accusatore”. Il tribuno mantenne la sua promessa e ripristinò i diritti di quel giovane, negati ingiustamente. Nessun altro ebbe mai il permesso di rimuovere un tribuno dal suo incarico senza subire conseguenze.

[38] Gli esempi di coloro che hanno strappato i propri genitori dai pericoli, che sono saliti dal basso verso l’alto e non hanno mai taciuto, né davanti alla plebe né davanti a persone spregevoli e crudeli, dimostrano quanto sia grande il loro coraggio. Nessuna parola, nessuna capacità intellettuale può esprimere appieno ciò che rappresenta un’opera così lodevole e che rimarrà per sempre nella memoria degli uomini. Si potrà mai dire: “Ho cessato di oppormi all’autorità dei miei genitori, sia essa benevola che crudele; li ho sempre sottomessi e obbedito loro; in questo solo caso sono stato ribelle, per non essere sopraffatto dai loro benefici”? Vi supplico, riconoscete la verità e ritornate alla rettitudine. Felici coloro che vincono, felici coloro che saranno vinti! E quale giovane potrà dire di sé stesso (poiché non è lecito dirlo degli altri): “Ho sconfitto mio padre con i miei benefici”? E quale anziano sarà più fortunato di colui che in ogni luogo proclamerà al proprio figlio di essere stato vinto dai suoi stessi benefici? Ma cosa c’è di più felice del cedere in questo modo?

LIBRO IV

  1. Tra tutte le cose di cui abbiamo discusso, si può riconoscere che nulla è più necessario o importante, come afferma Sallustio, per il compimento delle nostre azioni, di ciò che abbiamo effettivamente a disposizione: cioè la capacità di concedere benefici e di ricevere gratitudine in cambio. [2] Esistono persone che offrono onestamente ricompense a coloro a cui non piacciono le virtù gratuite; tali ricompense, però, non hanno nulla di nobile in sé, se non il valore commerciale che possono assumere. Che cosa c’è di più vergognoso, infatti, che considerare qualcuno meritevole di lode soltanto perché possiede virtù, quando queste né lo inducono a cercare profitto né lo danneggiano in alcun modo, e quindi non lo corrompono con promesse o tentazioni affinché compia atti contrari alla sua natura? Seguendo tali considerazioni utilitaristiche, si deve agire senza riguardi per le relazioni personali, a volte persino senza alcuna considerazione per i legami di sangue. [3] “Che conseguenze ne derivano,” si chiede qualcuno, “se si fanno queste cose con determinazione o con gratitudine?” La risposta è semplice: non vi viene promesso nulla in più; se qualcosa di vantaggioso dovesse accadere, verrà considerato come un ulteriore beneficio. Il valore delle cose oneste risiede proprio in esse stesse; se una virtù è degna di essere coltivata, allora anche il beneficio connesso ad essa è necessariamente onesto, e non può esistere alcuna altra condizione diversa da questa, poiché entrambi hanno la stessa natura. È stato ampiamente dimostrato che le virtù oneste sono spesso molto preziose e utili.

  2. In questa materia abbiamo un dibattito aspro con gli Epicurei: si tratta di una questione delicata e controversa tra coloro che considerano la virtù al servizio del piacere, per i quali essa sembra secondaria o addirittura dannosa alle gioie umane. “Non esiste,” si sostiene, “alcun piacere senza virtù.” [2] Ma perché allora la virtù viene posta prima del piacere? Si tratta forse di una questione legata all’ordine delle cose? In realtà si discute della natura stessa della virtù e del suo potere. Non esiste virtù se non può essere messa in pratica; le sue funzioni principali sono guidare, comandare, occupare il posto più alto. E tu la consideri addirittura un mezzo per ottenere piaceri! “Che cosa ci guadagna questa concezione?” si chiede. [3] Anch’io affermo che una vita beata non possa esistere senza virtù; il piacere stesso, che seguo, diventa inutile e dannoso se privo di virtù. Si discute infatti se la virtù sia la vera causa del bene supremo o se essa stessa sia il bene supremo. Ma perché considerare l’ordine come un elemento fondamentale in questa discussione? In realtà si tratta solo di una confusione e di una palese ignoranza: si preferiscono le cose ultime a quelle prime. [4] Non mi indigna il fatto che la virtù venga posta dopo il piacere, ma il fatto che essa venga considerata qualcosa di completamente separato dal piacere, anzi qualcosa che lo disprezza e gli è nemico. Una cosa molto più lontana dal vero bene umano, più vicina al dolore e alle sofferenze.

  3. Inserendo questo elemento, i nostri comportamenti diventano “liberi”, poiché il beneficio che ora viene concesso rappresenta in realtà un atto di virtù; è assolutamente vergognoso offrire qualcosa per un motivo diverso da quello del vero bisogno dell’altra persona. Infatti, se attribuissimo il beneficio soltanto a coloro che ne sono più meritevoli, non lo daremmo mai a chi non lo merita; invece, oggi preferiamo concederlo a un povero piuttosto che a un ricco. Un vero beneficio non dovrebbe mai dipendere dalla fortuna di chi lo riceve. [2] Inoltre, se ci guidasse soltanto l’utilità nel compiere atti di benevolenza, coloro che hanno facilmente accesso alle risorse non dovrebbero mai distribuire benefici; i ricchi, i potenti e persino i re, che dispongono di mezzi sufficienti per aiutare gli altri senza sforzo, non dovrebbero offrire alcun dono. Infatti, la natura stessa fornisce loro tutto ciò di cui hanno bisogno: sono già pieni, al sicuro e inviolabili; pertanto, non offriranno mai un vero beneficio, se l’unica motivazione per farlo è il proprio interesse personale. [3] Questo non è affatto un atto di benevolenza, ma piuttosto un modo di ottenere qualcosa a scapito degli altri: non si cerca di donare dove sia opportuno, ma dove ciò possa essere utile per sé stessi, e quindi tale comportamento è certamente disonesto. Poiché questa motivazione è lontana dall’idea di vera benevolenza, ne consegue che tali azioni siano prive di sincerità; infatti, se l’unica ragione per donare qualcosa fosse il proprio vantaggio personale, allora non ci sarebbe alcun motivo reale per offrire benefici a Dio.

  4. So quale risposta si debba dare in questo luogo: “Quindi Dio non dona benefici, ma il nostro stesso spirito, sicuro e negligente nei suoi doveri, agisce contro il mondo; ciò che Epicuro considerava la massima felicità, in realtà non ha alcun effetto, né i benefici superano le ingiustizie che derivano da esso.” [2] Qui si intende dire che Dio non ascolta le preghiere di coloro che alzano le mani verso il cielo per offrire voti, sia privati che pubblici; infatti, questo non accadrebbe mai, e nessun mortale acconsentirebbe mai a rivolgersi a divinità sordide ed inefficaci, se non sapessimo che i loro benefici vengono ora concessi in un momento opportuno, ora mentre si prega. [3] Chi dunque può essere così misero, così trascurato da Dio, nato con un destino così duro e punitivo, da non percepire almeno questa sua munificenza? Se osserviamo coloro che lamentano la loro sorte, scopriremo che nessuno di loro è del tutto privo dei benefici celesti; tutti hanno ricevuto qualcosa da quella fonte di benevolenza. Eppure, è poco ciò che viene distribuito in modo equo tra tutti i nati. Se ciò che segue nella vita viene concesso in misure disuguali, non è forse vero che la natura stessa ha dato molto più di quanto abbia chiesto?

  1. “ Non dat deus beneficia.” Unde ergo ista, quae possides, quae das, quae negas, quae servas, quae rapis? Unde haec innumerabilia oculos, aures, animum mulcentia? Unde illa luxuriam quoque instruens copia (neque enim necessitatibus tantummodo nostris provisum est; usque in delicias ama- mur)? [2] Tot arbusta non uno modo frugifera, tot herbae salutares, tot varietates ciborum per totum annum digestae, ut inerti quoque fortuita terrae alimenta praeberent? Iam animalia omnis generis, alia in sicco solidoque, alia in umido nascentia, alia per sublime demissa, ut omnis rerum naturae pars tributum aliquod nobis conferret? [3] Flumina haec amoenissimis flexibus campos cingentia, illa praebitura commercio viam vasto et navigabili cursu vadentia, ex quibus quaedam aestatis diebus mirabile incrementum trahunt, ut arida et ferventi subiecta caelo loca subita vis aestivi torrentis irriget? Quid mercatorum torrentium venae? Quid in ipsis litoribus aquarum calentium exundatio? Te, Lari maxime, teque, fluctibus et fremitu adsurgens, Benace, marino?

  2. Si pauca quis tibi donasset iugera, accepisse te diceres beneficium; immensa terrarum late patentium spatia negas esse beneficium? Si pecuniam tibi aliquis donaverit et arcam tuam, quoniam tibi id ma gnum videtur, impleverit, beneficium vocabis; tot metalla deus defodit, tot flumina emisit terra, super quae decurrunt sola, aurum vehentia; argenti, aeris, ferri immane pondus omnibus locis obrutum, cuius investigandi tibi facultatem dedit, ac latentium divitiarum in summa terra signa disposuit : negas te accepisse beneficium? [2] Si domus tibi donetur, in qua marmoris aliquid resplendeat et tectum nitidi us auro aut coloribus sparsum, non mediocre munus vocabis. Ingens tibi domicilium sine ullo incendii aut ruinae metu struxit, in quo vides non tenues crustas et ipsa, qua secantur, lamna gracili ores, sed integras lapidis pretiosissimi moles, sed totas variae distinctaeque materiae, cuius tu parvula frusta miraris, tectum vero aliter nocte, aliter interdiu fulgens : negas te ullum munus accepisse? [3] Et cum ista, quae habes, magno aestimes, quod est ingrati hominis, nulli debere te iudicas? Unde tibi istum, quem trahis, spiritum? Unde istam, per quam actus vitae tuae disponis atque ordinas, lucem? Unde sanguinem, cuius cursu vitalis continetur calor? Unde ista palatum tuum saporibus exquisitis ultra satietatem lacessentia? Unde haec irritamenta iam lassae voluptatis? Unde ista quies, in qua putrescis ac marces? [4] Nonne, si gratus es, dices : Deus nobis haec otia fecit, namque erit ille mihi semper deus, illius aram saepe tener nostris ab ovilibus inbuet agnus, ille meas errare boves, ut cernis, et ipsum ludere, quae vellem, calamo permisit agresti. [5] Ille deus est, non qui paucas boves, sed qui per totum orbem armenta dimisit, qui gregibus ubique passim vagantibus pabulum praestat, qui pascua hibernis aestiva substituit, qui non calamo tantum cantare et agreste atque inconditum carmen ad aliquam tamen observationem modulari docuit, sed tot artes, tot vocum varietates, tot sonos alios spiritu nostro, alios externo cantus edituros commentus est. [6] Neque enim nostra ista, quae invenimus, dixeris, non magis, quam quod crescimus, quam quod ad constitutum temporum sua corpori officia respondent : nunc puerilium dentium lapsus, nunc ad surgentem iam aetatem et in robustiorem gradum transeuntem pubertas et ultimus ille dens surgenti iuventae terminum ponens. Insita sunt nobis omnium aetatium, omnium artium semina, magisterque ex occulto deus producit ingenia.

  3. “ Natura,” inquit, “ haec mihi praestat.” Non intellegis te, cum hoc dicis, mutare nomen deo? Quid enim aliud est natura quam deus et divina ratio toti mundo partibusque eius inserta? Quotiens voles, tibi licet aliter hunc auctorem rerum nostrarum compellare; et Iovem illum Optimum ac Maximum rite dices et Tonantem et Statorem, qui non, ut historici tradiderunt, ex eo, quod post votum susceptum acies Romanorum fugientium stetit, sed quod stant beneficio eius omnia, stator stabilitorque est. Hunc eundem et Fatum si dixeris, non mentieris; [2] nam cum fatum nihil aliud sit, quam series implexa causarum, ille est prima omnium causa, ex qua ceterae pendent. Quaecumque voles, illi nomina proprie aptabis vim aliquam effectumque caelestium rerum continentia : tot appellationes eius possunt esse, quot munera.

  4. Hunc et Liberum patrem et Herculem ac Mercurium nostri putant : Liberum patrem, quia omnium parens sit, cui primum inventa seminum vis est vitae consultura per voluptatem; Herculem, quia vis eius invicta sit quandoque lassata fuerit operibus editis, in ignem recessura; Mercurium, quia ratio penes illum est numerusque et ordo et scientia. Quocumque te flexeris, ibi illum videbis occurrentem tibi; [2] nihil ab illo vacat, opus suum ipse implet. Ergo nihil agis, ingratissime mortalium, qui te negas deo debere, sed naturae, quia nec natura sine deo est nec deus sine natura, sed idem est utrumque, distat officio. [3] Si, quod a Seneca accepisses, Annaeo te debere diceres vel Lucio, non creditorem mutares, sed nomen, quoniam, sive praenomen eius sive nomen dixisses sive cognomen, idem tamen ille esset. Sic nune naturam voca, fatum, fortunam; omnia eiusdem dei nomina sunt varie utentis sua potestate. Et iustitia, probitas, prudentia, fortitudo, frugalitas unius animi bona sunt; quidquid horum tibi placuit, animus placet.

  5. Sed ne aliam disputationem ex obliquo habeam, plurima beneficia ac maxima in nos deus defert sine spe recipiendi, quoniam nec ille conlato eget nec nos ei quidquam conferre possumus; ergo beneficium per se expetenda res est. Una spectatur in eo accipientis utilitas; ad hanc accedamus sepositis commodis nostris. [2] “ Dicitis,” inquit, “ diligenter eligendos, quibus beneficia demus, quia ne agricolae quidem semina harenis committant; quod si verum est, nostram utilitatem in beneficiis dandis sequimur, quemadmodum in arando serendoque; neque enim serere per se res expetenda est. Praeterea quaeritis, ubi et quomodo detis beneficium, quod non esset faciendum, si per se beneficium dare expetenda res esset, quoniam, quocumque loco et quocumque modo da- retur, beneficium erat.” [3] Honestum propter nullam aliam causam quam propter ipsum sequimur; tamen, etiam si nihil aliud sequendum est, quaerimus, quid faciamus et quando et quemadmodum; per haec enim constat. Itaque, cum eligo, cui dem beneficium, id ago, ut quandoque beneficium sit, quia, si turpi datur, nec honestum esse potest nec beneficium.

  6. Depositum reddere per se res expetenda est; non tamen semper reddam nec quolibet loco nec quolibet tempore. Aliquando nihil interest, utrum infitier an palam reddam. Intuebor utilitatem eius, cui redditurus sum, et nociturum illi depositum negabo. Idem in beneficio faciam. [2] Videbo, quando dem, cui dem, quemadmodum, quare. Nihil enim sine ratione faciendum est; non est autem beneficium, nisi quod ratione datur, quoniam ratio omnis honesti comes est. Quam saepe hominum donationem suam inconsultam obiurgantium hane exaudimus vocem: [3] “ Mallem perdidisse quam illi dedisse “! Turpissimum genus damni est inconsulta donatio multoque gravius male dedisse beneficium quam non recepisse; aliena enim culpa est, quod non recipimus; quod, cui daremus, non elegimus, nostra. [4] In electione nihil minus quam hoc, quod tu existimas, spectabo, a quo recepturus sim; elige enim eum, qui gratus, non qui redditurus sit, saepe autem et non redditurus gratus est et ingratus, qui reddidit. [5] Ad animum tendit aestimatio mea; ideo locupletem sed indignum praeteribo, pauperi viro bono dabo; erit enim in summa inopia gratus et, cum omnia illi deerunt, supererit animus.

  7. Non lucrum ex beneficio capto, non voluptatem, non gloriam; uni placere contentus in hoc dabo, ut quod oportet faciam. Quod oportet autem non est sine electione. Quae qualis futura sit, interrogas? Eligam virum integrum, simplicem, memorem, gratum, alieni abstinentem, sui non avare tenacem, benevolum; hunc ego cum elegero, licet nihil illi fortuna tribuat, ex quo referre gratiam possit, ex sententia gesta res erit. [2] Si utilitas me et sordida computatio liberalem facit, si nulli prosum, nisi ut in vicem ille mihi prosit, non dabo beneficium proficiscenti in diversas longinquasque regiones, afuturo semper; non dabo sic adfecto, ut spes ei nulla sit convalescendi; non dabo ipse deficiens, non enim habeo recipiendi tempus. [3] Atqui ut scias rem per se expetendam esse bene facere, advenis modo in nostrum delatis portum, statim abituris, succurrimus; ignoto naufrago navem, qua revehatur, et damus et struimus. Discedit ille vix satis noto salutis auctore et numquam amplius in conspectum nostrum reversurus debitores nobis deos delegat precaturque, illi pro se gratiam referant; interim nos iuvat sterilis beneficii conscientia. Quid? [4] cum in ipso vitae fine constitimus, cum testamentum ordinamus, non beneficia nihil nobis profutura dividimus? Quantum temporis consumitur, quam diu secreto agitur, quantum et quibus demus! Quid enim interest, quibus demus a nullo recepturi? [5] Atqui numquam diligentius damus, numquam magis iudicia nostra torquemus, quam ubi remotis utilitatibus solum ante oculos honestum stetit, tam diu officiorum mali iudices, quam diu illa depravat spes ac metus et inertissimum vitium, voluptas. Ubi mors interclusit omnia et ad ferendam sententiam incorruptum iudicem misit, quaerimus dignissimos, quibus nostra tradamus, nec quicquam cura sanctiore componimus, quam quod ad nos non pertinet. At mehercules tunc magna voluptas subit cogitantem : [6] “ Hunc ego locupletiorem faciam, et huius dignitati adiectis opibus aliquid splendoris adfundam.” Si non damus beneficia nisi recepturi, intestatis moriendum sit!

  1. “Non concedere Dio benefici.” Da dove quindi derivano ciò che possiedi, ciò che doni, ciò che neghi, ciò che offri, ciò che rubi? Da dove provengono queste innumerevoli cose che leniscono i nostri occhi, le nostre orecchie, il nostro animo? E da dove deriva quella abbondanza che incoraggia anche alla lussuria (poiché non è destinata soltanto alle nostre necessità, ma si estende persino ai piaceri)? [2] Tutti questi alberi producono frutti in modi diversi; tutte queste erbe sono benefiche per la salute; ci sono infinite varietà di cibi disponibili durante tutto l’anno, in modo che anche le parti più inerte e casuali della terra possano fornirci nutrimento. E poi gli animali di ogni genere: alcuni nascono nel terreno secco e solido, altri nell’umido; alcuni vivono in luoghi elevati, come se ogni parte della natura ci offrisse qualcosa. [3] Questi fiumi, con i loro dolci meandri, circondano i campi; quelli aprono vie ampie e navigabili per il commercio. Alcuni di essi, nei giorni estivi, aumentano la loro portata in modo meraviglioso, tanto che luoghi prima aridi e caldi vengono improvvisamente irrigati dal flusso estivo. E poi, quali sono i benefici che questi fiumi portano ai mercanti? E quale è l’effetto dell’innalzamento del livello delle acque calde sulle stesse rive? Tu, Lari massimo, e tu, Benace, mare che si solleva con le onde e il loro fragore.

  2. Se qualcuno ti donasse poche terre, tu diresti che hai ricevuto un beneficio; ma neghi che immense distese di terra siano un beneficio? Se qualcuno ti donasse del denaro e riempisse la tua cassa, poiché questo ti sembra un grande favore, lo chiameresti un beneficio; eppure Dio ha estratto tutte queste materie preziose dalla terra, ha fatto scorrere fiumi d’oro e d’argento, ha accumulato enormi quantità di argento, aria e ferro in ogni angolo del mondo, e ha disposto segni della sua ricchezza ovunque sulla Terra: neghi ancora di aver ricevuto un beneficio? [2] Se ti venisse donata una casa con marmi scintillanti e un tetto decorato d’oro o di colori splendenti, non considereresti questo un grande favore? Qualcuno ti ha costruito una dimora sicura, senza il rischio di incendi o crolli; vedi non solo lastre sottili che possono rompersi facilmente, ma anche massicce colonne di pietra preziosa, e materiali vari e distinti utilizzati nella sua costruzione; tu ammiri questi dettagli, mentre il tetto splende in modo diverso a seconda dell’ora del giorno: neghi ancora di aver ricevuto un beneficio? [3] E poiché apprezzi molto ciò che possiedi, pensi forse che non sia dovuto a nessuno? Da dove deriva lo spirito con cui vivi? Da dove proviene la luce che guida le tue azioni nella vita? Da dove viene il sangue che scorre nel tuo corpo portando calore alla vita? Da dove derivano i sapori deliziosi che soddisfano i tuoi desideri, anche quando sei sazio? Da dove proviene questa capacità di godere dei piaceri della vita? E da dove deriva questo stato di quiete in cui il corpo si riposa e si rigenera? [4] Non dici forse che, se sei grato, è Dio a darti queste cose? Poiché Lui sarà sempre per te come un dio; Lui permetterà ai suoi agnelli di pascolare vicino alle nostre case, farà lavorare i suoi buoi affinché tu possa coltivare la terra, e ti consentirà di fare ciò che desideri con il suo aiuto. [5] Questo Dio non è colui che possiede pochi buoi, ma colui che ha distribuito le risorse in tutto il mondo, che fornisce cibo alle greggi che vagano ovunque, che sostituisce il pascolo invernale con quello estivo, e non solo permette agli uccelli di cantare e di creare melodie semplici, ma ha anche insegnato all’uomo tutte le arti e le varietà di suoni, permettendoci così di esprimere i nostri sentimenti sia con il cuore che con la voce. [6] E ciò che abbiamo scoperto non è forse più di ciò che cresciamo, più di ciò che risponde alle esigenze del nostro corpo in ogni fase della vita? Ora i denti dei bambini stanno cadendo, ora siamo nell’adolescenza e diventiamo più forti, fino a raggiungere la piena maturità. In ogni età abbiamo semine di diverse capacità artistiche, e Dio, nascostamente, fa germogliare queste doti dentro di noi.

  3. “Natura”, chiesi, “mi fornisce queste cose”. Non capisci che, dicendo questo, stai cambiando il nome di Dio? Che cos’altro potrebbe essere la natura, se non Dio stesso e la ragione divina insita in tutte le parti del mondo? Ogni volta che vuoi, puoi chiamare in modo diverso quest’autore delle nostre cose; e lo chiami giustamente Giove, l’Optimo e il Massimo, il Tonante e il Reggitore. Egli non è, come hanno raccontato gli storici, colui che rimase dopo che i Romani fuggirono dal loro voto, ma colui che, grazie al suo beneficio, mantiene tutto in equilibrio e stabilisce l’ordine. Se lo chiami anche Fato, non mentirai; [2] infatti, poiché il fato non è altro che una serie di cause concatenate tra loro, esso è la prima di tutte le cause, da cui dipendono tutte le altre. Come vuoi, puoi attribuire a questa entità nomi diversi, a seconda del potere o dell’effetto che desideri attribuirle: tutte queste denominazioni possono essere considerate come suoi doni.

  4. Lo considerano padre, Ercole e Mercurio: il padre, perché è colui che fornisce a tutti i semi necessari alla vita, ossia al godimento; Ercole, perché la sua forza rimane invincibile anche quando viene messa alla prova attraverso le fatiche; Mercurio, perché la ragione, il numero, l’ordine e la scienza sono doni suoi. Ovunque ti volga, lo troverai sempre al tuo fianco; [2] nulla di ciò che fa è inutile, poiché compie sempre il proprio dovere. Pertanto, o mortale ingrato, non stai rifiutando un debito verso Dio, ma verso la Natura, poiché né la Natura esiste senza Dio né Dio senza la Natura; anzi, essi sono la stessa cosa, solo separati per funzione. [3] Se ciò che hai imparato da Seneca ti fa dire che devi qualcosa ad Anniano o a Lucio, non stai cambiando il tuo creditore, ma soltanto il nome con cui lo chiami: sia che si tratti del suo nome proprio, del nome di battesimo o del cognome, rimane sempre la stessa persona. Così, puoi chiamare Natura, Destino o Fortuna: tutti questi sono nomi diversi con cui la Natura esprime la propria potenza. E la Giustizia, la Prudenza, la Saggezza, il Coraggio e la Frugalità sono tutte virtù dello stesso spirito; ciò che ti piace in queste virtù è ciò che piace allo spirito stesso.

  5. Sebbene la nostra disputa derivi da un punto di vista errato, Dio ci ha concesso molti benefici e cose grandiose senza che noi potessimo aspettarcele, poiché né Lui ne ha bisogno né noi possiamo offrirGli nulla; pertanto, il beneficio stesso è qualcosa che va cercato attivamente. Nel ricevere un beneficio, ciò che conta è l’utilità che ne deriva per chi lo riceve; affinché possiamo raggiungere tale utilità, dobbiamo mettere da parte i nostri interessi personali. [2] Si dice che bisogni scegliere con cura a chi donare i benefici, poiché altrimenti si potrebbe finire per distribuire “semi di sabbia” anziché semi utili; se ciò fosse vero, seguiremmo il nostro interesse personale nel dare benefici, proprio come facciamo quando ariamo o seminiamo. Ma arare e seminare non sono certo attività che si dovrebbero intraprendere per il solo scopo di donare benefici. Inoltre, si chiede dove e in che modo debba essere concesso un beneficio; ma questo non sarebbe necessario se dare un beneficio fosse davvero una cosa che si dovrebbe fare per sé stessa, poiché, indipendentemente dal luogo o dal modo in cui viene concesso, rimane comunque un beneficio. [3] Seguiamo l’onestà non per alcun altro motivo se non per essa stessa; tuttavia, anche se non ci fosse altro scopo da perseguire, chiederemmo ancora cosa fare, quando farlo e in che modo. Poiché è proprio attraverso queste considerazioni che possiamo giungere a una decisione corretta. Quindi, quando scelgo a chi donare un beneficio, lo faccio perché tale donazione abbia effettivamente un valore positivo; altrimenti, se venisse concesso in modo disonesto, non sarebbe né onesto né veramente un beneficio.

  6. Restituire un deposito significa, in sé, adempiere a un dovere; tuttavia non lo restituirò sempre, né in ogni luogo né in ogni momento. A volte non vi è alcun interesse nel farlo apertamente; valuterò l’utilità di colui a cui lo restituisco e rifiuterò di negarglielo se ciò potesse nuocergli. Farò lo stesso anche quando si tratta di compiere un atto di beneficenza. [2] Deciderò quando, a chi e in che modo restituire il deposito, tenendo sempre conto della ragione; infatti nulla deve essere fatto senza motivo, e un vero atto di beneficenza è soltanto quello che si compie per una giusta causa, poiché la ragione è l’essenza stessa dell’onore. Spesso sentiamo le persone giustificare il proprio atto di donazione in modo irragionevole, dicendo: “Meglio aver perso che aver dato!” Ma una donazione fatta senza riflettere rappresenta il tipo più vergognoso di danno; è molto peggio che non ricevere affatto un beneficio, poiché la colpa di non accettarlo ricade sull’altro; mentre la colpa di non scegliere chi a cui donare ricade su di noi. [4] Nella scelta di qualcuno a cui donare, considero soltanto ciò che ritengo possa essere gradito da lui; quindi scelgo colui che è gradito, non colui che potrebbe restituirmi il donato. E spesso accade che colui che dona non sia gradito o addirittura ingrato. [5] La mia valutazione si basa sempre sulle intenzioni dell’altro; per questo tralascio ciò che è vantaggioso ma indegno, e do qualcosa a un uomo povero ma buono. Poiché, in definitiva, anche nella più grande povertà, quel dono potrà rallegrare il suo cuore.

  7. Non per lucro, né per voluttà, né per gloria; mi accontento di compiacere solo una persona: fare ciò che è giusto. Ma ciò che è giusto richiede sempre una scelta. Che tipo di futuro ci aspetta? Sceglierò un uomo integro, semplice, memoriale, gentile, astemio verso gli altri, parsimonioso con se stesso ma tenace; una volta scelto, anche se la fortuna non gli dona nulla di significativo, le sue azioni saranno ispirate alla giustizia. [2] Se il vantaggio materiale o un calcolo meschino rendono una persona libera, se agisco solo per il bene altrui, non darò aiuti a coloro che cercano profitto in regioni lontane e future; non lo farò nemmeno con l’intento di favorire le loro speranze di guarigione; non darò nulla a chi è in difficoltà, poiché non ho tempo da perdere. [3] Tuttavia, affinché tu sappia che fare ciò che è giusto significa agire bene, quando qualcuno arriva al nostro porto e sta per partire, lo aiuteremo immediatamente; daremo una nave a un naufrago sconosciuto e lo accompagneremo nella sua rotta. Quell’uomo, appena salvo, non tornerà mai più tra noi, ma ringrazierà gli dei per il nostro aiuto; intanto, ci conforta la consapevolezza di aver compiuto un atto nobile senza alcun interesse personale. [4] Quando arriviamo alla fine della nostra vita e redigiamo il nostro testamento, non dividiamo i nostri beni solo in base al loro valore pratico, vero? Quanto tempo viene sprecato, quante cose vengono tenute segrete, a chi le diamo! Che importanza ha ciò che diamo a coloro che non possono ricambiarci nulla? [5] Tuttavia, non doniamo mai con maggiore impegno, né applichiamo la nostra giustizia in modo più severo, se non quando l’onestà prevale su ogni considerazione materiale; per quanto tempo siamo giudici di azioni malvagie, finché la speranza e la paura non corrompono il nostro giudizio. E soprattutto, quando la voluttà offusca ogni ragionamento. Quando la morte interrompe tutto e invia un giudice incorrotto a emettere sentenze, cerchiamo le persone più degne a cui affidare i nostri beni, senza curarci di nulla se non di ciò che è realmente giusto. Eppure, allora, un grande desiderio mi assale: “Farò quest’uomo più ricco, aggiungerò alla sua dignità ricchezze e gloria”. Se non doniamo aiuti solo in cambio di qualcosa in return, allora chi muore senza aver ricevuto nulla, rimarrà privo di tutto.

  1. “Dicitis,” inquit, “beneficium creditum insolubile esse; creditum autem non est res per se expetenda.” Cum creditum dicimus, imagine et translation utimur; sic enim et legem dicimus iusti iniustique regulam esse, et regula non est res per se expetenda. Ad haec verba demonstrandae rei causa descendimus; eum dico creditum, intellegitur tamquam creditum. Vis scire? Adicio insolubile, eum creditum nullum non solvi aut possit aut debeat. [2] Adeo beneficium utilitatis causa dandum non est, ut saepe, quemadmodum dixi, cum damno ac periculo dandum sit. Sic latronibus circumventum defendo, ut tuto transire permittatur; reum gratia laborantem tueor et hominum potentium factionem in me converto, quas illi detraxero sordes, sub accusatoribus isdem fortasse sumpturus, cum abire in partem alteram possim et securus spectare aliena certamina; spondeo pro iudicato et suspensis amici bonis libellum deicio creditoribus eius me obligaturus; ut possim servare proscriptum, ipse proscriptionis periculum adeo. [3] Nemo Tusculanum aut Tiburtinum paraturus salubritatis causa et aestivi secessus, quoto anno empturus sit, disputat; cum erit, tuendum est. [4] Eadem in beneficio ratio est; nam cum interrogaveris, quid reddat, respondebo : bonam conscientiam. Quid reddat beneficium? Dic tu mihi, quid reddat iustitia, quid innocentia, quid magnitudo animi, quid pudicitia, quid temperantia; si quicquam praeter ipsas, ipsas non petis. In quid mundus vices suas solvit? [5] In quid sol diem extendit et contrahit? Omnia ista beneficia sunt, fiunt enim nobis profutura. Quomodo mundi officium est circumagere rerum ordinem, quomodo solis loca mutare, ex quibus oriatur, in quae cadat, et haec salutaria nobis facere sine praemio, ita viri officium est inter alia et beneficium dare. Quare ergo dat? Ne non det, ne occasionem bene faciendi perdat.

  2. Vobis voluptas est inertis otii facere corpusculum et securitatem sopitis simillimam appetere et sub densa umbra latitare tenerrimisque cogitationibus, quas tranquillitatem vocatis, animi marcentis obiectare torporem et cibis potionibusque intra hortorum latebram corpora ignavia pallentia saginare; [2] nobis voluptas est dare beneficia vel laboriosa, dum aliorum labores levent, vel periculosa, dum alios periculis extrahant, vel rationes nostras adgravatura, dum aliorum necessitates et angustias laxent. [3] Quid mea interest, an recipiam beneficia? Etiam cum recepero, danda sunt. Beneficium eius commodum spectat, cui praestatur, non nostrum; alioquin nobis illud damus. Itaque multa, quae summam utilitatem aliis adferunt, pretio gratiam perdunt. Mercator urbibus prodest, medicus aegris, mango venalibus; sed omnes isti, quia ad alienum commodum pro suo veniunt, non obligant eos, quibus prosunt. Non est beneficium, quod in quaestum mittitur. “ Hoc dabo et hoc recipiam “ auctio est.

  3. Non dicam pudicam, quae amatorem ut incenderet reppulit, quae aut legem aut virum timuit; ut ait Ovidius : Quae, quia non licuit, non dedit, illa dedit. Non immerito in numerum peccantium refertur, quae pudicitiam timori praestitit, non sibi. Eodem modo, qui beneficium ut reciperet dedit, non dedit. [2] Ergo et nos beneficium damus animalibus, quae aut usui aut alimento futura nutrimus! Beneficium damus arbustis, quae colimus, ne siccitate aut immoti et neclecti soli duritia laborent! [3] Nemo ad agrum colendum ex aequo et bono venit nec ad ullam rem, cuius extra ipsam fructus est; ad beneficium dandum non adducit cogitatio avara nec sordida, sed humana, liberalis, cupiens dare, etiam eum dederit, et augere novis ac recentibus vetera, unum habens propositum, quanto ei, cui praestat, bono futura sit; alioqui humile est, sine laude, sine gloria, prodesse, quia expedit. [4] Quid magnifici est se amare, sibi parcere, sibi adquirere? Ab omnibus istis vera beneficii dandi cupido avocat, ad detrimentum iniecta manu trahit et utilitates relinquit ipso bene faciendi opere laetissima.

  4. Numquid dubium est, quin contraria sit beneficio iniuria? Quomodo iniuriam facere per se vitanda ac fugienda res est, sic beneficium dare per se expetenda. Illic turpitudo contra omnia praemia in scelus hortantia valet; ad hoc invitat honesti per se efficax species. [2] Non mentiar, si dixero neminem non amare beneficia sua, neminem non ita compositum animo, ut libentius eum videat, in quem multa congessit, cui non causa sit iterum dandi beneficii semel dedisse. Quod non accideret, nisi ipsa nos delectarent beneficia. Quam saepe dicentem audias : [3] “ Non sustineo illum deserere, cui dedi vitam, quem e periculo eripui. Rogat me, ut causam suam contra homines gratiosos agam; nolo, sed quid faciam? Iam illi semel, iterum adfui.” Non vides inesse isti rei propriam quandam vim, quae nos dare beneficia cogit, primum quia oportet, deinde quia dedimus? [4] Cui initio ratio non fuisset praestandi aliquid, ei praestamus ob hoc, quia praestitimus; adeoque ad beneficia nos non impellit utilitas, ut inutilia tueri ac fovere perseveremus sola beneficii caritate, cui etiam infeliciter dato indulgere tam naturale est quam liberis pravis.

  5. Idem isti gratiam referre ipsos fatentur, non quia honestum est, sed quia utile. Quod non esse ita minore opera probandum est, quia, quibus argumentis collegimus beneficium dare per se rem ex- petendam esse, isdem etiam hoc colligimus. [2] Fixum illud est, a quo in cetera probationes nostrae exeunt, honestum ob nullam aliam causam, quam quia honestum sit, coli. Quis ergo controversiam facere audebit, an gratum esse honestum sit? Quis non ingratum detestetur, hominem sibi ipsum inutilem? Quid autem cum tibi narratur, “ Adversus summa beneficia amici sui ingratus est,” quomodo adficeris? Utrum tamquam rem turpem fecerit, an tamquam rem utilem sibi et profuturam omiserit? Puto, nequam hominem existimas, cui poena, non cui curatore opus sit; quod non accideret, nisi gratum esse per se expetendum honestumque esset. [3] Alia fortasse minus dignitatem suam praeferunt et, an sint honesta, interprete egent. Hoc expositum est pulchriusque, quam ut splendor eius dubie ac parum luceat. Quid tam laudabile, quid tam aequaliter in omnium animos receptum quam referre bene meritis gratiam?

  6. Ad hoc, dic mihi, quae causa nos perducit? Lucrum? Quod qui non contemnit, ingratus est. Ambitio? Et quae iactatio est solvisse, quod debeas? Metus? Nullus ingrato; huic enim uni rei non posuimus legem, tamquam satis natura cavisset. [2] Quomodo nulla lex amare parentes, indulgere liberis iubet (supervacuum est enim, in quod imus, impelli), quemadmodum nemo in amorem sui cohortandus est, quem adeo, dum nascitur, trahit, ita ne ad hoc quidem, ut honesta per se petat; placent suapte natura, adeoque gratiosa virtus est, ut insitum sit etiam malis probare meliora. Quis est, qui non beneficus videri velit, qui non inter scelera et iniurias opinionem bonitatis adfectet, qui non ipsis, quae impotentissime fecit, speciem aliquam induat recti velitque etiam his videri beneficium dedisse, quos laesit? [3] Gratias itaque agi sibi ab iis, quos adflixere, patiuntur bonosque se ac liberales fingunt, quia praestare non possunt. Quod non facerent, nisi illos honesti et per se expetendi amor cogeret moribus suis opinionem contrariam quaerere et nequitiam abdere, cuius fructus concupiscitur, ipsa vero odio pudorique est; nec quisquam tantum a naturae lege descivit et hominem exuit, ut animi causa malus sit. [4] Dic enim cuilibet ex istis, qui rapto vivunt, an ad illa, quae latrociniis et furtis consecuntur, malint ratione bona pervenire : optabit ille, cui grassari et transeuntes percutere quaestus est, potius illa invenire quam eripere; neminem reperies, qui non nequitiae praemiis sine nequitia frui malit. Maximum hoc habemus naturae meritum, quod virtus lumen suum in omnium animos permittit; etiam, qui non secuntur illam, vident.

  7. Ut scias per se expetendam esse grati animi adfectionem, per se fugienda res est ingratum esse, quoniam nihil aeque concordiam humani generis dissociat ac distrahit quam hoc vitium. Nam quo alio tuti sumus, quam quod mutuis iuvamur officiis? Hoc uno instructior vita contraque incursiones subitas munitior est, beneficiorum commercio. [2] Fac nos singulos, quid sumus? Praeda animalium et victimae ac bellissimus et facillimus sanguis. Quoniam ceteris animalibus in tutelam sui satis virium est, quaecumque vaga nascebantur et actura vitam segregem, armata sunt, hominem imbecilla cutis cingit; non unguium vis, non dentium terribilem ceteris fecit, nudum et infirmum societas munit. Duas deus res dedit, quae illum obnoxium validissimum facerent, rationem et societatem; itaque, qui par esse nulli posset, si seduceretur, rerum potitur. [3] Societas illi dominium omnium animalium dedit; societas terris genitum in alienae naturae transmisit imperium et dominari etiam in mari iussit; hoc morborum impetus arcuit, senectuti adminicula prospexit, solacia contra dolores dedit; hoc fortes nos facit, quod licet contra fortunam advocare. [4] Hanc societatem tolle, et unitatem generis humani, qua vita sustinetur, scindes; tolletur autem, si efficis, ut ingratus animus non per se vitandus sit, sed quia aliquid illi timendum est; quam multi enim sunt, quibus ingratis esse tuto licet! Denique ingratum voco, quisquis metu gratus est.

  1. “Si dice”, chiedevo, “che il beneficio sia una sorta di debito insolubile; ma un debito, in sé, non è qualcosa che possa essere esiguito o adempiuto”. Quando parliamo di debito, utilizziamo concetti come immagine e trasposizione; allo stesso modo, diciamo che la legge sia una regola per i giusti e per gli ingiusti, ma una regola non è qualcosa che possa essere esigita o adempiuta in sé. Per dimostrare questo punto, ci siamo rivolti alla causa della questione; quando parliamo di debito, intendiamo proprio un obbligo che non può essere risolto né adempiuto. [2] Il beneficio, infatti, non deve essere concesso per motivi utilitaristici, come spesso avviene, ma piuttosto in considerazione del danno o del rischio che ne deriva. Così, difendo un ladro che è stato sorpreso, permettendogli di passare indenne; proteggo una persona che lavora per la gratia e attiro su di me l’inimicizia delle persone potenti, quelle stesse che mi hanno accusato ingiustamente, ma posso comunque allontanarmi da loro in sicurezza e osservare con distacco le loro lotte; prometto ai creditori un documento giuridicamente valido, affinché possano esigere il loro debito; per farlo, però, corro anch’io dei rischi legati alla stessa proscrizione. [3] Nessuno che si reca a Tuscolo o a Tiburtina per motivi di salute o per trascorrere l’estate discute sul prezzo dell’acquisto, poiché una volta effettuato l’acquisto, esso deve essere pagato. Lo stesso vale per il concetto di beneficio: quando ti chiedi cosa possa offrire, rispondo: una buona coscienza. E cosa offre il beneficio? Dimmi tu: cosa offre la iustizia, cosa l’innocenza, cosa la grandezza d’animo, cosa la pudicizia, cosa la moderazione? Se cerchi qualcosa al di fuori di queste qualità, non le stai cercando davvero. In che modo il mondo risolve i propri problemi? [5] In che modo il sole allunga o accorcia il giorno? Tutti questi sono esempi di benefici, poiché ci sono utili. Proprio come il compito del mondo è mantenere l’ordine delle cose, così il compito dell’uomo è, tra le altre cose, offrire benefici agli altri. Quindi, perché li offre? Perché non vuole smettere di farlo, né perdere l’opportunità di agire bene.

  2. Per noi la volontà consiste nel cercare il piacere attraverso il riposo e nella ricerca di una sicurezza simile a quella del sonno, nell’abitare all’ombra densa e nel dedicarsi a pensieri leggeri, che chiamiamo tranquillità; consiste anche nel procurare benefici agli altri, sia attraverso lavori faticosi che pericolosi, oppure nel alleviare le loro difficoltà e sofferenze. [2] A noi, inoltre, piace donare benefici, poiché questo alleggerisce il carico altrui; anche quando li riceviamo, in realtà li stiamo dando. Il beneficio è utile a colui a cui viene concesso, non a noi; altrimenti, lo stiamo semplicemente donando. Quindi molte cose che portano grande utilità agli altri perdono il loro valore quando si tratta di ottenere gratitudine in cambio. Il mercante è utile alle città, il medico ai malati, il venditore di frutta ai clienti; ma tutti questi, poiché agiscono nell’interesse altrui per proprio guadagno, non sono obbligati verso coloro a cui fanno del bene. Non esiste beneficio che venga inviato con l’intento di ottenere qualcosa in cambio. “Questo darò e questo riceverò”, questa è la vera natura della donazione.

  3. Non si può considerare pudica quella donna che respinge il proprio amante per non alimentare in lui desideri ardenti, né quella che teme sia la legge che l’uomo; come afferma Ovidio: “Quella che, poiché non era lecito, non diede nulla, fu proprio lei ad offrire ciò che non le era permesso”. Non si deve includere tra i peccatori chi, per timore della propria pudicità, rinuncia a qualcosa che non le è concesso; allo stesso modo, chi dona un beneficio non lo ha realmente dato se non nella speranza di riceverne uno in cambio. [2] Pertanto anche noi doniamo benefici agli animali, nutrendoli affinché possano sopravvivere e crescere; doniamo benefici agli alberi che coltiviamo, per evitare che muoiano di sete o vengano distrutti dalla desolazione. [3] Nessuno si dedica con equità e buona volontà alla coltivazione dei campi o ad alcuna attività la cui ricompensa risieda al di fuori del frutto stesso che ne deriva; nel donare un beneficio, non è l’avidità o la meschinità a guidarci, ma la bontà umana, il desiderio di aiutare gli altri, e anche chi riceve un beneficio dovrebbe essere disposto ad offrirne altri, migliorando ciò che esiste con ciò che si aggiunge, sempre con l’obiettivo di portare benefici al destinatario. Per alcuni, invece, è sufficiente agire con umiltà, senza lode né gloria, purché il risultato sia positivo. [4] Che meraviglia c’è nel amarsi, nel risparmiarsi, nel procurarsi ciò di cui si ha bisogno? Chi è veramente desideroso di donare benefici attira su di sé la gratitudine degli altri, mentre chi agisce con egoismo si priva delle gioie che derivano dal compiere azioni buone.

  4. Non esiste dubbio che l’ingiustizia sia l’opposto del bene: così come è necessario evitare e fuggire dall’ingiustizia, allo stesso modo è opportuno offrire il bene. In quel caso, la vergogna, che spinge verso il male nonostante ogni premio, agisce come un incentivo; nel caso del bene, invece, l’apparenza onesta ha di per sé un effetto persuasivo. [2] Non mentire: si potrebbe dire che nessuno rifiuterebbe i benefici offertigli da qualcuno, né che nessuno avrebbe un atteggiamento tale da non voler vedere con piacere colui a cui ha concesso molto, senza alcuna ragione per continuare a fargli del bene. Questo non accadrebbe se i benefici stessi non ci attirassero. Spesso si sente dire: [3] “Non riesco a sopportare l’idea di abbandonare colui a cui ho dato la vita, che ho salvato dal pericolo. Mi chiede di agire contro coloro che sono gentili con gli altri; non voglio farlo, ma cosa dovrei fare? Sono già andato da lui una volta, e ora ci vado di nuovo.” Non si nota forse in questo comportamento una sorta di forza intrinseca, che ci spinge a offrire il bene: prima di tutto perché è necessario farlo, e poi perché lo abbiamo già fatto? [4] A colui per cui all’inizio non esisteva alcuna ragione per dare qualcosa, noi diamo comunque, semplicemente perché l’abbiamo dato; quindi non è la utilità a spingerci a offrire il bene, ma solo la carità verso di esso, anche se concedere del bene in modo ingiusto è tanto naturale quanto indulgere nei vizi.

  5. Gli stessi individui attribuiscono valore alla gratitudine non perché essa sia qualcosa di onesto in sé, ma perché è utile. Il fatto che ciò non costituisca un’operazione meno importante da dimostrare deriva dal fatto che, quando utilizziamo argomentazioni per dimostrare che fare del bene sia necessario, stiamo in realtà dimostrando anche il valore della gratitudine. [2] È certo che, nella maggior parte delle nostre argomentazioni, l’onestà viene considerata un principio fondamentale non per alcun altro motivo se non perché essa è intrinsecamente onesta. Chi oserebbe quindi sollevare obiezioni sul fatto che essere grati sia qualcosa di onesto? Chi potrebbe disprezzare chi si dimostra ingrato, ritenendolo inutile a sé stesso? E quando ci si dice “È ingrato chi si oppone ai maggiori benefici offerti da un amico”, come dobbiamo interpretarlo? Come se quell’individuo abbia compiuto un atto turpe, o come se abbia trascurato qualcosa di utile e vantaggioso per sé stesso? Penso che non esista alcuna persona per cui il fatto di essere grati sia considerato meno importante del dovere; ciò accadrebbe soltanto se la gratitudine stessa non fosse intrinsecamente onesta. [3] Alcuni, forse, preferiscono attribuire minor valore alle proprie azioni e cercano di capire se queste siano davvero oneste. Questa interpretazione è però più chiara e comprensibile rispetto a quelle che lasciano spazio a dubbi o ambiguità. Cosa c’è di più lodevole, cosa c’è di più accettato unanimemente da tutti gli esseri umani, se non il fatto di riconoscere e ricambiare la gratitudine quando meritata?

  6. Dimmi, per quale motivo siamo indotti a ritenere che il futuro sia conforme al passato? Per il profitto? Chi non lo considera tale è ingrato. Per l’ambizione? Ma quale follia è quella di cercare ciò che non ci spetta? Per la paura? Nessuno è ingrato in questo caso; infatti, per una singola questione non abbiamo stabilito alcuna legge, poiché la natura stessa sembra aver provveduto a tutto. [2] Come nessuna legge impone ai genitori di amare i propri figli o di concedere loro libertà (poiché in questo caso vi è uno spazio vuoto che noi stessi riempiamo), così nessuno viene incoraggiato ad amarsi; anzi, fin dalla nascita siamo spinti a farlo. Allo stesso modo, nessuno è sollecitato a cercare la virtù per motivi onesti; essa ci piace per sua natura stessa, ed è proprio questa qualità che ci spinge anche a cercare di dimostrare il bene nelle azioni negative. Chi non desidera essere considerato benefico, chi non cerca di presentarsi come buono tra le azioni malvagie e ingiuste, chi non cerca in quelle stesse cose che hanno causato tanto danno qualche aspetto di rettitudine, fingendo di averle compiute per il bene. Chi è quest’uomo? [3] Pertanto, coloro che hanno fatto del male agli altri sono costretti ad essere grati a loro stessi; i buoni, invece, fingono di essere gentili e generosi, poiché non possono realmente offrire nulla. Se non lo facessero, sarebbero costretti, per motivi legati all’amore onesto che provano per se stessi, a cercare opinioni contrarie a quelle che hanno in cuore e ad evitare la malvagità. Ma il frutto di tale comportamento è proprio ciò che odiamo e ciò che il pudore ci impedisce di desiderare. Nessuno, infatti, può allontanarsi così tanto dalle leggi della natura da diventare davvero malvagio per motivi puramente personali. [4] Chiediti, dunque: tra coloro che vivono rubando o commettendo furti, chi preferirebbe raggiungere il bene con mezzi onesti? Chi ha bisogno di derubare i passanti sceglierà sicuramente di cercare di ottenere ciò che desidera piuttosto che di prenderlo con la forza; non troverai mai nessuno che sia disposto a godere dei frutti della malvagità senza compiere atti malvagi stessi. Il più grande merito della natura sta proprio nel fatto che permette alla virtù di illuminare tutti i nostri cuori; anche coloro che non la seguono, la vedono comunque.

  7. Affinché tu sappia che essere grati agli altri è un sentimento che deriva dalla nostra stessa natura, mentre essere ingrati è qualcosa che dobbiamo evitare a tutti i costi, poiché nulla distacca e disperde di più l’armonia del genere umano di questo vizio. Infatti, in cosa siamo veramente uniti se non nel fatto che ci aiutiamo a vicenda con i nostri gesti di benevolenza? È proprio attraverso questo legame che la vita diventa più sicura e protetta dalle aggressioni improvvise, grazie al commercio dei benefici reciproci. [2] Ma che cosa rende l’uomo ciò che è? Solo la capacità di cacciare animali e di uccidere; inoltre, è il sangue umano a renderlo il più pericoloso e violento tra tutti gli esseri viventi. Gli altri animali, infatti, dispongono delle forze necessarie per proteggere se stessi; qualsiasi creatura nasca o agisca in modo pericoloso è naturalmente armata, mentre l’uomo è protetto solo da una pelle debole e fragile. Nessuna altra forza naturale – né le unghie né i denti – può minacciare l’uomo; soltanto la società lo rende realmente potente. Dio ha donato all’uomo due strumenti fondamentali: la ragione e la società; quindi, chi non possiede questi mezzi sarà inevitabilmente in balia degli altri. [3] La società ha concesso all’uomo il dominio su tutti gli animali; ha permesso di esercitare potere anche sulle cose create dalla natura e sul mare stesso; ha mitigato l’effetto delle malattie, ha aiutato gli anziani e ha offerto conforto nel dolore. È proprio questa società che ci rende forti, permettendoci di affrontare le avversità della fortuna. [4] Tuttavia, se si elimina questa società, si distrugge anche l’unità del genere umano, senza la quale la vita stessa non potrebbe continuare. E tale eliminazione diventa necessaria soltanto quando esistono persone che, per paura o per altri motivi, sono disposte ad essere ingrate; infatti, molti possono permettersi di essere ingrati senza alcun rischio. Alla fine, si definisce “ingrato” chi, in realtà, teme di dover essere grato agli altri.

  1. Deos nemo sanus timet; furor est enim metuere salutaria, nec quisquam amat, quos timet. Tu denique. Epicure, deum inermem facis, omnia illi tela, omnem detraxisti potentiam et, ne cuiquam metuendus esset, proiecisti illum extra metum. [2] Hunc igitur insaeptum ingenti quidem et inexplicabili muro divisumque a contactu et a conspectu mortalium non habes quare verearis; nulla illi nec tribuendi nec nocendi materia est; in medio intervallo huius et alterius caeli desertus sine animali, sine homine, sine re ruinas mundorum supra se circaque se cadentium evitat non exaudiens vota nec nostri curiosus. [3] Atqui hunc vis videri colere non aliter quam parentem grato, ut opinor, animo; aut, si non vis gratus videri, quia nullum habes illius beneficium, sed te atomi et istae micae tuae forte ac temere conglobaverunt, cur colis? [4] “ Propter maiestatem,” inquis, “ eius eximiam ac singularem naturam.” Ut concedam tibi, nempe hoc facis nullo pretio inductus, nulla spe; est ergo aliquid per se expetendum, cuius te ipsa dignitas ducit, id est honestum. Quid est autem honestius, quam gratum esse? Huius virtutis materia tam late patet quam vita.

  2. “ Sed inest,” inquit, “ huic bono etiam utilitas aliqua.” Cui enim virtuti non inest? Sed id propter se expeti dicitur, quod, quamvis habeat aliqua extra commoda, sepositis quoque illis ac remotis placet. Prodest gratum esse; ero tamen gratus, etiam si nocet. Gratus quid sequitur? [2] Ut haec res illi alios amicos, alia beneficia conciliet? Quid ergo? Si quis sibi offensas concitaturus est, si quis intellegit adeo per hoc se nihil consecuturum, ut multa etiam ex reposito adquisitoque perdenda sint, non libens in detrimenta descendit? [3] Ingratus est, qui in referenda gratia secundum datum videt, qui sperat, cum reddit. Ingratum voco, qui aegro adsidit, quia testamentum facturus est, cui de hereditate aut de legato vacat cogitare. Faciat licet omnia, quae facere bonus amicus et memor officii debet : si animo eius obversatur spes lucri, captator est et hamum iacit. Ut aves, quae laceratione corporum aluntur, lassa morbo pecora et casura ex proximo speculantur, ita hic imminet morti et circa cadaver volat.

  3. Gratus animus ipsa virtute propositi sui capitur. Vis scire hoc ita esse nec illum utilitate corrumpi? Duo genera sunt grati hominis. Dicitur gratus, qui aliquid pro eo, quod acceperat, reddidit; hic fortasse ostentare se potest, habet, quod iactet, quod proferat. Dicitur gratus, qui bono animo accepit beneficium, bono debet; hic intra conscientiam elusus est. [2] Quae illi contingere potest utilitas ex adfectu latenti? Atqui hic, etiam si ultra facere nil potest, gratus est. Amat, debet, referre gratiam cupit; quidquid ultra desideras, non ipse deest. [3] Artifex est etiam, cui ad exercendam artem instrumenta non suppetunt, nec minus canendi peritus, cuius vocem exaudiri fremitus obstrepentium non sinit. Volo referre gratiam : post hoc aliquid superest mihi, non ut gratus, sed ut solutus sim; saepe enim et qui gratiam rettulit, ingratus est, et qui non rettulit, gratus. Nam ut omnium aliarum virtutum, ita huius ad animum tota aestimatio redit; hic si in officio est, quidquid defuit, fortuna peccat. [4] Quomodo est disertus etiam qui tacet, fortis etiam qui compressis manibus vel etiam adligatis, quomodo gubernator etiam, qui in sicco est, quia consummatae scientiae nihil deest, etiam si quid obstat, quominus se utatur, ita gratus est etiam, qui vult tantum nec habet huius voluntatis suae ullum alium quam se testem. Immo amplius adiciam : [5] est aliquando gratus etiam qui ingratus videtur, quem mala interpres opinio contrarium tradidit. Hic quid aliud sequitur quam ipsam conscientiam? Quae etiam obruta delectat, quae contioni ac famae reclamat et in se omnia reponit et, cum ingentem ex altera parte turbam contra sentientium adspexit, non numerat suffragia, sed una sententia vincit. [6] Si vero bonam fidem perfidiae suppliciis adfici videt, non descendit e fastigio et supra poenam suam consistit. “ Habeo,” inquit, “ quod volui, quod petii; nec paenitet nec paenitebit nec ulla iniquitate me eo fortuna perducet, ut hanc vocem audiat : ‘ Quid mihi volui? Quid nunc mihi prodest bona voluntas? ‘ “ Prodest et in eculeo, prodest et in igne; qui si singulis membris admoveatur et paulatim vivum corpus circumeat, licet ipsum cor plenum bona conscientia stillet : placebit illi ignis, per quem bona fides conlucebit.

  4. Nunc illud quoque argumentum quamvis dictum iam reducatur : quid est, quare grati velimus esse, cum morimur, quare singulorum perpendamus officia, quare id agamus in omnem vitam nostram memoria decernente, ne cuius officii videamur obliti? Nihil iam superest, quo spes porrigatur; in illo tamen cardine positi abire e rebus humanis quam gratissimi volumus. [2] Est videlicet magna in ipso opere merces rei et ad adliciendas mentes hominum ingens honesti potentia, cuius pulchritudo animos circumfundit et delenitos admiratione luminis ac fulgoris sui rapit. [3] At multa hoc commoda oriuntur, et tutior est vita melioribus amorque et secundum bonorum iudicium aetasque securior, quam innocentia, quam grata mens prosequitur. Fuisset enim iniquissima rerum natura, si hoc tantum bonum miserum et anceps et sterile fecisset. Sed illud intuere, an ad istam virtutem, quae saepe tuta ac facili aditur via, etiam per saxa et rupes et feris ac serpentibus obsessum iter fueris iturus. [4] Non ideo per se non est expetendum, cui aliquid extra quoque emolumenti adhaeret; fere enim pulcherrima quaeque multis et adventiciis comitata sunt dotibus, sed illas trahunt, ipsa praecedunt.

  5. Num dubium est, quin hoc humani generis domicilium circumitus solis ac lunae vicibus suis temperet? Quin alterius calore alantur corpora, terrae relaxentur, immodici umores comprimantur, adligantis omnia hiemis tristitia frangatur, alterius tepore efficaci et penetrabili regatur maturitas frugum? Quin ad huius cursum fecunditas humana respondeat? Quin ille annum observabilem fecerit circumactu suo, haec mensem minoribus se spatiis flectens? [2] Ut tamen detrahas ista, non erat ipse sol idoneum oculis spectaculum dignusque adorari, si tantum praeteriret? Non erat digna suspectu luna, etiam si otiosum sidus transcurreret? Ipse mundus, quotiens per noctem ignes suos fudit et tantum stellarum innumerabilium refulsit, quem non intentum in se tenet? Quis sibi illa tunc, cum miratur, prodesse cogitat? [3] Adspice ista tanto superne coetu labentia, quemadmodum velocitatem suam sub specie stantis atque immoti operis abscondant. Quantum ista nocte, quam tu in numerum ac discrimen dierum observas, agitur! Quanta rerum turba sub hoc silentio evolvitur! [4] Quantam fatorum seriem certus limes educit! Ista, quae tu non aliter, quam in decorem sparsa consideras, singula in opere sunt. Nec enim est, quod existimes septem sola discurrere, cetera haerere; paucorum motus comprehendimus, innumerabiles vero longiusque a conspectu seducti di eunt redeuntque, et ex his, qui oculos nostros patiuntur, plerique obscuro gradu pergunt et per occultum aguntur.

  6. Quid ergo? Non caperis tantae molis adspectu, etiam si te non tegat, non custodiat, non foveat generetque ac spiritu suo riget? Quemadmodum haec cum primum usum habeant et neces- saria vitaliaque sint, maiestas tamen eorum totam mentem occupat, ita omnis illa virtus et in primis grati animi multum quidem praestat, sed non vult ob hoc diligi; amplius quiddam in se habet nec satis ab eo intellegitur a quo inter utilia numeratur. [2] Gratus est, quia expedit? Ergo et quantum expedit? Non recipit sordidum virtus amatorem; soluto ad illam sinu veniendum est. Ingratus hoc cogitat: “ Volebam gratiam referre, sed timeo impensam, timeo periculum, vereor offensam; faciam potius, quod expedit.” Non potest eadem ratio et gratum facere et ingratum; ut diversa illorum opera, ita diversa inter se proposita sunt. Ille ingratus est, quamvis non oporteat, quia expedit; hic gratus est, quamvis non expediat, quia oportet.

  7. Propositum est nobis secundum rerum naturam vivere et deorum exemplum sequi. Di autem, quodcumque faciunt, in eo quid praeter ipsam faciendi rationem secuntur? Nisi forte illos existimas fructum operum suorum ex fumo extorum et turis odore percipere! [2] Vide, quanta cotidie moliantur, quanta distribuant; quantis terras fructibus impleant, quam opportunis et in omnes oras ferentibus ventis maria permoveant, quantis imbribus repente deiectis solum molliant venasque fontium arentes redintegrent et infuso per occulta nutrimento novent. Omnia ista sine mercede, sine ullo ad ipsos perveniente commodo faciunt. [3] Hoc nostra quoque ratio, si ab exemplari suo non aberrat, servet, ne ad res honestas conducta veniat. Pudeat ullum venale esse beneficium: gratuitos habemus deos!

  8. “ Si deos,” inquit, “ imitaris, da et ingratis beneficia; nam et sceleratis sol oritur et piratis patent maria.” Hoc loco interrogant, an vir bonus daturus sit beneficium ingrato sciens ingratum esse. Permitte mihi aliquid interloqui, ne interrogatione insi- diosa capiamur. [2] Duos ex constitutione Stoica accipe ingratos. Alter est ingratus, quia stultus est; stultus etiam malus est; quia malus est, nullo vitio caret : ergo et ingratus est. Sic omnes malos intemperantes dicimus, avaros,luxuriosos, malignos, non quia omnia ista singulis magna et nota vitia sunt, sed quia esse possunt; et sunt, etiam si latent. Alter est ingratus, qui volgo dicitur, in hoc vitium natura pro- pensus. [3] Illi ingrato, qui sic hac culpa non caret, quomodo nulla caret, dabit beneficium vir bonus; nulli enim dare poterit, si tales homines submoverit. Huic ingrato, qui beneficiorum fraudator est et in hanc partem procubuit animo, non magis dabit beneficium, quam decoctori pecuniam credet aut depositum committet ei, qui iam pluribus abnegavit.

  1. Nessuno teme un dio che sia realmente potente; infatti, il timore è uno strumento utile per preservare la salvezza, e nessuno ama chi teme. Tu, Epicuro, rendi Dio impotente, gli togli ogni arma, ogni potere; lo allontani da ogni motivo di essere temuto, escludendolo così dal regno del timore umano. [2] Pertanto, non hai alcun fondamento reale per ritenere che Dio esista: non gli attribuisci nulla che possa essere donato o tolto; si trova in un vuoto spazio, lontano sia dal contatto che dalla vista degli esseri umani; non ascolta le nostre preghiere né è interessato alle nostre curiosità. [3] Eppure, il desiderio di vederlo come una divinità deriva probabilmente da un sentimento affettuoso, simile a quello che si prova per un genitore; oppure, se non si tratta di un sentimento positivo, allora perché lo temi? Forse perché gli atomi e le loro leggi ti hanno costretto a farlo. Ma perché? [4] “Per la sua maestosità”, dici tu, “per la sua natura eccezionale e unica”. Ammettiamo pure che sia così: non lo fai per alcun interesse materiale, senza alcuna speranza; quindi c’è qualcosa di intrinsecamente desiderabile in lui. Qualcosa che deriva dalla sua stessa dignità. E cosa c’è di più nobile del fatto di essere graditi agli altri? La sostanza di questa virtù è così evidente quanto la vita stessa.

  2. “Ma questa virtù,” si chiede, “non comporta forse anche qualche utilità?” Infatti, quale virtù non è utile in qualche modo? Si dice che qualcosa sia desiderabile proprio per se stesso, quando, pur presentando alcuni svantaggi, risulta piacevole anche dopo averne rinunciato o allontanato gli aspetti negativi. È vantaggioso essere graditi; tuttavia, si è graditi anche quando ciò comporta danno. Qual è il risultato di essere graditi? [2] Che queste cose possano avvicinare una persona ad altri amici, che possano portare a ulteriori benefici. Ma allora, perché qualcuno, se intende causarsi del male, se sa che da ciò non otterrà nulla di positivo e che anzi perderà molto di ciò che ha acquisito, si abbasserebbe volontariamente al livello del danno? [3] È ingrato colui che cerca la gratitudine degli altri secondo i propri desideri, colui che spera in un compenso quando agisce. Si definisce ingrato anche colui che persiste nell’importunare qualcuno, poiché si aspetta di ricevere un lascito o un’eredità. Che uno possa fare tutto ciò che un buon amico e una persona coscienziosa dovrebbero fare. Ma se nel suo cuore prevale la speranza di trarre profitto, allora è soltanto un approfittatore. Così come le bestie malate vengono abbandonate perché non possono essere curate, o i commercianti speculano sulla miseria altrui, allo stesso modo quest’uomo si avvicina alla morte e vola intorno a un cadavere.

  3. Un animo grato è colui che, per virtù propria, compie ciò che è stato chiestogli. Vuoi forse conoscere come sia questa condizione e non permettere che venga corrotta dall’utilità? Esistono due tipi di persone grate: si dice grato colui che restituisce qualcosa a chi gliel’ha dato; un altro tipo è colui che, potendo mostrarlo, possiede ciò che dona. Si dice anche grato colui che accetta un beneficio con buona volontà e deve ricambiare con altrettanta bontà; quest’ultimo, invece, sembra sfuggire alle proprie responsabilità interiori. [2] Qual può essere l’utilità che deriva da un sentimento nascosto? Eppure anche colui che, pur non potendo fare di più, è comunque grato. Ama, deve ricambiare la gratitudine, desidera donarla; tutto ciò che desidera in più non gli manca. [3] È anche un artista colui a cui mancano gli strumenti per esercitare la propria arte, così come è un abile cantante colui il cui canto viene soffocato dal rumore degli ostacoli. Voglio parlare della gratitudine: dopo averla dimostrata, qualcosa mi rimane, non perché io sia grato, ma perché mi sento libero; infatti spesso anche chi ha restituito la gratitudine si rivela ingrato, e chi non l’ha fatto, invece, è considerato grato. Come per tutte le altre virtù, anche per questa l’intera stima ritorna all’animo di colui che la possiede; se quest’ultimo manca nel proprio dovere, è la fortuna a essere incolpata. [4] Così come colui che tace è considerato disertore, così anche colui che tiene le mani strette o legate è considerato forte; allo stesso modo, il governante che opera in condizioni difficili, poiché la scienza perfetta non ha bisogno di nulla altro, riesce comunque a portare a termine il proprio compito, anche se qualcosa gli ostacola il cammino. Così è anche colui che desidera ardentemente qualcosa ma non ne dispone: non ha altri testimoni della propria volontà se non sé stesso. Aggiungo ancora: [5] A volte si è grati anche quando ci si appare ingrati, poiché una cattiva interpretazione delle intenzioni porta a conclusioni opposte. Quest’ultimo segue forse qualcosa di diverso dalla propria coscienza? Quella stessa coscienza, che ama ciò che è distorto, che cerca approvazione e fama, che ripone tutto in sé stessa. Quando incontra grandi ostacoli da parte degli altri, non conta i loro voti, ma vince con una sola decisione. [6] Se qualcuno, credendo nella bontà, si sottomette alle punizioni, non scende dal patibolo, ma rimane fedele alla propria pena. “Ho ottenuto ciò che volevo, ciò che ho chiesto”, dice; “non mi pento, né mi pentirò mai. Nessuna ingiustizia porterà la fortuna a farmi ascoltare queste parole: ‘Cosa volevo da me stesso? Cosa mi porta d’aiuto ora la buona volontà?’” Questa volontà è utile sia nell’inferno che nel fuoco; se si esamina ogni singolo membro del corpo umano e si osserva come il corpo intero viva gradualmente, anche il cuore pieno di una buona coscienza può trovare pace. Gli piacerà quel fuoco che avvolge la buona fede.

  4. Ora anche questo argomento, pur essendo già stato esposto, va riesaminato: che cosa è, e perché desideriamo essere grati quando moriamo, perché dobbiamo considerare i doveri di ciascuno e compierli per tutta la nostra vita, ricordandoci sempre dei nostri obblighi? Non rimane nulla su cui possiamo basare le nostre speranze; tuttavia, è proprio in questo aspetto fondamentale che si trova ciò che rende le cose umane così meravigliose. [2] Infatti, nell’atto stesso di compiere queste azioni vi è un grande valore intrinseco e una potente forza morale capace di influenzare positivamente la mente umana; la loro bellezza avvolge gli animi e cattura i cuori con la sua luce e il suo splendore. [3] Da tutto ciò derivano molti benefici: una vita più sicura, un amore più profondo e un’età più serena, rispetto a quanto possa offrire l’innocenza o una mente pura. Infatti, sarebbe assolutamente ingiusta la natura delle cose se rendesse così poco benefico ciò che è essenzialmente buono. Ma per comprendere questa virtù – che spesso sembra essere un cammino facile da percorrere, anche se pieno di ostacoli come rocce, serpenti e altre insidie – bisogna essere disposti a superare ogni difficoltà. [4] Non è quindi inutile perseguire ciò che, anche senza ricompense materiali, può portare a grandi benefici; anzi, molte delle cose più belle sono accompagnate da doni preziosi per coloro che le cercano con impegno, ma sono proprio queste qualità a rendere tali cose davvero meravigliose.

  5. Non vi è dubbio che questo sia il luogo di dimora del genere umano: i movimenti del sole e della luna ne regolano le vicende. Non è forse vero che altri calori fanno crescere i corpi, allentano la terra, controllano gli umori in eccesso; mentre la tristezza dell’inverno spezza ogni legame? E non è forse anche il calore di altre stagioni a regolare la maturazione dei frutti? Non è forse proprio questa sequenza di eventi a rendere fertile la natura umana? La luna, con il suo ciclo annuale, e i mesi, che si estendono in spazi diversi. [2] Tuttavia, anche se questi fenomeni fossero semplicemente casualità prive di significato, non sarebbero comunque degni di essere osservati e ammirati? La luna, anche se sembra un astro inattivo, non merita forse di essere considerata degna di attenzione? E il mondo stesso, ogni volta che illumina la notte con i suoi fuochi e fa brillare innumerevoli stelle, chi non lo guarda con ammirazione? A cosa può servire tutto ciò all’uomo quando lo osserva? [3] Guarda come questi fenomeni naturali nascondano la loro velocità sotto l’apparenza di movimenti lenti e stabili. Quanto avviene ogni notte, mentre tu conti i giorni e ne distingui le fasi, quanta confusione di eventi si cela in questo silenzio! [4] Quanto ordine e regolarità derivano da questi fenomeni naturali! Ciò che tu consideri semplicemente un insieme di elementi disposti in modo estetico, in realtà è parte di un processo complesso e ordinato. Non esiste nulla che si muova soltanto in sette modi diversi; molti processi avvengono senza che noi possiamo vederli chiaramente, altri invece sono così lontani dal nostro sguardo da sembrare irraggiungibili. Eppure, gran parte di ciò che accade avviene in modo invisibile e inspiegabile.

  6. Quindi? Non comprenderai forse che tanta fatica e impegno vengono dedicati a questo scopo, anche se nessuno ti protegge, ti difende, ti incoraggia né ti guida con il proprio spirito? Poiché queste azioni sono necessarie per la vita stessa e vengono compiute fin dal principio, tuttavia la loro maestosità occupa interamente la mente di chi le pratica; quindi tutte queste virtù, soprattutto quella della gratitudine, offrono molto, ma non vogliono essere oggetto di un amore eccessivo; contengono in sé qualcosa di più profondo e non possono essere comprese appieno attraverso il semplice concetto di utilità. [2] La gratitudine è piacevole, ma perché? E fino a che punto è davvero utile? La virtù della gratitudine non accetta chi la desidera in modo volgare; per riceverla, bisogna essere disposti a sacrificarsi. Chi è ingrato pensa così: “Volevo dimostrare gratitudine, ma temo di offendere, temo i rischi, ho paura di causare dolore. Farò meglio ciò che è utile.” Non è possibile, con lo stesso ragionamento, essere al contempo grati e ingrati; proprio come le loro azioni sono diverse, anche gli scopi per cui vengono compiute sono diversi. Chi è ingrato lo è perché agisce secondo ciò che è utile, anche se non è necessario; chi è grato lo è perché agisce secondo ciò che è giusto, anche se non è utile.

  7. È nostro dovere vivere secondo la natura delle cose e seguire l’esempio degli dèi. Ma che cosa fanno essi, se non ciò che è motivato dalla stessa ragione che guida le nostre azioni? A meno che non si creda che ricevano il frutto delle loro opere attraverso il fumo che emettono o l’odore che diffondono. [2] Guardate: quanto lavorano ogni giorno, quanta roba distribuiscono; con i loro frutti riempiono la terra, e con le onde mossi dal vento sollevano il mare; con piogge improvvisse ammorbidiscono la terra e rinnovano le sorgenti. Tutto ciò lo fanno senza alcun compenso, senza trarre alcun vantaggio personale. [3] Anche la nostra ragione, se non si allontana dal loro esempio, deve seguirne i passi, affinché le nostre azioni siano sempre oneste e virtuose. Non può esserci alcun beneficio che abbia un prezzo: noi abbiamo gli dèi gratuitamente!

  8. “Se si deve imitare Dio,” chiese, “si dovrebbero anche concedere benefici a coloro che sono ingrati; infatti sia i malvagi che i pirati hanno accesso a tutto.” Qui si pone la domanda se un uomo buono possa concedere un beneficio a chi è ingrato, sapendo che quest’ultimo rimarrà tale. Permettetemi di intervenire brevemente, affinché non ci perdiamo nella complessità della domanda. [2] Secondo la dottrina stoica, ci sono due tipi di persone ingrati: il primo è colui che è ingrato perché stupido; uno stupido è anche malvagio, e poiché è malvagio, non manca di alcun vizio, quindi è anche ingrato. Così definiamo tutti coloro che sono malvagi per mancanza di moderazione: avari, lussuriosi, maliziosi, non perché questi vizi siano particolarmente gravi o evidenti, ma perché possono esistere; e in effetti esistono, anche se spesso rimangono nascosti. L’altro tipo di ingrato è colui che, per natura, tende a essere tale. [3] Quanto all’ingrato che realmente possiede questo vizio, un uomo buono non gli concederà mai un beneficio; infatti non potrebbe darne alcuno, se dovesse trattare con persone del genere. Per quanto riguarda l’ingrato che truffa coloro a cui dovrebbe essere grato, o che deliberatamente si comporta in modo ingrato, nemmeno a lui verrà concesso un beneficio, proprio come a chi affiderebbe denaro o oggetti di valore a qualcuno che li ha già rifiutati più volte.

  1. Timidus dicitur aliquis, quia stultus est: et hoc malos sequitur, quos indiscreta et universa vitia circumstant; dicitur timidus proprie natura etiam ad inanes sonos pavidus. Stultus omnia vitia habet, sed non in omnia natura pronus est; alius in avaritiam, alius in luxuriam, alius in petulantiam inclinatur. [2] Itaque errant illi, qui interrogant Stoicos : “ Quid ergo? Achilles timidus est? Quid ergo? Aristides, cui iustitia nomen dedit, iniustus est? Quid ergo? Et Fabius, qui ‘ cunctando restituit rem,’ temerarius est? Quid ergo? Decius mortem timet? Mucius proditor est? Camillus desertor? “ Non hoc dicimus sic omnia vitia esse in omnibus, quomodo in quibusdam singula eminent, sed malum ac stultum nullo vitio vacare; ne audacem quidem timoris absol- vimus, ne prodigum quidem avaritia liberamus. [3] Quomodo homo omnes sensus habet nec ideo tamen omnes homines aciem habent Lynceo similem, sic, qui stultus est, non tam aeria et concitata habet omnia, quam quidam quaedam. Omnia in omnibus vitia sunt, sed non omnia in singulis extant. Hunc natura ad avaritiam impellit; hic vino, hic libidini deditus est aut, si nondum deditus, ita formatus, ut in hoc illum mores sui ferant. Itaque, ut ad propositum revertar, nemo non ingratus est, qui malus : [4] habet enim omnia nequitiae semina; tamen proprie ingratus appellatur, qui ad hoc vitium vergit. Huic ergo beneficium non dabo. [5] Quomodo male filiae suae consulet, qui illam contumeliose et saepe repudiate collocavit, malus pater familiae habebitur, qui negotiorum gestorum damnato patrimonii sui curam mandaverit, quomodo dementissime testabitur, qui tutorem filio reliquerit pupillorum spoliatorem, sic pessime beneficia dare dicetur, quicumque ingratos eligit, in quos peritura conferat.

  2. “ Di quoque,” inquit, “ multa ingratis tribuunt.” Sed illa bonis paraverunt; contingunt autem etiam malis, quia separari non possunt. Satius est autem prodesse etiam malis propter bonos, quam bonis deesse propter malos. Ita, quae refers, diem, solem, hiemis aestatisque cursus et media veris autumnique temperamento imbres et fontium haustus, ventorum statos flatus pro universis in- venerunt; excerpere singulos non potuerunt. [2] Rex honores dignis dat, congiarium et indignis; frumentum publicum tam fur quam periurus et adulter accipiunt et sine dilectu morum, quisquis incisus est; quidquid aliud est, quod tamquam civi, non tamquam bono datur, ex aequo boni ac mali ferunt. [3] Deus quoque quaedam munera universo humano generi dedit, a quibus excluditur nemo. Nec enim poterat fieri, ut ventus bonis viris secundus esset, contrarius malis, communi autem bono erat patere commercium maris et regnum humani generis relaxari; nec poterat lex casuris imbribus dici, ne in malorum improborum- que rura defluerent. Quaedam in medio ponuntur. [4] Tam bonis quam malis conduntur urbes; monumenta ingeniorum et ad indignos perventura publicavit editio; medicina etiam sceleratis opem monstrat; compositiones remediorum salutarium nemo sup- pressit, ne sanarentur indigni. [5] In iis exige censuram et personarum aestimationem, quae separatim tamquam digno dantur, non in his, quae promiscue turbam admittunt. Multum enim refert, utrum aliquem non excludas an eligas. Ius et furi dicitur; pace et homicidae fruuntur; sua repetunt etiam, qui aliena rapuerunt; percussores et domi ferrum exercentes murus ab hoste defendit; legum praesidio, qui pluri- mum in illas peccaverunt,proteguntur. [6] Quaedam non poterant ceteris contingere, nisi universis darentur; non est itaque, quod de istis disputes, ad quae publice invitati sumus. Illud, quod iudicio meo ad aliquem pervenire debebit, ei, quem esse ingratum sciam, non dabo.

  3. “ Ergo,” inquit, “ nec consilium deliberanti dabis ingrato nec aquam haurire permittes nec viam monstrabis erranti? An haec quidem facies, sed nihil donabis? “ Distinguam istud, certe temptabo distinguere. [2] Beneficium est opera utilis, sed non omnis opera utilis beneficium est; quaedam enim tam exigua sunt, ut beneficii nomen non occupent. Duae res coire debent, quae beneficium efficiant. Primum rei magnitudo; quaedam enim sunt infra huius nominis mensuram. Quis beneficium dixit quadram panis aut stipem aeris abiecti aut ignis accendendi factam potestatem? Et interdum ista plus prosunt, quam maxima; sed tamen vilitas sua illis, etiam ubi temporis necessitate facta sunt neces- saria, detrahit pretium. [3] Deinde hoc, quod potentissimum est, oportet accedat, ut eius causa faciam, ad quem volam pervenire beneficium, dignumque eum iudicem et libens id tribuam percipiensque ex munere meo gaudium, quorum nihil est in istis, de quibus loquebamur; non enim tamquam dignis illa tribuimus, sed neclegenter tamquam parva, et non homini damus, sed humanitati.

  4. Aliquando daturum me etiam indignis quaedam non negaverim in honorem aliorum, sicut in petendis honoribus quosdam turpissimos nobilitas industriis sed novis praetulit non sine ratione. Sacra est magnarum virtutum memoria, et esse plures bonos iuvat, si gratia bonorum non cum ipsis cadit. Ciceronem filium quae res consulem fecit nisi pater? [2] Cinnam nuper quae res ad consulatum recepit ex hostium castris, quae Sex. Pompeium aliosque Pompeios, nisi unius viri magnitudo tanta quondam, ut satis alte omnes suos etiam ruina eius attolleret? Quid nuper Fabium Persicum, cuius osculum etiam impudici denotabant, sacerdotem non in uno collegio fecit nisi Verrucosi et Allobrogici et illi trecenti, qui hostium incursioni pro re publica unam domum obiecerant? [3] Hoc debemus virtutibus, ut non praesentes solum illas, sed etiam ablatas e conspectu colamus; quomodo illae id egerunt, ut non in unam aetatem prodessent, sed beneficia sua etiam post ipsas relinquerent, ita nos non una aetate grati simus. Hic magnos viros genuit : dignus est beneficiis, qualis- cumque est; dignos dedit. [4] Hic egregiis maioribus ortus est : qualiscumque est, sub umbra suorum lateat. Ut loca sordida repercussu solis illustrantur, ita inertes maiorum suorum luce resplendeant.

  5. Excusare hoc loco tibi, mi Liberalis, deos volo. Interdum enim solemus dicere : “ Quid sibi voluit providentia, quae Arrhidaeum regno imposuit?” [2] Illi putas hoc datum? Patri eius datum est et fratri. “ Quare C12 Caesarem orbi terrarum praefecit, hominem sanguinis humani avidissimum, quem non aliter fluere in conspectu suo iubebat, quam si ore excepturus esset? “ Quid ergo? Tu hoc illi datum existimas? Patri eius Germanico datum, avo pro- avoque et ante hos aliis non minus claris viris, etiam si privati paresque aliis vitam exegerunt. Quid? [3] Tu, cum Mamercum Scaurum consulem faceres, ignorabas ancillarum illum suarum menstruum ore hiante exceptare? Numquid enim ipse dissimulabat? Numquid purus videri volebat? Referam tibi dictum eius in se, quod circumferri memini et ipso praesente laudari. [4] Pollioni Annio iacenti obsceno verbo usus dixerat se facturum id, quod pati malebat; et eum Pollionis adtractiorem vidisset frontem : “ Quidquid,” inquit, “ mali dixi, mihi et capiti meo! “ Hoc dictum suum ipse narrabat. Hominem tam palam obscenum ad fasces et ad tribunal admisisti? [5] Nempe dum veterem illum Scaurum senatus principem cogitas et indigne fers subolem eius iacere.

  6. Idem facere deos veri simile est, ut alios indulgentius tractent propter parentes avosque, alios propter futuram nepotum pronepotumque ac longe sequentium posterorum indolem; nota enim illis est operis sui series, omniumque illis rerum per manus suas iturarum scientia in aperto semper est; nobis ex abdito subit, et, quae repentina putamus, illis provisa veniunt ac familiaria. [2] “ Sint hi reges, quia maiores eorum non fuerunt, quia pro summo imperio habuerunt iustitiam, abstinentiam, quia non rem publicam sibi, sed se rei publicae dicaverunt. Regnent hi, quia vir bonus quidam ante proavus eorum fuit, qui animum supra fortunam gessit, qui in dissensione civili, quoniam ita expediebat rei publicae, vinci quam vincere maluit; referri gratia illi tam longo spatio non potuit; in illius respectum iste populo praesideat, non quia scit aut potest, sed quia alius pro illo meruit. [3] Hic corpore deformis est, adspectu foedus et ornamenta sua traducturus; iam me homines accusabunt, caecum ac temerarium dicent, nescientem, quo loco, quae summis atque excelsissimis debentur, ponam; at ego scio alii me istud dare, alii olim debitum solvere. [4] Unde isti norunt illum quondam gloriae sequentis fugacissimum, eo voltu ad pericula euntem, quo alii e periculo redeunt, numquam bonum suum a publico distinguentem? ‘ Ubi,’ inquis, ‘ iste aut quis est? ‘ Unde vos scitis? Apud me istae expensorum acceptorumque rationes dispunguntur, ego, quid cui debeam, scio. Aliis post longam diem repono, aliis in antecessum ae prout occasio et rei publicae meae facultas tulit.” Ingrato ergo aliquando quaedam, sed non propter ipsum dabo.

  7. “ Quid? Si,” inquit, “ nescis, utrum ingratus sit an gratus, expectabis, donec scias, an dandi beneficii tempus non amittes? Expectare longum est (nam, ut ait Platon, difficilis humani animi coniectura est), non expectare temerarium est.” [2] Huic respondebimus numquam expectare nos certissimam rerum comprehensionem, quoniam in arduo est veri exploratio, sed ea ire, qua ducit veri similitudo. Omne hac via procedit officium. Sic serimus, sic navigamus, sic militamus, sic uxores ducimus, sic liberos tollimus; cum omnium horum incertus sit eventus, ad ea accedimus, de quibus bene sperandum esse credidimus. Quis enim pollicetur serenti proventum, naviganti portum, militanti victoriam, marito pudicam uxorem, patri pios liberos? Sequimur, qua ratio, non qua veritas traxit. [3] Expecta, ut nisi bene cessura non facias et nisi comperta veritate nil noveris : relicto omni actu vita consistit. Cum veri similia me in hoc aut in illud impellant, non vera, ei beneficium dabo, quem veri simile erit gratum esse.

  1. Si definisce timido colui che è stolto; e ciò conduce a conseguenze negative, poiché tali persone sono circondate da vizi imprudenti e diffusi. Si dice “timido” anche in senso proprio, ovvero colui che teme persino suoni insignificanti. Lo stolto possiede tutti i vizi, ma non è incline verso di essi in modo indiscriminato: alcuni tendono all’avarizia, altri alla lussuria, altri ancora alla petulanza. [2] Pertanto, coloro che interrogano gli Stoici dicendo: “Ma allora? Achille era forse timido? Aristide, a cui fu dato il nome di ‘giusto’, era forse ingiusto? E Fabio, che ritardava le sue decisioni per evitare danni, era forse un uomo temerario? Decio, che temeva la morte, era forse un traditore? Mucio, che si sacrificò per il suo paese, era forse un disertore?” non comprendono che tutti i vizi sono presenti in ognuno di noi, ma che in alcuni prevalevano più di altri; inoltre, nessun vizio rende necessariamente una persona coraggiosa o sprezzante. [3] Così come ogni essere umano possiede tutti i sensi, ma non tutti hanno lo stesso grado di acutezza sensoriale, allo stesso modo chi è stolto non possiede tutti i vizi in misura uguale; alcuni ne sono più inclini di altri. Tutti i vizi esistono in ognuno di noi, ma non tutti si manifestano in modo evidente in ogni singola persona. Ad esempio, la natura spinge alcune persone verso l’avarizia; altre sono incline al vizio del bere o della lussuria; altre ancora, sebbene non ne siano affette, sono comunque destinate a cadere in tali errori a causa delle proprie abitudini. Quindi, per tornare al punto: nessuno che commetta azioni malvagie è necessariamente “ingrato” nel senso stretto del termine; si definisce “ingrato” soltanto chi si dedica deliberatamente a tali vizi. A tale persona non offrirò quindi alcun beneficio. [5] Così come un padre che tratta male sua figlia, o uno che la disprezza e la abbandona frequentemente, è considerato un cattivo genitore; allo stesso modo, colui che affida la gestione del proprio patrimonio a persone inaffidabili o negligenti, o chi lascia i propri figli sotto la custodia di individui disonesti, commette un grave errore. Offrire benefici a coloro che scelgono deliberatamente la malvagità significa quindi condannarli al pericolo.

  2. “Di tutto ciò,” disse, “si tribuiscono molte cose ingrate.” Ma queste cose sono utili per i buoni; tuttavia possono anche essere dannose per i cattivi, poiché non è possibile separarle. È quindi sufficiente essere utili anche ai cattivi a causa dei buoni, piuttosto che essere inutili ai buoni a causa dei cattivi. Così, ciò che determina il corso del giorno, del sole, dell’inverno e dell’estate, nonché le piogge moderate e le sorgenti d’acqua, i venti stabili: tutto ciò è stato concesso a tutti gli esseri umani; non è possibile separare queste cose individualmente. [2] Il re conferisce onori sia ai meritevoli che agli indegni; il grano pubblico viene accettato sia da furfanti che da individui pericolosi e disonesti, e chiunque venga colpito da calamità lo riceve senza alcuna considerazione per le sue virtù. Qualsiasi altra cosa venga data, sembra essere destinata ai cittadini, non tanto ai buoni, ma viene distribuita equamente tra buoni e cattivi. [3] Anche Dio ha concesso alcuni doni a tutto il genere umano; nessuno è escluso da essi. Infatti, non sarebbe stato possibile che il vento fosse favorevole ai buoni uomini e contrario ai cattivi, né che il commercio marittimo fosse vantaggioso per tutti, né che il regno dell’umanità potesse essere indebolito; inoltre, la legge non potrebbe permettere che le calamità derivanti dalle piogge colpissero solo i malvagi. Alcune cose sono destinate a tutti. [4] Le città vengono costruite sia per i buoni che per i cattivi; i monumenti creati dall’ingegno umano vengono resi noti anche agli indegni; la medicina offre ai malvagi lo stesso aiuto che ai buoni; nessuno ostacola l’invenzione di rimedi salutari, affinché anche gli indegni possano essere guariti. [5] In queste cose si richiede la censura e la valutazione delle persone, poiché alcune vengono concesse individualmente come premi per il merito, mentre altre sono distribuite indiscriminatamente tra tutti. Molto dipende dal fatto di escludere o scegliere qualcuno. Si parla di giustizia e furto; la pace è goduta anche dagli assassini; coloro che hanno rubato qualcosa a altri lo riprendono per sé; chi colpisce con un’arma difende se stesso dal nemico; sotto la protezione della legge, coloro che hanno commesso molti peccati vengono tuttavia protetti. [6] Alcune cose non avrebbero potuto accadere agli altri, se non fossero state concesse a tutti; quindi, ciò di cui si discute riguardo a queste cose non è qualcosa per cui siamo stati invitati pubblicamente a partecipare. Quello che, secondo il mio giudizio, dovrebbe essere dato a qualcuno, non lo darò a colui che ritengo ingrato.

  3. “Ergo,” chiese, “né consiglierai chi delibera con ingratitudine, né permetterai che si prenda acqua, né indicherai la strada a chi erra? Forse farai queste cose, ma non darai nulla in cambio?” Cercherò di distinguere attentamente. [2] Il beneficio è un’azione utile, ma non tutte le azioni utili sono benefici; alcune infatti sono così insignificanti da non meritare nemmeno il nome di beneficio. Per che qualcosa possa essere considerato un beneficio, devono concorrere due elementi: innanzitutto, la grandezza dell’azione stessa; ci sono infatti azioni che, pur essendo utili, non rientrano in questa categoria. Chi può definire un beneficio l’atto di gettare via quattro pagnotte di pane o di accendere il fuoco? A volte queste azioni risultano più utili di altre molto più importanti; tuttavia, la loro banalità, anche quando necessarie per le esigenze del momento, ne riduce il valore. [3] Inoltre, è necessario considerare l’elemento che rende un’azione davvero potente, cioè la sua causa; è attraverso questa causa che un atto diventa un beneficio degno di essere ricevuto, e solo così possiamo giudicarlo con merito e donarlo volentieri, godendo del piacere che esso porta. Tutto ciò, però, non riguarda le cose di cui abbiamo parlato prima; non le consideriamo davvero degne di essere benefici, né le riteniamo così insignificanti da ignorarle, ma le offriamo alla umanità, non a un singolo individuo.

  4. A volte, anche quando mi viene chiesto di compiere atti disonori, non li rifiuto per onorare gli altri; così come, nell’ambito della ricerca dell’onore, alcune azioni spregevoli sono state considerate nobili grazie all’intelligenza e alle innovazioni. La memoria delle grandi virtù è sacra, e esse rendono molti migliori, purché la gratitudine verso coloro che le possiedono non venga perduta insieme a loro stessi. Chi, se non il padre, ha reso Cicerone un console? [2] Chi, se non una donna proveniente dalle prigioni nemiche, ha portato Sesto Pompeo e altri Pompei al consolato, una grandezza tale da poter sopportare anche la propria rovina? E che dire di Fabio Persico, a cui persino gli scortesi negavano il diritto di essere considerato un sacerdote, se non perché fu elevato insieme a Verrucoso, agli Allobrogici e a quei trecento uomini che, per la causa della repubblica, sacrificarono intere case? [3] Dobbiamo quindi onorare le virtù non solo quando sono presenti, ma anche quando sono scomparse; proprio come esse operarono non soltanto nel corso di una singola vita, ma lasciarono dopo di sé benefici duraturi, così anche noi dobbiamo essere grati a lungo termine. Quest’uomo ha generato grandi uomini: chiunque sia, merita i benefici che gli sono stati concessi; è stato lui stesso a renderli degni di riceverli. [4] Quest’altro ha dato origine a figure eccezionali: chiunque sia, vive all’ombra della loro grandezza. Proprio come i luoghi oscuri vengono illuminati dal riflesso del sole, anche le persone insignificanti brillano alla luce delle imprese dei loro antenati.

  5. Perdonami, o Liberalis, se in questo luogo uso un’espressione che potrebbe sembrare offensiva; talvolta infatti diciamo: “Che cosa ha voluto la Provvidenza quando ha imposto il regno ad Arrhidaeus?” [2] Tu consideri questa una concessione fatta a lui? In realtà, essa è stata fatta sia al padre che al fratello di Arrhidaeus. “Perché allora Cesare fu nominato sovrano del mondo intero, un uomo estremamente avido di potere umano, il quale non poteva essere visto da lui se non mentre veniva estratto con la bocca? Quindi, tu pensi che questa sia stata una concessione fatta a lui personalmente? In realtà, essa fu fatta al padre suo, un uomo altrettanto illustre di questi altri personaggi, anche se forse meno noto. E poi, quando facevi il console con Mamercus Scaurus, non sapevi che egli estraeva il sangue mestruale delle sue schiave dalla bocca? Forse lui stesso lo nascondeva? O forse voleva apparire puro agli occhi degli altri? Ti ricordo una sua stessa frase che ho sentito pronunciare davanti a me, e che fu molto lodata da tutti.” [4] Pollione, parlando di un uomo morto, aveva detto di voler fare ciò che quell’uomo odiava; quando Pollione gli fece notare quanto fosse offensivo quel comportamento, egli rispose: “Qualsiasi cosa abbia detto, è stato contro di me e contro la mia reputazione!” E raccontava sempre questa stessa storia. Hai davvero permesso a un uomo così osceno di entrare nel senato e davanti al tribunale? [5] Non è forse perché pensi a quel vecchio Scaurus come a un capo del senato, e quindi lo consideri indegno di essere giudicato da te stesso?

  6. Lo stesso avviene anche per gli dei veri: alcuni di loro trattano con maggiore indulgenza coloro che sono legati a loro da vincoli di parentela, altri invece lo fanno per amore dei futuri nipoti e pronipoti, nonché dei posteri lontani; infatti, a loro è nota la sequenza degli eventi che avverranno, e conoscono perfettamente tutte le cose che passeranno attraverso le loro mani. Noi, invece, veniamo colti di sorpresa da eventi imprevisti; ciò che riteniamo improvviso per noi, per loro è qualcosa che è stato previsto e considerato naturale. [2] “Siano questi re: non perché siano stati più grandi dei loro predecessori, né perché abbiano governato con giustizia e moderazione, ma perché hanno sempre messo il bene della repubblica al di sopra dei propri interessi personali. Regneranno perché in passato c’è stato un uomo nobile che ha preferito la virtù alla fortuna; in tempi di discordie civili, ha scelto di vincere per il bene pubblico piuttosto che per sé stesso; tale merito non può essere ricordato con facilità nel corso del tempo. Pertanto, sia questo a guidare il popolo, non perché ne abbia la conoscenza o il potere, ma perché altri lo meritano.” [3] Quest’altro ha un aspetto fisico deforme; con i suoi ornamenti e le sue apparenze, cerca di ingannare gli uomini. Ma già ora mi accuseranno di essere cieco e temerario, di non sapere dove e come debbano essere collocati i valori supremi. Eppure so che alcuni desiderano che io li dia loro, altri invece ritengono che sia mio dovere restituire ciò che mi è stato dato in passato. [4] Da dove derivano allora queste persone, che conoscono così bene chi una volta fu un seguace della gloria, ma che ora si avventurano nei pericoli, proprio come coloro che fuggono dai pericoli? Non distinguono mai il proprio bene da quello pubblico, “Chi è costui?” mi chiederete. Da dove lo conoscete voi? Per me, tutte queste questioni sono risolte in base alle ragioni e ai motivi che hanno portato ad accettare o rifiutare certe cose. Io so ciò che devo a ciascuno. A alcuni restituisco dopo molto tempo; ad altri lo faccio subito, secondo le circostanze e le possibilità che la mia posizione mi offre nel servizio della repubblica. Quindi, a volte do qualcosa a chi non me lo merita, ma non per il suo bene personale.

  7. “Che cosa? Si,” chiese, “non sai se ciò che fai sia ingrato o gradito, finché non lo scopri? Aspettare è una cosa lunga (poiché, come dice Platone, è difficile per l’animo umano fare congetture), ma non aspettare sarebbe temerario.” [2] A questa obiezione risponderemo che non possiamo mai aspettarci di comprendere con certezza le cose, poiché esplorare la verità è difficile; tuttavia dobbiamo seguire quella strada che ci conduce verso la verità. È così che viviamo, navighiamo, combattiamo, conduciamo le nostre mogli e educiamo i nostri figli: poiché l’esito di tutte queste azioni è incerto, ci avviciniamo a ciò che riteniamo possa portare a buoni risultati. Chi, infatti, può garantire al viaggiatore che raggiungerà un porto sicuro, al navigante che arriverà sano e salvo, al guerriero che vincerà la battaglia, al marito che avrà una moglie fedele, o al padre che avrà figli devoti? Seguiamo quella strada che la ragione ci indica, non quella che la verità ci impone. [3] Aspetta, quindi: non agire senza conoscere con certezza il risultato, e non sapere nulla se non dopo aver scoperto la verità; tutta la nostra vita consiste in azioni del genere. Poiché sono le somiglianze con la verità a guidarmi in queste o in altre circostanze, è a quelle che do valore, non alle cose false.

  1. “ Multa,” inquit, “ intervenient, propter quae et malus pro bono surrepat et bonus pro malo displiceat; fallaces enim sunt rerum species, quibus credidimus.” Quis negat? Sed nihil aliud invenio, per quod cogitationem regam. His veritas mihi vestigiis sequenda est, certiora non habeo; haec ut quam diligentissime aestimem, operam dabo nec cito illis adsentiar. [2] Sic enim in proelio potest accidere, ut telum meum in commilitonem manus dirigat aliquo errore decepta et hosti tamquam meo parcam; sed hoc et raro accidet et non vitio meo, cuius propositum est hostem ferire, civem defendere. Si sciam ingratum esse, non dabo beneficium. At obrepsit, at imposuit : nulla hic culpa tribuentis est, quia tamquam grato dedi. [3] “Si promiseris,” inquit, “ te daturum beneficium et postea ingratum esse scieris, dabis an non? Si facis sciens, peccas, das enim, cui non debes dare; si negas, et hoc modo peccas : non das ei, cui promisisti. Conscientia vestra hoc loco titubat et illud superbum promissum numquam sapientem facti sui paenitere nec umquam emendare, quod fecerit, nec mutare consilium,” [4] Non mutat sapiens consilium omnibus his manentibus, quae erant, cum sumeret; ideo numquam illum paenitentia subit, quia nihil melius illo tempore fieri potuit, quam quod factum est, nihil melius constitui, quam constitutum est; ceterum ad omnia cum exceptione venit : “Si nihil inciderit, quod impediat.” Ideo omnia illi succedere dicimus et nihil contra opinionem accidere, quia praesumit animo posse aliquid intervenire, quod destinata pro- hibeat. [5] Imprudentium ista fiducia est fortunam sibi spondere; sapiens utramque partem eius cogitat; scit, quantum liceat errori, quam incerta sint humana, quam multa consiliis obstent; ancipitem rerum ac lubricam sortem suspensus sequitur, consiliis certis incertos eventus expendit. Exceptio autem, sine qua nihil destinat, nihil ingreditur, et hic illum tuetur.

  2. Promisi beneficium, nisi si quid incidisset, quare non deberem dare. Quid enim, si, quod illi pollicitus sum, patria sibi dare iusserit? Si lex lata erit, ne id quisquam faciat, quod ego me amico meo facturum promiseram? Promisi tibi in matrimonium filiam; postea peregrinus apparuisti; non est mihi cum externo conubium; eadem res me defendit, quae vetat. [2] Tunc fidem fallam, tunc inconstantiae crimen audiam, si, cum eadem omnia sint, quae erant promittente me, non praestitero promissum; alioquin, quidquid mutatur, libertatem facit de integro con- sulendi et me fide liberat. Promisi advocationem : postea apparuit per illam causam praeiudicium in patrem meum quaeri; promisi me peregre exiturum : sed iter infestari latrociniis nuntiatur; in rem praesentem venturus fui : sed aeger filius, sed puerpera uxor tenet. [3] Omnia esse debent eadem, quae fuerunt, eum promitterem, ut promittentis fidem teneas; quae autem maior fieri mutatio potest, quam si te malum virum et ingratum comperi? Quod tamquam digno dabam, indigno negabo et nascendi quoque causam habebo deceptus.

  3. Inspiciam tamen et, quantum sit, de quo agitur; dabit mihi consilium promissae rei modus. Si exiguum est, dabo, non quia dignus es, sed quia promisi, nec tamquam munus dabo, sed verba mea redimam et aurem mihi pervellam. Damno castigabo promittentis temeritatem : “ Ecce, ut doleat tibi, ut postea consideratius loquaris! “ Quod dicere sole- mus, linguarium dabo. [2] Si maius erit, non committam, quemadmodum Maecenas ait, ut sestertio centies obiurgatus sim. Inter se enim utrumque comparabo. Est aliquid in eo, quod promiseris, perseverare; est rursus multum in eo, ne indigno beneficium des; hoc tamen quantum est? Si leve, coniveamus; si vero magno mihi aut detrimento aut rubori futurum, malo semel excusare, quare negaverim, quam semper, quare dederim. Totum, inquam, in eo est, quanti promissi mei verba taxentur. [3] Non tantum, quod temere promisi, retinebo, sed, quod non recte dedi, repetam; demens est, qui fidem praestat errori.

  4. Philippus Macedonum rex habebat militem manu fortem, cuius in multis expeditionibus utilem expertus operam subinde ex praeda aliquid illi virtutis causa donaverat et hominem venalis animae crebris auctoramentis accendebat. Hic naufragus in possessiones cuiusdam Macedonis expulsus est; quod ut nuntiatum est, accucurrit, spiritum eius recollegit, in villam illum suam transtulit, lectulo suo cessit, adfectum semianimemque recreavit, diebus triginta sua impensa curavit, refecit, viatico instruxit subinde dicentem : “ Gratiam tibi referam, videre tantum mihi imperatorem meum contingat.” [2] Narravit Philippo naufragium suum, auxilium tacuit et protinus petit, ut sibi cuiusdam praedia donaret. Ille quidam erat hospes eius, is ipse, a quo receptus erat, a quo sanatus. Multa interim reges in bello praesertim opertis oculis donant. “ Non sufficit homo iustus tot armatis cupiditatibus, non potest quisquam eodem tempore et bonum virum et bonum ducem agere. Quomodo tot milia hominum insatiabilia satiabuntur? Quid habebunt, si suum quisque habuerit? [3] “ Haec Philippus sibi dixit, cum illum induci in bona, quae petebat, iussit. Expulsus bonis suis ille non ut rusticus iniuriam tacitus tulit contentus, quod non et ipse donatus esset, sed Philippo epistulam strictam ac liberam scripsit; qua accepta ita exarsit, ut statim Pausaniae mandaret, bona priori domino restitueret, ceterum improbissimo militi, ingratissimo hospiti, avidissimo naufrago stigmata inscriberet ingratum hominem testantia. [4] Dignus quidem fuit, cui non inscriberentur illae litterae, sed insculperentur, qui hospitem suum nudo et naufrago similem in id, in 15 quo iacuerat ipse, litus expulerat. Sed videbimus, quis modus poenae servandus fuerit; auferendum utique fuit, quod summo scelere invaserat. Quis autem poena eius moveretur? Id commiserat, propter quod nemo misereri misericors posset.

  5. Dabit tibi Philippus, quia promisit, etiam si non debet, etiam si iniuriam facturus est, etiam si scelus facturus est, etiam si uno facto praeclusurus est naufragis litora? Non est levitas a cognito et damnato errore discedere, et ingenue fatendum est : “ Aliud putavi, deceptus sum.” Haec vero superbae stultitiae perseverantia est: “ Quod semel dixi, qualecumque est, fixum ratumque sit.” [2] Non est turpe cum re mutare consilium. Age, si Philippus possessorem illum eorum litorum reliquisset, quae naufragio ceperat, non omnibus miseris aqua et igni interdixerat? “ Potius,” inquit, “ intra fines regni mei tu litteras istas oculis inscribendas durissima fronte circumfer. I, ostende, quam sacra res sit mensa hospitalis; praebe in facie tua legendum istuc decretum, quo cavetur, ne miseros tecto iuvare capital sit. Magis ista constitutio sic rata erit, quam si illam in aes incidissem.”

  6. “ Quare ergo,” inquit, “ Zeno vester, cum quingentos denarios cuidam mutuos promisisset et ipse illum parum idoneum comperisset, amicis suadentibus, ne daret, perseveravit credere, quia pro- miserat? [2] “ Primum alia condicio est in credito, alia in beneficio. Pecuniae etiam male creditae exactio est; et appellare debitorem ad diem possum et, si foro cesserit, portionem feram; beneficium et totum perit et statim. Praeterea hoc mali viri est, illud mali patris familiae. Deinde ne Zeno quidem, si maior fuisset summa, credere perseverasset. Quingenti denarii sunt : illud quod dici solet, “ in morbo consumat “; fuit tanti non revocare promissum suum. [3] Ad cenam, quia promisi, ibo, etiam si frigus erit; non quidem, si nives cadent. Surgam ad sponsalia, quia promisi, quamvis non concoxerim; sed non, si febricitavero. Sponsum descendam, quia promisi; sed non, si spondere me in incertum iube- bis, si fisco obligabis. Subest, inquam, tacita exceptio : “Si potero, si debebo, si haec ita erunt.” [4] Effice, ut idem status sit, cum exigis, qui fuit, cum promitterem; destituere levitas erit. Si aliquid intervenit novi, quid miraris, cum condicio promittentis mutata sit, mutatum esse consilium? Eadem mihi omnia praesta, et idem sum. Vadimonium promittimus, tamen deserti non in omnes datur actio : deserentem vis maior excusat.

  7. Idem etiam in illa quaestione responsum existima, an omni modo referenda sit gratia, et an beneficium utique reddendum sit. Animum praestare gratum debeo, ceterum aliquando me referre gratiam non patitur mea infelicitas, aliquando felicitas eius,cui debeo. [2] Quid enim regi, quid pauper diviti reddam, utique cum quidam recipere beneficium iniuriam iudicent et beneficia subinde aliis beneficiis onerent? Quid amplius in horum persona possum quam velle? Nec enim ideo beneficium novum reicere debeo, quia nondum prius reddidi. Accipiam tam libenter, quam dabitur, et praebebo me amico meo exercendae boni- tatis suae capacem materiam. Qui nova accipere non vult, acceptis offenditur. Non refero gratiam: [3] quid ad rem? Non est per me mora, si aut occasio mihi deest aut facultas. Ille praestitit mihi, nempe cum occasionem haberet, cum facultatem. Utrum bonus vir est an malus? Apud bonum virum bonam causam habeo, apud malum non ago. [4] Ne illud quidem existimo faciendum, ut referre gratiam etiam invitis his, quibus refertur, properemus et instemus recedentibus. Non est referre gratiam, quod volens acceperis, nolenti reddere. Quidam, cum aliquod illis missum est munusculum, subinde aliud intempestive remittunt et nihil se debere testantur; reiciendi genus est protinus aliud in vicem mittere et munus munere expungere. [5] Aliquando et non reddam beneficium, cum possim. Quando? Si plus mihi detracturus ero quam illi conlaturus, si ille non erit sensurus ullam accessionem recepto eo, quo reddito mihi multum abscessurum erit. Qui festinat utique reddere, non habet animum grati hominis, sed debitoris; et, ut breviter, qui nimis cupit solvere, invitus debet; qui invitus debet, ingratus est.

LIBER V

  1. “Molte cose,” diceva, “possono intervenire in modo tale che il male sembri bene e il bene sembri male; infatti le apparenze delle cose sono spesso ingannevoli, e noi crediamo a esse.” Chi lo negherebbe? Ma non trovo nulla altro su cui basare i miei ragionamenti. Seguendo queste verità, procederò con la massima attenzione; non ne ho altre più certe. Pertanto, anche se le valuterò con grande cura, non acconsentirò subito ad esse. [2] Così può accadere in battaglia: il mio arco potrebbe essere indirizzato verso un compagno di lotta a causa di un errore, e così sembrare che io colpisca un nemico; ma ciò avviene raramente e non per colpa mia, poiché il mio scopo è sempre quello di ferire il nemico e difendere i cittadini. Se qualcuno dovesse ritenersi ingratuo, non gli darei più alcun aiuto. Ma se qualcuno mi ha preso qualcosa con la forza o mi l’ha imposto, in questo caso non c’è colpa da attribuire a chi ha ricevuto il dono, poiché esso è stato dato come un favore. [3] “Se prometti di fare qualcosa e poi scopri che la persona a cui l’hai promesso ti è ingrata, cosa farai? Se lo fai consapevolmente, commetti un peccato, perché stai dando qualcosa a chi non te lo merita; se rifiuti, anche in questo caso commetti un peccato: non dai ciò che avevi promesso. La tua coscienza vacilla in questa situazione, e quella persona arrogante che ha fatto una promessa così presuntuosa non si pentirà mai delle sue azioni, né cercherà di correggerle.” [4] Il saggio non cambia mai le proprie decisioni, anche se tutte le circostanze rimangono quelle che erano prima di prenderle; per questo motivo non si pente mai di ciò che ha fatto, poiché in quel momento non c’era nulla di meglio da fare di ciò che è stato effettivamente compiuto, e nulla di meglio poteva essere deciso. Tuttavia, in ogni situazione esiste sempre un’eccezione: “Se nulla interferisce con il piano prestabilito.” Pertanto diciamo che tutto andrà bene per quella persona, e che nulla accadrà contro le nostre aspettative, poiché presumiamo che possa intervenire qualcosa che ostacoli il destino previsto. [5] Questa fiducia imprudente è come promettere alla fortuna di aiutarci; il saggio, invece, considera entrambe le possibilità: sa quanto sia grande l’errore umano, quanto siano incerte le nostre decisioni e quante difficoltà possano presentare i piani. Segue quindi con cautela un destino incerto e imprevedibile, valutando gli eventi in base a strategie sicure. L’unica eccezione è quella che permette che nulla interferisca con il piano prestabilito; in questo caso, diciamo che tutto andrà bene per quella persona, e che nulla accadrà contro le nostre aspettative.

  2. Promisi un beneficio, a meno che non si verificasse qualcosa che mi impedisse di mantenerlo; altrimenti, perché non dovrei mantenerlo? Che cosa accadrebbe, infatti, se ciò che avevo promesso loro venisse ordinato dal loro paese come obbligo legale? Se venisse emessa una legge che vieta a chiunque di fare ciò che io avevo promesso al mio amico, quale credibilità avrei più? Ti ho promesso in matrimonio mia figlia; poi sei apparso come un pellegrino. Non è possibile per me contrarre matrimonio con uno straniero. Eppure lo stesso motivo che mi impediva di mantenere la promessa mi salva ora da essa. [2] In tal caso, tradirei la fiducia concessa; in tal caso, sarei accusato di incoerenza. Se, infatti, tutto rimanesse esattamente come quando avevo fatto la promessa, non avrei mancato alla mia parola; altrimenti, qualsiasi cambiamento introduca libertà nel rispettare o meno la promessa stessa. Ti ho promesso di intervenire in una causa legale per te. Poi è emerso che per quella stessa causa si cercava di danneggiare mio padre. Ti ho promesso di partire come pellegrino. Ma poi mi è stato comunicato che il viaggio sarebbe stato pericoloso a causa di banditi. Avrei dovuto recarmi immediatamente. Ma mio figlio era malato, mia moglie in stato di parto. [3] Tutto deve rimanere esattamente come quando ho fatto la promessa. Altrimenti, non avrei mantenuto la fiducia che mi si chiedeva di rispettare. Ma quale cambiamento potrebbe essere più grave di quello di ritrovarsi con un marito malvagio e ingrato? Ciò che avevo considerato degno di essere dato, ora lo nego. E ho anche il diritto di ritenere di essere stato ingannato.

  3. Tuttavia, esaminiamo attentamente di cosa si tratti e quale sia la situazione in cui ci troviamo; questo mi fornirà un modo per agire riguardo alla promessa fatta. Se il compito richiesto è modesto, lo adempirò non perché sia degno di me, ma perché l’ho promesso; e non come se si trattasse di un dovere, bensì per mantenere la mia parola e onorare la mia promessa. Punisco chi manca di fiducia nelle proprie promesse, dicendo: “Ecco, così imparerai a riflettere meglio prima di parlare!” Quello che diciamo con le parole, lo realizzeremo con i fatti. [2] Se invece il compito richiesto è più importante, non mi impegnerò in modo tale da finire per essere accusato di aver infranto una promessa, come dice Maecenas. Infatti, mi paragonerei a colui che viene costretto a restituire cento sesterzi. C’è infatti qualcosa nel mantenere le proprie promesse; ma c’è anche molto nell’evitare di concedere un beneficio indegno di me. Tuttavia, quanto vale davvero tutto ciò? Se il compito è insignificante, lo adempirò volentieri; se invece comporta per me un danno o una vergogna, preferisco scusarmi piuttosto che negare la mia promessa, come faccio sempre. In definitiva, tutto dipende da quanto valore attribuiamo alle nostre parole. [3] Non solo manterrò ciò che ho promesso con timore, ma ripeterò anche ciò che non ho consegnato correttamente. È davvero folle chi confida la propria fiducia in un errore.

  4. Filippo re di Macedonia disponeva di un esercito particolarmente potente; in molte spedizioni questi soldati si erano dimostrati estremamente utili. Filippo, riconoscendo il loro valore, donava loro parte del bottino e li incoraggiava con lode e ricompense, alimentando così in loro lo spirito di lealtà e coraggio. Un tale soldato, dopo essere stato gettato al largo durante una battaglia, venne raccolto da un cittadino macedone. Appreso quanto gli era accaduto, Filippo si affrettò a recarsi da lui, lo accolse con affetto, lo portò nella sua dimora, si prese cura di lui come se fosse suo figlio, e dopo trenta giorni lo rimise in salute, fornendogli anche i mezzi per il viaggio. Poi gli disse: “Ti ringrazio; vedere te è per me l’unica cosa che desidero.” Il soldato raccontò a Filippo quanto gli era accaduto e chiese immediatamente che gli venissero donate alcune proprietà. Quell’uomo era in realtà un suo ospite, colui stesso che lo aveva accolto e curato quando era malato. Nel frattempo, i re, soprattutto in tempo di guerra, erano soliti donare grandi ricompense ai loro soldati. “Non basta essere giusti per soddisfare le insaziabili brame dei guerrieri; nessuno può contemporaneamente essere un buon uomo e un buon condottiero. Come potranno mai mille uomini saziarsi di tutto ciò che desiderano? E cosa avranno, se ognuno possiederà soltanto ciò che gli appartiene?” Filippo si pose queste domande mentre concedeva al soldato le ricompense che aveva chiesto. Dopo aver ricevuto quelle proprietà, il soldato, invece di accettarle in silenzio come un ringraziamento, scrisse a Filippo una lettera sincera e aperta. Ricevutala, Filippo ne fu così commosso che immediatamente ordinò a Pausania di restituire le proprietà al loro legittimo proprietario; inoltre, decise di marchiare quel soldato ingrato come un individuo spregevole. Era davvero degno di tale punizione. Un uomo che, dopo essere stato accolto e curato, non mostrava alcun segno di riconoscenza. In realtà, Filippo aveva persino cacciato via quell’uomo nudo e simile a un naufrago nel luogo stesso in cui era caduto. Ma vedremo quale tipo di punizione sia stata inflitta. Comunque, si trattava di una pena adeguata a un crimine così grave. E chi avrebbe potuto realmente giudicare severamente quel soldato? Lui aveva commesso un atto tale che nessuno avrebbe potuto provare pietà per lui.

  5. Dovremmo credere a Filippo, anche se ha promesso qualcosa che non doveva, anche se commetterà ingiustizie o errori, anche se agirà in modo spregevole? Non è certo facile allontanarsi da un errore compiuto consapevolmente e condannato; bisogna ammettere onestamente: “Pensavo una cosa diversa, sono stato ingannato”. Ma questa è proprio l’ostinazione di una superba stupidità: “Quello che ho detto una volta, qualunque esso sia, deve essere considerato fermo e irrevocabile”. [2] Non è vergognoso cambiare idea quando le circostanze lo richiedono. Pensateci: se Filippo avesse lasciato al proprietario di quei litorali ciò che era andato perduto in naufragio, non avrebbe vietato a tutti i poveri di disporre dell’acqua e del fuoco, “Meglio”, direbbe, “che tu incida queste parole su una tavola d’oro con la tua fronte più dura possibile. Io ti mostro quanto sia sacra l’opera di carità; leggi questo decreto davanti ai tuoi occhi: serve a impedire che aiutare i poveri costi loro la vita. Questa norma sarà certamente più efficace di qualunque altra, anche se fosse scritta su metallo”.

  6. “Quindi,” chiese, “perché Zenone, avendo promesso a qualcuno cinquecento denari e avendoli acquistati personalmente ritenendoli poco adeguati, persistette nella sua decisione nonostante le insistenze degli amici affinché li restituisse? [2] ‘In primo luogo, ci sono differenze tra un debito contratto per interesse e uno per benevolenza. Anche il denaro male prestato può essere richiesto indietro; si può chiamare in giudizio il debitore entro un certo termine e, se il tribunale non interviene, si può esigere almeno una parte del debito. Ma un atto di benevolenza, invece, perde ogni valore immediatamente. Inoltre, questo è tipico di un uomo malvagio; mentre un padre malvagio danneggia tutta la famiglia. Comunque, Zenone, se avesse prestato una somma maggiore, probabilmente avrebbe mantenuto la sua promessa. Cinquecento denari. Si tratta di una cifra che, se persa a causa di un imprevisto, non può essere più recuperata.’ [3] Andrò a cena perché l’ho promesso; anche se farà freddo, non mi tirerò indietro. Ma non andrò se nevicherà. Parteciperò a un matrimonio perché ho dato la mia parola, anche se non sarò il testimone delle nozze. Ma non ci andrò se l’altro sposo dovesse chiedermi di partecipare in circostanze incerte, rischiando così di contrarre obblighi legali. Esiste infatti un tacito presupposto: “Se posso, se devo, se le cose stanno così, ” [4] In realtà, la situazione è identica a quando si riceve qualcosa in cambio di una promessa: rifiutare diventa facile. Ma se intervengono nuovi fattori, cosa c’è da meravigliarsi? La condizione della persona che promette cambia, e quindi cambia anche il modo in cui deve comportarsi. Tutto ciò che mi viene offerto è lo stesso di prima; io resto sempre la stessa persona. Promettiamo di andare a una cena, ma non possiamo essere legalmente perseguiti se manchiamo all’appuntamento. Il potere maggiore può scusare chi si ritira dalla promessa.”

  7. Lo stesso vale anche per questa questione: si deve considerare che la gratitudine debba essere ricambiata in ogni caso, e quindi un beneficio debba necessariamente essere restituito. Devo essere disposto a rendere piacere, ma a volte la mia sfortuna mi impedisce di farlo, altre volte è la felicità della persona a cui devo renderlo. [2] Che cosa dovrei dare al re o al povero? Se qualcuno ritiene che ricevere un beneficio sia ingiusto, allora i benefici vengono spesso utilizzati per causare altri danni. Cosa posso fare in queste circostanze se non desiderarlo sinceramente? Non devo certo rifiutare un nuovo beneficio solo perché non l’ho ancora ricevuto prima; lo accetto con piacere, così come viene offerto, e fornisco al mio amico il materiale necessario per esercitare la sua bontà. Chi non vuole accettare nulla si offende da solo. Non rendo la gratitudine perché, a che scopo? Non rappresenta alcun ritardo per me, se non ho l’occasione o le possibilità di farlo. La persona che mi offre un beneficio lo fa perché ne ha l’opportunità e la capacità. Chi è un buon uomo e chi è cattivo? Con il buon uomo ho una buona ragione per agire; con il cattivo, invece, non agisco affatto. [4] Non dobbiamo nemmeno cercare di rendere la gratitudine a coloro che non la desiderano; non è giusto costringere qualcuno a ricambiare un favore contro la sua volontà. Se qualcuno riceve un piccolo dono e poi ne invia un altro in modo inopportuno, non si può dire che non debba nulla; l’unica cosa da fare è inviare qualcos’altro al suo posto per annullare il primo dono. [5] A volte non restituisco nemmeno un beneficio, se posso evitarlo. Quando? Se ricevere qualcosa mi causerebbe più danno di quanto possa portare benefici all’altra persona, o se questa non apprezzasse affatto quel dono. Chi si affretta a restituire un favore non lo fa per gratitudine verso la persona che l’ha ricevuto, ma perché si sente in dovere; e, in breve, chi desidera troppo liberarsi dei propri obblighi finisce per essere ingrato.

LIBRO V

  1. In prioribus libris videbar consummasse propositum, cum tractassem, quemadmodum dandum esset beneficium, quemadmodum accipiendum; hi enim sunt huius officii fines. Quidquid ultra moror, non servio materiae, sed indulgeo, quae, quo ducit, sequenda est, non quo invitat; subinde enim nascetur, quo lacessat aliqua dulcedine animum, magis non supervacuum quam necessarium. [2] Verum, quia ita vis, perseveremus peractis, quae rem continebant, scrutari etiam ea, quae, si vis verum, conexa sunt, non cohaerentia; quae quisquis diligenter inspicit, nec facit operae pretium nec tamen perdit operam. [3] Tibi autem, homini natura optimo et ad beneficia propenso, Liberalis Aebuti, nulla eorum laudatio satis facit. Neminem umquam vidi tam benignum etiam levissimorum officiorum aestimatorem; iam bonitas tua eo usque prolapsa est, ut tibi dari putes beneficium, quod ulli datur; paratus es, ne quem beneficii paeniteat, pro ingratis dependere. [4] Ipse usque eo abes ab omni iactatione, usque eo statim vis exonerare, quos obligas, ut, quidquid in aliquem confers, velis videri non praestare, sed reddere, ideoque plenius ad te sic data revertentur. Nam fere secuntur beneficia non reposcentem et, ut gloria fugientes magis sequitur, ita fructus beneficiorum gratius respondet, per quos esse etiam ingratis licet. [5] Per te vero non est mora, quominus beneficia, qui acceperunt, ultro repetant, nec recusabis conferre alia et suppressis dissimulatisque plura ac maiora adicere : propositum optimi viri et ingentis animi tam diu ferre ingratum, donec feceris gratum. Nec te ista ratio decipiet; succumbunt vitia virtutibus, si illa non cito odisse properaveris.

  2. Illud utique unice tibi placet velut magnifice dictum turpe esse beneficiis vinci. Quod an sit verum, non immerito quaeri solet, longeque aliud est, quam mente concipis. Numquam enim in rerum honestarum certamine superari turpe est, dummodo arma non proicias et victus quoque velis vincere. [2] Non omnes ad bonum propositum easdem adferunt vires, easdem facultates, eandem fortunam, quae optimorum quoque consiliorum dumtaxat exitus temperat; voluntas ipsa rectum petens laudanda est, etiam si illam alius gradu velociori antecessit. Non ut in certaminibus ad spectaculum editis meliorem palma declarat, quamquam in illis quoque saepe deteriorem praetulit casus. [3] Ubi de officio agitur, quod uterque a sua parte esse quam plenissimum cupit, si alter plus potuit et ad manum habuit materiam sufficientem animo suo, si illi, quantum conatus est, fortuna permisit, alter autem voluntate par est, etiam si minora, quam accepit, reddidit aut omnia non reddidit, sed vult reddere et toto in hoc intentus est animo, non magis victus est, quam qui in armis moritur, quem occidere facilius hostis potuit quam avertere. [4] Quod turpe existimas, id accidere viro bono non potest, ut vincatur. Numquam enim succumbet, numquam renuntiabit; ad ultimum usque vitae diem stabit paratus et in hac statione morietur magna se accepisse prae se ferens, paria voluisse.

  3. Lacedaemonii vetant suos pancratio aut caestu decernere, ubi inferiorem ostendit victi confessio. Cursor cretam prior contigit; velocitate illum, non animo antecessit. Luctator ter abiectus perdidit palmam, non tradidit. Cum invictos esse Lacedaemonii cives suos magno aestimarent, ab iis certaminibus removerunt, in quibus victorem facit non iudex nec per se ipse exitus, sed vox cedentis et tradere iubentis. [2] Hoc, quod illi in suis civibus custodiunt, virtus ac bona voluntas omnibus praestat, ne umquam vincantur, quoniam quidem etiam inter superantia animus invictus est. Ideo nemo trecentos Fabios victos dicit, sed occisos; et Regulus captus est a Poenis, non victus, et quisquis alius saevientis fortunae vi ac pondere oppressus non submittit animum. In beneficiis idem est. [3] Plura aliquis accepit, maiora, frequentiora; non tamen victus est. Beneficia fortasse beneficiis victa sunt, si inter se data et accepta computes; si dantem et accipientem comparaveris, quorum animi et per se aestimandi sunt, penes neutrum erit palma. Solet enim fieri, ut, etiam cum alter multis vulneribus confossus est, alter leviter quidem saucius pares exisse dicantur, quamvis alter videatur inferior.

  4. Ergo nemo vinci potest beneficiis, si scit debere, si vult referre : si, quem rebus non potest, animo aequat. Hic quam diu in hoc permanet, quam diu tenet voluntatem gratum animum signis approbandi, quid interest, ab utra parte munuscula plura numerentur? Tu multa dare potes, et ego tantum accipere possum; tecum stat fortuna, mecum bona voluntas; tamen tam par tibi sum, quam multis armatissimis nudi aut leviter armati. [2] Nemo itaque beneficiis vincitur, quia tam gratus est quisque, quam voluit. Nam si turpe est beneficiis vinci, non oportet a praepotentibus viris accipere beneficium, quibus gratiam referre non possis, a principibus dico, a regibus, quos eo loco fortuna posuit, ex quo largiri multa possent pauca admodum et imparia datis recepturi. [3] Reges et principes dixi, quibus tamen potest opera navari et quorum illa excellens potentia per minorum consensum ministeriumque constat. At sunt quidam extra omnem subducti cupiditatem, qui vix ullis humanis desideriis continguntur; quibus nihil potest praestare ipsa fortuna. Necesse est a Socrate beneficiis vincar, necesse est a Diogene, qui per medias Macedonum gazas nudus incessit calcatis regis opibus. [4] O! ne ille tunc merito et sibi et ceteris, quibus ad dispiciendam veritatem non erat obfusa caligo, supra eum eminere visus est, infra quem omnia iacebant. Multo potentior, multo locupletior fuit omnia tunc possidente Alexandro; plus enim erat, quod hic nollet accipere, quam quod ille posset dare.

  5. Non est turpe ab his vinci; neque enim minus fortis sum, si cum invulnerabili me hoste committis, nec ideo minus ignis urere potest, si in materiam incidit inviolabilem flammis, nec ideo ferrum secandi vim perdidit, si non recipiens ictum lapis solidusque et invictae adversus dura naturae dividendus est. Idem tibi de homine grato respondeo. Non turpiter vincitur beneficiis, si ab his obligatus est, ad quos aut fortunae magnitudo aut eximia virtus aditum redituris ad se beneficiis clusit. [2] A parentibus fere vincimur. Nam tam diu illos habemus, quam diu iudicamus graves et quam diu beneficia illorum non intellegimus. Cum iam aetas aliquid prudentiae collegit et apparere coepit propter illa ipsa eos amari a nobis debere, propter quae non amabantur, admonitiones, severitatem et inconsultae adulescentiae diligentem custodiam, rapiuntur nobis. Paucos usque ad verum fructum a liberis percipiendum perduxit aetas; ceteri filios onere senserunt. [3] Non est tamen turpe vinci beneficiis a parente; quidni non sit turpe, eum a nullo sit? Quibusdam enim et pares et impares sumus, pares animo, quem solum illi exigunt, quem nos solum promittimus, impares fortuna, quae si cui obstitit, quominus referret gratiam, non ideo illi tamquam victo erubescendum est. Non est turpe non consequi, dummodo sequaris. [4] Saepe necesse est ante alia beneficia petamus, quam priora reddidimus, nec ideo non petimus aut turpiter, quia non reddituri debebimus, quia non per nos erit mora, quominus gratissimi simus, sed interveniet aliquid extrinsecus, quod prohibeat. Nos tamen nec vincemur animo nec turpiter his rebus superabimur, quae non sunt in nostra potestate.

  1. Nei libri precedenti ho cercato di completare il mio argomento, esaminando in che modo sia possibile concedere benefici e in che modo riceverli; infatti, questi sono gli scopi essenziali di tale compito. Se mi soffermo oltre, non è per servire l’argomento stesso, ma per indulgere in ciò che, seguendo il suo corso naturale, deve essere detto, e non perché sia necessario; in questo modo, infatti, emerge ciò che, con la sua dolcezza, può lenire l’animo, più come un elemento necessario che come qualcosa di superfluo. [2] Tuttavia, poiché questa è la mia intenzione, continuerò ad esaminare non solo quelle cose che il mio argomento includeva, ma anche quelle che, se veramente desideriamo comprendere la verità, sono collegate a esso, anche se non in modo immediato; chi osserva attentamente queste connessioni non perderà tempo né sprecherà sforzi. [3] Per te, o uomo di natura nobile e incline al bene, nessuna lode è sufficiente. Non ho mai visto nessuno che apprezzasse così tanto anche i compiti più semplici; la tua bontà è tale che sei disposto a concedere benefici che altri non riceverebbero mai; sei pronto ad aiutare chiunque, senza temere di essere ritenuto ingrato. [4] Tu stesso eviti ogni forma di biasimo verso coloro che hai aiutato, e ti affretti sempre a liberarli dai loro debiti, in modo che tutto ciò che offri non appaia come un dono, ma come qualcosa che viene restituito; per questo motivo, i benefici che concedi tornano a te più pienamente. Infatti, i benefici seguono coloro che non li rifiutano, e così, mentre la gloria fugge, i frutti del bene diventano ancora più apprezzabili, anche quando sembra possibile rimanere ingrati. [5] Per te, dunque, non c’è alcun ritardo nel concedere nuovamente benefici a coloro che li hanno ricevuti, né rifiuterai di offrirne altri o di aggiungere molti altri ancora; il compito di un uomo nobile e generoso consiste proprio nel mantenere questi benefici “ingrati” per tanto tempo, fino a quando non diventano effettivamente apprezzati. E questa considerazione non ti ingannerà: i vizi cederanno alla virtù, se solo tu non avessi rifiutato di correggerli con prontezza.

  2. È certamente illusorio ritenere che ciò che ti piace sia necessariamente spregevole o contrario ai benefici che derivano da un’azione. Se ciò sia vero o meno, non è una domanda infondata; in realtà, dipende interamente dal modo in cui tale cosa viene concepita nella mente. Infatti, non è mai vergognoso essere sconfitti in una lotta per le cose oneste, purché non si usino armi e lo scopo sia davvero quello di vincere. [2] Non tutti dispongono delle stesse forze, delle stesse capacità o della stessa fortuna per perseguire un buon fine; anzi, spesso i risultati migliori derivano da decisioni più sagge. La volontà che si dirige verso il bene merita sempre lode, anche se altri possiedono una volontà più forte o più rapida. Non è certo perché in una competizione uno ottiene la vittoria con un risultato migliore che questo sia considerato più nobile; anzi, spesso accade il contrario. [3] Quando si tratta di adempiere ai propri doveri, se entrambi si sforzano al massimo e uno dispone di risorse sufficienti per realizzare i propri obiettivi, mentre l’altro ha ottenuto tutto ciò che la fortuna gli ha concesso, allora anche se uno ha una volontà più debole, non è certo meno meritevole dell’altro; anzi, se non ha ottenuto nulla o poco, vuole comunque dare il meglio di sé e ci si impegna con tutto il cuore. In questo senso, non c’è alcuna differenza tra chi vince e chi perde: entrambi sono ugualmente meritevoli di rispetto, proprio come colui che muore in battaglia, il cui nemico avrebbe potuto ucciderlo facilmente senza nemmeno sforzarsi. [4] Quello che consideri spregevole non può mai accadere a una persona buona, perché essa non si arrenderà mai e continuerà a lottare fino all’ultimo momento della sua vita, convinta di aver scelto la strada giusta e di aver voluto esattamente ciò che era meglio per sé.

  3. I Lacedemoni, quando decidevano quale dei due lottatori dovesse vincere, si basavano sul fatto che uno dei contendenti ammettesse la propria sconfitta. Il primo a toccare il fango veniva dichiarato vincitore; non per la sua velocità, ma perché aveva ceduto per primo. Uno dei due lottatori venne gettato a terra e perse la vittoria, ma non si arrese. Poiché i Lacedemoni consideravano i loro cittadini invincibili, li escludevano da quei combattimenti in cui la vittoria non dipendeva né dal giudice né dall’esito stesso della lotta, ma dalla voce di colui che si arrendeva o desiderava tradire l’avversario. [2] Quello che i Lacedemoni cercavano nei loro cittadini era la virtù e la buona volontà; queste qualità permettevano a nessuno di vincere, poiché anche tra coloro che sembravano avere il sopravvento, l’animo invincibile rimaneva sempre presente. Per questo motivo, nessuno diceva che i trecento Fabii fossero stati “vinti”, ma soltanto uccisi; e Re Guglielmo fu catturato dai Punici, non perché fosse stato sconfitto. Chiunque altro venisse sopraffatto dalla crudeltà del destino non si arrendeva mai. Lo stesso valeva per le azioni di bene. [3] Alcune persone ricevono molti benefici, grandi e frequenti; tuttavia, questo non significa che siano “vinte”. Forse i benefici stessi possono essere considerati una forma di sconfitta, se si calcolano quelli dati e quelli ricevuti. Se si confrontassero le intenzioni di chi dona e quelle di chi accetta, nessuno dei due avrebbe il diritto di considerarsi vincitore. Spesso succede che, anche se uno è gravemente ferito, un altro venga considerato ugualmente vincente, anche se apparentemente inferiore.

  4. Pertanto, nessuno può essere vinto attraverso i benefici, se si considera che ogni beneficio è tanto più gradito quanto più è stato desiderato. Se infatti fosse vergognoso ricevere benefici, non ci sarebbe motivo di accettarli da individui potenti verso cui non si possa ricambiare la loro gentilezza – intendo dire dai principi, dai re, che la fortuna ha collocato in posizioni dove possono concedere molto, ma anche poco o addirittura nulla. [2] Nessuno può quindi essere vinto attraverso i benefici, poiché ogni beneficio è tanto più gradito quanto più è stato desiderato. Se infatti fosse vergognoso ricevere benefici, non ci sarebbe motivo di accettarli da individui potenti verso cui non si possa ricambiare la loro gentilezza – intendo dire dai principi, dai re, che la fortuna ha collocato in posizioni dove possono concedere molto, ma anche poco o addirittura nulla. [3] Ho parlato di re e principi, ma esistono anche individui al di sopra di ogni desiderio umano; individui a cui nemmeno la stessa fortuna può offrire nulla. Non è necessario che Socrate venga “vinto” attraverso i benefici, né che Diogene, che percorreva le strade della Macedonia a piedi e senza alcun mezzo di trasporto, debba accettare doni dai re. [4] Oh! Che non sia mai accaduto che coloro che non avevano bisogno di nulla per comprendere la verità cercassero di superare colui che invece ne era privo; che non sia mai accaduto che coloro che possedevano tutto cercassero di essere superiori a chi non possedeva nulla. All’epoca, Alessandro era molto più potente e ricco di tutti; possedeva infatti qualcosa che questo non avrebbe mai voluto accettare, mentre quest’ultimo aveva qualcosa che Alessandro non avrebbe mai potuto dare.

  5. Non è vergognoso vincere grazie ai benefici ricevuti; anzi, non sono certo meno forte se il nemico mi attacca invulnerabilemente, né meno capace di bruciare qualcosa se le fiamme colpiscono materia indistruttibile, né meno efficace nell’usare il ferro per tagliare se la pietra solida e inattaccabile ostacola il mio tentativo. Lo stesso vale per chi riceve favori: non è vergognoso vincere grazie a qualcuno che ci ha reso debitori, soprattutto quando tale debito deriva dalla grandezza della fortuna o dall’eccellenza delle sue virtù. [2] Spesso vinciamo anche sui nostri genitori: li abbiamo infatti con noi per tutta la vita, e finché li consideriamo importanti e apprezziamo i loro benefici, non possiamo smettere di amarli. Anche se a volte sono stati severi o ci hanno imposto regole rigide durante la nostra giovinezza. La stessa età che ci ha insegnato la prudenza e ci ha fatto iniziare ad apprezzarli per le loro qualità, ci impedisce di smettere di amarli. Alcuni figli, invece, hanno trovato il peso di tale obbligo insopportabile. [3] Tuttavia, non è vergognoso vincere grazie ai benefici ricevuti dai genitori: dopotutto, non c’è nulla di vergognoso nel ricevere qualcosa da chi ci ha dato tanto. A volte siamo uguali a loro, altre volte no; uguali nell’intento, poiché è solo questo che essi ci chiedono e noi promettiamo; diversi nella fortuna, poiché questa può ostacolare uno o l’altro. Ma non c’è motivo di arrossire per aver ricevuto un favore. Non è vergognoso non ricambiare, purché lo si faccia sinceramente. [4] Spesso è necessario chiedere nuovi benefici prima di restituire quelli precedenti. E questo non significa che non li chiediamo o che lo facciamo in modo vergognoso. Anzi, significa semplicemente che non dobbiamo aspettare di essere ricambiati per farlo. Ma possono intervenire fattori esterni che ci impediscano di riuscirci. Tuttavia, né arrossiremo né supereremo in modo vergognoso quelle situazioni che non sono sotto il nostro controllo.

  1. Alexander Macedonum rex gloriari solebat a nullo se beneficiis victum. Non est, quod nimius animi Macedonas et Graecos et Caras et Persas et nationes discriptas in exercitum suspiciat, nec hoc sibi praestitisse regnum a Thraciae angulo porrectum usque ad litus incogniti maris iudicet. Eadem re gloriari Socrates potuit, eadem Diogenes, a quo utique victus est, Quidni victus sit illo die, quo homo super mensuram iam humanae superbiae tumens vidit aliquem, cui nec dare quicquam posset nec eripere? [2] Archelaus rex Socratem rogavit, ut ad se veniret; dixisse Socrates traditur nolle se ad eum venire, a quo acciperet beneficia, cum reddere illi paria non posset. Primum in ipsius potestate erat non accipere; deinde ipse dare beneficium prior incipiebat, veniebat enim rogatus et id dabat, quod utique ille non erat Socrati redditurus. Etiamnunc Archelaus daturus erat aurum et argentum recepturus contemptum auri et argenti: non poterat referre Archelao Socrates gratias? [3] Et quid tantum erat accepturus, quantum dabat, si ostendisset hominem vitae ac mortis peritum utriusque fines tenentem? Si regem in luce media errantem ad rerum naturam admisisset usque eo eius ignarum, ut, quo die solis defectio fuit,regiam eluderet et filium, quod in luctu ac rebus adversis moris est, tenderet? [4] Quantum fuisset beneficium, si timentem e latebris suis extraxisset et bonum animum habere iussisset dicens : “ Non est ista solis defectio, sed duorum siderum coitus, cum luna humiliore currens via infra ipsum solem orbem suum posuit et illum obiectu sui abscondit; quae modo partes eius exiguas, si in transcursu strinxit, obducit, modo plus tegit, si maiorem partem sui obiecit, modo excludit totius adspeetum, si recto libramento inter solem terrasque media successit. [5] Sed iam ista sidera hoc et illo diducet velocitas sua; iam recipient diem terrae, et hic ibit ordo per saecula dispositosque ac praedictos dies habet, quibus sol intercursu lunae vetetur omnes radios effundere. Paulum expecta; iam emerget, iam istam velut nubem relinquet, iam exsolutus im- pedimentis lucem suam libere mittet.” [6] Socrates parem gratiam Archelao referre non posset, si illum regnare vetuisset? Parum scilicet magnum beneficium a Socrate accipiebat, si ullum dare Socrati potuisset. Quare ergo hoc Socrates dixit? Vir facetus et cuius per figuras sermo procederet, derisor omnium, maxime potentium, maluit illi nasute negare quam contumaciter aut superbe; dixit se nolle beneficia ab eo accipere, cui non posset paria reddere. Timuit fortasse, ne cogeretur accipere, quae nollet, timuit, ne quid indignum Socrate accipere. Dicet aliquis : “ Negasset, si vellet. [7] “ Sed instigasset in se regem insolentem et omnia sua magno aestimari volentem. Nihil ad rem pertinet, utrum dare aliquid regi nolis an accipere a rege; in aequo utramque ponit repulsam, et superbo fastidiri acerbius est quam non timeri. Vis scire, quid vere voluerit? Noluit ire ad voluntariam servitutem is, cuius libertatem civitas libera ferre non potuit!

  2. Satis, ut existimo, hanc partem tractavimus, an turpe esset beneficiis vinci. Quod qui quaerit, scit non solere homines sibi ipsos dare beneficium; mani- festum enim fuisset non esse turpe a se ipsum vinci. [2] Atqui apud quosdam Stoicos et de hoc ambigitur, an possit aliquis sibi beneficium dare, an debeat referre sibi gratiam. Quod ut videretur quaerendum, illa fecerunt : solemus dicere; “ gratias mihi ago “ et “ de nullo queri possum alio quam de me” et “ ego mihi irascor “ et “ ego a me poenas exigam “ et “ odi me,” multa praeterea eiusmodi, per quae unusquisque de se tamquam de altero loquitur. [3] “ Si nocere,” inquit, “ mihi possum, quare non et beneficium mihi dare possim? Praeterea quae, si in alium contulissem, beneficia vocarentur, quare, si in me contuli, non sint? Quod, si ab altero accepissem, deberem, quare, si mihi ipse dedi, non debeam? Quare sim adversus me ingratus, quod non minus turpe est quam in se sordidum esse et in se durum ae saevum et sui neclegentem? [4] Tam alieni corporis leno male audit quam sui. Nempe reprenditur adsentator et aliena subsequens verba, paratus ad falsa laudator; non minus placens sibi et se suspiciens, ut ita dicam, adsentator suus. Vitia non tantum, cum foris pec- eant, invisa sunt, sed cum in se retorquentur. [5] Quem magis admiraberis, quam qui imperat sibi, quam qui se habet in potestate? Gentes facilius est barbaras impatientesque arbitrii alieni regere, quam animum suum continere et tradere sibi. Platon, inquit, agit Socrati gratias, quod ab illo didicit; quare Socrates sibi non agat, quod ipse se docuit? M. Cato ait : ‘ Quod tibi deerit, a te ipso mutuare.’ Quare donare mihi non possim, si commodare possum? Innumerabilia sunt, in quibus consuetudo nos dividit; [6] dicere solemus : ‘ Sine, loquar mecum ‘ et ‘ Ego mihi aurem pervellam.’ Quae si vera sunt, quemadmodum aliquis sibi irasci debet, sic et gratias agere; quomodo obiurgare se, sic et laudare se; quomodo damno sibi esse, sic et lucro potest. Iniuria et beneficium contraria sunt; si de aliquo dicimus : ‘ Iniuriam sibi fecit,’ poterimus dicere et : ‘ Beneficium sibi dedit.’ “

  3. Natura prius est, ut quis debeat, deinde, ut gratiam referat; debitor non est sine creditore, non magis quam maritus sine uxore aut sine filio pater; aliquis dare debet, ut aliquis accipiat. Non est dare nec accipere in dexteram manum ex sinistra trans- ferre. [2] Quomodo nemo se portat, quamvis corpus suum moveat et transferat, quomodo nemo, quamvis pro se dixerit, adfuisse sibi dicitur nec statuam sibi tamquam patrono suo ponit, quomodo aeger, cum cura sua convaluit, mercedem a se non exigit, sic in omni negotio, etiam cum aliquid, quod prodesset sibi, fecerit, non tamen debebit referre gratiam sibi, quia non habebit, cui referat. [3] Ut concedam aliquem dare sibi beneficium, dum dat, et recipit; ut concedam aliquem a se accipere beneficium, dum accipit, reddit. Domi, quod aiunt, versura fit et velut lusorium nomen statim transit; neque enim alius dat quam accipit, sed unus atque idem. Hoc verbum “ debere “ non habet nisi inter duos locum; quomodo ergo in uno consistet, qui se obligando liberat? [4] Ut in orbe ac pila nihil imum est, nihil summum, nihil extremum, nihil primum, quia motu ordo mutatur et quae sequebantur praecedunt et quae occidebant oriuntur, omnia, quomodocumque ierunt, in idem revertuntur, ita in homine existima fieri; cum illum in multa mutaveris, unus est. Cecidit se : iniuriarum cum quo agat, non habet; adligavit et clusit : de vi non tenetur; beneficium sibi dedit : danti protinus reddidit. [5] Rerum natura nihil dicitur perdere, quia, quidquid illi avellitur, ad illam redit, nec perire quicquam potest, quod, quo excidat, non habet, sed eodem re- volvitur, unde discedit. “ Quid simile,” inquis, “ hoc exemplum habet huic propositae quaestioni? “ [6] Dicam. Puta te ingratum esse : non perit bene- ficium, habet illud, qui dedit. Puta te recipere nolle : apud te est, antequam redditur. Non potes quicquam amittere, quia, quod detrahitur, nihilo minus tibi adquiritur. Intra te ipsum orbis agitur; accipiendo das, dando accipis.

  4. “ Beneficium,” inquit, “ sibi dare oportet; ergo et referre gratiam oportet.” Primum illud falsum est, ex quo pendent sequentia; nemo enim sibi beneficium dat, sed naturae suae paret, a qua ad caritatem sui compositus est, unde summa illi cura est nocitura vitandi, profutura appetendi. [2] Itaque nec liberalis est, qui sibi donat, nec clemens, qui sibi ignoscit, nec misericors, qui malis suis tangitur. Quod aliis praestare liberalitas est, clementia, misericordia, sibi praestare natura est. Beneficium res voluntaria est, at prodesse sibi necessarium est. Quo quis plura beneficia dedit, beneficentior est; quis umquam laudatus est, quod sibi ipse fuisset auxilio? Quod se eripuisset latronibus? Nemo sibi beneficium dat, non magis quam hospitium; nemo sibi donat, non magis quam credit. [3] Si dat sibi quisque beneficium, semper dat, sine intermissione dat, inire beneficiorum suorum non potest numerum. Quando ergo gratiam referet, cum per hoc ipsum, quo gratiam refert, beneficium det? Quomodo enim discernere poteris, utrum det sibi beneficium an reddat, cum intra eundem hominem res geratur? Liberavi me periculo : beneficium mihi dedi. Iterum me periculo libero : utrum do beneficium an reddo? [4] Deinde, ut primum illud concedam dare nos nobis beneficium, quod sequitur, non concedam; nam etiam si damus, non debemus. Quare? Quia statim recipimus. Accipere beneficium me oportet, deinde debere, deinde referre; debendi locus non est, quia sine ulla mora recipimus. Dat nemo nisi alteri, debet nemo nisi alteri, reddit nemo nisi alteri. Id intra unum non potest fieri, quod totiens duos exigit.

  1. Il re Alessandro di Macedonia si gloriava soltanto del fatto di non aver mai tratto vantaggio da nessuno. Non c’è nulla che possa far sospettare che i Macedoni, i Greci, i Cari, i Persiani o altre nazioni siano stati sfruttati a suo vantaggio; né si può dire che abbia conquistato il suo regno partendo dal angolo della Tracia fino alle rive di mari sconosciuti. Lo stesso Socrate poteva gloriarsi di questo, così come Diogene, colui che fu vinto da Socrate: ma chi può davvero essere considerato “vinto” nel giorno in cui un uomo, superando ogni forma di umana arroganza, vede qualcuno a cui non può né dare nulla né togliere nulla? [2] Il re Archelao chiese a Socrate di andare da lui; si dice che Socrate rifiutò, dicendo di non voler accettare benefici da chi non poteva ricambiarglieli. Prima di tutto, aveva il potere di non accettarli; in secondo luogo, quando veniva chiesto di farlo, lui stesso iniziava con l’atto di dare, poiché andava a incontrare quella persona e le dava qualcosa che, in realtà, non avrebbe mai potuto ricevere da Socrate. Anche oggi, Archelao sarebbe disposto ad accettare oro e argento, ma quale gratitudine potrebbe provare Socrate per questo? [3] E quanto avrebbe accettato, se avesse visto una persona che affrontava con coraggio sia la vita che la morte, rischiando entrambi i limiti estremi dell’esistenza? Se avesse guidato un re che errava nella conoscenza della natura delle cose, fino al punto di non riconoscere più nulla; se in quel giorno in cui il sole veniva oscurato dalla luna, quel re avesse cercato di sfuggire alla sua sorte e di proteggere suo figlio, che è esposto ai pericoli della vita e delle avversità? [4] Quanto sarebbe stato grande quel beneficio, se Socrate avesse tirato fuori i timori nascosti nelle profondità dell’animo di quella persona e le avesse detto: “Questo non è altro che l’effetto del incontro di due stelle: la luna, correndo più in basso del sole, si posiziona sotto di esso e lo nasconde con il proprio corpo; a seconda che ne copra una parte minore o maggiore, limita o aumenta la luce del sole. Ma queste stelle, con la loro velocità, guidano il corso del tempo: ricevono il giorno dalla terra, e questo giorno segue un ordine stabilito da secoli; in quei giorni, il sole è vietato di emettere i suoi raggi a causa della luna. Aspetta un attimo, e la luna apparirà, come una nuvola che si dissolve, e libererà la sua luce senza ostacoli.” [5] Ma Socrate non avrebbe potuto ringraziare Archelao allo stesso modo, se quest’ultimo gli avesse vietato di regnare. In altre parole, poco sarebbe stato il beneficio che Socrate avrebbe ricevuto da qualcuno, se non avesse potuto ricambiarglielo. Perché allora Socrate disse quelle cose? Un uomo spiritoso, che parlava attraverso simboli e metafore, per divertire tutti, soprattutto i potenti, preferiva negare loro qualcosa con gentilezza piuttosto che farlo in modo offensivo o arrogante; diceva di non voler accettare benefici da chi non poteva ricambiarglieli. Forse temeva di essere costretto ad accettare ciò che non desiderava, o forse temeva di ricevere qualcosa che non fosse degno di lui. Qualcuno potrebbe dire: “Avrebbe potuto rifiutare, se avesse voluto, ” [7] “Ma forse stava cercando di mettere in guardia un re arrogante e presuntuoso, che desiderava essere considerato il più grande di tutti. Non ha importanza se si vuole dare qualcosa a un re o ricevere qualcosa da lui: entrambi gli atti comportano rifiuto; essere offesi da qualcuno che è superbo è molto peggio che temerlo. Voleva forse capire cosa realmente desiderasse quella persona?” Chi non ha voluto sottomettersi volontariamente alla schiavitù, di chi la città libera non è riuscita a privare la libertà.

  2. Abbiamo esaminato questa questione nella convinzione che non sia vergognoso ricevere benefici da se stessi. Chiunque si ponga questo interrogativo sa bene che di solito le persone non si fanno del bene; infatti, non sarebbe affatto vergognoso essere vinti da se stessi. [2] Tuttavia, tra alcuni Stoici sorge il dubbio: se sia possibile fare del bene a se stesso, o se si debba invece riconoscere la propria gratitudine verso gli altri. Per rispondere a questa domanda, essi hanno utilizzato espressioni del tipo: “Gli do la mia gratitudine”, “Non posso chiedere nulla ad altri se non a me stesso”, “Mi arrabbio con me stesso”, “Esigo punizioni da me stesso”, “Lo odio”, molte altre frasi simili, attraverso cui ognuno si riferisce a sé stesso come se parlasse di un altro. [3] “Se posso nuocermi”, si chiedono, “perché non potrei anche fare del bene a me stesso? Inoltre, ciò che verrebbe considerato un atto di bene verso gli altri, perché non lo sarebbe anche verso di me? Se accettassi qualcosa da un altro, lo dovrei ringraziare; quindi, se me lo do io stesso, perché non dovrei farlo?” “Perché sono ingrato nei miei confronti, quando questo non è meno vergognoso che essere volgari, duri o crudeli con se stessi, o negligenti nei propri confronti?” [4] Gli altri tollerano più facilmente i propri difetti di quanto tollerino quelli altrui. Infatti, chi ascolta con attenzione le parole altrui è pronto a lodarle falsamente; allo stesso modo, chi si compiace di sé e diffida degli altri è come un ascoltatore che approva ciò che dice il proprio interlocutore. I difetti non sono solo odiosi quando vengono manifestati all’esterno, ma anche quando rimangono nascosti dentro di noi. [5] Chi merita più ammirazione: colui che comanda se stesso o colui che si trova in una posizione di potere? È molto più facile governare popoli barbari e irascibili secondo il giudizio altrui, piuttosto che controllare e guidare il proprio animo. Platone dice che Socrate ringrazia se stesso per ciò che gli insegna; quindi, perché Socrate non dovrebbe ringraziarsi per ciò che ha insegnato a se stesso? Marco Catone afferma: “Ciò di cui hai bisogno, devi dartelo da solo”. Quindi, se posso essere utile a me stesso, perché non dovrei donarlo? Ci sono innumerevoli modi in cui la consuetudine ci divide; [6] diciamo spesso: “Parlami senza di te”, “Mi regalo dell’oro”. Se queste cose sono vere, allora si dovrebbe essere arrabbiati con se stessi allo stesso modo in cui si dovrebbero ringraziare; si dovrebbe rimproverarsi allo stesso modo in cui si dovrebbero lodare; si dovrebbe considerarsi in perdita allo stesso modo in cui si potrebbe trarre profitto. L’ingiustizia e il bene sono opposti: se diciamo di qualcuno che “ci ha fatto del male”, possiamo anche dire che “ci ha fatto del bene”.

  3. La Natura stabilisce innanzitutto chi debba qualcosa, e solo in seguito stabilisce come tale debito possa essere ripagato; il debitore non esiste senza un creditore, così come il marito non esiste senza la moglie o il padre senza i figli. Qualcuno deve dare affinché qualcun altro possa ricevere. Dare e ricevere non significano trasferire qualcosa dalla mano destra a quella sinistra. [2] Così come nessuno si muove realmente, sebbene il proprio corpo venga spostato; così nessuno può dire di essere stato presente per sé stesso, né può considerarsi un “protettore” di sé stesso; allo stesso modo, quando una persona guarisce grazie alle proprie cure, non pretende alcuna ricompensa da sé stessa. Così anche in ogni situazione, anche quando si ottiene qualcosa che ci è stato utile, non dobbiamo considerarlo un favore ricevuto, poiché non esiste nessuno a cui possiamo restituirlo. [3] Per concedere a qualcuno di fare un favore per noi, dobbiamo prima dare e poi ricevere; per concedere a qualcuno di ricevere un favore da noi, dobbiamo prima ricevere e poi dare. Ciò che diamo in casa diventa immediatamente una forma di debito o quasi uno scherzo, poiché in realtà non diamo nulla di più di ciò che riceviamo; è sempre lo stesso soggetto che agisce sia nel dare che nel ricevere. La parola “debitare” ha senso soltanto tra due persone: come può quindi esistere un debito quando una persona si libera dallo stesso impegno? [4] Nell’universo non esiste nulla di inferiore, nulla di superiore, nulla di estremo o di primario, poiché il movimento cambia l’ordine delle cose e ciò che seguiva diventa ciò che precede, e ciò che scompariva ricompare; tutto, in qualche modo, ritorna al punto di partenza. Lo stesso vale per l’uomo: anche se cambiamo molto, rimaniamo sempre la stessa persona. Quando perdiamo qualcosa, non lo perdiamo veramente, poiché ciò che viene tolto a noi ritorna a noi; e nulla può essere distrutto, poiché ciò che scompare non esiste più, ma semplicemente ritorna al suo stato originale. “Qual è l’analogia di questo esempio rispetto alla questione posta?”, chiedi tu. [6] Dico questa: immagina di essere ingrato verso qualcuno che ti ha fatto un favore; il favore non viene perso, poiché rimane nella persona che lo ha dato. Immagina di rifiutare di ricevere un favore: esso rimane comunque con te, anche prima che tu lo accetti. Non puoi perdere nulla, poiché ciò che ti viene tolto non ti priva di nulla in cambio. Tutto avviene dentro di te stesso: ricevendo, dai; dando, ricevi.

  4. “È necessario – dice – concedersi del bene; pertanto è anche necessario rendere grazia”. Ma la prima affermazione è falsa, e da essa derivano conclusioni errate: infatti nessuno si concede del bene, ma segue soltanto le leggi della propria natura, alla quale è destinato per amore di sé stesso; quindi lo scopo principale di tale natura è evitare il male e cercare il bene. [2] Pertanto, né colui che dona a se stesso è generoso, né colui che perdona è misericordioso, né colui che si compiace dei propri mali è compassionevole. Ciò che per gli altri costituisce generosità, misericordia o compassione, per noi è semplicemente naturale. Il bene è qualcosa che si dona volontariamente, mentre essere utili a se stessi è una necessità. Chi dona molti benefici è certamente più generoso; ma chi mai è stato lodato per aver aiutato se stesso? Per essersi salvato da dei ladri, ad esempio. Nessuno si concede del bene a sé stesso, se non nel modo in cui offre ospitalità; nessuno dona a sé stesso, se non nel modo in cui presta denaro. [3] Se qualcuno si concede del bene, lo fa sempre e senza interruzioni; quindi non è possibile contare il numero dei benefici che ha concesso. Quando dunque rendiamo grazia, non stiamo forse concedendo un altro beneficio? Come possiamo distinguere se stiamo donando o restituendo qualcosa, quando entrambe le azioni avvengono nello stesso individuo? “Mi hai salvato dal pericolo: mi hai concesso del bene”. “Di nuovo mi hai salvato dal pericolo: sto forse donandoti del bene o restituendotelo?” [4] Inoltre, se ammettiamo che ci sia il dovere di concederci del bene, allora non dobbiamo ammettere che ci sia anche il diritto di riceverlo; infatti, anche quando lo diamo, in realtà non lo dobbiamo. Perché? Perché lo riceviamo immediatamente. Ricevere un beneficio significa essere in debito; quindi dovremmo restituirlo. Ma non c’è tempo per farlo, poiché lo riceviamo senza alcuna attesa. Nessuno dona a sé stesso, se non nell’ambito di una relazione reciproca con un altro individuo.

  1. Beneficium est praestitisse aliquid utiliter; verbum autem “ praestitisse “ ad alios spectat. Numquid non demens videbitur, qui aliquid sibi vendidisse se dicet? Quia venditio alienatio est et rei suae iurisque in ea sui ad alium translatio. Atqui, quemadmodum vendere, sic dare aliquid a se dimittere est et id, quod tenueris, habendum alteri tradere. Quod si est, beneficium nemo sibi dedit, quia nemo dat sibi; alioqui duo contraria in uno coeunt, ut sit idem dare et accipere. [2] Etiamnunc multum interest inter dare et accipere; quidni? eum ex diverso ista verba posita sint. Atqui si quis sibi beneficium dat, nihil interest inter dare et accipere. Paulo ante dicebam quaedam ad alios pertinere et sic esse formata, ut tota significatio illorum discedat a nobis : frater sum, alterius, nemo est enim suus frater; par sum, sed alicui, quis enim par est sibi? Quod comparatur, sine altero non intellegitur; quod iungitur, sine altero non est; sic et, quod datur, sine altero non est, et beneficium sine altero non est. [3] Idem ipso vocabulo apparet, in quo hoc continetur, “ bene fecisse “; nemo autem sibi bene facit, non magis quam sibi favet, quam suarum partium est. Diutius hoc et pluribus exemplis licet prosequi. [4] Quidni? cum inter ea sit habendum beneficium, quae secundam personam desiderant. Quaedam, cum sint honesta, pulcherrima, summae virtutis, nisi in altero non habent locum. Laudatur et inter maxima humani generis bona fides colitur; num quis ergo dicitur sibi fidem praestitisse?

  2. Venio nunc ad ultimam partem. Qui gratiam refert, aliquid debet impendere, sicut, qui solvit, pecuniam; nihil autem impendit, qui gratiam sibi refert, non magis quam consequitur, qui beneficium a se accepit. Beneficium et gratiae relatio ultro citro ire debent; intra unum hominem non est vicissitudo. Qui gratiam refert, invicem prodest ei, a quo consecutus est aliquid. Qui sibi gratiam refert, cui prodest? Sibi. Et quis non alio loco relationem gratiae, alio beneficium cogitat? Qui gratiam refert sibi, sibi prodest. Et quis umquam ingratus hoc noluit facere? Immo quis non ingratus fuit, ut hoc faceret? [2] “Si gratias,” inquit, “ nobis agere debemus, et gratiam referre debemus; dicimus autem : ‘ Ago gratias mihi, quod illam uxorem nolui ducere ‘ et ‘ quod cum illo non contraxi societatem.’ “ Cum hoc dicimus, laudamus nos et, ut factum nostrum comprobemus, gratias agentium verbis abutimur. [3] Beneficium est, quod potest, cum datum est, et non reddi; qui sibi beneficium dat, non potest non recipere, quod dedit; ergo non est beneficium. Alio tempore beneficium accipitur, alio redditur. In [4] beneficio et hoc est probabile, hoc suspiciendum, quod aliquis, ut alteri prodesset, utilitatis interim suae oblitus est, quod alteri dedit ablaturus sibi. Hoc non facit, qui beneficium sibi dat. [5] Beneficium dare socialis res est, aliquem conciliat, aliquem obligat , sibi dare non est socialis res, neminem conciliat, neminem obligat, neminem in spem inducit, ut dicat : “ Hic homo colendus est; illi beneficium dedit, dabit et mihi. [6] “ Beneficium est, quod quis non sua causa dat, sed eius, cui dat; is autem, qui sibi beneficium dat, sua causa dat; non est ergo beneficium.

  3. Videor tibi iam illud, quod in principio dixeram, mentitus. Dicis me abesse ab eo, qui operae pretium facit, immo totam operam bona fide perdere. Expecta, et iam hoc verius dices, simul te ad has latebras perduxero, ex quibus cum evaseris, nihil amplius eris adsecutus, quam ut eas difficultates effugeris, in quas licuit non descendere. [2] Quid enim boni est nodos operose solvere, quos ipse, ut solveres, feceris? Sed quemadmodum quaedam in oblectamentum ac iocum sic inligantur, ut eorum solutio imperito difficilis sit, quae illi, qui implicuit, sine ullo negotio paret, quia commissuras eorum et moras novit, nihilo minus illa habent aliquam voluptatem (temptant enim acumen animorum et intentionem excitant), ita haec, quae videntur callida et insidiosa, securitatem ac segnitiam ingeniis auferunt, quibus modo campus, in quo vagentur, sternendus est, modo creperi aliquid et confragosi obiciendum, per quod erepant et sollicite vestigium faciant. [3] Dicitur nemo ingratus esse; id sic colligitur: “ Beneficium est, quod prodest; prodesse autem nemo homini malo potest, ut dicitis Stoici; ergo beneficium non accipit malus, … ingratus est. “ Etiamnunc beneficium honesta et probabilis res est; apud malum nulli honestae rei aut probabili locus est, ergo nec beneficio; quod si accipere non potest, ne reddere quidem debet, et ideo non fit ingratus. [4] “ Etiamnunc, ut dicitis, bonus vir omnia recte facit; si omnia recte facit, ingratus esse non potest. Malo viro beneficium nemo dare potest. Bonus beneficium reddit, malus non accipit; quod si est, nec bonus quisquam ingratus est nec malus. Ita ingratus in rerum natura est nemo, et hoc inane nomen.”4 [5] Unum est apud nos bonum, honestum. Id pervenire ad malum non potest; desinet enim malus esse, si ad illum virtus intraverit; quam diu autem malus est, nemo illi dare beneficium potest, quia mala bonaque dissentiunt nec in unum eunt. Ideo nemo illi prodest, quia, quidquid ad illum pervenit, id pravo usu corrumpitur. [6] Quemadmodum stomachus morbo vitiatus et colligens bilem, quoscumque accepit cibos, mutat et omne alimentum in causam doloris trahit, ita animus scaevus, quidquid illi commiseris, id onus suum et perniciem et occasionem miseriae facit. Felieissimis itaque opulentissimisque plurimum aestus subest minusque se inveniunt, quo in maiorem materiam inciderunt, qua fluctuarentur. [7] Ergo nihil potest ad malos pervenire, quod prosit, immo nihil, quod non noceat. Quaecumque enim illis con- tigerunt, in naturam suam vertunt et extra speciosa profuturaque, si meliori darentur, illis pestifera sunt. Ideo nec beneficium dare possunt, quoniam nemo potest, quod non habet, dare; hic bene faciendi voluntate caret.

  4. Sed quamvis haec ita sint, accipere etiam malus tamen quaedam potest, quae beneficiis similia sint, quibus non redditis ingratus erit. Sunt animi bona, sunt corporis, sunt fortunae. Illa animi bona a stulto ac malo submoventur; ad haec admittitur, quae et accipere potest et debet reddere, et, si non reddit, ingratus est. Nec hoc ex nostra tantum constitutione. Peripatetici quoque, qui felicitatis humanae longe lateque terminos ponunt, aiunt minuta beneficia perventura ad malos; haec qui non reddit, in- gratus est. [2] Nobis itaque beneficia esse non placet, quae non sunt animum factura meliorem; commoda tamen illa esse et expetenda non negamus. Haec et viro bono dare malus potest et accipere a bono, ut pecuniam et vestem et honores et vitam; quae si non reddit, in ingrati nomen incidet. [3] “At quomodo ingratum vocas eo non reddito, quod negas esse beneficium? “ Quaedam, etiam si vera non sunt, propter similitudinem eodem vocabulo comprehensa sunt. Sic pyxidem et argenteam et auream dicimus; sic inlitteratum non ex toto rudem, sed ad litteras altiores non perductum; sic, qui male vestitum et pannosum vidit, nudum vidisse se dicit. Beneficia ista non sunt, habent tamen beneficii speciem. [4] “ Quomodo ista sunt tamquam beneficia, sic et ille tamquam ingratus est, non ingratus.” Falsum est, quia illa beneficia et qui dat appellat et qui accipit. Ita, qui veri beneficii speciem fefellit, tam ingratus est quam veneficus, qui soporem, cum venenum esse crederet, miscuit.

  5. Cleanthes vehementius agit. “ Licet,” inquit, “ beneficium non sit, quod accepit, ipse tamen ingratus est, quia non fuit redditurus, etiam si ac- cepisset. [2] “ Sic latro est etiam antequam manus inquinet, quia ad occidendum iam armatus est et habet spoliandi atque interficiendi voluntatem; exercetur et aperitur opere nequitia, non incipit. Sacrilegi dant poenas, quamvis nemo usque ad deos manus porrigat. [3] “ Quomodo,” inquit, “ adversus malum ingratus est quisquam, cum a malo dari beneficium non possit? “ Ea scilicet ratione, quia ipsum, quod accepit, beneficium non erat, sed vocabatur; qui accipiet ab illo aliquid ex his, quae apud imperitos sunt, quorum et malis copia est, ipse quoque in simili materia gratus esse debebit et illa, qualiacumque sunt, cum pro bonis acceperit, pro bonis reddere. [4] Aes alienum habere dicitur et qui aureos debet et qui corium forma publica percussum, quale apud Lacedaemonios fuit, quod usum numeratae pecuniae praestat. Quo genere obligatus es, hoc fidem ex- solve. [5] Quid sint beneficia, an et in hanc sordidam humilemque materiam deduci magnitudo nominis clari debeat, ad vos non pertinet; in alios quaeritur verum. Vos ad speciem veri componite animum et, dum honestum discitis, quidquid est, in quo nomen honesti iactatur, id colite.

  1. Il “beneficium” consiste nel prestare qualcosa di utile agli altri; tuttavia, il verbo “praestitisse” si riferisce specificamente all’atto di donare qualcosa a un altro. Non sembrerebbe forse pazzo chi dichiarasse di essersi venduto qualcosa a se stesso? Infatti, la vendita rappresenta una forma di alienazione e di trasferimento della proprietà da sé a un altro. Ma proprio come nel caso della vendita, dare qualcosa a se stesso equivale a cederlo ad altri; ciò che si possiede viene quindi trasmesso a un’altra persona. Pertanto, nessuno si dona realmente un beneficium, poiché nessuno dona sé stesso; in questo caso, due concetti opposti coincidono: dare e ricevere sono infatti la stessa cosa. [2] Ancora oggi esiste una grande differenza tra dare e ricevere; perché? Perché questi termini vengono spesso usati in senso diverso. Tuttavia, quando qualcuno si dona un beneficium, non c’è più alcuna distinzione tra dare e ricevere. Come ho detto prima, alcuni concetti sono definiti in relazione ad altri; ad esempio, “frater” significa “fratello” di un altro, ma non di sé stesso; “par” significa “uguale”, ma solo rispetto a qualcun altro. Ciò che viene dato, infatti, non ha senso senza l’altro. [3] Lo stesso vale per il termine “beneficium”: nessuno si fa del bene a se stesso, se non nel senso di favorirsi o di servire i propri interessi. Questo concetto può essere ulteriormente chiarito con molti esempi. [4] Ad esempio, quando si dona un beneficium a qualcun altro, questo ha senso solo se tale persona lo desidera; inoltre, alcune cose, pur essendo oneste, belle o di grande valore, non hanno significato se non vengono condivise con altri. La “fides”, ad esempio, è considerata una delle più grandi virtù umane. Ma chi può dire di aversele donata a sé stesso?

  2. Ora passiamo all’ultima parte di questo argomento. Qui si tratta di una questione legata alla gratitudine: quando qualcuno riceve un favore, deve in qualche modo ricambiarlo, ad esempio pagando del denaro; al contrario, quando si riceve semplicemente della gratitudine, non si è obbligati a fare nulla di particolare, proprio come quando si riceve un beneficio. La relazione tra benefici e gratitudini deve svolgersi in entrambe le direzioni; all’interno di una singola persona, non può esserci uno scambio reciproco. Chi dona della gratitudine è in realtà a proprio vantaggio rispetto a colui verso cui la dona. Ma chi riceve della gratitudine a che scopo la riceve? A proprio vantaggio. E chi considera la gratitudine come un favore e il beneficio come qualcosa da dare, non sta forse facendo lo stesso? Chi mai vorrebbe essere ingrato in questo modo? Anzi, chi non è stato ingrato è proprio colui che non ha voluto comportarsi così. [2] “Se dobbiamo mostrare gratitudine agli altri”, si dice, “dovremmo anche riceverla; eppure diciamo cose come: ‘Grazie per il fatto che non ho voluto sposare quella donna’ o ‘per il fatto che non ho stretto un legame con lui’”. Con queste parole lodiamo noi stessi e, per confermare il nostro comportamento, utilizziamo le parole della gratitudine. [3] Un beneficio è qualcosa che, una volta dato, non può essere più restituito; chi riceve un beneficio non può non accettarlo, quindi in realtà non si tratta di un vero beneficio. Altre volte il beneficio viene ricevuto e altre volte restituito. Nel caso del beneficio, è probabile che qualcuno, nel tentativo di essere utile agli altri, dimentichi i propri interessi personali; inoltre, chi dona un beneficio potrebbe poi volerlo ritirare. Ma chi dona un beneficio a se stesso non sta forse facendo lo stesso? [5] Dare un beneficio è un atto sociale: avvicina le persone tra loro, le lega tra loro; darlo a sé stesso, invece, non è un atto sociale: non avvicina nessuno, non lega nessuno, non suscita in nessuno la speranza che “questa persona meriti di essere apprezzata”; anzi, potrebbe persino far sì che qualcuno pensi: “Quest’uomo è da disprezzare; ha dato un beneficio a lui, quindi lo darà anche a me”. [6] Un beneficio è qualcosa che viene dato non per una propria ragione personale, ma per quella di chi lo riceve; invece, chi dona un beneficio a sé stesso lo fa per una propria ragione personale. Quindi, in realtà, non si tratta di un vero beneficio.

  3. Ti ho già mostrato, in precedenza, che ciò che ho detto all’inizio era falso. Dici che io ti abbia indirizzato verso colui che dà valore al lavoro, quando invece ho fatto sì che tu perdessi completamente il frutto del tuo impegno. Aspetta, e ora dirai che queste parole sono vere; ma in realtà ti ho guidato lungo sentieri ingannevoli, dai quali, una volta fuggito, non avrai ottenuto nulla di più se non la capacità di evitare quelle difficoltà che era possibile non affrontare. [2] Che utilità c’è nel risolvere con sforzo problemi che, in realtà, si sono creati apposta per essere risolti? Tuttavia, proprio come alcune cose vengono messe insieme in modo da rendere difficile la loro soluzione per chi non ne conosce il meccanismo, mentre per chi le ha create sembra semplice, allo stesso modo queste difficoltà apparentemente ingannevoli tolgono sicurezza e capacità di riflessione a coloro che vi si imbattono; rendendo così arduo il cammino su cui si muovono. [3] Si dice che nessuno possa essere ritenuto ingrato; ma questa conclusione si basa sul presupposto che un beneficio sia qualcosa che porta vantaggio. Eppure, secondo gli Stoici, nessuno può portare vantaggio a una persona malvagia; quindi, se una persona malvagia non riceve un beneficio, allora non può essere considerata ingrata. Inoltre, un beneficio è qualcosa di onesto e plausibile. Ma per una persona malvagia non esiste spazio né per l’onestà né per ciò che è plausibile; quindi non può ricevere un beneficio, e di conseguenza non è nemmeno tenuta a restituirlo. E così non diventa ingrata. [4] Inoltre, si dice che una persona buona faccia sempre le cose nel modo giusto; se fa sempre le cose nel modo giusto, allora non può essere considerata ingrata. Nessuno può dare un beneficio a una persona malvagia. Una persona buona dona benefici, mentre una persona malvagia non li riceve; quindi nessuno è né buono né cattivo in questo senso. Quindi, nella natura delle cose, nessuno può essere considerato ingrato. E questo è un nome del tutto privo di significato. [5] Tra le cose che abbiamo, ci sono quelle buone e oneste. Ma queste non possono trasformarsi in qualcosa di malevolo; infatti, se una persona malvagia acquisisce virtù, smette di essere tale. Tuttavia, finché rimane malvagia, nessuno può darle un beneficio, poiché il bene e il male sono opposti e non possono fondersi in uno. Quindi nulla può portare vantaggio a una persona malvagia, poiché tutto ciò che le arriva viene corrotto dal suo uso sbagliato. [6] Proprio come lo stomaco, quando è malato e produce bile, trasforma qualsiasi cibo che riceva in qualcosa che causa dolore. Allo stesso modo, un’anima corrotta trasforma tutto ciò che le viene dato in fonte di sofferenza e miseria. Pertanto, anche le persone più fortunate e ricche spesso si trovano in condizioni peggiori non appena si imbattono in situazioni più complesse. [7] Quindi, nulla può portare vantaggio alle persone malvagie. Anzi, nulla che non possa nuocerle. Tutto ciò che loro ricevono viene trasformato secondo la loro natura malvagia; e ciò che potrebbe essere utile o benefico diventa invece fonte di danno per loro. Quindi nessuno può dare un beneficio a una persona malvagia, poiché nessuno può dare ciò che non possiede. E questa mancanza di volontà di fare del bene è già di per sé un segno di cattiveria.

  4. Anche se le cose stanno così, è comunque possibile ricevere qualcosa di negativo che, pur essendo simile a benefici, non comporterebbe ingratitudine da parte nostra se restituito. Ci sono beni per l’anima, per il corpo e per la fortuna; tuttavia, quei beni spirituali possono essere influenzati dallo stolto e dal male; quanto a questi beni materiali, si può sia riceverli che restituirli, e se non vengono restituiti, ciò costituisce ingratitudine. E questa non deriva soltanto dalla nostra natura umana. Anche i Peripatetici, che stabiliscono i confini molto ampi della felicità umana, affermano che anche piccoli benefici possono finire nelle mani di persone malvagie; se tali beni non vengono restituiti, ciò costituisce ingratitudine. [2] Pertanto, non ci piacciono quei benefici che non contribuiscono a migliorare l’anima; tuttavia, non neghiamo che possano essere utili e desiderabili. Anche un uomo buono può dare o ricevere cose utili, come denaro, vestiti, onori o la vita stessa; se queste cose non vengono restituite, ciò porta alla definizione di ingratitudine. [3] “Ma come si può definire qualcuno ingrato perché non ha restituito ciò che consideriamo un beneficio? Alcuni oggetti, anche se in realtà non lo sono, vengono comunque definiti con lo stesso termine per via della loro somiglianza. Così diciamo di una scatola d’oro o d’argento; allo stesso modo, definiamo qualcuno che non è completamente ignorante ma non ha raggiunto un livello culturale più elevato; così, chi vede qualcuno vestito in modo semplice può pensare che sia nudo. Questi cosiddetti ‘benefici’ non lo sono realmente, ma hanno comunque l’apparenza di benefici.” [4] “Se questi oggetti possono essere considerati benefici, allora anche ciò che è contrario a essi può essere definito ingratitudine. Ma questo è falso: coloro che danno o ricevono tali cose non sono davvero ingrati. Chi distorce l’essenza dei veri benefici è altrettanto ingrato di chi mescola veleno con il sonno, credendoli la stessa cosa.”

  5. Cleanthes si esprime con maggiore veemenza: “È lecito”, afferma, “che un beneficio non sia effettivamente tale se colui che lo riceve rimane ingrato, poiché non avrebbe comunque dovuto restituirlo, anche nel caso in cui l’avesse ricevuto”. [2] “Così è anche il ladro: già prima di mettere le mani addosso alla vittima, è armato e animato dal desiderio di rubare e uccidere; compie il suo male apertamente, senza nemmeno iniziare a farlo”. I sacrileghi ricevono punizioni, anche se nessuno osa mai arrivare fino agli dèi. [3] “Come può qualcuno essere considerato ingrato di fronte al male, quando non è nemmeno possibile offrire un beneficio al male stesso?”, chiede Cleanthes. “Per questa ragione: ciò che viene ricevuto non è davvero un beneficio, ma soltanto un nome che lo indica; chi riceve qualcosa da colui che possiede molto di ciò che è considerato male, deve a sua volta essere ritenuto grato in simili circostanze, e deve restituire ciò che ha ricevuto per il bene”. [4] “Possedere beni altrui significa avere oro o pelli ottenute con mezzi pubblici, come avveniva presso i Lacedemoni, dove l’uso di denaro contato era regolamentato dalla legge. Se sei obbligato a restituire qualcosa in questo modo, allora devi mantenere la tua parola”. [5] “Che cosa siano i veri benefici, se anche in questa materia così meschina e umile si debba ricorrere alla grandezza del nome per darle valore, non spetta a voi stabilirlo; altri ne discuteranno. Voi dovete concentrarvi sulla verità stessa, e mentre imparate ciò che è onesto, coltivate tutto ciò in cui il nome dell’onestà viene menzionato”.

  1. “ Quomodo,” inquit, “ nemo per vos ingratus est, sic rursus omnes ingrati sunt.” Nam, ut dicimus, omnes stulti mali sunt; qui unum autem habet vitium, omnia habet; omnes autem stulti et mali sunt; omnes ergo ingrati sunt. [2] Quid ergo? Non sunt? Non undique humano generi convicium fit? Non publica querella est perisse beneficia et paucissimos esse, qui de bene merentibus non invicem pessime mereantur? Nec est, quod hanc nostram tantum murmurationem putes pro pessimo pravoque numerantium, quidquid citra recti formulam cecidit. [3] Ecce nescioqui non ex philosophorum domo clamat, ex medio conventu populos gentesque damnatum vox mittitur : Hoc iam amplius est : [4] beneficia in scelus versa sunt, et sanguini eorum non parcitur, pro quibus sanguis fundendus est; gladio ac venenis beneficia sequimur. Ipsi patriae manus adferre et fascibus illam suis premere potentia ac dignitas est; humili se ac depresso loco putat stare, quisquis non supra rem publicam stetit; accepti ab illa exercitus in ipsam convertuntur, et imperatoria contio est : [5] “ Pugnate contra coniuges, pugnate contra liberos! Aras, focos, penates armis incessite! “ Qui ne triumphatum quidem inire urbem iniussu senatus deberetis quibusque victorem exercitum reducentibus curia extra muros praeberetur, nunc civibus caesis perfusi cruore cognato urbem subrectis intrate vexillis. [6] Obmutescat inter militaria signa libertas, et ille victor pacatorque gentium populus remotis procul bellis, omni terrore compresso, intra muros obsessus aquilas suas horreat.

  2. Ingratus est Coriolanus, sero et post sceleris paenitentiam pius; posuit arma, sed in medio parricidio posuit. Ingratus Catilina; parum est illi capere patriam, nisi verterit, nisi Allobrogum in illam cohortes immiserit et trans Alpes accitus hostis vetera et ingenita odia satiaverit ac diu debitas inferias Gallicis bustis duces Romanos persolverit. [2] Ingratus C. Marius ad consulatus a caliga perductus, qui, nisi Cimbricis caedibus Romana funera aequaverit, nisi civilis exitii et trucidationis non tantum dederit signum, sed ipse signum fuerit, parum mutatam ac repositam in priorem locum fortunam suam sentiet. [3] Ingratus L. Sulla, qui patriam duri oribus remediis, quam pericula erant, sanavit, qui, cum a Praenestina arce usque ad Collinam portam per sanguinem humanum incessisset, alia edidit in urbe proelia, alias caedes : legiones duas, quod crudele est, post victoriam, quod nefas, post fidem in angulo congestas contrucidavit et proscriptionem commentus est, di magni, ut, qui civem Romanum occidisset, impunitatem, pecuniam, tantum non civicam acciperet! [4] Ingratus Cn. Pompeius, qui pro tribus consulatibus, pro triumphis tribus, pro tot honoribus, quos ex maxima parte immaturus invaserat, hanc gratiam rei publicae reddidit, ut in possessionem eius alios quoque induceret quasi potentiae suae detracturus invidiam, si, quod nulli licere debebat, pluribus licuisset; dum extraordinaria concupiscit imperia, dum provincias, ut eligat, distribuit, dum ita cum tertio rem publicam dividit, ut tamen in sua domo duae partes essent, eo redegit populum Romanum, ut salvus esse non posset nisi beneficio servitutis. [5] Ingratus ipse Pompei hostis ac victor; a Gallia Germaniaque bellum in urbem circumegit, et ille plebicola, ille popularis castra in circo Flaminio posuit propius, quam Porsinae fuerant. Temperavit quidem ius crudelitatemque victoriae; quod dicere solebat, praestitit: neminem occidit nisi armatum. Quid ergo est? Ceteri arma cruentius exercuerunt, satiata tamen aliquando abiecerunt; hic gladium cito condidit, numquam posuit. [6] Ingratus Antonius in dictatorem suum, quem iure caesum pronuntiavit, interfectores eius in provincias et imperia dimisit; patriam vero proscriptionibus, incursionibus, bellis laceratam post tot mala destinavit ne Romanis quidem regibus, ut, quae Achaeis, Rhodiis, plerisque urbibus claris ius integrum libertatemque cum immunitate reddiderat, ipsa tributum spadonibus penderet!

  3. Deficiet dies enumerantem ingratos usque in ultima patriae exitia. Aeque immensum erit, si percurrere coepero, ipsa res publica quam ingrata in optimos ac devotissimos sibi fuerit quamque non minus saepe peccaverit, quam in ipsam peccatum est. [2] Camillum in exilium misit, Scipionem dimisit; exsulavit post Catilinam Cicero, diruti eius penates, bona direpta, factum, quidquid victor Catilina fecisset; Rutilius innocentiae pretium tulit in Asia latere; Catoni populus Romanus praeturam negavit, consulatum pernegavit. [3] Ingrati publice sumus. Se quisque interroget: nemo non aliquem queritur ingratum. Atqui non potest fieri, ut omnes querantur, nisi querendum est de omnibus : omnes ergo ingrati sunt. Ingrati sunt tantum? Et cupidi omnes et maligni omnes et timidi omnes, illi in primis, qui videntur audaces. Adice : et ambitiosi omnes sunt et impii omnes. Sed non est, quod irascaris; ignosce illis, omnes insaniunt. [4] Nolo te ad incerta revocare, ut dicam : “ Vide, quam ingrata sit iuventus! Quis non patris sui supremum diem, ut innocens sit, optat? Ut moderatus sit, expectat? Ut pius, cogitat? Quotus quisque uxoris optimae mortem timet, ut non et computet? Cui, rogo, litigatori defenso tam magni beneficii ultra res proximas memoria duravit? “ [5] Illud in confesso est : quis sine querella moritur? Quis extremo die dicere audet :

Vixi et quem dederat cursum fortuna peregi?

Quis non recusans, quis non gemens exit? Atqui hoc ingrati est non esse contentum praeterito tem- pore. Semper pauci dies erunt, si illos numeraveris. [6] Cogita non esse summum bonum in tempore; quantumcumque est, boni consules. Ut prorogetur tibi dies mortis, nihil proficitur ad felicitatem, quoniam mora non fit beatior vita sed longior. [7] Quanto satius est gratum adversus perceptas voluptates non aliorum annos computare, sed suos benigne aestimare et in lucro ponere! “ Hoc me dignum iudicavit deus, hoc satis est; potuit plus, sed hoc quoque beneficium est.” Grati simus adversus deos, grati adversus homines, grati adversus eos, qui aliquid nobis praestiterunt, grati etiam adversus eos, qui nostris praestiterunt.

  1. “ In infinitum ius,” inquit, “ me obligas, cum dicis : ‘ et nostris ‘; itaque pone aliquem finem. Qui filio beneficium dat, ut dicis, et patri eius dat: primum, de quo quaero. Deinde illud utique mihi determinari volo : si et patri beneficium datur, numquid et fratri? Numquid et patruo? Numquid et avo? Numquid et uxori et socero? Dic mihi, ubi debeam desinere, quousque personarum senem sequar.” [2] Si agrum tuum coluero, tibi beneficium dedero; si domum tuam ardentem restinxero aut, ne concidat, excepero, tibi beneficium dabo; si servum tuum sanavero, tibi imputabo; si filium tuum servavero, non habebis beneficium meum?

“Come mai,” si chiede, “se nessuno è ingrato verso di voi, allora tutti sono ingrati?” Infatti, come diciamo, tutti coloro che sono stolti sono anche malvagi; chi ha un solo difetto ne ha molti; quindi tutti sono stolti e malvagi, e pertanto tutti sono ingrati. [2] Quindi, non esistono più persone buone? Non è forse una condanna comune per l’intera umanità il fatto che i benefici vengano spesso trascurati, e pochissimi siano coloro che ricambiano con la stessa bontà coloro che ne sono meritevoli? E non si può certo considerare questa nostra lamentela un errore grave, se qualcosa manca di una formulazione corretta. [3] Ecco: da qualche parte, forse proprio dalle scuole di filosofia, si diffonde la voce che condanna popoli e nazioni intere. Questo è davvero troppo. [4] I benefici vengono trasformati in malefici; il sangue di coloro per i quali quei benefici sono stati versati non viene risparmiato; seguiamo i benefici con la spada e il veleno. Coloro che hanno il potere e la dignità di imporre le leggi della loro patria, si considerano umili e oppressi se non stanno al di sopra degli interessi pubblici; gli eserciti che ricevono da loro sostegno vengono poi utilizzati contro di essa stessa, e così nasce il caos. [5] “Combattete contro i vostri coniugi, combattete contro i vostri figli! Usate aratri, fuochi, armi senza sosta!” Un tempo, coloro che riconducevano un esercito vittorioso in città venivano ricompensati dalla curia; oggi, invece, i cittadini vengono uccisi e la città viene conquistata con il loro stesso sangue. [6] Tra i segni militari, la libertà sembra essere stata dimenticata; quel popolo che un tempo era considerato pacifico e vittorioso nelle guerre, ora è oppresso dal terrore e confinato entro le mura.

  1. Coriolano è ingrato: pentitosi tardi e dopo aver commesso crimini, depose le armi, ma nel mezzo del suo atto di parricidio. Catilina è anch’egli ingrato; per lui non basta semplicemente conquistare la patria: deve anche spargere i popoli allobroghi nelle sue legioni, inviare il nemico oltre le Alpi, saziare l’antica e nuova rabbia che nutre, e infine distruggere i generali romani che hanno reso onore alla Gallia. [2] C. Mario fu portato al consolato attraverso mezzi disonori; se non avesse equilibrato i funerali romani con le uccisioni dei Cimbri, se non avesse segnato la fine della guerra civile con massacri, difficilmente avrebbe potuto ristabilire la sua fortuna. [3] L. Sulla sanò la patria con metodi spietati; dopo aver seminato morte e distruzione per tutta la città, creò nuove battaglie e uccisioni, distrusse due legioni dopo la vittoria, commise atti di crudeltà dopo aver ottenuto fiducia, e con le proscrizioni privò i grandi cittadini romani della loro libertà e dei loro beni! [4] C. Pompeo, che per tre volte fu console, celebrò tre trionfi e ricevette innumerevoli onori, restituì tuttavia questa gratitudine alla repubblica, affinché altri potessero essere messi sotto il suo dominio, come se volesse eliminare l’invidia che alcuni avrebbero potuto provare verso la sua potenza, mentre ciò che a nessuno era permesso, a lui fu concesso. Desiderava ardentemente l’impero; distribuiva le province a piacimento; divideva la repubblica come se fosse sua proprietà personale, e così facendo riduceva il popolo romano in condizioni di schiavitù. [5] Anche Pompeo stesso fu un nemico e un vincitore spietato: portò la guerra dalla Gallia alla Germania fino in città, e fece sì che le truppe popolari si accampassero vicino al Circo Flaminio, più vicino di quanto fosse consentito. Tuttavia moderò l’uso della crudeltà vittoriosa, e mantenne la promessa fatta: non uccise nessuno se non chi era armato. E allora? Gli altri usarono le armi in modo ancora più spietato, ma a volte si fermarono; lui, invece, brandì la spada rapidamente, senza mai posarla. [6] Antonio fu ingrato verso il proprio dittatore, che aveva dichiarato morto legalmente, e inviò i suoi assassini nelle province e nei territori imperiali, mentre la patria veniva distrutta da proscrizioni, invasioni e guerre. Dopo tutti questi mali, non lasciò ai Romani né ai re nulla di ciò che aveva restituito alle città greche, a Rodi e ad altre città illustri: la giustizia, la libertà e l’immunità, ma fece sì che tutto questo venisse messo in pericolo dalle spade dei soldati!

  2. La mancanza di gratitudine accompagna l’uomo fino all’ultimo istante della sua vita nel proprio paese natale. È altrettanto grave, se si considera attentamente, il fatto che lo stesso Stato sia stato spesso ingrato verso i suoi migliori e più devoti cittadini, commettendo errori non meno frequentemente di quanto ne compiano gli individui stessi. [2] Camillo fu esiliato, Scipione venne allontanato dal potere; dopo la sconfitta di Catilina, Cicerone fu costretto all’esilio, i suoi beni furono confiscati e tutto ciò che il vincitore di Catilina aveva realizzato venne distrutto. Rutilio pagò con la propria vita la sua innocenza in Asia; il popolo romano rifiutò di conferire a Catone l’incarico di pretore e lo negò anche al ruolo di console. [3] Siamo tutti ingrati verso lo Stato. Se qualcuno ci chiedesse, ognuno di noi potrebbe indicare qualcun altro come ingrato. Ma non è possibile che tutti siano considerati tali, se non si considera l’intera popolazione: quindi, tutti sono ingrati. Eppure, sono davvero tutti ingrati? Sì. Tutti desiderosi, malvagi, timidi, soprattutto coloro che appaiono audaci. Aggiungi pure che tutti sono ambiziosi e impietosi. Ma non c’è nulla di cui indignarsi: ignorali semplicemente, tutti sono infatti pazzi. [4] Non voglio portarti verso conclusioni incerte. Dico soltanto: “Vedi quanto sia ingrata la gioventù! Chi, pur essendo innocente, non desidera che il proprio padre trascorra gli ultimi giorni della sua vita in pace? Chi, pur essendo moderato, non spera in un futuro migliore? Chi, pur essendo pio, non cerca di comportarsi secondo i principi morali? Quanti temono la morte della propria moglie migliore, senza nemmeno pensarci? E chi, tra i litiganti, continua a difendere coloro che gli hanno reso grandi favori, anche dopo aver perso cause importanti?” [5] È innegabile: chi muore senza aver mai espresso rancore? Chi, nel suo ultimo giorno di vita, ha il coraggio di dire.

Chi, dopo essere stato abbandonato dal corso della fortuna, potrà ancora percorrere la strada che gli era stata assegnata?

Chi non rifiuta, chi non geme nel lasciare questo mondo? Eppure è ingratitudine non essere soddisfatti di ciò che abbiamo avuto in passato. Saranno sempre pochi i giorni che ci restano, se li contiamo uno per uno. [6] Pensate: non esiste il massimo del bene nel tempo; qualunque cosa esso sia, è comunque un bene. Quando vi viene ricordata la data della vostra morte, nulla contribuisce alla felicità, poiché l’attesa non rende la vita più bella, ma solo più lunga. [7] Quanto è più soddisfacente, rispetto alle delizie che abbiamo ricevuto, non contare gli anni altrui, ma valutare con benevolenza i propri e considerarli come un bene! “Questo è ciò che Dio ha ritenuto degno di me; questo mi basta. Avrebbe potuto darmi di più, ma anche così questa è una sua grazia.” Siamo grati verso Dio, grati verso gli uomini, grati verso coloro che ci hanno dato qualcosa. E siamo anche grati verso coloro che ci hanno tolto qualcosa.

  1. “Nell’infinito”, dice, “il diritto mi obbliga, quando si afferma: ‘e anche ai nostri, ’; quindi deve esserci un limite. Chi dona un beneficio a un figlio, dona anche al padre di quel figlio: questo è il primo punto che voglio chiarire. In seguito, desidero sapere con certezza: se si dona un beneficio al padre, si dona anche ai fratelli? Ai parenti più lontani? Al nonno? Alla moglie e al suocero? Ditemi dove do fermarmi, seguendo questa logica delle relazioni familiari.” [2] Se coltivo la tua terra, ti faccio un favore; se salvo la tua casa dal pericolo di crollare, ti faccio ancora un favore; se guarisco il tuo servo, forse dovrei considerarlo una perdita per te. Ma se proteggo tuo figlio, non dovresti ricevere alcun beneficio da me?

  1. “ Dissimilia ponis exempla, quia, qui agrum meum colit, agro beneficium non dat sed mihi; et qui domum meam, quo minus ruat, fulcit, praestat mihi, ipsa enim domus sine sensu est; debitorem me habet, quia nullum habet; et qui agrum meum colit, non illum, sed me demereri vult. Idem de servo dicam : mei mancipii res est, mihi servatur; ideo ego pro illo debeo. Filius ipse beneficii capax est; itaque ille accipit, ego beneficio laetor et contingor, non obligor.” [2] Velim tamen, tu, qui debere te non putas, respondeas mihi. Filii bona valetudo, felicitas, patrimonium pertinet ad patrem; felicior futurus est, si salvum filium habuerit, infelicior, si amiserit. Quid ergo? Qui et felicior fit a me et infelicitatis maximae periculo liberatur, non accipit beneficium? [3] “ Non,” inquit; “ quaedam enim in alios conferuntur, sed ad nos usque permanant; ab eo autem exigi quidque debet, in quem confertur, sicut pecunia ab eo petitur, cui credita est, quamvis ad me illa aliquo modo venerit. Nullum beneficium est, cuius non commodum et proximos tangat, non num- quam etiam longius positos; [4] non quaeritur, quo beneficium ab eo, cui datum est, transierit, sed ubi primo collocetur; a reo tibi ipso et a capite repetitio est.” Quid ergo? Oro te, non dicis : “ Filium mihi donasti, et, si hic perisset, victurus non fui “? Pro eius vita beneficium non debes, cuius vitam tuae praefers? Etiamnunc, cum filium tuum servavi, ad genua procumbis, dis vota solvis tamquam ipse ser- vatus; illae voces exeunt tibi : [5] “ Nihil mea interest, an me servaveris; duos servasti, immo me magis.” Quare ista dicis, si non accipis beneficium? “ Quia et, si filius meus pecuniam mutuam sumpserit, creditori numerabo, non tamen ideo ego debuero; quia et, si filius meus in adulterio deprensus erit, erubescam, non ideo ego ero adulter. [6] Dico me tibi obligatum pro filio, non quia sum, sed quia volo me offerre tibi debitorem voluntarium. At pervenit ad me summa ex incolumitate eius voluptas, summa utilitas, et orbitatis gravissimum vulnus effugi. Non quaeritur nunc, an profueris mihi, sed an beneficium dederis; prodest enim et animal et lapis et herba, nec tamen beneficium dant, quod numquam datur nisi a volente. [7] Tu autem non vis patri, sed filio dare, et interim ne nosti quidem patrem. Itaque cum dixeris: ‘ Patri ergo beneficium non dedi filium eius servando? ‘ contra oppone : ‘ Patri ergo beneficium dedi, quem non novi, quem non cogitavi? ‘ Et quid quod aliquando eveniet, ut patrem oderis, filium serves? Beneficium ei videberis dedisse, cui tunc inimicissimus eras, cum dares? “ [8] Sed ut dialogorum altercatione seposita tamquam iuris consultus respondeam, mens spectanda est dantis; beneficium ei dedit, cui datum voluit. Si in patris honorem fecit, pater accepit beneficium; si filii in usum, pater beneficio in filium conlato non obligatur, etiam si fruitur. Si tamen occasionem habuerit, volet et ipse praestare aliquid, non tamquam solvendi necessitatem habeat, sed tamquam incipiendi causam. Repeti a patre beneficium non debet; si quid pro hoc benigne facit, iustus, non gratus est. [9] Nam illud finiri non potest : si patri do beneficium, et matri et avo et avunculo et liberis et adfinibus et amicis et servis et patriae. Ubi ergo beneficium incipit stare? Sontes enim ille inexplicabilis subit, cui difficile est modum imponere, quia paulatim surrepit et non desinit serpere.

  2. Illud solet quaeri: “ Fratres duo dissident; si alterum servo, an dem beneficium ei, qui fratrem invisum non perisse moleste laturus est.” Non est dubium, quin beneficium sit etiam invito prodesse, sicut non dedit beneficium, qui invitus profuit. [2] “ Beneficium,” inquit, “ vocas, quo ille offenditur, quo torquetur? “ Multa beneficia tristem frontem et asperam habent, quemadmodum secare et urere, ut sanes, et vinclis coercere. Non est spectandum, an doleat aliquis beneficio accepto, sed an gaudere debeat; non est malus denarius, quem barbarus et ignarus formae publicae reiecit. Beneficium et odit et accepit, si modo id prodest, si is, qui dabat, ut prodesset, dedit. Nihil refert, an bonam rem malo animo quis accipiat. [3] Agedum, hoc in contrarium verte. Odit fratrem suum, quem illi habere expedit; hunc ego occidi: non est beneficium, quamvis ille dicat esse et gaudeat. Insidiosissime nocet, cui gratiae aguntur pro iniuria! [4] “ Video : prodest aliqua res et ideo beneficium est; nocet et ideo non est beneficium. Ecce, quod nec prosit nec noceat, dabo, et tamen beneficium erit. Patrem alicuius in solitudine exanimem inveni, corpus eius sepelivi. Nec ipsi profui (quid enim illius intererat, quo genere dilaberetur?) nec filio (quid enim illi per hoc commodi accessit?).” Dicam, quid consecutus sit : officio sollemni et necessario per me functus est; [5] praestiti patri eius, quod ipse praestare voluisset nec non et debuisset. Hoc tamen ita beneficium est, si non misericordiae et humanitati dedi, ut quodlibet cadaver absconderem, sed si corpus adgnovi, si filio tunc hoc praestare me cogitavi. At si terram ignoto mortuo inieci, nullum in hoc habeo huius officii debitorem in publicum humanus. [6] Dicet aliquis : “ Quid tanto opere quaeris, cui dederis beneficium, tamquam repetiturus aliquando? Sunt, qui numquam iudicent esse repetendum, et has causas adferunt. Indignus etiam repetenti non reddet, dignus ipse per se referet. Praeterea, si bono viro dedisti, expecta, ne iniuriam illi facias appellando, tamquam sua sponte redditurus non fuisset. Si malo viro dedisti, plectere; beneficium vero ne corruperis creditum faciendo. Praeterea lex, quod non iussit repeti, vetuit.” [7] Verba sunt ista. Quam diu me nihil urguet, quam diu fortuna nihil cogit, perdam potius beneficium quam repetam. Sed si de salute liberorum agitur, si in periculum uxor deducitur, si patriae salus ac libertas mittit me etiam, quo ire nollem, imperabo pudori meo et testabor omnia me fecisse, ne opus esset mihi auxilio hominis ingrati; novissime recipiendi beneficii necessitas repetendi verecundiam vincet. Deinde, eum bono viro beneficium do, sic do tamquam numquam repetiturus, nisi fuerit necesse.

  3. “ Sed lex,” inquit, “ non permittendo exigere vetuit.” Multa legem non habent nec actionem, ad quae consuetudo vitae humanae omni lege valentior dat aditum. Nulla lex iubet amicorum secreta non eloqui; nulla lex iubet fidem etiam inimico praestare; quae lex ad id praestandum nos, quod alicui promisimus, adligat? Nulla. Querar tamen cum eo, qui arcanum sermonem non continuerit, et fidem datam nec servatam indignabor. [2] “ Sed ex beneficio,” inquit, “ creditum facis.” Minime; non enim exigo, sed repeto, et ne repeto quidem, sed admoneo. Num ultima quoque me necessitas in hoc aget, ut ad eum veniam, cum quo mihi diu luctandum sit? Si quis tam ingratus est, ut illi non sit satis admoneri, eum transibo nec dignum iudicabo, qui gratus esse cogatur. [3] Quomodo fenerator quosdam debitores non appellat, quos scit decoxisse et in quorum pudorem nihil superest, nisi quod pereat, sic ego quosdam ingratos palam ac pertinaciter praeteribo nec ab ullo beneficium repetam, nisi a quo non ablaturus ero, sed recepturus.

  4. Multi sunt, qui nec negare sciant, quod acceperunt, nec referre, qui nec tam boni sunt quam grati nec tam mali quam ingrati, segnes et tardi, lenta nomina, non mala. Hos ego non appellabo, sed commonefaciam et ad officium aliud agentes re- ducam. Qui statim mihi sic respondebunt : “ Ignosce; non mehercules scivi hoc te desiderare, alioqui ultro obtulissem; rogo, ne me ingratum existimes; memini, quid mihi praestiteris.” Hos ego quare dubitem et sibi meliores et mihi facere? Quemcumque potuero, peccare prohibebo; [2] multo magis amicum, et ne peccet et ne in me potissimum peccet. Alterum illi beneficium do, si illum ingratum esse non patior; nec dure illi exprobrabo, quod praestiti, sed quam potuero mollissime. Ut potestatem referendae gratiae faciam, renovabo memoriam eius et petam beneficium; ipse me intelleget repetere. [3] Aliquando utar verbis durioribus, si emendari illum posse speravero; nam deploratum propter hoc quoque non exagitabo, ne ex ingrato inimicum faciam. [4] Quod si admonitionis quoque sugillationem ingratis remittimus, segniores ad reddenda beneficia faciemus; quosdam vero sanabiles et qui fieri boni possint, si quid illos momorderit, perire patiemur admonitione sublata, qua et pater filium aliquando correxit et uxor maritum aberrantem ad se reduxit et amicus languentem amici fidem erexit.

  5. Quidam, ut expergiscantur, non feriendi, sed commovendi sunt; eodem modo quorundam ad referendam gratiam fides non cessat, sed languet. Hanc pervellamus. “ Noli munus tuum in iniuriam vertere; iniuria est enim, si in hoc non repetis, ut ingratus sim. Quid, si ignoro, quid desideres? Quid, si occupationibus districtus et in aha vocatus occasionem non observavi? Ostende mihi, quid possim, quid velis. Quare desperes, antequam temptes? [2] Quare properas et beneficium et amicum perdere? Unde scis, nolim an ignorem, animus an facultas desit mihi? Experire.” Admonebo ergo non amare, non palam, sine convicio, sic, ut se redisse in memoriam, non reduci putet.

  1. “Metti esempi diversi: colui che coltiva la mia terra non mi offre alcun beneficio, anzi mi nuoce; colui che protegge la mia casa, pur essendo meno dannoso, mi causa danno, poiché la stessa casa è priva di valore; egli mi deve qualcosa, poiché non possiede nulla; e colui che coltiva la mia terra non vuole beneficiarmi, ma piuttosto farmi perdere. Lo stesso vale per il servo: la mia proprietà appartiene a me e lui mi serve; pertanto io devo qualcosa a lui. Il figlio, invece, è capace di ricevere benefici; quindi quando ne riceve, io sono felice e li accetto, ma non mi sento obbligato.” [2] Tuttavia, voglio che tu, colui che non ti consideri in debito, risponda a me. La buona salute del figlio, la felicità e il patrimonio appartengono al padre; un futuro migliore si ha se si possiede un figlio sano, mentre uno peggiore si ha se lo si perde. Quindi, colui che diventa sia più felice grazie a me che si libera dal pericolo più grande della sfortuna, non riceve forse un beneficio? [3] “No”, risponde; “alcuni benefici vengono condivisi con altri, ma rimangono comunque nostri; chi riceve un beneficio deve qualcosa a colui da cui lo ha ricevuto, proprio come chi riceve denaro deve qualcosa a colui a cui è stato prestato, anche se in qualche modo quel denaro torna a noi. Non esiste alcun beneficio che non riguardi direttamente noi o i nostri cari, anche se si trova lontano da noi; [4] non ci si chiede dove vada a finire il beneficio concesso, ma dove viene posto per la prima volta; riprenderlo dal destinatario stesso significherebbe commettere un errore.” Quindi, non dici forse: “Mi hai dato tuo figlio, e se fosse morto, non sarei sopravvissuto”? Non devi ringraziare colui per la vita di tuo figlio, che preferisci alla tua stessa? Anche ora, mentre proteggi tuo figlio, ti inchini fino a terra, compiendo voti come se fossi tu stesso il servo; quelle parole risuonano dentro di te: [5] “Non mi interessa se mi hai servito o meno; hai servito due persone, in realtà me stesso più di ogni altra.” Quindi, perché dici che non ricevi un beneficio? “Perché anche se mio figlio prendesse in prestito denaro da me, lo considererei un debitore, ma questo non significherebbe che io debba qualcosa a lui; allo stesso modo, se mio figlio fosse coinvolto in un adulterio, mi vergognerei, ma questo non significherebbe che io abbia commesso adulterio.” [6] Dico di essere in debito con te per mio figlio, non perché lo sia realmente, ma perché voglio offrirmi volontariamente come debitore. In realtà, ricevo una somma enorme a causa delle sue avventure, un grande beneficio e anche la possibilità di evitare il dolore più grave. Ora non ci si chiede se questo mi sia utile o meno, ma se io abbia davvero concesso un beneficio; infatti, anche l’animale, la pietra e l’erba sono utili, ma nessuno offre un beneficio senza che lo voglia. [7] Tu, invece, non vuoi dare nulla al padre, ma solo al figlio, e nel frattempo nemmeno conosci il vero significato di “padre”. Quindi, quando dici: “Ho servito tuo figlio, quindi non ho dato un beneficio a suo padre?”, rispondi: “Ho dato un beneficio a colui che non conoscevo, a colui che non avevo considerato, ”. E cosa succederà se un giorno odierai il padre e servirai il figlio? Sembrerà che tu abbia dato un beneficio a colui che in quel momento odiava di più, quando in realtà lo stavi dando a te stesso. [8] Ma se dovessi rispondere come se fossi un giurista, bisognerebbe considerare l’intenzione di chi dona; hai dato un beneficio a colui che lo voleva. Se l’hai fatto per onorare il padre, il padre accetta quel beneficio; se l’hai fatto per uso del figlio, il padre non è obbligato a ricambiare con un altro beneficio, anche se ne trae vantaggio.” Tuttavia, se ne dovesse presentare l’occasione, anche lui vorrebbe offrire qualcosa, non tanto per necessità di saldare un debito, quanto piuttosto per motivi legati all’inizio stesso di tale azione. Non si deve ripetere un favore fatto a un padre; se qualcuno compie un atto gentile in questo senso, esso è giusto, ma non necessariamente gradito. [9] Infatti, tale comportamento non può mai terminare: se si fa un favore al padre, bisogna farlo anche alla madre, agli avi, ai nipoti, ai parenti, agli amici, ai servitori. E così via. Dov’è dunque il confine di questo ciclo di favori? Si tratta infatti di situazioni inspiegabili, alle quali è difficile trovare una soluzione, poiché questi atti di gentilezza emergono gradualmente e non cessano mai.

  2. È vano cercare di illudersi: “Se due fratelli sono in disaccordo, chi dei due serve l’altro lo fa forse per trarne un vantaggio, o perché non vuole che il fratello ignorato subisca danni.” Non c’è dubbio che anche un favore fatto contro la volontà dell’altra parte possa essere utile, così come chi riceve un favore senza volerlo può trarne beneficio. [2] “Chiami ‘favore’ ciò che offende e tormenta qualcuno? Molti favori hanno effetti dolorosi e duri: tagliano e bruciano, come se volessero guarire, oppure vincolano con catene. Non si deve considerare se chi riceve un favore ne soffre, ma se dovrebbe esserne grato; non c’è nulla di male in un denaro che un barbaro o uno ignorante della legge pubblica rifiuti. Chi odia il favore lo accetta comunque, se questo gli è utile; chi lo dà lo fa con l’intento di essere utile, proprio come colui che lo riceve lo accetta con lo stesso scopo. Non importa se qualcuno riceve una cosa buona con cattivo cuore.” [3] Ma consideriamo il caso contrario: odi un tuo fratello perché è vantaggioso per te eliminarlo. Questo non è certo un favore, anche se lui lo definisce tale e ne è felice. È molto più dannoso agire in modo subdolo verso chi riceve favori che sembrano essere ingiusti! [4] “Vedo che qualcosa può essere utile e quindi considerato un favore; oppure può essere dannoso e quindi non lo è. Ecco, qualcosa che né è utile né dannoso. Lo darò comunque, eppure sarà considerato un favore. Ho trovato il padre di qualcuno morto in solitudine e l’ho sepolto. Non ho tratto alcun vantaggio da questo (che cosa avrei potuto guadagnare dalla sua morte?), né mio figlio (che cosa gli sarebbe stato utile?).” Diciamo quale sia il risultato: ho adempiuto a un dovere solenne e necessario; ho fatto per quel padre ciò che lui stesso avrebbe voluto fare, e doveva fare. Eppure questo è considerato un favore, anche se non l’ho fatto per pietà o umanità, ma perché ritenevo fosse giusto restituire il corpo a chi ne aveva bisogno, e aiutare mio figlio. Ma se avessi gettato il corpo di uno sconosciuto morto nella terra, non avrei alcun debito verso nessuno per questo atto di pietà umana. [6] Qualcuno potrebbe dire: “Perché chiedi tanto in cambio di un favore, come se poi dovessi riprenderlo? Ci sono persone che ritengono che i favori non debbano mai essere restituiti, e adducono varie ragioni a sostegno di questa opinione. Anche chi ritiene di non dover restituire un favore non lo farà, mentre chi lo considera giusto lo restituirà volontariamente. Inoltre, se hai fatto un favore a una persona buona, aspettati che non ti accusi di averle fatto del male, come se lei non fosse disposta a restituirtelo di sua spontanea volontà. Se invece l’hai fatto a una persona cattiva, dovresti essere comprensivo; ma non rovinare il credito che si è guadagnato con un favore. Inoltre, la legge proibisce di richiedere indietro i favori.” [7] Queste sono le parole. Finché nulla mi costringerà, preferirò perdere un favore piuttosto che chiederne indietro. Ma se si tratta della salvezza dei liberi, o se una moglie viene messa in pericolo, o se la salvezza e la libertà della patria mi costringono ad agire anche contro la mia volontà, allora supererò la vergogna e farò tutto ciò che è necessario, pur di non essere considerato ingrato verso chi mi aiuta. Infine, quando si tratta di fare un favore a una persona buona, lo faccio come se non dovesse mai essere restituito, a meno che non sia assolutamente necessario.

  3. “Ma la legge,” disse, “non permette di esigere ciò che è vietato.” Molte leggi, infatti, non hanno alcun effetto reale; è la consuetudine della vita umana a dar loro efficacia, superando qualsiasi disposizione legale. Nessuna legge vieta di rivelare i segreti degli amici; nessuna legge impone di mantenere la fiducia anche nei nemici. Quale legge ci obbliga a mantenere ciò che abbiamo promesso a qualcuno? Nessuna. Tuttavia, non mi dispiacerà mai di rimproverare chi interrompe una conversazione riservata o tradisce la fiducia data. [2] “Ma per beneficio,” disse ancora, “si accorda la credenza.” Assolutamente no: non esigo nulla, ma ripeto il mio avvertimento. E non lo faccio nemmeno per costringere, ma soltanto per consigliare. Anche se fossi costretto a farlo per necessità, andrei forse da colui con cui dovrei lottare per sempre? Se qualcuno è così ingrato da non meritare alcun rimprovero, lo ignorerò e non lo considererò degno di ricevere alcun beneficio. [3] Così come un creditore non chiama indietro coloro che sa essere in difficoltà e nei quali non c’è più nulla da salvare, se non la loro rovina, anch’io ignorerò apertamente e con determinazione coloro che sono ingrati. E non chiederò mai più alcun beneficio a chi non è disposto ad accettarlo, ma soltanto a chi è pronto ad accoglierlo.

  4. Ci sono molti individui che, né negano ciò che hanno ricevuto, né lo menzionano; non sono né così buoni da essere riconoscenti, né così cattivi da essere ingrati; sono lenti nel parlare e nel compiere le loro azioni. Non li definisco certo negativamente, ma li aiuto e li indirizzo verso compiti più utili. Alcuni mi rispondono immediatamente: “Non lo sai; non puoi immaginare che io desideri questo; l’avrei chiesto a qualcun altro. Ti prego, non considerarmi ingrato. Ricordo ciò che mi hai fatto”. Perché dovrebbero dubitare di me e cercare di comportarsi meglio verso di me? In ogni modo possibile, impedisco a chiunque di peccare; preferisco sempre un amico che non pecca e che non mi causa danni. A coloro che mi fanno del bene, se non sopporto che siano ingrati, non li rimprovero aspramente per ciò che hanno fatto. Anzi, li trattengo con la massima dolcezza possibile. Per poter esprimere la mia gratitudine, rievoco i loro gesti di gentilezza e chiedo loro di ricambiare; loro capiscono che lo faccio per il loro bene. A volte uso parole più dure, nella speranza che possano correggersi. Non li biasimo mai per questo, per non trasformarli in nemici a causa della loro ingratitudine. E anche quando do loro consigli o rimproveri, lo faccio con la massima delicatezza possibile. Alcuni, infatti, possono essere salvati e diventare buoni persone; se qualcosa li offende, permetto che siano “guariti” attraverso i miei consigli. Proprio come un padre può correggere suo figlio, una moglie può riportare il marito sulla retta via, o un amico può rafforzare la fiducia di uno che è in difficoltà.

  5. Alcuni, al fine di essere compresi, non cercano di ferire, ma di suscitare emozioni; allo stesso modo, la fede di alcuni nel ricambiare la gentilezza non si esaurisce, ma indebolisce col tempo. Esaminiamo questo punto più da vicino. “Non trasformare il tuo dovere in offesa: infatti, sarebbe un’offesa se non lo facessi per non sembrare ingrato. Che cosa ignoro, che cosa desideri? Che cosa mi hai impedito di fare a causa delle mie occupazioni o di circostanze impreviste? Dimmi ciò che posso fare, ciò che vuoi. Perché disperare prima ancora di provare? [2] Perché essere così propenso a perdere sia il bene che l’amicizia? Da dove sai che mi manchi l’intenzione o la capacità di farlo? Bisogna sperimentare.” Pertanto, ti esorto a non amare in modo superficiale e senza sincerità, affinché ciò che dici possa davvero essere ricordato.

  1. Causam dicebat apud divum Iulium ex veteranis quidam paulo violentior adversus vicinos suos et causa premebatur. “ Meministi,” inquit, “ imperator, in Hispania, talum extorsisse te circa Sucronem?” Cum Caesar meminisse se dixisset : “ Meministi quidem sub quadam arbore minimum umbrae spargente cum velles residere ferventissimo sole et esset asperrimus locus, in quo ex rupibus acutis unica illa arbor eruperat, quendam ex commilitonibus paenulam suam substravisse? “ [2] Cum dixisset Caesar : “ Quidni meminerim? Et quidem siti confectus, quia impeditus ire ad fontem proximum non poteram, repere manibus volebam, nisi commilito, homo fortis ac strenuus, aquam mihi in galea sua adtulisset “ — , “ Potes ergo,” inquit, “ imperator, adgnoscere illum hominem aut illam galeam? “ Caesar ait se non posse galeam adgnoscere, hominem pulchre posse, et adiecit, puto obiratus, quod se a cognitione media ad veterem fabulam abduceret : [3] “ Tu utique ille non es.” “ Merito/’ inquit, “ Caesar, me non adgnoscis; nam cum hoc factum est, integer eram; postea ad Mundam in acie oculus mihi effossus est et in capite lecta ossa. Nec galeam illam, si videris, adgnosces; machaera enim Hispana divisa est.” Vetuit illi exhiberi negotium Caesar et agellos, in quibus vicinalis via causa rixae ac litium fuerat, militi suo donavit.

  2. Quid ergo? Non repeteret beneficium ab imperatore, cuius memoriam multitudo rerum confuderat, quem fortuna ingentes exercitus disponentem non patiebatur singulis militibus occurrere? Non est hoc repetere beneficium, sed resumere bono loco positum et paratum, ad quod tamen, ut sumatur, manus porrigenda est. Repetam itaque, quia hoc aut ex magna necessitate facturus ero aut illius causa, a quo repetam. [2] Ti. Caesar inter initia dicenti cuidam: “ Meministi—” antequam plures notas familiaritatis veteris proferret : “ Non memini,” inquit, “ quid fuerim.” Ab hoc quidni non esset repetendum beneficium? Optanda erat oblivio; aversabatur omnium amicorum et aequalium notitiam et illam solam praesentem fortunam suam adspici, illam solam cogitari ac narrari volebat. Inquisitorem habebat veterem amicum! [3] Magis tempestive repetendum est beneficium quam petendum. Adhibenda verborum moderatio, ut nec gratus possit offendi nec ingratus dissimulare. Tacendum erat et expectandum, si inter sapientes viveremus; et tamen sapientibus quoque indicare melius fuisset, quid rerum nostrarum status posceret. [4] Deos, quorum notitiam nulla res effugit, rogamus, et illos vota non exorant, sed admonent. Dis quoque, inquam, Homericus ille sacerdos adlegat officia et aras religiose cultas. Moneri velle ac posse secunda virtus est. [5] Equus obsequens facile et parens huc illuc frenis leniter motis flectendus est. Paucis animus sui rector optimus; proximi sunt, qui admoniti in viam redeunt; his non est dux detrahendus. [6] Opertis oculis inest acies, sed sine usu; quam lumen diei iis immissum ad ministeria sua evocat. Instrumenta cessant, nisi illa in opus suum artifex movit. Inest interim animis voluntas bona, sed torpet modo deliciis ac situ, modo officii inscitia. Hanc utilem facere debemus nec irati relinquere in vitio, sed ut magistri patienter ferre offensationes puerorum discentium memoriae labentis; quae quemadmodum saepe subiecto uno aut altero verbo ad contextum reddendae orationis adducta est, sic ad referendam gratiam admonitione revocanda est.

LIBER VI

  1. Quaedam, Liberalis, virorum optime, exercendi tantum ingenii causa quaeruntur et semper extra vitam iacent; quaedam et, dum quaeruntur, oblectamento sunt et quaesita usui. Omnium tibi copiam faciam; tu illa, utcumque tibi visum erit, aut peragi iubeto aut ad explicandum ludorum ordinem induci. Quin his quoque, si abire protinus iusseris, non nihil actum erit; nam etiam quae discere supervacuum est, prodest cognoscere. Ex vultu igitur tuo pendebo; prout ille suaserit mihi, alia detinebo diutius, alia expellam et capite agam.

  2. An beneficium eripi posset, quaesitum est. Quidam negant posse; non enim res est, sed actio. Quomodo aliud est munus, aliud ipsa donatio, aliud qui navigat, aliud navigatio, et, quamvis in morbo aeger sit, non tamen idem est aeger et morbus, ita aliud est beneficium ipsum, aliud quod ad unum- quemque nostrum beneficio pervenit. Illud incorporale est, irritum non fit; [2] materia vero eius huc et illuc iactatur et dominum mutat. Itaque eum eripis, ipsa rerum natura revocare, quod dedit, non potest. Beneficia sua interrumpit, non rescindit : qui moritur, tamen vixit; qui amisit oculos, tamen vidit. Quae ad nos pervenerunt, ne sint, effici potest, ne fuerint, non potest; pars autem beneficii et quidem certissima est, quae fuit. [3] Non numquam usu beneficii longiore prohibemur, beneficium quidem ipsum non eraditur. Licet omnes in hoc vires suas natura advocet, retro illi agere se non licet. Potest eripi domus et pecunia et mancipium et quidquid est, in quo haesit beneficii nomen; ipsum vero stabile et immotum est; nulla vis efficiet, ne hic dederit, ne ille acceperit.

  3. Egregie mihi videtur M. Antonius apud Rabirium poetam, cum fortunam suam transeuntem alio videat et sibi nihil relictum praeter ius mortis, id quoque, si cito occupaverit, exclamare : Hoc habeo, quodcumque dedi. O! quantum habere potuit, si voluisset! Hae sunt divitiae certae in quacumque sortis humanae levitate uno loco permansurae; quae cum maiores fuerint, hoc minorem habebunt invidiam. Quid tamquam tuo parcis? Procurator es. [2] Omnia ista, quae vos tumidos et supra humana elatos oblivisci cogunt vestrae fragilitatis, quae ferreis claustris custoditis armati, quae ex alieno sanguine rapta vestro defenditis, propter quae classes cruentaturas maria deducitis, propter quae quassatis urbes ignari, quantum telorum in aversos fortuna comparet, propter quae ruptis totiens adfinitatis, amicitiae, collegii foederibus inter contendentes duos terrarum orbis elisus est, non sunt vestra. In depositi causa sunt iam iamque ad alium dominum spectantia; aut hostis illa aut hostilis animi successor invadet. [3] Quaeris, quomodo illa tua facias? Dona dando. Consule igitur rebus tuis et certam tibi earum atque inexpugnabilem possessionem para honestiores illas, non solum tutiores facturus. [4] Istud, quod suspicis, quo te divitem ac potentem putas, quam diu possides, sub nomine sordido iacet. Domus est, servus est, nummi sunt; cum donasti, beneficium est.

  4. Pateris,” inquit, “ nos aliquando beneficium non debere ei, a quo accepimus; ergo ereptum est.” Multa sunt, propter quae beneficium debere desinimus, non quia ablatum sed quia corruptum est. Aliquis reum me defendit, sed uxorem meam per vim stupro violavit; non abstulit beneficium, sed opponendo illi parem iniuriam solvit me debito, et, si plus laesit, quam ante profuerat, non tantum gratia extinguitur, sed ulciscendi querendique libertas fit, ubi in comparatione beneficii praeponderavit iniuria; ita non aufertur beneficium, sed vincitur. Quid? [2] non tam duri quidam et tam scelerati patres sunt, ut illos aversari et eiurare ius fasque sit? Numquid ergo illi abstulerunt, quae dederant? Minime, sed impietas sequentium temporum commendationem omnis prioris officii sustulit. Non beneficium tollitur, sed beneficii gratia, et efficitur, non ne habeam, sed ne debeam. Tamquam pecuniam aliquis mihi credidit, sed domum meam incendit. Pensatum est creditum damno; nec reddidi illi, nec tamen debeo. [3] Eodem modo et hic, qui aliquid benigne adversus me fecit, aliquid liberaliter, sed postea multa superbe, contumeliose, crudeliter, eo me loco posuit, ut proinde liber adversus eum essem, ac si nihil accepissem; vim beneficiis suis attulit. [4] Colonum suum non tenet quamvis tabellis manentibus, qui segetem eius proculcavit, qui succidit arbusta, non quia recepit, quod pepigerat, sed quia, ne reciperet, effecit. Sic debitori suo creditor saepe damnatur, ubi plus ex alia causa abstulit, quam ex crediti petit. [5] Non tantum inter creditorem et debitorem iudex sedet, qui dicat: “ Pecuniam credidisti. Quid ergo est? Pecus abegisti, servum eius occidisti, argentum, quod non emeras, possides; aestimatione facta debitor discede, qui creditor veneras “; inter beneficia quoque et iniurias ratio confertur. [6] Saepe, inquam, beneficium manet nec debetur; si secuta est dantem paenitentia, si miserum se dixit, quod dedisset, si, cum daret, suspiravit, vultum adduxit, perdere se credidit, non donare, si sua causa aut certe non mea dedit, si non desiit insultare, gloriari, ubique iactare et acerbum munus suum facere, manet beneficium, quamvis non debeatur, sicuti quaedam pecuniae, de quibus ius creditori non dicitur, debentur, sed non exiguntur.

  1. Causam dicebat apud divum Iulium ex veteranis quidam paulo violentior adversus vicinos suos et causa premebatur. “Meministi,” inquit, “imperatore, in Hispania, talum extorsisse te circa Sucronem?” Cum Caesar meminisse se dixisset: “Meministi quidem sub quadam arbore minimum umbrae spargente cum velles residere ferventissimo sole et esset asperrimus locus, in quo ex rupibus acutis unica illa arbor eruperat, quendam ex commilitonibus paenulam suam substravisse? “ [2] Cum dixisset Caesar: “Quidni meminerim? Et quidem siti confectus, quia impeditus ire ad fontem proximum non poteram, repere manibus volebam, nisi commilito, homo fortis ac strenuus, aquam mihi in galea sua adtulisset“ —, “Potes ergo,” inquit, “imperatore, adgnoscere illum hominem aut illam galeam?” Caesar ait se non posse galeam adgnoscere, hominem pulchre posse, et adiecit, puto obiratus, quod se a cognitione media ad veterem fabulam abduceret: [3] “Tu utique ille non es.” “Merito/’ inquit, “Caesar, me non adgnoscis; nam cum hoc factum est, integer eram; postea ad Mundam in acie oculus mihi effossus est et in capite lecta ossa. Nec galeam illam, si videris, adgnosces; machaera enim Hispana divisa est.” Vetuit illi exhiberi negotium Caesar et agellos, in quibus vicinalis via causa rixae ac litium fuerat, militi suo donavit.

  2. Quindi? Non si dovrebbe ripetere un favore a un imperatore la cui memoria è stata offuscata da molte circostanze, e al quale la fortuna non permetteva che singoli soldati gli si avvicinassero per ringraziarlo personalmente? Ripetere un favore non significa altro che riportare a galla qualcosa che era stato precedentemente offerto in un contesto appropriato, ma per farlo è necessario intervenire attivamente. Quindi lo ripeto: avrei fatto ciò per una grande necessità o per motivi legati a quella persona. [2] Ti. Cesare, all’inizio di una conversazione, chiese a qualcuno: “Ti ricordi, ”, ma prima che l’interlocutore potesse rispondere con espressioni di affetto, aggiunse: “Non mi ricordo più chi fossi”. Non è forse questo un esempio di favore da ripetere? Si cercava proprio d’obliterare quella memoria; si voleva evitare che qualcuno ricordasse l’amicizia e l’uguaglianza con quell’uomo, volendo concentrarsi soltanto su quella fortuna che ora gli apparteneva. Aveva davvero un vecchio amico che poteva fungere da interlocutore. [3] È meglio ripetere un favore in modo tempestivo piuttosto che chiederlo dopo molto tempo. Bisogna usare parole misurate, in modo da non offendere senza volerlo né nascondere il proprio dispiacere. Se viviamo tra saggi, è giusto tacere e aspettare; tuttavia, anche con i saggi sarebbe meglio indicare loro ciò che richiede lo stato delle nostre cose. [4] Preghiamo Dio, la cui conoscenza nulla può eludere; Egli non esorta con voti, ma ammonisce. Anche Omero, quel sacerdote, ricorreva agli offici e al culto religioso delle arae. Voler essere avvertiti è una seconda virtù importante. [5] Un cavallo obbediente deve essere guidato con delicatezza, attraverso la moderazione delle redini. Chi ha il controllo della propria anima è veramente saggio; coloro che sono vicini a noi e vengono avvertiti tornano sulla retta via; non è necessario togliere loro un “condottiero”. [6] Gli occhi chiusi non hanno luce, se non quella che il sole irradia per compiere i suoi doveri. Gli strumenti cessano di funzionare, a meno che chi li ha creati non li utilizzi intenzionalmente. Nella nostra anima esiste la volontà di fare del bene, ma essa può essere ostacolata sia dalle piaceri sensuali che dall’ignoranza nei confronti dei propri doveri. Dobbiamo rendere questa volontà utile e non lasciarla dominare dal errore; invece, dobbiamo sopportare con pazienza le offese dei giovani che stanno imparando, proprio come un maestro tollera gli errori di chi è ancora in via di apprendimento. Proprio come spesso una parola viene utilizzata per rimettere qualcosa nel contesto giusto di un discorso, così anche le ammonizioni possono essere usate per ristabilire la retta relazione tra persone.

LIBRO SEI

Alcune cose, destinate esclusivamente all’esercizio dell’intelletto da parte di uomini eccellenti, vengono ricercate soltanto a tale scopo e rimangono sempre al di fuori della vita quotidiana; altre, invece, mentre vengono cercate, servono anche come fonte di divertimento. Ti fornirò tutte queste cose in abbondanza; tu potrai utilizzarle come preferisci, sia per approfondirne la conoscenza che per chiarire l’ordine dei giochi. E anche se decidessi di abbandonarle immediatamente, non ci sarebbe nulla di perso, poiché anche ciò che sembra inutile da apprendere può rivelarsi utile una volta conosciuto. Pertanto dipendo interamente dalla tua volontà: secondo quanto mi ordinerai, tratterò alcune cose più a lungo, altre le eliminerò e ne farò uso nel modo che riterrò opportuno.

  1. Si è cercato di capire se un beneficio possa essere revocato. Alcuni negano che ciò sia possibile, poiché si tratta non di una cosa materiale, ma di un atto. Così come un dono può assumere forme diverse a seconda della persona che lo riceve, allo stesso modo il beneficio stesso e ciò che ne deriva per ciascuno di noi possono essere diversi. Quello che è immateriale non può essere distrutto; al contrario, la materia stessa su cui si basa il beneficio può essere spostata da un luogo all’altro e cambiare proprietario. Pertanto, revocare un beneficio significa contravvenire alla stessa natura delle cose. I benefici non possono essere interrotti o annullati: chi muore ha comunque vissuto; chi perde gli occhi può ancora vedere. Quelli che ci sono stati concessi possono essere resi inefficaci, ma non possono essere completamente eliminati; inoltre, una parte certa del beneficio rimane sempre esistente. [3] Non possiamo mai essere impediti dall’uso di un beneficio; il beneficio stesso, infatti, non può essere distrutto. Anche se tutti possano ricorrere alle proprie forze naturali per contrastarlo, non è loro permesso agire contro di esso. Si possono revocare una casa, del denaro, un pegno o qualsiasi altra cosa su cui si basi il beneficio; ma il beneficio stesso rimane stabile e immutabile: nessuna forza può alterarlo, né chi lo dona, né chi lo riceve.

  2. Mi sembra davvero straordinario quando il signor Antonio, presso Rabirio, osserva la propria fortuna passare ad altri e si rende conto di non aver lasciato nulla dopo la morte, sebbene tutto ciò che possiede possa essere rapidamente preso; allora esclama: “Questo è tutto ciò che ho. Tutto ciò che ho potuto donare”. Oh! Quanto avrebbe potuto avere, se solo lo avesse voluto! Queste sono le vere ricchezze: quelle che, indipendentemente dalla sorte umana, rimangono sempre nello stesso luogo; più grandi sono queste ricchezze, maggiore sarà l’invidia per chi ne dispone meno. E tu, perché te ne privi? Sei un procuratore. Tutto ciò che vi costringe a dimenticare la vostra fragilità, tutto ciò che vi fa sentire al di sopra degli esseri umani, tutto ciò che proteggete con armi e prigioni, tutto ciò che rubate dal sangue altrui per difendervi, tutte le guerre sanguinose che conducete, le città distrutte senza motivo. Tutto ciò che la fortuna vi presenta contro di voi, tutte le volte in cui rompete i legami di affetto, di amicizia e di solidarietà tra persone di due continenti diversi. Non è davvero vostro. Queste cose appartengono già ad altri padroni; o diventano loro proprietà, oppure vengono prese da chi ha un animo nemico. [3] Chiedi come possiate possederle? Donandole. Quindi, come console delle vostre cose, preparatevi a ottenere una posizione onorevole e insuperabile su di esse. Non solo per garantirvene la sicurezza, ma anche perché questo vi renderà veramente ricchi e potenti. [4] Quello che temete, ciò che pensate possa rendervi ricchi e forti. Per quanto tempo lo possediate, in realtà giace sotto il nome di qualcosa di volgare. Una casa, un servo, del denaro. Quando li donate, diventano un vero beneficio.

“4. Pateris,” disse, “a noi non spetta forse qualche gratitudine verso colui da cui l’abbiamo ricevuta; quindi tale gratitudine è annullata.” Ci sono molte circostanze per cui smettiamo di considerare qualcuno degno di gratitudine, non perché ciò che ci ha dato sia stato tolto, ma perché è diventato inutile o dannoso. Qualcuno mi difende, ma violenta mia moglie con la forza; non mi toglie nulla, ma, compiendo un atto altrettanto ingiusto, annulla il debito che avevo verso di lui. E se il danno arrecato è maggiore di quello che prima aveva reso, non solo la “gratitudine” viene meno, ma sorge anche la libertà di vendicarsi, quando l’ingiustizia prevale sul beneficio ricevuto. In tal caso, il beneficio non viene più riconosciuto, ma anzi vinto con la forza. Ma. [2] Esistono forse padri così crudeli e malvagi da rendere giusto opporci loro e insultarli? Hanno forse tolto loro ciò che avevano dato? Assolutamente no; è piuttosto l’empietà dei tempi successivi a cancellare ogni merito di quelli precedenti. Non si tratta di togliere il beneficio, ma della gratitudine verso di esso. E questo significa che, in realtà, non lo avevamo affatto, o forse non lo dovevamo nemmeno avere. È come se qualcuno mi avesse prestato denaro, ma poi avesse incendiato la mia casa. Il debito viene considerato annullato dal danno arrecato; non devo restituirlo, ma nemmeno sono obbligato a farlo. [3] Allo stesso modo, colui che prima mi ha fatto del bene, o mi ha dato qualcosa generosamente, poi si comporta in modo arrogante, offensivo e crudele, rendendomi così suo nemico. Come se non avessi ricevuto nulla. Ha trasformato il proprio beneficio in un’offesa. [4] Un proprietario terriero non mantiene il proprio contadino anche quando esistono ancora i contratti; colui che danneggia i suoi campi, o taglia gli alberi, non viene considerato debitore perché ha ricevuto qualcosa, ma perché, senza riceverlo, ha comunque causato danno. Così spesso il creditore viene giudicato peggio del debitore, quando toglie di più per un’altra ragione rispetto a quanto chiede in base al debito. [5] Non è solo tra creditore e debitore che interviene il giudice per stabilire se il debito esista davvero. Ma anche tra i benefici e le ingiustizie. [6] Spesso, infatti, un beneficio rimane nonostante non sia dovuto. Se chi lo offre mostra pentimento dopo averlo concesso, se si dice dispiaciuto per ciò che ha dato, se sospira o cambia espressione mentre lo dà, sembra credere di perdere qualcosa. Non si tratta più di un dono, ma di un atto di ingiustizia. Anche in questi casi, il beneficio rimane, anche se non è dovuto. Come certi soldi, per cui il creditore non ha diritto di pretenderli. Ma che comunque esistono, anche se non vengono richiesti, ”

  1. Dedisti beneficium, iniuriam postea fecisti; et beneficio gratia debebatur et iniuriae ultio; nec ego illi gratiam debeo nec ille mihi poenam : alter ab altero absolvitur. Cum dicimus : [2] “ Beneficium illi reddidi,” non hoc dicimus illud nos, quod acceperamus, reddidisse, sed aliud pro illo. Reddere est enim rem pro re dare; quidni? cum omnis solutio non idem reddat, sed tantundem. Nam et pecuniam dicimur reddidisse, quamvis numeraverimus pro argenteis aureos, quamvis non intervenerint nummi, sed delegatione et verbis perfecta solutio sit. [3] Videris mihi dicere : “ Perdis operam; quorsus enim pertinet scire me, an maneat, quod non debetur? Iuris consultorum istae acutae ineptiae sunt, qui hereditatem negant usu capi posse sed ea, quae in hereditate sunt, tamquam quicquam aliud sit here- ditas, quam ea, quae in hereditate sunt. [4] Illud potius mihi distingue, quod potest ad rem pertinere, cum idem homo beneficium mihi dedit et postea fecit iniuriam, utrum et beneficium illi reddere debeam et me ab illo nihilo minus vindicare ac veluti duobus nominibus separatim respondere an alterum alteri contribuere et nihil negotii habere, ut beneficium iniuria tollatur, beneficio iniuria. Illud enim video in hoc foro fieri; quid in vestra schola iuris sit, vos sciatis. [5] Separantur actiones nec de eo, quod agimus, et de eo, quod nobiscum agitur, confunditur formula. Si quis apud me pecuniam deposuerit, idem postea furtum mihi fecerit, et ego cum illo furti agam et ille mecum depositi.”

  2. Quae proposuisti, mi Liberalis, exempla certis legibus continentur, quas necesse est sequi. Lex legi non miscetur, utraque sua via it. Depositum habet actionem propriam tam mehercules quam furtum. Beneficium nulli legi subiectum est, me arbitro utitur; licet mihi inter se comparare, quantum profuerit mihi quisque aut quantum nocuerit, tum pronuntiare, utrum plus debeatur mihi an de- beam. [2] In illis nihil est nostrae potestatis, eundum est, qua ducimur; in beneficio tota potestas mea est, ego iudico. Itaque non separo illa nec diduco, sed iniurias et beneficia ad eundem iudicem mitto. Alioqui iubes me eodem tempore et amare et odisse et queri et gratias agere, quod natura non recipit. Potius comparatione facta inter se beneficii et iniuriae videbo, an mihi etiam ultro debeatur. [3] Quomodo, si quis scriptis nostris alios superne imprimit versus, priores litteras non tollit, sed abscondit, sic beneficium superveniens iniuria apparere non patitur.

  3. Vultus tuus, cui regendum me tradidi, colligit rugas et trahit frontem, quasi longius exeam. Videris mihi dicere : Quo tantum mihi dexter abis? Huc derige cursum, litus ama. Non possum magis. Itaque, si huic satis factum existimas, illo transeamus, an ei debeatur aliquid, qui nobis invitus profuit. Hoc apertius potui dicere, nisi propositio deberet esse confusior, ut distinctio statim subsecuta ostenderet utrumque quaeri, et an ei deberemus, qui nobis, dum non vult, profuit, et an ei, qui, dum nescit. Nam si quis coactus aliquid boni fecit; [2] quin nos non obliget, manifestius est, quam ut ulla in hoc verba impendenda sint. Et haec quaestio facile expedietur et si qua similis huic moveri potest, si totiens illo cogitationem nostram converterimus beneficium nullum esse, nisi quod ad nos primum aliqua cogitatio defert, deinde amica et benigna. [3] Itaque nec fluminibus gratias agimus, quamvis aut magna navigia patiantur et ad subvehendas copias largo ac perenni alveo currant aut piscosa et amoena pinguibus arvis interfluant; nec quisquam Nilo beneficium debere se iudicat, non magis quam odium, si immodicus superfluxit tardeque decessit; nec ventus beneficium dat, licet lenis et secundus adspiret, nec utilis et salubris cibus. Nam qui beneficium mihi daturus est, debet non tantum prodesse, sed velle. Ideo nec mutis animalibus quicquam debetur : et quam multos e periculo velocitas equi rapuit! nec arboribus : et quam multos aestu laborantes ra- morum opacitas texit! [4] Quid autem interest, utrum mihi, qui nescit, profuerit, an qui scire non potuit, cum utrique velle defuerit? Quid interest, utrum me iubeas navi aut vehiculo aut lanceae debere beneficium an ei, qui aeque quam ista propositum bene faciendi nullum habuit, sed profuit casu?

  4. Beneficium aliquis nesciens accipit, nemo a nesciente. Quomodo multos fortuita sanant nec ideo remedia sunt, et in flumen alicui cecidisse frigore magno causa sanitatis fuit, quomodo quorundam flagellis quartana discussa est et metus repentinus animum in aliam curam avertendo suspectas horas fefellit nec ideo quicquam horum, etiam si saluti fuit, salutare est, sic quidam nobis prosunt, dum nolunt, immo quia nolunt; non tamen ideo illis beneficium debemus, quod perniciosa illorum consilia fortuna deflexit in melius. [2] An existimas me debere ei quicquam, cuius manus, cum me peteret, percussit hostem meum, qui nocuisset, nisi errasset? Saepe testis, dum aperte peierat, etiam veris testibus abrogavit fidem et reum velut factione circumventum misera- bilem reddidit. [3] Quosdam ipsa, quae premebat, potentia eripuit, et iudices, quem damnaturi erant causae, damnare gratiae noluerunt. Non tamen hi beneficium reo dederunt, quamvis profuerint, quia, quo missum sit telum, non quo pervenerit, quaeritur, et beneficium ab iniuria distinguit non eventus sed animus. [4] Adversarius meus, dum contraria dicit et iudicem superbia offendit et in unum testem temere rem demittit, causam meam erexit; non quaero, an pro me erraverit : contra me voluit.

  5. Nempe, ut gratus sim, velle debeo idem facere, quod ille, ut beneficium daret, debuit. Num quid est iniquius homine, qui eum odit, a quo in turba calcatus aut respersus aut, quo nollet, impulsus est? Atqui quid est aliud, quod illum querellae eximat, cum in re sit iniuria, quam nescisse, quid faceret? [2] Eadem res efficit, ne hic beneficium dederit, ne ille iniuriam fecerit; et amicum et inimicum voluntas facit. Quam multos militiae morbus eripuit! Quosdam, ne ad ruinam domus suae occurrerent, inimicus vadimonio tenuit; ne in piratarum manus pervenirent, quidam naufragio consecuti sunt; nec his tamen beneficium debemus, quia extra sensum officii casus est, nec inimico, cuius nos lis servavit, dum vexat ac detinet. [3] Non est beneficium, nisi quod a bona voluntate proficiscitur, nisi illud adcognoscit, qui dedit. Profuit aliquis mihi, dum nescit: nihil illi debeo. Profuit, cum vellet nocere : imitabor ipsum.

  6. Ad primum illum revertamur. Ut gratiam referam, aliquid facere me vis? Ipse, ut beneficium mihi daret, nihil fecit! Ut ad alterum transeamus, vis me huic gratiam referre, ut, quod a nolente accepi, volens reddam? Nam quid de tertio loquar, qui ab iniuria in beneficium delapsus est? [2] Ut beneficium tibi debeam, parum est voluisse te dare; ut non debeam, satis est noluisse. Beneficium enim voluntas nuda non efficit, sed, quod beneficium non esset, si optimae ac plenissimae voluntati fortuna defuisset, id aeque beneficium non est, nisi fortunam voluntas antecessit. Non enim profuisse te mihi oportet, ut ob hoc tibi obliger, sed ex destinato profuisse.

  7. Cleanthes exemplo eiusmodi utitur : “ Ad quaerendum,” inquit, “ et accersendum ex Academia Platonem duos pueros misi. Alter totam porticum perscrutatus est, alia quoque loca, in quibus illum inveniri posse sperabat, percucurrit et domum non minus lassus quam irritus redit; [2] alter apud proximum circulatorem resedit et, dum vagus atque erro vernaculis congregatur et ludit, transeuntem Platonem, quem non quaesierat, invenit. Illum, inquit, laudabimus puerum, qui, quantum in se erat, quod iussus est, fecit; hunc feliciter inertem castigabimus.” [3] Voluntas est, quae apud nos ponit officium; cuius vide quae condicio sit, ut me debito obstringat. Parum est illi velle, nisi profuit; parum est profuisse, nisi voluit. Puta enim aliquem donare voluisse nec donasse; animum quidem eius habeo, sed beneficium non habeo, quod consummat et res et animus. [4] Quemadmodum ei, qui voluit mihi quidem pecuniam credere, sed non dedit, nihil debeo, ita ei, qui voluit mihi beneficium dare, sed non potuit, amicus quidem ero sed non obligatus; et volam illi aliquid praestare (nam et ille voluit mihi), ceterum, si benigniore usus fortuna praestitero, beneficium dedero, non gratiam rettulero. Ille mihi gratiam referre debebit; hinc initium fiet, a me numerabitur.

  8. Intellego iam, quid velis quaerere; non opus est te dicere; vultus tuus loquitur. “ Si quis sua nobis causa profuit, eine,” inquis, “ debetur aliquid? Hoc enim saepe te conquerentem audio, quod quaedam homines sibi praestant, aliis imputant.” Dicam, mi Liberalis; sed prius istam quaestiunculam dividam et rem aequam ab iniqua separabo. [2] Multum enim interest, utrum aliquis beneficium nobis det sua causa an et sua. Ille, qui totus ad se spectat et nobis prodest, quia aliter prodesse sibi non potest, eo mihi loco est, quo, qui pecori suo hibernum et aestivum pabulum prospicit; eo loco est, quo, qui captivos suos, ut commodius veneant, pascit et ut opimos boves saginat ac defricat, quo lanista, qui familiam summa cura exercet atque ornat. Multum, ut ait Cleanthes, a beneficio distat negotiatio.

  1. Dapprima hai concesso un beneficio, e in seguito ne hai commesso uno contro di me; pertanto il beneficio doveva essere ricambiato con gratitudine, mentre l’offesa richiedeva vendetta. Né io devo gratitudine a lui, né lui deve punizione a me: ciascuno è assolto dal proprio torto. Quando diciamo “Devo restituire quel beneficio”, non intendiamo dire di aver restituito esattamente ciò che abbiamo ricevuto, ma qualcos’altro al suo posto. Restituire significa infatti dare qualcosa in cambio di qualcos’altro; del resto, ogni forma di pagamento non è necessariamente identica all’oggetto della transazione, ma deve comunque avere lo stesso valore. Ad esempio, quando diciamo di aver restituito denaro, non intendiamo dire che abbiamo consegnato esattamente la stessa somma in monete, ma che l’obbligazione è stata adempiuta attraverso altri mezzi, come la delega di poteri o parole appropriate. [3] Mi si potrebbe obiettare: “Perdi tempo a discutere di queste cose; a cosa serve sapere se ciò che non mi spetta rimane ancora mio? Queste sono le sciocchezze dei giuristi che negano che l’uso possa acquisire diritti ereditari, mentre considerano gli oggetti appartenenti a un erede come qualcosa di diverso da ciò che effettivamente costituisce l’eredità.” [4] Piuttosto, dovremmo distinguere ciò che può realmente avere rilevanza giuridica: ad esempio, se una persona mi ha concesso un beneficio e in seguito mi ha fatto del male, devo forse restituire quel beneficio o posso vendicarmi in qualche modo? Oppure dovrei considerare queste due azioni come separate, senza che una influisca sull’altra? In questo forum si discute spesso di queste questioni; cosa ne pensate voi nella vostra scuola di giurisprudenza? [5] Le cause legali vengono spesso confuse tra ciò che facciamo noi e ciò che gli altri fanno contro di noi. Ad esempio, se qualcuno mi ha depositato del denaro e in seguito lo ha rubato, dovrei intentare una causa per furto contro di lui, proprio come lui dovrebbe farlo contro di me per il deposito non più effettivo.

  2. Quelli esempi che hai proposto, o Liberalis, sono conformi a determinate leggi che è necessario seguire. La Legge non si mescola con le altre leggi; ciascuna segue la sua strada. Il dono ha un effetto proprio, sia nel caso di un atto eroico che in quello di un furto. Nessun beneficio è soggetto alle leggi; io ne faccio uso a mio piacimento. È permesso a me confrontare tra loro i benefici e i danni che ciascuno può arrecarmi, per poi dichiarare quale dei due mi debba essere riconosciuto. [2] In questi casi non abbiamo alcun potere; seguiamo semplicemente le leggi stabilite. Nel caso dei benefici, invece, ho tutto il potere: sono io a giudicare. Pertanto, non separo i benefici dai danni, ma li presento entrambi allo stesso giudice. In altri contesti, mi si chiede di amare e odiare, di cercare e ringraziare nello stesso momento, il che la natura non permette. Preferisco quindi confrontare i benefici con i danni tra loro, per vedere quale dei due mi debba essere riconosciuto. [3] Così come, quando qualcuno sovrascrive altri testi con i propri, le lettere precedenti non vengono cancellate, ma semplicemente nascoste; allo stesso modo, un beneficio che sopraggiunge non permette che un danno appaia.

  3. Il tuo volto, a cui ho affidato il mio governo, si corruga e solca la fronte, come se volessi allontanarmi da te. Mi hai detto: “Perché mi abbandoni così completamente? Dirigi la tua strada verso qui; ama questa terra”. Non posso fare altro. Quindi, se ritieni che questo sia sufficiente, attraversiamola. Ma dobbiamo forse qualcosa a colui che ci ha giovato senza volerlo? Avrei potuto dirlo più chiaramente, se non fosse che la formulazione stessa richiedesse maggiore precisione, affinché si potesse distinguere immediatamente quale delle due possibilità sia da considerare: se dobbiamo qualcosa a colui che ci ha giovato contro la sua volontà, o a colui che, pur non avendo alcuna intenzione di farlo, ci ha comunque aiutato per caso. Infatti, se qualcuno è costretto a compiere un atto buono, questo non ci obbliga in alcun modo. È ovvio, e non c’è bisogno di aggiungere altro al riguardo. E questa questione si risolve facilmente: se si potesse porre una domanda simile, si scoprirebbe che tutto il beneficio derivante da tali azioni è nullo, se non nel fatto che esse ci inducono a riflettere, e poi, spesso, a compiere atti di benevolenza e gentilezza. [3] Quindi non dobbiamo ringraziare i fiumi, anche se navigazioni imponenti vi si svolgono e merci vengono trasportate attraverso le loro vaste e perenni correnti; né dobbiamo ritenere che il Nilo ci debba qualcosa di buono, soprattutto quando le sue inondazioni causano distruzione; né il vento può essere considerato benefico, anche se soffia dolcemente e con regolarità. E lo stesso vale per il cibo: non è certo utile o salutare solo perché ci viene offerto. Chi vuole davvero fare del bene a qualcuno deve farlo non solo per il bene di quest’ultimo, ma anche con sincera volontà. Per questo motivo, nemmeno agli animali dobbiamo nulla. E quante persone sono state salvate dalla velocità dei cavalli! O dagli alberi, che offrono ombra durante il caldo estivo! [4] Ma cosa importa, in realtà, se qualcuno ci ha giovato senza saperlo, o senza averne la possibilità? Cosa cambia se qualcuno ci ordina di ringraziare una nave, un veicolo o una lancia per il loro “beneficio”, mentre queste cose non erano state create con tale scopo, e hanno comunque funzionato per caso?

  4. Qualcuno riceve un beneficio senza nemmeno saperlo; nessuno, però, deve qualcosa a chi è ignaro di tale beneficio. Così come molte volte il caso guarisce le persone senza che ci sia stata alcuna vera cura: ad esempio, l’essere caduti in un fiume a causa di un forte freddo può rivelarsi una “causa” di salute; oppure essere stati colpiti da una febbre quartana o da un improvviso timore può distogliere la mente da pensieri negativi, rendendo quegli stessi momenti, anche se inizialmente dannosi, in realtà salutari. Allo stesso modo, ciò che è utile per noi può esserlo anche senza che noi lo desideriamo, anzi, spesso proprio perché non lo vogliamo; tuttavia questo non significa che dobbiamo considerarlo un vero beneficio, poiché molto spesso è la “fortuna” a deviare i nostri piani negativi verso qualcosa di migliore. [2] Devo forse ringraziare colui il cui pugno, mentre mi afferrava, ha colpito il mio nemico che mi aveva fatto del male, a meno che non abbia commesso un errore? Spesso un testimone, nel tentativo di essere sincero, finisce per distruggere la fiducia degli altri testimoni e trasformare una persona innocente in un individuo sospetto e malvagio. [3] Alcuni vengono privati della forza stessa che li opprimeva; inoltre, i giudici, pur essendo convinti della colpevolezza di qualcuno, rifiutano di condannarlo per motivi di pietà. Tuttavia, questo non significa che abbiano concesso un vero beneficio al reo, anche se il loro intervento può aver avuto effetti positivi; infatti, ciò che conta non è l’esito finale, ma l’intento che ha guidato quel gesto, e un beneficio si distingue da un atto ingiusto non in base al risultato ottenuto, ma in base alle intenzioni di chi lo compie. [4] Il mio avversario, nel tentativo di confutare le mie argomentazioni, offende l’autorità del giudice e mette in dubbio la credibilità di un testimone, cercando così di sviluppare il proprio caso a mio sfavore; non mi interessa sapere se abbia commesso un errore nel farlo, voleva semplicemente nuocermi.

  5. Pertanto, se desidero essere gradito a qualcuno, devo fare ciò che egli avrebbe dovuto fare per rendermi un favore. Qualcosa di più ingiusto esiste forse per un uomo che odia chi lo calpesta, lo respinge o lo spinge contro la sua volontà? E cosa c’è di peggio di chi lo accusa di aver commesso un torto, quando in realtà non sapeva cosa fare? [2] Entrambi questi comportamenti hanno lo stesso effetto: né io posso rendere un favore, né lui può compiere un atto ingiusto; entrambi, inoltre, determinano che una persona venga considerata amica o nemico. Quanto dolore ha causato la guerra! Alcuni sono stati salvati dal loro nemico, che li ha trattenuti lontani dalla rovina della loro casa; altri sono scampati alle mani dei pirati grazie a un naufragio. Tuttavia non dobbiamo ringraziare né il primo né il secondo, poiché si è trattato di eventi al di fuori del controllo delle nostre intenzioni, né il nemico che ci ha salvato dalla calamità, anche se ci ha causato sofferenza e prigionia. [3] Un vero favore è soltanto quello che deriva da una buona volontà; e solo colui che lo ha concesso può riconoscerlo come tale. Se qualcuno mi ha fatto del bene senza che io ne fossi a conoscenza, non gli devo nulla; se invece l’ha fatto con l’intenzione di nuocermi, allora imiterò il suo comportamento.

  6. Prima di tutto, torniamo a lui. Per dimostrarti la mia gratitudine, desideri forse che io faccia qualcosa? Lui stesso, per farmi un favore, non ha fatto nulla! Passando ora all’altro caso: desideri forse che io ti ricambi il favore che hai ricevuto contro la tua volontà? Infatti, cosa dire del terzo caso, in cui una persona è passata da uno stato di ingiustizia a uno di beneficenza? [2] Per doverti un favore, sarebbe sufficiente semplicemente aver voluto fartelo; per non dovertene uno, basterebbe non averlo voluto. Infatti, la volontà sola non basta a generare un vero favore: ciò che potrebbe essere considerato un favore, se la fortuna avesse mancato di concorrere a realizzarlo, non lo sarebbe affatto, se non fosse stata la volontà ad anticipare l’intervento della fortuna. Non è necessario che io abbia agito per il tuo bene affinché tu mi debba qualcosa, ma che il mio intervento sia stato dovuto a una sorta di destino predestinato.

  7. Ecco un esempio simile fornito da Cleanthes: “Per cercare e rintracciare Platone”, disse, “inviai due ragazzi dall’Accademia. Uno esaminò tutta la porta d’ingresso e altre possibili località in cui sperava di trovarlo, ma tornò a casa sia stanco che frustrato; l’altro, invece, si sedette presso il custode dell’Accademia e, mentre aspettava che i ragazzi si radunassero per giocare, incontrò Platone, che non aveva cercato. Disse quindi: ‘Lodiamo questo ragazzo, che ha fatto del suo meglio secondo quanto gli era stato ordinato; puniremo invece felicemente colui che è rimasto inattivo.’” La volontà è ciò che ci impone dei doveri; per essere vincolati da un dovere, è necessario che tale volontà sia concreta e efficace. È insufficiente voler fare qualcosa se non si ottiene alcun risultato; allo stesso modo, non basta aver ottenuto un risultato se non lo si desiderava realmente. Immagina, ad esempio, una persona che volesse donarmi qualcosa ma non lo facesse: in questo caso, non le dovrei nulla. Allo stesso modo, chi volesse farmi un favore ma non fosse in grado di farlo, sarebbe pur sempre mio amico, ma non mi troverei obbligato nei suoi confronti; e se decidessi comunque di fargli qualcosa (poiché anche lui lo desiderava), il favore che gli avrei reso sarebbe considerato un atto di gentilezza, non una forma di gratitudine. Lui dovrebbe ringraziarmi per questo; da quel momento in poi, il debito sarebbe suo nei miei confronti.

  8. Capisco perfettamente ciò che vuoi chiedere; non è necessario che tu parli: il tuo volto lo dice già. “Se qualcuno ci ha reso un servizio per motivi personali”, chiedi, “dovremmo forse ricompensarlo? Spesso ti sento lamentare del fatto che alcune persone fanno del bene a se stesse e invece lo attribuiscono ad altri.” Risponderò, o Liberalis mio, ma prima è necessario analizzare attentamente questa questione e separare ciò che è giusto da ciò che è ingiusto. [2] Infatti, è molto importante capire se un beneficio venga concesso per motivi personali o meno. Colui che agisce esclusivamente per il proprio interesse e ci aiuta perché altrimenti non potrebbe trarne vantaggio personale, è paragonabile a colui che fornisce cibo ai propri animali durante l’inverno e l’estate; è paragonabile a colui che nutre i suoi prigionieri affinché possano sopravvivere, o che alleva e cura i bovini per aiutare i poveri; è paragonabile a colui che si dedica con grande impegno alla cura e al benessere della propria famiglia. Come dice Cleante, ciò che distingue veramente un atto di benevolenza da uno semplicemente egoistico, è il motivo che lo motiva.

  1. Rursus non sum tam iniquus, ut ei nihil debeam, qui, cum mihi utilis esset, fuit et sibi; non enim exigo, ut mihi sine respectu sui consulat, immo etiam opto, ut beneficium mihi datum vel magis danti profuerit, dum modo id, qui dabat duos intuens dederit et inter me seque diviserit. [2] Licet id ipse ex maiore parte possideat, si modo me in consortium admisit, si duos cogitavit, ingratus sum, non solum iniustus, nisi gaudeo hoc illi profuisse, quod proderat mihi. Summae malignitatis est non vocare beneficium, nisi quod dantem aliquo incommodo adfecit. [3] Alteri illi, qui beneficium dat sua causa, respondebo : “ Usus me quare potius te mihi profuisse dicas quam me tibi? “ “ Puta,” inquit, “ aliter fieri non posse me magistratum, quam si decem captos cives ex magno captivorum numero redemero; nihil debebis mihi, cum te servitute ac vinculis liberavero? Atqui mea id causa faciam.” Adversus hoc respon- deo : “ Aliquid istic tua causa facis, aliquid mea : [4] tua, quod redimis, mea, quod me redimis; tibi enim ad utilitatem tuam satis est quoslibet redemisse. Itaque debeo, non quod redimis me, sed quod eligis; poteras enim et alterius redemptione idem consequi, quod mea. Utilitatem rei partiris mecum et me in beneficium recipis duobus profuturum. Praefers me aliis; hoc totum mea causa facis. [5] Itaque, si praetorem te factura esset decem captivorum redemptio, decem autem soli captivi essemus, nemo quicquam tibi deberet ex nobis, quia nihil haberes, quod cuiquam imputares, a tua utilitate seductum. Non sum invidus beneficii interpres nec desidero illud mihi tantum dari, sed et mihi.”

  2. “ Quid ergo? “ inquit; “ si in sortem nomina vestra coici iussissem, et tuum nomen inter redimen- dos exisset, nihil deberes mihi? [2] “ Immo deberem, sed exiguum; quid sit hoc, dicam. Aliquid istic mea causa facis, quod me ad fortunam redemptionis admittis; quod nomen meum exit, sorti debeo, quod exire potuit, tibi. Aditum mihi ad beneficium tuum dedisti, cuius maiorem partem fortunae debeo, sed hoc ipsum tibi, quod fortunae debere potui. [3] Illos ex toto praeteribo, quorum mercennarium beneficium est, quod qui dat, non computat, cui sed quanti daturus sit, quod undique in se conversum est. Vendit mihi aliquis frumentum; vivere non possum, nisi emero; sed non debeo vitam, quia emi. [4] Nec, quam necessarium fuerit, aestimo, sine quo victurus non fui, sed quam ingratum, quod non habuissem, nisi emissem, in quo invehendo mercator non cogitavit, quantum auxilii adlaturus esset mihi, sed quantum lucri sibi. Quod emi, non debeo.

  3. “ Isto modo,” inquit, “ nec medico quicquam debere te nisi mercedulam dicis nec praeceptori, quia aliquid numeraveris. Atqui omnium horum apud nos magna caritas, magna reverentia est.” Adversus hoc respondetur quaedam pluris esse, quam emuntur. [2] Emis a medico rem inaestimabilem, vitam ac bonam valetudinem, a bonarum artium praeceptore studia liberalia et animi cultum; itaque his non rei pretium, sed operae solvitur, quod deserviunt, quod a rebus suis avocati nobis vacant; mercedem non meriti, sed occupationis suae ferunt. [3] Aliud tamen dici potest verius, quod statim ponam, si prius, quomodo istud refelli possit, ostendero. “ Quaedam,” inquit,” pluris sunt, quam venierunt, et ob hoc aliquid mihi extra pro illis quamvis empta sunt, debes.” [4] Primum quid interest, quanti sint, cum de pretio inter ementem vendentemque convenerit? Deinde non emi illud suo pretio, sed tuo. “ Pluris est,” inquis, “ quam venit”; sed pluris venire non potuit. Pretium autem rei cuiusque pro tempore est; eum bene ista laudaveris, tanti sunt, quanto pluris venire non possunt; propterea nihil venditori debet, qui bene emit. [5] Deinde, etiam si pluris ista sunt, non tamen ullum istic tuum munus est, ut non ex usu effectuve, sed ex con- suetudine et annona aestimetur. [6] Quod tu pretium ponis traicienti maria et per medios fluctus, cum terra e conspectu recessit, certam secanti viam et prospiciens futuras tempestates et securis omnibus subito iubenti vela substringi, armamenta demitti, paratos ad incursum procellae et repentinum impetum stare? Huic tamen tantae rei praemium vectura persolvit! [7] Quanti aestimas in solitudine hospitium, in imbre tectum, in frigore balneum aut ignem? Scio tamen, quanti ista consecuturus deversorium subeam! Quantum nobis praestat, qui labentem domum suscipit et agentem ex imo rimas insulam incredibili arte suspendit! Certo tamen et levi pretio fultura conducitur. [8] Murus nos ab hostibus tutos et a subitis latronum incursionibus praestat; notum est tamen, illas turres pro securitate publica propugnacula habituras excitaturus faber quid in diem mereat.

  4. Infinitum erit, si latius exempla conquiram, quibus appareat parvo magna constare. Quid ergo? Quare et medico et praeceptori plus quiddam debeo nec adversus illos mercede defungor? Quia ex medico et praeceptore in amicum transeunt et nos non arte, quam vendunt, obligant, sed benigna et familiari voluntate. [2] Itaque medico, si nihil amplius quam manum tangit et me inter eos, quos perambulat, ponit sine ullo adfectu facienda aut vitanda praecipiens, nihil amplius debeo, quia me non tamquam amicum videt, sed tamquam imperatorem. [3] Ne praeceptorem quidem habeo cur venerer, si me in grege discipulorum habuit, si non putavit dignum propria et peculiari cura, si numquam in me derexit animum, et, cum in medium effunderet, quae sciebat, non didici, sed excepi. Quid ergo est, quare istis multum debeamus? [4] Non quia pluris est, quod vendiderunt, quam emimus, sed quia nobis ipsis aliquid praestiterunt. Ille magis pependit, quam medico necesse est; pro me, non pro fama artis extimuit; non fuit contentus remedia monstrare : et admovit; inter sollicitos adsedit, ad suspecta tempora occurrit; nullum ministerium illi oneri, nullum fastidio fuit; [5] gemitus meos non securus audivit; in turba multorum invocantem ego illi potissima curatio fui; tantum aliis vacavit, quantum mea valetudo permiserat : huic ego non tamquam medico sed tamquam amico ob- ligatus sum. [6] Alter rursus docendo et laborem et taedium tulit; praeter illa, quae a praecipientibus in commune dicuntur, aliqua instillavit ac tradidit, hortando bonam indolem erexit et modo laudibus fecit animum, modo admonitionibus discussit de- sidiam; [7] tum ingenium latens et pigrum iniecta, ut ita dicam, manu extraxit; nec, quae sciebat, maligne dispensavit, quo diutius esset necessarius, sed cupit, si posset, universa transfundere : ingratus sum, nisi illum inter gratissimas necessitudines diligo.

  5. Sordidissimorum quoque artificiorum institoribus supra constitutum aliquid adiecimus, si nobis illorum opera enixior visa est; et gubernatori et opifici vilissimae mercis et in diem locanti manus suas corollarium adspersimus. In optimis vero artibus, quae vitam aut conservant aut excolunt, qui nihil se plus existimat debere, quam pepigit, ingratus est. [2] Adice, quod talium studiorum traditio miscet animos; hoc cum factum est, tam medico quam praeceptori pretium operae solvitur, animi debetur.

  6. Platon cum flumen nave transisset nec ab illo quicquam portitor exegisset, honori hoc suo datum credens dixit positum illi esse apud Platonem officium; deinde paulo post, cum alium atque alium gratis eadem sedulitate transveheret, negavit illi iam apud Platonem positum officium. [2] Nam ut tibi debeam aliquid pro eo, quod praestas, debes non tantum mihi praestare, sed tamquam mihi; non potes ob id quemquam appellare, quod spargis in populum. Quid ergo? Nihil tibi debebitur pro hoc? Tamquam ab uno nihil; cum omnibus solvam, quod cum omnibus debeo.

  7. “ Negas,” inquit, “ ullum dare beneficium eum, qui me gratuita nave per flumen Padum tulit? “ Nego. Aliquid boni facit, beneficium non dat; facit enim aut sua causa aut utique non mea; ad summam ne ipse quidem se mihi beneficium iudicat dare, sed aut rei publicae aut viciniae aut ambitioni suae praestat et pro hoc aliud quoddam commodum expectat, quam quod a singulis recepturus est. “ Quid ergo? [2] “ inquit, “ si princeps civitatem dederit omnibus Gallis, si immunitatem Hispanis, nihil hoc nomine singuli debebunt? “ Quidni debeant? debebunt autem non tamquam proprium beneficium, sed tamquam publici partem. “ Nullam,” inquit, “ habuit cogitationem illo tempore mei, quo universis proderat; [3] noluit mihi civitatem proprie dare nec in me direxit animum; ita quare ei debeam, qui me sibi non sub- stituit, cum facturus esset, quod fecit? [4] “ Primum, cum cogitavit Gallis omnibus prodesse, et mihi cogi- tavit prodesse; eram enim Gallus et me etiam si non mea, publica tamen nota comprendit. Deinde ego quoque illi non tamquam proprium debebo, sed tamquam commune munus; unus ex populo non tamquam pro me solvam, sed tamquam pro patria conferam. [5] Si quis patriae meae pecuniam credat, non dicam me illius debitorem nec hoc aes alienum profitebor aut candidatus aut reus; ad exsolvendum tamen hoc dabo portionem meam. Sic istius muneris, quod universis datur, debitorem me nego, quia mihi quidem dedit sed non propter me, et mihi quidem, sed nesciens, an mihi daret; nihilo minus aliquid mihi dependendum sciam, quia ad me quoque circumitu longo pervenit. Propter me debet factum esse, quod me obliget.

  1. Non sono così ingiusto da non dover nulla a colui che, essendo utile a me, lo è stato anche a se stesso; infatti non esigo che mi presti servizio senza considerare i suoi interessi, anzi desidero che il beneficio che mi fa sia ancora più efficace, purché chi me lo offre ne tragga vantaggio anche lui. [2] Anche se possiede la maggior parte di ciò che mi ha dato, se mi ha accolto nella sua compagnia, se ha pensato a entrambi, sono ingiusto, non solo sleale, ma anche felice che ciò che gli è stato utile sia stato vantaggioso anche per me. La massima malvagità consiste nel rifiutare di considerare un atto di benevolenza, se non quando comporta qualche svantaggio per chi lo offre. [3] Rispondo a colui che compie un atto di benevolenza per una sua propria ragione: “Perché dici che il tuo agire mi è stato più utile del tuo?”, e lui risponde: “Pensa, non potrei diventare magistrato in nessun altro modo se non liberando dieci prigionieri da un gran numero di altri; non mi devi nulla, poiché ti ho liberato dalla schiavitù e dai legami. Ma è proprio per questa mia ragione che l’ho fatto”. A questo rispondo: “In realtà, tu fai qualcosa per una tua ragione, io per la mia: [4] tu perché li liberi, io perché vengo liberato; a te basta liberare chiunque per il tuo vantaggio. Quindi ti devo qualcosa non perché mi hai liberato, ma perché hai scelto di farlo; avresti potuto ottenere lo stesso risultato liberando qualcun altro. Dividi con me il beneficio della cosa e ricevi un aiuto che è utile a entrambi. Mi preferisci agli altri: tutto questo è dovuto alla mia ragione”. [5] Quindi, se la tua ragione fosse quella di liberare dieci prigionieri, e noi fossimo solo in dieci ad essere prigionieri, nessuno ti dovrebbe nulla, poiché non avresti nulla da dare a qualcuno. Il tuo agire è guidato dal tuo interesse personale. Non sono geloso dei benefici altrui, né desidero che mi vengano dati solo per questo motivo. Ma anche per il mio stesso bene”.

  2. “Quindi?”, chiese; “se per caso il tuo nome venisse incluso nell’elenco dei riscattati e il mio nome ne risultasse escluso, non dovresti nulla a me?” [2] “Anzi, dovremmo qualcosa, ma solo una piccola somma; lascia che ti spieghi. Tu mi hai concesso l’opportunità di partecipare a questo processo di riscatto per motivi propri; il mio nome è stato incluso nell’elenco dei beneficiari della fortuna, ma questa stessa fortuna potrebbe essere attribuita anche a te. Mi hai concesso un beneficio, al quale devo molto, ma in realtà ti sto dando qualcosa che avrei potuto dare alla fortuna.” [3] Tralascio completamente coloro per i quali il beneficio offerto è puramente mercenario: colui che lo dona non tiene conto di quanto possa essermi utile, ma solo di quanto possa guadagnare lui stesso. Qualcuno mi vende del grano; senza comprarlo non potrei vivere, ma non devo nulla per averlo acquistato. [4] E nemmeno considero necessario ciò che ho comprato, senza il quale forse non sarei sopravvissuto. Ma ritengo molto ingratuo non averlo posseduto, se non l’avessi acquistato. Il mercante, nel darmelo, non ha pensato a quanto mi potesse essere d’aiuto, ma solo a quanto guadagno potesse trarne. Quello che ho comprato, non lo devo affatto.

  3. “In questo modo,” disse, “né il medico deve darti nulla se non un compenso, né l’insegnante, poiché tu hai pagato per i suoi servizi. Tuttavia, da noi c’è grande amore e grande rispetto verso tutti.” A ciò si potrebbe obiettare che esistono molte cose più preziose di queste. [2] Il medico dona qualcosa di inestimabile: la vita e una buona salute; l’insegnante delle arti liberali promuove lo studio e la cultura dell’anima; quindi non si tratta di un pagamento per un servizio, ma di un riconoscimento del loro impegno e del tempo che ci dedicano; il compenso non deriva dal merito, ma dall’attività stessa che svolgono. [3] Tuttavia, si potrebbe dire qualcosa di ancora più vero, che esporrò subito dopo aver spiegato come possa essere confutata questa argomentazione. “Ci sono molte cose,” disse, “che valgono di più di quanto siano state pagate; per questo motivo, ti devo qualcosa in più rispetto a ciò che ho ricevuto.” [4] Prima di tutto, cosa importa il numero delle persone coinvolte, quando si è concordato sul prezzo tra compratore e venditore? In secondo luogo, non compro nulla al suo prezzo reale, ma al tuo. “Ci sono molte cose,” dici, “che valgono di più di quanto siano state pagate”; ma molte cose non possono essere acquistate per quel prezzo. Il prezzo di una cosa è quello che ha in un determinato momento; se lo si apprezza davvero, allora il numero delle persone che possiedono quella cosa non conta nulla, poiché molte altre non possono averla. Pertanto, il venditore non deve nulla a chi acquista qualcosa che gli è stato donato gratuitamente. [5] Inoltre, anche se ci sono molte persone che possiedono una certa cosa, questo non significa che tu debba loro qualcosa: il valore di quella cosa viene valutato in base all’uso che ne facciamo, e non in base alla consuetudine o al caso. [6] Quanto prezzo dai a chi attraversa i mari tempestosi o supera le difficoltà lungo il cammino, quando la terra sembra allontanarsi dalla vista? Eppure, colui che segue una strada sicura e prevede le future tempeste, permettendo a tutti di godere della tranquillità, non deve nulla in cambio: semplicemente svolge il proprio dovere. [7] Quanto apprezzi una casa isolata, un tetto che ti protegge dalla pioggia, una piscina o un fuoco nel freddo? So bene quanto sia prezioso chi si prende cura di una casa in rovina e la salva con grande abilità! Tuttavia, anche il minimo compenso è sufficiente per compensare questo servizio. [8] Un muro ci protegge dai nemici e dalle improvvisate incursioni dei ladri; tuttavia, sappiamo che spesso i muratori vengono pagati solo per il loro lavoro quotidiano, al fine di garantire la sicurezza pubblica.

  4. L’Infinito esiste; se cercassimo più esempi, vedremmo come le cose piccole possano costituire qualcosa di grande. Quindi, perché dovrei essere più riconoscente verso un medico o un insegnante, o addirittura meritar loro gratitudine? Perché essi non ci legano attraverso l’arte che insegnano, ma attraverso una volontà gentile e affettuosa. [2] Un medico, infatti, se non fa altro che toccarmi la mano e indicarmi, senza alcun interesse personale, cosa potrebbe chiedermi? Non mi considera certo un amico, ma piuttosto un sovrano che impartisce ordini. [3] E quanto a un insegnante, se non mi ha accolto tra i suoi discepoli, se non mi ha ritenuto degno della sua attenzione particolare, se non ha mai dedicato tempo e cura a me, e quando mi ha insegnato, non è stato uno strumento per trasmettere conoscenza, ma piuttosto qualcuno che mi ha aiutato ad evitare gli errori. Perché dovrei essere grato a queste persone? [4] Non perché ci hanno venduto qualcosa di più di quanto abbiamo acquistato, ma perché ci hanno offerto qualcosa di loro stesso. Loro si sono speso di più di quanto fosse necessario per un medico; per me, non hanno cercato la fama attraverso la loro arte; non si sono accontentati di indicarmi solo le soluzioni ai problemi, ma mi hanno anche accompagnato nel mio percorso, intervenendo nei momenti difficili. Non hanno mai considerato il loro compito un onere o una noia; [5] non hanno ascoltato i miei lamenti con indifferenza; quando ero circondato da molte persone in difficoltà, sono stato per loro la cura più efficace; si sono presi cura di me solo nella misura consentita dalla mia salute. Con loro non mi sentivo un paziente, ma un amico. [6] Un altro insegnante, invece, ha portato con sé fatica e noia nel processo di insegnamento; oltre a ciò che tutti gli insegnanti dicono comunemente, mi ha anche trasmesso conoscenze personali, incoraggiandomi con lodi e rimproverandomi con saggi consigli. [7] Ha stimolato il mio talento nascosto e pigro, e mi ha aiutato a svilupparlo; non ha divulgato ciò che sapeva in modo negativo, ma sempre nel momento in cui era necessario. Sono ingrato nei suoi confronti, se non lo considero una delle persone più care per me.

  5. Aggiungiamo anche alcune cose riguardo agli insegnanti di arti particolarmente vili e disoneste, qualora le loro opere ci sembrino particolarmente offensive; abbiamo inoltre offerto doni ai governatori e agli artigiani che si occupavano di merci di scarsa qualità. Nelle arti più nobili, quelle che servono a preservare o a migliorare la vita, chi non ritiene di dover fare di più di ciò che è stato imposto gli appare davvero ingrato. [2] Inoltre, tale pratica di studio finisce per mescolare negativamente gli animi; poiché questo accade, sia al medico che all’insegnante viene riconosciuto il merito del loro lavoro, ma non anche il merito dell’animo umano.

  6. Platone, dopo aver attraversato un fiume con la nave senza che nessuno dei suoi portatori facesse nulla, credendo di dover questo onore a se stesso, disse che tale compito gli era stato assegnato da Platone; poco dopo, però, mentre continuava ad aiutare gratuitamente altre persone con lo stesso impegno, negò che tale compito gli fosse ancora stato affidato da Platone. [2] Infatti, poiché dovrei qualcosa a te in cambio di ciò che offri, tu non dovresti darmi qualcosa solo perché mi devi qualcosa, ma come se mi dessi qualcosa per pura gentilezza; non puoi certo considerare “un pagamento” ciò che distribuisci gratuitamente alla gente. Quindi, non ti dovrà nulla in cambio? Come se non dovessi nulla a nessuno; poiché saldo tutto ciò che devo a tutti.

  7. “Neghi,” chiese, “di aver fatto alcun favore a colui che mi ha fornito gratuitamente una nave per attraversare il fiume Padus?” “Lo nego. Qualcuno può compiere atti di benevolenza, ma questo non equivale a fare un vero favore; infatti, tali azioni vengono compiute o per motivi propri o, comunque, non per me. Anzi, spesso chi le compie non ritiene nemmeno di farmi un favore, ma lo fa piuttosto nell’interesse della pubblica utilità, dei vicini o del proprio interesse personale, in cambio di qualche vantaggio che ne deriva.” “Allora, cosa si può concludere?” “Se un principe donasse la cittadinanza a tutti i Galli, o concedesse l’esenzione fiscale agli Spagnoli, nessuno di loro dovrebbe qualcosa in questo senso individualmente. Ma perché dovrebbero? Non perché si tratti di un favore personale, ma perché tale donazione rientra nell’interesse pubblico.” “In quel momento, colui che mi ha aiutato non aveva alcuna intenzione di farmi un favore personale; non mi ha dato la cittadinanza né ha avuto alcun interesse particolare per me. Quindi, perché dovrei essere in debito con lui, se non mi ha fornito nulla in cambio di ciò che ha fatto per me?” “In primo luogo, quando ha deciso di aiutare tutti i Galli, ha anche pensato a me; dopotutto, anch’io ero un Gallo, e quindi rientravo nell’ambito dei suoi interessi pubblici. In secondo luogo, io non gli devo nulla in senso personale, ma piuttosto un dovere comune: uno dei cittadini non deve considerare il proprio contributo come un favore individuale, ma come un servizio reso alla patria.” “Se qualcuno presta denaro alla mia patria, non posso dire di essere in debito con lui; non userò quel denaro a mio vantaggio, né lo considererò una proprietà altrui. Tuttavia, darò la mia parte per saldare il debito. Quindi, riguardo a questo dovere che viene reso a tutti, nego di essere in debito con chiunque, perché ciò che mi ha dato non lo ha fatto per me, e io non ho ricevuto nulla sapendo che lo avrebbe fatto; tuttavia, so che quel gesto ha comunque avuto un impatto su di me. Quindi, ciò che è stato fatto per me deve essere considerato come un debito verso la patria.”

  1. “ Isto,” inquit, “ modo nec lunae nec soli quicquam debes; non enim propter te moventur.” Sed cum in hoc moveantur, ut universa conservent, et pro me moventur; universorum enim pars sum. Adice nunc, quod nostra et horum condicio dissimilis est; [2] nam qui mihi prodest, ut per me prosit sibi, non dedit beneficium, quia me instrumentum utilitatis suae fecit; sol autem et luna, etiam si nobis prosunt sua causa, non in hoc tamen prosunt, ut per nos prosint sibi; quid enim nos conferre illis possumus?

  2. “ Sciam,” inquit, “ solem ac lunam nobis velle prodesse, si nolle potuerint; illis autem non licet non moveri. Ad summam consistant et opus suum intermittant.” Hoc vide quot modis refellatur. Non ideo minus vult, qui non potest nolle; [2] immo maximum argumentum est firmae voluntatis ne mutari quidem posse. Vir bonus non potest non facere, quod facit; non enim erit bonus, nisi fecerit; ergo nec bonus vir beneficium dat, quia facit, quod debet, non potest autem non facere, quod debet. Praeterea multum interest, utrum dicas : [3] “ Non potest hoc non facere,” quia cogitur, an : “ Non potest nolle.” Nam si necesse est illi facere, non debeo ipsi beneficium, sed cogenti; si necesse est illi velle ob hoc, quia nihil habet melius, quod velit, ipse se cogit; ita, quod tamquam coacto non deberem, tamquam cogenti debeo. [4] “ Desinant,” inquit, “ velle.” Hoc loco tibi illud occurrat : Quis tam demens est, ut eam neget voluntatem esse, cui non est periculum desinendi vertendique se in contrarium, cum ex diverso nemo aeque videri debeat velle, quam cuius voluntas usque eo certa est, ut aeterna sit? An, si is quoque vult, qui potest statim nolle, is non videbitur velle, in cuius naturam non cadit nolle?

  3. “ Agedum,” inquit, “ si possunt, resistant.” Hoc dicis : “ Omnia ista ingentibus intervallis diducta et in custodiam universi disposita stationes suas deserant; subita confusione rerum sidera sideribus incurrant, et rupta rerum concordia in ruinam divina labantur, contextusque velocitatis citatissimae in tot saecula promissas vices in medio itinere destituat, et, quae nunc alternis eunt redeuntque opportunis libramentis mundum ex aequo temperantia, repentino concrementur incendio, et ex tanta varietate solvantur atque eant in unum omnia; ignis cuncta possideat, quem deinde pigra nox occupet, et profunda vorago tot deos sorbeat.” Est tanti, ut tu coarguaris, ista concidere? Prosunt tibi etiam invito euntque ista tua causa, etiam si maior illis alia ac prior causa est.

  4. Adice nunc, quod non externa cogunt deos, sed sua illis in lege aeterna voluntas est. Statuerunt, quae non mutarent; itaque non possunt videri facturi aliquid, quamvis nolint, quia, quidquid desinere non possunt, perseverare voluerunt, nec umquam primi consilii deos paenitet. [2] Sine dubio stare illis et desciscere in contrarium non licet, sed non ob aliud, quam quia vis sua illos in proposito tenet; nec imbecillitate permanent, sed quia non libet ab optimis aberrare et sic ire decretum est. [3] In prima autem illa constitutione, cum universa disponerent, etiam nostra viderunt rationemque hominis habuerunt; itaque non possunt videri sua tantum causa decurrere et explicare opus suum, quia pars operis et nos sumus. Debemus ergo et soli et lunae et ceteris caelestibus beneficium, quia, etiam si potiora illis sunt, in quae oriuntur, nos tamen in maiora ituri iuvant. [4] Adice, quod ex destinato iuvant, ideoque obligati sumus, quia non in beneficium ignorantium incidimus, sed haec, quae accipimus, accepturos scierunt; et quamquam maius illis propositum sit maiorque actus sui fructus, quam servare mortalia, tamen in nostras quoque utilitates a principio rerum praemissa mens est et is ordo mundo datus, ut appareat curam nostri non inter ultima habitam. [5] Debemus parentibus nostris pietatem, et multi non, ut gignerent, coierant. Di non possunt videri nescisse, quid effecturi essent, eum omnibus alimenta protinus et auxilia providerint, nec eos per neclegentiam genuere, quibus tam multa generabant. Cogitavit nos ante natura, quam fecit, nec tam leve opus sumus, ut illi potuerimus excidere. [6] Vide, quantum nobis permiserit, quam non intra homines humani imperii condicio sit; vide, in quantum corporibus vagari liceat, quae non coercuit fine terrarum, sed in omnem partem sui misit; vide, animi quantum audeant, quemadmodum soli aut noverint deos aut quaerant et mente in altum elata divina comitentur : scies non esse hominem tumultuarium et incogitatum opus. [7] Inter maxima rerum suarum natura nihil habet, quo magis glorietur, aut certe, cui glorietur. Quantus iste furor est controversiam dis muneris sui facere! Quomodo adversus eos hic erit gratus, quibus gratia referri sine impendio non potest, qui negat se ab iis accepisse, a quibus cum maxime accepit, qui et semper daturi sunt et numquam re- cepturi? [8] Quanta autem perversitas ob hoc alicui non debere, quia etiam infitianti benignus est, et continuationem ipsam sedemque beneficiorum argumentum vocare necessario dantis! “Nolo! Sibi habeat! Quis illum rogat? “ et omnes alias impudentis animi voces his adstrue. Non ideo de te minus meretur is, cuius liberalitas ad te etiam, dum negas, pervenit, cuiusque beneficiorum vel hoc maximum est, quod etiam querenti daturus est.

  5. Non vides, quemadmodum teneram liberorum infantiam parentes ad salubrium rerum patientiam cogant? Flentium corpora ac repugnandum diligens cura fovent et, ne membra libertas immatura detorqueat, in rectum exitura constringunt et mox liberalia studia inculcant adhibito timore nolentibus; ad ultimum audacem iuventam frugalitati, pudori, moribus bonis, si parum sequitur, coactam applicant. [2] Adulescentibus quoque ac iam potentibus sui, si remedia metu aut intemperantia reiciunt, vis adhibetur ac severitas. Itaque beneficiorum maxima sunt, quae a parentibus accepimus, dum aut nescimus aut nolumus.

  6. His ingratis et repudiantibus beneficia, non quia nolunt, sed ne debeant, similes sunt ex diverso nimis grati, qui aliquid incommodi precari solent iis, quibus obligati sunt, aliquid adversi, in quo adfectum me- morem accepti beneficii approbent. [2] An hoc recte faciant et pia voluntate, quaeritur; quorum animus simillimus est pravo amore flagrantibus, qui amicae suae optant exilium, ut desertam fugientemque comi- tentur, optant inopiam, ut magis desiderant donent, optant morbum, ut adsideant, et, quidquid inimicus optaret, amantes vovent. Fere idem itaque exitus est odii et amoris insani. [3] Tale quiddam et his accidit, qui amicis incommoda optant, quae detrahant, et ad beneficium iniuria veniunt, cum satius sit vel cessare, quam per scelus officio locum quaerere. [4] Quid, si gubernator a dis tempestates infestissimas et procellas petat, ut gratior ars sua periculo fiat? Quid, si imperator deos oret, ut magna vis hostium circumfusa castris fossas subito impetu compleat et vallum trepidante exercitu vellat et in ipsis portis infesta signa constituat, quo maiore cum gloria rebus lassis pro- fligatisque succurrat? [5] Omnes isti beneficia sua detestabili via ducunt, qui deos contra eum advocant, cui ipsi adfuturi sunt, et ante illos sterni quam erigi volunt. Inhumana ista perverse grati animi natura est contra eum optare, cui honeste deesse non possis.

  7. “ Non nocet,” inquit, “ illi votum meum, quia simul opto et periculum et remedium.” Hoc dicis non nihil te peccare sed minus, quam si sine remedio periculum optares. Nequitia est ut extrahas mer- gere, evertere ut suscites, ut emittas includere. Non est beneficium iniuriae finis, nec umquam id detraxisse meritum est, quod ipse, qui detraxit, intulerat. [2] Non vulneres me malo quam sanes. Potes inire gratiam, si, quia vulneratus sum, sanas, non, si vulneras, ut sanandus sim. Numquam cicatrix nisi conlata vulneri placuit, quod ita coisse gaudemus, ut non fuisse mallemus. Si hoc ei optares, cuius nullum beneficium haberes, inhumanum erat votum; quanto inhumanius ei optas, cui beneficium debes!

  1. “In questo modo,” chiese, “né la luna né il sole devono compiere nulla per te; infatti, non si muovono a causa tua.” Ma poiché si muovono affinché tutto possa essere conservato, e si muovono anche a mio vantaggio, poiché faccio parte dell’universo, dimmi ora perché la nostra condizione attuale è diversa da quella di allora. Chi mi aiuta, infatti, lo fa soltanto per trarne beneficio per sé stesso, e non per farmi un favore, ma perché io divento uno strumento al suo servizio. La luna e il sole, invece, anche se ci sono utili per la loro stessa ragione, non lo fanno certo allo scopo di trarne vantaggio per noi; cosa potremmo mai offrire loro?

  2. “Che il sole e la luna ci siano utili”, si chiede, “sebbene possano anche non esserlo; ma a loro non è permesso non muoversi. Il loro compito consiste proprio nel continuare a operare senza interruzioni”. Si esamina in tutti i modi come questa argomentazione possa essere confutata. Tuttavia, questo non ne diminuisce la forza: qui non si tratta di una scelta volontaria, ma di qualcosa che non può essere rifiutato; anzi, è proprio l’argomento più convincente per dimostrare che la volontà umana non può cambiare nulla. Un uomo buono non può non fare ciò che fa; altrimenti non sarebbe un uomo buono. Pertanto, nemmeno un uomo buono può rifiutare di compiere un atto di benevolenza, poiché sta semplicemente facendo ciò che è suo dovere. E inoltre, è molto importante capire se si debba dire: “Non può non farlo”, perché costretto a farlo, oppure “Non può rifiutarlo”. Se infatti è necessario che lo faccia, allora non è lui a dover compiere quel gesto di benevolenza, ma è la situazione stessa a costringerlo; se invece desidera farlo perché non ha nulla di meglio da desiderare, allora è lui stesso a costringersi a farlo. Quindi, ciò che sembra dovuto per costrizione, in realtà deve essere fatto per volontà. “Se smettono di volerlo”, si chiede ancora, “che cosa ne consegue?”. A questo proposito, ti viene in mente questa riflessione: Chi può essere così pazzo da negare di avere una volontà, quando non esiste alcun pericolo nel smetterla o nel cambiare idea. Se infatti nessuno dovrebbe considerare qualcuno come colui che “vuole” qualcosa, se non chi ha una volontà così ferma e certa da essere eterna. Oppure, se anche quest’ultimo vuole qualcosa, ma può immediatamente rifiutarlo, allora non si può dire che voglia davvero quella cosa. Poiché nel suo naturale non esiste il concetto di rifiuto.

  3. “Quando gli esseri raggiungono l’età avanzata”, disse, “possono resistere”. Con queste parole intendi dire che: “Tutti questi elementi, disposti a grandi distanze e messi sotto la custodia dell’universo, abbandonano le loro posizioni originarie; improvvisamente, una confusione totale si verifica tra le cose, le stelle si scontrano tra di loro, l’armonia che regola l’universo viene distrutta, e il ordine stabilito dalla velocità estrema delle forze naturali viene completamente sovvertito. Ciò che oggi è mantenuto in equilibrio da queste forze alternandosi, si disperde all’improvviso; tutto viene travolto da un incendio devastante, e da tale varietà di elementi tutti si fondono in uno solo. Il fuoco domina ogni cosa, per poi essere sopraffatto dalla notte pigra. E una voragine profonda inghiotte tutti gli dèi”. Sono davvero così tanti i motivi per cui tutto ciò dovrebbe accadere? Anche senza volerlo, queste cose avvengono comunque. E anche se esistesse un motivo più importante e precedente, questo non cambierebbe nulla.

  4. Dici ora che non sono le forze esterne a costringere gli dei, ma la loro volontà eterna nella legge stessa. Hanno stabilito ciò che non potevano cambiare; pertanto non possono essere considerati responsabili di alcun evento, anche se lo volessero, poiché non possono smettere di agire e hanno voluto perseverare nel loro proposito; inoltre, gli dei non si pentono mai delle loro prime decisioni. [2] Senza dubbio, a loro non è permesso cambiare idea o agire contro la loro volontà; ciò avviene soltanto perché la loro forza li spinge verso quel proposito; non rimangono per stupidità, ma perché non desiderano allontanarsi dalla retta via stabilita dagli esseri migliori. [3] Fin dall’inizio, quando tutto fu creato, anche gli dei presero in considerazione la ragione umana; pertanto non possono essere considerati l’unica causa delle loro azioni, poiché anche noi facciamo parte di quel processo creativo. Dobbiamo quindi riconoscere il merito del sole, della luna e degli altri astri celesti: anche se essi sono più potenti di noi, ci aiutano comunque a progredire. [4] Si dice che gli dei ci aiutino per via del destino predestinato; quindi siamo in debito con loro, poiché non riceviamo nulla senza che loro lo intendessero; e anche se il loro scopo principale è più grande di qualsiasi risultato derivante dalle nostre azioni mortali, tuttavia l’ordine del mondo è stato stabilito fin dall’inizio, affinché la nostra cura non sia considerata secondaria. [5] Dobbiamo essere devoti ai nostri genitori; molti di noi lo fanno non per obbligo, ma perché sentono il dovere di farlo. I genitori non possono ignorare quale sarà l’esito delle loro azioni: forniscono cibo e aiuto immediatamente a tutti i loro figli, senza mai trascurarli; e anche se il loro scopo principale è quello di proteggere i propri figli, questo scopo è comunque utile anche per noi. [6] Considera quanto ci abbiano concesso gli dei: non siamo semplicemente soggetti al dominio umano; possiamo muoverci liberamente in tutto l’universo, senza essere limitati dai confini della terra; e il nostro spirito può raggiungere altezze divine, cercando di comprendere la loro volontà. Si vede quindi che non siamo creature confuse e irrazionali. [7] Nella natura stessa delle cose, nulla esiste che possa rendere qualcuno più glorioso, o almeno, nulla che possa essere motivo di gloria per chi lo possiede. Quanto è ridicolo cercare di competere con gli dei nel loro stesso campo! Come può essere gradito agli dei chi non riesce a ricevere la loro grazia senza sforzo, mentre coloro che l’hanno ricevuta con grande gratitudine non possono mai smetterla di riceverla? [8] E quanto è perversa questa idea secondo cui qualcuno non dovrebbe essere riconoscente per i benefici ricevuti, poiché anche chi agisce con cattiveria verso gli altri è comunque gentile, e la continuità dei benefici stessi dimostra che tale comportamento è necessario. “Non lo voglio! È mio!” si dice, ma tutte queste parole sono tipiche di un animo impudente. Non è forse vero che colui che è generoso con noi, anche quando rifiutiamo i suoi doni, ci sta comunque aiutando? E non è forse questo il massimo dei benefici: essere considerati degni di ricevere qualcosa anche quando non lo chiediamo?

  5. Non si vede forse come i genitori, nel prendersi cura dei bambini liberi, li inducano ad avere pazienza e a sopportare ciò che è necessario per il loro benessere? Con cure attente e premurose, essi alleviano i corpi sofferenti e impediscono che le membra vengano danneggiate da una libertà immatura; costringono i giovani ad adottare comportamenti retti e, attraverso la paura, insegnano loro a dedicarsi allo studio con diligenza. Infine, quando un giovane diventa audace, lo si spinge a seguire la via della frugalità, della pudicizia e dei buoni costumi, anche se con difficoltà. [2] Anche agli adolescenti, ormai in grado di prendersi cura di sé, se si rifiutano di seguire questi principi per paura o per comportamenti imprudenti, si ricorre alla forza e alla severità. Ecco dunque quali siano i maggiori benefici che riceviamo dai genitori: quelli che accettiamo senza nemmeno rendercene conto o senza volerlo.

  6. Coloro che cercano di compiacere coloro che li hanno beneficiati, ma lo fanno non perché questi lo desiderino, bensì perché sono in debito con loro, sono simili, per altri motivi, a coloro che sono estremamente riconoscenti: questi ultimi solitamente chiedono qualcosa di scomodo a coloro verso i quali sono in obbligo, oppure cercano di ottenere qualcosa di negativo, approvando così il comportamento di chi ha ricevuto benefici con scopi maliziosi. [2] Si chiede se queste persone agiscano davvero per buona volontà e con sincera gratitudine; l’animo di coloro che scelgono di infliggere dolore alle loro amiche, affinché queste possano essere abbandonate e fuggite, è simile a quello di chi sceglie di offrire cose inutili, solo per desiderare ancora di più donare; è simile anche a quello di chi cerca di nuocere alla salute altrui, pur volendo aiutarli. In sostanza, lo stesso risultato si ottiene sia dall’odio che dall’amore perverso. [3] Ciò accade spesso quando le persone cercano di compiacere i loro amici offrendo loro cose dannose o agendo in modo ingiusto nei loro confronti; sarebbe sufficiente smettere, piuttosto che ricorrere a mezzi disonesti per ottenere ciò che si desidera. [4] E se un governatore chiedesse ai venti tempestosi di placarsi, affinché il suo fuoco potesse essere più efficace nel combattere i pericoli? O se un imperatore pregasse gli dei affinché la grande forza del nemico fosse immediatamente distrutta, affinché le difese potessero essere rafforzate con un esercito potente e affinché segnali minacciosi venissero posti proprio alle porte della città, per poter così assistere più efficacemente coloro che sono in difficoltà? [5] Tutti questi comportamenti, volti a ottenere benefici in modi disonesti, derivano da un’anima malvagia e perversa: coloro che invocano gli dei contro coloro verso i quali sono futuri debitori, preferiscono offenderli piuttosto che aiutarli. Questa è davvero l’essenza dell’amore perverso e crudele.

  7. “Non nuocere loro”, dici, “è il mio voto, poiché desidero sia il pericolo che il rimedio”. Con queste parole non affermi di non commettere alcun peccato, ma soltanto uno minore rispetto a quello di voler il pericolo senza un rimedio. La malvagità consiste nel causare danno, nell’alterare le cose per suscitarne altri, nell’allontanare qualcosa per poi includerlo di nuovo. Non esiste alcun bene che possa cancellare il male; non si può mai considerare un atto benefico quello che, in realtà, rappresenta soltanto un danno inflitto da chi lo compie. [2] Non danneggiarmi con il male, ma piuttosto guariscimi. Puoi rendere grazie per il male subito, se questo ti ha portato alla guarigione; altrimenti, non puoi ringraziare, se il male serve soltanto a farti soffrire ancora di più. Nessuna cicatrice può mai essere considerata positiva se non è il risultato della guarigione da una ferita; godiamo proprio del fatto che esista questa possibilità di guarire, anche se questo significa aver subito un danno. Se volessi compiere un simile voto verso qualcuno a cui non hai mai reso alcun beneficio, sarebbe un atto inumano; quanto più inumano sarà, allora, se lo fai verso qualcuno a cui invece devi qualcosa!

  1. Simul,” inquit, “ ut possim ferre illi opem, precor.” Primum, ut te in media parte voti tui occupem, iam ingratus es; nondum audio, quid illi velis praestare, scio, quid illum velis pati. Sollicitudinem illi et metum et maius aliquod imprecaris malum. Optas, ut ope indigeat : hoc contra illum est; optas, ut ope tua indigeat : hoc pro te est. Non succurrere vis illi, sed solvere : qui sic properat, solvi vult, non solvere. [2] Ita, quod unum in voto tuo honestum videri poterat, ipsum turpe et ingratum est, nolle debere; optas enim, non ut tu facultatem habeas referendae gratiae, sed ut ille necessitatem implorandae. Superiorem te facis et, quod nefas est, bene meritum ad pedes tuos mittis. Quanto satius est honesta voluntate debere, quam rationem per malam solvere! [3] Si infitiareris, quod acceperas, minus peccares; nihil enim, nisi quod dederat, amitteret. Nunc vis illum subici tibi, iactura rerum suarum et status mutatione in id devocari, ut infra beneficia sua iaceat. Gratum te putabo? Coram eo, cui prodesse vis, opta! Votum tu istud vocas, quod inter gratum et inimicum potest dividi, quod non dubites adversarium et hostem fecisse, si extrema taceantur? [4] Hostes quoque optaverunt capere quasdam urbes, ut servarent, et vincere quosdam, ut ignoscerent, nec ideo non hostilia vota, in quibus, quod mitissimum est, post crudelitatem venit. [5] Denique qualia esse iudicas vota, quae nemo minus tibi volet, quam is, pro quo fiunt, succedere? Pessime cum eo agis, cui vis a dis noceri, a te succurri, inique cum ipsis dis; illis enim durissimas partes imponis, tibi humanas; ut tu prosis, di nocebunt. [6] Si accusatorem submitteres, quem deinde removeres, si aliqua illum lite implicares, quam subinde discuteres, nemo de tuo scelere dubitaret. Quid interest, utrum istuc fraude temptetur an voto, nisi quod potentiores illi adversarios quaeris? Non est, quod dicas : “ Quam enim illi iniuriam facio? [7] “ Votum tuum aut supervacuum est aut iniuriosum, immo iniuriosum, etiam si irritum. Quidquid non efficis, dei munus est, iniuria vero, quidquid optas. Sat est; tibi non aliter debemus irasci, quam si profeceris.

  2. “ Si vota,” inquit, “ valuissent, et in hoc valuissent, ut tutus esses.” Primum certum mihi optas periculum sub incerto auxilio. Deinde utrumque certum puta : quod nocet, prius est. [2] Praeterea tu condicionem voti tui nosti, me tempestas occupavit portus ac praesidii dubium. Quantum tormentum existimas, etiam si accepero, eguisse? Etiam si servatus fuero, trepidasse? Etiam si absolutus fuero, causam dixisse? Nullius metus tam gratus est finis, ut non gratior sit solida et inconcussa securitas. [3] Opta, ut reddere mihi beneficium possis, cum opus erit, non, ut opus sit. Si esset in tua potestate, quod optas, ipse fecisses.

  3. Quanto hoc honestius votum est : “ Opto, in eo statu sit, quo semper beneficia distribuat, numquam desideret; sequatur illum materia, qua tam benigne utitur, largiendi iuvandique; numquam illi sit dandorum beneficiorum inopia, datorum paeni- tentia; naturam per se pronam ad misericordiam, humanitatem, clementiam irritet ac provocet turba gratorum, quos illi et habere contingat nec experiri necesse sit; ipse nulli implacabilis sit, ipsi nemo placandus; tam aequali in eum fortuna indulgentia perseveret, ut nemo in illum possit esse nisi conscientia gratus.” [2] Quanto haec iustiora vota sunt, quae te in nullam occasionem differunt, sed gratum statim faciunt! Quid enim prohibet referre gratiam prosperis rebus? Quam multa sunt, per quae, quidquid debemus, reddere etiam felicibus possumus! Fidele consilium, adsidua conversatio, sermo comis et sine adulatione iucundus, aures, si deliberari velit, diligentes, tutae, si credere, convictus familiaritas. Neminem tam alte secunda posuerunt, ut non illi eo magis amicus desit, quia nihil absit.

  4. Ista tristis et omni voto submovenda occasio ac procul repellenda. Ut gratus esse possis, iratis dis opus est? Ne ex hoc quidem peccare te intellegis, quod melius cum eo agitur, cui ingratus es? Propone animo tuo carcerem, vincula, sordes, servitutem, bellum, egestatem; haec sunt occasiones voti tui. Si quis tecum contraxit, per ista dimittitur! [2] Quin potius eum potentem esse vis, cui plurimum debes, et beatum? Quid enim, ut dixi, vetat te referre etiam summa felicitate praeditis gratiam? Cuius plena tibi occurret et varia materia. Quid? tu nescis debitum etiam locupletibus solvi? [3] Nec te invitum distringam. Omnia sane excluserit opulenta felicitas, monstrabo tibi, cuius rei inopia laborent magna fastigia, quid omnia possidentibus desit : scilicet ille, qui verum dicat et hominem inter mentientes stupentem ipsaque consuetudine pro rectis blanda audiendi ad ignorantiam veri perductum vindicet a consensu concentuque falsorum. [4] Non vides, quemadmodum illos in praeceps agat extincta libertas et fides in ob- sequium servile submissa? [5] Dum nemo ex animi sui sententia suadet dissuadetque, sed adulandi certamen est et unum amicorum omnium officium, una contentio, quis blandissime fallat, ignoravere vires suas, et, dum se tam magnos, quam audiunt, credunt, attraxere supervacua et in discrimen rerum omnium perventura bella, utilem et necessariam rupere concordiam, secuti iram, quam nemo revocabat, multorum san- guinem hauserunt fusuri novissime suum; [6] dum vindicant inexplorata pro certis flectique non minus existimant turpe quam vinci et perpetua credunt, quae in summum perducta maxime nutant, ingentia super se ac suos regna fregerunt; nec intellexerunt in illa scena vanis et cito diffluentibus bonis refulgente ex eo tempore ipsos nihil non adversi expectare debuisse, ex quo nihil veri audire potuerunt.

  5. Cum bellum Graeciae indiceret Xerxes, animum tumentem oblitumque, quam caducis confideret, nemo non impulit. Alius aiebat non laturos nuntium belli et ad primam adventus famam terga ver- suros; [2] alius nihil esse dubii, quin illa mole non vinci solum Graecia, sed obrui posset; magis verendum, ne vacuas desertasque urbes invenirent et profugis hostibus vastae solitudines relinquerentur non habi- turis, ubi tantas vires exercere possent; [3] alius vix illi rerum naturam sufficere, angusta esse classibus maria, militi castra, explicandis equestribus copiis campestria, vix patere caelum satis ad emittenda omni manu tela. [4] Cum in hunc modum multa undique iactarentur, quae hominem nimia aestimatione sui furentem concitarent, Demaratus Lacedaemonius solus dixit ipsam illam, qua sibi placeret, multitudinem indigestam et gravem metuendam esse ducenti; non enim vires habere, sed pondus; immodica numquam regi posse, nec diu durare, quidquid regi non potest. “ [5] “In primo,” inquit, “ statim monte Lacones obiecti dabunt sui experimentum. Tot ista gentium milia trecenti morabuntur; haerebunt in vestigio fixi et commissas sibi angustias armis tuebuntur, corporibus obstruent; tota illos Asia non movebit loco; tantas minas belli et paene totius generis humani ruentis impetum paucissimi sistent. [6] Cum te mutatis legibus suis natura transmiserit, in semita haerebis et aestimans futura damna, cum computaveris, quanti Thermopylarum angusta constiterint; scies te fugari posse, cum sciens posse retineri. [7] Cedent quidem tibi pluribus locis velut torrentis modo ablati, cuius cum magno terrore prima vis defluit; deinde hinc atque illinc coorientur et tuis te viribus prement. [8] Verum est, quod dicitur, maiorem belli apparatum esse, quam qui recipi ab his regionibus possit, quas oppugnare constituis, sed haec res contra nos est. Ob hoc ipsum te Graecia vincet, quia non capit; uti toto te non potes. [9] Praeterea, quae una rebus salus est, occurrere ad primos rerum impetus et inclinatis opem ferre non poteris nec fulcire ac firmare labentia; multo ante vincens, quam victum esse te sentias. [10] Ceterum non est, quod exercitum tuum ob hoc sustineri non putes posse, quia numerus eius duci quoque ignotus est; nihil tam magnum est, quod perire non possit, cui nascitur in perniciem, ut alia quiescant, ex ipsa magnitudine sua causa.” [11] Acciderunt, quae Demaratus praedixerat. Divina atque humana impellentem et mutantem, quidquid obstiterat, trecenti stare iusserunt, stratusque passim per totam Graeciam Perses intellexit, quantum ab exercitu turba distaret. Itaque Xerxes pudore quam damno miserior Demarato gratias egit, quod solus sibi verum dixisset, et permisit petere, quod vellet. [12] Petit ille, ut Sardis, maximam Asiae civitatem, curru vectus intraret rectam capite tiaram gerens; id solis datum regibus. Dignus fuerat praemio, ante quam peteret; sed quam miserabilis gens, in qua nemo fuit, qui verum diceret regi, nisi qui non dicebat sibi!

“27. Simula”, disse, “affinché io possa compiere per loro quel che desiderano”. Prima di tutto, se voglio occuparti a metà del tuo impegno, già sei diventato ingrato; non ho ancora sentito cosa vuoi offrire loro, ma so cosa vuoi che subiscano. Gli infligi preoccupazioni, paura e altri mali ancora più gravi. Vuoi che abbiano bisogno di te: questo è contro di loro; vuoi che abbiano bisogno del tuo aiuto: questo è a tuo vantaggio. Non vuoi aiutarli, ma liberarli da quelle difficoltà. Eppure il tuo scopo è proprio quello di liberarli, non di lasciarli nei guai. [2] Così, ciò che potrebbe essere considerato un onesto desiderio da parte tua, diventa invece qualcosa di vergognoso e ingrato; non dovresti rifiutare. Vuoi infatti che abbiano bisogno di te, non perché tu abbia la possibilità di dimostrare loro la tua gratitudine, ma perché ne hanno realmente bisogno. In questo modo ti elevi al di sopra di loro e, cosa ancora più inappropriata, invii verso di loro qualcosa che non meritano affatto. Quanto è meglio dovere qualcosa con onestà, piuttosto che risolvere i problemi con mezzi disonesti! [3] Se rifiutassi ciò che hanno chiesto, commetterei un peccato minore. Non perderebbero infatti nulla, se non ciò che avevano già ricevuto. Ora vuoi sottometterli a te, costringendoli a cambiare le loro abitudini e il loro status sociale, affinché dipendano da te per i benefici che offri. Credi davvero che ti saranno grati? Di fronte a chi desideri aiutare, fai delle richieste. Chiami “desiderio” ciò che può diventare sia un atto di gratitudine che di ostilità. E non dubiti che, se si tacesse tutto ciò che è estremo e offensivo, questo “desiderio” rimarrebbe comunque tale? [4] Anche i nemici hanno a volte cercato di conquistare alcune città per sottometterle, o di vincere qualcuno per ignorarlo. Eppure non hanno smesso di formulare richieste ostili, nelle quali, anche quelle più dolci, nascondono sempre la crudeltà. [5] Infine, quale tipo di “desiderio” ritieni che sia peggiore di qualsiasi altro: quello che nessuno vorrebbe che tu esprimessi, se non per il motivo per cui viene espresso? Agisci male verso chi vuoi nuocere. Ma aiuti te stesso. E sei ingiusto con coloro a cui vuoi fare del male. Infatti imponi loro le parti più dure, mentre a te riservi quelle umane. Se tu avessi successo, loro soffrirebbero. [6] Se presentassi un accusatore per poi eliminarlo, se lo coinvolgessi in una causa legale per poi discuterne con lui. Nessuno dubiterebbe della tua malvagità. Qual è la differenza tra tentare di ingannarlo con l’inganno o con una richiesta? Se non che cerchi di ottenere qualcosa da un avversario più potente. Non dici forse: “Ma quale ingiustizia sto commettendo verso di loro?” [7] Il tuo “desiderio” è o inutile o offensivo. Anzi, decisamente offensivo. Qualsiasi cosa tu non riesca a realizzare, è comunque un dovere nei confronti di Dio. Ma qualsiasi cosa tu desideri con cattive intenzioni, beh, quella è davvero ingiustizia. Basta; non dovremmo arrabbiarci con te se hai successo.

  1. “Si vota”, disse, “perché si ritiene che così sia meglio per tutti”. Prima di tutto, mi sembra che si scelga il pericolo al posto dell’incertezza. Inoltre, entrambe le opzioni sono certe: quella che nuoce è senz’altro la peggiore. [2] Inoltre, tu hai imposto questa condizione al tuo voto; ma una tempesta ha bloccato i nostri porti e ha creato dubbi riguardo alla sicurezza delle nostre operazioni. Quanto dolore pensi che possa causare tutto ciò? Anche se fossimo stati salvati, avremmo tremato. E anche se fossimo stati liberati, avremmo dovuto spiegare le ragioni della nostra scelta. Nessun timore è così gradito quanto la sicurezza solida e incrollabile. [3] Preferisci che io ti restituisca un favore quando sarà necessario, piuttosto che farlo semplicemente perché è opportuno. Se fosse in tuo potere fare ciò che desideri, lo avresti già fatto tu stesso.

  2. Quanto è nobile questo voto: “Desidero che, nella condizione in cui sempre distribuisce benefici, egli non ne abbia mai bisogno; che segua quella materia con la quale è così generoso nel donare e nell’aiutare; che non gli manchi mai l’occasione di concedere benefici né il timore di doverne chiedere; che stimoli e inviti la natura, già incline alla misericordia, all’umanità e alla clemenza, attraverso le relazioni con persone grate, che egli possa avere senza nemmeno averne bisogno; che egli stesso non sia mai irremovibile nei suoi giudizi, né cerchi mai il favore di nessuno; che la fortuna lo tratti con tanta equità da far sì che nessuno possa considerarlo diverso da un amico sincero.” [2] Quanto sono più giuste queste aspirazioni, che non ci fanno mai differire dalle persone fortunate, ma le rendono immediatamente grate! Che cosa può impedirci di esprimere gratitudine per le cose positive? Quante sono le occasioni attraverso cui possiamo anche noi ricambiare con felicità tutto ciò che dobbiamo! Un consiglio fedele, una conversazione costante, parole sincere e piacevoli senza adularsi, orecchie attente se si desidera riflettere seriamente, un rapporto di fiducia se si vuole credere. Nessuno è mai stato trattato con tale considerazione da non sentirsi ancora più amico di colui che lo accoglie, anche quando gli manca qualcosa.

  3. Questa è un’occasione di tristezza e di distruzione di ogni voto e desiderio; come puoi essere felice con chi ti è ostile? Non capisci forse che agire meglio verso coloro contro cui sei ingrato è il modo per non peccare? Immagina nella tua mente prigioni, catene, sporcizia, schiavitù, guerra, povertà. Queste sono le occasioni che minacciano i tuoi voti. Se qualcuno ti offende, lascialo andare proprio attraverso queste cose! [2] Perché non preferire invece colui verso cui devi molto e che potrebbe renderti felice? Cosa ti impedisce di rivolgerti anche alla massima felicità che ti è stata concessa, ricca di ogni bene possibile? Non sai forse anche tu di dover ripagare i ricchi? [3] Non voglio assolutamente distrarti. Se escludiamo completamente la ricchezza, ti mostrerò chi soffre davvero a causa della sua mancanza: coloro che dicono la verità e vengono ascoltati con dolcezza dalla gente comune, ma che vengono poi trascinati nell’ignoranza della verità dal consenso e dall’unanimità dei falsi. [4] Non vedi come questi individui, privati della libertà e della fiducia, cadano in una condizione servile? [5] Mentre nessuno persuade o dissuade le persone secondo i propri principi interiori, ma si compete solo nell’adulare, considerando l’inganno un dovere verso tutti gli amici, chi mente con più dolcezza ignora davvero le proprie forze; e mentre credono di essere così grandi come coloro che li ascoltano, in realtà cadono in errori banali, perdendo la concordia necessaria per vivere bene, seguendo la rabbia che nessuno riesce a fermare, molti hanno perso la vita proprio a causa di questo. [6] Mentre cercano di ottenere ciò che ritengono giusto, non considerano meno vergognoso essere sconfitti e credono sempre in cose false che, alla fine, li portano solo al disastro; distruggendo così ciò che è utile e necessario per la loro vita.

  4. Quando Serse dichiarò guerra alla Grecia, tutti, presi da un’ebbrezza di speranza e confidando nella propria forza, furono spinti ad agire. Alcuni affermavano che non si potesse nascondere la notizia della guerra e che, al primo arrivo delle truppe nemiche, tutto sarebbe stato perduto; altri erano certi che quella massa di soldati non avrebbe potuto sconfiggere soltanto la Grecia, ma l’avrebbe anche distrutta completamente; c’era chi temeva che le città venissero abbandonate e i rifugiati lasciassero alle truppe nemiche immense distese desolate, prive di difese; altri ritenevano che le condizioni naturali non fossero sufficienti per sostenere una guerra: i mari erano troppo ristretti per le flotte, i campi inadatti per accampare le truppe e gli eserciti a cavallo; il cielo stesso sembrava insufficiente per lanciare tutte le armi possibili. Mentre tutti questi timori venivano espressi da ogni parte, soltanto Demarato di Sparta disse che quella moltitudine, così numerosa e potente, rappresentava in realtà un peso insopportabile e non una vera forza; essa non aveva la forza necessaria per governare, né poteva durare a lungo, poiché nulla può durare se non ha fondamenta solide. “Prima di tutto,” disse Demarato, “i Lacedemoni si troveranno di fronte a un ostacolo insormontabile: le montagne della Laconia. Trecentomila soldati persiani dovranno accamparsi lì; rimarranno bloccati in quei luoghi angusti e difenderanno se stessi con le armi, usando i loro corpi come barriera; tutta l’Asia non riuscirà a spostarli di un millimetro. Una forza bellica così enorme potrebbe distruggere quasi tutto il genere umano. Eppure voi potrete fuggire soltanto se riuscirete a restare. Certo, in molti luoghi verrete spazzati via come da una corrente impetuosa; all’inizio sembrerà che tutto vada per il meglio, ma poi sarete schiacciati dalla forza nemica. In realtà, la preparazione bellica che avete è molto inferiore a quella dei nemici contro cui vi apprestate a combattere. Ed è proprio questo il motivo per cui la Grecia vincerà: perché non si arrenderà mai. Anche se non potrete distruggerla completamente. Inoltre, ciò che può salvare una nazione è la capacità di intervenire tempestivamente nei primi momenti di crisi e di utilizzare tutte le risorse disponibili per resistere. Ma questa capacità vi manca.” E quanto Demarato aveva previsto si avverò. Forze divine e umane, insieme a tutti gli ostacoli che si presentavano sul loro cammino, impedirono ai Persiani di avanzare; Serse, più imbarazzato che addolorato per le perdite subite, ringraziò Demarato per avergli detto la verità e gli permise di chiedere ciò che desiderava. Demarato chiese quindi di poter entrare a Sardi, la città più grande dell’Asia, portando con sé una corona d’oro. Un privilegio riservato soltanto ai re. Sarebbe stato degno di un premio prima ancora di ottenerlo; ma che gente misera, in cui nessuno osava dire la verità al re, se non coloro che in realtà non la pensavano affatto!

  1. Divus Augustus filiam ultra impudicitiae male- dictum impudicam relegavit et flagitia principalis domus in publicum emisit : admissos gregatim adulteros, pererratam nocturnis comissationibus civitatem, forum ipsum ac rostra, ex quibus pater legem de adulteriis tulerat, filiae in stupra placuisse, cotidianum ad Marsyam concursum, cum ex adultera in quae- stuariam versa ius omnis licentiae sub ignoto adultero peteret. [2] Haec tam vindicanda principi quam tacenda, quia quarundam rerum turpitudo etiam ad vindicantem redit, parum potens irae publicaverat. Deinde, cum interposito tempore in locum irae subisset verecundia, gemens, quod non illa silentio pressisset, quae tam diu nescierat, donec loqui turpe esset, saepe exclamavit : “ Horum mihi nihil accidisset, si aut Agrippa aut Maecenas vixisset! “ Adeo tot habenti milia hominum duos reparare difficile est. [3] Caesae sunt legiones et protinus scriptae; fracta classis et intra paucos dies natavit nova; saevitum est in opera publica ignibus, surrexerunt meliora consumptis. Tota vita Agrippae et Maecenatis vacavit locus. Quid? Putem defuisse similes, qui adsumerentur, an ipsius vitium fuisse, quia maluit queri quam quaerere? [4] Non est, quod existimemus Agrippam et Maecenatem solitos illi vera dicere; qui si vixissent, inter dissimulantes fuissent. Regalis ingenii mos est in praesentium contumeliam amissa laudare et his virtutem dare vera dicendi, a quibus iam audiendi periculum non est.

  2. Sed ut me ad propositum reducam, vides, quam facile sit gratiam referre felicibus et in summo hu- manarum opum positis. Dic illis, non quod volunt audire, sed quod audisse semper volent; plenas aures adulationibus aliquando vera vox intret; da con- silium utile. Quaeris, quid felici praestare possis? [2] Effice, ne felicitati suae credat, ut sciat illam multis et fidis manibus continendam. Parum in illum contuleris, si illi stultam fiduciam permansurae semper potentiae excusseris docuerisque mobilia esse, quae dedit casus, et maiore cursu fugere, quam veniunt, nec iis portionibus, quibus ad summa perventum est, retro iri, sed saepe inter maximam fortunam et ulti- mam nihil interesse? [3] Nescis, quantum sit pretium amicitiae, si non intellegis multum te ei daturum, cui dederis amicum, rem non domibus tantum, sed saeculis raram, quae non aliubi magis deest, quam ubi creditur abundare. Quid? [4] Istos tu libros, quos vix nomenclatorum complectitur aut memoria aut manus, amicorum existimas esse? Non sunt isti amici, qui agmine magno ianuam pulsant, qui in primas et secundas admissiones digeruntur.

  3. Consuetudo ista vetus est regibus regesque simulantibus populum amicorum discribere, et proprium superbiae magno aestimare introitum ac tactum sui liminis et pro honore dare, ut ostio suo propius adsideas, ut gradum prior intra domum ponas, in qua deinceps multa sunt ostia, quae receptos quoque ex- cludant. [2] Apud nos primi omnium C.3 Gracchus et mox Livius Drusus instituerunt segregare turbam suam et alios in secretum recipere, alios cum pluribus, alios universos. Habuerunt itaque isti amicos primos, ha- buerunt secundos, numquam veros. [3] Amicum vocas, cuius disponitur salutatio? Aut potest huius tibi fides patere, qui per fores maligne apertas non intrat, sed illabitur? Huic pervenire usque ad libertatem destringendam licet, cuius vulgare et publicum verbum et promiscuum ignotis “ Have! “ non nisi suo ordine emittitur? [4] Ad quemcumque itaque istorum veneris, quorum salutatio urbem concutit, scito, etiam si animadverteris obsessos ingenti frequentia vicos et commeantium in utramque partem catervis itinera compressa, tamen venire te in locum hominibus plenum, amicis vacuum. [5] In pectore amicus, non in atrio quaeritur; illo recipiendus, illic retinendus est et in sensus recondendus. Hoc doce : gratus es.

  4. Male de te existimas, si inutilis es nisi adflicto, si rebus bonis supervacuus es. Quemadmodum te et in dubiis et in adversis et in laetis sapienter geris, ut dubia prudenter tractes, adversa fortiter, laeta moderate, ita in omnia utilem te exhibere amico potes. Adversa eius nec deserueris nec optaveris; multa nihilo minus, ut non optes, in tanta varietate, quae tibi materiam exercendae fidei praebeant, incident. [2] Quemadmodum, qui optat divitias alicui in hoc, ut illarum ipse partem ferat, quamvis pro illo videatur optare, sibi prospicit, sic, qui optat amico aliquam necessitatem, quam adiutorio suo fideque discutiat, quod est ingrati, se illi praefert et tanti existimat illum miserum esse, ut ipse gratus sit, ob hoc ipsum ingratus; exonerare enim se vult et gravi sarcina liberare. [3] Multum interest, utrum properes referre gratiam, ut reddas beneficium, an ne debeas. Qui reddere vult, illius se commodo aptabit et idoneum illi venire tempus volet; qui nihil aliud quam ipse liberari vult, quomodocumque ad hoc cupiet per- venire, quod est pessimae voluntatis. [4] “ Ista,” inquit, “ festinatio nimium grati est! “ Id apertius exprimere non possum, quam si repetivero, quod dixi. Non vis reddere acceptum beneficium, sed effugere. Hoc dicere videris : “ Quando isto carebo? Quocumque modo mihi laborandum est, ne isti obligatus sim.” Si optares, ut illi de suo solveres, multum abesse videreris a grato. Hoc, quod optas, iniquius est; exsecraris enim illum et caput sanctum tibi dira precatione defigis. [5] Nemo, ut existimo, de immanitate animi tui dubitaret, si aperte illi paupertatem, si captivitatem, si famem ac metum imprecareris; at quid interest, utrum vox ista sit voti tui an vis? Aliquid enim horum optas. I nunc et hoc esse grati puta, quod ne ingratus quidem faceret, qui modo non usque in odium, sed tantum usque ad infitiationem beneficii perveniret!

  5. Quis pium dicet Aenean, si patriam capi voluerit, ut captivitati patrem eripiat? Quis Siculos iuvenes ut bona liberis exempla monstrabit, si optaverint, ut Aetna immensam ignium vim super solitum ardens et incensa praecipitet datura ipsis occasionem exhibendae pietatis ex medio parentibus incendio raptis? [2] Nihil debet Scipioni Roma, si Punicum bellum, ut finiret, aluit; nihil Deciis, quod morte patriam servaverunt, si prius optaverant, ut devotioni fortissimae locum ultima rerum necessitas faceret. Gravissima infamia est medici opus quaerere; multi, quos auxerant morbos et irritaverant, ut gloria maiore sanarent, non potuerunt discutere aut cum magna miserorum vexatione vicerunt.

  6. Callistratum aiunt (ita certe Hecaton auctor est), cum in exilium iret, in quod multos cum illo simul seditiosa civitas et intemperanter libera expulerat, optante quodam, ut Atheniensibus necessitas restituendi exules esset, abominatum talem reditum. [2] Rutilius noster animosius, cum quidam illum consolaretur et diceret instare arma civilia, brevi futurum, ut omnes exules reverterentur : “ Quid tibi,” inquit, “ mali feci, ut mihi peiorem reditum quam exitum optares? Ut malo, patria exilio meo erubescat, quam reditu maereat! “ Non est istud exilium, cuius neminem non magis quam damnatum pudet. [3] Quemadmodum illi servaverunt bonorum civium officium, qui reddi sibi penates suos noluerunt clade communi, quia satius erat duos iniquo malo adfici quam omnes publico, ita non servat grati hominis adfectum, qui bene de se merentem difficultatibus vult opprimi, quas ipse submoveat, quia, etiam si bene cogitat, male precatur. Ne in patrocinium quidem, nedum in gloriam est incendium extinxisse, quod feceris.

  7. In quibusdam civitatibus impium votum sceleris vicem tenuit. Demades certe Athenis eum, qui necessaria funeribus venditabat, damnavit, cum probasset magnum lucrum optasse, quod contingere illi sine multorum morte non poterat. Quaeri tamen solet, an merito damnatus sit. Fortasse optavit, non ut multis venderet, sed ut care, ut parvo sibi con- starent, quae venditurus esset. [2] Cum constet negotiatio eius ex empto et vendito, quare votum eius in unam partem trahis, cum lucrum ex utraque sit? Praeterea omnes licet, qui in ista negotiatione sunt, damnes; omnes enim idem volunt, id est, intra se optant. Magnam partem hominum damnabis; cui enim non ex alieno incommodo lucrum? [3] Miles bellum optat, si gloriam; agricolam annonae caritas erigit; eloquentiae pretium excitat litium numerus; medicis gravis annus in quaestu est; institores delicatarum mercium iuventus corrupta locupletat; nulla tempestate tecta, nullo igne laedantur : iacebit opera fabrilis. Unius votum deprensum est, omnium simile est. [4] An tu Arruntium et Haterium et ceteros, qui captandorum testamentorum artem professi sunt, non putas eadem habere quae dissignatores et libitinarios vota? Illi tamen, quorum mortes optent, nesciunt, hi familiarissimum quemque, ex quo propter amicitiam spei plurimum est, mori cupiunt. Illorum damno nemo vivit, hos, quisquis differt, exhaurit; optant ergo non tantum, ut accipiant, quod turpi servitute meruerunt, sed etiam, ut tributo gravi libe- rentur. [5] Non est itaque dubium, quin hi magis, quod damnatum est in uno, optent, quibus, quisquis morte profuturus est, vita nocet. Omnium tamen istorum tam nota sunt vota quam impunita. Denique se quisque consulat et in secretum pectoris sui redeat et inspiciat, quid tacitus optaverit. Quam multa sunt vota, quae etiam sibi fateri pudet! Quam pauca, quae facere coram teste possimus!

  8. Sed non, quidquid reprehendendum, etiam damnandum est, sicut hoc votum amici, quod in manibus est, male utentis bona voluntate et in id vitium incidentis, quod devitat; nam dum gratum animum festinat ostendere, ingratus est. Hoc ait : [2] “ In potestatem meam recidat, gratiam meam desideret, sine me salvus, honestus, tutus esse non possit, tam miser sit, ut illi beneficii loco sit, quidquid redditur.” Haec dis audientibus : “ Circumveniant illum domesticae insidiae, quas ego possim solus opprimere, instet potens inimicus et gravis, infesta turba nec inermis, creditor urgueat, accusator.”

  1. Il divo Augusto allontanò sua figlia, accusata di eccessiva impudicità, e la espulse dalla casa familiare; inoltre fece pubblicamente conoscere i suoi vizi. Accoglieva adescatori nella sua dimora, permetteva che commettesse atti osceni di notte in città, e utilizzava lo stesso foro e le stesse tribune da cui suo padre aveva promulgato leggi contro l’adulterio per farle partecipare a simili attività. Queste azioni dovevano essere sia vendicate che taciute: infatti, la vergogna derivante da alcune di queste cose rendeva difficile persino denunciarle apertamente. In seguito, quando il tempo trascorso attenuò la sua rabbia e fu sostituita dalla vergogna, spesso esclamava: “A me non sarebbe mai accaduto nulla, se Agrippa o Maecenas fossero ancora vivi!” È davvero difficile compensare la perdita di due persone così influenti. Le legioni appartenevano a Cesare e venivano istituite immediatamente; le flotte distrutte venivano sostituite in pochi giorni; era comune utilizzare il fuoco nelle opere pubbliche, ma poi si costruivano cose migliori su quelle distrutte. L’intera vita di Agrippa e Maecenas fu dedicata a queste attività. Ma forse sarebbe stato sufficiente avere persone simili al loro fianco. O forse il loro errore risiedeva nel preferire nascondere le verità piuttosto che affrontarle apertamente? Non crediamo che Agrippa e Maecenas avessero l’abitudine di dire sempre la verità; se fossero ancora vivi, probabilmente si sarebbero comportati nello stesso modo, fingendo di non sapere ciò che sapevano. È tipico dell’intelligenza regale lodare le offese subite e attribuire virtù a coloro che hanno il coraggio di dire la verità, soprattutto quando non c’è più pericolo nel farlo.

  2. Se vogliamo tornare al nostro argomento, è evidente quanto sia facile compiacere coloro che sono già nella felicità e occupano le posizioni più elevate nell’ordine umano. Dì loro non ciò che desiderano ascoltare, ma ciò che sempre vorrebbero sentire; a volte, una voce vera può penetrare attraverso un orecchio pieno di lusinghe; utilizza quindi la persuasione con saggezza. Chiedi: cosa puoi offrire alla felicità? [2] Fai sì che essa non si fidi troppo di sé stessa, affinché comprenda di doverla custodire con molta attenzione e affidabilità. Non sottovalutarla troppo, se le insegnerai a non riporre una fiducia sciocca nella forza che può cambiare in ogni momento, e a fuggire più velocemente di quanto quelle circostanze possano portarla, senza mai tornare indietro verso quelle condizioni che l’hanno portata alla massima felicità. Ma spesso, non c’è alcun interesse tra la massima fortuna e la peggiore sorte? [3] Non sai quanto sia preziosa l’amicizia, se non comprendi quanto tu possa dare a colui a cui offri il tuo amicizia: non si tratta solo di beni materiali, ma di qualcosa di estremamente raro nel corso degli anni. Qualcosa che in nessun altro luogo è più apprezzato di dove si crede che sia abbondante. E allora? [4] Pensi davvero che questi libri, che a malapena bastano i nomi dei loro autori per essere ricordati o letti, siano veri amici? Non sono certo quegli amici che si radunano in grandi gruppi per celebrare eventi importanti, né quelli che vengono accolti con favore nelle occasioni principali.

  3. Questa consuetudine consiste nel fatto che i re, fingendo di essere amici del popolo, concedono loro l’accesso alle proprie residenze e li trattano con grande rispetto, facendoli sedere vicino alla porta d’ingresso o posizionandoli in posti d’onore all’interno della casa; tuttavia, in seguito vengono introdotti molti altri “amici”, che di fatto escludono coloro che erano stati i primi ad essere accolti. [2] Tra noi, per primi C. Gracco e poi Livio Druso stabilirono regole precise per ricevere le persone in modo separato: alcune venivano accolte in privato, altre con un gruppo più numeroso, altre ancora tutte insieme. Così questi “amici” avevano dei primi amici, ma mai veri amici. [3] Chi è davvero un amico, per cui si pratica la cortesia del saluto? E come puoi essere sicuro della sua fiducia se non entra attraverso porte aperte, ma bussa dall’esterno? A chi è permesso accedere liberamente, a chi invece viene negato l’ingresso, anche se pronuncia parole comuni e pubbliche? [4] Ora, se osservi coloro che sono rispettati dalla storia e il cui saluto scuote la città, noterai che spesso vengono circondati da una folla numerosa che li costringe a muoversi in gruppi lungo le strade. Eppure, quando arrivi tu nel loro luogo, trovi persone piene di vita, ma nessun vero amico. [5] Un vero amico non si cerca nell’atrio, ma nel cuore; lo si accoglie lì, lo si trattiene lì e si nasconde i propri sentimenti per lui. Ecco ciò che insegna questa verità: essere graditi agli altri è davvero importante.

  4. Se esisti, uomo, sei inutile se non ti impegni nel servire gli altri; sei superfluo se non contribuisci al bene comune. Proprio come gestisci saggiamente le difficoltà, le avversità e la felicità – affrontando con prudenza i dubbi, con forza le avversità e con moderazione la gioia – così puoi dimostrarti utile a tutti coloro che ti circondano. Non abbandonerai mai chi è in difficoltà né lo tratterai con ingratitudine; anzi, nella vasta varietà di situazioni che la vita ti presenta, troverai sempre modi per essere d’aiuto. [2] Proprio come colui che desidera arricchirsi a scapito di un altro, anche se questo sembra un atto di generosità, in realtà agisce per proprio interesse; allo stesso modo, chi cerca di soddisfare i propri bisogni a spese dell’amicizia e della fiducia altrui compie un atto ingrato, ritenendo l’altro povero o meritevole di compassione, solo per poter apparire lui stesso generoso. In realtà cerca soltanto di liberarsi da un onere gravoso. [3] È molto importante capire se si debba davvero ricambiare un favore o meno. Chi desidera restituire qualcosa cerca il momento più opportuno per farlo; chi, invece, vuole semplicemente liberarsi di un obbligo, farà di tutto pur di riuscirci, anche a scapito della volontà altrui. [4] “Questa fretta,” si dice, “non è certo segno di gratitudine, ” Non posso esprimermi più chiaramente di così: non si tratta di voler restituire un favore, ma di cercare semplicemente di sfuggirvi. Si potrebbe dire: “Quando mai avrò bisogno di questo? In ogni situazione difficile, preferisco non essere in debito con nessuno, ” Se invece cerchi davvero di aiutare qualcuno, ti renderai conto di quanto tu sia lontano dall’essere veramente grato. Quello che desideri è ingiusto: stai infatti umiliando l’altro e violando la sacra natura della fiducia. [5] Nessuno, credo, dubiterebbe della tua meschinità se esprimessi apertamente la tua povertà, la tua schiavitù, la tua fame o il tuo terrore. Ma cosa importa davvero se queste parole sono soltanto un desiderio o una promessa? In fondo, stai cercando di ottenere qualcosa a scapito degli altri. Forse pensi che sia già molto gentile da parte tua non essere del tutto ingrato. Ma in realtà stai solo cercando di evitare un onere.

  5. Chi può dire che un uomo sia veramente “eneo” se desidera liberare il proprio padre dalla prigionia? E chi può considerare i giovani siciliani esempi di virtù se scelgono di far precipitare l’immensa montagna Etna nel fuoco, offrendosi così l’occasione di dimostrare la loro pietà verso i genitori rapiti dall’incendio? [2] Niente deve essere attribuito a Scipione per aver contribuito alla fine della guerra punica; niente nemmeno a Decius, che salvò la sua patria con la morte, se prima aveva scelto di far sì che l’estrema necessità rendesse necessaria una tale devozione. È una grave infamia chiedere ai medici di compiere operazioni pericolose; molti di coloro che hanno aggravato le malattie dei pazienti, nella speranza di ottenere maggior gloria nel guarirli, non sono riusciti a superare il grande dolore delle vittime.

  6. Si dice che Callistrato (o forse lo stesso Ecatone), quando fu costretto all’esilio – poiché la città, piena di discordie e di comportamenti irragionevoli, aveva espulso molti insieme a lui – abbia preferito evitare quel ritorno, ritenendo che fosse peggiore dell’esilio stesso. [2] Il nostro Rutilio, cercando di consolarlo e suggerendogli di ricorrere alle armi civili per far tornare tutti gli esiliati, ricevette questa risposta: “Che male ti ho fatto,” disse Callistrato, “perché desideri che il mio ritorno sia peggiore della mia partenza? Preferiresti che la mia patria si vergognasse del mio esilio piuttosto che soffrisse per il mio ritorno! L’esilio non è certo una condizione di cui nessuno possa andare fiero, se non chi è veramente colpevole.” [3] Così come coloro che avevano compiuto atti buoni nei confronti dei cittadini onesti rifiutavano di riprendersi le loro proprietà a scapito della comunità, poiché ritenevano più giusto sopportare un danno collettivo piuttosto che infliggere ingiustizie individuali, allo stesso modo coloro che cercano di soffocare le difficoltà di chi si è meritato il loro aiuto non rispettano affatto i sentimenti di gratitudine di quest’ultimo. Il tuo gesto, infatti, non ha servito né a proteggere qualcuno né ad aumentarne la gloria.

  7. In alcune città, il voto di compiere atti malvagi veniva considerato quasi una pratica comune. Ad esempio, a Atene, Demade condannò un uomo che vendeva i propri servitori per le cerimonie funebri, sostenendo che avesse cercato di trarre un grande profitto da questa attività, il quale non sarebbe stato possibile ottenere senza causare molte morti. Tuttavia, si può chiedersi se tale condanna fosse giustificata. Forse quell’uomo non intendeva vendere i propri servitori per trarne profitto, ma piuttosto per garantirsi il sostentamento o per soddisfare le proprie esigenze. [2] Poiché si tratta di una transazione basata sull’acquisto e sulla vendita, perché il suo voto dovrebbe essere considerato negativo da un lato e positivo dall’altro? Inoltre, tutti coloro che partecipano a questa transazione desiderano lo stesso risultato. Quindi, in realtà, gran parte delle persone compie atti malvagi nella speranza di trarne profitto. Chi non cerca di guadagnare a scapito degli altri? [3] Il soldato desidera la gloria in guerra; l’agricoltore è motivato dall’amore per il raccolto; l’oratore cerca di ottenere potere attraverso le discussioni; il medico si dedica agli studi per curare le malattie gravi; i commercianti di merci raffinate approfittano della corruzione dei giovani. Niente viene danneggiato dalle tempeste, niente dai incendi: le opere degli artigiani continuano a esistere. Il voto di uno è simile a quello di tutti gli altri. [4] Non pensi forse che coloro che si specializzano nell’interrogare i testamenti, come Arruntio e Haterio, abbiano lo stesso tipo di desideri degli individui che compiono atti malvagi per proprio interesse? Tuttavia, coloro che cercano la morte non ne sono consapevoli; quelli invece, che amano qualcuno a tal punto da sperare nella sua morte per trarne vantaggio, agiscono spinti dall’amicizia. Il male causato da questi ultimi colpisce tutti coloro che li ritardano. Quindi, in realtà, non cercano semplicemente di ottenere ciò che meritano con atti vergognosi, ma anche di liberarsi di un onere gravoso. [5] Non c’è dubbio che questi ultimi desiderino davvero ciò che viene considerato male. Mentre coloro che sperano nella morte di qualcuno per trarne vantaggio causano danni con la loro stessa vita. Tuttavia, i desideri umani sono spesso più noti di quanto non siano i loro effetti negativi. Ognuno, se ci pensa bene e si guarda dentro il cuore, scoprirà quali siano i propri veri desideri. Quanti di questi desideri osiamo confessare apertamente? E quanti possiamo realizzare davanti agli occhi di tutti?

  8. Tuttavia, tutto ciò che merita rimprovero o addirittura condanna è anche considerato un vizio, proprio come questo desiderio di un amico: se utilizzato male con buone intenzioni, porta inevitabilmente a errori; infatti, mentre si cerca affrettatamente di mostrare gratitudine, si finisce per essere ingrati. Ecco ciò che dice: “Che venga privato dei miei poteri, che aneli alla mia gratitudine. Senza di me non può essere salvato, onesto o al sicuro; sia così miserabile da considerare qualsiasi cosa gli venga data come un vero beneficio.” Coloro che ascoltano queste parole pensano: “Che vengano attaccati da insidie domestiche che io solo posso sventare. Che si trovi di fronte a un nemico potente e pericoloso, a una folla ostile e minacciosa, o che sia pressato dai creditori o dagli accusatori.”

  1. Vide, quam sis aecus! Horum optares nihil, si tibi beneficium non dedisset. Ut alia taceam, quae graviora committis pessima pro optimis referendo, hoc certe delinquis, quod non expectas suum cuiusque rei tempus, quod aeque peccat, qui non sequitur, quam qui antecedit. Quomodo beneficium non semper recipiendum est, sic non utique reddendum. [2] Si mihi non desideranti redderes, ingratus esses; quanto ingratior es, qui desiderare me cogis! Expecta! Quare subsidere apud te munus meum non vis? Quare obligatum moleste te fers? Quare quasi cum acerbo feneratore signare rationem parem properas? Quid mihi negotium quaeris? Quid in me deos immittis? Quomodo exigeres, qui sic reddis?

  2. Ante omnia ergo, Liberalis, hoc discamus, beneficia debere secure et occasiones reddendorum observare, non manu facere. Ipsam hanc cupiditatem primo quoque tempore liberandi se meminerimus ingrati esse; nemo enim libenter reddit, quod invitus debet, et, quod apud se esse non vult, onus iudicat esse, non munus. [2] Quanto melius ac iustius in promptu habere merita amicorum et offerre, non ingerere, nec obaeratum se iudicare, quoniam beneficium commune vinculum est et inter se duos adligat! Dic : “ Nihil moror, quominus tuum revertatur; opto, hilaris accipias. Si necessitas alterutri nostrum imminet fatoque quodam datum est, ut aut tu cogaris beneficium recipere aut ego alterum accipere, det potius, qui solet. Ego paratus sum : Nulla mora in Turno est; ostendam hunc animum, cum primum tempus advenerit; interim di testes sunt.”

  3. Soleo, mi Liberalis, notare hunc in te adfectum et quasi manu prendere verentis et aestuantis, ne in ullo officio sis tardior. Non decet gratum animum sollicitudo, contra summa fiducia sui et ex conscientia veri amoris dimissa omnis anxietas. Tam convicium est : “ Recipe “ quam : “ Debes.” Hoc primum beneficii dati sit ius, ut recipiendi tempus eligat, qui dedit. “ At vereor, ne homines de me sequius loquantur.” Male agit, qui famae, non conscientiae gratus est. Duos istius rei iudices habes, illum, quem non debes timere, et te, quem non potes. “ Quid ergo? Si nulla intervenerit occasio, semper debebo? “ Debebis; sed palam debebis, sed libenter debebis, sed cum magna voluptate apud te depositum intueberis. Paenitet accepti beneficii, quem nondum redditi piget. Quare, qui tibi dignus visus est, a quo acciperes, indignus videatur, cui diu debeas?

  4. In magnis erroribus sunt, qui ingentis animi credunt proferre, donare, plurium sinum ac domum implere, cum ista interdum non magnus animus faciat, sed magna fortuna; nesciunt, quanto interim maius ac difficilius sit capere, quam fundere. Nam, ut nihil alteri detraham, quoniam utrumque, ubi virtute fit, par est, non minoris est animi beneficium debere quam dare; eo quidem operosius hoc quam illud, quo maiore diligentia custodiuntur accepta, quam dantur. [2] Itaque non est trepidandum, quam cito reponamus, nec procurrendum intempestive, quia aeque delinquit, qui ad referendam gratiam suo tempore cessat, quam qui alieno properat. Positum est illi apud me; nec illius nomine nec meo timeo. Bene illi cautum est; non potest hoc beneficium perdere nisi mecum, immo ne mecum quidem. Egi illi gratias, id est, rettuli. [3] Qui nimis de reddendo beneficio cogitat, nimis cogitare alterum de recipiendo putat. Praestet se in utrumque facilem. Si vult recipere beneficium, referamus reddamusque laeti; si illud apud nos custodiri mavult, quid thensaurum eius eruimus? Quid custodiam recusamus? Dignus est cui, utrum volet, liceat. Opinionem quidem et famam eo loco habeamus, tamquam non ducere sed sequi debeat.

LIBER VII

  1. Bonum, mi Liberalis, habeas animum volo : In manibus terrae; non hic te carmine longo atque per ambages et longa exorsa tenebo. Reliqua hic liber cogit, et exhausta materia circumspicio, non quid dicam, sed quid non dixerim; boni tamen consules, quidquid ibi superest, cum tibi superfuerit. [2] Si voluissem lenocinari mihi, debuit paulatim opus crescere et ea pars in finem reservari, quam quilibet etiam satiatus appeteret. Sed quidquid maxime necessarium erat, in primum congessi; nunc, si quid effugit, recolligo. Nec mehercules, si me interroges, nimis ad rem existimo pertinere, ubi dicta sunt, quae Tegunt mores, prosequi cetera non in remedium animi, sed in exercitationem ingenii inventa. [3] Egregie enim hoc dicere Demetrius Cynicus, vir meo iudicio magnus, etiam si maximis comparetur, solet plus prodesse, si pauca praecepta sapientiae teneas, sed illa in promptu tibi et in usu sint, quam si multa quidem didiceris, sed illa non habeas ad manum. [4] “ Quemadmodum,” inquit, “ magnus luctator est, non qui omnes numeros nexusque perdidicit, quorum usus sub adversario rarus est, sed qui in uno se aut altero bene ac diligenter exercuit et eorum occasiones intentus expectat (neque enim refert, quam multa sciat, si scit, quantum victoriae satis est), sic in hoc studio multa delectant, pauca vincunt. [5] Licet nescias, quae ratio oceanum effundat ac revocet, quare septimus quisque annus aetati signum imprimat, quare latitudo porticus ex remoto sperantibus non servet portionem suam, sed ultima in angustiis coeant et columnarum novissime intervalla iungantur, quid sit, quod geminorum conceptum separet, partum iungat, utrum unus concubitus spargatur in duos an totiens concepti sint, cur pariter natis fata diversa sint maximisque rerum spatiis distent, quorum inter ortus minimum interest : non multum tibi nocebit transisse, quae nec licet scire nec prodest. Involuta veritas in alto latet. [6] Nec de malignitate naturae queri possumus, quia nullius rei difficilis inventio est, nisi cuius hic unus inventae fructus est invenisse; quidquid nos meliores beatosque facturum est, aut in aperto aut in proximo posuit. [7] Si animus fortuita contempsit, si se supra metus sustulit nec avida spe infinita complectitur, sed didicit a se petere divitias; si deorum hominumque formidinem eiecit et scit non multum esse ab homine timendum, a deo nihil; si contemptor omnium, quibus torquetur vita, dum ornatur, eo perductus est, ut illi liqueat mortem nullius mali materiam esse, multorum finem; si animum virtuti consecravit et, quacumque vocat illa, planum putat; si sociale animal et in commune genitus mundum ut unam omnium domum spectat et conscientiam suam dis aperuit semperque tamquam in publico vivit se magis veritus quam alios : subductus ille tempestatibus in solido ac sereno stetit consummavitque scientiam utilem ac necessariam. Reliqua oblectamenta otii sunt; licet enim iam in tutum retracto animo ad haec quoque excurrere cultum, non robur, ingeniis adferentia.”

  2. Haec Demetrius noster utraque manu tenere pro fidentem iubet, haec nusquam dimittere, immo adfigere et partem sui facere eoque cotidiana meditatione perduci, ut sua sponte occurrant salutaria et ubique ac statim desiderata praesto sint et sine ulla mora veniat illa turpis honestique distinctio. [2] Sciat nec malum esse ullum nisi turpe nec bonum nisi honestum. Hac regula vitae opera distribuat; ad hanc legem et agat cuncta et exigat miserrimosque mortalium iudicet, in quantiscumque opibus refulgebunt, ventri ac libidini deditos quorumque animus inerti otio torpet. Dicat sibi ipse : “ Voluptas fragilis est, brevis, fastidio obiecta, quo avidius hausta est citius in contrarium recidens, cuius subinde necesse est aut paeniteat aut pudeat, in qua nihil est magnificum aut quod naturam hominis dis proximi deceat, res humilis, membrorum turpium aut vilium mini- sterio veniens, exitu foeda. [3] Illa est voluptas et homine et viro digna non implere corpus nec saginare nec cupiditates irritare, quarum tutissima est quies, sed perturbatione carere et ea, quam hominum inter se rixantium ambitus concutit, et ea, quae intolerabilis ex alto venit, ubi de dis famae creditum est vitiisque illos nostris aestimavimus.” [4] Hanc voluptatem aequalem, intrepidam, numquam sensuram sui taedium percipit hic, quem deformamus cum maxime, ut ita dicam, divini iuris atque humani peritus. Hic praesentibus gaudet, ex futuro non pendet; nihil enim firmi habet, qui in incerta propensus est. Magnis itaque curis exemptus et distorquentibus mentem nihil sperat aut cupit nec se mittit in dubium suo contentus. [5] Et ne illum existimes parvo esse contentum, omnia illius sunt, non sic, quemadmodum Alexandri fuerunt, cui, quamquam in litore rubri maris steterat, plus de- erat, quam qua venerat. Illius ne ea quidem erant, quae tenebat aut vicerat, cum in oceano Onesicritus praemissus explorator erraret et bella in ignoto mari quaereret. [6] Non satis apparebat inopem esse, qui extra naturae terminos arma proferret, qui se in profundum inexploratum et immensum aviditate caeca prosus immitteret? Quid interest, quot eripuerit regna, quot dederit, quantum terrarum tributo premat? Tantum illi deest, quantum cupit.

  1. Vedi quanto sei ingiusto! Non desidereresti nulla di tutto ciò se non ti fosse stato reso un beneficio. Per non menzionare altre cose ancora più gravi che commetti nel parlare bene degli altri, è certo un errore non riconoscere il tempo appropriato per ogni azione; chi pecca allo stesso modo non riceve la stessa punizione di chi agisce prima. Così come un beneficio non deve sempre essere accettato, allo stesso modo non deve necessariamente essere restituito. [2] Se non desideri restituirmi ciò che ti ho dato, sei ingrato; ma quanto più ingratto sei tu, che mi costringi a chiedertelo! Aspetta. Perché non vuoi accettare il mio aiuto? Perché ti senti obbligato e questo ti infastidisce? Perché trattami quasi come un severo esattore? Che cosa cerchi da me? A quale divinità mi attribuisci queste responsabilità? Come puoi pretendere qualcosa da me se poi la restituisci in questo modo?

  2. Prima di tutto, dunque, Liberalis, dobbiamo imparare che i benefici devono essere offerti con sicurezza e tenendo conto delle opportunità adatte per riceverli, e non imposti con la forza. Dobbiamo ricordare che questa stessa sete di fare del bene può rivelarsi ingratitudine se non gestita con saggezza; infatti, nessuno è disposto a dare volontariamente ciò che deve essere dato contro la sua volontà, e ciò che non desidera possedere considera un onere, non un dono. [2] È molto meglio e più giusto essere pronti ad offrire i meriti degli amici e ad accoglierli con gioia, piuttosto che imporli o considerarli un fardello. Il beneficio, infatti, è un legame comune che unisce due persone tra loro! Dici: “Non indugierò affatto nel restituirti ciò che ti appartiene; desidero che tu lo accetti con allegria. Se la necessità dovesse colpire uno di noi e fosse necessario che tu riceva un beneficio o io ne riceva uno, sia meglio che sia chi di solito lo offre a farlo. Sono pronto: non ci sarà alcun ritardo; mostrerò questa mia disponibilità non appena arriverà il momento giusto; intanto, questi testimoni saranno lì a garantirlo.”

  3. Spesso mi sforzo di notare in te questo atteggiamento di sincerità e di affetto, quasi di prendere con mano ciò che è vero e apprezzabile, affinché tu non sia lento in alcun compito. Non è appropriato che le preoccupazioni disturbino un cuore grato; al contrario, una fiducia assoluta in se stessi e un amore sincero per la verità devono allontanare ogni ansia. Il principio fondamentale è questo: “Accetta” piuttosto che “Dovresti accettare”. È giusto che chi dona abbia il diritto di scegliere quando ricevere il dono; altrimenti, non ci sarebbe più senso nel dare. Tuttavia, temo che le persone possano parlare male di me. Chi è gradito alla fama e non alla propria coscienza agisce male. Hai due giudici in questa materia: colui che non devi temere, e te stesso, che non puoi ingannare. Quindi, se non si presenta alcuna occasione, dovrei sempre accettare? Dovresti farlo; ma dovresti farlo apertamente, volentieri, con grande gioia. È un peccato rifiutare un beneficio che si teme di non poter restituire. Pertanto, colui che sembra degno di ricevere il tuo aiuto potrebbe in realtà non esserlo; e colui a cui devi qualcosa per molto tempo, potrebbe non meritarlo affatto.

  4. Coloro che sono animati da grandi intenzioni credono di poter offrire, donare, o acquisire molte proprietà e case, quando in realtà ciò talvolta non dipende dall’entità delle loro intenzioni, ma dalla loro grande fortuna; non comprendono quanto sia in realtà più difficile ricevere un beneficio che donarlo. Infatti, poiché entrambi gli atti, quando compiuti con virtù, sono ugualmente meritevoli, non c’è alcun favore minore nel dare rispetto a quello nel ricevere; anzi, il primo richiede maggiore cura e attenzione di quanto il secondo. [2] Pertanto non dobbiamo esitare ad agire tempestivamente, né affrettarci in modo prematuro, poiché è altrettanto colpevole chi ritarda nel ricambiare un favore nel momento giusto, quanto chi si affretta a farlo prima del tempo. Questo beneficio mi è stato concesso; non temo né lui né il suo nome, né il mio. Lui ha agito con prudenza: non può perdere questo beneficio se non insieme a me, anzi, non può nemmeno perderlo senza di me. Io gli ho ricambiato il favore. [3] Chi pensa troppo al momento di restituire un beneficio, sottovaluta spesso quanto l’altro possa sentirsi grato nel riceverlo. In entrambi i casi, l’atto dovrebbe essere compiuto con facilità e gioia. Se si desidera ricevere un favore, dobbiamo restituirlo con piacere; se si preferisce conservarlo, perché mai dovremmo considerarlo un tesoro da custodire gelosamente? Chiunque sia degno di esso può ottenerlo secondo i suoi desideri. Quanto all’opinione altrui, beh, in questi casi è meglio seguirla piuttosto che guidarla.

LIBRO VII

  1. “Buon amico mio, desidero che tu abbia un animo libero: non ti terrò intrappolato in lunghi discorsi e digressioni. Lascia che il libro pensi per te; esaminerò attentamente ogni singola parte dell’materia trattata, non per dire qualcosa di nuovo, ma per evitare di omettere ciò che è essenziale. Comunque, se rimane qualcosa di incomprensibile, spero che possa essere chiarito per te.” [2] Se avessi voluto intrattenermi con te in modo più piacevole, l’opera sarebbe dovuta crescere gradualmente, lasciando la parte più interessante per la fine, così da soddisfare anche il lettore più esigente. Ma ciò che era davvero necessario è stato incluso subito all’inizio; ora, se qualcosa è stato tralasciato, lo riprenderò. E, credimi, non penso affatto che quanto detto sia troppo lontano dalla realtà: quelle parole servono soltanto a mantenere le nostre abitudini e non sono state scritte per consolare il cuore o esercitare l’intelligenza. [3] Demetrio Cino, secondo me un uomo eccezionale, diceva che anche chi impartisce pochi insegnamenti di saggezza, purché questi siano sempre a portata di mano e vengano messi in pratica, è più utile di chi ne conosce molti ma non li applica mai. [4] “Un grande lottatore,” diceva, “non è colui che perde tutti i suoi punti di forza o le tecniche che raramente utilizza contro il nemico, ma colui che si esercita con costanza e attende con attenzione l’occasione giusta (poiché non basta sapere molto per vincere; conoscere quanto sia sufficiente per trionfare è ciò che conta davvero). Allo stesso modo, in questo studio, coloro che si dedicano poco ottengono molti risultati, mentre quelli che ne fanno troppo spesso falliscono.” [5] Non capisci forse quale sia la ragione per cui l’oceano si riversa e poi si ritira, perché ogni settimo anno segna un nuovo periodo della vita umana, perché le dimensioni dei portici non corrispondono mai alle aspettative di chi li guarda da lontano, ma anzi gli ultimi spazi diventano sempre più stretti e i intervalli tra le colonne si allungano. Non ti sarà certo d’aiuto conoscere ciò che separa i gemelli o unisce i parti; molte cose accadono senza che noi ne comprendiamo appieno la ragione. [6] Non possiamo biasimare la malvagità della natura: nulla è davvero difficile da scoprire, se non per chi non ne trae alcun beneficio. Tutto ciò che può renderci migliori e più felici è stato posto davanti a noi, sia in modo evidente che nascosto. [7] Se l’animo disprezza le casualità della vita, se si eleva al di sopra delle paure e non si lascia dominare da speranze infinite, ma impara ad esigere ciò che gli è dovuto; se scaccia la paura degli dèi e degli uomini e comprende che non c’è nulla da temere dall’uomo, ma molto dal dio; se disprezza tutti coloro contro cui la vita lo mette alla prova, ma si dedica al proprio perfezionamento, rendendosi conto che la morte di nessuno è davvero un male, allora avrà raggiunto la vera saggezza. Le reliquie del piacere sono soltanto oggetti di distrazione; infatti, anche se con un animo completamente rivolto altrove, è ancora possibile dedicare un po’ di cura – ma non certo sforzo e ingegno – a queste cose.

  2. Il nostro Demetrio ama tenere queste cose in entrambe le mani come simboli della sua fiducia; non le lascia mai andare, anzi le attacca con forza e le utilizza nella sua meditazione quotidiana, affinché quelle cose utili e desiderate possano presentarsi spontaneamente in ogni momento, senza alcun ritardo, eliminando così quella distinzione odiosa tra ciò che è onesto e ciò che non lo è. [2] Sappia che nulla può essere considerato cattivo se non è odioso, né buono se non è onesto. Con questa regola della vita si distribuiscono le azioni umane; secondo questa legge si giudicano tutte le cose e si valutano i miseri mortali, indipendentemente dal loro successo o fallimento, coloro che sono schiavi del ventre e delle passioni, e quelli la cui anima è inerte e oziosa. Dica a se stesso: “La voluptà è fragile, breve, oggetto di disgusto; più si cerca avidamente, più rapidamente si trasforma nel suo contrario; chi la desidera deve quindi pentirsi o vergognarsi di essa, poiché non contiene nulla di nobile né di ciò che possa avvicinare l’uomo alla sua vera natura. È una cosa umile, che proviene da parti ignobili e vili del corpo, e il suo esito è disgustoso.” [3] La vera voluptà, degna di un uomo e di un guerriero, non consiste nel soddisfare i desideri fisici, né nell’incitare le passioni; la cosa più sicura è la tranquillità, evitare le perturbazioni e ciò che scatena lotte tra gli uomini, nonché ciò che proviene da fonti disoneste. [4] Questo tipo di voluptà, equilibrata e coraggiosa, non fa mai sperimentare noia in chi la possiede; egli, infatti, è colui che conosce profondamente sia la legge divina che quella umana. Si gode del presente senza attendere il futuro, poiché non ha nulla di certo su cui contare. Liberato da ogni preoccupazione e distrazione mentale, non spera né desidera nulla, e si accontenta di ciò che ha. [5] E per non pensare che sia soddisfatto di poco, considera che tutto ciò che possiede è già sufficiente; non è come Alessandro, il quale, pur stando sulla riva di un mare rosso, desiderava ancora di più di ciò che aveva. A lui non mancavano nemmeno le cose che possedeva o che aveva conquistato; mentre Onesicrito, inviato come esploratore nell’oceano sconosciuto, cercava nuove terre e affrontava pericoli in mari ignoti. [6] Non sembra forse sufficiente essere poveri, quando si usano armi al di fuori dei limiti della natura, quando ci si getta ciecamente nelle profondità dell’ignoto con avidità? Che importanza ha il numero dei regni conquistati o perduti, il volume dei tributi pagati alla terra? Per lui conta soltanto ciò che desidera.

  1. Nec hoc Alexandri tantum vitium fuit, quem per Liberi Herculisque vestigia felix temeritas egit, sed omnium, quos fortuna irritavit implendo. Cyrum et Cambysen et totum regni Persici stemma percense. Quem invenies, cui modum imperii satietas fecerit, qui non vitam in aliqua ulterius procedendi cogitatione finierit? Nec id mirum est; quidquid cupiditati contingit, penitus hauritur et conditur, nec interest, quantum eo, quod inexplebile est, congeras. [2] Unus est sapiens, cuius omnia sunt nec ex difficili tuenda. Non habet mittendos trans maria legatos nec metanda in ripis hostilibus castra, non opportunis castellis disponenda praesidia; non opus est legione nec equestribus turmis. Quemadmodum di immortales regnum inermes regunt et illis rerum suarum ex edito tranquilloque tutela est, ita hic officia sua, quamvis latissime pateant, sine tumultu obit et omne humanum genus potentissimus eius optimusque infra se videt. Derideas licet : [3] ingentis spiritus res est, cum Orientem Occidentemque lustraveris animo, quo etiam remota et solitudinibus interclusa penetrantur, cum tot animalia, tantam copiam rerum, quas natura beatissime fundit, adspexeris, emittere hanc dei vocem : “ Haec omnia mea sunt! “ Sic fit, ut nihil cupiat, quia nihil est extra omnia.

  2. “ Hoc ipsum,” inquis, “ volui! teneo te! Volo videre, quomodo ex his laqueis, in quos tua sponte decidisti, expliceris. Dic mihi. Quemadmodum potest aliquis donare sapienti, si omnia sapientis sunt? Nam id quoque, quod illi donat, ipsius est. Itaque non potest beneficium dari sapienti, cui, quidquid datur, de suo datur; atqui dicitis sapienti posse donari. Idem autem me scito et de amicis interrogare. Omnia dicitis illis esse communia; ergo nemo quicquam donare amico potest; donat enim illi communia.” [2] Nihil prohibet aliquid et sapientis esse et etiam eius, qui possidet, cui datum et adsignatum est. Iure civili omnia regis sunt, et tamen illa, quorum ad regem pertinet universa possessio, in singulos dominos discripta sunt, et unaquaeque res habet possessorem suum. Itaque dare regi et domum et mancipium et pecuniam possumus nec donare illi de suo dicimur; ad regem enim potestas omnium pertinet, ad singulos proprietates. [3] Fines Atheniensium aut Campanorum vocamus, quos deinde inter se vicini privata terminatione distinguunt; et totus ager utique ullius rei publicae est, pars deinde suo domino quaeque censetur; ideoque donare agros nostros rei publicae possumus, quamvis illius esse dicantur, quia aliter illius sunt, aliter mei. [4] Numquid dubium est, quin servus cum peculio domini sit? Dat tamen domino suo munus. Non enim ideo nihil habet servus, quia non est habiturus, si dominus illum habere noluerit; nec ideo non est munus, cum volens dedit, quia potuit eripi, etiam si noluisset. [5] Quemadmodum probemus omnia? Nunc enim omnia sapientis esse inter duos convenit; illud, quod quaeritur, colligendum est, quomodo liberalitatis materia adversus eum supersit, cuius universa esse concessimus. [6] Omnia patris sunt, quae in liberorum manu sunt; quis tamen nescit donare aliquid et filium patri? Omnia deorum sunt; tamen et dis donum posuimus et stipem iecimus. Non ideo, quod habeo, meum non est, si meum tuum est; potest enim idem meum esse et tuum. [7] “Is,” inquit, “ cuius prostitutae sunt, leno est; omnia autem sapientis sunt; inter omnia et prostitutae sunt; ergo prostitutae sapientis sunt. Leno autem est, cuius prostitutae sunt; ergo sapiens leno est,” Sic illum vetant emere, dicunt enim : [8] “ Nemo rem suam emit; omnia autem sapientis sunt; ergo sapiens nihil emit.” Sic vetant mutuum sumere, quia nemo usuram pro pecunia sua pendat. Innumerabilia sunt, per quae cavillantur, cum pulcherrime, quid a nobis dicatur, intellegant.

  3. Etenim sic omnia sapientis esse dico, ut nihilo minus proprium quisque in rebus suis dominium habeat, quemadmodum sub optimo rege omnia rex imperio possidet, singuli dominio. Tempus istius probandae rei veniet; interim hoc huic quaestioni sat est me id, quod aliter sapientis est, aliter meum est, posse donare sapienti. [2] Nec mirum est aliquid ei, cuius est totum, posse donari. Conduxi domum a te; in hac aliquid tuum est, aliquid meum : res tua est, usus rei tuae meus est. Itaque nec fructus tanges colono tuo prohibente, quamvis in tua pos- sessione nascantur, et, si annona carior fuerit aut fames. Heu! frustra magnum alterius spectabis acervum in tuo natum, in tuo positum, in horrea iturum tua. [3] Nec conductum meum, quamquam sis dominus, intrabis nec servum tuum, mercennarium meum, abduces et, cum a te raedam conduxero, beneficium accipies, si tibi in vehiculo tuo sedere permisero. Vides ergo posse fieri, ut aliquis accipiendo, quod suum est, munus accipiat.

  4. In omnibus istis, quae modo rettuli, uterque eiusdem rei dominus est. Quo modo? Quia alter rei dominus est, alter usus. Libros dicimus esse Ciceronis; eosdem Dorus librarius suos vocat, et utrumque verum est. Alter illos tamquam auctor sibi, alter tamquam emptor adserit; ac recte utriusque dicuntur esse, utriusque enim sunt, sed non eodem modo. Sic potest Titus Livius a Doro accipere aut emere libros suos. [2] Possum donare sapienti, quod viritim meum est, licet illius sint omnia; nam cum regio more cuncta conscientia possideat, singularum autem rerum in unumquemque proprietas sit sparsa, et accipere munus et debere et emere et conducere potest. [3] Caesar omnia habet, fiscus eius privata tan- tum ac sua; et universa in imperio eius sunt, in patrimonio propria. Quid eius sit, quid non sit, sine diminutione imperii quaeritur; nam id quoque, quod tamquam alienum abiudicatur, aliter illius est. Sic sapiens animo universa possidet, iure ac dominio sua.

  5. Bion modo omnes sacrilegos esse argumentis colligit, modo neminem. Cum omnes de saxo deiecturus est, dicit : “ Quisquis id, quod deorum est, sustulit et consumpsit atque in usum suum vertit, sacrilegus est; omnia autem deorum sunt; quod quisque ergo tollit, deorum tollit, quorum omnia sunt; ergo, quisquis tollit aliquid, sacrilegus est. [2] “ Deinde, cum effringi templa et expilari impune Capitolium iubet, dicit nullum sacrilegum esse, quia, quidquid sublatum est, ex eo loco, qui deorum erat, in eum transfertur locum, qui deorum est. [3] Hic respondetur omnia quidem deorum esse, sed non omnia dis dedicata; in iis observari sacrilegium, quae religio numini adscripsit. Sic et totum mundum deorum esse immortalium templum, solum quidem amplitudine illorum ac magnificentia dignum : tamen a sacris profana discerni; non omnia licere in angulo, cui fani nomen impositum est, quae sub caelo et conspectu siderum licent. Iniuriam sacrilegus deo quidem non potest facere, quem extra ictum sua divinitas posuit, sed punitur, quia tamquam deo fecit : opinio illum nostra ac sua obligat poenae. [4] Quomodo ergo sacrilegus videtur, qui aliquid aufert sacri, etiam si, quocumque transtulit, quod surripuerat, intra terminos mundi est, sic et sapienti furtum potest fieri; auferetur enim illi non ex iis, quae universa habet, sed ex iis, quibus dominus inscriptus est, quae viritim ei serviunt. [5] Illam alteram possessionem adgnoscet, hanc nolet habere, si poterit, emittetque illam vocem, quam Romanus imperator emisit, cum illi ob virtutem et bene gestam rem publicam tantum agri decerneretur, quantum arando uno die circumire potuisset : “ Non opus est,” inquit, “ vobis eo cive, cui plus opus sit quam uni civi.” Quanto maioris viri putas respuisse hoc munus, quam meruisse! Multi enim fines aliis abstulerunt, sibi nemo constituit!

  6. Ergo cum animum sapientis intuemur potentem omnium et per universa dimissum, omnia illius esse dicimus, cum ad hoc ius cotidianum, si ita res tulerit, capite censebitur. Multum interest, possessio eius animo ac magnitudine aestimetur an censu. [2] Haec universa habere, de quibus loqueris, abominabitur. Non referam tibi Socraten, Chrysippum, Zenonem et ceteros magnos quidem viros, maiores quidem, quia in laudem vetustorum invidia non obstat. Paulo ante Demetrium rettuli, quem mihi videtur rerum natura nostris tulisse temporibus, ut ostenderet nec illum a nobis corrumpi nec nos ab illo corripi posse, virum exactae, licet neget ipse, sapientiae firmaeque in iis, quae proposuit, constantiae, eloquentiae vero eius, quae res fortissimas deceat, non concinnatae nec in verba sollicitae, sed ingenti animo, prout impetus tulit, res suas prosequentis. [3] Huic non dubito quin providentia et talem vitam et talem dicendi facultatem dederit, ne aut exemplum saeculo nostro aut convicium deesset. Demetrio si res nostras aliquis deorum possidendas velit tradere sub lege certa, ne liceat donare, adfirmaverim repudiaturum dicturumque :

  1. Non fu soltanto Alessandro a commettere questo errore: anche coloro che seguirono le orme di Ercole e di Libero furono travolti da una temerarietà fortunata, ma tutti coloro che la fortuna spinse alla follia pagarono il prezzo. Ciro, Cambise e l’intera dinastia persiana furono distrutti. Chi potresti trovare che non abbia concluso la propria vita senza più desiderare nulla? E non c’è da meravigliarsene: tutto ciò che deriva dalla cupidità viene avidamente cercato e ottenuto, e non importa quanto si accumuli ciò che è insaziabile. [2] Esiste un uomo saggio, per il quale tutte le cose sono semplici da gestire. Non ha bisogno di inviare messaggeri attraverso i mari né di stabilire accampamenti sulle terre nemiche; non deve predisporre fortificazioni secondo le circostanze; né ha bisogno di legioni o di truppe a cavallo. Proprio come gli immortali governano il loro regno senza armi e godono di una protezione tranquilla e sicura, anche quest’uomo svolge le sue funzioni in modo così semplice che, nonostante siano molto numerose, avviene tutto senza tumulto; ed è considerato il più potente e il migliore tra tutti gli esseri umani. Puoi chiederti: [3] quale cosa possa essere più grande di uno spirito eccezionale, quando si esamina l’Oriente e l’Occidente con lo sguardo, quando si osservano tutte le creature viventi e la vastità delle cose che la natura ha donato al mondo? In quel momento si può esclamare: “Tutto questo è mio!” E così accade: non si desidera nulla, perché nulla esiste al di fuori di ciò che si possiede.

  2. “Hoc ipsum,” chiedo io, “volevo! Ti tengo in mio potere! Voglio vedere come tu possa spiegare tutto ciò che hai scelto volontariamente di accettare. Dimmi: come può qualcuno donare saggezza a una persona che già ne possiede tutta? Infatti, ciò che si dona a quella persona appartiene in realtà a chi dona. Pertanto non è possibile fare del bene a una persona saggia, poiché tutto ciò che le viene dato appartiene già a lei; eppure voi dite che sia possibile donare saggezza. Lo stesso discorso si può fare riguardo agli amici: dite che tutto ciò che hanno è comune; quindi nessuno può donare qualcosa a un amico, poiché tutto ciò che gli viene dato appartiene già a lui.” [2] Niente impedisce che una cosa sia sia della saggezza stessa sia di colui che la possiede. Secondo il diritto civile, tutte le cose appartengono al re; tuttavia quelle che appartengono al re in quanto tale sono suddivise tra i singoli proprietari, e ogni cosa ha il suo possessore specifico. Quindi possiamo dare al re case, terreni, beni mobili o denaro, ma non si dice che questi doni appartengano a lui; infatti il potere su tutte le cose appartiene al re, mentre le proprietà individuali appartengono ai singoli. [3] Chiamiamo “confini” quelli degli Ateniesi o dei Campani, che vengono poi distinti tra loro in base a limitazioni private; tuttavia l’intero territorio è considerato proprietà pubblica, e ogni parte di esso appartiene al rispettivo proprietario privato; quindi possiamo donare i nostri terreni alla comunità pubblica, anche se si dice che appartengano a loro, poiché in realtà appartengono sia a loro che a noi. [4] Esiste forse qualche dubbio sul fatto che un servo appartenga al suo padrone insieme ai suoi beni? Eppure il servo compie comunque i doveri impostigli dal padrone. Non è forse vero che il servo non possiede nulla perché non intende abitarci, se il padrone non vuole che vi abiti? Eppure compie ugualmente quei doveri, perché li ha volontariamente accettati, anche se avrebbe potuto rifiutarli. [5] Come possiamo dimostrare tutto ciò? Ora è chiaro che tutte le cose appartengono alla saggezza stessa; quindi quello che vogliamo sapere è come possa esistere una liberalità che vada a vantaggio di qualcuno a cui abbiamo concesso tutto. [6] Tutto ciò che è in mano ai figli appartiene al padre; ma chi può donare qualcosa a suo figlio? Tutto ciò che appartiene agli dei può essere donato o prestato. Non perché ciò che ho io non sia mio, se anche è tuo; infatti lo stesso oggetto può essere sia mio che tuo. [7] “Colui,” si chiede, “a cui appartengono le prostitute, è un lenone; ma tutte le cose appartengono alla saggezza. E poiché tra queste cose ci sono anche le prostitute, allora le prostitute appartengono alla saggezza. Ma il lenone è colui a cui appartengono le prostitute. Quindi la saggezza è una sorta di lenoneria, ” Così si vieta di acquistare tali cose, dicendo: “Nessuno vende la propria roba. Ma tutte le cose appartengono alla saggezza. Quindi la saggezza non può essere venduta.” Si vieta anche di contrarre prestiti, perché nessuno dovrebbe affidare i propri beni in cambio di denaro. Ci sono innumerevoli modi in cui si cercano scuse per contestare ciò che diciamo, anche se in realtà le nostre argomentazioni sono molto chiare.

  3. Dico quindi che tutto ciò che è attribuito alla saggezza consiste nel fatto che ognuno possieda pienamente il dominio su tutte le cose che gli appartengono; proprio come, sotto un buon re, ogni individuo è sottoposto al dominio dello stesso sovrano. Il tempo giungerà per verificare questa teoria; intanto, a mio parere, basta considerare questo aspetto: ciò che è saggezza per alcuni, può essere considerato semplicemente un dono da parte mia per altri. [2] Non c’è nulla di sorprendente nel fatto che colui che possiede tutto possa anche donare tutto. Ti ho portato a casa mia: in questa casa ci sono cose tue e cose mie; le tue proprietà sono tue, mentre l’uso di esse è mio. Pertanto, non puoi impedire al tuo contadino di raccogliere i frutti delle tue colture, anche se questi nascono entro i confini della tua proprietà. E se la raccolta dovesse risultare particolarmente abbondante o se dovesse sopraggiungere la fame. Ahimè! Allora vedresti vanificarsi tutti i sforzi altrui, che sono stati fatti per il tuo bene. [3] Inoltre, anche se tu sei il padrone, non puoi portare via il mio servo o il mio mercenario; e poiché ti ho accompagnato con il mio veicolo, riceverai un “beneficio”, purché ti sia permesso di sedervi al suo interno. Quindi vedi bene che è possibile che qualcuno, ricevendo ciò che gli appartiene, in realtà stia ricevendo anche un dono da parte mia.

  4. In tutte queste circostanze, in ogni modo in cui si consideri la questione, entrambi sono padroni della stessa cosa. In che modo? Perché uno è il padrone della cosa, l’altro ne è l’utilizzatore. Diciamo che i libri appartengono a Cicerone; lo stesso libro può essere chiamato “il mio libro” da Dorus, e in entrambi i casi si tratta della stessa realtà. Uno li considera propri come autore, l’altro come oggetto di acquisto; e in entrambi i casi è corretto dire che appartengono a entrambi, poiché effettivamente lo sono, ma non nello stesso modo. Così Titolo Livio può ricevere o comprare i libri di Dorus. [2] Posso donare ciò che mi appartiene a una persona saggia, anche se tutto le appartiene; infatti, mentre il re possiede ogni cosa con piena consapevolezza, per altre persone le proprietà sono distribuite in modo diverso: ciascuno può ricevere un dono, essere debitore, acquistare o gestire qualcosa. [3] Cesare possiede tutto; il suo fisco è sia pubblico che privato; e tutto ciò che si trova nell’impero appartiene a lui, ma anche al suo patrimonio personale. Ciò che gli appartiene e ciò che non gli appartiene vengono determinati senza ridurre l’estensione dell’impero stesso; infatti, anche ciò che sembra essere separato da lui in realtà gli appartiene in un altro modo. Così la persona saggia possiede tutto con il proprio spirito, secondo il diritto e il proprio dominio su quelle cose.

  5. In questo modo, tutti coloro che compiono atti sacrileghi vengono condannati; nessuno, invece, viene punito se non lo fa. Quando qualcuno decide di distruggere ciò che appartiene agli dei, si afferma: “Chiunque tolga e distrugga ciò che è degli dei, e lo utilizzi a scopi personali, commette un atto sacrilego; poiché tutto appartiene agli dei, chiunque ne tolga qualcosa, in realtà toglie agli dei stessi; quindi, chiunque compia atti sacrileghi deve essere punito.” [2] Quando poi si permette di distruggere i templi o il Campidoglio senza alcuna punizione, si sostiene che non si tratti di un atto sacrilego, poiché ciò che viene rimosso viene semplicemente trasferito in un altro luogo che anch’esso appartiene agli dei. [3] Si risponde che, sebbene tutto appartenga agli dei, non tutto è stato dedicato espressamente a loro; l’atto sacrilego si verifica soltanto quando qualcosa viene tolto in violazione delle regole stabilite dalla religione. Così, l’intero mondo può essere considerato un tempio immortale degli dei, ma solo per la sua vastità e magnificenza; tuttavia, ciò che è sacro deve essere distinto da ciò che è profano; non tutto ciò che si trova in luoghi dedicati agli dei è permesso di essere utilizzato liberamente, mentre ciò che si trova sotto il cielo o è visibile tra le stelle può essere utilizzato senza problemi. Chi compie atti sacrileghi contro un dio che ha stabilito i propri limiti divini viene punito, poiché si comporta come se avesse agito contro di lui stesso; è la nostra opinione, e non quella del dio stesso, a determinare tale punizione. [4] Quindi, colui che ruba qualcosa di sacro può essere considerato sacrilego, anche se ciò che ha preso rimane entro i confini del mondo; allo stesso modo, per un saggio, rubare può essere considerato un atto legittimo, purché ciò che viene preso non appartenga all’intera proprietà di qualcuno, ma soltanto a quella parte che è specificamente destinata a lui. [5] Un uomo riconosce una certa proprietà come tale, desidera possederla e, se possibile, la restituisce; proprio come l’imperatore romano, quando concedeva onori a qualcuno per il suo merito o le sue buone azioni, diceva: “Non è un compito troppo gravoso per quel cittadino, che ha bisogno di più aiuti di altri.” Quanto più grande deve essere considerato un uomo che accetta tale incarico, rispetto a quanto ne sia meritevole! Molti, infatti, hanno preso ciò che apparteneva ad altri, senza mai concedere nulla in cambio.

  6. Pertanto, poiché intuiamo che l’animo di un saggio è potente su ogni cosa e che domina ogni ambito, diciamo che tutto gli appartiene; infatti, se si applicasse questa logica alla vita quotidiana, tutti la accetterebbero senza esitazione. È molto importante valutare la possesso di tale animo e la sua magnanimità nel giudizio delle persone. [2] Chi possiede queste qualità sarà certamente ammirato; non intendo menzionare qui Socrate, Crisippo, Zenone o altri grandi uomini, poiché lodare i saggi non suscita invidia. Piuttosto, ricordo Demetrio: a mio parere, la natura stessa dei tempi ci ha fornito un uomo del genere, affinché dimostrasse come né lui potesse corromperci né noi potessimo essere corrotti da lui; un uomo di assoluta saggezza e costanza nelle sue idee, il cui eloquio non era mirato a commuovere, ma scaturiva da un animo nobile e sincero. [3] Non dubito che la Provvidenza gli abbia concesso una vita del genere e tale capacità di esprimersi, affinché non mancasse un esempio per il nostro tempo né una testimonianza della sua virtù. Se qualcuno volesse trasferire le nostre risorse sotto la legge di qualche divinità, impedendo così che venissero donate liberamente, Demetrio le rifiuterebbe senza esitazione e le considererebbe inaccettabili.

  1. “ Ego vero me ad istud inextricabile pondus non adligo nec in altam faecem rerum hunc expeditum hominem demitto. Quid ad me defers populorum omnium mala? Quae ne daturus quidem acciperem, quoniam multa video, quae me donare non deceat. Volo sub conspectu meo ponere, quae gentium oculos regumque praestringunt, volo intueri pretia sanguinis animarumque vestrarum. [2] Prima mihi luxuriae spolia propone, sive illa Vis per ordinem expandere sive, ut est melius, in unum acervum dare. Video elaboratam scrupulosa distinctione testudinem et foedissimorum pigerrimorumque animalium testas ingentibus pretiis emptas, in quibus ipsa illa, quae placet, varietas subditis medicamentis in similitudinem veri Coloratur. Video istic mensas et aestimatum lignum senatorio censu, eo pretiosius, quo illud in plures nodos arboris infelicitas torsit. [3] Video istic crystallina, quorum accendit fragilitas pretium; omnium enim rerum voluptas apud imperitos ipso, quo fugari debet, periculo crescit. Video murrea pocula; parum scilicet luxuria magno fuerit, nisi, quod vomant, capacibus gemmis inter se propinaverint. [4] Video uniones non singulos singulis auribus comparatos; iam enim exercitatae aures oneri ferundo sunt; iunguntur inter se et insuper alii binis superponuntur. Non satis muliebris insania viros superiecerat, nisi bina ac terna patrimonia auribus singulis pependissent. [5] Video sericas vestes, si vestes vocandae sunt, in quibus nihil est, quo defendi aut corpus aut denique pudor possit, quibus sumptis parum liquido nudam se non esse iurabit. Hae ingenti summa ab ignotis etiam ad commercium gentibus accersuntur, ut matronae nostrae ne adulteris quidem plus sui in cubiculo, quam in publico ostendant.

  2. “ Quid agis, avaritia? Quot rerum caritate aurum tuum victum est! Omnia ista, quae rettuli, in maiore honore pretioque sunt. Nunc volo tuas opes recognoscere, lamnas utriusque materiae, ad quam cupiditas nostra caligat. [2] At mehercules terra, quae, quidquid utile futurum nobis erat, protulit, ista defodit et mersit et ut noxiosis rebus ac malo gentium in medium prodituris toto pondere incubuit. Video ferrum ex isdem tenebris esse prolatum, quibus aurum et argentum, ne aut instrumentum in caedes mutuas deesset aut pretium. [3] Et tamen adhuc ista aliquam materiam habent; est, in quo errorem oculorum animus subsequi possit. Video istic diplomata et syngraphas et cautiones, vacua habendi simulacra, umbracula avaritiae quaedam laborantis, per quae decipiat animum inanium opinione gaudentem. Quid enim ista sunt, quid fenus et calendarium et usura, nisi humanae cupiditatis extra naturam quaesita nomina? [4] “Possum de rerum natura queri, quod aurum argentumque non interius absconderit, quod non illis maius, quam quod detrahi posset, pondus iniecerit : quid sunt istae tabellae, quid computationes et venale tempus et sanguinulentae centesimae? Voluntaria mala ex constitutione nostra pendentia, in quibus nihil est, quod subici oculis, quod teneri manu possit, inanis avaritiae somnia. [5] O miserum, si quem delectat patrimonii sui liber magnus et vasta spatia terrarum colenda per vinctos et immensi greges pecorum per provincias ac regna pascendi et familia bellicosis nationibus maior et aedificia privata laxitatem urbium magnarum vincentia! [6] Cum bene ista, per quae divitias suas disposuit ac fudit, circumspexerit superbumque se fecerit, quidquid habet, ei, quod cupit, comparet : pauper est. Dimitte me et illis divitiis meis redde. Ego regnum sapientiae novi, magnum, securum; ego sic omnia habeo, ut omnium sint.”

  3. Itaque cum C.1 Caesar illi ducenta donaret, ridens reiecit ne dignam quidem summam iudicans, qua non accepta gloriaretur. Di deaeque, quam pusillo animo illum aut honorare voluit aut corrum- pere! Reddendum egregio viro testimonium est; [2] ingentem rem ab illo diei audivi, cum miraretur Gai dementiam, quod se putasset tanti posse mutari. “ Si temptare,” inquit, “ me constituerat, toto illi fui experiendus imperio.”

  4. Sapienti ergo donari aliquid potest, etiam si sapientis omnia sunt. Aeque nihil prohibet, cum omnia amicis dicamus esse communia, aliquid amico donari. Non enim milli sic cum amico communia omnia sunt, quomodo cum socio, ut pars mea sit, pars illius, sed quomodo patri matrique communes liberi sunt, quibus cum duo sunt, non singuli singulos habent, sed singuli binos. [2] Primum omnium iam efficiam, ut, quisquis est iste, qui me in societatem vocat, sciat se nihil mecum habere commune. Quare? Quia hoc inter sapientes solum consortium est, inter quos amicitia est; ceteri non magis amici sunt quam socii. [3] Deinde pluribus modis communia sunt. Equestria omnium equitum Romanorum sunt; in illis tamen meus fit proprius locus, quem occupavi; hoc si cui cessi, quamvis illi communi re cesserim, tamen aliquid dedisse videor. Quaedam quorundam sub certa condicione sunt. [4] Habeo in equestribus locum, non ut vendam, non ut locem, non ut habitem, in hoc tantum, ut spectem; propterea non mentior, si dico habere me in equestribus locum. Sed cum in theatrum veni, si plena sunt equestria, et iure habeo locum illic, quia sedere mihi licet, et non habeo, quia ab his, cum quibus mihi ius loci commune est, occupatus est. [5] Idem inter amicos puta fieri. Quidquid habet amicus, commune est nobis, sed illius proprium est, qui tenet; uti iis illo nolente non possum. “ Derides me,” inquis; “ si, quod amici est, meum est, liceat mihi vendere.” Non licet; nam nec equestria, et tamen communia tibi cum ceteris equitibus sunt. [6] Non est argumentum ideo aliquid tuum non esse, quia vendere non potes, quia consumere, quia mutare in deterius aut melius; tuum enim est etiam, quod sub lege certa tuum est.

  5. … accepi, sed certe non minus. Ne traham longius, beneficium maius esse non potest; ea, per quae beneficium datur, possunt esse maiora et plura, in quae se denique benevolentia effundat et sic sibi indulgeat, quemadmodum amantes solent, quorum plura oscula et complexus artiores non augent amorem, sed exercent.

  6. Haec quoque, quae venit, quaestio profligata est in prioribus; itaque breviter perstringetur; possunt enim in hanc, quae aliis data sunt, argumenta transferri. Quaeritur, an, qui omnia fecit, ut beneficium redderet, reddiderit. [2] “ Ut scias,” inquit, “ illum non reddidisse, omnia fecit, ut redderet; apparet ergo non esse id factum, cuius faciendi occasionem non habuit. Et creditori suo pecuniam non solvit is, qui, ut solveret, ubique quaesivit nec in- venit.” [3] Quaedam eius condicionis sunt, ut effectum praestare debeant; quibusdam pro effectu est omnia temptasse, ut efficerent. Si omnia fecit, ut sanaret, peregit partes suas medicus; etiam damnato reo oratori constat eloquentiae officium, si omni vi usus est; laus imperatoria etiam victo duci redditur, si et prudentia et industria et fortitudo muneribus suis functa est. [4] Omnia fecit, ut beneficium redderet, obstitit illi felicitas tua; nihil incidit durius, quod veram amicitiam experiretur; locupleti donare non potuit, sano adsidere, felici succurrere : gratiam rettulit, etiam si tu beneficium non recepisti. Praeterea huic intentus semper et huius rei tempus opperiens, qui in hoc multum curae, multum sedulitatis impendit, plus laboravit, quam cui cito referre gratiam contigit. [5] Debitoris exemplum dissimile est, cui parum est pecuniam quaesisse, nisi solvit; illic enim stat acerbus super caput creditor, qui nullum diem gratis occidere patiatur; hic benignissimus, qui, te cum viderit concursantem et sollicitum atque anxium, dicat : “ Mitte hane de pectore curam; desine tibi molestus instare. Omnia a te habeo; iniuriam mihi facis, si me quicquam desiderare amplius iudicas; plenissime ad me pervenit animus tuus.” 2 “ Dic,” inquit, “ mihi : si reddidisset beneficium, diceres illum gratiam rettulisse; eodem ergo loco est, qui reddidit et qui non reddidit? “ Contra nunc illud pone : si oblitus esset accepti beneficii, si ne temptasset quidem gratus esse, negares illum gratiam rettulisse; at hic se diebus noctibusque lassavit et omnibus aliis renuntiavit officiis huic uni imminens et operatus, ne qua se fugeret occasio; eodem ergo loco erunt ille, qui curam referendae gratiae abiecit, et hic, qui numquam ab illa recessit? Iniquus es, si rem a me exigis, cum videas animum non defuisse.

  1. “Non mi lego a questo peso inestricabile della vanità né lo sollevo verso l’alto; che importanza hanno per me i mali di tutti i popoli? Cosa potrei ricevere da ciò che mi viene offerto, se vedo molte cose che non dovrebbero mancarmi? Voglio che sotto il mio sguardo vengano messe in evidenza quelle cose che abbagliano gli occhi dei popoli e dei re; voglio che si comprenda il valore del vostro sangue e delle vostre vite. [2] Prima di tutto, mi presentano le spoglie della lussuria: sia che essa venga dispiegata in ordine, sia che, come è più appropriato, venga raccolta in un unico mucchio. Vedo scatole finemente lavorate con cura e teste di animali più spregevoli vendute a prezzi esorbitanti; in esse, ciò che piace viene modificato con vari farmaci, in modo da assomigliare al vero colore. Vedo tavoli e legni pregiati destinati ai senatori, resi ancora più costosi dal fatto che la sfortuna dell’albero li ha intrecciati in molti nodi. [3] Vedo oggetti di cristallo il cui valore aumenta proprio a causa della loro fragilità; infatti, tra le cose piacevoli, quelle sono per gli inesperti più pericolose proprio perché dovrebbero essere evitate. Vedo bicchieri di vetro: la lussuria non sarebbe così grande se ciò che viene vomitato non contenesse gemme preziose. [4] Vedo unioni create non semplicemente mettendo insieme oggetti uno per uno; infatti, orecchie abituate a questo tipo di cose ne sono ormai sovraccariche; tali unioni vengono realizzate in modo che due oggetti si sovrappongano l’uno sull’altro. L’insania femminile non avrebbe mai sopraffatto gli uomini, se i loro patrimoni non fossero stati accumulati in quantità tale da pendere dalle orecchie di ciascuno. [5] Vedo abiti di seta, ma che cos’è davvero un abito, se non qualcosa che non serve né a proteggere il corpo né a preservare la pudicizia? Indossandoli, si potrebbe giurare di non essere nudi. Queste cose costose vengono offerte anche alle genti straniere, affinché le nostre donne possano mostrarsi nei loro letti, sia agli adulteri che ad altri, in modo ancora più evidente di quanto facciano in pubblico.”

  2. “Che cosa fai, avarizia? Quante cose, per amore del denaro, hai perso! Tutto ciò che possiedi è in realtà più prezioso e meritevole di attenzione se lo consideri con saggezza. Ora voglio che tu riconosca le tue ricchezze, quelle fatte di metalli diversi, su cui la nostra avidità si appoggia. [2] Ma oh terra, che hai offerto tutto ciò che poteva esserci di utile per noi in futuro, ora lo distruggi e lo getti via, facendolo diventare un ostacolo alle cose nocive e al male che affligge il genere umano. Vedo che anche il ferro viene prodotto dalle stesse tenebre da cui derivano l’oro e l’argento, né come strumento per uccidere, né come merce di scambio. [3] Eppure questi metalli hanno ancora un certo valore; sono oggetti attraverso i quali l’animo, guidato dall’errore, può essere ingannato da illusioni vane. Vedo contratti, documenti legali e altre garanzie, ma in realtà sono solo simulacri, ombre dell’avidità che continua a operare, ingannando gli uomini con false speranze. Che cosa sono in realtà il denaro, i conti bancari e l’usura, se non nomi inventati dall’avidità umana al di fuori della natura? [4] Posso chiedere alla natura stessa: perché l’oro e l’argento non sono nascosti dentro di noi, perché il loro valore non è maggiore di quello che possiamo perderne? Che cosa significano queste tabelle, questi calcoli, questo tempo mercantile e queste usure esorbitanti? Sono tutti mali derivanti dalla nostra stessa natura, illusioni vuote create dall’avidità. [5] Oh misero uomo, se ti compiace possedere grandi ricchezze, vasti territori da coltivare, enormi greggi di bestiame da allevare nelle province e nei regni, se godi della vittoria su popoli bellicosi e possiedi magnifiche case in città, che cosa hai veramente? Tutto ciò che desideri ti appare insufficiente: sei povero. Lasciami andare, e restituiscimi le mie ricchezze. Io possiedo un regno della saggezza, grande e sicuro; ho tutto ciò di cui gli uomini possono aver bisogno.”

  3. Così, quando C. Cesare volle donargli quei duecento denari, egli rise e rifiutò, ritenendo di non meritarli affatto; inoltre, non li avrebbe accettati nemmeno per gloria. Quanto a quella dea, con quale meschino intento voleva sia onorarlo che corromperlo! Dare testimonianza di un uomo eccezionale è dovere importante; [2] ho sentito dire di lui in quel giorno: si meravigliava di come Gaio potesse credere di poter cambiare così tanto. “Se avessero voluto mettermi alla prova,” disse, “avrei offerto loro l’opportunità di sperimentare completamente il mio potere.”

  4. Pertanto, un saggio può donare qualcosa anche se possiede tutto; nulla vi impedisce, poiché quando diciamo che tutte le cose sono comuni agli amici, significa che possiamo donarne alcune a uno di loro. Infatti, non tutte le cose sono comuni tra due persone come tra soci, in modo che una parte appartenga a me e l’altra a lui, ma piuttosto come se fossero comuni a un padre e a una madre, poiché quando si trovano insieme, non possiedono nulla separatamente, ma ognuno possiede entrambi i beni. [2] Prima di tutto, è evidente che chiunque mi inviti a partecipare a questa “società” sa che non abbiamo nulla in comune; perché questo tipo di rapporto esiste soltanto tra saggi, tra coloro per cui l’amicizia ha un vero significato; gli altri non sono più amici che soci. [3] Inoltre, ci sono molte altre forme di comunanza: le cavallerie romane appartengono a tutti i cavalieri, ma in esse il mio posto è particolare, poiché lo occupo io stesso; se lasciassi quel posto, anche se continuassi ad avere diritti su quella cosa comune, sembrerebbe che abbia dato via qualcosa. Alcune cose sono comuni sotto determinate condizioni. [4] Ho un posto nelle cavallerie, non per venderlo, né per occuparlo o abitarci, ma semplicemente per potervi assistere; quindi non mento quando dico di possederlo. Tuttavia, quando vado al teatro e le cavallerie sono piene, ho legalmente diritto a un posto lì, perché posso sedermi, anche se in realtà quel posto non è mio, poiché è già occupato da altre persone con cui condivido quel diritto. [5] Lo stesso vale per gli amici: tutto ciò che appartiene a un amico è comune anche a noi, ma appartiene realmente a lui, poiché è lui ad averlo; quindi non posso prendermelo senza il suo permesso. “Mi deridi,” dici tu; “ma se ciò che è comune agli amici è anche mio, allora posso venderlo.” Non è possibile: anche le cavallerie sono comuni a te e agli altri cavalieri, ma non per questo appartengono a te in modo esclusivo. [6] Il fatto che tu non possa vendere qualcosa non significa che non ti appartenga; anzi, appartiene a te nella misura in cui è regolamentato dalla legge.

13., li accettasti, certo senza alcuna riserva. Ne concludiamo che un beneficio più grande non possa esistere; quelle cose attraverso le quali il beneficio viene concesso possono essere molteplici e maggiori, soprattutto quando la benevolenza si riversa in modo più intenso e si concedono favori maggiori, proprio come fanno spesso gli amanti, i cui numerosi baci e abbracci non aumentano l’amore, ma lo rafforzano.

  1. Anche questa questione, che è stata trattata in precedenza, verrà ora esaminata brevemente; infatti, gli argomenti addotti per altre circostanze possono essere applicati anche qui. Si chiede se colui che ha fatto tutto ciò abbia effettivamente inteso compiere un atto di benevolenza. [2] “Perché tu sappia”, dice, “che non l’ha fatto per pura bontà, ma perché riteneva necessario farlo; quindi appare evidente che non si è trattato di un atto gratuito. Inoltre, il debitore non paga il proprio creditore se non ha cercato in ogni modo possibile di farlo.” [3] Alcune situazioni richiedono semplicemente che si adempia a un obbligo; altre presuppongono che si abbia tentato con ogni mezzo di realizzare quel risultato. Se qualcuno ha fatto tutto ciò per guarire una malattia, il medico ha compiuto il proprio dovere; allo stesso modo, l’oratore, se ha utilizzato tutti i mezzi a sua disposizione per convincere, ha adempiuto al proprio ruolo; anche il comandante vittorioso merita lode se ha unito saggezza, impegno e coraggio nel compiere le proprie mansioni. [4] Se qualcuno ha fatto tutto ciò per compiere un atto di benevolenza, è stata la tua fortuna a impedirgli di riuscirci; non c’è nulla di più grave del non poter sperimentare una vera amicizia; non ha potuto donare denaro a chi ne aveva bisogno, né assistere chi era malato o aiutare chi era felice. Ha comunque cercato di essere grato, anche se tu non hai accettato il suo dono. Inoltre, colui che dedica tanto tempo e impegno a questo compito ha lavorato molto più duramente di chi riceve rapidamente la gratitudine desiderata. [5] Il caso del debitore è diverso: se non paga, significa semplicemente che non ha cercato in tutti i modi possibili di farlo; il creditore, infatti, non tollera assolutamente che qualcuno gli debba denaro senza pagarlo. Mentre colui che cerca con tanta premura e sollecitudine di essere grato viene trattato con grande gentilezza: “Lascia che io mi prenda cura di questa questione; smetti di tormentarti. Ho tutto ciò di cui ho bisogno; se pensi che ti stia negando qualcosa, allora non mi hai davvero compreso. Il tuo cuore è arrivato fino a me in modo completo.” [6] “Dimmi”, dice, “se avesse effettivamente compiuto un atto di benevolenza, diresti che ti ha reso grato; quindi, qual è la differenza tra colui che l’ha fatto e colui che non l’ha fatto?” “Ora metti in discussione questo punto: se avesse dimenticato di accettare il dono o non avesse nemmeno cercato di essere gentile, diresti che non ti ha reso grato. Ma lui, giorno e notte, si è dedicato a compiere questo atto, rinunciando a tutto per te, senza mai cercare di evitare questa responsabilità. Quindi, chi abbandona l’idea di essere grato e chi invece non la abbandona mai, sono nella stessa situazione. Se mi chiedi qualcosa, non puoi dire che io non abbia fatto del mio meglio.”

  1. Ad summam puta, cum captus esses, me pecuniam mutuatum rebus meis in securitatem creditoris oppositis navigasse hieme tam saeva per infesta latrociniis litora, emensum, quidquid periculorum adferre potest etiam pacatum mare; peragratis omnibus solitudinibus, cum, quos nemo non fugiebat, ego quaererem, tandem ad piratas perveni; iam te alius redemerat : negabis me gratiam rettulisse? Etiamne, si in illa navigatione pecuniam, quam saluti tuae contraxeram, naufragus perdidi, etiamne, si in vincula, quae detrahere tibi volui, ipse incidi, negabis me rettulisse gratiam? [2] At mehercules Athenienses Harmodium et Aristogitonem tyrannicidas vocant, et Mucio manus in hostili ara relicta instar occisi Porsinae fuit, et semper contra fortunam luctata virtus etiam citra effectum pro- positi operis enituit. Plus praestitit, qui fugientes occasiones secutus est et alia atque alia captavit, per quae referre gratiam posset, quam quem sine ullo sudore gratum prima fecit occasio. [3] “ Duas,” inquit, “ res ille tibi praestitit, voluntatem et rem; tu quoque illi duas debes.” Merito istud diceres ei, qui tibi reddidit voluntatem otiosam, huic vero, qui et vult et conatur et nihil intemptatum relinquit, id non potes dicere; utrumque enim prae- stat, quantum in se est. [4] Deinde non semper numero numerus aequandus est, aliquando una res pro duabus valet; itaque in locum rei succedit tam propensa voluntas et cupida reddendi. Quod si animus sine re ad referendam gratiam non valet, nemo adversus deos gratus est, in quos voluntas sola confertur. 5 “ Dis,” inquit, “ nihil aliud praestare possumus.” Sed si huic quoque, cui referre gratiam debeo, nihil aliud praestare possum, quid est, quare non eo adversus hominem gratus sim, quo nihil amplius in deos confero?

  2. Si tamen quaeris, quid sentiam, et vis signare responsum, hic beneficium recepisse se iudicet, ille se sciat non reddidisse; hic illum dimittat, ille se teneat; hic dicat : “ Habeo,” ille respondeat : “ Debeo. [2] “ In omni quaestione propositum sit nobis bonum publicum; praecludendae sunt excusationes ingratis, ad quas refugere non possint et sub quibus infitiationem suam tegere. “ Omnia feci.” Fac etiamnunc. Quid? [3] tu tam imprudentes iudicas maiores nostros fuisse, ut non intellegerent iniquissimum esse eodem loco haberi eum, qui pecuniam, quam a creditore acceperat, libidini aut aleae adsumpsit, et eum, qui incendio aut latrocinio aut aliquo casu tristiore aliena cum suis perdidit? Nullam excusationem receperunt, ut homines scirent fidem utique praestandam; satius enim erat a paucis etiam iustam excusationem non accipi quam ab omnibus aliquam temptari. Omnia fecisti, ut redderes; [4] hoc illi satis sit, tibi parum. Nam quemadmodum ille, si enixam et sedulam operam transire pro irrita patitur, cui gratia referatur, indignus est, ita tu ingratus es, nisi ei, qui voluntatem bonam in solutum accipit, eo libentius debes, quia dimittens. Non rapias hoc nec testeris; occasiones reddendi nihilo minus quaeras. Redde illi, quia repetit, huic, quia remittit; illi, quia bonus est, huic, quia malus. [5] Ideoque hanc quaestionem non est quod ad te iudices pertinere, an, quod beneficium quis a sapiente accepit, reddere debeat, si ille desiit esse sapiens et in malum versus est. Redderes enim et depositum, quod a sapiente accepisses, etiam malo, redderes creditum. Quid est, cur non et beneficium? Quia mutatus est, ille te mutet? Quid? [6] Si quid a sano accepisses, aegro non redderes, cum plus semper imbecillo amico debeamus? Et hic aeger est animo; adiuvetur, feratur. Stultitia morbus est animi.

  3. Drstinguendum hoc, quo magis intellegatur, existimo. Duo sunt beneficia : unum, quod dare nisi sapiens sapienti non potest; hoc est absolutum et verum beneficium; alterum vulgare, plebeium, cuius inter nos imperitos commercium est. [2] De hoc non est dubium, quin illi, qualiscumque est, debeam reddere, sive homicida sive fur sive adulter evasit. Habent scelera leges suas; melius istos iudex quam ingratus emendat. Nemo te malum, quia est, faciat. Malo beneficium proiciam, bono reddam, huic, quia debeo, illi, ne debeam.

  4. De altero beneficii genere dubitatur, quod si accipere non potui nisi sapiens, ne reddere quidem nisi sapienti possum. “ Puta enim me reddere : ille non potest recipere, non est iam huius rei capax, scientiam utendi perdidit. Quid, si me remittere maneo pilam iubeas? Stultum est dare alicui, quod accipere non possit.” 6 Ut respondere ab ultimo incipiam : non dabo ulli, quod accipere non poterit; reddam, etiam si recipere non poterit. Obligare enim non possum nisi accipientem; liberari tantum, si reddidi, possum. Ille uti illo non poterit? Viderit; penes illum erit culpa, non penes me.

  5. “ Reddere est,” inquit, “ accepturo tradidisse. Quid enim? si cui vinum debeas et hoc ille te infundere reticulo iubeat aut cribro, reddidisse te dices? Aut reddere voles, quod, dum redditur, inter duos pereat? “ [2] Reddere est id, quod debeas, ei, cuius est, volenti dare. Hoc unum mihi praestandum est. Ut quidem habeat, quod a me accepit, iam ulterioris est curae; non tutelam illi, sed fidem debeo, multoque satius est illum non habere, quam me non reddere. [3] Et creditori statim in macellum laturo, quod acceperit, reddam; etiam si mihi adulteram, cui monerem, delegaverit, solvam; et, si nummos, quos accipiet, in sinum suum discinctus infundet, dabo. Reddendum enim mihi est, non servandum, cum reddidero, ac tuendum; beneficii accepti, non redditi, custodiam debeo. Dum apud me est, salvum sit; ceterum, licet accipientis manibus effluat, dandum est reposcenti. Reddam bono, cum expediet, malo, cum petet. [4] “ Tale,” inquit, “ illi beneficium, quale accepisti, non potes reddere; accepisti enim a sapiente, stulto reddis.” Non; reddo illi, quale nunc potest recipere, nec per me fit, quod deterius id, quod accepi, reddam, sed per illum, cui, si ad sapientiam redierit, reddam, quale accepi; dum in malis est, reddam, quale ab illo potest accipi. [5] “ Quid? si,” inquit, “ non tantum malus factus est, sed ferus, sed immanis, qualis Apollodorus aut Phalaris,et huic beneficium,quod acceperas,reddes?” Mutationem sapientis tantam natura non patitur. Non in pessima ab optimis lapsus; necesse est etiam in malo vestigia boni teneat; numquam tantum virtus extinguitur, ut non certiores animo notas im- primat, quam ut illas eradat ulla mutatio. [6] Ferae inter nos educatae si in silvas eruperunt, aliquid mansuetudinis pristinae retinent tantumque a placidissimis absunt, quantum a veris feris et numquam humanam manum passis. Nemo in summam ne- quitiam incidit, qui umquam haesit sapientiae; altius infectus est, quam ut ex toto elui et transire in colorem malum possit. [7] Deinde interrogo, utrum iste ferus sit animo tantum, an et in perniciem publicam excurrat? Proposuisti enim mihi Phalarim et alterum tyrannum, quorum si naturam habet intra se malus, quidni ego isti beneficium suum reddam, ne quid mihi cum illo iuris sit amplius? [8] Si vero sanguine humano non tantum gaudet, sed pascitur, sed et suppliciis omnium aetatium crudelitatem insatiabilem exercet nec ira sed aviditate quadam saeviendi furit, si in ore parentium liberos iugulat, si non contentus simplici morte distorquet nec urit solum perituros, sed excoquit, si arx eius cruore semper recenti madet, parum est huic beneficium non reddere! Quidquid erat, quo mihi cohaereret, intercisa iuris humani societas abscidit. [9] Si praestitisset quidem aliquid mihi, sed arma patriae meae inferret, quidquid meruerat, perdidisset, et referre illi gratiam scelus haberetur. Si non patriam meam impugnat, sed suae gravis est et sepositus a mea gente suam exagitat, abscindit, nihilo minus illum tanta pravitas animi, etiam si non inimicum, invisum mihi efficit, priorque mihi ac potior eius officii ratio est, quod humano generi, quam quod uni homini debeo.

  6. Sed quamvis hoc ita sit et ex eo tempore omnia mihi in illum libera sint, ex quo corrumpendo fas omne, ut nihil in eum nefas esset, effecerit, illum mihi servandum modum credam, ut, si beneficium illi meum neque vires maiores daturum est in exitium commune nec confirmaturum, quas habet, id autem erit, quod illi reddi sine pernicie publica possit, red- dam. Servabo filium eius infantem; [2] quid hoc beneficium obest cuiquam eorum, quos crudelitas eius lacerat? Pecuniam, quae satellitem stipendio teneat, non subministrabo. Si marmora et vestes desideraverit, nihil oberit cuiquam id, quo luxuria eius in- struitur; militem et arma non suggeram. [3] Si pro magno petet munere artifices scenae et scorta et quae feritatem eius emolliant, libens offeram. Cui triremes et aeratas non mitterem, lusorias et cubiculatas et alia ludibria regum in mari lascivientium mittam. Et si ex toto desperata eius sanitas fuerit, eadem manu beneficium omnibus dabo, illi reddam; quoniam ingeniis talibus exitus remedium est optimumque est abire ei, qui ad se numquam rediturus est. [4] Sed haec rara nequitia est semper portenti loco habita, sicut hiatus terrae et e cavernis maris ignium eruptio; itaque ab illa recedamus, de iis loquamur vitiis, quae detestamur sine horrore. [5] Huic homini malo, quem invenire in quolibet foro possum, quem singuli timent, reddam beneficium, quod accepi. Non oportet mihi nequitiam eius prodesse; quod meum non est, redeat ad dominum. Bonus sit an malus, quid differt? Diligenter istud excuterem, si non redderem, sed darem.

  1. In breve, essendo stati catturati, quei uomini, avendo preso il denaro che mi avevano prestato per garantire la sicurezza dei miei beni, navigavano invernando lungo coste infestate da predoni spietati; anche un mare apparentemente tranquillo può comportare ogni sorta di pericolo. Attraversando luoghi desolati, mentre tutti fuggivano davanti a loro, anch’io cercai rifugio, e alla fine finii tra i pirati. Ormai qualcun altro ti aveva riscattato: negherai forse che ti ho reso un servizio? E se in quella traversata avessi perso il denaro raccolto per la tua salvezza, o se le catene che volevo toglierti ti avessero causato danno, negheresti ancora che ti ho reso un favore? [2] Ma gli Ateniesi chiamano Harmodio e Aristogitone “uccisori di tiranni”; Mucio, lasciando la sua mano sull’altare nemico, morì come se avesse ucciso Porsina. La virtù, che lotta sempre contro le avversità, riesce spesso a ottenere più di quanto si sperasse. Chi segue occasioni fortuite e ottiene così vari favori, ha reso molto di più rispetto a chi, senza alcuno sforzo, è stato già riconosciuto per il suo valore. [3] “Quegli uomini ti hanno offerto due cose: la loro volontà e una ricchezza; tu, dunque, devi loro anche tu due cose.” Questo potresti dire di colui che ti ha restituito una volontà inutile. Ma di colui che desidera sinceramente farti del bene e non lascia nulla intentato nel suo sforzo, questo non puoi dirlo; entrambi, infatti, hanno il loro valore intrinseco. [4] Non sempre si può equilibrare un numero con un altro numero: a volte una singola cosa ha lo stesso valore di due. Pertanto, al posto della ricchezza, ciò che conta davvero è la volontà sincera e desiderosa di restituire qualcosa. Se l’animo, però, non è motivato da alcun vero intento di rendere un favore, nessuno può essere considerato grato agli dèi, poiché in tal caso il merito deriva soltanto dalla volontà stessa. [5] “Non posso offrirti nulla altro”, si dice. Ma se anche a me, che devo rendere un favore a qualcuno, non resta nulla da dare, allora perché non dovrei essere considerato grato verso di lui, visto che non ho nulla da offrire agli dèi?

  2. Tuttavia, se desideri conoscere ciò che pensiamo e vuoi segnare la risposta, questo individuo potrà ritenersi beneficiato se lo giudica così; quell’altro, invece, dovrà rendersi conto di non aver restituito nulla. Questo deve lasciarlo andare, mentre quello deve tenerlo con sé; quest’ultimo può dire: “L’ho ricevuto”, e l’altro risponderà: “Devo restituirlo”. [2] In ogni questione, l’obiettivo dovrebbe essere il bene pubblico; non devono essere accettate scuse ingiuste a cui le persone non possano rifugiarsi né con cui nascondere la propria colpevolezza. “Ho fatto tutto ciò che era necessario”. Fai anche ora lo stesso. E allora? [3] Giudichi forse i nostri antenati così imprudenti da non comprendere quanto fosse ingiusto, nello stesso luogo, possedere sia chi ha preso denaro dal creditore per usarlo a scopi lussuriosi o di gioco, sia chi, a causa di un incendio, di un furto o di qualche altro evento tragico, ha perso ciò che apparteneva ad altri? Nessuna scusa è stata accettata, affinché le persone capissero che la fiducia deve essere sempre mantenuta; infatti, è sufficiente che poche persone non accettino una scusa giusta, piuttosto che nessuno ne presenti alcuna. Hai fatto tutto ciò che era necessario per restituire; [4] questo dovrebbe bastare a lui, ma forse non a te. Poiché coloro che sopportano con pazienza e diligenza un trattamento ingiusto, ricevendo in cambio la gratitudine, si sentono offesi, allo stesso modo tu sei ingrato, a meno che non presti volentieri ciò che desidera chi accetta il bene con buona volontà. Non rubi nulla e non lo nascondi; cerca sempre le occasioni per restituire ciò che hai preso. Restituisci a colui che richiede di nuovo, a colui che ha rinunciato ad esserne padrone; a colui che è buono, a colui che è cattivo. [5] Quindi, questa questione non riguarda te come giudice, ma piuttosto se chi riceve un beneficio da una persona saggia debba restituirlo, nel caso in cui quella persona abbia smesso di essere saggia e sia diventata cattiva. Infatti, anche se avessi restituito ciò che avevi preso da una persona saggia, lo avresti fatto a qualcuno che ora è malvagio; quindi, perché non dovresti restituire anche un beneficio? Poiché la situazione è cambiata, anche il rapporto con quella persona cambierà. [6] Se hai ricevuto qualcosa da una persona sana, non lo restituirai a una persona malata, visto che dobbiamo sempre essere più generosi verso gli amici deboli? E questa persona è malata nell’animo; deve essere aiutata e sostenuta. L’stupidità è infatti una malattia dell’anima.

  3. È necessario distinguere questo aspetto affinché possa essere compreso più chiaramente: esistono due tipi di benefici. Uno è tale che può essere concesso soltanto da uno sagge a un altro sagge; si tratta di un beneficio assoluto e vero. L’altro tipo di beneficio è di natura comune, destinato alla plebe; in questo caso, il rapporto tra coloro che lo ricevono e coloro che lo concedono avviene tra persone ignoranti. Non vi è dubbio che, qualunque sia la loro colpa – omicidio, furto o adulterio – io debba restituirlo a chi me lo ha concesso. Per questi reati esistono leggi specifiche; un giudice, piuttosto che essere ingiusto, può correggerli in modo più efficace. Nessuno ti farà del male per il semplice fatto di essere te stesso. Al male risponderò con il bene; al bene, invece, lo restituirò a chi me lo ha dovuto.

  4. Si dubita che un altro possa trarre beneficio da qualcosa che io possa ricevere soltanto se sono saggio, e che io possa restituire tale cosa soltanto a uno che sia saggio anch’egli. “Supponiamo che tu mi chieda di restituirti qualcosa: lei non potrà riceverlo, poiché non è più in grado di utilizzare la conoscenza; ha perso l’abilità di comprenderla. E se ti chiedessi di perdonarmi? Sarebbe sciocco dare a qualcuno ciò che non può ricevere.” Per rispondere in modo logico, cominciamo dall’ultima considerazione: non darò a nessuno ciò che non potrà ricevere; tuttavia, lo restituirò anche se non sarà in grado di accettarlo. Infatti, non posso obbligare nessuno se questa persona non è disposta ad accettare; posso soltanto liberarla, restituendole ciò che le appartiene. E se lei non potrà utilizzare ciò che le ho restituito? Lo vedrà da sé; la colpa ricadrà su di lei, non su di me.

“Rendere”, chiese, “significa accettare ciò che ci è stato dato. Ma cosa significa? Se qualcuno ti deve del vino e ti ordina di versarglielo attraverso un filtro o una griglia, dici che lo hai restituito? O vuoi dire che devi restituire qualcosa che, nel momento stesso in cui viene restituito, scompare tra le due parti coinvolte?” “Rendere significa dare ciò che si deve a colui a cui appartiene, se questa è la sua volontà. Questo è l’unico dovere che mi viene richiesto: una volta che qualcuno ha ricevuto qualcosa da me, non spetta più a me preoccuparmi di cosa ne farà; non devo proteggerlo, ma solo essere fedele alla mia promessa. È molto meglio che lui non abbia nulla da me, piuttosto che io non gli restituisca ciò che mi ha dato.” “Inoltre, dovrei immediatamente restituire a chiunque abbia ricevuto qualcosa da me; anche se quella persona me l’ha affidato in modo fraudolento, devo comunque restituirlo. E se qualcuno mi ha dato del denaro e lo ha messo nel proprio sacco, devo restituirglielo. Dovrei infatti restituire ciò che ho ricevuto, non tenerlo per me; dovrei custodire i benefici ricevuti, non quelli dati.” “Quindi, finché qualcosa è in mio possesso, deve essere considerato al sicuro; tuttavia, anche se cade nelle mani di chi l’ha ricevuto, deve essere restituito a colui che lo ha dato. Devo dare il bene quando è opportuno, e il male quando viene chiesto.” “Ma questo beneficio”, disse, “che hai ricevuto, non puoi restituirlo; l’hai infatti ricevuto da una persona saggia, ma potresti restituirlo a uno stolto. No: devo restituire ciò che ora può accettare, e non perché io voglia peggiorare ciò che hai ricevuto, ma perché lui possa trarne beneficio se lo restituisco in modo appropriato; finché è nel male, devo restituirgli ciò che può ancora accettare.” “E se”, chiese, “quella persona non è solo malvagia, ma anche crudele e spietata, come Apollodoro o Phalaris, dovresti allora restituire quel beneficio?” “La natura umana non permette cambiamenti così radicali. Non si può cadere dal bene al male; è necessario mantenere almeno tracce del bene anche nel male stesso. La virtù non viene mai completamente distrutta; anzi, alcune sue caratteristiche rimangono sempre nell’animo delle persone, anche se vengono alterate.” “Se le bestie selvatiche allevate tra di noi scappano nelle foreste, conservano ancora un po’ della loro natura originale e si allontanano solo dalle creature veramente feroci; non toccano mai una mano umana. Nessuno cade mai completamente nel male se ha mai esitato ad seguire la via della saggezza; anzi, è molto più difficile per lui liberarsi completamente dal male che superarlo.” “Allora, chiedo: questa persona malvagia lo è solo nell’animo, o cerca anche di causare danno pubblico? Mi hai parlato di Phalaris e di altri tiranni, se la loro natura è intrinsecamente malvagia, perché dovrei restituire loro quel beneficio che hanno ricevuto da me, se questo non mi conferisce alcun diritto su di loro?” “Se invece si nutrono del sangue umano non solo per il piacere, ma anche per esercitare una crudeltà insaziabile su persone di tutte le età, se sono posseduti da un’ira o da un desiderio perverso di infliggere dolore, se strangolano i propri figli davanti ai loro occhi, se non si accontentano della semplice morte, ma torturano e uccidono anche coloro che stanno per morire, se il loro cuore è sempre pieno di crudeltà, allora è davvero poco che non restituisca loro quel beneficio! Tutto ciò che mi legava a loro viene distrutto dalla società umana.” “Se qualcuno mi avesse dato qualcosa, ma poi avesse usato quell’oggetto per fare del male alla mia patria, tutto ciò che avrebbe guadagnato sarebbe andato perso, e restituire quella ‘gratitudine’ significherebbe commettere un crimine.” Se non attaccano la mia patria, ma aggravano e diffondono le colpe gravi della loro gente contro di me, allora quella stessa malvagità li rende per me tanto odiosi quanto se fossero nemici; inoltre, il motivo che mi spinge ad agire nei loro confronti è più importante e legittimo rispetto a qualsiasi dovere io abbia verso un singolo individuo o verso l’intera umanità.

  1. Anche se le cose stanno così e da quel momento in poi tutto mi sia permesso riguardo a lui – poiché distruggendo ogni legge divina si finirebbe per non avere più nulla di proibito – credo comunque che debba essere rispettato. Se non gli è possibile ricevere benefici da me, né ho forze maggiori per aiutarlo in modo concreto, allora gli darò ciò che posso senza causare danno pubblico. Rispetterò il suo figlio ancora piccolo; quale male potrebbe derivare da questo atto di benevolenza verso coloro che sono stati feriti dalla sua crudeltà? Non gli fornirò denaro, poiché esso è soltanto un mezzo per mantenere i suoi servitori. Se desidera marmi o vestiti, nulla gli mancherà, poiché la sua lussuria non ha limiti; non gli darò né soldati né armi. Se chiede ingegni teatrali o altre cose che possano mitigare la sua ferocia, gliele offrirò volentieri. Non gli invierò triremi né imbarcazioni leggere, né altri oggetti di piacere utilizzati dai re dissoluti. E se la sua salute dovesse essere completamente perduta, con lo stesso impegno continuerò a fare del bene verso tutti, restituendogli ciò che gli ho preso. Poiché per individui del genere l’unica via d’uscita è proprio il bene. Ma questa malvagità è rara e sempre pronta ad esplodere, come una voragine nel terreno o un’eruzione di fuoco nelle caverne marine; quindi evitiamola e parliamo invece delle virtù che odiamo senza provare orrore. A questo uomo malvagio, che posso trovare ovunque e che tutti temono, restituirò il bene che ho ricevuto da lui. Non è mio dovere che la sua malvagità abbia successo; ciò che non mi appartiene deve tornare al suo legittimo proprietario. Che sia buono o cattivo, che differenza fa? Lo tratterò con cura: se non posso restituirgli nulla, almeno gli darò qualcos’altro.

  1. Hic locus fabulam poscit. Pythagoricus quidam emerat a sutore phaecasia, rem magnam, non praesentibus nummis. Post aliquot dies venit ad tabernam redditurus et, cum elusam diu pulsaret, fuit, qui diceret : “ Quid perdis operam? Sutor ille, quem quaeris, elatus, combustus est; quod nobis fortasse molestum est, qui in aeternum nostros amittimus, tibi minime, qui scis futurum, ut renascatur,” 10 iocatus in Pythagoricum. At philosophus noster tres aut quattuor denarios non invita manu domum rettulit subinde concutiens; deinde, cum reprehendisset hanc suam non reddendi tacitam voluptatem, intellegens arrisisse illud lucellum sibi redit ad eandem tabernam et ait : “ Ille tibi vivit; redde, quod debes.” Deinde per clostrum, qua se commissura laxaverat, quattuor denarios in tabernam inseruit ac misit poenas a se exigens improbae cupiditatis, ne alieno adsuesceret.

  2. Quod debes, quaere, cui reddas, et, si nemo poscet, ipse te appella. Malus an bonus, ad te non pertinet; redde et accusa. Oblitus es, quem- admodum inter vos officia divisa sint : illi oblivio imperata est, tibi meminisse mandavimus. Errat tamen, si quis existimat, cum dicimus eum, qui beneficium dedit, oblivisci oportere, excutere nos illi memoriam rei praesertim honestissimae; quaedam praecipimus ultra modum, ut ad verum et suum re- deant. Cum dicimus : [2] “ Meminisse non debet,” hoc volumus intellegi : “ Praedicare non debet nec iactare nec gravis esse.” Quidam enim beneficium, quod dederunt, omnibus circulis narrant; hoc sobrii locuntur, hoc ebrii non continent, hoc ignotis ingerunt, hoc amicis committunt; ut haec nimia et exprobratrix memoria subsideret, oblivisci eum, qui dedit, iussimus et plus imperando, quam praestari poterat, silentium suasimus.

  3. Quotiens parum fiduciae est in iis, quibus imperes, amplius exigendum est, quam sat est, ut praestetur, quantum sat est. In hoc omnis hyperbole extenditur, ut ad verum mendacio veniat. Itaque ille, cum dixit : Qui candore nives anteirent, cursibus auras, quod non poterat fieri, dixit, ut crederetur, quantum plurimum posset. Et qui dixit : His inmobilior scopulis, violentior amne, ne hoc quidem se persuasurum putavit aliquem tam immobilem esse quam scopulum. [2] Numquam tantum sperat hyperbole, quantum audet, sed incredibilia adfirmat, ut ad credibilia perveniat. Cum dicimus : “ Qui beneficium dedit, obliviscatur,” hoc dicimus : “ Similis sit oblito; memoria eius non appareat nec incurrat.” Cum dicimus beneficium repeti non oportere, non ex toto repetitionem tollimus; [3] saepe enim opus est malis exactore, etiam bonis admonitione. Quid ergo? Occasionem ignoranti non ostendam? Necessitates illi meas non detegam? Quare nescisse se aut mentiatur aut doleat? Interveniat aliquando admonitio, sed verecunda, quae non poscat nec in ius vocet.

  4. Socrates amicis audientibus : “ Emissem,” inquit, “ pallium, si nummos haberem.” Neminem poposcit, omnes admonuit. A quo acciperet, ambitus fuit; quidni esset? Quantulum enim erat, quod Socrates accipiebat! At multum erat eum fuisse, a quo Socrates acciperet. Num illos castigare mollius potuit? [2] “ Emissem,” inquit, “ pallium, si num- mos haberem.” Post hoc quisquis properaverit, sero dat; iam Socrati defuit. Propter acerbos exactores repetere prohibemus, non, ut numquam fiat, sed ut parce.

  5. Aristippus aliquando delectatus unguento : “ Male,” inquit, “ istis effeminatis eveniat, qui rem tam bellam infamaverunt.” Item dicendum est : “ Male istis improbis et importunis beneficiorum suorum quadriplatoribus eveniat, qui tam bellam rem, admonitionem inter amicos, sustulerunt! “ Ego tamen utar hoc iure amicitiae et beneficium ab eo repetam, a quo petissem, qui alterius beneficii loco accepturus est potuisse reddere. [2] Numquam ne querens quidem dicam : eiectum litore, egentem excepi et regni demens in parte locavi. Non est ista admonitio, convicium est; hoc est in odium beneficia perducere, hoc est efficere, ut in- gratum esse aut liceat aut iuvet. Satis abundeque est submissis et familiaribus verbis memoriam re- vocare : si bene quid de te merui, fuit aut tibi quicquam dulce meum. Ille in vicem dicat : “ Quidni merueris? Eiectum litore, egentem excepisti.”

  6. “Sed nihil,” inquit, “ proficimus; dissimulat, oblitus est : quid facere debeam? “ Quaeris rem maxime necessariam et in qua hanc materiam consummati decet, quemadmodum ingrati ferendi sint. [2] Placido animo, mansueto, magno. Numquam te tam inhumanus et immemor et ingratus offendat, ut non tamen dedisse delectet; numquam in has voces iniuria impellat : “ Vellem, non fecissem.” Beneficii tui tibi etiam infelicitas placeat; semper illum pae- nitebit, si te ne nunc quidem paenitet. Non est, quod indigneris, tamquam aliquid novi acciderit; magis mirari deberes, si non accidisset. [3] Alium labor, alium impensa deterret, alium periculum, alium turpis verecundia, ne, dum reddit, fateatur accepisse, alium ignorantia officii, alium pigritia, alium occupatio. Adspice, quemadmodum immensae hominum cupiditates hient semper et poscant; non miraberis ibi neminem reddere, ubi nemo satis accepit. [4] Quis est istorum tam firmae mentis ac solidae, ut tuto apud eum beneficia deponas? Alius libidine insanit, alius abdomini servit; alius lucri totus est, cuius summam, non vias, spectat; alius invidia laborat, alius caeca ambitione et in gladios irruente. Adice torporem mentis ac senium et contraria huic inquieti pectoris agitationem tumultusque perpetuos; adice aestimationem sui nimiam et tumorem, ob quae contemnendus est, insolentem. Quid contumaciam dicam in perversa nitentium, quid levitatem semper aliquo transilientem? [5] Hoc accedat temeritas praeceps et numquam fidele consilium daturus timor et mille errores, quibus volvimur : audacia timidissimorum, discordia familiarissimorum et, publicum malum, incertissimis fidere, fastidire possessa, quae consequi posse spes non fuit. Inter adfectus inquietissimos rem quietissimam, fidem, quaeris?

  7. Si tibi vitae nostrae vera imago succurret, videre videberis tibi captae cum maxime civitatis faciem, in qua omisso pudoris rectique respectu vires in concilio sunt velut signo ad permiscenda omnia dato. Non igni, non ferro abstinetur; soluta legibus scelera sunt; ne religio quidem, quae inter arma hostilia supplices texit, ullum impedimentum est ruentium in praedam. [2] Hic ex privato, hic ex publico, hic ex profano, hic ex sacro rapit; hic effringit, hic transilit; hic non contentus angusto itinere ipsa, quibus arcetur, evertit et in lucrum ruina venit; hic sine caede populatur, hic spolia cruenta manu gestat; nemo non fert aliquid ex altero. In hae aviditate generis humani o ne tu nimis fortunae communis oblitus es, qui quaeris inter rapientes referentem! [3] Si indignans ingratos esse, indignare luxuriosos, indignare avaros, indignare impudicos, indignare aegros deformes, senes pallidos! Est istuc grave vitium, est intolerabile et quod dissociet homines, quod concordiam, qua imbecillitas nostra fulcitur, scindat ac dissipet, sed usque eo vulgare est, ut illud ne qui queritur quidem effugerit.

  8. Cogita tecum, an, quibuscumque debuisti, gratiam rettuleris, an nullum umquam apud te perierit officium, an omnium te beneficiorum memoria comitetur. Videbis, quae puero data sunt, ante adulescentiam elapsa, quae in iuvenem conlata sunt, non perdurasse in senectutem. Quaedam perdidimus, quaedam proiecimus, quaedam e conspectu nostro paulatim exierunt, a quibusdam oculos aver- timus. [2] Ut excusem tibi imbecillitatem, imprimis vas fragile est memoria et rerum turbae non sufficit; necesse est, quantum recipit, emittat et antiquissima recentissimis obruat. Sic factum est, ut minima apud te nutricis esset auctoritas, quia beneficium eius longius aetas sequens posuit; sic factum est, ut praeceptoris tibi non esset ulla veneratio; sic evenit, ut circa consularia occupato comitia aut sacerdotiorum candidato quaesturae suffragator excideret. Fortasse vitium, de quo querens, si te diligenter excusseris, in sinu invenies. Inique publico crimini irasceris, stulte tuo; ut absolvaris, ignosce. [3] Meliorem illum facies ferendo, utique peiorem exprobrando. Non est, quod frontem eius indures; sine, si quid est pudoris residui, servet. Saepe dubiam verecundiam vox conviciantis clarior rupit. Nemo id esse, quod iam videtur, timet; deprenso pudor demitur.

  9. “ Perdidi beneficium.” Numquid, quae con- secravimus, perdidisse nos dicimus? Inter consecrata beneficium est, etiam si male respondit, bene conlatum. Non est ille, qualem speravimus; simus nos, quales fuimus, ei dissimiles. Damnum non tunc factum : apparuit. Ingratus non sine nostro pudore protrahitur, quoniam quidem querella amissi bene- ficti non bene dati signum est. [2] Quantum possumus, causam eius apud nos agamus : “ Fortasse non potuit, fortasse ignoravit, fortasse facturus est.” Quaedam nomina bona lentus et sapiens creditor fecit, qui sustinuit ac mora fovit. Idem nobis faciundum est; nutriamus fidem languidam.

  10. “ Perdidi beneficium.” Stulte non nosti detrimenti tui tempora! Perdidisti, sed cum dares; nunc palam factum est. Etiam in his, quae videntur in perdito, moderatio plurimum profuit , ut corporum ita animorum molliter vitia tractanda sunt. Saepe, quod explicari pertinacia potuit, violentia trahentis abruptum est. Quid opus est maledictis? Quid querellis? Quid insectatione? Quare illum liberas? Quare dimittis? Si ingratus est, iam nihil debet. [2] Quae ratio est exacerbare eum, in quem magna contuleris, ut ex amico dubio fiat non dubius inimicus et patrocinium sibi nostra infamia quaerat, nec desit vox: “ Nescio quid est, quod eum, cui tantum debuit, ferre non potuit; subest aliquid “? Nemo non superioris dignitatem querendo, etiam si non inquinavit, adspersit; nec quisquam fingere contentus est levia, cum magnitudine mendacii fidem quaerat.

  1. “Ecco il luogo dove ha avuto origine questa storia. Un certo Pitagora si recò da un calzolaio per farsi fare un paio di scarpe, ma non aveva con sé abbastanza denaro. Dopo alcuni giorni tornò per pagare, e poiché il calzolaio continuava a rifiutare di accettare il pagamento, egli disse: ‘Che cosa hai perso del tuo lavoro? Il calzolaio che cerchi è morto, bruciato! Ciò che forse rappresenta un problema per noi, che perderemo per sempre ciò che abbiamo pagato, non rappresenta affatto un problema per te, che conosci il futuro e puoi quindi far sì che tutto ritorni come prima.’” Il nostro filosofo, senza esitare, prese tre o quattro denari dal calzolaio e se ne andò; in seguito, rimproverandosi per quella soddisfazione ottenuta senza pagare, tornò da quel calzolaio e gli disse: “Quell’uomo è ancora vivo. Restituisci ciò che ti spetta.” Poi, attraverso una fessura nel muro, infilò i quattro denari nella bottega del calzolaio, punendosi così per la propria cattiva avidità, affinché non si abituasse ad ottenere cose altrui senza pagare.

  2. Quello che devi cercare, a chi deve essere restituito. E se nessuno lo chiede, allora è tu stesso ad essere chiamato a farlo. Che sia un male o un bene, non ti riguarda; devi semplicemente restituire e denunciare ciò che ti è stato affidato. L’oblio è imposto a alcuni di voi; a te invece abbiamo ordinato di ricordare. Tuttavia, sbagliano coloro che sostengono che chi ha fatto un bene debba essere dimenticato. Noi, invece, insistiamo particolarmente affinché si mantenga memoria di una cosa soprattutto onesta. Quando diciamo “non deve essere ricordato”, intendiamo che non si debba né predicare, né diffondere questa idea, né considerarla importante. Alcuni, infatti, raccontano ovunque i benefici che hanno ricevuto; alcuni li menzionano con moderazione, altri no. Alcuni li rivelano a persone sconosciute, altri li confidano agli amici. Per evitare che questo ricordo diventi eccessivo e offensivo, abbiamo ordinato, più per imperio che per possibilità reale, di dimenticare chi ha fatto il bene.

  3. Ogni volta che c’è poca fiducia in coloro a cui si chiede di fare più di quanto sia realmente possibile, l’iperbole viene utilizzata in modo estremo, al fine di far credere ciò che non è vero. Così, colui che disse: “Coloro che con la loro candidezza facevano scivolare le nevi e guidavano i venti con i loro sforzi”, intendeva dire, in realtà, quanto più fosse possibile far credere. E colui che affermò: “Di fronte a obiettivi così immobili e ostici, non ritenevo che nessuno potesse convincersi della loro reale immobilità”, voleva semplicemente sottolineare l’impossibilità di superarli. L’iperbole non mira mai a dire esattamente ciò che si intende, ma a far credere ciò che è incredibile, al fine di raggiungere un effetto persuasivo. Quando diciamo: “Chi ha fatto del bene debba essere dimenticato”, intendiamo dire che tale persona debba essere trattata come se fosse stata dimenticata, senza che il suo ricordo venga riportato alla luce o causi problemi. Quando affermiamo che non sia opportuno ripetere un atto di benevolenza, non intendiamo affatto eliminare la possibilità di ripeterlo; spesso, infatti, anche un buon consiglio può rivelarsi utile per chi è in difficoltà. Quindi, dovrei forse nascondere alle persone ignoranti le opportunità che hanno a disposizione? O dovrei rivelare loro le mie necessità, anche se questo potrebbe causare dolore o inganno? A volte, un consiglio dovrebbe essere dato con delicatezza, senza essere invasivo o irragionevole.

  4. Socrate, rivolgendosi agli ascoltatori amici, disse: “Avrei mandato via il mio mantello, se avessi avuto denaro”. Non rimproverò nessuno, ma ammonì tutti. C’era molta gente desiderosa di ricevere qualcosa da lui; ma cosa? Quanto poco fosse ciò che Socrate poteva offrire. Eppure per molti era molto importante. Avrebbe potuto punirli in modo più mite? “Avrei mandato via il mio mantello, se avessi avuto denaro”, disse ancora. Dopo questo, chiunque volesse ricevere qualcosa lo fece tardi; ormai Socrate non c’era più. Permettiamo che i severi esattori ripetano le loro richieste, non perché possano accadere mai più, ma affinché avvengano con maggiore moderazione.

  5. Aristippo, a volte, si compiaceva di usare unguenti; “Male”, diceva, “fa queste persone effeminate, che hanno rovinato qualcosa di così bello”. Si potrebbe anche dire: “Male fa queste persone ingrate e importune, che hanno raddoppiato i benefici ricevuti, distruggendo così qualcosa di prezioso, un messaggio di ammonimento tra amici! Tuttavia, userò questo principio d’amicizia per chiedere nuovamente il beneficio a colui che avrebbe potuto restituirlo al posto di accettarlo”. [2] Non dirò mai nulla in modo offensivo: ho aiutato chi era in difficoltà, ho salvato chi aveva bisogno e ho dato rifugio a chi era perduto. Questo non è un ammonimento, ma una condanna; questo significa trasformare il bene in odio, significa rendere qualcosa spiacevole o dannoso. Basta ricordare con parole affettuose e cordiali: “Se ti ho reso qualche favore, forse c’è stato qualcosa di piacevole da parte mia per te”. E lui potrebbe rispondere: “Che favore avrei mai potuto ricevere da te? Hai aiutato chi era in difficoltà”.

  6. “Se nulla si ottiene”, disse, “di cosa possiamo giovare? Ciò che viene nascosto o dimenticato, cosa dovrei fare?” Cerchi qualcosa di estremamente necessario, qualcosa che renda completa questa materia, come si può trattare con ingratitudine coloro che ci hanno fatto del bene. [2] Con un animo sereno, mite e nobile. Non lasciare mai che qualcuno ti offenda in modo così crudele, negligente e ingrato da farti perdere ogni piacere; non permettere mai che queste parole ti spingano all’offesa: “Avrei voluto farlo, ma non l’ho fatto”. Anche la sfortuna dovrebbe riuscire a renderti felice. Sempre perdonalo, se anche ora ne provi rimorso. Non c’è nulla di nuovo in ciò che ti infastidisce; piuttosto, dovresti meravigliarti se non fosse accaduto. [3] Alcuni sono ostacolati dal lavoro, altri dall’eccessivo impegno, alcuni dal pericolo, altri dalla vergogna. Così, mentre ricevono qualcosa, fingono di averlo accettato volontariamente; altri ignorano il proprio dovere, altri sono pigri, altri ancora troppo impegnati in altre cose. Guarda come le immense brame umane esistono sempre e continuano a tormentare gli uomini. Non meravigliarti se nessuno riesce ad essere soddisfatto. [4] Chi è abbastanza forte di mente e stabile nel carattere da poter accettare con fiducia i benefici altrui? Alcuni sono dominati dalla lussuria, altri servono il proprio stomaco; alcuni pensano solo al denaro, senza curarsi dei mezzi per ottenerlo; altri soffrono d’invidia, altri sono guidati da cieca ambizione e si gettano nei pericoli. Aggiungi poi la stupidità, la vecchiaia, e tutte le altre cause di turbamento e agitazione nel cuore umano, aggiungi l’eccessiva stima di sé stesso che porta all’insolenza. Che dire della presunzione di coloro che cercano sempre di superare gli altri? [5] Ecco quindi la paura che ci precede in ogni decisione, la timidezza che ci impedisce di seguire consigli affidabili, e mille errori nei quali ci perdiamo. L’audacia dei più timidi, il disaccordo tra i più intimi, fidarsi delle persone più incerte riguardo al male pubblico, disprezzare ciò che si possiede, senza considerare le possibilità future. Tra tutte queste cause di turbamento, dove troverai la tranquillità e la fiducia?

  7. Se ti verrà mostrata l’immagine vera della nostra vita, vedrai le donne catturate con il volto più rappresentativo della civiltà stessa: in esse, la vergogna e il rispetto sono stati completamente abbandonati, e le loro forze sembrano essere state utilizzate come strumento per permettere ogni sorta di comportamento. Né il fuoco né il ferro vengono risparmiati; i crimini sono compiuti al di fuori delle leggi; nemmeno la religione, che solitamente protegge dalle armi nemiche e dai supplizi, rappresenta un ostacolo per chi vuole distruggere. [2] Uno ruba da privati, un altro da pubblici; uno agisce in ambito profano, un altro in quello sacro; uno viola, uno invade; alcuni, non contenti dei limiti imposti, distruggono anche ciò che dovrebbe essere protetto per trarne profitto; altri popolano senza uccidere, altri gestiscono il loro bottino con mani insanguinate. Nessuno rimane indifferente di fronte a questa avidità umana. O forse sei tu troppo ignaro delle comuni fortune dell’uomo per riconoscerla? [3] Indignati contro coloro che sono ingrati, contro i lussuriosi, gli avari, gli impudici, i malati e i deformi. Questa è davvero una grave colpa; è intollerabile e separa gli uomini l’uno dall’altro, distrugge la concordia. Eppure è così diffusa tra la gente comune che quasi nessuno si preoccupa di combatterla.

  8. Rifletti con attenzione: in qualunque situazione ti trovi, cerca sempre di essere grato, poiché nessun dovere andrebbe trascurato e il ricordo di tutti i benefici ricevuti è prezioso. Noterai che ciò che è stato dato in età infantile potrebbe essere dimenticato durante l’adolescenza, ciò che è stato offerto in giovane età potrebbe svanire con l’avanzare degli anni; alcune cose le abbiamo perdute, altre le abbiamo trascurate, altre ancora sono gradualmente scomparse dalla nostra memoria. Forse il difetto di cui ti lamenti si trova proprio dentro di te, se lo esamini attentamente. [2] Per scusare la propria ignoranza, ricorda che la memoria è un mezzo fragile e che l’ordine delle cose non sempre è chiaro; è necessario che ciò che viene ricevuto venga anche condiviso, e che i ricordi più antichi non oscurino quelli più recenti. Così accade che il potere di chi ci ha nutrito perda importanza nel corso del tempo, così come la stima verso chi ci ha insegnato; inoltre, si può dimenticare di votare alle elezioni o di partecipare alle candidature sacerdotali. Forse il difetto che cerchi di individuare esiste proprio dentro di te. Incolpa ingiustamente la collettività per i tuoi errori: se vuoi essere assolto, ignora semplicemente la questione. [3] Per migliorare una persona, basta criticarne i difetti; non è necessario umiliarla apertamente. A meno che non rimanga ancora un briciolo di pudore in lei. Spesso, la voce di chi ci accusa riesce a dissipare le nostre incertezze. Nessuno teme ciò che ormai appare evidente; quando il pudore viene perso, anche l’umiltà scompare.

  9. “Ho perso il beneficio che mi era stato concesso.” Forse possiamo dire che ciò che abbiamo donato ci ha in realtà danneggiati? Tra i doni fatti, anche una risposta negativa rappresenta comunque un atto di benevolenza. La persona non è più quella che speravamo; siamo noi stessi a essere diversi da come eravamo prima. Il danno non viene realmente causato in quel momento, ma solo quando diventa evidente. Chi si dimostra ingrato lo fa senza che noi perdiamo la nostra dignità, poiché lamentarsi di qualcosa che è stato donato bene, ma non accettato con gratitudine, rappresenta in realtà un segno di mancanza di riconoscenza. [2] Facciamo del nostro meglio per cercare una spiegazione a questo comportamento: “Forse non ha potuto farlo, forse non lo sapeva, forse lo farà in futuro.” Alcuni creditori saggi e pazienti hanno deciso di aspettare e di mostrare comprensione. Dobbiamo fare lo stesso; dobbiamo mantenere viva la fiducia, anche quando sembra indebolita.

  10. “Ho perso il beneficio che mi era stato concesso.” Oh stolti. Non attribuite i vostri danni ai nostri tempi! Hai perso quel beneficio, ma l’hai fatto di tua volontà; ora il fatto è ormai palese. Anche in quelle situazioni che sembrano perditive, la moderazione ha spesso portato a buoni risultati, permettendo di affrontare sia i difetti del corpo che quelli dell’anima con maggiore dolcezza. Spesso ciò che può essere spiegato con pazienza diventa invece difficile da comprendere se affrontato con violenza. A cosa servono maledizioni, lamentele o insulti? Perché liberarlo? Perché lasciarlo andare? Se è ingrato, ormai non gli dobbiamo più nulla. [2] Qual è il senso di aggravare ulteriormente colui verso cui abbiamo commesso grandi errori, trasformandolo da amico in nemico incerto e facendogli cercare la nostra protezione attraverso l’infamia? E non manca mai chi dica: “Non so cosa sia successo. Non sono riuscito a ferire colui a cui dovevo tanto; deve esserci qualcos’altro, ” Nessuno, nel cercare di elevare la propria dignità, si astiene dal diffondere calunnie, anche se non ne è contaminato; e nessuno si accontenta di menzogne banali quando cerca di ottenere fiducia con l’aiuto della falsità.

  1. Quanto illa melior via, qua servatur illi species amicitiae et, si reverti ad sanitatem velit, etiam amicitia! Vincit malos pertinax bonitas, nec quisquam tam duri infestique adversus diligenda animi est, ut etiam in iniuria bonos non amet, quibus hoc quoque coepit debere, quod impune non solvit. Ad illa itaque cogitationes tuas flecte : [2] “Non est relata mihi gratia; quid faciam? Quod di, omnium rerum optimi auctores, qui beneficia ignoranti dare incipiunt, ingratis perseverant. [3] Alius illis obicit neclegentiam nostri, alius iniquitatem; alius illos extra mundum suum proicit et ignavos hebetesque sine luce, sine ullo opere destituit; alius solem, cui debemus, quod inter laborem quietemque tempus divisimus, quod non tenebris mersi confusionem aeternae noctis effugimus, qui annum cursu suo temperat et corpora alit, sata evocat, percoquit fructus, saxum aliquod aut fortuitorum ignium globum et quidvis potius quam deum appellat. [4] Nihilo minus tamen more optimorum parentium, qui maledictis suorum in- fantium arrident, non cessant di beneficia congerere de beneficiorum auctore dubitantibus, sed aequali tenore bona sua per gentes populosque distribuunt; unam potentiam, prodesse, sortiti spargunt opportunis imbribus terras, maria flatu movent, siderum cursu notant tempora, hiemes aestatesque interventu lenioris spiritus molliunt, errorem labentium ani- marum placidi ac propitii ferunt. Imitemur illos; [5] demus, etiam si multa in irritum data sunt; demus nihilo minus aliis, demus ipsis, apud quos facta iactura est. Neminem ad excitandas domos ruina deterruit, et, eum penates ignis absumpsit, fundamenta tepente adhuc area ponimus et urbes haustas saepius eidem solo credimus; adeo ad bonas spes pertinax animus est. Terra marique humana opera cessarent, nisi male temptata retemptare libuisset.

  2. Ingratus est: non mihi fecit iniuriam, sed sibi; ego beneficio meo, cum darem, usus sum. Nec ideo pignus dabo, sed diligentius; quod in hoc perdidi, ab aliis recipiam. Sed huic ipsi beneficium dabo iterum et tamquam bonus agricola cura cultuque sterilitatem soli vincam; perit mihi beneficium, iste hominibus. Non est magni animi beneficium dare et perdere; hoc est magni animi perdere et dare.

  1. Quanto più quella è la via migliore, tanto più essa ci offre l’esempio dell’amicizia; e se si desidera tornare alla salute, anche l’amicizia rappresenta un mezzo essenziale! La bontà vince sempre il male; non esiste nessuno così duro e malvagio da non meritare di essere amato, soprattutto coloro che, pur avendo iniziato a compiere buone azioni, poi non le portano a termine. Pertanto, rivolgi le tue riflessioni verso queste considerazioni: [2] “Non mi è stata manifestata alcuna gratitudine; cosa dovrei fare? Coloro che sono i migliori tra tutte le cose iniziano ad offrire aiuti a coloro che non ne sono consapevoli, ma continuano a rimanere ingrati.” [3] Alcuni biasimano la nostra negligenza, altri l’ingiustizia; alcuni ci escludono dal loro mondo, rendendoci indifferenti e privi di ogni speranza; altri invece lodano il sole, che divide il tempo tra lavoro e riposo, che ci salva dalla confusione dell’eterna notte, che regola l’anno con il suo corso e nutre i nostri corpi. Tuttavia, non meno dei migliori genitori, coloro che continuano ad offrire aiuti a coloro che ne dubitano, distribuiscono generosamente le loro ricchezze tra popoli e nazioni; utilizzano la loro potenza per beneficare tutti, muovono i mari con il soffio del vento, scandiscono il tempo con il movimento delle stelle, mitigano l’inverno e l’estate con l’intervento di uno spirito più mite. Seguiamo il loro esempio; [5] anche se molte cose sono state fatte in modo errato, diamo comunque qualcosa agli altri, e soprattutto a noi stessi, a coloro verso i quali le nostre azioni sono state un errore. Nessuna distruzione può impedire alle persone di ricostruire le loro case; anche quando il fuoco distrugge i loro beni, noi ripristiniamo le fondamenta e crediamo ancora che le città distrutte possano risorgere dalla stessa terra. È proprio questa tenacia nell’ottimismo a guidarci verso il bene. La terra e il mare cesserebbero di esistere se non fosse per il desiderio umano di tentare e riprovare, anche quando le cose vanno male.

  2. È ingratuo chi non riceve il beneficio che gli viene offerto, ma lo utilizza a proprio vantaggio; io, invece, uso i benefici che do per il mio stesso bene. Non li do certo come pegno, ma con maggiore cura; ciò che perdo in questo modo, lo ricavo da altri. Ma a quest’uomo offrirò di nuovo un beneficio, e come un buon agricoltore, con cura e coltivazione, vincerò la sterilità del suolo. Per me il beneficio si perde, ma per quest’uomo viene restituito. Dare e poi perdere un beneficio non è segno di grande animo; perdere e poi dare sì che lo è.

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1 Inquirenti mihi in me quaedam uitia apparebant, Seneca, in aperto posita, quae manu prehenderem, quaedam obscuriora et in recessu, quaedam non continua, sed ex interuallis redeuntia, quae uel molestissima dixerim, ut hostes uagos et ex occasionibus assilientes, per quos neutrum licet, nec tamquam in bello paratum esse nec tamquam in pace securum.

2 Illum tamen habitum in me maxime deprehendo (quare enim non uerum ut medico fatear?), nec bona fide liberatum me iis quae timebam et oderam, nec rursus obnoxium. In statu ut non pessimo, ita maxime querulo et moroso positus sum nec aegroto nec ualeo. 3 Non est quod dicas omnium uirtutum tenera esse principia, tempore illis duramentum et robur accedere. Non ignoro etiam quae in speciem laborant, dignitatem dico et eloquentiae famam et quicquid ad alienum suffragium uenit, mora conualescere: et quae ueras uires parant et quae ad placendum fuco quodam subornantur exspectant annos donec paulatim colorem diuturnitas ducat. Sed ego uereor ne consuetudo, quae rebus affert constantiam, hoc uitium mihi altius figat: tam malorum quam bonorum longa conuersatio amorem induit.

4 Haec animi inter utrumque dubii, nec ad recta fortiter nec ad praua uergentis, infirmitas qualis sit, non tam semel tibi possum quam per partes ostendere. Dicam quae accidant mihi; tu morbo nomen inuenies. 5 Tenet me summus amor parsimoniae, fateor: placet non in ambitionem cubile compositum, non ex arcula prolata uestis, non ponderibus ac mille tormentis splendere cogentibus expressa, sed domestica et uilis, nec seruata nec sumenda sollicite; 6 placet cibus quem nec parent familiae nec spectent, non ante multos imperatus dies nec multorum manibus ministratus, sed parabilis facilisque, nihil habens arcessiti pretiosiue, ubilibet non defuturus, nec patrimonio nec corpori grauis, non rediturus qua intrauerit; 7 placet minister incultus et rudis uernula, argentum graue rustici patris sine ullo nomine artificis, et mensa non uarietate macularum conspicua nec per multas dominorum elegantium successiones ciuitati nota, sed in usum posita, quae nullius conuiuae oculos nec uoluptate moretur nec accendat inuidia. 8 Cum bene ista placuerunt, praestringit animum apparatus alicuius paedagogii, diligentius quam in tralatu uestita et auro culta mancipia et agmen seruorum nitentium, iam domus etiam qua calcatur pretiosa et, diuitiis per omnes angulos dissipatis, tecta ipsa fulgentia, et assectator comesque patrimoniorum pereuntium populus. Quid perlucentes ad imum aquas et circumfluentes ipsa conuiuia, quid epulas loquar scaena sua dignas? 9 Circumfudit me ex longo frugalitatis situ uenientem multo splendore luxuria et undique circumsonuit: paulum titubat acies, facilius aduersus illam animum quam oculos attollo; recedo itaque non peior, sed tristior, nec inter illa friuola mea tam altus incedo, tacitusque morsus subit et dubitatio numquid illa meliora sint. Nihil horum me mutat, nihil tamen non concutit.

10 Placet imperia praeceptorum sequi et in mediam ire rem publicam; placet honores fascesque non scilicet purpura aut uirgis abductum capessere, sed ut amicis propinquisque et omnibus ciuibus, omnibus deinde mortalibus paratior utiliorque sim: promptus, imperitus, sequor Zenona, Cleanthen, Chrysippum, quorum tamen nemo ad rem publicam accessit, et nemo non misit. 11 Vbi aliquid animum insolitum arietari percussit, ubi aliquid occurrit aut indignum, ut in omni uita humana multa sunt, aut parum ex facili flens, aut multum temporis res non magno aestimandae poposcerunt, ad otium conuertor, et, quemadmodum pecoribus, fatigatis quoque, uelocior domum gradus est. 12 Placet intra parietes rursus uitam coercere: nemo ullum auferat diem, nihil dignum tanto impendio redditurus; sibi ipse animus haereat, se colat, nihil alieni agat, nihil quod ad iudicem spectet; ametur expers publicae priuataeque curae tranquillitas. 13 Sed, ubi lectio fortior erexit animum et aculeos subdiderunt exempla nobilia, prosilire libet in forum, commodare alteri uocem, alteri operam, etiam si nihil profuturam, tamen conaturam prodesse, aliculus coercere in foro superbiain male secundis rebus elati.

14 In studiis puto mehercules melius esse res ipsas intueri et harum causa loqui, ceterum uerba rebus permittere, ut qua duxerint, hac inelaborata sequatur oratio. Quid opus est saeculis duratura componere? Vis tu non id agere, ne te posteri taceant! Morti natus es: minus molestiarum habet funus tacitum. Itaque occupandi temporis causa in usum tuum, non in praeconium, aliquid simplici stilo scribe: minore labore opus est studentibus in diem. 15 Rursus, ubi se animus cogitationum magnitudine leuauit, ambitiosus in uerba est altiasque ut spirare, ita eloqui gestit, et ad dignitatem rerum exit oratio. Oblitus tum legis pressiorisque iudicii, sublimius feror et ore iam non meo.

16 Ne singula diutius persequar, in omnibus rebus haec me sequitur bonae mentis infirmitas, cui ne paulatim defluam uereor, aut, quod est sollicitius, ne semper casuro similis pendeam et plus fortasse sit quam quod ipse peruideo. Familiariter enim domestica aspicimus, et semper iudicio fauor officit. 17 Puto multos potuisse ad sapientiam peruenire, nisi putassent se peruenisse, nisi quaedam in se dissimulassent, quaedam opertis oculis transiluissent. Non est enim quod magis aliena iudices adulatione nos perire quam nostra. Quis sibi uerum dicere ausus est? quis non, inter laudantium blandientiumque positus greges, plurimum tamen sibi ipse assentatus est? 18 Rogo itaque, si quod habes remedium quo hanc fluctuationem meam sistas, dignum me putes qui tibi tranquillitatem debeam. Non esse periculosos hos motus animi nec quicquam tumultuosi afferentes scio; ut uera tibi similitudine id de quo queror cxprimam, non tempestate uexor, sed nausea: detrahe ergo quicquld hoc est mali, et succurre in conspectu terrarum laboranti.

  1. Gli inquirenti mi rivelavano alcune difficoltà legate a me stesso: alcune di queste erano evidenti e facilmente comprensibili, altre più oscure e nascoste; alcune ancora non risultavano continue, ma si ripresentavano periodicamente. Queste ultime, le definirei davvero molestissime, paragonabili a nemici pericolosi che attaccano inaspettatamente, rendendo impossibile prendere qualsiasi decisione, né essere pronti per la guerra, né sentirsi al sicuro in tempo di pace.

2 Tuttavia, deploro profondamente questa abitudine in me stesso (perché mai dovrei trattare le persone come se fossi un medico?); non ho liberato sinceramente coloro che temevo e odiavo, né li ho nuovamente resi miei nemici. Nella condizione di non essere nel peggio, mi trovo tuttavia in uno stato di costante lamento e malinconia, né ammalato né guarito. 3 Non si può dire che tutte le virtù abbiano origine nella debolezza: col tempo, la durezza e la forza possono emergere. Conosco anche quelle cose che apparentemente richiedono sforzo, ma che in realtà derivano dalla dignità, dalla fama oratoria o da qualsiasi altro mezzo possa ottenere il consenso altrui; tali virtù, col tempo, acquisiscono valore. Tuttavia, temo che proprio questa abitudine, che conferisce stabilità alle cose, non mi porti a un percorso più elevato: sia nel male che nel bene, una lunga convivenza può generare amore.

4 Queste sono le incertezze dell’animo di fronte a entrambi questi estremi: né la spinta verso il retto né quella verso il male sembrano possibili da superare con facilità; quale che sia questa debolezza, non posso mostrarla interamente, ma solo in parti. Dirò ciò che accade a me; tu potrai dare un nome a questa malattia. 5 Mi lega una profonda ammirazione per la parsimonia: mi piace non vivere nell’ambizione, né brillare attraverso ornamenti costosi o sofferenze fisiche; preferisco una vita semplice e modesta, priva di servitù o preoccupazioni eccessive. 6 Mi piace un cibo che né i parenti né gli ospiti apprezzano in modo particolare, non preparato con troppa cura né servito da molte persone; mi piace qualcosa di semplice e accessibile, privo di elementi costosi o superflui, sempre disponibile dove necessario, che non danneggi il patrimonio né il corpo, e che non si perda una volta utilizzato. 7 Mi piace un servitore ignorante e rozzo; l’argento deve essere semplice e senza ornamenti artificiosi; la tavola non deve essere impreziosita da troppi oggetti o cambiare spesso a seconda delle preferenze dei padroni, ma deve essere utilizzata in modo funzionale, senza attirare l’invidia né suscitare desideri. 8 Quando queste cose mi piacciono davvero, tutto ciò che riguarda gli ornamenti e le formalità educative sembra superfluo rispetto a una vita semplice e frugale; anzi, anche la casa stessa e ciò su cui si cammina possono apparire insignificanti, soprattutto quando i beni vengono sparsi ovunque. Che dire poi di ciò che splende nelle acque profonde o delle feste organizzate con grande sfarzo? 9 Tuttavia, circondato da questa vita frugale, sono assalito dalla lussuria e dallo splendore; il mio sguardo vacilla un po’, ma è più facile resistere a queste tentazioni che al loro fascino visivo. Allora mi allontano, non perché ciò che vedo sia peggiore, ma perché lo trovo più triste. Non avanzo più così in alto tra queste cose; improvvisamente, un senso di dolore e incertezza mi assale. Forse quelle cose sarebbero migliori? Nulla di tutto questo mi cambia, ma nulla può lasciarmi indifferente.

10 È gradito seguire le indicazioni degli insegnanti e occuparsi attivamente della cosa pubblica; è anche opportuno assumersi onori e responsabilità, non necessariamente attraverso simboli di potere come la porpora o il bastone, ma piuttosto nel modo che sia più utile e vantaggioso per amici, parenti e tutti gli esseri umani. Io stesso seguo prontamente Zenone, Cleante e Crisippo, anche se nessuno di loro ha mai avuto un ruolo effettivo nella cosa pubblica, 11 Quando qualcosa colpisce l’animo in modo insolito, quando si incontrano situazioni ingiuste o spiacevoli – e nella vita umana ci sono molte di queste cose – allora è meglio ritirarsi nel silenzio e nell’ozio. Proprio come per gli animali, anche per l’uomo stanco esiste la via più rapida verso casa. 12 È gradito condurre una vita ristretta tra le mura di casa: nessuno perde un giorno intero, nulla che valga tanto sforzo viene perso; l’animo rimane legato a ciò che è proprio, non si agisce sugli altri, non ci sono questioni da portare davanti a un giudice. Si ama la tranquillità, lontana dalle preoccupazioni pubbliche e private. 13 Ma quando la lettura stimola l’animo e esempi nobili lo ispirano, allora è bello recarsi in tribunale, offrire il proprio aiuto con la parola o con il proprio lavoro. Anche se questo non porti a nessun risultato concreto, si cerca comunque di essere utili agli altri, e talvolta si cerca anche di frenare coloro che, per motivi vanitosi o per l’elevazione momentanea delle circostanze, si comportano in modo sbagliato in tribunale.

14 Nello studio ho ritenuto che fosse meglio comprendere direttamente le cose stesse e parlare delle loro cause, permettendo tuttavia alle parole di seguire il corso naturale delle idee, senza elaborazioni eccessive. Che senso ha comporre opere destinate a durare per secoli? Se non è questo il tuo intento, almeno evita che i posteri tacciano su di te! Sei nato mortale: la morte silenziosa comporta meno disturbi. Pertanto, utilizza uno stile semplice e diretto nel dedicarti allo studio, non per comporre discorsi prolissi. Così facendo, ridurrai il tuo impegno quotidiano. 15 Al contrario, quando l’animo si solleva alla grandezza dei pensieri, le parole diventano più elevate e capaci di esprimere idee profonde; è in questo modo che il discorso raggiunge la dignità delle cose stesse. Allora si dimentica la legge e il giudizio severo, e si eleva al di sopra di sé stesso con le parole.

16 In ogni cosa, questa debolezza dell’animo buono mi accompagna; essa, lentamente, mi allontana dalla verità, oppure, il che è ancora più pericoloso, mi spinge sempre verso errori simili a quelli che ho già commesso, e forse tali errori sono persino peggiori di quelli che avrei evitato. Infatti, tendiamo sempre ad osservare le cose dal punto di vista familiare e quotidiano, e il giudizio umano spesso ci favorisce in modo ingannevole. 17 Penso che molti potrebbero raggiungere la saggezza, se solo non credessero di averla già raggiunta, se solo non nascondessero certe verità dentro di sé e non le trascurassero deliberatamente. Non c’è nulla che possa farci perdere di più l’equilibrio interiore dell’adulazione altrui rispetto a quella che provengono da noi stessi. Chi osa dire la verità su se stesso? Chi, tra coloro che ci lodano e ci blandiscono, non si è in realtà convinto di quanto dicono? 18 Pertanto, se possiedi qualche rimedio per fermare questa mia instabilità d’animo, ritienimi degno di chi ha il dovere di portarti la tranquillità. So che questi turbamenti interiori non sono pericolosi né causano alcun disordine; quindi, affinché tu possa comprendere veramente ciò di cui parlo, non respingermi con rabbia, ma con disgusto. Elimina tutto ciò che è male in me e aiutami nel mio cammino verso la pace.

1 Quaero mehercules iamdudum, Serene, ipse tacitus, cui talem affectum animi similem putem, nec ulli propius admouerim exemplo quam eorum qui, ex longa et graui ualetudine expliciti, motiunculis leuibusque interim offensis perstringuntur et, cum reliquias effugerunt, suspicionibus tamen inquietantur medicisque iam sani manum porrigunt et omnem calorem corporis sui calumniantur. Horum, Serene, non parum sanum est corpus, sed sanitati parum assueuit, sicut est quidam tremor etiam tranquilli maris motusque, cum ex tempestate requieuit. 2 Opus est itaque non illis durioribus, quae iam transcucurrimus, ut alicubi obstes tibi, alicubi irascaris, alicubi instes grauis, sed illo quod ultimum uenit, ut fidem tibi habeas et recta ire te uia credas, nihil auocatus transuersis multorum uestigiis passim discurrentium, quorundam circa ipsam errantium uiam. 3 Quod desideras autem magnum et summum est deoque uicinum, non concuti.

Hanc stabilem animi sedem Graeci euthymian uocant, de qua Democriti uolumen egregium est, ego tranquillitatem uoco: nec enim imitari et transferre uerba ad illorum formam necesse est; res ipsa de qua agitur aliquo signanda nomine est, quod appellationis graecae uim debet habere, non faciem. 4 Ergo quaerimus quomodo animus semper aequali secundoque cursu eat propitiusque sibi sit et sua laetus aspiciat et hoc gaudium non interrumpat, sed placido statu maneat, nec attollens se umquam nec deprimens. Id tranquillitas erit. Quomodo ad hanc perueniri possit in uniuersum quaeramus; sumes tu ex publico remedio quantum uoles. 5 Totum interim uitium in medium protrahendum est, ex quo agnoscet quisque partem suam. Simul tu intelleges quanto minus negotii habeas cum fastidio tui quam ii quos, ad professionem speciosam alligatos et sub ingenti titulo laborantes, in sua simulatione pudor magis quam uoluntas tenet.

6 Omnes in eadem causa sunt, et hi qui leuitate uexantur ac taedio assiduaque mutatione propositi, quibus semper magis placet quod reliquerunt, et illi qui marcent et oscitantur. Adice eos qui non aliter quam quibus difficilis somnus est uersant se et hoc atque illo modo componunt, donec quietem lassitudine inueniant: statum uitae suae reformando subinde, in eo nouissime manent, in quo illos non mutandi odium, sed senectus ad nouandum pigra deprehendit. Adice et illos, qui non constantiae uitio parum lenes sunt, sed inertiae, et uiuunt non quomodo uolunt, sed quomodo coeperunt. 7 Innumerabiles deinceps proprietates sunt, sed unus effectus uitii, sibi displicere. Hoc oritur ab intemperie animi et cupiditatibus timidis aut parum prosperis, ubi aut non audent quantum concupiscunt aut non consequuntur, et in spem toti prominent. Semper instabiles mobilesque sunt, quod necesse est accidere pendentibus. Ad uota sua omni uia tendunt et inhonesta se ac difficilia docent coguntque, et, ubi sine praemio labor est, torquet illos irritum dedecus, nec dolent praua, sed frustra uoluisse. 8 Tunc illos et paenitentia coepti tenet et incipiendi timor, subrepitque illa animi iactatio non inuenientis exitum, quia nec imperare cupiditatibus suis nec obsequi possunt, et cunctatio uitae parum se explicantis et inter destituta uota torpentis animi situs. 9 Quae omnia grauiora sunt ubi odjo infelicitatis operosae ad otium perfugerunt ac secreta studia, quae pati non potest animus ad ciuilia erectus agendique cupidus et natura inquies, parum scilicet in se solaciorum habens. Ideo, detractis oblectationibus quas ipsae occupationes discurrentibus praebent, domum, solitudinem, parietes non fert; inuitus aspicit se sibi relictum.

10 Hinc illud est taedium et displicentia sui et nusquam residentis animi uolutatio et otii sui tristis atque aegra patientia, utique ubi causas fateri pudet et tormenta introrsus egit uerecundia, in angusto inclusae cupiditates sine exitu se ipsae strangulant; inde maeror marcorque et mille fluctus mentis incertae, quam spes inchoatae suspensam habent, deploratae tristem; inde ille affectus otium suum detestantium querentiumque nihil ipsos habere quod agant, et alienis incrementis inimicissima inuidia (alit enim liuorem infelix inertia et omnes destrui cupiunt, quia se non potuere prouehere); 11 ex hac deinde auersatione alienorum processuum et suorum desperatione obirascens fortunae animus et de saeculo querens et in angulos se retrahens et poenae incubans suae, dum illum taedet sui pigetque. Natura enim humanus animus agilis est et pronus ad motus. Grata omnis illi excitandi se abstrahendique materia est, gratior pessimis quibusque ingeniis, quae occupationibus libenter deteruntur: ut ulcera quaedam nocituras manus appetunt et tactu gaudent et foedam corporum scabiem delectat quicquid exasperat, non aliter dixerim his mentibus, in quas cupiditates uelut mala ulcera eruperunt, uoluptati esse laborem uexationemque. 12 Sunt enim quaedam quae corpus quoque nostrum cum quodam dolore delectent, ut uersare se et mutare nondum fessum latus et alio atque alio positu uentilari: qualis ille homericus Achilles est, modo pronus, modo supinus, in uarios habitus se ipse componens, quod proprium aegri est, nihil diu pati et mutationibus ut remediis uti.

13 Inde peregrinationes suscipiuntur uagae et litora pererrantur et modo mari se, modo terra experitur semper praesentibus infesta leuitas: “Nunc Campaniam petamus.” Iam delicata fastidio sunt: “Inculta uideantur, Bruttios et Lucaniae saltus persequamur.” Aliquid tamen inter deserta amoeni requiritur, in quo luxuriosi oculi longo locorun horrentium squalore releuentur: “Tarentum petatur laudatusque portus et hiberna caeli mitioris et regio uel antiquae satis opulenta turbae… Iam flectamus cursum ad Vrbem: nimis diu a plausu et fragore aures uacauerunt, iuuat iam et humano sanguine frui.” 14 Aliud ex alio iter suscipitur et spectacula spectaculis mutantur. Vt ait Lucretius:

Hoc se quisque modo semper fugit.

Sed quid prodest, si non effugit? Sequitur se ipse et urget grauissimus comes. 15 Itaque scire debemus non locorum uitium esse quo laboramus, sed nostrum: infirmi sumus ad omne tolerandum, nec laboris patientes nec uoluptatis nec nostri nec ullius rei diutius. Hoc quosdam egit ad mortem: quod proposita saepe mutando in eadem reuoluebantur et non reliquerant nouitati locum, fastidio esse illis coepit uita et ipse mundus, et subiit illud tabidarum deliciarum: “Quousque eadem?”

1 Cerco un uomo simile a Ercole, Sereno: uno che sia silenzioso e riservato, il cui animo condivida sentimenti analoghi ai nostri; non esiste nessun esempio più adatto per noi di coloro che, dopo aver superato lunghe e gravi sofferenze, vengono colpiti da piccoli ostacoli nel loro cammino verso la guarigione. Anche quando riescono a sfuggire alle difficoltà, continuano ad essere tormentati dai sospetti; nonostante ciò, tendono ancora le mani verso la salute e diffamano ogni calore del proprio corpo. Per questi uomini, il corpo è in realtà abbastanza sano, ma non sono ancora abituati alla salute stessa. È come un leggero tremore o un movimento tranquillo del mare, che si manifesta anche dopo la fine della tempesta.
2 Quindi, il compito non consiste nel affrontare quelle difficoltà più ardue che abbiamo già superato – quelle che potrebbero ostacolarti, farti arrabbiare o causarti gravi sofferenze – ma piuttosto nel garantirti la fiducia e indicarti la strada giusta da seguire. Non bisogna percorrere tutti i sentieri tortuosi percorsi da molti, alcuni dei quali si allontanano persino dalla vera via della rettitudine.
3 Quello che desideri davvero è qualcosa di grande e supremo. Pertanto, non perdere la fiducia.

Gli Greci chiamano questa condizione dell’animo “eutimia”; da qui deriva l’eccezionale opera di Democrito. Io la chiamo “tranquillità”. Infatti, non è necessario imitare o adattare le parole al loro modo di esprimersi; ciò di cui si tratta può essere indicato con un nome che possieda il vigore delle denominazioni greche, ma io non lo farò. Quindi cerchiamo in che modo l’animo possa sempre mantenersi equilibrato e procedere lungo la sua stessa strada, essendo propizio a se stesso, guardando al futuro con gioia e mantenendo questa felicità in uno stato pacifico, senza mai elevarsi troppo né abbassarsi troppo. Questa è la tranquillità. Cerchiamo dunque come possa essere raggiunta; tu puoi prendere da mezzi pubblici tutto ciò che desideri. Nel frattempo, bisogna protrarre l’intero percorso verso questo obiettivo, affinché ognuno possa riconoscere la propria parte in esso. Allo stesso tempo, comprendi quanto sia minore il tuo impegno rispetto a coloro che, legati a professioni appariscenti e impegnati sotto titoli prestigiosi, sono trattenuti nella loro simulazione più dal pudore che dalla volontà stessa.

6 Tutti sono uniti da una stessa causa; alcuni si lasciano trascinare dalla leggerezza e dalle continue variazioni dei propri propositi, preferendo sempre ciò che hanno lasciato indietro; altri, invece, decadono e si perdono. Intendo parlare di coloro che non riescono a riposare se non in modi particolari, cercando di calmarsi con vari metodi, fino a quando non trovano una tranquilla distensione. Modificando così lo stato della propria vita, rimangono intrappolati nello stesso vecchio schema: non è l’odio verso il cambiamento a trattenerli, ma la pigrizia dell’invecchiamento che li impedisce di rinnovarsi. E poi ci sono quelli che non sono resi forti dalla costanza, ma dall’inerzia. Vivono non come vorrebbero, ma come hanno iniziato a fare. 7 Ci sono innumerevoli aspetti della vita umana, ma l’unico effetto comune è quello di farci scontrare con le nostre stesse contraddizioni. Questo deriva da un’anima incontrollata e da desideri timidi o poco fortunati: quando non osiamo agire secondo ciò che desideriamo, o quando non riusciamo a realizzarlo, tutto ciò che facciamo risulta vano. Siamo sempre instabili e mutevoli. È inevitabile che accadano errori quando siamo in balia delle nostre passioni. Ci sforziamo di raggiungere i nostri obiettivi con metodi disonesti e difficili, e quando il lavoro non porta a nessun risultato, ci sentiamo frustrati e colpevoli. Non ci doliamo per le nostre scelte sbagliate, ma per aver fallito nel realizzare ciò che volevamo. 8 Allora è la pentimento a trattenerci dal continuare lungo quella strada. E il timore di iniziare di nuovo ci assale. Quella follia interiore che non porta a nessuna soluzione, perché non riusciamo né a dominare i nostri desideri né ad obbedirvi. E l’indugio, nel tentativo di trovare una via d’uscita, finisce solo per peggiorare la situazione. 9 Tutto ciò diventa ancora più difficile quando fuggiamo dalla sfortuna verso il riposo. E quando dediciamo i nostri studi a cose insignificanti. Un’anima che non può sopportare la sofferenza, ma è desiderosa di agire e di perseguire i propri obiettivi. Una natura inquieta, che non trova conforto in se stessa. Pertanto, quando ci privano delle distrazioni che queste attività dovrebbero offrirci, la casa, la solitudine, le pareti, non ci danno più sollievo. Ci sentiamo abbandonati a noi stessi.

10 Da qui deriva quella noia, quel disprezzo per tutto, quella mancanza di desiderio e di piacere nella vita, quella pazienza triste e sofferente: ovunque infatti la vergogna impedisca di riconoscere le proprie cause e i tormenti derivino dalla paura, allora i desideri confinati in uno spazio angusto si strangolano da soli senza via d’uscita; da ciò nasce il dolore, mille turbamenti nella mente incerta, la speranza ancora incerta che suscita tristezza; e poi quell’odio per il proprio tempo libero, quella ricerca di qualcosa che non si possiede, quell’invidia feroce verso il successo altrui (poiché coloro che sono infelici desiderano distruggere tutto, non riuscendo a progredire). 11 Da questa distorsione dei processi altrui e dalla propria disperazione, l’animo si ribella contro il destino, si lamenta del mondo intero, si ritira in angoli oscuri e sopporta le proprie punizioni, poiché la vita stessa lo disgusta e lo tormenta. Infatti, la natura umana è agile e incline al movimento; ogni materia che possa stimolare o distogliere la nostra attenzione è gradita a tutti, soprattutto alle menti più negative, che amano essere distratte dalle occupazioni quotidiane: così come alcune ferite dolorose procurano piacere quando vengono toccate, o come ciò che irrita il corpo diventa piacevole da percepire con il tatto. Allo stesso modo, in quelle menti in cui i desideri malvagi sono sorti come ferite profonde, il piacere deriva dal dolore e dall’affanno. 12 Esistono infatti cose che procurano piacere anche al nostro corpo, come girarsi da un lato all’altro per cambiare posizione o strofinarsi per alleviare il dolore. Come Achille nell’epopea omerica, che a volte giace supino, a volte in posizione prona, cambiando continuamente abbigliamento secondo i suoi umori, senza mai sopportare a lungo lo stesso stato e cercando sempre nuovi modi per alleviare il proprio dolore.

13 Si intraprendono peregrinazioni attraverso terre desolate e coste lontane; si esplora il mare in un modo, la terra in un altro, ma sempre sotto il peso di una leggerezza che rappresenta una minaccia per i presenti: “Ora andiamo in Campania.” Ma già questi luoghi suscitano noia e fastidio: “Sembrano incolti; seguiremo le strade della Bruttia e della Lucania, ” Tuttavia, nelle lande desolate si cerca qualcosa di piacevole che possa alleviare lo sguardo dei ricchi, abituati a contemplare scenari spaventosi: “Andiamo a Taranto, quel porto lodato, dove l’inverno è mite e il cielo regale, o forse in una città antica e ricca, ” Poi si cambia direzione, si prosegue verso altre mete, e gli spettacoli continuano a cambiare. Come dice Lucrezio.

Così ognuno fuga sempre, in un modo o nell’altro.

Che utilità ha ciò che, se non viene fuggito, non può portare a nulla? Se ne segue che anche il più grave dei mali ci perseguita incessantemente. Pertanto dobbiamo comprendere che non è la fuga dai luoghi in cui viviamo ad essere la vera soluzione, ma piuttosto la nostra stessa debolezza: siamo infatti incapaci di sopportare qualsiasi cosa, né il lavoro né il piacere, né le nostre stesse esigenze, né nulla altro per un periodo prolungato. Questo atteggiamento ha portato alcuni alla morte: poiché le loro intenzioni venivano spesso modificate e rielaborate nello stesso oggetto del loro desiderio, non lasciando mai spazio alla novità, la vita stessa divenne per loro un tormento, così come il mondo intero. E così persero ogni piacere di vivere: “Che cosa c’è di nuovo in tutto ciò?”

1 Aduersus hoc taedium quo auxillo putem utendum quaeris. Optimum erat, ut ait Athenodorus, actione rerum et rei publicae tractatione et officiis ciuilibus se detinere. Nam, ut quidam sole atque exercitatione et cura corporis diem educunt athletisque longe utilissimum est lacertos suos roburque, cui se uni dicauerunt, maiore temporis parte nutrire, ita nobis, animum ad rerum ciuilium certamen parantibus, in opere esse nostro longe pulcherrimum est: nam, cum utilem se efficere ciuibus mortalibusque propositum habeat, simul et exercetur et proficit qui in mediis se officiis posuit, communia priuataque pro facultate administrans. 2 “Sed, quia in hac, inquit, tam insana hominum ambitione, tot calumniatoribus in deterius recta torquentibus, parum tuta simplicitas est et plus futurum semper est quod obstet quam quod succedat, a foro quidem et publico recedendum est. Sed habet ubi se etiam in priuato laxe explicet magnus animus, nec, ut leonum animaliumque impetus caueis coercetur, sic hominum, quorum maximae in seducto actiones sunt. 3 Ita tamen delituerit, ut, ubicumque otium suum absconderit, prodesse uelit singulis uniuersisque ingenio, uoce, consilio. Nec enim is solus rei publicae prodest, qui candidatos extrahit et tuetur reos et de pace belloque censet; sed qui iuuentutem exhortatur, qui in tanta bonorum praeceptorum inopia uirtutem insinuat animis, qui ad pecuniam luxuriamque cursu ruentes prensat ac retrahit et, si nihil aliud, certe moratur, in priuato publicum negotium agit. 4 An ille plus praestat, qui inter peregrinos et ciues aut urbanus praetor adeuntibus assessoris uerba pronuntiat, quam qui quid sit iustitia, quid pietas, quid patientia, quid fortitudo, quid mortis contemptus, quid deorum intellectus, quam gratuitum bonum sit bona conscientia? 5 Ergo, si tempus in studia conferas quod subduxeris offlciis, non deserueris nec munus detractaueris: neque enim ille solus militat qui in acie stat et cornu dextrum laeuumque defendit, sed et qui portas tuetur et statione minus periculosa, non otiosa tamen fungitur uigiliasque seruat et armamentario praeest quae ministeria, quamuis incruenta sint, in numerum stipendiorum ueniunt. 6 Si te ad studia reuocaueris, omne uitae fastidium effugeris, nec noctem fieri optabis taedio lucis, nec tibi grauis eris nec aliis superuacuus; multos in amicitiam attrahes affluetque ad te optimus quisque. Numquam enim, quamuis obscura, uirtus latet, sed mittit sui signa: quisquis dignus fuerit uestigiis illam colliget. 7 Nam, si omnem conuersationem tollimus et generi humano renuntiamus uiuimusque in nos tantum conuersi, sequetur hanc solitudinem omni studio carentem inopia rerum agendarum: incipiemus aedificia alia ponere, alia subuertere, et mare summouere et aquas contra difficultatem locorum educere, et male dispensare tempus quod nobis natura consumendum dedit. 8 Alii parce illo utimur, alii prodige; alii sic impendimus ut possimus rationem reddere, alii ut nullas habeamus reliquias, qua re nihil turpius est. Saepe grandis natu senex nullum aliud habet argumentuum quo se probet diu uixisse, praeter aetatem.”

1 Cerchi un mezzo per alleviare questa noia che riteniamo possa esserci d’aiuto. Secondo Athenodorus, sarebbe stato ottimale dedicarsi alle attività pratiche, alla gestione degli affari pubblici e agli incarichi civili. Infatti, proprio come gli atleti che si allenano con costanza e cura del proprio corpo per migliorare le loro prestazioni, anche noi, impegnandoci nelle attività civili, possiamo trarre grandi benefici: quando ci sforziamo di essere utili agli altri e alla società, allo stesso tempo ci esercitiamo e cresciamo come individui. Gestire gli affari pubblici in modo competente rappresenta senz’altro il compito più nobile. Poiché chi si dedica a questo scopo agisce al servizio degli altri e contribuisce al bene comune. 2 “Tuttavia”, aggiunge, “in un ambiente così dominato dall’ambizione umana e dalle calunnie di coloro che cercano di deviare la retta via, la semplicità è rara. E ciò che ostacola il futuro è spesso più numeroso di ciò che può portare a successi. Pertanto, è necessario allontanarsi dai forum e dalle assemblee pubbliche. Ma esistono anche ambiti privati in cui si può esprimere liberamente il proprio spirito. E non è come nel caso degli animali selvaggi, dove la loro natura aggressiva deve essere contenuta; gli esseri umani, invece, possiedono una grande capacità di autocontrollo, ” 3 Nonostante ciò, chi desidera fare del bene può agire in molti modi: nascondendo il proprio tempo libero, cercando di essere utile a tutti, con parole, consigli e azioni. Non è solo colui che si dedica direttamente agli affari pubblici ad essere davvero prezioso per la società: anche chi incoraggia i giovani, chi insegna loro il valore della virtù in un’epoca di scarsità di maestri, chi aiuta le persone a evitare il lusso e il vizio. Anche queste attività, sebbene meno evidenti, hanno un grande significato. 4 Chi pronuncia parole sagge davanti ai viaggiatori, ai cittadini o ai magistrati non fa di più rispetto a colui che comprende i principi della giustizia, della pietà, della pazienza, del coraggio e del disprezzo per la morte. Non c’è nulla di più prezioso di una coscienza pulita. Pertanto, se dedichi il tuo tempo allo studio, non starai trascurando i tuoi doveri. Poiché non è solo chi combatte in battaglia a essere utile alla società; anche chi si occupa delle difese della città, chi svolge compiti meno pericolosi ma ugualmente importanti, contribuisce al bene comune. 5 Se ti dedichi allo studio, eviterai ogni noia della vita quotidiana. Non preferirai trascorrere le notti nella luce, né sarai un peso per te stesso o per gli altri. Attraerai molte persone a te e tutti coloro che sono veramente buoni verranno da te. La virtù, anche se nascosta, emette sempre dei segnali. Chi è degno di essa li riconoscerà. 7 Se interrompiamo ogni tipo di relazione umana e ci ritiriamo in solitudine, privi di qualsiasi occupazione concreta, finiremo per sprecare il tempo che la natura ci ha dato. Inizieremo allora a costruire o distruggere cose, ad accumulare acqua in luoghi difficili da raggiungere. E trascorreremo male il tempo che dovremmo utilizzare per realizzare scopi più nobili. Alcuni ritengono che ciò che facciamo sia dovuto alla necessità; altri lo considerano un miracolo. Alcuni si impegnano con tutte le loro forze per fornire una spiegazione razionale, mentre altri agiscono semplicemente perché non hanno alcuna altra ragione per farlo, e in questi casi, non esiste nulla di più vergognoso. Spesso, un uomo anziano e di grande intelletto non possiede altro argomento per dimostrare di aver vissuto a lungo, se non la sua età stessa.

1 Mihi, carissime Serene, nimis uidetur summisisse temporibus se Athenodorus, nimis cito refugisse. Nec ego negauerim aliquando cedendum, sed sensim relato gradu et saluis signis, salua militari dignitate: sanctiores tutioresque sunt hostibus suis qui in fidem cum armis ueniunt. 2 Hoc puto uirtuti faciendum studiosoque uirtutis: si praeualebit fortuna et praecidet agendi facultatem, non statim auersus inermisque fugiat, latebras quaerens, quasi ullus locus sit quo non possit fortuna persequi, sed parcius se inferat officiis et cum dilectu inueniat aliquid in quo utilis ciuitati sit. 3 Militare non licet: honores petat. Priuato uiuendum est: sit orator. Silentium indictum est: tacita aduocatione ciues iuuet. Periculosum etiam ingressu forum est: in domibus, in spectaculis, in conuiuiis bonum contubernalem, fidelem amicum, temperantem conuiuam agat. Officia ciuis amisit: hominis exerceat. 4 Ideo magno animo nos non unius urbis moenibus clusimus, sed in totius orbis commercium emisimus patriamque nobis mundum professi sumus, ut liceret latiorem uirtuti campum dare. Praeclusum tibi tribunal est et rostris prohiberis aut comitiis: respice post te quantum latissimarum regionum pateat, quantum populorum. Numquam ita tibi magna pars obstruetur, ut non maior relinquatur. 5 Sed uide ne totum istud tuum uitium sit. Non uis enim nisi consul aut prytanis aut ceryx aut sufes administrare rem publicam. Quid si militare nolis nisi imperator aut tribunus? Etiam si alii primam frontem tenebunt, te sors inter triarios posuerit, inde uoce, adhortatione, exemplo, animo milita: praecisis quoque manibus, ille in proelio inuenit quod partibus conferat, qui stat tamen et clamore iuuat. 6 Tale quiddam facias: si a prima te rei publicae parte fortuna summouerit, stes tamen et clamore iuues, et, si quis fauces oppresserit, stes tamen et silentio iuues. Numquam inutilis est opera ciuis boni: auditus est uisusque. Vultu, nutu, obstinatione tacita incessuque ipso prodest. 7 Vt salutaria quaedam citra gustum tactumque odore proficiunt, ita uirtus utilitatem etiam ex longinquo et latens fundit: siue spatiatur et se utitur suo iure, siue precarios habet excessus cogiturque uela contrahere, siue otiosa mutaque est et anguste circumsaepta, siue adaperta, in quocumque habitu est, proficit. Quid tu parum utile putas exemplum bene quiescentis? 8 Longe itaque optimum est miscere otium rebus, quotiens actuosa uita impedimentis fortuitis aut ciuitatis condicione prohibebitur; numquam enim usque eo interclusa sunt omnia, ut nulli actioni locus honestae sit.

1 A me, cara Serene, sembra che in tempi passati Athenodorus sia fuggito troppo rapidamente. Non nego che a volte sia necessario arrendersi, ma si deve farlo con ordine e seguendo segni sicuri, mantenendo la dignità militare: coloro che vanno incontro al nemico con fiducia e armi sono più sacri e quindi più al sicuro. 2 Ritengo che sia proprio questo il comportamento da tenere quando si pratica la virtù: se la fortuna ci ostacola e ci priva della possibilità di agire, non dobbiamo subito arrenderci o fuggire senza armi, cercando nascondigli, come se esistesse un luogo dove la fortuna non possa raggiungerci. Dobbiamo invece impegnarci con più determinazione nei nostri doveri e, con amore e dedizione, trovare modi per essere utili alla società. 3 Non è lecito dedicarsi esclusivamente alla vita militare: bisogna cercare onori diversi. Se siamo privati della libertà di agire, possiamo diventare oratori. Se ci viene imposto il silenzio, possiamo servire la gente con parole sagge e rispettose. Anche entrare in un tribunale può essere pericoloso: nelle case, nei spettacoli, nelle relazioni sociali, dobbiamo cercare di avere buoni compagni, amici fedeli e coniugi moderati. Se abbiamo perso l’opportunità di svolgere un ruolo pubblico, possiamo dedicarci ad altre attività umane. 4 Per questo motivo non ci limitiamo alle mura di una sola città, ma estendiamo i nostri rapporti in tutto il mondo, considerando la nostra patria come l’intero universo, affinché possiamo offrire uno spazio più ampio alla pratica della virtù. Se ti viene negato l’accesso a un tribunale o il diritto di parlare in pubblico, guarda intorno a te: ci sono tantissime regioni e popoli. Mai lasciare che una parte troppo grande del mondo ti ostacoli nel perseguire i tuoi obiettivi. 5 Ma fai attenzione che tutto questo sforzo non sia vano: infatti, la virtù può essere applicata solo in ruoli specifici, come quello di console, pretore, sacerdote o funzionario pubblico. E se non desideri dedicarti alla vita militare, allora puoi occuparti di altre cose. Anche se altri occupano posizioni di rilievo, la sorte può aver deciso che tu agisca tra i ranghi più bassi; in tal caso, devi combattere con parole, esortazioni, esempi e determinazione. E anche con le tue mani, se necessario, per contribuire al bene della comunità. 6 Fai quindi ciò che è giusto: anche se la fortuna ti favorisce in un ruolo pubblico, continua a impegnarti con determinazione; e se qualcuno cerca di soffocare la tua voce, taci comunque. Non c’è azione più utile di quella che serve al bene degli altri: viene sempre ascoltata e apprezzata. Il tuo volto, il tuo gesto, la tua perseveranza silenziosa possono essere strumenti efficaci per aiutare gli altri. 7 Così come alcune cose sono benefiche da gustare, toccare o annusare, anche la virtù porta benefici, anche a distanza e in modo nascosto: sia quando si espande liberamente secondo i propri diritti, sia quando è costretta a restringersi per via di ostacoli. Anche se sembra inutile o confinata, continua comunque a essere preziosa. E che cosa pensi di un esempio di persona che vive in tranquillità? 8 Quindi, è molto meglio combinare il riposo con le attività quotidiane, soprattutto quando queste ultime vengono ostacolate da eventi casuali o dalle condizioni della società. Infatti, nulla viene completamente bloccato, così che non manchi mai l’opportunità di agire onestamente.

1 Numquid potes inuenire urbem miseriorem quam Atheniensium fuit, cum illam triginta tyranni diuellerent? Mille trecentos ciues, optimum quemque, occiderant, nec finem ideo faciebant, sed irritabat se ipsa saeuitia. In qua ciuitate erat Areos pagos, religiosissimum iudicium, in qua senatus populusque senatui similis, coibat cotidie carnificum triste collegium et infelix curia tyrannis augusta. Poteratne illa ciuitas conquiescere, in qua tot tyranni erant quot satellites essent? Ne spes quidem ulla recipiendae libertatis animis poterat offerri, nec ulli remedio locus apparebat contra tantam uim malorum: unde enim miserae ciuitati tot Harmodios? 2 Socrates tamen in medio erat, et lugentes patres consolabatur, et desperantes de re publica exhortabatur, et diuitibus opes suas metuentibus exprobrabat seram periculosae auaritiae paenitentiam, et imitari uolentibus magnum circumferebat exemplar, cum inter triginta dominos liber incederet. 3 Hunc tamen Athenae ipsae in carcere occiderunt, et qui tuto insultauerat agmini tyrannorum, eius libertatem libertas non tulit: ut scias et in afflicta re publica esse occasionem sapienti uiro ad se proferendum, et in florenti ae beata petulantium, inuidiam, mille alia inertia uitia regnare. 4 Vtcumque ergo se res publica dabit, utcumque fortuna permittet, ita aut explicabimus nos aut contrahemus, utique mouebimus nec alligati metu torpebimus. Immo ille uir fuerit, qui, periculis undique imminentibus, armis circa et catenis frementibus, non alliserit uirtutem nec absconderit: non est enim seruare se obruere. 5 Vt opinor, Curius Dentatus aiebat malle esse se mortuum quam uiuere: ultimum malorum est e uiuorum numero exire antequam moriaris. Sed faciendum erit, si in rei publicae tempus minus tractabile incideris, ut plus otio ac litteris uindices, nec aliter quam in periculosa nauigatione subinde portum petas, nec exspectes donec res te dimittant, sed ab illis te ipse diiungas.

  1. Potresti forse trovare una città più misera di quella degli Ateniesi, quando veniva devastata da trenta tiranni per lungo tempo? Mille trecento cittadini, i migliori tra loro, venivano uccisi, ma ciò non costituiva affatto la fine del male; anzi, tale crudeltà alimentava solo ulteriore odio. In quella città esisteva il tribunale di Areo, il più giusto e rispettabile; c’era anche il senato, che agiva in modo simile al popolo, impedendo ogni giorno alle oscure e pericolose assemblee dei tiranni di compiere i loro atti criminali. Come avrebbe potuto quella città riuscire a liberarsi, se tutti i suoi governanti erano semplicemente seguaci dei tiranni? Non esisteva alcuna speranza che le anime desiderose di libertà potessero trovare conforto, né alcun rimedio contro una tale violenza: da dove, dunque, proveniva l’aiuto per quella misera città? 2. Tuttavia, c’era Socrate al suo interno: consolava i padri addolorati, incoraggiava coloro che erano disperati riguardo al destino della repubblica, rimproverava gli uomini ricchi che temevano le difficoltà della vita e offriva un grande esempio a chi desiderava seguire la retta via, camminando liberamente tra trenta tiranni. 3. Eppure, proprio Atene lo fece imprigionare e uccidere; colui che aveva sfidato apertamente i tiranni non ricevette alcuna forma di libertà. Questo dimostra che anche in tempi di grande sofferenza per la repubblica, c’è sempre l’opportunità per un uomo saggio di agire con saggezza; e che, anche quando tutto sembra andare bene, possono esistere invidia, malizia e mille altre forme di viltà. 4. Pertanto, qualunque sia la situazione della repubblica, qualunque sia il volere della fortuna, dovremo sempre cercare di migliorarci, senza lasciarci intimidire dalla paura. Quell’uomo, infatti, non si è mai arreso di fronte ai pericoli che lo circondavano; non ha mai nascosto la propria virtù né cercato di proteggersi. Non esiste modo migliore per servire che offrire il proprio contributo con coraggio. 5. Come diceva Curio Dentato, è meglio essere morti che vivere in mezzo al male: l’ultima forma di sofferenza è quella di morire prima ancora di aver realmente vissuto. Ma quando la situazione della repubblica diventa difficile da gestire, dobbiamo dedicare più tempo allo studio e alle lettere. Non dobbiamo cercare rifugio in situazioni pericolose, né aspettare che siano gli altri a decidere del nostro destino; dobbiamo essere noi stessi a prendere in mano le nostre sorti.

1 Inspicere autem debebimus primum nosmet ipsos, deinde ea quae aggrediemur negotia, deinde eos quorum causa aut cum quibus. 2 Ante omnia necesse est se ipsum aestimare, quia fere plus nobis uidemur posse quam possumus: alius eloquentiae fiducia prolabitur, alius patrimonio suo plus imperauit quam ferre posset, alius infirmum corpus laborioso pressit officio. 3 Quorundam parum idonea est uerecundia rebus ciuilibus, quae firmam frontem desiderant; quorundam contumacia non facit ad aulam; quidam non habent iram in potestate, et illos ad temeraria uerba quaelibet indignatio effert; quidam urbanitatem nesciunt continere nec periculosis abstinent salibus: omnibus his utilior negotio quies est. Ferox impatiensque natura irritamenta nociturae libertatis euitet. 4 Considerandum est utrum natura tua agendis rebus an otioso studio contemplationique aptior sit, et eo inclinandum quo te uis ingenii feret: Isocrates Ephorum iniecta manu a foro subduxit, utiliorem componendis monumentis historiarum ratus. Male enim respondent coacta ingenia; reluctante natura, irritus labor est.

5 Aestimanda sunt deinde ipsa quae aggredimur, et uires nostrae cum rebus quas tentaturi sumus comparandae. Debet enim semper plus esse uirium in actore quam in opere: necesse est opprimant onera quae ferente maiora sunt. 6 Quaedam praeterea non tam magna sunt quam fecunda multumque negotiorum ferunt: et haec refugienda sunt, ex quibus noua occupatio multiplexque nascetur. Nec accedendum eo unde liber regressus non sit: iis admouenda manus est, qùorum finem aut facere aut certe sperare possis relinquenda, quae latius actu procedunt nec ubi proposueris desinunt. 7 Hominum utique dilectus habendus est, an digni sint quibus partern uitae nostrae impendamus, an ad illos temporis nostri iactura perueniat: quidam enim ultro officia nobis nostra imputant. 8 Athenodorus ait ne ad cenam quidem se iturum ad eum qui sibi nihil pro hoc debiturus sit. Puto, intellegis multo minus ad eos iturum qui cum amicorum officiis paria mensa faciunt, qui fericula pro congiariis numerant, quasi in alienum honorem intemperantes sint. Deme illis testes spectatoresque, non delectabit popina secreta…

1 Dobbiamo innanzitutto esaminare noi stessi, poi le questioni a cui ci dedichiamo, e infine coloro per i quali o con i quali agiamo. 2 Prima di tutto è necessario valutarsi correttamente, poiché spesso ci sembriamo in grado di fare di più di quanto in realtà possiamo: alcuni crollano sotto il peso della fiducia nell’eloquenza, altri sono dominati dal proprio patrimonio più di quanto ne siano capaci, altri ancora sopportano fatiche eccessive a causa di un corpo debole. 3 Per alcuni, la timidezza è svantaggiosa quando si tratta di affrontare questioni pubbliche; per altri, l’arroganza non permette loro di accedere alle alte sfere; alcuni non hanno la capacità di controllare la propria rabbia, e quindi sono spinti a pronunciare parole pericolose; altri ancora ignorano come mantenere un comportamento urbano o astenersi da azioni rischiose: in tutti questi casi, è più opportuno rimanere calmi e riflessivi. Una natura irascibile e impaziente, invece, porta solo danno alla libertà umana. 4 Dobbiamo considerare se la nostra natura ci renda più adatti ad agire o a dedicarci allo studio e alla contemplazione; dobbiamo inclinarci verso ciò che il nostro ingegno ci spinge a fare: Isocrate, ad esempio, lasciò il tribunale per dedicarsi alla stesura di opere utili alla composizione di monumenti storici. Infatti, un ingegno costretto a operare in modo forzato non risponde al meglio; quando la natura si ribella, il lavoro diventa estenuante e infruttuoso.

5 Quindi ciò che affrontiamo merita davvero la nostra considerazione, e le nostre forze devono essere confrontate con le difficoltà che cerchiamo di superare. Infatti, nell’agente deve sempre esserci più vigore che nell’atto stesso: è necessario sopportare pesi maggiori quando si sono assunti compiti più ardui. 6 Inoltre, alcune attività non sono tanto importanti in sé, quanto piuttosto fruttuose e capaci di generare molte opportunità: queste vanno quindi sfruttate al massimo, poiché possono dar luogo a nuove iniziative e occupazioni varie. Non bisogna mai intraprendere ciò da cui non si possa tornare indietro liberamente; è necessario astenersi da quelle attività il cui esito non sia certo o le quali non presentino un termine definito, né cessano quando si decide di interromperle. 7 Pertanto, per avere veramente degli amici degni, bisogna valutare se siano persone a cui possiamo affidare la nostra vita e il nostro tempo; alcuni, infatti, potrebbero addirittura ritenere che le nostre azioni siano un peso per loro. 8 Athenodoro diceva di non andare nemmeno a cena da chi non ci deve nulla in cambio. Penso che sia ancora meno opportuno frequentare coloro che condividono con noi i pasti come se fossero amici, o che calcolano i propri guadagni in base al numero delle persone con cui mangiano, come se stessero cercando di ottenere onori altrui. Dovremmo considerarli piuttosto testimoni e spettatori dei nostri comportamenti, ma non certo partecipanti attivi alle nostre attività.

1 Nihil tamen aeque oblectaucrit animum quam amicitia fidelis et dulcis. Quantum bonum est, ubi praeparata sunt pectora in quae tuto secretum omne descendat, quorum conscientiam minus quam tuam timeas, quorum sermo sollicitudinem leniat, sententia consilium expediat, hilaritas tristitiam dissipet, conspectus ipse delectet! Quos scilicet uacuos, quantum fieri poterit, a cupiditatibus eligemus: serpunt enim uitia et in proximum quemque transiliunt et contactu nocent. 2 Itaque, ut in pestilentia curandum est ne correptis iam corporibus et morbo flagrantibus assideamus, quia pericula trahemus afflatuque ipso laborabimus, ita in amicorum legendis ingeniis dabimus operam ut quam minime inquinatos assumamus: initium morbi est aegris sana miscere. Nec hoc praeceperim tibi, ut neminem nisi sapientem sequaris aut attrahas: ubi enim istum inuenies, quem tot saeculis quaerimus? Pro optimo est minime malus. 3 Vix tibi esset facultas dilectus felicioris, si inter Platonas et Xenophontas et illum Socratici fetus prouentum bonos quaereres, aut si tibi potestas Catonianae fieret actatis, quae plerosque dignos tulit qui Catonis saeculo nascerentur (sicut multos peiores quam umquam alias maximorumque molitores scelerum; utraque enim turba opus erat, ut Cato posset intellegi: habere debuit et bonos, quibus se approbaret, et malos, in quibus uim suam experiretur). Nunc uero, in tanta bonorum egestate, minus fastidiosa fiat electio. 4 Praecipue tamen uitentur tristes et omnia deplorantes, quibus nulla non causa in querellas placet. Constet illi licet fides et beneuolentia, tranquillitati tamen inimicus est comes perturbatus et omnia gemens.

1 Tuttavia, nulla è più in grado di rallegrare l’animo di una fedele e dolce amicizia. Quanto è bello quando ci sono cuori pronti ad accogliere ogni segreto con fiducia, persone le cui coscienze incutono meno timore della tua, il cui dialogo allenta la preoccupazione, il cui parere offre consigli utili, la cui allegria scaccia la tristezza, e il cui stesso sguardo è fonte di piacere! Pertanto, sceglieremo con cura coloro che sono il più possibile lontani dalle passioni vili: queste, infatti, serpeggiano ovunque, attaccando chiunque si avvicini a loro e causando danno con ogni contatto.
2 Così come, in tempo di epidemia, dobbiamo curarci senza indugiare quando il corpo è già affetto dalla malattia, poiché altrimenti correremmo pericoli e aumenteremmo solo la nostra sofferenza, allo stesso modo dobbiamo scegliere con attenzione gli amici da frequentare, cercando di assumerci quelli il meno contaminati possibile: l’inizio di una malattia infatti spesso deriva dall’aver mescolato il bene con il male. Non ti sto certo consigliando di seguire o attrarre solo persone sagge. Ma dove potresti trovare qualcuno che possieda tutte le virtù che cerchiamo da secoli? Il meglio è sempre lontano dal male.
3 Sarebbe davvero possibile trovare amici più felici, se cercassimo tra coloro che furono discepoli di Platone, Senofonte o lo stesso Socrate. O se potessimo imitare le azioni di Catone, che portò molti a diventare persone degne nel suo secolo (molti dei quali erano peggiori di coloro che si dedicarono alle più grandi imprese malvagie; entrambi questi gruppi, infatti, rappresentavano una minaccia per la società: Catone doveva conoscere sia i buoni, con cui potersi identificare, sia i cattivi, attraverso i quali mettere alla prova la propria forza di volontà). Ora, in mezzo a tanta abbondanza di beni, la scelta dovrebbe risultare meno difficile. 4 Tuttavia, bisogna evitare soprattutto coloro che sono sempre tristi e si lamentano di tutto, per i quali non esiste alcuna ragione valida per le loro lamentele. A loro può anche essere concessa la fede e la benevolenza. Ma la tranquillità è qualcosa che un cuore turbato e sempre pieno di dolore non può mai conoscere.

1 Transeamus ad patrimonia, maximam humanarum aerumnarum materiam. Nam, si omnia alia quibus angimur compares, mortes, aegrotationes, metus, desideria, dolorum laborumque patientiam, cum iis quae nobis mala pecunia nostra exhibet, haec pars multum praegrauabit. 2 Itaque cogitandum est quanto leuior dolor sit non habere quam perdere, et intellegemus paupertati eo minorem tormentorum quo minorem damnorum esse materiam. Erras enim si putas animosius detrimenta diuites ferre: maximis minimisque corporibus par est dolor uulneris. 3 Bion eleganter ait non minus molestum esse caluis quam comatis pilos uelli. Idem scias licet de pauperibus locupletibusque, par illis esse tormentum: utrique enim pecunia sua obhaesit nec sine sensu reuelli potest. Tolerabilius autem est, ut dixi, faciliusque non adquirere quam amittere, ideoque laetiores uidebis quos numquam fortuna respexit quam quos deseruit. 4 Vidit hoc Diogenes, uir ingentis animi, et effecit ne quid sibi eripi posset. Tu istud paupertatem, inopiam, egestatem uoca, quod uoles ignominiosum securitati nomen impone: putabo hunc non esse felicem, si quem mihi alium inueneris cui nihil pereat. Aut ego fallor, aut regnum est inter auaros, circumscriptores, latrones, plagiarios unum esse cui noceri non possit. 5 Si quis de felicitate Diogenis dubitat, potest idem dubitare et de deorum immortalium statu, an parum beate degant quod nec praedia nec horti sint nec alieno colono rura pretiosa nec grande in foro faenus. Non te pudet, quisquis diuitiis astupes? Respice agedum mundum: nudos uidebis deos, omnia dantes, nihil habentes. Hunc tu pauperem putas an diis immortalibus similem, qui se fortuitis omnibus exuit? 6 Feliciorem tu Demetrium Pompeianum uocas, quem non puduit locupletiorem esse Pompeio? Numerus illi cotidie seruorum uelut imperatori exercitus referebatur, cui iamdudum diuitiae esse debuerant duo uicarii et cella laxior. 7 At Diogeni seruus unicus fugit nec eum reducere, cum monstraretur, tanti putauit: “Turpe est, inquit, Manen sine Diogene posse uiuere, Diogenen sine Mane non posse.” Videtur mihi dixisse: “Age tuum negotium, Fortuna, nihil apud Diogenen iam tui est: fugit mihi seruus, immo liber abii.” 8 Familia petit uestiarium uictumque; tot uentres auidissimorum animalium tuendi sunt, emenda uestis et custodiendae rapacissimae manus et flentium detestantiumque ministeriis utendum. Quanto ille felicior, qui nihil ulli debet nisi cui facillime negat, sibi! 9 Sed, quoniam non est nobis tantum roboris, angustanda certe sunt patrimonia, ut minus ad iniurias fortunae simus expositi. Habiliora sunt corpora in bello quae in arma sua contrahi possunt quam quae superfunduntur et undique magnitudo sua uulneribus obicit; optimus pecuniae modus est, qui nec in paupertatem cadit lice procul a paupertate discedit.

  1. Passiamo alle ricchezze, che rappresentano la principale fonte di sofferenze umane. Infatti, se confrontiamo tutte le cose che ci angosciano – morte, vecchiaia, paura, desideri, dolori e fatiche – con quelle che il nostro denaro ci può procurare, queste ultime risultano molto più gravi. 2. Pertanto, dobbiamo considerare quanto sia meno doloroso non possedere nulla piuttosto che perderlo; comprenderemo così che la povertà rappresenta una fonte di sofferenze minori rispetto alle conseguenze negative della ricchezza. Errate se pensate che le perdite finanziarie causino maggior dolore delle ferite fisiche: il dolore derivante da entrambi i tipi di danno è infatti simile. 3. Bione, con grande saggezza, affermava che rasarsi i capelli incolti fosse altrettanto fastidioso che rasarsi quelli cresciuti; lo stesso vale per i poveri rispetto ai ricchi: entrambi sono vincolati dal proprio denaro e non possono liberarsene senza subire conseguenze negative. Tuttavia, come ho detto, è più facile non acquisire qualcosa che perderlo; per questo motivo, coloro che la fortuna ha ignorato sono probabilmente più felici di quelli che essa ha abbandonato. 4. Diogene, uomo di grande animo, si assicurò che nulla potesse essere portatogli via; tu invece chiami povertà, miseria e privazione cose che, a mio parere, non rendono una persona felice. A meno che tu non conosca qualcuno che non perda nulla. O forse mi sbaglio. Oppure il regno dei ricchi è in realtà lo stesso di quello dei ladri, degli assassini e dei truffatori: nessuno di loro può davvero nuocere agli altri. 5. Chi dubita della felicità di Diogene può anche dubitare dello stato delle divinità immortali. Forse queste ultime non sono più felici perché non possiedono proprietà, giardini, terre fertili o grandi somme di denaro? Non ti vergogneresti forse se fossi privo di ricchezze? Guarda il mondo attorno a te: vedrai gli dèi nudi, che donano tutto senza possedere nulla. E tu consideri questo povero simile alle divinità immortali, che si liberano di ogni cosa casuale, 6. Chiami più felice Demetrio Pomppeiano, che non si vergognava di essere meno ricco di Pompeo? Ogni giorno, il numero dei suoi servitori era pari all’esercito di un imperatore; eppure a lui bastavano soltanto due servi e una stanza piuttosto semplice. 7. Invece, il solo servo di Diogene scappava ogni volta che veniva mostrato. Poiché lo considerava troppo prezioso, diceva: “È vergognoso vivere senza Diogene; è impossibile vivere senza Diogene”. A mio parere, stava dicendo: “Occupati tu dei tuoi affari, Fortuna. Per Diogene non ti resta più nulla; il mio servo scappa, anzi, se ne va libero”. 8. Una famiglia chiede cibo e vestiti; tutti devono proteggersi dai pericoli rappresentati dagli animali più feroci, curare i propri beni e difendersi dalle mani rapaci dei servitori. Quanto è più fortunato colui che non deve nulla a nessuno, e può semplicemente rifiutare di dare qualcosa! 9. Tuttavia, poiché non possediamo abbastanza forza per resistere alle avversità della fortuna, dobbiamo cercare di limitare le nostre ricchezze, in modo da essere meno esposti ai suoi attacchi. I corpi umani sono più resistenti in battaglia quando possono utilizzare le loro armi. Allo stesso modo, il modo migliore per gestire il denaro è non cadere nella povertà e non allontanarsi troppo da essa.

1 Placebit autem haec nobis mensura si prius parsimonia placuerit, sine qua nec ullae opes sufficiunt nec ullae non satis patent, praesertim cum in uicino remedium sit et possit ipsa paupertas in diuitias se, aduocata frugalitate, conuertere. 2 Assuescamus a nobis remouere pompam et usus rerum, non ornamenta metiri. Cibus famem domet, potio sitim, libido qua necesse est fluat. Discamus membris nostris inniti, cultum uictumque non ad noua exempla componere, sed ut maiorum mores suadent. Discamus continentiam augere, luxuriam coercere, gloriam temperare, iracundiam lenire, paupertatem aequis oculis aspicere, frugalitatem colere, etiam si multos pudebit rei eius, desideriis naturalibus paruo parata remedia adhibere, spes effrenatas et animum in futura imminentem uelut sub uinculis habere, id agere, ut diuitias a nobis potius quam a fortuna petamus. 3 Non potest umquam tanta uarietas et iniquitas casuum ita depelli, ut non multum procellarum irruat magna armamenta pandentibus. Cogendae in artum res sunt, ut tela in uanum cadant, ideoque exsilia interim calamitatesque in remedium cessere et leuioribus incommodis grauiora sanata sunt. Vbi parum audit praecepta animus nec curari mollius potest, quidni consulatur, si et paupertas et ignominia et rerum euersio adhibetur? Malo malum opponitur. Assuescamus ergo cenare posse sine populo et seruis paucioribus seruire et uestes parare in quod inuentae sunt et habitare contractius. Non in cursu tantum circique certamine, sed in his spatiis uitae interius flectendum est. 4 Studiorum quoque, quae liberalissima impensa est, tamdiu rationem habet quamdiu modum. Quo innumerabiles libros et bibliothecas, quarum dominus uix tota uita indices perlegit? Onerat discentem turba, non instruit, multoque satius est paucis te auctoribus tradere quam errare per multos. 5 Quadraginta milia librorum Alexandriae arserunt. Pulcherrimum regiae opulentiae monumentum alius laudauerit, sicut et Liuius, qui elegantiae regum curaeque egregium id opus ait fuisse. Non fuit elegantia illud aut cura, sed studiosa luxuria, immo ne studiosa quidem, quoniam non in studium, sed in spectaculum comparauerant, sicut plerisque ignaris etiam puerilium litterarum libri non studiorum instrumenta, sed cenationum ornamenta sunt. Paretur itaque librorum quantum satis sit, nihil in apparatum. 6 (Honestius, inquis, huc se impensae quam in Corinthia pictasque tabulas effuderint.) Vitiosum est ubique quod nimium est. Quid habes cur ignoscas homini armaria e citro atque ebore captanti, corpora conquirenti aut ignotorum auctorum aut improbatorum et inter tot milia librorum oscitanti, cui uoluminum suorum frontes maxime placent titulique? 7 Apud desidiosissimos ergo uidebis quicquid orationum historiarumque est, tecto tenus exstructa loculamenta: iam enim, inter balnearia et thermas, bibliotheca quoque ut necessarium domus ornamentum expolitur. Ignoscerem plane, si studiorum nimia cupidine erraretur; nunc ista conquisita, cum imaginibus suis discripta, sacrorum opera ingeniorum in speciem et cultum parietum comparantur.

  1. Se prima la parsimonia ci è piaciuta come misura, senza di essa né le risorse saranno sufficienti né nulla apparirà chiaro; soprattutto quando esiste un rimedio immediato e la stessa povertà può trasformarsi in ricchezza, se accompagnata dalla frugalità. 2. Abituiamoci a eliminare la pompa e l’uso eccessivo delle cose, senza considerare gli ornamenti come veri bisogni. Il cibo deve placare la fame, il bere deve essere consumato con moderazione, i desideri devono scorrere solo quando necessario. Impariamo a guidare i nostri appetiti e non ad adeguarci a nuovi modelli, ma piuttosto a seguire le usanze degli antichi. Cerchiamo di aumentare la moderazione, reprimere la lussuria, temperare la vanità, placare l’ira, considerare la povertà con equilibrio, coltivare la frugalità; anche se molti potrebbero trovare vergognoso questo comportamento, utilizziamo i mezzi a disposizione per soddisfare i nostri desideri naturali. Teniamo a freno le speranze eccessive e manteniamo il nostro spirito sotto controllo di fronte al futuro imminente, agendo in modo che la ricchezza derivi da noi stessi piuttosto che dalla fortuna. 3. Non c’è modo di eliminare completamente tanta varietà e ingiustizia nelle circostanze della vita; molte calamità si scatenano proprio quando si usano armi potenti. Le cose devono essere gestite con abilità, affinché i colpi vadano nel segno giusto; così le esiliazioni e le altre disgrazie possono diventare rimedi e i disagi minori possono essere alleviati. Lì dove gli insegnamenti sembrano poco efficaci o difficili da seguire, cosa si può fare se non ricorrere alla povertà, all’umiliazione e al sacrificio delle proprie cose? Al male si contrappone il male stesso. Abituiamoci quindi a mangiare senza servitori e ad arrangiarci con ciò che abbiamo, vivendo in modo più semplice. Non cerchiamo la gloria attraverso corse o competizioni, ma piuttosto nel riflettere su ciò che accade dentro di noi. 4. Anche lo studio, che richiede grandi sforzi, ha senso solo se è moderato. Quanti libri e biblioteche possiede un uomo, che per tutta la vita legge solo gli indici? Tutto questo carico non insegna davvero, ma sovraccarica lo studente. È molto meglio affidarsi a pochi autori autorevoli piuttosto che errare tra migliaia di testi. 5. Quarantamila libri furono distrutti ad Alessandria. Altri lodavano questo come il più splendido esempio di ricchezza e cura da parte dei re. Ma quella non era vera eleganza né cura: era solo una lussuria frivola, anzi nemmeno vera lussuria, poiché quei libri non venivano letti per lo studio, ma come ornamento per i banchetti. Quindi, basta avere quanti libri sono sufficienti; non c’è bisogno di un eccessivo apparato. 6. (Onestamente, si potrebbe dire che questi sforzi sono maggiori di quelli fatti a Corinto o nell’utilizzo di tavole dipinte, ) Tutto ciò che è eccessivo è dannoso. A cosa serve conoscere le armi, i metalli pregiati, i modi per procurarsi corpi umani, o leggere opere di autori sconosciuti o discutibili, tra migliaia di libri, se non per soddisfare desideri vani? 7. Tra coloro che hanno un grande desiderio di conoscenza, si troveranno molti testi di orazioni e storie. Ma spesso vengono letti solo superficialmente, mentre luoghi come le biblioteche vengono utilizzati soltanto come ornamenti domestici, come se fossero necessari quanto le piscine o i bagni termali. Se non si conoscesse il piano, ci si perderebbe nella scarsa sete di studio; ora che questo è stato conquistato e descritto attraverso le proprie immagini, le opere sacre degli ingegni vengono utilizzate per decorare e abbellire i muri.

1 At in aliquod genus uitae difficile incidisti et tibi ignoranti uel publica fortuna uel priuata laqueum impegit, quem nec soluere possis nec rumpere. Cogita compeditos primo aegre ferre onera et impedimenta crurum; deinde, ubi non indignari illa, sed pati proposuerunt, necessitas fortiter ferre docet, consuetudo facile. Inuenies in quolibet genere uitae oblectamenta et remissiones et uoluptates, si uolueris mala putare leuia potius quam inuidiosa facere. 2 Nullo melius nomine de nobis natura meruit, quae, cum sciret quibus aerumnis nasceremur, calamitatum mollimentum consuetudinem inuenit, cito in familiaritatem grauissima adducens. Nemo duraret, si rerum aduersarum eandem uim assiduitas haberet quam primus ictus. 3 Omnes cum fortuna copulati sumus: aliorum aurea catena est ac laxa, aliorum arta et sordida, sed quid refert? Eadem custodia uniuersos circumdedit alligatique sunt etiam qui alligauerunt, nisi forte tu leuiorem in sinistra catenam putas. Alium honores, alium opes uinciunt; quosdam nobilitas, quosdam humilitas premit; quibusdam aliena supra caput imperia sunt, quibusdam sua; quosdam exsilia uno loco tenent, quosdam sacerdotia. Omnis uita seruitium est. 4 Assuescendum est itaque condicioni suae et quam minimum de illa querendum et quicquid habet circa se commodi apprehendendum: nihil tam acerbum est, in quo non aequus animus solacium inueniat. Exiguae saepe areae in multos usus discribentis arte patuerunt, et quamuis angustum pedem dispositio fecit habitabilem. Adhibe rationem difficultatibus: possunt et dura molliri et angusta laxari et grauia scite ferentes minus premere.

5 Non sunt praeterea cupiditates in longinquum mittendae, sed in uicinum illis egredi permittamus, quoniam includi ex toto non patiuntur. Relictis iis quae aut non possunt fieri aut difficulter possunt, prope posita speique nostrae alludentia sequamur, sed sciamus omnia aeque leuia esse, extrinsecus diuersas facies habentia, introrsus pariter uana. Nec inuideamus altius stantibus: quae excelsa uidebantur praerupta sunt.

6 Illi rursus quos sors iniqua in ancipiti posuit tutiores erunt superbiam detrahendo rebus per se superbis et fortunam suam quam maxime poterunt in planum deferendo. Multi quidem sunt quibus necessario haerendum sit in fastigio suo, ex quo non possunt nisi cadendo descendere; sed hoc ipsum testentur maximum onus suum esse, quod aliis graues esse cogantur, nec subleuatos se, sed suffixos. Iustitia, mansuetudine, humanitate, larga et benigna manu praeparent multa ad secundos casus praesidia, quorum spe securius pendeant. 7 Nihil tamen aeque nos ab his animi fluctibus uindicauerit quam semper aliquem incrementis terminum figere, nec fortunae arbitrium desinendi dare, sed ipsos multo quidem citra consistere. Sic et aliquae cupiditates animum acuent et finitae non in immensum incertumque producent.

  1. In qualche momento della vita ti sei trovato ad affrontare difficoltà; o la fortuna pubblica, o quella privata ti hanno imposto un onere che né puoi eliminare né superare. Prima di tutto, considera con serietà gli ostacoli e le difficoltà che ti si presentano; poi, quando non riesci a opporvi con indignazione, ma devi sopportarle, impara che la necessità insegna ad affrontare con forza ciò che altrimenti sarebbe insopportabile, mentre la consuetudine rende tutto più facile. In ogni ambito della vita esistono distrazioni, scuse e piaceri; se vuoi, puoi considerarli meno dannosi che invidiosi.
  2. Nessun nome potrebbe descrivere meglio la nostra natura: essa, conoscendo quali sofferenze ci aspettano nella vita, ha creato la consuetudine come strumento per mitigare le calamità, portandoci rapidamente in una condizione di familiarità con esse. Nessuno resisterebbe a lungo se le avversità fossero affrontate con lo stesso impegno con cui si affronta il primo colpo.
  3. Tutti siamo legati alla fortuna: per alcuni essa rappresenta un vincolo morbido e lento, per altri uno stretto e oscuro; ma che importanza ha? Lo stesso “legame” circonda tutti noi, e anche coloro che hanno cercato di liberarsene sono in realtà ancora legati a esso, a meno che tu non ritenga il tuo vincolo più leggero degli altri. Alcuni sono vincolati dall’onore, altri dalle ricchezze; alcuni dalla nobiltà, altri dalla umiltà; alcuni dal dominio altrui, altri dal proprio. La vita stessa è una forma di servizio.
  4. Dovremmo quindi abituarci alle nostre condizioni e cercare di trarne il massimo vantaggio; nulla è così duro da non poter trovare un conforto nell’anima equilibrata. Spesso le situazioni più difficili si rivelano utili se vengono analizzate con attenzione; anche ciò che sembra angusto può diventare vivibile se lo si organizza con intelligenza. Affronta le difficoltà con razionalità: è possibile rendere duro ciò che è morbido, stretto ciò che è largo, e ciò che appare grave meno opprimente se lo si affronta con saggezza.

5 Inoltre, non si tratta di desideri che vanno inviati lontano nel tempo, ma piuttosto di possibilità che ci permettono di avvicinarci a esse, poiché non possono essere realizzate completamente. Lasciando da parte quelle cose che o non possono essere fatte o lo sono solo con grande difficoltà, seguiamo quella speranza che abbiamo sempre avuto; sappiamo infatti che tutte queste cose sono ugualmente facili, anche se appaiono diverse dall’esterno, in realtà sono la stessa cosa. E non sottovalutiamo coloro che si trovano a un livello più alto: ciò che sembrava insuperabile in realtà può essere superato.

Coloro che, per un destino ingiusto, si trovano in situazioni difficili saranno più al sicuro se rinunceranno all’arroganza e ridurranno al minimo possibile la propria fortuna, sforzandosi di aiutare gli altri. Ci sono infatti molte persone costrette a rimanere in posizioni pericolose da cui non possono scendere se non cadendo; tuttavia, considerano proprio questo il peso più grande che devono sopportare, poiché sono costrette ad aggravare la situazione altrui senza potersi alleviare la propria. La Giustizia, la mitezza, l’umanità e una condotta generosa offrono molte opportunità per affrontare situazioni difficili, permettendo a coloro che ne dipendono di sentirsi più al sicuro. Tuttavia, nulla può proteggerci altrettanto da queste fluttuazioni dell’animo quanto il fatto di fissare sempre un limite all’ambizione e di non lasciare che sia la fortuna a decidere quando fermarsi; dobbiamo piuttosto sforzarci di mantenere un equilibrio. Allo stesso modo, alcune brame possono stimolare l’animo, ma non lo portano verso l’infinito o l’incertezza.

1 Ad imperfectos et mediocres et male sanos hic meus sermo pertinet, non ad sapientem. Huic non timide nec pedetentim ambulandum est: tanta enim fiducia sui est, ut obuiam fortunae ire non dubitet nec umquam loco illi cessurus sit. Nec habet ubi illam timeat, quia non mancipia tantum possessionesque et dignitatem, sed corpus quoque suum et oculos et manum et quicquid cariorem uitam facit seque ipsum inter precaria numerat, uiuitque ut commodatus sibi et reposcentibus sine tristitia redditurus. 2 Nec ideo uilis est sibi, quia scit se suum non esse; sed omnia tam diligenter faciet, tam circumspecte, quam religiosus homo sanctusque solet tueri fidei commissa. 3 Quandoque autem reddere iubebitur, non queretur cum fortuna, sed dicet: “Gratias ago pro eo quod possedi habuique. Magna quidem res tuas mercede colui, sed, quia ita imperas, do, cedo gratus libensque. Si quid habere me tui uolueris etiamnunc, seruabo; si aliud placet, ego uero factum signatumque argentum, domum familiamque meam reddo, restituo.” Appellauerit natura, quae prior nobis credidit, et huic dicemus: “Recipe animum meliorem quam dedisti; non tergiuersor nec refugio. Paratum habes a uolente quod non sentienti dedisti: aufer.” 4 Reuerti unde ueneris quid graue est? Male uiuet quisquis nesciet bene mori. Huic itaque primum rei pretium detrahendum est et spiritus inter uilia numerandus. Gladiatores, ut ait Cicero, inuisos habemus, si omni modo uitam impetrare cupiunt; fauemus, si contemptum eius prae se ferunt. Idem euenire nobis scias: saepe enim causa moriendi est timide mori. 5 Fortuna illa, quae ludos sibi facit: “Quo, inquit, te reseruem, malum et trepidum animal? Eo magis conuulneraberis et confodieris, quia nescis praebere iugulum. At tu et uiues diutius et morieris expeditius, qui ferrum non subducta ceruice nec manibus oppositis, sed animose recipis.” 6 Qui mortem timebit, nihil umquam pro homine uiuo faciet; at qui sciet hoc sibi cum conciperetur statim condictum, uiuet ad formulam et simul illud quoque eodem animi robore praestabit, ne quid ex iis quae eueniunt subitum sit. Quicquid enim fieri potest quasi futurum sit prospiciendo malorum omnium impetus molliet, qui ad praeparatos exspectantesque nihil afferunt noui, securis et beata tantum spectantibus graues ueniunt. 7 Morbus est, captiuitas, ruina, ignis: nihil horum repentinum est. Sciebam in quam tumultuosum me contubernium natura clusisset. Totiens in uicinia mea conclamatum est; totiens praeter limen immaturas exsequias fax cereusque praecessit; saepe a latere ruentis aedificii fragor sonuit; multos ex iis quos forum, curia, sermo mecum contraxerat, nox abstulit et iunctas sodalium manus copuatas interscidit: mirer ad me aliquando pericula accessisse, quae circa me semper errauerint? 8 Magna pars hominum est quae nauigatura de tempestate non cogitat. Numquam me in re bona mali pudebit auctoris: Publilius, tragicis comicisque uehementior ingeniis quotiens mimicas ineptias et uerba ad summam caueam spectantia reliquit, Inter multa alia cothurno, non tantum sipario fortiora et hoc ait:

Cuiuis potest accidere quod cuiquam potest.

Hoc si quis in medullas demiserit et omnia aliena mala, quorum ingens cotidie copia est, sic aspexerit tamquam liberum illis et ad se iter sit, multo ante se armabit quam petatur. Sero animus ad periculorum patientiam post pericula instruitur. 9 “Non putaui hoc futurum” et: “Vmquam tu hoc euenturum credidisses?” Quare autem non? Quae sunt diuitiae quas non egestas et fames et mendicitas a tergo sequatur? quae dignitas, cuius non praetextam et augurale et lora patricia sordes comitentur et exprobratio notae et mille maculae et extrema contemptio? quod regnum est, cui non parata sit ruina et proculcatio et dominus et carnifex? nec magnis ista interuallis diuisa, sed horae momentum interest inter solium et aliena genua. 10 Scito ergo omnem condicionem uersabilem esse et quicquid in ullum incurrit posse in te quoque incurrere. Locuples es: numquid diuitior Pompeio? Cui cum Gaius, uetus cognatus, hopes nouus, aperuisset Caesaris domum ut suam cluderet, defuit panis, aqua. Cum tot flumina possideret in suo orientia, in suo cadentia, mendicauit stillicidia; fame ac siti periit in palatio cognati, dum illi heres publicum funus esurienti locat. 11 Honoribus summis functus es: numquid aut tam magnis aut tam insperatis aut tam uniuersis quam Seianus? Quo die illum senatus deduxerat, populus in frusta diuisit. In quem quicquid congeri poterat dii hominesque contulerant, ex eo nihil superfuit quod carnifex traheret. 12 Rex es: non ad Croesum te mittam, qui rogum suum et escendit iussus et exstingui uidit, factus non regno tantum, etiam morti suae superstes; non ad Iugurtham, quem populus romanus intra annum quam timuerat spectauit: Ptolemaeum Africae regem, Armeniae Mithridaten inter Gaianas custodias uidimus; alter in exsilium missus est, alter ut meliore fide mitteretur optabat. In tanta rerum sursum ac deorsum euntium uersatione, si non quicquid fieri potest pro futuro habes, das in te uires rebus aduersis, quas infregit quisquis prior uidit.

1 Il mio discorso si rivolge a coloro che sono imperfetti, mediocri o malati, non certo al saggio. A costoro non è necessario camminare con timore né con umiltà: hanno infatti tale fiducia in se stessi da non temere le avversità della fortuna e da non fermarsi mai davanti a esse. Non hanno nemmeno nulla di cui temere, poiché non si limitano a perdere possedimenti o dignità, ma anche il proprio corpo, gli occhi, le mani, tutto ciò che amano, considerandosi tra le cose più preziose; vivono quindi per essere d’aiuto a se stessi e agli altri, senza tristezza.
2 Non sono nemmeno dannosi per sé stessi, poiché sanno di non essere perfetti; tuttavia fanno tutto con grande cura e attenzione, proprio come un uomo pio e sacro che custodisce con devozione la propria fede.
3 Quando decidono di dare qualcosa via, non lo fanno per costringersi dalla fortuna, ma dicono: “Grazie per ciò che ho avuto e possiedo. Il tuo dono è davvero grande; poiché tu comandi così, lo do volentieri e senza riluttanza. Se desideri ancora qualcosa da me, te lo darò; se preferisci altro, ti restituirò la mia casa, la mia famiglia e tutto ciò che possiedo.” Se la natura, che ci ha creati prima di ogni altra cosa, dovesse chiederlo indietro, le risponderemmo: “Prendi l’anima migliore che mi hai dato; non sono un rifiutatore né un rifugio. Hai ciò che hai preso senza che io lo sapessi, prendilo.”
4 Che cosa c’è di così terribile nel luogo da cui si viene? Chi vive male non sa come morire bene. Pertanto, la prima cosa da valutare è l’anima, che tra le cose volgari deve essere considerata la più preziosa. I gladiatori, secondo Cicerone, sono persone spregevoli: cercano di ottenere la vita con ogni mezzo; noi, invece, li disprezziamo quando subiscono il suo disprezzo. Sappi anche tu che spesso la causa della morte è proprio la paura di morire.
5 La fortuna, che gioca scherzi con noi: “Con cosa, dice, ti terrò prigioniero? Con un animale cattivo e tremante. Ma così lo ferirai ancora di più, poiché non sai come offrirgli la gola. Invece tu vivrai più a lungo e morirai più facilmente, se accetti la morte con coraggio, senza opporre resistenza con il collo né le mani, ”
6 Chi teme la morte non farà mai nulla per aiutare gli altri; ma chi sa che questa è una condizione inevitabile della vita, vivrà secondo questa verità e offrirà anche ciò che possiede con lo stesso spirito coraggioso, affinché nulla di ciò che accade possa sorprenderlo improvvisamente. Poiché tutto ciò che può accadere sembra già essere stato previsto, chi non si aspetta nulla di nuovo e vive con serenità e felicità affronta le avversità senza paura.
7 La malattia, la prigionia, la rovina, il fuoco, niente di tutto ciò è improvviso. So bene in quale ambiente turbolento la natura mi ha messo. Molte volte sono stato colpito durante i disastri; molte volte le esequie sono state interrotte prima del tempo; spesso ho sentito il rumore delle costruzioni che crollavano accanto a me. Molti di coloro che avevano stretto legami con me in tribunali, corti o conversazioni sono stati portati via dalla notte. Come posso meravigliarmi che i pericoli che mi circondano siano sempre presenti?
8 Gran parte delle persone non pensa mai al pericolo che una tempesta può rappresentare durante il viaggio in mare. Nessuna volta mi permetterò di giudicare negativamente l’autore per motivi legati a cose buone o cattive: Publilius, dotato di un ingegno particolarmente vivace sia nella tragedia che nella commedia, ogni volta che lascia che le sue rappresentazioni includano errori tecnici o parole inappropriate, pur osservandole con attenzione, tra molte altre cose afferma anche questo: “Con i sandali ai piedi, non solo dietro il sipario, sono più forte”.

A chiunque può accadere ciò che può accadere a chiunque altro.

Chi abbia gettato ogni speranza nel proprio interno e abbia accettato tutte le sofferenze altrui – di cui esiste ogni giorno una vasta quantità – considererà tali cose come se fossero sue e a propria disposizione; quindi si armerebbe molto prima di chiedere aiuto. Solo dopo aver affrontato i pericoli, l’animo impara ad essere paziente di fronte ad essi. “Non pensavo che ciò sarebbe accaduto”. E perché mai non avresti dovuto crederci? Quali miserie non derivano dalla povertà, dalla fame e dalla mendicità? Quale onore può esistere senza pretesti nobiliari, senza auspici favorevoli, senza l’appoggio dei potenti, senza la diffamazione e mille altre macchie sulla reputazione, senza il disprezzo estremo? E quale regno non è minacciato dalla rovina, dall’umiliazione, dal dominatore e dal carnefice? Non sono queste calamità distribuite a caso nel tempo, ma seguono il corso delle ore, colpendo sia i propri che gli altrui destini. Quindi sappi che ogni condizione umana è soggetta ai cambiamenti, e che qualsiasi cosa possa accadere a qualcun altro può accadere anche a te. Sei ricco. Ma sei forse più ricco di Pompeo? Quando Gaio, suo vecchio cognato, aprì la casa di Cesare per nascondersi in essa, gli mancò il pane e l’acqua. Pur possedendo tutti i fiumi nella sua regione orientale e in quella occidentale, dovette chiedere l’elemosina; morì di fame e sete nel palazzo del suo cognato, mentre questi cercava un luogo dove seppellire il corpo pubblico di uno che stava morendo di fame. Sei stato insignito di grandi onori. Ma sei forse più grande o più fortunato di Seniano? Il giorno in cui il senato lo condusse fuori città, la folla lo lapidò a morte. Qualsiasi cosa gli uomini e gli dèi avessero potuto infliggergli, nulla rimase che un carnefice non potesse portargli via. Sei re. Ma non verrai mandato da Crasso, che chiese il suo permesso per salire sul palco e fu costretto ad arrendersi e a morire; non verrai mandato nemmeno da Iugurtha, di cui il popolo romano aveva paura tutto l’anno. Abbiamo visto Tolomeo re d’Africa e Mitridate re d’Armenia sotto la protezione dei Romani; uno è stato esiliato, l’altro cercava di essere inviato via con maggior fiducia. In mezzo a tali cambiamenti continui delle cose, se non hai alcuna speranza per il futuro, allora affronta con coraggio le avversità che chiunque prima di te ha dovuto subire.

1 Proximum ab his erit ne aut in superuacuis aut ex superuacuo laboremus, id est ne quae aut non possumus consequi concupiscamus aut adepti uanitatem cupiditatum nostrarum sero post multum sudorem intellegamus, id est ne aut labor irritus sit sine effectu aut effectus labore indignus. Fere enim ex his tristitia sequitur, si aut non successit aut successus pudet. 2 Circumcidenda concursatio, qualis est magnae parti hominum domos et theatra et fora pererrantium: alienis se negotiis offerunt, semper aliquid agentibus similes. Horum si aliquem exeuntem e domo interrogaueris: “Quo tu? quid cogitas?” respondebit tibi: “Non mehercules scio, sed aliquos uidebo, aliquid agam.” 3 Sine proposito uagantur, quaerentes negotia, nec quae destinauerunt agunt, sed in quae incucurrerunt. Inconsultus illis uanusque cursus est, qualis formicis per arbusta repentibus, quae in summum cacumen et inde in imum inanes aguntur. His plerique similem uitam agunt, quorum non immerito quis inquietam inertiam dixerit. 4 Quorundam quasi ad incendium currentium misereberis: usque eo impellunt obuios et se aliosque praecipitant, cum interim cucurrerunt aut salutaturi aliquem non resalutaturum aut funus ignoti hominis prosecuturi, aut ad iudicium saepe litigantis, aut ad sponsalia saepe nubentis, et lecticam assectati quibusdam locis etiam tulerunt. Dein, domum cum superuacua redeuntes lassitudine, iurant nescire se ipsos quare exierint, ubi fuerint, postero die erraturi per eadem illa uestigia. 5 Omnis itaque labor aliquo referatur, aliquo respiciat. Non industria inquietos, ut insanos falsae rerum imagines agitant: nam ne illi quidem sine aliqua spe mouentur; proritat illos alicuius rei species, cuius uanitatem capta mens non coarguit. 6 Eodem modo unumquemque ex his qui ad augendam turbam exeunt inanes et leues causae per urbem circumducunt, nihilque habentem in quod laboret lux orta expellit, et cum, multorum frustra liminibus illisus, nomenclatores persalutauit, a multis exclusus, neminem ex omnibus difficilius domi quam se conuenit. 7 Ex hoc malo dependet illud taeterrimum uitium, auscultatio et publicorum secretorumque inquisitio, et multarum rerum scientia quae nec tuto narrantur nec tuto audiuntur.

1 Siamo spinti soltanto dalla CONSUETUDINE a ritenere che il futuro sia conforme al passato.
2 Esiste una concorrenza frenetica, simile a quella che si osserva nelle grandi città, nei teatri e nelle piazze affollate: le persone offrono i propri servizi agli altri, agendo sempre in modo simile agli altri. Se chiedi a uno di loro dove stia andando o cosa intenda fare, ti risponderà: “Non lo so esattamente, ma andrò a vedere qualcuno e farò qualcosa”.
3 Molti procedono senza un piano preciso, cercando occasioni senza considerare le conseguenze. Questo comportamento è simile a quello delle formiche che corrono disordinatamente sugli alberi, salendo e scendendo senza uno scopo chiaro. Molte persone conducono una vita simile, e non a torto si può definire tale condotta inquieta e futile.
4 Alcuni sembrano correre verso il disastro: spingono gli altri e si precipitano in azioni pericolose, senza curarsi delle conseguenze. Spesso litigano in tribunali o si sposano senza riflettere, e a volte addirittura compiono atti estremi. Tornati a casa, esausti, giurano di non sapere perché siano usciti o dove siano stati, per poi ripetere lo stesso errore il giorno dopo.
5 Ogni sforzo dovrebbe avere uno scopo preciso e essere guidato da una strategia concreta. Non è l’industria stessa a causare inquietudine, ma le illusioni generate da immagini false di realtà; dopotutto, nessuno si muove senza alcuna speranza. È piuttosto la percezione distorta delle cose a generare ansia.
6 Allo stesso modo, molte persone si impegnano in attività vane e insignificanti, sprecando energie senza ottenere risultati concreti. Dopo aver cercato invano di ottenere qualcosa, vengono rifiutate da tutti e ritornano a casa senza nulla, trovandosi in una situazione ancora più difficile di prima.
7 Da questo male derivano comportamenti terribili, come l’ascolto di segreti altrui o la ricerca di informazioni private che non dovrebbero essere condivise. Tutto ciò porta a una conoscenza di molte cose che né possono essere raccontate in modo sicuro né ascoltate senza rischi.

1 Hoc secutum puto Democritum ita coepisse: “Qui tranquille uolet uiuere nec priuatim agat multa nec publice”, ad superuacua scilicet referentem: nam, si necessaria sunt, et priuatim et publice non tantum multa, sed innumerabilia agenda sunt, ubi uero nullum officium sollemne nos citat, inhibendae actiones. 2 Nam qui multa agit saepe fortunae potestatem sui facit; quam tutissimum est raro experiri, ceterum semper de illa cogitare et nihil sibi de fide eius promittere: “Nauigabo, nisi si quid inciderit” et: “Praetor fiam, nisi si quid obstiterit” et: “Negotiatio mihi respondebit, nisi si quid interuenerit.” 3 Hoc est quare sapienti nihil contra opinionem dicamus accidere: non illum casibus hominum excerpimus, sed erroribus, nec illi omnia ut uoluit cedunt, sed ut cogitauit. Imprimis autem cogitauit aliquid posse propositis suis resistere. Necesse est autem leuius ad animum peruenire destitutae cupiditatis dolorem, cui successum non utique promiseris.

1 Credo che Democrito abbia iniziato così il suo ragionamento: “Chi desidera vivere in pace, né in privato né in pubblico debba intraprendere molte cose”. Con ciò intendeva soprattutto le azioni che non sono imposte da alcun dovere solenne; infatti, se queste azioni risultano necessarie, sia in privato che in pubblico, non sono solo numerose, ma addirittura innumerevoli, e in tali casi nessun dovere ci obbliga ad impedirle.
2 Chi compie molte azioni, spesso si espone al potere della fortuna; è quindi molto più sicuro evitare di provarci, pur pensandoci sempre e senza mai promettere nulla riguardo alla sua fedeltà: “Navigherò, a meno che non accada qualcosa di imprevisto”; “Diventerò pretore, a meno che non si presentino ostacoli”; “La transazione avrà successo, a meno che non intervengano impedimenti”.
3 Ecco perché i saggi non affermano mai che possa accadere qualcosa contro la loro previsione: non consideriamo questi casi come esempi di errore umano, ma piuttosto come conseguenze dei nostri errori nel ragionare. In primo luogo, infatti, abbiamo sempre preso in considerazione la possibilità che le nostre intenzioni venissero ostacolate. È necessario, però, essere consapevoli del dolore che deriva da una passione non controllata, e di non promettere mai nulla riguardo al successo di tali azioni.

1 Faciles etiam nos facere debemus, ne nimis destinatis rebus indulgeamus, transeamusque in ea in quae nos casus deduxerit, nec mutationem aut consilii aut status pertimescamus, dummodo nos leuitas, inimicissimum quieti uitium, non excipiat. Nam et pertinacia necesse est anxia et misera sit, cui fortuna saepe aliquid extorquet, et leuitas multo grauior, nusquam se continens. Vtrumque infestum est tranquillitati, et nihil mutare posse et nihil pati. 2 Vtique animus ab omnibus externis in se reuocandus est: sibi confidat, se gaudeat, sua suspiciat, recedat quantum potest ab alienis, et se sibi applicet; damna non sentiat, etiam aduersa benigne interpretetur. 3 Nuntiato naufragio, Zenon noster, cum omnia sua audiret submersa: “Iubet, inquit, me fortuna expeditius philosophari.” Minabatur Theodoro philosopho tyrannus mortem, et quidem insepultam: “Habes, inquit, cur tibi placeas, hemina sanguinis in tua potestate est; nam quod ad sepulturam pertinet, o te ineptum, si putas mea interesse supra terram an infra putrescam.” 4 Canus Iulius, uir in primis magnus, cuius admirationi ne hoc quidem obstat quod nostro saeculo natus est, cum Gaio diu altercatus, postquam abeunti Phalaris ille dixit: “Ne forte inepta spe tibi blandiaris, duci te iussi. Gratias, inquit, ago, optime princeps.” 5 Quid senserit dubito; multa enim mihi occurrunt. Contumeliosus esse uoluit et ostendere quanta crudelitas esset, in qua mors beneficium erat? An exprobrauit illi cotidianam dementiam? Agebant enim gratias et quorum liberi occisi et quorum bona ablata erant. An tamquam libertatem libenter accepit? Quicquid est, magno animo respondit. 6 Dicet aliquis: potuit post hoc iubere illum Gaius uiuere. Non timuit hoc Canus: nota erat Gaii in talibus imperiis fides. Credisne illum decem medios usque ad supplicium dies sine ulla sollicitudine exegisse? Verisimile non est quae uir ille dixerit, quae fecerit, quam in tranquillo fuerit. 7 Ludebat latrunculis. Cum centurio, agmen periturorum trahens, illum quoque excitari iuberet, uocatus numerauit calculos et sodali suo: “Vide, inquit, ne post mortem meam mentiaris te uicisse.” Tum, annuens centurioni: “Testis, inquit, eris uno me antecedere.” Lusisse tu Canum illa tabula putas? Illusit. 8 Tristes erant amici, talem amissuri uirum: “Quid maesti, inquit, estis? Vos quaeritis an immortales animae sint; ego iam sciam.” Nec desiit ueritatem in ipso fine scrutari et ex morte sua quaestionem habere. 9 Prosequebatur illum philosophus suus, nec iam procul erat tumulus in quo Caesari deo nostro fiebat cotidianum sacrum. Is: “Quid, inquit, Cane, nunc cogitas? aut quae tibi mens est? - Obseruare, inquit Canus, proposui illo ue1ocissimo momento an sensurus sit animus exire se.” Promisitque, si quid explorasset, circumiturum amicos et indicaturum quis esset animarum status. 10 Ecce in media tempestate tranquillitas, ecce animus aeternitate dignus, qui fatum suum in argumentum ueri uocat, qui, in ultimo illo gradu positus, exeuntem animam percontatur, nec usque ad mortem tantum, sed aliquid etiam ex ipsa morte discit: nemo diutius philosophatus est. Non raptim relinquetur magnus uir et cum cura dicendus: dabimus te in omnem memoriam, clarissimum caput, Gaianae cladis magna portio!

1 Dobbiamo anche renderci capaci di accettare facilmente ciò che il destino ci riserva, senza indulgere eccessivamente nelle cose che ci sono state assegnate, e di adattarci a qualsiasi situazione ci portino gli eventi, senza temere cambiamenti né nel nostro modo di pensare né nella nostra condizione sociale, purché la leggerezza non ci porti verso quella forma di vita più ostile alla tranquillità. Infatti, sia la testardaggine che l’ansia sono fonte di sofferenza, quando la fortuna ci priva spesso di qualcosa; mentre la leggerezza può rivelarsi molto più grave, se non si riesce a contenerla. In ogni caso, è dannoso per la tranquillità non poter cambiare nulla né subire alcun dolore.
2 Dobbiamo sempre rivolgere il nostro spirito verso noi stessi: fidarci di noi, goderci ciò che abbiamo, diffidare degli altri, allontanarci il più possibile da loro e concentrarci su noi stessi; non sentirci danneggiati nemmeno dalle cose negative, interpretandole sempre in modo positivo.
3 Quando fu annunciato un naufragio, Zenone, dopo aver appreso che tutte le sue proprietà erano andate perdute, disse: “Che la fortuna mi aiuti a riflettere più liberamente sulla filosofia.” Un tiranno minacciò di morte il filosofo Teodoro, e questi rispose: “Hai tutto ciò che ti rende felice sotto il tuo controllo; infatti, ciò che riguarda la sepoltura dipende da te: se pensi che io sia indegno, potrai decidere se io debba marcire sopra o sotto terra.”
4 Canus Iulius, un uomo di grande valore, dopo aver avuto una lunga discussione con Gaio, quando questi se ne andò disse: “Non temere che io possa cercare di ingannarti con speranze vane; ti ringrazio, ottimo principe.” Non so cosa abbia pensato Gaio in quel momento; mi vengono in mente molte possibilità. Forse voleva dimostrare quanto fosse crudele la morte, che a volte può rivelarsi un bene. O forse stava semplicemente ringraziando per le cose che gli erano state tolte. O forse accettava con serenità la perdita della libertà? Comunque sia, rispose con grande coraggio.
5 Qualcuno potrebbe dire che Gaio avrebbe potuto essere felice di vivere dopo quell’evento. Ma Canus non ne aveva paura: sapeva bene quanto Gaio fosse affidabile in queste situazioni difficili. Credi davvero che Gaio abbia trascorso dieci giorni senza alcuna preoccupazione, fino al momento dell’esecuzione? È improbabile che ciò che quell’uomo disse e fece corrispondesse alla realtà. Probabilmente era semplicemente molto calmo.
6 Si diceva che giocasse con dei ladri. Un centurione, portando via un gruppo di prigionieri destinati alla morte, volle che anche Canus partecipasse al gioco; chiamò alcuni ragazzi e disse loro: “Guardate bene, così non potrete mentire dicendo di avermi ucciso dopo la mia morte, ” Il centurione annuì e aggiunse: “Sarai il testimone che sono stato io ad ucciderlo per primo, ” Pensi davvero che Canus sia stato ingannato da quel gioco? In realtà, fu lui ad aver vinto. 8 I suoi amici erano molto tristi per la sua perdita. Uno di loro disse: “Perché siete così addolorati? Forse pensate che le anime degli uomini immortali esistano. Io invece lo so già, ” E non smise mai di cercare la verità nella morte stessa.
9 Il suo filosofo lo seguiva ovunque. Ormai il tumulo in cui veniva sepolto Cesare era diventato un luogo sacro, visitato quotidianamente. Il filosofo chiese: “Cosa pensi ora, Cano? O qual è il tuo stato d’animo?” E Cano rispose: “Ho deciso di osservare in quel momento preciso se l’anima sia in grado di uscire dal corpo dopo la morte, ” Promise che, se avesse scoperto qualcosa, avrebbe cercato i suoi amici per rivelare loro quale fosse lo stato delle anime umane dopo la morte. Ecco, nella tempesta media, la tranquillità; ecco, nell’animo, quella dignità degna dell’eternità. Qui l’fato invita alla riflessione con i suoi argomenti veritieri; qui, raggiunto quel gradino supremo, l’anima esamina se stessa, non soltanto fino alla morte, ma anche al di là di essa: nessuno ha mai filosofato a lungo quanto lui. Non verrà abbandonato improvvisamente questo grande uomo; con cura e attenzione parleremo di lui: ti ricorderemo sempre, o illustre capo, come una parte essenziale dell’intera tradizione greca!

1 Sed nihil prodest priuatae tristitiae causas abiecisse: occupat enim nonnumquam odium generis humani, et occurrit tot scelerum felicium turba. Cum cogitaueris quam sit rara simplicitas et quam ignota innocentia et uix umquam, nisi cum expedit, fides, et libidinis lucra damnaque pariter inuisa, et ambitio usque eo iam se suis non continens terminis ut per turpitudinem splendeat, agitur animus in noctem et, uelut euersis uirtutibus, quas nec sperare licet nec habere prodest, tenebrae oboriuntur. 2 In hoc itaque flectendi sumus, ut omnia uulgi uitia non inuisa nobis, sed ridicula uideantur, et Democritum potius imitemur quam Heraclitum: hic enim, quotiens in publicum processerat, flebat, ille ridebat; huic omnia quae agimus miseriae, illi ineptiae uidebantur. Eleuanda ergo omnia et facili animo ferenda: humanius est deridere uitam quam deplorare. 3 Adice quod de humano quoque genere melius meretur qui ridet illud quam qui luget: ille et spei bonae aliquid relinquit, hic autem stulte deflet quae corrigi posse desperat; et uniuersa contemplanti maioris animi est qui risum non tenet quam qui lacrimas, quando leuissimum affectum animi mouet et nihil magnum, nihil seuerum, ne miserum quidem ex tanto paratu putat. 4 Singula propter quae laeti ac tristes sumus sibi quisque proponat, et sciet uerum esse quod Bion dixit, omnia hominum negotia simillima initiis esse nec uitam illorum magis sanctam aut seueram esse quam conceptum. 5 Sed satius est publicos mores et humana uitia placide accipere, nec in risum nec in lacrimas excidentem; nam alienis malis torqueri aeterna miseria est, alienis delectari malis uoluptas inhumana. 6 Sicut est illa inutilis humanitas, flere, quia aliquis filium efferat, et frontem suam fingere, in suis quoque malis ita gerere se oportet, ut dolori tantum des quantum natura poscit, non quantum consuetudo. Plerique cum lacrimas fundunt ut ostendant, et totiens siccos oculos habent quotiens spectator defuit, turpe iudicantes non fiere cum omnes faciant: adeo penitus hoc se malum fixit, ex aliena opinione pendere, ut in simulationem etiam res simplicissima, dolor, ueniat.

1 Non è affatto utile eliminare le cause della tristezza privata: spesso essa è infatti alimentata dall’odio verso l’umanità intera, e con essa sorgono tutte le forme di felicità basate sul male. Se riflettiamo su quanto sia rara la semplicità, sconosciuta l’innocenza, e su come la fede, quando non serve a uno scopo utile, e il piacere della lussuria, insieme ai danni che ne derivano, possano essere ugualmente deleteri; inoltre, quanto l’ambizione possa spingere una persona al di là dei limiti della decenza, fino a farla brillare attraverso la turpitudine, allora vediamo come l’animo si rivolga verso la notte e, come se abbandonasse le virtù che né si possono sperare né sono utili possedere, cada nelle tenebre.
2 Pertanto dobbiamo imparare a considerare tutte le azioni vili non come qualcosa di realmente dannoso, ma come ridicole; e dovremmo seguire l’esempio di Democrito piuttosto che di Eraclito: quest’ultimo, ogni volta che si presentava in pubblico, piangeva; Democrito, invece, rideva. Per lui, tutto ciò che facciamo sembra una forma di miseria; per noi, solo stupidità. Quindi dobbiamo accettare tutto con leggerezza e serenità: è più umano ridere della vita che lamentarla.
3 Inoltre, si può dire che chi ride delle azioni umane meriti davvero di essere considerato migliore di chi le piange: colui che piange lascia ancora speranza in qualcosa di buono; colui che ride, invece, si dispera stupidamente per ciò che potrebbe essere corretto. Chi osserva con distacco trova nel riso una forza maggiore rispetto alle lacrime, quando si tratta di muovere un sentimento così lieve dell’anima, senza nulla di grande, nulla di importante, nemmeno di tragico.
4 Per ogni motivo per cui siamo felici o tristi, dobbiamo ricordare ciò che disse Bione: tutte le azioni umane sono simili all’inizio; e la vita degli uomini non è né più sacra né più nobile di quanto ne abbiamo concepito noi stessi.
5 Tuttavia, basta accettare con serenità i costumi pubblici e le azioni vili degli esseri umani, senza lasciarsi trascinare né dal riso né dalle lacrime. Tormentarsi per i mali altrui è una miseria eterna; godere dei mali altrui è un atto disumano.
6 Proprio come quella inutile abitudine umana di piangere quando si perde un figlio, o di fingere tristezza, così anche noi dovremmo comportarci nei nostri mali, limitando il dolore soltanto al grado richiesto dalla natura, e non da quello imposto dalle abitudini. Molti piangono per mostrare la loro sofferenza, ma hanno occhi asciutti ogni volta che nessuno li osserva; è vergognoso giudicare gli altri in base alle loro azioni, quando tutti fanno lo stesso. Quindi abbiamo reso questo male ancora più insopportabile: dipendere dall’opinione altrui, fino a far sì che anche le cose più semplici, come il dolore, diventino fonte di sofferenza.

1 Sequetur pars quae solet non immerito contristare et in sollicitudinem adducere. Vbi bonorum exitus mali sunt, ubi Socrates cogitur in carcere mori, Rutilius in exsilio uiuere, Pompeius et Cicero clientibus suis praebere ceruicem, Cato ille, uirtutum uiua imago, incumbens gladio, simul de se ac de re publica palam facere, necesse est torqueri tam iniqua praemia fortunam persoluere. Et quid sibi quisque tunc speret, cum uideat pessima optimos pati? 2 Quid ergo est? Vide quomodo quisque illorum tulerit et, si fortes fuerunt, ipsorum illos animo desidera, si muliebriter et ignaue perierunt, nihil periit. Aut digni sunt quorum uirtus tibi placeat, aut indigni quorum desideretur ignauia. Quid enim est turpius quam si maximi uiri timidos fortiter moriendo faciunt? 3 Laudemus totiens dignum laudibus et dicamus: “Tanto fortior! tanto felicior! Omnes effugisti casus, liuorem, morbum; existi ex custodia; non tu dignus mala fortuna diis nisus es, sed indignus in quem iam aliquid fortuna posset.” Subducentibus uero se et in ipsa morte ad uitam respectantibus manus iniciendae sunt. 4 Neminem flebo laetum, neminem flentem: ille lacrimas meas ipse abstersit, hic suis lacrimis effecit ne ullis dignus sit. Ego Herculem fleam quod uiuus uritur, aut Regulum quod tot clauis configitur, aut Catonem quod uulnera iterat sua? Omnes isti leui temporis impensa inuenerunt quomodo aeterni fierent, et ad immortalitatem moriendo uenerunt.

1 Vi è sempre una parte della situazione che tende a causare dolore e preoccupazione senza motivo. Lì dove il bene conduce al male, dove Socrate viene costretto a morire in prigione, Rutilio a vivere in esilio, Pompeo e Cicerone a sacrificare la propria dignità per i loro protettori, e Cato, immagine di virtù viva, affronta la morte con la spada in mano, sia necessario riconoscere come la fortuna possa essere distrutta da ricompense così ingiuste. E che cosa si può sperare allora, quando si vedono i migliori soffrire le peggiori conseguenze? 2 Che cosa significa tutto ciò? Si consideri come ognuno di loro possa reagire: se sono forti, desidereranno ardentemente la stessa sorte; se periscono in modo debole e ignobile, nulla è realmente perso. O si tratta di persone le cui virtù ci piacciono, oppure di individui di cui non ci importa nulla della loro miseria. Che cosa c’è di più vergognoso del fatto che i più grandi uomini vengano costretti a morire in modo timido e debole? 3 Lodeggiamo sempre coloro che meritano lodi, dicendo: “Quanto più forte, tanto più felice! Ha evitato tutte le calamità, la prigione, la malattia; è sopravvissuto alla persecuzione; non è degno delle sfortune della fortuna, ma nemmeno di chi possa subirle.” Tuttavia, coloro che si sottomettono e cercano di trovare significato anche nella morte devono essere lodati. 4 Non piangerò mai per una persona felice, né per una triste: quella persona ha già cancellato le mie lacrime; quest’altra, con le proprie lacrime, si rende indegna di qualsiasi compassione. Io piangerei forse per Ercole che muore in battaglia, per Regolo intrappolato tra mille pericoli, o per Cato che subisce ferite gravi? Tutti questi uomini hanno affrontato prove terribili nel corso della loro vita, ma sono riusciti a rendere la propria esistenza eterna e ad avvicinarsi all’immortalità attraverso la morte.

1 Est et illa sollicitudinum non mediocris materia, si te anxie componas nec ullis simpliciter ostendas, qualis multorum uita est, ficta, ostentationi parata: torquet enim assidua obseruatio sui et deprehendi aliter ac solet metuit. Nec umquam cura soluimur, ubi totiens nos aestimari putamus quotiens aspici. Nam et multa incidunt quae inuitos denudant, et, ut bene cedat tanta sui diligentia, non tamen iucunda uita aut secura est semper sub persona uiuentium. 2 At illa quantum habet uoluptatis sincera et per se inornata simplicitas, nihil obtendens moribus suis! Subit tamen et haec uita contemptus periculum, si omnia omnibus patent: sunt enim qui fastidiant quicquid propius adierunt. Sed nec uirtuti periculum est ne admota oculis reuilescat, et satius est simplicitate contemni quam perpetua simulatione torqueri. Modum tamen rei adhibeamus: multum interest, simpliciter uiuas an neglegenter.

3 Multum et in se recedendum est: conuersatio enim dissimilium bene composita disturbat et renouat affectus et quicquid imbecillum in animo nec percuratum est exulcerat. Miscenda tamen ista et alternanda sunt, solitudo et frequentia. Illa nobis faciet hominum desiderium, haec nostri, et erit altera alterius remedium: odium turbae sanabit solitudo, taedium solitudinis turba.

4 Nec in eadem intentione aequaliter retinenda mens est, sed ad iocos deuocanda. Cum puerulis Socrates ludere non erubescebat, et Cato uiuo laxabat animum curis publicis fatigatum, et Scipio triumphale illud ac militare corpus mouebat ad numeros, non molliter se infringens, ut nunc mos est etiam incessu ipso ultra muliebrem mollitiam fluentibus, sed ut antiqui illi uiri solebant inter lusum ac festa tempora uirilem in modum tripudiare, non facturi detrimentum etiam si ab hostibus suis spectarentur. 5 Danda est animis remissio: meliores acrioresque requieti surgent. Vt fertilibus agris non est imperandum (cito enim illos exhauriet numquam intermissa fecunditas), ita animorum impetus assiduus labor franget; uires recipient paulum resoluti et remissi. Nascitur ex assiduitate laborum animorum hebetatio quaedam et languor.

6 Nec ad hoc tanta hominum cupiditas tenderet, nisi naturalem quandam uoluptatem haberet lusus iocusque. Quorum frequens usus omne animis pondus omnemque uim eripiet: nam et somnus refectioni necessarius est, hune tamen si per diem noctemque continues, mors erit. Multum interest, remittas aliquid an soluas. 7 Legum conditores festos instituerunt dies ut ad hilaritatem homines publice cogerentur, tamquam necessarium laboribus interponentes temperamentum, et magni iudicii uiri quidam sibi menstruas certis diebus ferias dabant, quiddam nullum non diem inter otium et curas diuidebant. Qualem Pollionem Asinium oratorem magnum meminimus, quem nulla res ultra decumam detinuit: ne epistulas quidem post eam horam 1egebat, ne quid nouae curae nasceretur, sed totius diei lassitudinem duabus illis horis ponebat. Quidam medio die interiunxerunt et in postmeridianas horas aliquid leuioris operae distulerunt. Maiores quoque nostri nouam relationem post horam decumam in senatu fieri uetabant. Miles uigilias diuidit, et nox immunis est ab expeditione redeuntium. 8 Indulgendum est animo dandumque subinde otium, quod alimenti ac uirium loco sit.

Et in ambulationibus apertis uagandum, ut caelo libero et multo spiritu augeat attollatque se animus; aliquando uectatio iterque et mutata regio uigorem dabunt, conuictusque et liberalior potio. Nonnumquam et usque ad ebrietatem ueniendum, non ut mergat nos, sed ut deprimat: eluit enim curas et ab imo animum mouet et, ut morbis quibusdam, ita tristitiae medetur, Liberque non ob licentiam linguae dictus est inuentor uini, sed quia liberat seruitio curarum animum et asserit uegetatque et audaciorem in omnes conatus facit. 9 Sed, ut libertatis, ita uini salubris moderatio est. Solonem Arcesilanque indulsisse uino eredunt; Catoni ebrietas obiecta est: facilius efficient crimen honestum quam turpem Catonem. Sed nec saepe faciendum est, ne animus malam consuetudinem ducat, et aliquando tamen in exsultationem libertatemque extrahendus tristisque sobrietas remouenda paulisper. 10 Nam, siue graeco poetae credimus, “aliquando et insanire iucundum est”; siue Platoni, “frustra poeticas fores compos sui pepulit”; siue Aristoteli, “nullum magnum ingenium sine mixtura dementiae fuit”. 11 Non potest grande aliquid et super ceteros loqui nisi mota mens. Cum uulgaria et solita contempsit instinctuque sacro surrexit excelsior, tunc demum aliquid cecinit grandius ore mortali. Non potest sublime quicquam et in arduo positum contingere, quamdiu apud se est: desciscat oportet a solito et efferatur et mordeat frenos et rectorem rapiat suum, eoque ferat quo per se timuisset escendere.

12 Habes, Serene carissime, quae possint tranquillitatem tueri, quae restituere, quae subrepentibus uitiis resistant. Illud tamen scito, nihil horum satis esse ualidum rem imbecillam seruantibus, nisi intenta et assidua cura circumit animum labentem.

  1. Quella sorta di sollecitudine, che non deriva da materie di rilievo, non suscita ansia se la si gestisce con moderazione e senza ostentazioni – come fanno molti nella loro vita, che è piena di finzioni e vanità: l’attenta osservazione altrui, infatti, può facilmente smascherare tali comportamenti. Non possiamo mai liberarci dalla preoccupazione, poiché ci sentiamo sempre giudicati da chi ci osserva. Molte cose spiacevoli possono accadere quando si rivela troppo di sé; inoltre, per quanto la cura verso se stessi possa essere diligente, una vita del genere non è necessariamente felice o sicura.
  2. Quella vita, invece, che è priva di artifici e caratterizzata da una sincera semplicità, non cerca nulla con i propri comportamenti. Tuttavia, anche essa può correre pericoli se tutto diventa troppo evidente: ci sono infatti persone che disprezzano ciò che è troppo vicino a loro. Ma non c’è alcun pericolo nel permettere alla semplicità di mostrarsi liberamente; anzi, è meglio disprezzarla con sincerità piuttosto che tormentarsi continuamente con continue simulazioni. Dovremmo quindi trovare il giusto equilibrio: è importante vivere in modo semplice, ma senza trascurare nulla.

3 È necessario anche procedere con moderazione: infatti, l’alternanza di cose diverse e ben combinate disturba e rinnova i sentimenti; inoltre, qualsiasi cosa sia rimasta inesplorata nell’animo può causare sofferenza. Tuttavia, tale alternanza deve essere regolamentata dalla misura: la solitudine e la frequentazione, infatti, agiscono in modi opposti su di noi. La solitudine cura l’odio per il caos, mentre la noia della solitudine allevia il disgusto per il caos stesso.

4 Non è lo stesso scopo quello che guida l’animo a mantenere un equilibrio costante, ma piuttosto a dedicarsi al divertimento. Poiché Socrate non si vergognava di giocare con i bambini, Catone rilassava l’animo stanco delle preoccupazioni pubbliche, e Scipione utilizzava le celebrazioni militari per movimentare il proprio corpo in modo vigoroso; nessuno di loro trasgredeva mai i limiti, al contrario di quanto avviene oggi, quando la dolcezza diventa quasi eccessiva. Gli antichi, invece, durante i momenti di gioco e festa, si concedevano qualche momento di esuberanza maschile, senza che ciò comportasse alcun danno, nemmeno se osservati dai loro nemici. 5 È necessario concedersi un po’ di distensione nell’animo: solo così i più forti possono riacquistare energia e vigore. Proprio come non si deve interferire con la fertilità dei campi (poiché essa, se continua senza interruzioni, li renderà sempre più produttivi), lo sforzo costante spezza l’impeto dell’animo; gli uomini, diventando un po’ più rilassati e distaccati, riescono a recuperare forze. È proprio dalla frequenza dello sforzo che nasce una certa apatia e stanchezza nell’animo.

6 Non sarebbe stata tale la brama umana se il gioco e lo svago non comportassero una sorta di piacere naturale. Il loro frequente utilizzo toglie infatti a tutte le anime il peso e la forza: il sonno, necessario per il riposo, diventa però mortale se prolungato giorno e notte. È quindi molto importante concedersi qualcosa di piacevole o trovare modi per alleviare lo stress. 7 I legislatori stabilirono giorni festivi per indurre la gente alla gioia in pubblico, considerandolo necessario per equilibrare gli sforzi quotidiani; alcuni uomini di grande saggezza si concedevano periodi di riposo in giorni prestabiliti, mentre altri non interrompevano mai le loro attività né il loro impegno quotidiano. Ricordiamo ad esempio il grande oratore Pollione Asinio, che non si occupava di nulla dopo le sei del pomeriggio: né scriveva lettere né si dedicava a nuove iniziative, ma trascorreva l’intera giornata in tranquillità. Alcuni interrompevano il lavoro a metà giornata per dedicare le ore pomeridiane a compiti più leggeri. Anche i nostri antenati evitavano di affrontare questioni importanti dopo le sei del pomeriggio nel senato. Il popolo divideva le sue fatiche in parti uguali, mentre la notte era riservata al riposo e al ritorno a casa. 8 Dobbiamo concederci spesso il tempo libero, che rappresenta un vero nutrimento per l’anima e la forza fisica.

Nelle passeggiate all’aperto, camminare può aiutare l’animo ad elevarsi, grazie al cielo libero e allo spirito che si amplia; talvolta, il cambiamento di ambiente e di ritmo può donare energia e rendere la mente più libera. Tuttavia, non bisogna mai ricorrere all’alcol fino alla ubriachezza: essa non dovrebbe sommergerci, ma piuttosto alleviare le preoccupazioni, scuotere l’animo dalle sue profondità e, come per alcune malattie, lenire la tristezza. Il vino è stato inventato non certo per soddisfare la licenziosità della lingua, ma perché libera l’animo dal peso delle cure quotidiane, lo rende più coraggioso e lo spinge a tentare cose più audaci. Tuttavia, come per la libertà, anche nell’uso del vino è necessario un moderato equilibrio. Solone e Arcesilao erano soliti indulgere nel bere; Catone, invece, condannava l’ubriachezza: secondo lui, era più facile commettere un crimine onesto che uno turpe. Ma non sempre è opportuno farlo, per evitare che l’animo si abitui a cattive abitudini. A volte, però, è necessario lasciarsi andare alla gioia e alla libertà, anche se ciò significa temporaneamente allontanare la tristezza e la sobrietà. Come dicono i poeti greci, “a volte è piacevole perdere il senno”; come afferma Platone, “la poesia può distruggere le barriere che ci separano dagli altri”; come sostiene Aristotele, “nessun grande genio esiste senza una certa dose di follia”. Nulla di grande può essere realizzato se la mente non è libera e vibrante. Quando l’istinto comune viene superato da uno spirito più elevato, allora soltanto si possono compiere imprese straordinarie. Niente di sublime può nascere senza una certa dose di follia. È necessario uscire dagli schemi consuetudinari, liberarsi dai freni e prendere in mano il proprio destino, anche se questo significa affrontare ciò che si teme di più.

12 O carissime e serene, possedete ciò che può preservare la vostra tranquillità, ciò che può restituirla, ciò che può resistere alle improvvisate avversità della vita. Tuttavia sappiate che nulla di tutto ciò è efficace se non accompagnato da una cura attenta e costante verso l’animo debole e vacillante.

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  1. Quaesisti a me, Lucili, quid ita, si prouidentia mundus ageretur, multa bonis uiris mala acciderent. Hoc commodius in contextu operis redderetur, cum praeesse uniuersis prouidentiam probaremus et interesse nobis deum; sed quoniam a toto particulam reuelli placet et unam contradictionem manente lite integra soluere, faciam rem non difficilem, causam deorum agam. 2. Superuacuum est in praesentia ostendere non sine aliquo custode tantum opus stare nec hunc siderum coetum discursumque fortuiti impetus esse, et quae casus incitat saepe turbari et cito arietare, hanc inoffensam uelocita tem procedere aeternae legis imperio tantum rerum terra marique gestantem, tantum clarissimorum luminum et ex disposito relucentium; non esse materiae errantis hunc ordinem nec quae temere coierunt tanta arte pendere ut terrarum grauissimum pondus sedeat inmotum et circa se properantis caeli fugam spectet, ut infusa uallibus maria molliant terras nec ullum incrementum fluminum sentiant, ut ex minimis seminibus nascantur ingentia. 3. Ne illa quidem quae uidentur confusa et incerta, pluuias dico nubesque et elisorum fulminum iactus et incendia ruptis montium uerticibus effusa, tremores labantis soli aliaque quae tumultuosa pars rerum circa terras mouet, sine ratione, quamuis subita sint, accidunt, sed suas et illa causas habent non minus quam quae alienis locis conspecta miraculo sunt, ut in mediis fluctibus calentes aquae et noua insularum in uasto exilientium mari spatia. 4. Iam uero si quis obseruauerit nudari litora pelago in se recedente eademque intra exiguum tempus operiri, credet caeca quadam uolutatione modo contrahi undas et introrsum agi, modo erumpere et magno cursu repetere sedem suam, cum interim illae portionibus crescunt et ad horam ac diem subeunt ampliores minoresque, prout illas lunare sidus elicuit, ad cuius arbitrium oceanus exundat. Suo ista tempori reseruentur, eo quidem magis quod tu non dubitas de prouidentia sed quereris. 5. In gratiam te reducam cum dis aduersus optimos optimis. Neque enim rerum natura patitur ut umquam bona bonis noceant; inter bonos uiros ac deos amicitia est conciliante uirtute. Amicitiam dico? immo etiam necessitudo et similitudo, quoniam quidem bonus tempore tantum a deo differt, discipulus eius aemulatorque et uera progenies, quam parens ille magnificus, uirtutum non lenis exactor, sicut seueri patres, durius educat. 6. Itaque cum uideris bonos uiros acceptosque dis laborare sudare, per arduum escendere, malos autem lasciuire et uoluptatibus fluere, cogita filiorum nos modestia delectari, uernularum licentia, illos disciplina tristiori contineri, horum ali audaciam. Idem tibi de deo liqueat: bonum uirum in deliciis non habet, experitur indurat, sibi illum parat.

  1. Lucili, mi hai chiesto quale sarebbe stato l’esito se il mondo agisse con previdenza: molte cose buone per gli uomini potrebbero trasformarsi in male. Questo concetto si spiegherebbe più chiaramente nel contesto generale delle cose, se dimostriamo che la previdenza è vantaggiosa per tutti e che interessa anche a Dio; ma poiché piace discutere di questioni specifiche e risolvere le contraddizioni in modo completo, affronterò l’argomento con semplicità, esaminando il motivo per cui gli dèi agiscono così. 2. È evidente che l’universo non può esistere senza una sorta di ordine e che questo ordine non deriva dal caso o da forze casuali. Ciò che spesso causa disordine e cambiamento sono eventi naturali, ma essi seguono le leggi immutabili dell’eterna ragione, che governano sia la terra che il mare, sia i luminosi astri che il cielo stesso. Queste leggi non sono frutto di errore né dipendono da fattori casuali; al contrario, il peso più grande della terra rimane immobile, mentre l’acqua del mare scorre seguendo precise regole, e piccoli semi possono generare cose grandiose. 3. Quello che sembra caotico e imprevedibile – piogge, fulmini, incendi, terremoti – ha in realtà cause ben definite, proprio come i fenomeni naturali che si osservano altrove. Le onde del mare si formano e si ritirano secondo precise leggi, così come l’apparizione di nuove isole nel mare aperto. 4. Se osserviamo le coste del mare mentre si ritirano e poi si riavvicinano in breve tempo, vedremo che le onde si ritirano per poi tornare con forza, aumentando di dimensioni nel corso del tempo, proprio come la luna influenza il flusso delle acque oceaniche. Questi fenomeni avvengono secondo leggi precise, e non sono affatto casuali. 5. Per rassicurarti riguardo alla previdenza divina, considera che nella natura nulla può nuocere ai buoni; tra gli uomini e gli dèi esiste un’amicizia che unisce virtù e forza. Parlo di amicizia? In realtà si tratta di una necessità e di una somiglianza: il buono, in certo senso, è come un discepolo o un imitatore degli dèi, educato con rigore da loro stessi. 6. Quando vedi gli uomini buoni impegnati nel lavoro e nella fatica, mentre quelli cattivi indulgono nei piaceri, pensa a come la modestia dovrebbe guidare i figli, alla libertà che non deve portare al disordine, e a come la disciplina possa mantenere gli uomini sotto controllo. Lo stesso vale per Dio: il buon uomo non indulge nei piaceri, ma si sforza di migliorarsi attraverso le difficoltà.

  1. ‘Quare multa bonis uiris aduersa eueniunt?’ Nihil accidere bono uiro mali potest: non miscentur contraria. Quemadmodum tot amnes, tantum superne deiectorum imbrium, tanta medicatorum uis fontium non mutant saporem maris, ne remittunt quidem, ita aduersarum impetus rerum uiri fortis non uertit animum: manet in statu et quidquid euenit in suum colorem trahit; est enim omnibus externis potentior. 2. Nec hoc dico, non sentit illa, sed uincit, et alioqui quietus placidusque contra incurrentia attollitur. Omnia aduersa exercitationes putat. Quis autem, uir modo et erectus ad honesta, non est laboris adpetens iusti et ad officia cum periculo promptus? Cui non industrio otium poena est? 3. Athletas uidemus, quibus uirium cura est, cum fortissimis quibusque confligere et exigere ab iis per quos certamini praeparantur ut totis contra ipsos uiribus utantur; caedi se uexarique patiuntur et, si non inueniunt singulos pares, pluribus simul obiciuntur. 4. Marcet sine aduersario uirtus: tunc apparet quanta sit quantumque polleat, cum quid possit patientia ostendit. Scias licet idem uiris bonis esse faciendum, ut dura ac difficilia non reformident nec de fato querantur, quidquid accidit boni consulant, in bonum uertant; non quid sed quemadmodum feras interest. 5. Non uides quanto aliter patres, aliter matres indulgeant? illi excitari iubent liberos ad studia obeunda mature, feriatis quoque diebus non patiuntur esse otiosos, et sudorem illis et interdum lacrimas excutiunt; at matres fouere in sinu, continere in umbra uolunt, numquam contristari, numquam flere, numquam laborare. 6. Patrium deus habet aduersus bonos uiros animum et illos fortiter amat et ‘operibus’ inquit ‘doloribus damnis exagitentur, ut uerum colligant robur.’ Languent per inertiam saginata nec labore tantum sed motu et ipso sui onere deficiunt. Non fert ullum ictum inlaesa felicitas; at cui adsidua fuit cum incommodis suis rixa, callum per iniurias duxit nec ulli malo cedit, sed etiam si cecidit de genu pugnat. 7. Miraris tu, si deus ille bonorum amantissimus, qui illos quam optimos esse atque excellentissimos uult, fortunam illis cum qua exerceantur adsignat? Ego uero non miror, si aliquando impetum capiunt spectandi magnos uiros conluctantis cum aliqua calamitate. 8. Nobis interdum uoluptati est, si adulescens constantis animi inruentem feram uenabulo excepit, si leonis incursum interritus pertulit, tantoque hoc spectaculum est gratius quanto id honestior fecit. Non sunt ista quae possint deorum in se uultum conuertere, puerilia et humanae oblectamenta leuitatis: 9. ecce spectaculum dignum ad quod respiciat intentus operi suo deus, ecce par deo dignum, uir fortis cum fortuna mala compositus, utique si et prouocauit. Non uideo, inquam, quid habeat in terris Iuppiter pulchrius, si conuertere animum uelit, quam ut spectet Catonem iam partibus non semel fractis stantem nihilo minus inter ruinas publicas rectum. 10. ‘Licet’ inquit ‘omnia in unius dicionem concesserint, custodiantur legionibus terrae, classibus maria, Caesarianus portas miles obsideat, Cato qua exeat habet: una manu latam libertati uiam faciet. Ferrum istud, etiam ciuili bello purum et innoxium, bonas tandem ac nobiles edet operas: libertatem quam patriae non potuit Catoni dabit. Aggredere, anime, diu meditatum opus, eripe te rebus humanis. Iam Petreius et Iuba concucurrerunt iacentque alter alterius manu caesi, fortis et egregia fati conuentio, sed quae non deceat magnitudinem nostram: tam turpe est Catoni mortem ab ullo petere quam uitam.’ 11. Liquet mihi cum magno spectasse gaudio deos, dum ille uir, acerrimus sui uindex, alienae saluti consulit et instruit discedentium fugam, dum studia etiam nocte ultima tractat, dum gladium sacro pectori infigit, dum uiscera spargit et illam sanctissimam animam indignamque quae ferro contaminaretur manu educit. 12. Inde crediderim fuisse parum certum et efficax uulnus: non fuit dis inmortalibus satis spectare Catonem semel; retenta ac reuocata uirtus est ut in difficiliore parte se ostenderet; non enim tam magno animo mors initur quam repetitur. Quidni libenter spectarent alumnum suum tam claro ac memorabili exitu euadentem? mors illos consecrat quorum exitum et qui timent laudant.

  1. “Perché tante avversità colpiscono gli uomini buoni? Nulla di male può accadere a un uomo buono: le cose contrarie non si mescolano mai tra loro. Così come tutte le piogge, per quanto abbondanti, non cambiano il sapore del mare né ne riducono la quantità; allo stesso modo, gli ostacoli e le avversità non alterano l’animo di un uomo forte: rimane fermo nel suo stato naturale e tutto ciò che accade assume il colore che gli è proprio; infatti, egli è più potente di tutte le forze esterne.”
  2. Non dico questo perché tali cose siano piacevoli, ma perché sono efficaci nel rendere l’uomo più forte e calmo di fronte alle avversità. Considera ogni difficoltà come un’occasione per esercitarsi. Chi, dunque, è un uomo retto e pronto a compiere il proprio dovere con coraggio e rischio, non teme il lavoro né le fatiche? Per chi non è diligente, l’ozio stesso diventa una punizione.
  3. Vediamo gli atleti: si allenano con grande impegno per affrontare le sfide più difficili e prepararsi a combattere contro avversari forti; sono disposti a subire ferite e dolori, e se non riescono a sconfiggere tutti i loro rivali, cercano di superarli insieme.
  4. La virtù, senza opposizioni, mostra tutta la sua forza: è quando si trova di fronte alle avversità che dimostra davvero quanto sia potente. Bisogna imparare a comportarsi allo stesso modo gli uomini buoni: non lamentarsi delle difficoltà né cercare scuse per i fallimenti, ma affrontarli con saggezza e trasformarli in opportunità positive. Non è la situazione stessa che conta, ma il modo in cui ci si comporta di fronte a essa.
  5. Noti come i padri e le madri trattino i loro figli in modi diversi? I padri li incoraggiano ad impegnarsi negli studi e a svolgere i loro doveri con diligenza; anche nei giorni più difficili non tollerano che rimangano oziosi, anzi li spingono a lavorare sodo. Le madri, invece, vogliono che i loro figli stiano al sicuro, li proteggono e non permettono che soffrano o piangano; non li lasciano mai lavorare troppo.
  6. Dio mette nel cuore degli uomini buoni la forza di affrontare le avversità; li ama profondamente e dice che “attraverso dolori e difficoltà si rafforzano e diventano più coraggiosi”. Chi è pigro non soffre solo a causa del lavoro, ma anche a causa della propria inerzia. Nessuna sfortuna può colpire un uomo fortunato se lui affronta con determinazione le avversità; anzi, anche se cade, continua a lottare.
  7. Ti meravigli forse di come Dio, che ama tanto gli uomini buoni e desidera che siano i migliori, conceda loro proprio quelle avversità attraverso cui possono crescere? Io non mi meraviglio affatto, quando vedo un uomo forte affrontare una calamità con coraggio.
    8’A volte ci diverte vedere un giovane dal cuore saldo salvare qualcuno da un pericolo imminente, o un leone essere fermato prima che possa attaccare; tali spettacoli sono piacevoli proprio perché dimostrano l’onestà e il coraggio delle persone coinvolte. Queste non sono semplicemente distrazioni umane, ma cose degne dell’interesse di Dio.
    9’Ecco uno spettacolo davvero degno di essere osservato da Dio: un uomo forte che affronta la sfortuna con determinazione. Non vedo nulla di più bello sulla terra di Giove, se non il modo in cui egli guarda Catone, che, anche dopo aver subito molte perdite, rimane fermo e giusto tra le rovine della società.
    10.’ “Che tutto possa essere subordinato a un’unica volontà”, disse; “che le legioni della terra e le flotte del mare siano sotto controllo, che i soldati di Cesare bloccino le porte della città, mentre Catone ne abbia l’uscita: con una sola mossa, egli aprirà la strada alla libertà. Questo stesso ferro, pur essendo puro e innocuo in tempo di pace, compie opere buone e nobili; nessuno potrà donare alla libertà ciò che Catone non ha potuto dare alla sua patria. O anime mie, affrontate un’impresa a lungo meditata. Riscattatevi dalle cose umane! Petreio e Iuba si sono già scontrati, uccidendosi a vicenda: una sorte forte e straordinaria, ma che non debba mai indegnare la grandezza nostra. È infatti più vergognoso per Catone chiedere la morte da qualcuno che vivere senza di essa.” 11. Con grande gioia ho osservato Dio mentre quell’uomo, il più accanito nemico di se stesso, si preoccupava della salvezza altrui e insegnava loro come fuggire; mentre studiava anche nelle ultime ore della notte, mentre conficcava la spada sacra nel proprio petto, mentre versava il proprio sangue per proteggere quell’anima santissima che avrebbe potuto essere contaminata dal ferro, 12. Da ciò abbiamo creduto che quel colpo non fosse stato né abbastanza deciso né efficace: non è mai sufficiente osservare Catone tra gli immortali; la virtù, una volta riscossa e richiamata in vita, si manifesta soprattutto nelle situazioni più difficili. Infatti, la morte non ha mai inizio con tanto coraggio quanto quando viene affrontata di nuovo. Chi non vorrebbe assistere con gioia al trionfale ritiro del proprio maestro? La morte rende sacri coloro la cui fine viene lodata da chi ne teme l’arrivo.

  1. Sed iam procedente oratione ostendam quam non sint quae uidentur mala: nunc illud dico, ista quae tu uocas aspera, quae aduersa et abominanda, primum pro ipsis esse quibus accidunt, deinde pro uniuersis, quorum maior dis cura quam singulorum est, post hoc uolentibus accidere ac dignos malo esse si nolint. His adiciam fato ista sic ire et eadem lege bonis euenire qua sunt boni. Persuadebo deinde tibi ne umquam boni uiri miserearis; potest enim miser dici, non potest esse. 2. Difficillimum ex omnibus quae proposui uidetur quod primum dixi, pro ipsis esse quibus eueniunt ista quae horremus ac tremimus. ‘Pro ipsis est’ inquis ‘in exilium proici, in egestatem deduci, liberos coniugem ecferre, ignominia adfici, debilitari?’ Si miraris haec pro aliquo esse, miraberis quosdam ferro et igne curari, nec minus fame ac siti. Sed si cogitaueris tecum remedii causa quibusdam et radi ossa et legi et extrahi uenas et quaedam amputari membra quae sine totius pernicie corporis haerere non poterant, hoc quoque patieris probari tibi, quaedam incommoda pro iis esse quibus accidunt, tam mehercules quam quaedam quae laudantur atque adpetuntur contra eos esse quos delectauerunt, simillima cruditatibus ebrietatibusque et ceteris quae necant per uoluptatem. 3. Inter multa magnifica Demetri nostri et haec uox est, a qua recens sum; sonat adhuc et uibrat in auribus meis: ‘nihil’ inquit ‘mihi uidetur infelicius eo cui nihil umquam euenit aduersi.’ Non licuit enim illi se experiri. Vt ex uoto illi fluxerint omnia, ut ante uotum, male tamen de illo di iudicauerunt: indignus uisus est a quo uinceretur aliquando fortuna, quae ignauissimum quemque refugit, quasi dicat: ‘quid ergo? istum mihi aduersarium adsumam? Statim arma summittet; non opus est in illum tota potentia mea, leui comminatione pelletur, non potest sustinere uultum meum. Alius circumspiciatur cum quo conferre possimus manum: pudet congredi cum homine uinci parato. 4. ‘ Ignominiam iudicat gladiator cum inferiore componi et scit eum sine gloria uinci qui sine periculo uincitur. Idem facit fortuna: fortissimos sibi pares quaerit, quosdam fastidio transit. Contumacissimum quemque et rectissimum adgreditur, aduersus quem uim suam intendat: ignem experitur in Mucio, paupertatem in Fabricio, exilium in Rutilio, tormenta in Regulo, uenenum in Socrate, mortem in Catone. Magnum exemplum nisi mala fortuna non inuenit. 5. Infelix est Mucius quod dextra ignes hostium premit et ipse a se exigit erroris sui poenas, quod regem quem armata manu non potuit exusta fugat? Quid ergo? felicior esset, si in sinu amicae foueret manum? 6. Infelix est Fabricius quod rus suum, quantum a re publica uacauit, fodit? quod bellum tam cum Pyrrho quam cum diuitiis gerit? quod ad focum cenat illas ipsas radices et herbas quas in repurgando agro triumphalis senex uulsit? Quid ergo? felicior esset, si in uentrem suum longinqui litoris pisces et peregrina aucupia congereret, si conchyliis superi atque inferi maris pigritiam stomachi nausiantis erigeret, si ingenti pomorum strue cingeret primae formae feras, captas multa caede uenantium? 7. Infelix est Rutilius quod qui illum damnauerunt cau sam dicent omnibus saeculis? quod aequiore animo passus est se patriae eripi quam sibi exilium? quod Sullae dictatori solus aliquid negauit et reuocatus tantum non retro cessit et longius fugit? ‘Viderint’ inquit ‘isti quos Romae deprehendit felicitas tua: uideant largum in foro sanguinem et supra Seruilianum lacum (id enim proscriptionis Sullanae spoliarium est) senatorum capita et passim uagantis per urbem percussorum greges et multa milia ciuium Romanorum uno loco post fidem, immo per ipsam fidem trucidata; uideant ista qui exulare non possunt.’ 8. Quid ergo? felix est L. Sulla quod illi descendenti ad forum gladio summouetur, quod capita sibi consularium uirorum patitur ostendi et pretium caedis per quaestorem ac tabulas publicas numerat? Et haec omnia facit ille, ille qui legem Corneliam tulit. 9. Veniamus ad Regulum: quid illi fortuna nocuit quod illum documentum fidei, documentum patientiae fecit? Figunt cutem claui et quocumque fatigatum corpus reclinauit, uulneri incumbit; in perpetuam uigiliam suspensa sunt lumina: quanto plus tormenti tanto plus erit gloriae. Vis scire quam non paeniteat hoc pretio aestimasse uirtutem? refige illum et mitte in senatum: eandem sententiam dicet. 10. Feliciorem ergo tu Maecenatem putas, cui amoribus anxio et morosae uxoris cotidiana repudia deflenti somnus per symphoniarum cantum ex longinquo lene resonantium quaeritur? Mero se licet sopiat et aquarum fragoribus auocet et mille uoluptatibus mentem anxiam fallat, tam uigilabit in pluma quam ille in cruce; sed illi solacium est pro honesto dura tolerare et ad causam a patientia respicit, hunc uoluptatibus marcidum et felicitate nimia laborantem magis iis quae patitur uexat causa patiendi. 11. Non usque eo in possessionem generis humani uitia uenerunt ut dubium sit an electione fati data plures nasci Reguli quam Maecenates uelint; aut si quis fuerit qui audeat dicere Maecenatem se quam Regulum nasci maluisse, idem iste, taceat licet, nasci se Terentiam maluit. 12. Male tractatum Socratem iudicas quod illam potionem publice mixtam non aliter quam medicamentum inmortalitatis obduxit et de morte disputauit usque ad ipsam? Male cum illo actum est quod gelatus est sanguis ac paulatim frigore inducto uenarum uigor constitit? 13. Quanto magis huic inuidendum est quam illis quibus gemma ministratur, quibus exoletus omnia pati doctus exsectae uirilitatis aut dubiae suspensam auro niuem diluit! Hi quidquid biberunt uomitu remetientur tristes et bilem suam regustantes, at ille uenenum laetus et libens hauriet. 14. Quod ad Catonem pertinet, satis dictum est, summamque illi felicitatem contigisse consensus hominum fatebitur, quem sibi rerum natura delegit cum quo metuenda conlideret. ‘Inimicitiae potentium graues sunt: opponatur simul Pompeio, Caesari, Crasso. Graue est a deterioribus honore anteiri: Vatinio postferatur. Graue est ciuilibus bellis interesse: toto terrarum orbe pro causa bona tam infeliciter quam pertinaciter militet. Graue est manus sibi adferre: faciat. Quid per haec consequar? ut omnes sciant non esse haec mala quibus ego dignum Catonem putaui.’

  1. Ora, procedendo con la nostra argomentazione, dimostrerò che non esistono realmente quelle che sembrano essere delle sventure: ora dico questo: ciò che tu chiami asprezze, avversità e cose da detestare, in primo luogo è utile proprio a coloro cui accadono; in secondo luogo, è utile per tutti, poiché la cura della collettività è più grande di quella dei singoli individui; infine, essi stessi desiderano che tali eventi accadano e sarebbero indegni di male se non volessero. A tutto ciò aggiungiamo che il fato fa sì che le cose vadano così e che seguano la stessa legge secondo cui i buoni ottengono ciò che è buono. Poi ti persuaderò a non compatire mai gli uomini virtuosi; infatti, si può essere oggetto di compassione, ma non lo si può essere davvero. 2. Tra tutte le cose che ho proposto, quella che appare più difficile è proprio ciò che ho detto per primo: che esse sono utili proprio a coloro cui accadono quelle cose che noi temiamo e tremiamo. «Sono utili» dici «gettare in esilio, ridurre alla miseria, separare moglie e figli, infliggere ignominia, indebolire?». Se ti meraviglia che queste cose siano utili a qualcuno, allora ti meraviglierai anche che certi vengano curati con ferro e fuoco, e non meno con fame e sete. Ma se rifletterai su quali rimedi siano stati usati per alcune persone – per frantumare ossa, per incisioni, per estrazione di vene e per amputazioni di membra che altrimenti avrebbero causato la morte totale del corpo – allora potrai riconoscere anche qui che certe sofferenze sono utili proprio a coloro cui accadono, tanto quanto certe cose che vengono lodate e ricercate sono utili proprio a coloro che ne hanno goduto, simili alle crudeltà, agli ebbrezze e ad altre cose che uccidono attraverso la voluttà. 3. Tra le molte magnifiche parole di Demetrio, questa è una che ho appena sentito; risuona ancora e vibra nelle mie orecchie: «Non c’è nulla», dice, «che mi sembri più infelice di chi non abbia mai subito alcun male». Infatti, a lui non era permesso sperimentare nulla. Così come tutto gli era fluente per volontà divina, prima ancora della sua preghiera, tuttavia gli dei giudicarono male quel suo destino: lo considerarono indegno di essere vinto da qualunque sorte, che rifugge dal più codardo tra gli uomini, quasi dicendo: «E dunque? Voglio proprio prendere come avversario costui? Subito deporrà le armi; non ha bisogno di tutta la mia potenza, basta una lieve minaccia perché si ritiri, non riesce a sopportare il mio sguardo. Meglio guardarsi intorno per trovare qualcuno con cui possiamo stringere la mano: vergogna incontrare un uomo pronto a farsi vincere». 4. Il gladiatore giudica infamante dover combattere contro uno inferiore e sa che vince senza gloria chi vince senza rischi. La fortuna fa altrettanto: cerca i più forti come suoi pari, e alcuni li supera con disprezzo. Si avvicina a ogni uomo orgoglioso e retto, contro cui dirige la sua forza: prova il fuoco su Muzio, la povertà su Fabricio, l’esilio su Rutilio, i tormenti su Regolo, il veleno su Socrate, la morte su Catone. Un grande esempio, se non fosse per le sventure, non troverebbe la fortuna. 5. Muzio è infelice perché schiaccia con la mano destra le fiamme nemiche e paga lui stesso le conseguenze del suo errore, perché fugge il re che non riusciva a bruciare con la mano armata? E allora? Sarebbe stato più felice se avesse tenuto la mano nel grembo di una donna amica? 6. Fabricio è infelice perché scava nella sua campagna quanto la repubblica gli lascia libero, perché combatte sia contro Pirro che contro la ricchezza, perché cena davanti al fuoco con quelle stesse radici e erbe che un vecchio trionfatore aveva raccolto arando il campo? E allora? Sarebbe stato più felice se avesse riempito il ventre con pesci di mari lontani e selvatici, se avesse alleviato la pigrizia dello stomaco con conchiglie del mare superiore e inferiore, se avesse circondato con una grande montagna di frutta le prime bestie cacciate, abbattute con la caccia di molti cacciatori? 7. Rutilio è infelice perché quelli che lo condannarono lo faranno dire a tutti i secoli? Perché ha sopportato con animo equanime di essere strappato alla patria piuttosto che esiliato? Perché solo lui ha negato qualcosa al dittatore Silla e, richiamato, non si è fermato nemmeno indietro e ha continuato a fuggire più lontano? «Che vedano», dice, «quelli che a Roma hanno trovato la tua beatitudine: vedano il sangue largo nel foro e sopra il lago Seruilliano (infatti quello è il luogo dove venivano spogliati i senatori durante la proscriptione sillana), le teste dei senatori e le mandrie di feriti che vagano per la città e molte migliaia di cittadini romani massacrati in un solo posto, anzi, per la stessa fedeltà; che vedano quelli che non possono esiliare». 8. E allora? È felice L. Silla perché quando scende in foro gli viene levato il gladio, perché deve mostrare le teste degli uomini consolari e conta il prezzo dell’assassinio tramite il questore e le tavole pubbliche? E tutto questo lo fa lui, lui che ha promulgato la legge Cornelia. 9. Veniamo a Regolo: cosa gli ha fatto la sorte quando lo ha reso documento di fede, documento di pazienza? Si copre la pelle con chiodi e ovunque il corpo affaticato si piega, si carica sulla ferita; le luci sono sospese in veglia perpetua: più tormenti ci saranno, più gloria ci sarà. Vuoi sapere se non si pente di aver valutato così cara la virtù? Taglialo e mandalo in senato: dirà la stessa cosa. 10. Dunque, pensi che Maecenate sia più felice, a cui l’amore tormentoso e le quotidiane ripulse della moglie noiosa fanno perdere il sonno, cercato dolcemente da lontano attraverso il suono lieve delle sinfonie? Anche se può addormentarsi con il mero rumore dell’acqua e ingannare la mente agitata con mille piaceri, starà sveglio sulle piume come lui sulla croce; ma per lui è consolazione sopportare con dignità ciò che è duro e guarda alla causa con pazienza, mentre per questo qui, consumato dai piaceri e dalla felicità eccessiva, è più tormentato proprio da ciò che patisce. 11. Non si è arrivati a tal punto nella storia dell’umanità che ci sia dubbio se, per scelta del fato, nascano più Regoli che Maecenati; oppure se qualcuno osasse dire che preferirebbe nascere Maecenate piuttosto che Regolo, lo stesso dovrebbe tacere, anche se preferirebbe nascere Terenzia. 12. Consideri malamente Socrate perché quella bevanda preparata pubblicamente non l’ha trattata diversamente da un medicinale per l’immortalità e ha discusso della morte fino all’ultimo istante? È stato trattato male quando il sangue si è gelato e gradualmente, con il freddo, la forza delle vene si è consolidata? 13. Quanto più è da invidiare a questi che ricevono gemme, che soffrono tutto ciò che è consentito dopo aver tagliato la virilità o diluito nell’oro dubbi sospesi! Questi, qualunque cosa bevano, la rigettano tristi e assaporano la loro bile, mentre lui berrebbe il veleno con gioia e allegria. 14. Riguardo a Catone, è già stato detto abbastanza, e tutti concordano che egli abbia raggiunto la massima felicità, dato che la natura stessa gli ha affidato un compagno con cui confrontarsi e temere. «Le inimicizie dei potenti sono gravi: opponiamoci insieme a Pompeo, Cesare, Crasso. È grave essere preceduti nell’onore dai peggiori: Vatinio passi dopo. È grave partecipare alle guerre civili: militi in tutto il mondo per una causa buona con altrettanta infelicità quanto ostinazione. È grave portarsi la mano addosso: faccia così. Cosa otterrò con questo? Che tutti sappiano che non sono queste le disgrazie che io reputavo degne di Catone.»

  1. Prosperae res et in plebem ac uilia ingenia deueniunt; at calamitates terroresque mortalium sub iugum mittereproprium magni uiri est. Semper uero esse felicem et sine morsu animi transire uitam ignorare est rerum naturae alteram partem. 2. Magnus uir es: sed unde scio, si tibi fortuna non dat facultatem exhibendae uirtutis? Descendisti ad Olympia, sed nemo praeter te: coronam habes, uictoriam non habes; non gratulor tamquam uiro forti, sed tamquam consulatum praeturamue adepto: honore auctus es. 3. Idem dicere et bono uiro possum, si illi nullam occasionem difficilior casus dedit in qua [una] uim animi sui ostenderet: ‘miserum te iudico, quod numquam fuisti miser. Transisti sine aduersario uitam; nemo sciet quid potueris, ne tu quidem ipse.’ Opus est enim ad notitiam sui experimento; quid quisque posset nisi temptando non didicit. Itaque quidam ipsi ultro se cessantibus malis optulerunt et uirtuti iturae in obscurum occasionem per quam enitesceret quaesierunt. 4. Gaudent, inquam, magni uiri aliquando rebusaduersis, non aliter quam fortes milites bello; Triumphum ego murmillonem sub Ti. Caesare de raritate munerum audiui querentem: ‘quam bella’ inquit ‘aetas perit!’ Auida est periculi uirtus et quo tendat, non quid passura sit cogitat, quoniam etiam quod passura est gloriae pars est. Militares uiri gloriantur uulneribus, laeti fluentem meliori casu sanguinem ostentant: idem licet fecerint qui integri reuertuntur ex acie, magis spectatur qui saucius redit. 5. Ipsis, inquam, deus consulit quos esse quam honestissimos cupit, quotiens illis materiam praebet aliquid animose fortiterque faciendi, ad quam rem opus est aliqua rerum difficultate: gubernatorem in tempestate, in acie militem intellegas. Vnde possum scire quantum aduersus paupertatem tibi animi sit, si diuitiis diffluis? Vnde possum scire quantum aduersus ignominiam et infamiam odiumque populare constantiae habeas, si inter plausus senescis, si te inexpugnabilis et inclinatione quadam mentium pronus fauor sequitur? Vnde scio quam aequo animo laturus sis orbitatem, si quoscumque sustulisti uides? Audiui te, cum alios consolareris: tunc conspexissem, si te ipse consolatus esses, si te ipse dolere uetuisses. 6. Nolite, obsecro uos, expauescere ista quae di inmortales uelut stimulos admouent animis: calamitas uirtutis occasio est. Illos merito quis dixerit miseros qui nimia felicitate torpescunt, quos uelut in mari lento tranquillitas iners detinet: quidquid illis inciderit, nouum ueniet. 7. Magis urgent saeua inexpertos, graue est tenerae ceruici iugum; ad suspicionem uulneris tiro pallescit, audacter ueteranus cruorem suum spectat, qui scit se saepe uicisse post sanguinem. Hos itaque deus quos probat, quos amat, indurat recognoscit exercet; eos autem quibus indulgere uidetur, quibus parcere, molles uenturis malis seruat. Erratis enim si quem iudicatis exceptum: ueniet ad illum diu felicem sua portio; quisquis uidetur dimissus esse dilatus est. 8. Quare deus optimum quemque aut mala ualetudine aut luctu aut aliis incommodis adficit? quia in castris quoque periculosa fortissimis imperantur: dux lectissimos mittit qui nocturnis hostes adgrediantur insidiis aut explorent iter aut praesidium loco deiciant. Nemo eorum qui exeunt dicit ‘male de me imperator meruit’, sed ‘bene iudicauit’. Idem dicant quicumque iubentur pati timidis ignauisque flebilia: ‘digni uisi sumus deo in quibus experiretur quantum humana natura posset pati.’ 9. Fugite delicias, fugite eneruantem felicitatem qua animi permadescunt et, nisi aliquid interuenit quod humanae sortis admoneat, uelut perpetua ebrietate sopiti. Quem specularia semper ab adflatu uindicaverunt, cuius pedes inter fomenta subinde mutata tepuerunt, cuius cenationes subditus et parietibus circumfusus calor temperauit, hunc leuis aura non sine periculo stringet. 10. Cum omnia quae excesserunt modum noceant, periculosissima felicitatis intemperantia est: mouet cerebrum, in uanas mentem imagines euocat, multum inter falsum ac uerum mediae caliginis fundit. Quidni satius sit perpetuam infelicitatem aduocata uirtute sustinere quam infinitis atque inmodicis bonis rumpi? lenior ieiunio mors est, cruditate dissiliunt. 11. Hanc itaque rationem di sequuntur in bonis uiris quam in discipulis suis praeceptores, qui plus laboris ab iis exigunt in quibus certior spes est. Numquid tu inuisos esse Lacedaemoniis liberos suos credis, quorum experiuntur indolem publice uerberibus admotis? Ipsi illos patres adhortantur ut ictus flagellorum fortiter perferant, et laceros ac semianimes rogant, perseuerent uulnera praebere uulneribus. 12. Quid mirum, si dure generosos spiritus deus temptat? numquam uirtutis molle documentum est. Verberat nos et lacerat fortuna: patiamur. Non est saeuitia, certamen est, quod saepius adierimus, fortiores erimus: solidissima corporis pars est quam frequens usus agitauit. Praebendi fortunae sumus, ut contra illam ab ipsa duremur: paulatim nos sibi pares faciet, contemptum periculorum adsiduitas periclitandi dabit. 13. Sic sunt nauticis corpora ferendo mari dura, agricolis manus tritae, ad excutienda tela militares lacerti ualent, agilia sunt membra cursoribus: id in quoque solidissimum est quod exercuit. Ad contemnendam patientiam malorum animus patientia peruenit; quae quid in nobis efficere possit scies, si aspexeris quantum nationibus nudis et inopia fortioribus labor praestet. 14. Omnes considera gentes in quibus Romana pax desinit, Germanos dico et quidquid circa Histrum uagarum gentium occursat: perpetua illos hiemps, triste caelum premit, maligne solum sterile sustentat; imbrem culmo aut fronde defendunt, super durata glacie stagna persultant, in alimentum feras captant. 15. Miseri tibi uidentur? nihil miserum est quod in naturam consuetudo perduxit; paulatim enim uoluptati sunt quae necessitate coeperunt. Nulla illis domicilia nullaeque sedes sunt nisi quas lassitudo in diem posuit; uilis et hic quaerendus manu uictus, horrenda iniquitas caeli, intecta corpora: hoc quod tibi calamitas uidetur tot gentium uita est. 16. Quid miraris bonos uiros, ut confirmentur, concuti? non est arbor solida nec fortis nisi in quam frequens uentus incursat; ipsa enim uexatione constringitur et radices certius figit: fragiles sunt quae in aprica ualle creuerunt. Pro ipsis ergo bonis uiris est, ut esse interriti possint, multum inter formidolosa uersari et aequo animo ferre quae non sunt mala nisi male sustinenti.

  1. Le fortune favorevoli e le doti naturali si riversano anche sulla plebe e sugli umili; ma è compito di un grande uomo sopportare con coraggio le sventure e i terribili timori che affliggono gli esseri umani. Ignorare, infatti, che la vita possa essere sempre felice e priva di turbamenti è ignorare l’altra faccia della natura delle cose. 2. Sei un grande uomo: ma come posso sapere se la fortuna non ti concederà l’opportunità di mettere in mostra la tua virtù? Sei sceso a Olimpia, ma non c’era nessun altro oltre te: hai la corona, ma non la vittoria; non ti congratulo come se fossi un uomo forte, bensì come se avessi ottenuto il consolato o la pretura: sei stato arricchito dall’onore. 3. Potrei dire lo stesso di un uomo virtuoso, se egli non avesse mai avuto occasione, in circostanze più difficili, di dimostrare la forza del proprio animo: «Ti giudico miserabile perché non sei mai stato misero. Hai attraversato la vita senza avversari; nessuno saprà mai cosa avresti potuto fare, nemmeno tu stesso». Infatti, per conoscere sé stessi occorre sperimentare; nessuno può sapere ciò che è capace di fare se non lo prova. Perciò alcuni hanno addirittura cercato deliberatamente di evitare le difficoltà e hanno voluto trovare nell’oscurità una sfida da superare per far emergere la propria virtù. 4. I grandi uomini, dico, talvolta gioiscono davanti alle avversità, non diversamente dai soldati valorosi in guerra; ho sentito un murmillone lamentarsi sotto Tiberio Cesare per la rarità dei premi: «Che bella epoca sta passando!», esclamava. La virtù ama il pericolo e non pensa a ciò che dovrà affrontare, poiché anche ciò che si affronterà fa parte della gloria. I soldati si vantano delle ferite, felici di mostrare il sangue che scorre per un destino migliore: lo stesso vale per chi torna integro dalla battaglia; anzi, si guarda con maggior attenzione chi ritorna ferito. 5. Dio stesso, dico, sceglie coloro che vuole rendere più virtuosi ogni volta che offre loro materia per agire con coraggio e forza, materia che richiede una certa difficoltà: immagina un capitano in tempesta, un soldato in battaglia. Come posso sapere quanto sia coraggioso il tuo animo contro la povertà, se ti lasci andare facilmente nelle ricchezze? Come posso sapere quanto sia costante la tua indomabilità di fronte all’ignominia, alla fama infame e all’odio popolare, se invecchi tra gli applausi, se sei invincibile e una certa inclinazione mentale ti assicura il favore altrui? Come posso sapere quanto serenamente sopporterai l’esilio, se hai visto tutti quelli che sono stati esiliati? Ti ho sentito consolare gli altri: allora avrei dovuto vederti consolare te stesso, vedere te stesso soffrire. 6. Vi prego, non spaventatevi di quelle cose che gli dèi immortali sembrano pungere nell’animo: la sventura è occasione per la virtù. Chi merita di essere chiamato misero è colui che si intorpidisce nella troppa felicità, colui che la tranquillità placida del mare trattiene inerme: qualunque cosa gli capiti, sarà sempre nuova. 7. Le avversità colpiscono soprattutto i novellini, il peso grave su un collo delicato; al solo sospetto di una ferita, il giovane impallidisce, mentre il veterano guarda con coraggio il proprio sangue, sapendo di averlo già versato molte volte dopo il sangue. Dunque, Dio fortifica, ama e rafforza coloro che approva; invece, risparmia e indulge verso quelli che sembra voler proteggere, verso quelli che risparmia dalle brutte vicissitudini. Vi sbagliate se credete che qualcuno sia escluso: verrà anche per lui la sua parte di felicità divina; chiunque sembri esonerato è soltanto rimandato. 8. Perché dunque Dio affligge ciascuno, sia con malattie gravi, sia con lutti o altre difficoltà? Perché anche nelle guarnigioni i più coraggiosi ricevono ordini pericolosi: il comandante manda i migliori ad attaccare di notte i nemici con imboscate, oppure a esplorare il cammino o a stabilire una guarnigione in un posto strategico. Nessuno di quelli che partono dice: «Il comandante mi ha trattato male», ma: «Ha giudicato bene». Lo stesso dicano tutti coloro che sono costretti a sopportare timidi e pigri: «Siamo stati degni di Dio, che ci ha messo alla prova per vedere quanto la natura umana potesse sopportare». 9. Fuggite le delizie, fuggite la felicità che intorpidisce l’animo e, se non interviene nulla che ricordi la sorte umana, come addormentati in un’ebbrezza perpetua. A chi i riflettori hanno sempre protetto dal vento, a chi i piedi sono stati cambiati continuamente nei bagni caldi, a chi le cene sono state accompagnate da un calore moderato e diffuso dalle pareti, questa lieve brezza non stringerà senza pericolo. 10. Poiché tutto ciò che eccede il limite nuoce, la temperanza della felicità è la più pericolosa: essa agita il cervello, suscita nella mente fantasie vane, getta molta confusione tra il vero e il falso. Perché non sarebbe meglio sopportare una miseria perpetua con la virtù piuttosto che spezzarsi tra infiniti e smisurati beni? La morte è più dolce nel digiuno, si separa con crudeltà. 11. Così dunque gli dèi seguono questa regola con gli uomini virtuosi come con i loro discepoli, i maestri che esigono più lavoro da coloro in cui sperano con maggiore certezza. Credi forse che i Lacedemoni odino i propri figli, che li mettono alla prova pubblicamente con i bastoni? Gli stessi padri li esortano a sopportare con coraggio i colpi dei flagelli e pregano i loro figli feriti e mezzo morti di offrire ferite successive alle ferite. 12. Che stupore se Dio mette alla prova spiriti generosi e forti? La virtù non ha mai un documento morbido. La fortuna ci batte e ci lacera: sopportiamolo. Non è crudeltà, è una gara, e più spesso vi partecipiamo, più forti diventiamo: la parte più solida del corpo è quella che l’uso frequente ha reso robusta. Siamo destinati alla fortuna, affinché essa ci provi duramente: pian piano ci renderà uguali a sé, l’abitudine a disprezzare i pericoli darà l’audacia di affrontarli. 13. Così i marinai hanno corpi resistenti per affrontare il mare, gli agricoltori mani indurite, i militari hanno braccia forti per lanciare le armi, i corridori hanno membra agili: tutto ciò che è più solido è quello che si è esercitato. L’animo raggiunge la pazienza per sopportare le sofferenze; saprai cosa può fare in noi, se osservi quanto il lavoro duro e la povertà siano superiori persino alle nazioni più nude e prive di risorse. 14. Considera tutte le genti in cui la pace romana finisce, parlo dei Germani e di tutto ciò che si aggira intorno all’Istria tra popoli erranti: una stagione invernale perpetua li opprime, un cielo triste li schiaccia, un suolo maligno e sterile li sostiene; si riparano dalla pioggia con canne o foglie, saltano sui laghi ghiacciati, catturano animali selvatici per nutrirsi. 15. Ti sembrano miseri? Nulla è misero quando la natura ne ha fatto abitudine; infatti, lentamente si sono abituati a ciò che era necessario. Non hanno case né dimore se non quelle che la stanchezza ha stabilito giorno per giorno; qui pure bisogna procurarsi il sostentamento con le mani, un’ingiustizia orrenda del cielo, corpi indeboliti: ciò che ti sembra una sventura è la vita di tante genti. 16. Perché ti meravigli se gli uomini virtuosi, per rafforzarsi, vengono scossi? Un albero non è solido né forte se non viene frequentemente investito dal vento; infatti, proprio la tormenta lo stringe e radica più saldamente: fragili sono quelli cresciuti in una valle soleggiata. Dunque, per gli uomini virtuosi è necessario potersi spaventare, vivere molto tra timori e sopportare con serenità ciò che non è male se non lo si sopporta male.

  1. Adice nunc quod pro omnibus est optimum quemque, ut ita dicam, militare et edere operas. Hoc est propositum deo quod sapienti uiro, ostendere haec quae uulgus adpetit, quae reformidat, nec bona esse nec mala; apparebit autem bona esse, si illa non nisi bonis uiris tribuerit, et mala esse, si tantum malis inrogauerit. 2. Detestabilis erit caecitas, si nemo oculos perdiderit nisi cui eruendi sunt; itaque careant luce Appius et Metellus. Non sunt diuitiae bonum; itaque habeat illas et Elius leno, ut homines pecuniam, cum in templis consecrauerint, uideant et in fornice. Nullo modo magis potest deus concupita traducere quam si illa ad turpissimos defert, ab optimis abigit. 3. ‘At iniquum est uirum bonum debilitari aut configi aut alligari, malos integris corporibus solutos ac delicatos incedere.’ Quid porro? non est iniquum fortes uiros arma sumere et in castris pernoctare et pro uallo obligatis stare uulneribus, interim in urbe securos esse praecisos et professos inpudicitiam? Quid porro? non est iniquum nobilissimas uirgines ad sacra facienda noctibus excitari, altissimo somno inquinatas frui? 4. Labor optimos citat: senatus per totum diem saepe consulitur, cum illo tempore uilissimus quisque aut in campo otium suum oblectet aut in popina lateat aut tempus in aliquo circulo terat. Idem in hac magna re publica fit: boni uiri laborant, inpendunt, inpenduntur, et uolentes quidem; non trahuntur a fortuna, sequuntur illam et aequant gradus; si scissent, antecessissent. 5. Hanc quoque animosam Demetri fortissimi uiri uocem audisse me memini: ‘hoc unum’ inquit ‘de uobis, di inmortales, queri possum, quod non ante mihi notam uoluntatem uestram fecistis; prior enim ad ista uenissem ad quae nunc uocatus adsum. Vultis liberos sumere? uobisillos sustuli. Vultis aliquam partem corporis? sumite: non magnam rem promitto, cito totum relinquam. Vultis spiritum? quidni nullam moram faciam quo minus recipiatis quod dedisti? A uolente feretis quidquid petieritis. Quid ergo est? maluissem offerre quam tradere. Quid opus fuit auferre? accipere potuistis; sed ne nunc quidem auferetis, quia nihil eripitur nisi retinenti.’ 6. Nihil cogor, nihil patior inuitus, nec seruio deo sed assentior, eo quidem magis quod scio omnia certa et in aeternum dicta lege decurrere. 7. Fata nos ducunt et quantum cuique temporis restat prima nascentium hora disposuit. Causa pendet ex causa, priuata ac publica longus ordo rerum trahit: ideo fortiter omne patiendum est quia non, ut putamus, incidunt cuncta sed ueniunt. Olim constitutum est quid gaudeas, quid fleas, et quamuis magna uideatur uarietate singulorum uita distingui, summa in unum uenit: accipimus peritura perituri. 8. Quid itaque indignamur? quid querimur? ad hoc parati sumus. Vtatur ut uult suis natura corporibus: nos laeti ad omnia et fortes cogitemus nihil perire de nostro. Quid est boni uiri? praebere se fato. Grande solacium est cum uniuerso rapi; quidquid est quod nos sic uiuere, sic mori iussit, eadem necessitate et deos alligat. Inreuocabilis humana pariter ac diuina cursus uehit: ille ipse omnium conditor et rector scripsit quidem fata, sed sequitur; semper paret, semel iussit. 9. ‘Quare tamen deus tam iniquus in distributione fati fuit ut bonis uiris paupertatem et uulnera et acerba funera adscriberet?’ Non potest artifex mutare materiam: hoc passa est. Quaedam separari a quibusdam non possunt, cohaerent, indiuidua sunt. Languida ingenia et in somnum itura aut in uigiliam somno simillimam inertibus nectuntur elementis: ut efficiatur uir cum cura dicendus, fortiore fato opus est. Non erit illi planum iter: sursum oportet ac deorsum eat, fluctuetur ac nauigium in turbido regat. Contra fortunam illi tenendus est cursus; multa accident dura, aspera, sed quae molliat et conplanet ipse. Ignis aurum probat, miseria fortes uiros. 10. Vide quam alte escendere debeat uirtus: scies illi non per secura uadendum.

Ardua prima uia est et quam uix mane recentes

enituntur equi; medio est altissima caelo,

unde mare et terras ipsi mihi saepe uidere

sit timor et pauida trepidet formidine pectus.

ultima prona uia est et eget moderamine certo;

tunc etiam quae me subiectis excipit undis,

ne ferar in praeceps, Tethys solet ima uereri.

  1. Haec cum audisset ille generosus adulescens, ‘placet’ inquit ‘uia, escendo; est tanti per ista ire casuro.’ Non desinit acrem animum metu territare:

utque uiam teneas nulloque errore traharis,

per tamen aduersi gradieris cornua tauri

Haemoniosque arcus uiolentique ora leonis.

Post haec ait: ‘iunge datos currus: his quibus deterreri me putas incitor; libet illic stare ubi ipse Sol trepidat.’ Humilis et inertis est tuta sectari: per alta uirtus it.

  1. Ora si dice che per tutti è ottimale, per così dire, militare e compiere opere. Questo è il proposito di Dio: mostrare all’uomo saggio che ciò che la massa desidera e teme non è né buono né cattivo; apparirà invece buono se lo si concede soltanto agli uomini virtuosi, e cattivo se lo si attribuisce unicamente ai malvagi. 2. La cecità sarebbe detestabile se nessuno perdesse gli occhi se non quelli che devono essere salvati; dunque Appio e Metello restino privi di luce. Le ricchezze non sono un bene; dunque Elius, il lenone, le possieda affinché gli uomini, dopo aver consacrato denaro nei templi, possano vederlo anche nel portico. In nessun modo Dio può trasmettere più facilmente ciò che desidera se lo porta ai più turpi e lo allontana dai migliori. 3. «Ma è ingiusto che un uomo virtuoso sia indebolito, ferito o legato, mentre i malvagi, con corpi integri, liberi e delicati, possano circolare indisturbati.» E poi? Non è forse ingiusto che uomini forti prendano le armi, passino la notte nelle caserme e stiano in guardia con le ferite al corpo, mentre in città possono vivere tranquilli, dedicandosi apertamente alla dissolutezza? E poi? Non è forse ingiusto che vergini nobilissime siano svegliate di notte per compiere riti sacri, godendo di un sonno profondo e contaminato? 4. Il lavoro attrae i migliori: spesso il senato si riunisce per tutto il giorno, mentre in quel tempo chiunque, anche il più umile, si dedica al proprio svago in campagna, si nasconde nelle taverne oppure trascorre il tempo in qualche circolo. Lo stesso accade in questa grande repubblica: gli uomini virtuosi lavorano, si impegnano, si impegnano a loro volta, e lo fanno volentieri; non sono trascinati dalla fortuna, la seguono e ne eguagliano il ritmo; se solo lo sapessero, li precederebbero. 5. Ricordo anche di aver sentito la voce del forte Demetrio, uomo assai valoroso: «Questo solo», disse, «posso lamentarmi di voi, o immortali dei, che non mi avete fatto conoscere prima la vostra volontà; infatti io ero già pronto per quelle cose a cui ora sono chiamato. Volete figli? Ve li ho donati. Volete una parte del corpo? Prendetela: non vi prometto molto, presto lascerò tutto. Volete lo spirito? Perché mai dovrei farvi aspettare più del necessario per ricevere ciò che avete dato? Prenderete da me qualunque cosa vogliate. Dunque, cos’è? Avrei preferito offrirlo piuttosto che darlo via. A che serviva toglierlo? Potevate prenderlo; ma nemmeno adesso lo toglierete, perché nulla viene sottratto a chi lo tiene.» 6. Non sono costretto a fare nulla, non subisco nulla contro la mia volontà, non servo Dio, ma lo approvo, anzi lo faccio ancor più perché so che tutto scorre secondo una legge certa e eterna. 7. I fatti ci guidano e ogni individuo ha ricevuto dal momento della nascita quanto gli resta di tempo. La causa dipende dalla causa, un lungo ordine di eventi privati e pubblici trascina: perciò bisogna sopportare tutto con coraggio, perché non succede tutto a caso, come crediamo, ma accade. È stato stabilito in anticipo cosa gioire, cosa piangere, e per quanto la vita di ciascuno sembri diversificata, la somma converge in un’unica cosa: noi accettiamo ciò che muore, ciò che perisce. 8. Dunque, perché ci indigniamo? Perché ci lamentiamo? Siamo preparati a questo. Lasciamo che il corpo segua la sua natura: noi pensiamo con allegria e forza che nulla di nostro perisca. Cos’è un uomo virtuoso? Offrirsi al destino. È un grande conforto poter essere rapiti insieme a tutto il resto; ciò che ci è stato ordinato di vivere e morire così, ci lega con la stessa necessità anche agli dei. Il corso umano e divino è irreversibile: il creatore e reggitore di tutti ha scritto i destini, certo, ma li segue; obbedisce sempre, li ha stabiliti una volta per tutte. 9. «Perché dunque Dio è stato così ingiusto nella distribuzione del fato da assegnare agli uomini virtuosi povertà, ferite e morti crudeli?» Un artigiano non può cambiare la materia: questo è ciò che è successo. Alcune cose non possono separarsi da altre, restano unite, sono indivisibili. Gli spiriti fiacchi e destinati al sonno o alla veglia simile al sonno si legano con elementi inerti: affinché si formi un uomo degno di nota, occorre una sorte più forte. Non sarà un cammino facile: dovrà andare su e giù, ondeggiare e governare la nave in acque turbolente. Contro la fortuna deve tenere il suo corso; molti incidenti saranno duri, aspri, ma lui stesso li ammorbidirà e li accompagnerà. Il fuoco prova l’oro, la miseria rende forti gli uomini. 10. Guarda quanto in alto debba salire la virtù: saprai che non si deve procedere senza pericolo.

La prima via è ardua e appena i cavalli recenti

la intraprendono; la via centrale è la più alta del cielo,

da dove il mare e le terre stesse mi appaiono spesso

e il timore mi fa tremare e il petto trepidare.

L’ultima via è ripida e richiede un moderato passo;

anche quella che mi accoglie sotto le onde sottostanti,

affinché non venga trascinato precipitosamente, Tethys solitamente mi protegge dall’abisso.

  1. Quando queste parole udì quel giovane generoso, «Mi piace», disse, «la via, sto salendo; vale tanto passarvi attraverso.» Non smette di spaventare il cuore con il timore:

affinché tu tenga la strada e non ti lasci trascinare da alcun errore,

passa tra le corna del toro avverso

e tra gli archi ematii e la bocca violenta del leone.

Dopo ciò disse: «Unisci i carri dati: con questi mi credi capace di resistere; mi piace stare là dove il Sole stesso trepida.» Chi è umile e pigro è sicuro di seguirlo: la virtù va alta.

  1. ‘Quare tamen bonis uiris patitur aliquid mali deus fieri?’ Ille uero non patitur. Omnia mala ab illis remouit, scelera et flagitia et cogitationes inprobas et auida consilia et libidinem caecam et alieno imminentem auaritiam; ipsos tuetur ac uindicat: numquid hoc quoque aliquis a deo exigit, ut bonorum uirorum etiam sarcinas seruet? Remittunt ipsi hanc deo curam: externa contemnunt. 2. Democritus diuitias proiecit, onus illas bonae mentis existimans: quid ergo miraris, si id deus bono uiro accidere patitur quod uir bonus aliquando uult sibi accidere? Filios amittunt uiri boni: quidni, cum aliquando et occidant? In exilium mittuntur: quidni, cum aliquando ipsi patriam non repetituri relinquant? Occiduntur: quidni, cum aliquando ipsi sibi manus adferant? 3. Quare quaedam dura patiuntur? ut alios pati doceant; nati sunt in exemplar. Puta itaque deum dicere: ‘quid habetis quod de me queri possitis, uos quibus recta placuerunt? Aliis bona falsa circumdedi et animos inanes uelut longo fallacique somnio lusi: auro illos et argento et ebore adornaui, intus boni nihil est. 4. Isti quos pro felicibus aspicis, si non qua occurrunt sed qua latent uideris, miseri sunt, sordidi turpes, ad similitudinem parietum suorum extrinsecus culti; non est ista solida et sincera felicitas: crusta est et quidem tenuis. Itaque dum illis licet stare et ad arbitrium suum ostendi, nitent et inponunt; cum aliquid incidit quod disturbet ac detegat, tunc apparet quantum altae ac uerae foeditatis alienus splendor absconderit. 5. Vobis dedi bona certa mansura, quanto magis uersauerit aliquis et undique inspexerit, meliora maioraque; permisi uobis metuenda contemnere, cupiditates fastidire; non fulgetis extrinsecus, bona uestra introrsus obuersa sunt. Sic mundus exteriora contempsit spectaculo sui laetus. Intus omne posui bonum; non egere felicitate felicitas uestra est. 6. “At multa incidunt tristia horrenda, dura toleratu.” Quia non poteram uos istis subducere, animos uestros aduersus omnia armaui: ferte fortiter. Hoc est quo deum antecedatis: ille extra patientiam malorum est, uos supra patientiam. Contemnite paupertatem: nemo tam pauper uiuit quam natus est. Contemnite dolorem: aut soluetur aut soluet. Contemnite mortem: quae uos aut finit aut transfert. Contemnite fortunam: nullum illi telum quo feriret animum dedi. 7. Ante omnia caui ne quis uos teneret inuitos; patet exitus: si pugnare non uultis, licet fugere. Ideo ex omnibus rebus quas esse uobis necessarias uolui nihil feci facilius quam mori. Prono animam loco posui: trahitur adtendite modo et uidebitis quam breuis ad libertatem et quam expedita ducat uia. Non tam longas in exitu uobis quam intrantibus moras posui; alioqui magnum in uos regnum fortuna tenuisset, si homo tam tarde moreretur quam nascitur. 8. Omne tempus, omnis uos locus doceat quam facile sit renuntiare naturae et munus illi suum inpingere; inter ipsa altaria et sollemnes sacrificantium ritus, dum optatur uita, mortem condiscite. Corpora opima taurorum exiguo concidunt uulnere et magnarum uirium animalia humanae manus ictus inpellit; tenui ferro commissura ceruicis abrumpitur, et cum articulus ille qui caput collumque committit incisus est, tanta illa moles corruit. 9. Non in alto latet spiritus nec utique ferro eruendus est; non sunt uulnere penitus inpresso scrutanda praecordia: in proximo mors est. Non certum ad hos ictus destinaui locum: quacumque uis peruium est. Ipsum illud quod uocatur mori, quo anima discedit a corpore, breuius est quam ut sentiri tanta uelocitas possit: siue fauces nodus elisit, siue spiramentum aqua praeclusit, siue in caput lapsos subiacentis soli duritia comminuit, siue haustus ignis cursum animae remeantis interscidit, quidquid est, properat. Ecquid erubescitis? quod tam cito fit timetis diu!’

The Biography

The Death of Seneca by Luca Giordano, 1684. In 65 AD, Seneca was caught up in the aftermath of the Pisonian conspiracy, a plot to kill Nero. Although it is unlikely that he was guilty, he was ordered by Nero to kill himself. He followed tradition by severing several veins in order to bleed to death, and his wife Pompeia Paulina attempted to share his fate.

A mediaeval woodcut of Seneca’s suicide and the attempted suicide of his wife Pompeia Paulina, c. 1541

  1. «Perché dunque accade che ai buoni uomini capiti qualcosa di male?» Ma lui non lo permette. Egli ha allontanato da loro ogni male: delitti, nefandezze, pensieri malvagi, propositi avidi, libidine cieca e l’avidità altrui che incombe; li difende e li vendica: forse qualcuno pretende anche questo dal dio, che egli preservi i buoni uomini persino dalle disgrazie? Essi stessi lasciano questa preoccupazione al dio: disprezzano ciò che è esterno. 2. Democrito gettò via le ricchezze, considerandole un peso per una mente virtuosa: perché dunque ti meravigli se il dio permette a un uomo virtuoso ciò che talvolta un uomo virtuoso vuole per sé stesso? Gli uomini virtuosi perdono i figli: perché no, se talvolta anche li uccidono? Vengono mandati in esilio: perché no, se talvolta essi stessi lasciano la patria senza mai più tornarci? Vengono uccisi: perché no, se talvolta essi stessi si portano la mano alla gola? 3. Perché sopportano certe cose dure? Affinché insegnino agli altri a sopportare; sono nati come modello. Pensa dunque che il dio dica: «Che avete da lamentarvi di me, voi che vi siete accontentati della rettitudine? A altri ho circondato beni falsi e ho illuso anime vuote come in un lungo e ingannevole sogno: li ho adornati con oro, argento e avorio, ma dentro non c’è nulla di buono. 4. Questi che tu consideri felici, se li guardassi non dove li vedi, ma dove sono nascosti, sarebbero miseri, sporchi e brutti, curati all’esterno come i muri delle loro case; questa non è una felicità solida e sincera: è solo una crosta, per giunta sottile. Perciò, finché possono stare in piedi e mostrarsi a proprio piacimento, si sforzano e si mettono in mostra; ma quando capita qualcosa che li disturba e li smaschera, allora appare quanto alto e vero sia il brutto che lo splendore esterno nascondeva. 5. A voi ho dato beni certi e duraturi; tanto più uno vaglia e li osserva da ogni parte, tanto migliori e maggiori saranno; vi ho permesso di disprezzare ciò che temete, di disdegnare le cupidigie; non brillate all’esterno, i vostri beni sono rivolti verso l’interno. Così il mondo esterno ha disprezzato tutto ciò che gli faceva compagnia. Ho messo dentro ogni bene; la vostra felicità non ha bisogno di felicità. 6. «Ma succedono molte cose tristi, orribili, dure da sopportare.» Poiché non potevo sottrarvi a queste, ho armato i vostri animi contro ogni cosa: sopportatelo con coraggio. Questo è ciò che vi fa superare il dio: lui sta oltre la pazienza dei mali, voi state oltre la pazienza. Disprezzate la povertà: nessuno vive così poveramente come chi è nato. Disprezzate il dolore: o si scioglie o si scioglierà. Disprezzate la morte: essa o vi pone fine o vi trasferisce altrove. Disprezzate la fortuna: non le ho dato alcun arnese per ferire l’animo. 7. Prima di tutto ho badato che nessuno vi trattenga contro la vostra volontà; l’uscita è aperta: se non volete combattere, potete fuggire. Perciò tra tutte le cose che volevo fossero necessarie per voi, nulla ho reso più facile che morire. Ho posto l’anima pronta: si tira fate attenzione e vedrete quanto breve e agevole sia il cammino verso la libertà. Non ho posto ritardi nell’uscita tanto lunghi quanto quelli nell’entrata; altrimenti la grande regna fortuna vi avrebbe tenuto stretti, se l’uomo morisse così tardi come nasce. 8. Ogni tempo, ogni luogo vi insegni quanto sia facile rinunciare alla natura e imporre a lei il proprio dono; tra gli altari stessi e i riti solenni dei sacrifici, mentre si invoca la vita, preparatevi alla morte. I corpi grassi dei tori si recidono con un piccolo taglio e gli animali grandi vengono abbattuti da colpi umani; una ferita leggera spezza la nuca, e quando quel pezzo che unisce testa e collo viene inciso, quella massa enorme crolla. 9. Lo spirito non si nasconde in alto né va certo cercato con il ferro; non ci sono cuori da scrutare con ferite profonde: la morte è vicina. Non ho destinato un luogo preciso a questi colpi: ovunque passi è buona. Quel che si chiama morire, quando l’anima si separa dal corpo, è più breve di quanto possa essere sentita tale rapidità: che sia un nodo alle fauci, che sia l’acqua a bloccare il respiro, che sia la durezza del suolo a schiacciare la testa di chi cade, che sia il boccone di fuoco a interrompere il corso dell’anima che ritorna, qualunque cosa sia, corre veloce. Avete vergogna? Temete tanto presto ciò che accade così in fretta!»

La Biografia

La Morte di Seneca di Luca Giordano, 1684. Nel 65 d.C., Seneca fu coinvolto nelle conseguenze della congiura di Pisone, un complotto per uccidere Nerone. Sebbene sia improbabile che fosse colpevole, Nerone gli ordinò di suicidarsi. Seguendo la tradizione, Seneca si tagliò diverse vene per dissanguarsi, e sua moglie Pompeia Paulina tentò di condividere la sua sorte.

Un’incisione medievale sul suicidio di Seneca e sul tentativo di suicidio di sua moglie Pompeia Paulina, ca. 1541

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