Seneca
Abstract
Dialogue (De Vita Beata) to Gallio: all wish to live happily but take the wrong road by following the crowd; the happy life consists in living according to nature and virtue, led by reason, not in pleasure. A polemic against Epicurean hedonism.
Connections
Assi: Fine della vita, Fondamento della morale
Posizioni: virtù, apatheia
Concetti: virtù, natura, ragione, sapienza
Figure: il saggio
Forme: trattato
Scuole: stoicismo
Traduzione di Aubrey Stewart · Delphi Classics, 2014 · pubblico dominio
I can say little by way of preface to Seneca’s “Minor Dialogs” which I have not already expressed in my preface to De Benficiis, except that the “Minor Dialogs” seem to me to be composed in a gloomier key than either De Beneficiis or De Clementia and probably were written at a time when the author had already begun to experience the ingratitude of his imperial pupil. Some of the dialogs are dated from Corsica, Seneca’s place of exile, which he seems to have found peculiarly uncomfortable, although he remarks that there are people who live there from choice. Nevertheless, mournful as they are in tone, these Dialogs have a certain value, because they teach us what was meant by Stoic philosophy in the time of the Twelve Caesars.
I have only to add that the value of my work has been materially enhanced by the kindness of the Rev. Professor J.E.B. Mayor, who has been good enough to read and correct almost all the proof sheets of this volume.
Aubrey Stewart
London, 1889
Posso dire ben poco come prefazione ai “Dialoghi Minori” di Seneca, ciò che non ho già espresso nella mia prefazione a “De Beneficiis”, se non che questi dialoghi mi sembrano essere scritti in un tono più cupo rispetto sia a “De Beneficiis” che a “De Clementia”; probabilmente furono composti in un periodo in cui l’autore aveva già iniziato ad esperire l’ingratitudine del suo allievo imperiale. Alcuni di questi dialoghi sono datati dalla Corsica, luogo dell’esilio di Seneca, che sembrava trovarvi particolarmente sgradevole, sebbene osservasse che vi fossero persone che vi vivevano per scelta propria. Nonostante il tono malinconico, questi dialoghi possiedono un certo valore, poiché ci insegnano ciò che la filosofia stoica significava all’epoca dei Dodici Cesari.
Devo solo aggiungere che il valore del mio lavoro è stato notevolmente aumentato grazie alla gentilezza del Reverendo Professore J.E.B. Mayor, il quale si è preso la briga di leggere e correggere quasi tutte le bozze di questo volume.
Aubrey Stewart
Londra, 1889
All men, brother Gallio, wish to live happily, but are dull at perceiving exactly what it is that makes life happy: and so far is it from being easy to attain to happiness that the more eagerly a man struggles to reach it the further he departs from it, if he takes the wrong road; for, since this leads in the opposite direction, his very swiftness carries him all the further away. We must therefore first define clearly what it is at which we aim: next we must consider by what path we may most speedily reach it, for on our journey itself, provided it be made in the right direction, we shall learn how much progress we have made each day, and how much nearer we are to the goal towards which our natural desires urge us. But as long as we wander at random, not following any guide except the shouts and discordant clamours of those who invite us to proceed in different directions, our short life will be wasted in useless roamings, even if we labour both day and night to get a good understanding. Let us not therefore decide whither we must tend, and by what path, without the advice of some experienced person who has explored the region which we are about to enter, because this journey is not subject to the same conditions as others; for in them some distinctly understood track and inquiries made of the natives make it impossible for us to go wrong, but here the most beaten and frequented tracks are those which lead us most astray. Nothing, therefore, is more important than that we should not, like sheep, follow the flock that has gone before us, and thus proceed not whither we ought, but whither the rest are going. Now nothing gets us into greater troubles than our subservience to common rumour, and our habit of thinking that those things are best which are most generally received as such, of taking many counterfeits for truly good things, and of living not by reason but by imitation of others. This is the cause of those great heaps into which men rush till they are piled one upon another. In a great crush of people, when the crowd presses upon itself, no one can fall without drawing some one else down upon him, and those who go before cause the destruction of those who follow them. You may observe the same thing in human life: no one can merely go wrong by himself, but he must become both the cause and adviser of another’s wrong doing. It is harmful to follow the march of those who go before us, and since every one had rather believe another than form his own opinion, we never pass a deliberate judgment upon life, but some traditional error always entangles us and brings us to ruin, and we perish because we follow other men’s examples: we should be cured of this if we were to disengage ourselves from the herd; but as it is, the mob is ready to fight against reason in defence of its own mistake. Consequently the same thing happens as at elections, where, when the fickle breeze of popular favour has veered round, those who have been chosen consuls and praetors are viewed with admiration by the very men who made them so. That we should all approve and disapprove of the same things is the end of every decision which is given according to the voice of the majority.
Tutti gli uomini, fratello Gallio, desiderano vivere felicemente, ma sono incapaci di comprendere con precisione ciò che rende la vita davvero felice. L’accesso alla felicità non è affatto facile: più un uomo si sforza disperatamente di raggiungerla, più si allontana da essa, se segue la strada sbagliata; infatti, poiché tale strada conduce nella direzione opposta, proprio la sua fretta lo porta ancora più lontano dal suo obiettivo. Pertanto dobbiamo prima definire chiaramente ciò che cerchiamo; in seguito, dobbiamo considerare quale sia il percorso più rapido per raggiungerlo. Se il nostro viaggio avviene nella direzione giusta, potremo verificare ogni giorno quanto progresso abbiamo fatto e quanto siamo più vicini al fine verso cui ci spingono i nostri desideri naturali. Ma se vaghiamo senza una guida, seguendo soltanto le grida e i clamori discordanti di coloro che ci invitano a prendere direzioni diverse, la nostra breve vita sarà sprecata in vani giri, anche se lavoreremo giorno e notte per ottenere una vera comprensione delle cose. Non dobbiamo quindi decidere verso dove dirigerci e quale sia il percorso da seguire senza l’opinione di qualcuno che abbia esplorato la regione in cui stiamo per entrare; questo viaggio, infatti, non segue le stesse regole degli altri. In quei casi, un percorso ben definito e le informazioni raccolte dai nativi ci evitano di sbagliare strada; qui, invece, proprio i sentieri più frequentati sono quelli che ci portano più lontano dal vero obiettivo. È quindi estremamente importante non seguire ciecamente la folla, ma scegliere con saggezza la direzione da prendere. Niente ci mette in maggiori difficoltà della sottomissione ai pettegolezzi altrui e dell’abitudine di considerare buone quelle cose che sono generalmente accettate come tali; spesso confondiamo le imitazioni con la verità stessa, e viviamo non seguendo la ragione, ma l’esempio degli altri. Questo è il motivo per cui gli uomini finiscono per accumularsi gli uni sugli altri in grandi masse disordinate. In una folla densa, quando tutti si spingono a vicenda, nessuno può cadere senza trascinare giù anche qualcun altro; coloro che vanno avanti causano la distruzione di quelli che li seguono. Lo stesso accade nella vita umana: nessuno commette errori da solo, ma diventa sia la causa che il complice degli sbagli altrui. Seguire ciecamente la massa è dannoso; poiché tutti preferiscono credere agli altri piuttosto che formarsi una propria opinione, non giungiamo mai a conclusioni sagge riguardo alla vita, ma veniamo sempre intrappolati in errori tradizionali che ci portano al disastro. Permetteteci di concludere: dovremmo liberarci dalla schiera della folla e seguire la nostra propia ragione; invece, la massa è pronta a combattere contro la logica per difendere i propri errori. Di conseguenza, accade lo stesso che durante le elezioni: quando il capriccioso vento del favore popolare cambia direzione, coloro che sono stati eletti consoli o pretori vengono guardati con ammirazione proprio da coloro che li hanno fatti salire al potere. Il fatto che tutti noi approviamo o disapproviamo le stesse cose rappresenta il limite di qualsiasi decisione presa in base alla voce della maggioranza.
When we are considering a happy life, you cannot answer me as though after a division of the House, “This view has most supporters;” because for that very reason it is the worse of the two: matters do not stand so well with mankind that the majority should prefer the better course: the more people do a thing the worse it is likely to be. Let us therefore inquire, not what is most commonly done, but what is best for us to do, and what will establish us in the possession of undying happiness, not what is approved of by the vulgar, the worst possible exponents of truth. By “the vulgar” I mean both those who wear woollen cloaks and those who wear crowns; for I do not regard the colour of the clothes with which they are covered: I do not trust my eyes to tell me what a man is: I have a better and more trustworthy light by which I can distinguish what is true from what is false: let the mind find out what is good for the mind. If a man ever allows his mind some breathing space and has leisure for communing with himself, what truths he will confess to himself, after having been put to the torture by his own self! He will say, “Whatever I have hitherto done I wish were undone: when I think over what I have said, I envy dumb people: whatever I have longed for seems to have been what my enemies would pray might befall me: good heaven, how far more endurable what I have feared seems to be than what I have lusted after. I have been at enmity with many men, and have changed my dislike of them into friendship, if friendship can exist between bad men: yet I have not yet become reconciled to myself,” I have striven with all my strength to raise myself above the common herd, and to make myself remarkable for some talent: what have I effected save to make myself a mark for the arrows of my enemies, and show those who hate me where to wound me? Do you see those who praise your eloquence, who covet your wealth, who court your favour, or who vaunt your power? All these either are, or, which comes to the same thing, may be your enemies: the number of those who envy you is as great as that of those who admire you; why do I not rather seek for some good thing which I can use and feel, not one which I can show? these good things which men gaze at in wonder, which they crowd to see, which one points out to another with speechless admiration, are outwardly brilliant, but within are miseries to those who possess them.”
Quando consideriamo una vita felice, non potete rispondermi come se, dopo una divisione della Camera, si potesse dire: “Questa opinione ha il maggior numero di sostenitori”; perché proprio per questo motivo è la peggiore delle due: le cose non stanno così bene nell’umanità da far preferire dalla maggioranza la scelta migliore; più persone fanno qualcosa, più probabilmente quel qualcosa risulterà peggiore. Pertanto, dobbiamo chiederci non ciò che viene comunemente fatto, ma ciò che è veramente meglio per noi, e ciò che può garantirci una felicità eterna, non ciò che è approvato dalla gente comune, quegli esponenti peggiori della verità. Con “la gente comune” intendo sia coloro che indossano abiti di lana sia coloro che portano corone; perché non mi fido del colore degli abiti con cui sono coperti: non lascio che siano i miei occhi a dirmi chi è una persona; ho una luce migliore e più affidabile per distinguere ciò che è vero da ciò che è falso: lasciamo che sia la mente a scoprire ciò che è buono per essa. Se un uomo concedesse mai alla propria mente uno spazio per riflettere e avesse il tempo di comunicare con se stesso, quali verità non confesserebbe dopo aver subito le “torture” della sua stessa coscienza! Direbbe: “Tutto ciò che ho fatto finora vorrei poterlo cancellare; quando ripenso a ciò che ho detto, invidio le persone mute; tutto ciò che ho desiderato sembra essere esattamente ciò che i miei nemici spererebbero che mi accadesse. Oh mio Dio, quanto ciò che temevo risulta più sopportabile di ciò che ho bramato! Sono stato in conflitto con molte persone e ho trasformato il mio disprezzo per loro in amicizia, se davvero l’amicizia può esistere tra persone cattive. Eppure non sono ancora riuscito a riconciliarmi con me stesso”. Ho cercato con tutte le mie forze di elevarmi al di sopra della massa e di distinguermi per qualche talento. Ma cosa ho ottenuto, se non di diventare un bersaglio per gli attacchi dei miei nemici e di indicare a coloro che mi odiano dove colpirmi? Vedete quei che lodano la vostra eloquenza, invidiano la vostra ricchezza, cercano il vostro favore o vantano il vostro potere? Tutti questi, o sono già vostri nemici, o potrebbero diventarlo. Il numero di coloro che vi invidiano è altrettanto grande quanto quello di quelli che vi ammirano. Perché non cercare invece qualcosa di buono che possa essere utilizzato e sperimentato concretamente, piuttosto che qualcosa che si può solo mostrare agli altri? Questi beni che gli uomini ammirano con stupore, che affollano per vedere, che indicano l’uno all’altro con ammirazione senza parole. Sono brillanti all’esterno, ma dentro rappresentano soltanto sofferenze per coloro che li possiedono.
Let us seek for some blessing, which does not merely look fine, but is sound and good throughout alike, and most beautiful in the parts which are least seen: let us unearth this. It is not far distant from us; it can be discovered: all that is necessary is to know whither to stretch out your hand: but, as it is, we behave as though we were in the dark, and reach out beyond what is nearest to us, striking as we do so against the very things that we want. However, that I may not draw you into digressions, I will pass over the opinions of other philosophers, because it would take a long time to state and confute them all: take ours. When, however, I say “ours,” I do not bind myself to any one of the chiefs of the Stoic school, for I too have a right to form my own opinion. I shall, therefore, follow the authority of some of them, but shall ask some others to discriminate their meaning: perhaps, when after having reported all their opinions, I am asked for my own, I shall impugn none of my predecessors’ decisions, and shall say, “I will also add somewhat to them.” Meanwhile I follow nature, which is a point upon which every one of the Stoic philosophers are agreed: true wisdom consists in not departing from nature and in moulding our conduct according to her laws and model. A happy life, therefore, is one which is in accordance with its own. nature, and cannot be brought about unless in the first place the mind be sound and remain so without interruption, and next, be bold and vigorous, enduring all things with most admirable courage, suited to the times in which it lives, careful of the body and its appurtenances, yet not troublesomely careful. It must also set due value upon all the things which adorn our lives, without over-estimating any one of them, and must be able to enjoy the bounty of Fortune without becoming her slave. You understand without my mentioning it that an unbroken calm and freedom ensue, when we have driven away all those things which either excite us or alarm us: for in the place of sensual pleasures and and [sic] those slight perishable matters which are connected with the basest crimes, we thus gain an immense, unchangeable, equable joy, together with peace, calmness and greatness of mind, and kindliness: for all savageness is a sign of weakness.
The Latin words are literally “to divide” their vote, that is, “to separate things of different kinds comprised in a single vote so that they might be voted for separately.” — Andrews.
Seneque fait allusion ici a une coutume pratiquee dans les assembles du Senat; et il nous explique lui-meme ailleurs d’un maniere tres claire: “Si quelqu’un dans le Senat,” dit il, “ouvre un avis, dont une partie me convienne, je le somme de la detacher du reste, et j’y adhere.” - E - La Grange. [Google Translate: Seneca refers to a custom practiced by the assembled Senate, and he explains himself very clearly: “If anyone in the Senate,” he said, “opens a view, part of me agree, I detach the sum of the rest, and I acceded.”]
Cerchiamo dunque una benedizione che non sia soltanto apparenza piacevole, ma che sia davvero sana e buona in ogni sua parte, e soprattutto la più bella nelle parti meno visibili; cerchiamola con determinazione. Non è lontana da noi; può essere scoperta: basta sapere verso dove tendere la mano. Tuttavia, agiamo come se fossimo nel buio, cercando ciò che è lontano da noi, e così finiamo per colpire proprio quelle cose che desideriamo. Ma affinché non mi allontani troppo dal tema principale, tralascerò le opinioni degli altri filosofi, poiché richiederebbe molto tempo esporle e confutarle tutte. Prendete invece la nostra opinione. Tuttavia, quando dico “la nostra”, non mi impegno a seguire alcuno dei capi della scuola stoica: anch’io ho il diritto di formarmi una mia opinione. seguirò quindi l’autorità di alcuni di loro, ma chiederò ad altri di chiarire meglio il significato delle loro idee. Forse, dopo aver esposto tutte le loro opinioni, quando mi verrà chiesto quale sia la mia, non confuterò alcuna delle decisioni dei miei predecessori, ma dirò semplicemente: “Aggiungerò anch’io qualcosa a ciò che hanno detto”. Nel frattempo, seguo la natura. Su questo punto tutti i filosofi stoici sono d’accordo: la vera saggezza consiste nel non allontanarsi dalla natura e nel modellare il proprio comportamento secondo le sue leggi. Una vita felice è quindi quella che è in armonia con la propria natura; essa non può essere realizzata se prima lo spirito non è sano e rimane tale senza interruzioni, se non è coraggioso e vigoroso, se non sopporta tutte le cose con grande coraggio, se non si adatta ai tempi in cui vive, se non cura il corpo e i suoi bisogni, ma senza eccessiva preoccupazione. Inoltre, bisogna attribuire il giusto valore a tutte quelle cose che abbelliscono la nostra vita, senza sopravvalutarne nessuna, e essere in grado di godere delle benedizioni della Fortuna senza diventarne schiavi. Capite bene che, quando allontaniamo tutte quelle cose che ci eccitano o ci spaventano, segue una calma e una libertà ininterrotte. Al posto dei piaceri sensuali e di quelle cose effimere e meschine legate ai crimini più vili, otteniamo così una gioia immensa, stabile ed equilibrata, insieme a pace, tranquillità, grandezza d’animo e gentilezza. Poiché ogni forma di barbarie è segno di debolezza.
Le parole latine significano letteralmente “dividere” il proprio voto, cioè “separare elementi di natura diversa presenti all’interno di un unico voto affinché possano essere votati separatamente”. — Andrews.
Seneca fa qui allusione a una consuetudine praticata nelle riunioni del Senato; e in un altro passaggio ci spiega molto chiaramente: “Se qualcuno nel Senato,” dice, “esprime un’opinione di cui una parte mi conviene, gli chiedo di separarla dal resto e io mi attengo a quella parte.” – E – La Grange. [Google Traduttore]
Our highest good may also be defined otherwise that is to say, the same idea may be expressed in different language. Just as the same army may at one time be extended more widely, at another contracted into a smaller compass, and may either be curved towards the wings by a depression in the line of the centre, or drawn up in a straight line, while, in whatever figure it be arrayed, its strength and loyalty remain unchanged; so also our definition of the highest good may in some cases be expressed diffusely and at great length, while in others it is put into a short and concise form. Thus, it will come to the same thing, if I say “The highest good is a mind which despises the accidents of fortune, and takes pleasure in virtue”: or, “It is an unconquerable strength of mind, knowing the world well, gentle in its dealings, showing great courtesy and consideration for those with whom it is brought into contact.” Or we may choose to define it by calling that man happy who knows good and bad only in the form of good or bad minds: who worships honour, and is satisfied with his own virtue, who is neither puffed up by good fortune nor cast down by evil fortune, who knows no other good than that which he is able to bestow upon himself, whose real[?] pleasure lies in despising pleasures. If you choose to pursue this digression further, you can put this same idea into many other forms, without impairing or weakening its meaning: for what prevents our saying that a happy life consists in a mind which is free, upright, undaunted, and steadfast, beyond the influence of fear or desire, which thinks nothing good except honour, and nothing bad except blame[?], and regards everything else as a mass of mean details which can neither add anything to nor take anything away from the happiness of life, but which come and go without either increasing or diminishing the highest good? A man of these principles, whether he will or no, must be accompanied by a continual cheerfulness, a high happiness, which comes indeed from on high because he delights in what he has, and desires no greater pleasures than those which his home affords. Is he not right in allowing these to turn the scale against petty, ridiculous and shortlived movements of his wretched body? on the day on which he becomes proof against pleasure he also becomes proof against pain. See, on the other hand, how evil and guilty a slavery the man is forced to serve who is dominated in turn by pleasures and pains, those most untrustworthy and passionate of masters. We must, therefore, escape from them into freedom. This nothing will bestow upon us save contempt of Fortune: but if we attain to this, then there will dawn upon us those invaluable blessings, the repose of a mind that is at rest in a safe haven, its lofty imaginings, its great and steady delight at casting out errors and learning to know the truth, its courtesy, and its cheerfulness, in all of which we shall take delight, not regarding them as good things, but as proceeding from the proper good of man.
Il nostro bene supremo può anche essere definito in modo diverso; cioè, lo stesso concetto può essere espresso con parole diverse. Proprio come lo stesso esercito, a un certo momento può essere dispiegato su un’ampia area, mentre in un altro momento viene ridotto a dimensioni più ridotte; può anche essere disposto in forma curva o lineare, ma la sua forza e lealtà rimangono invariate indipendentemente dalla disposizione assunta. Allo stesso modo, la nostra definizione del bene supremo può talvolta essere estesa e dettagliata, mentre in altri casi viene formulata in forma breve e concisa. Per esempio, si potrebbe dire: “Il bene supremo è un’anima che disprezza gli accidenti della fortuna e trova piacere nella virtù”; oppure: “È una forza d’animo invincibile, che conosce bene il mondo, si comporta con gentilezza e mostra grande cortesia verso coloro con cui entra in contatto”. Oppure ancora si potrebbe definire il bene supremo come l’essere felici di colui che riconosce il bene e il male soltanto attraverso le qualità dell’anima stessa; di colui che venera l’onore, è soddisfatto della propria virtù, non si lascia né esaltare dalla fortuna né abbattere dal dolore, e non conosce altro bene se non quello che è in grado di donarsi a sé stesso; di colui il cui vero piacere consiste nel disprezzare i piaceri materiali. Se si desidera approfondire questa riflessione, lo stesso concetto può essere espresso in molti altri modi senza alterarne o indebolirne il significato. Cosa ci impedisce, infatti, di affermare che una vita felice consiste in un’anima libera, retta, coraggiosa e ferma, al di fuori dell’influenza della paura o del desiderio; un’anima che considera onore il solo bene e biasimo il solo male, e che ritiene tutto il resto come dettagli insignificanti che non aggiungono né tolgono nulla alla felicità? Una persona che segue questi principi sarà inevitabilmente accompagnata da una costante gioia e felicità, provenienti dall’interno; una felicità che deriva dal fatto di apprezzare ciò che si possiede e di non desiderare piaceri più grandi di quelli offerti dalla propria casa. Non ha forse ragione nel preferire questi piaceri rispetto ai movimenti effimeri e ridicoli del proprio corpo? Nel giorno in cui diventa indifferente ai piaceri, diventa anche indifferente al dolore. D’altra parte, consideriamo quanto sia malvagio e colpevole chi è costretto a sottomettersi ai capricci dei piaceri e del dolore, quei padroni infideli e passionali. Dobbiamo quindi fuggire da loro e cercare la libertà. Questo nulla ci potrà donare se non il disprezzo per la Fortuna; ma se riusciremo a raggiungere questo stato, allora ci illumineranno quelle benedizioni inestimabili: la tranquillità di una mente che si trova in un rifugio sicuro, le sue elevate aspirazioni, la sua grande e costante gioia nel correggere gli errori e nell’apprendere la verità, la sua cortesia e la sua allegria. In tutto ciò trarremo piacere, non considerandolo qualcosa di positivo in sé, ma come un risultato del vero bene umano.
Since I have begun to make my definitions without a too strict adherence to the letter, a man may be called “happy” who, thanks to reason, has ceased either to hope or to fear: but rocks also feel neither fear nor sadness, nor do cattle, yet no one would call those things happy which cannot comprehend what happiness is. With them you may class men whose dull nature and want of self-knowledge reduces them to the level of cattle, mere animals: there is no difference between the one and the other, because the latter have no reason, while the former have only a corrupted form of it, crooked and cunning to their own hurt. For no one can be styled happy who is beyond the influence of truth: and consequently a happy life is unchangeable, and is founded upon a true and trustworthy discernment; for the mind is uncontaminated and freed from all evils only when it is able to escape not merely from wounds but also from scratches, when it will always be able to maintain the position which it has taken up, and defend it even against the angry assaults of Fortune: for with regard to sensual pleasures, though they were to surround one on every side, and use every means of assault, trying to win over the mind by caresses and making trial of every conceivable stratagem to attract either our entire selves or our separate parts, yet what mortal that retains any traces of human origin would wish to be tickled day and night, and, neglecting his mind, to devote himself to bodily enjoyments?
Poiché ho iniziato a formulare le mie definizioni senza attenermi troppo rigorosamente alla lettera delle cose, si può definire “felice” un uomo che, grazie alla ragione, ha cessato sia di sperare che di temere; tuttavia anche le rocce non provano né paura né tristezza, così come gli animali, eppure nessuno definirebbe felici queste creature che non sono in grado di comprendere cosa significhi la felicità. Tra queste si possono annoverare anche gli esseri umani il cui carattere apatico e la mancanza di autoconoscenza li riducono al livello degli animali: non c’è alcuna differenza tra loro, poiché questi ultimi non possiedono affatto la ragione, mentre i primi ne hanno soltanto una forma distorta e ingannevole, dannosa per loro stessi. Infatti, nessuno può essere considerato felice se è al di fuori dell’influenza della verità; pertanto, una vita felice è immutabile e si fonda su un giudizio vero e affidabile. La mente diventa infatti pura e libera da ogni male soltanto quando riesce a sfuggire non solo alle ferite, ma anche ai danni più lievi, quando è in grado di mantenere costantemente la posizione che ha raggiunto e di difenderla anche di fronte agli attacchi della Fortuna. Per quanto riguarda i piaceri sensuali, anche se questi ci circondassero da ogni parte e utilizzassero tutti i mezzi possibili per conquistare la nostra mente, cercando di attrarre sia l’intero nostro essere che le sue singole parti, quale mortale, pur conservando tracce dell’essere umano, desidererebbe essere stimolato giorno e notte, trascurando la propria mente per dedicarsi esclusivamente ai piaceri fisici?
“But,” says our adversary, “the mind also will have pleasures of its own.” Let it have them, then, and let it sit in judgment over luxury and pleasures; let it indulge itself to the full in all those matters which give sensual delights: then let it look back upon what it enjoyed before, and with all those faded sensualities fresh in its memory let it rejoice and look eagerly forward to those other pleasures which it experienced long ago, and intends to experience again, and while the body lies in helpless repletion in the present, let it send its thoughts onward towards the future, and take stock of its hopes: all this will make it appear, in my opinion, yet more wretched, because it is insanity to choose evil instead of good: now no insane person can be happy, and no one can be sane if he regards what is injurious as the highest good and strives to obtain it. The happy man, therefore, is he who can make a right judgment in all things: he is happy who in his present circumstances, whatever they may be, is satisfied and on friendly terms with the conditions of his life. That man is happy, whose reason recommends to him the whole posture of his affairs.
“Ma,” dice il nostro avversario, “anche la mente ha i suoi piaceri propri.” Che li abbia dunque, e che giudichi lei stessa il lusso e i piaceri; che si conceda appieno tutto ciò che procura delizie sensuali: poi che ricordi ciò che ha goduto in passato, e con tutte quelle sensazioni ormai svanite ancora vivide nella sua memoria, che si rallegri e aneli con impazienza a quei piaceri che ha sperimentato molto tempo fa e intende rivivere. Mentre il corpo giace in uno stato di sazietà inutile nel presente, che la mente invii i suoi pensieri verso il futuro e valuti le proprie speranze: tutto ciò, a mio parere, renderà ancora più miserabile tale persona, perché scegliere il male invece del bene è pura follia; nessuno pazzo può essere felice, e nessuno può essere sano se considera ciò che è dannoso come il massimo bene e si sforza di ottenerlo. Il vero uomo felice, dunque, è colui che è in grado di giudicare correttamente in tutte le circostanze; è felice chi, nelle condizioni attuali, quali che siano, è soddisfatto e in armonia con le circostanze della propria vita. Quell’uomo è felice, il cui ragionamento gli indica la strada giusta da seguire nella gestione delle sue faccende.
Even those very people who declare the highest good to be in the belly, see what a dishonourable position they have assigned to it: and therefore they say that pleasure cannot be parted from virtue, and that no one can either live honourably without living cheerfully, nor yet live cheerfully without living honourably. I do not see how these very different matters can have any connexion with one another. What is there, I pray you, to prevent virtue existing apart from pleasure? of course the reason is that all good things derive their origin from virtue, and therefore even those things which you cherish and seek for come originally from its roots. Yet, if they were entirely inseparable, we should not see some things to be pleasant, but not honourable, and others most honourable indeed, but hard and only to be attained by suffering. Add to this, that pleasure visits the basest lives, but virtue cannot co-exist with an evil life; yet some unhappy people are not without pleasure, nay, it is owing to pleasure itself that they are unhappy; and this could not take place if pleasure had any connexion with virtue, whereas virtue is often without pleasure, and never stands in need of it. Why do you put together two things which are unlike and even incompatible one with another? virtue is a lofty quality, sublime, royal, unconquerable, untiring: pleasure is low, slavish, weakly, perishable; its haunts and homes are the brothel and the tavern. You will meet virtue in the temple, the market-place, the senate house, manning the walls, covered with dust, sunburnt, horny-handed: you will find pleasure skulking out of sight, seeking for shady nooks at the public baths, hot chambers, and places which dread the visits of the aedile, soft, effeminate, reeking of wine and perfumes, pale or perhaps painted and made up with cosmetics. The highest good is immortal: it knows no ending, and does not admit of either satiety or regret: for a right-thinking mind never alters or becomes hateful to itself, nor do the best things ever undergo any change: but pleasure dies at the very moment when it charms us most: it has no great scope, and therefore it soon cloys and wearies us, and fades away as soon as its first impulse is over: indeed, we cannot depend upon anything whose nature is to change. Consequently it is not even possible that there should be any solid substance in that which comes and goes so swiftly, and which perishes by the very exercise of its own functions, for it arrives at a point at which it ceases to be, and even while it is beginning always keeps its end in view.
Anche coloro che dichiarano che il bene supremo risieda nello stomaco, vedono quale posizione disonorevole gli abbiano attribuito. E per questo dicono che il piacere non possa essere separato dalla virtù, e che nessuno possa vivere onorabilmente senza vivere felicemente, né viceversa. Non capisco come queste cose così diverse possano avere qualche legame tra loro. Che cosa, vi prego, impedisce alla virtù di esistere al di fuori del piacere? Ovviamente, il motivo è che tutti i beni derivano dalla virtù; quindi anche quelle cose che amiamo e cerchiamo provengono originariamente dalle sue radici. Tuttavia, se fossero completamente inseparabili, non vedremmo alcune cose essere piacevoli ma non onorevoli, altre invece molto onorevoli ma difficili da ottenere. Il piacere frequenta le vite più basse, mentre la virtù non può coesistere con una vita malvagia; eppure alcuni esseri infelici non sono privi di piacere. Anzi, è proprio il piacere a renderli infelici. E questo non potrebbe accadere se il piacere avesse qualche legame con la virtù. Mentre la virtù spesso è priva di piacere e mai ne ha bisogno. Perché unire due cose diverse e persino incompatibili tra loro? La virtù è una qualità nobile, sublime, regale, invincibile, instancabile. Il piacere, invece, è basso, servile, debole, effimero. I suoi rifugi sono il bordello e la taverna. Troverete la virtù nel tempio, nella piazza, nel senato, tra coloro che difendono le mura della città, coperti di polvere, scottati dal sole, con mani callose. Troverete il piacere nascosto nell’ombra, nei bagni pubblici, nelle stanze calde, luoghi che temono la visita dell’edile. Il piacere è morbido, effeminato, profuma di vino e profumi. È pallido, o forse truccato con cosmetici. Il bene supremo è immortale. Non conosce fine, né saziazione né rimpianti. Perché una mente retta non cambia mai, né diventa odiosa a se stessa. E nemmeno le cose migliori subiscono cambiamenti. Ma il piacere muore nel momento stesso in cui ci incanta di più. Non ha grandi possibilità, quindi ci stanca presto, e svanisce non appena la sua prima emozione si esaurisce. In realtà, non possiamo fidarci di nulla che abbia natura di cambiare. Pertanto, non è nemmeno possibile che ci sia qualche sostanza solida in qualcosa che arriva e se ne va così rapidamente, e che perisce proprio nell’esercizio delle sue stesse funzioni. Perché arriva a un punto in cui smette di esistere. E anche mentre inizia, ha sempre il suo fine ben chiaro davanti agli occhi.
What answer are we to make to the reflexion that pleasure belongs to good and bad men alike, and that bad men take as much delight in their shame as good men in noble things? This was why the ancients bade us lead the highest, not the most pleasant life, in order that pleasure might not be the guide but the companion of a right-thinking and honourable mind; for it is Nature whom we ought to make our guide: let our reason watch her, and be advised by her. To live happily, then, is the same thing as to live according to Nature: what this may be, I will explain. If we guard the endowments of the body and the advantages of nature with care and fearlessness, as things soon to depart and given to us only for a day; if we do not fall under their dominion, nor allow ourselves to become the slaves of what is no part of our own being; if we assign to all bodily pleasures and external delights the same position which is held by auxiliaries and light-armed troops in a camp; if we make them our servants, not our masters — then and then only are they of value to our minds. A man should be unbiased and not to be conquered by external things: he ought to admire himself alone, to feel confidence in his own spirit, and so to order his life as to be ready alike for good or for bad fortune. Let not his confidence be without knowledge, nor his knowledge without steadfastness: let him always abide by what he has once determined, and let there be no erasure in his doctrines. It will be understood, even though I append it not, that such a man will be tranquil and composed in his demeanour, high-minded and courteous in his actions. Let reason be encouraged by the senses to seek for the truth, and draw its first principles from thence: indeed it has no other base of operations or place from which to start in pursuit of truth: it must fall back upon itself. Even the all-embracing universe and God who is its guide extends himself forth into outward things, and yet altogether returns from all sides back to himself. Let our mind do the same thing: when, following its bodily senses it has by means of them sent itself forth into the things of the outward world, let it remain still their master and its own. By this means we shall obtain a strength and an ability which are united and allied together, and shall derive from it that reason which never halts between two opinions, nor is dull in forming its perceptions, beliefs, or convictions. Such a mind, when it has ranged itself in order, made its various parts agree together, and, if I may so express myself, harmonized them, has attained to the highest good: for it has nothing evil or hazardous remaining, nothing to shake it or make it stumble: it will do everything under the guidance of its own will, and nothing unexpected will befall it, but whatever may be done by it will turn out well, and that, too, readily and easily, without the doer having recourse to any underhand devices: for slow and hesitating action are the signs of discord and want of settled purpose. You may, then, boldly declare that the highest good is singleness of mind: for where agreement and unity are, there must the virtues be: it is the vices that are at war one with another.
Qual risposta dobbiamo dare alla riflessione secondo cui il piacere appartiene sia agli uomini buoni che a quelli cattivi, e che gli uomini cattivi traggono altrettanto godimento dalla propria vergogna quanto gli uomini buoni dalle cose nobili? Ecco perché gli antichi ci esortavano a condurre una vita non la più piacevole, ma quella più nobile e onorevole; in questo modo il piacere non avrebbe potuto essere il guida, ma soltanto un compagno di un’anima retta e onesta. Dovremmo infatti prendere come guida la Natura: lasciamo che la nostra ragione la osservi e ne tragga insegnamenti. Vivere felicemente, dunque, significa vivere secondo le leggi della Natura; spiegherò più in dettaglio cosa ciò significhi. Se preserviamo con cura e coraggio i doni del corpo e i benefici offerti dalla natura, considerandoli cose effimere e temporanee; se non permettiamo che dominino su di noi, né ci rendiamo schiavi di ciò che non fa parte della nostra essenza; se attribuiamo a tutti i piaceri fisici e alle gioie esterne lo stesso ruolo che hanno nelle truppe ausiliarie in un accampamento militare; se ne facciamo servitori, e non padroni, allora soltanto questi piaceri avranno valore per la nostra anima. Un uomo deve essere imparziale e non lasciarsi dominare dalle cose esterne; deve ammirare soltanto se stesso, avere fiducia nel proprio spirito, e organizzare la propria vita in modo da essere pronto sia alla fortuna che alla sfortuna. La sua fiducia non deve essere priva di conoscenza, né la sua conoscenza priva di fermezza; deve sempre attenersi a ciò che ha deciso una volta per tutte, senza mai cambiare idea. Si capirà facilmente che un uomo del genere sarà sereno e composto nel suo comportamento, nobile e cortese nelle sue azioni. Lasciamo che la ragione, incoraggiata dai sensi, cerchi la verità e ne tragga i principi fondamentali; in effetti, essa non ha altra base su cui operare né altro punto di partenza per la ricerca della verità: deve affidarsi soltanto a se stessa. Anche l’universo infinito e Dio, che ne è il guida, si estende verso le cose esterne, ma ritorna sempre, da tutte le parti, a sé stesso. Lasciamo che anche la nostra mente faccia lo stesso: quando, seguendo i propri sensi fisici, si espande nel mondo esterno, che rimanga comunque padrona di se stessa e dei propri pensieri. In questo modo otterremo una forza e un’abilità unite e integrate tra loro, e ne trarremo quella ragione che non esita mai tra due opinioni diverse, né è lenta nel formare le proprie percezioni, convinzioni e certezze. Un tale intelletto, quando è stato messo in ordine e le sue varie componenti sono state armonizzate tra loro, ha raggiunto il massimo bene: non gli rimane nulla di male o pericoloso, nulla che possa scuoterlo o farlo inciampare; agirà sempre sotto la guida della propria volontà, e nulla di inaspettato gli accadrà; tutto ciò che farà andrà bene, e questo facilmente e senza alcun inganno: infatti, un’azione lenta e esitante è segno di discordia e mancanza di determinazione. Potete quindi affermare con fiducia che il massimo bene sia l’unità di pensiero: dove c’è armonia e coesione, devono necessariamente esserci virtù; sono i vizi quelli che si scontrano tra loro.
“But,” says our adversary, “you yourself only practise virtue because you hope to obtain some pleasure from it.” In the first place, even though virtue may afford us pleasure, still we do not seek after her on that account: for she does not bestow this, but bestows this to boot, nor is this the end for which she labours, but her labour wins this also, although it be directed to another end. As in a tilled-field, when ploughed for corn, some flowers are found amongst it, and yet, though these posies may charm the eye, all this labour was not spent in order to produce them — the man who sowed the field had another object in view, he gained this over and above it — so pleasure is not the reward or the cause of virtue, but comes in addition to it; nor do we choose virtue because she gives us pleasure, but she gives us pleasure also if we choose her. The highest good lies in the act of choosing her, and in the attitude of the noblest minds, which when once it has fulfilled its function and established itself within its own limits has attained to the highest good, and needs nothing more: for there is nothing outside of the whole, any more than there is anything beyond the end. You are mistaken, therefore, when you ask me what it is on account of which I seek after virtue: for you are seeking for something above the highest. Do you ask what I seek from virtue? I answer, Herself: for she has nothing better; she is her own reward. Does this not appear great enough, when I tell you that the highest good is an unyielding strength of mind, wisdom, magnanimity, sound judgment, freedom, harmony, beauty? Do you still ask me for something greater, of which these may be regarded as the attributes? Why do you talk of pleasures to me? I am seeking to find what is good for man, not for his belly; why, cattle and whales have larger ones than he.
“Ma,” dice il nostro avversario, “voi stessi praticate la virtù soltanto perché sperate di trarne qualche piacere.” In primo luogo, anche se la virtù può procurarci piacere, non la cerchiamo certo per questo motivo: essa infatti non ci dona il piacere come scopo principale del proprio operare, ma lo offre come conseguenza secondaria; inoltre, il piacere non è nemmeno l’obiettivo finale della virtù stessa, bensì un risultato collaterale del suo perseguimento, sebbene questo perseguimento sia diretto verso scopi diversi. È come nel caso di un campo coltivato per produrre grano: anche se tra i raccolti crescono fiori che possono incantare lo sguardo, tutta quella fatica non è stata compiuta appositamente per loro; chi ha seminato quel campo aveva in mente un altro scopo, e il piacere rappresenta soltanto un beneficio aggiuntivo. Così pure il piacere non è la ricompensa né la motivazione principale della virtù: essa ci dona piacere, ma questo piacere deriva dal fatto stesso che scegliamo di praticarla. Il bene supremo risiede nell’atto stesso di sceglierla e nello stato d’animo delle menti più nobili; quando la virtù ha adempiuto al proprio compito e si è affermata entro i propri limiti, allora ha raggiunto il bene supremo e non ha bisogno di nulla di altro: non esiste infatti nulla al di fuori del tutto, così come non esiste nulla al di là dello scopo finale. Quindi vi sbagliate quando mi chiedete per quale motivo cerco la virtù: state cercando qualcosa che va oltre il bene supremo stesso. Mi chiedete cosa cerco nella virtù? Rispondo: lei stessa, poiché non possiede nulla di meglio; essa è la propria ricompensa. Non vi sembra questa una motivazione sufficientemente nobile, quando vi dico che il bene supremo consiste in una forza mentale indomabile, in saggezza, magnanimità, giudizio sano, libertà, armonia, e bellezza? Continuate ancora a cercare qualcosa di più grande di ciò che queste qualità rappresentano? Perché parlate di piaceri con me? Io cerco ciò che è veramente utile all’uomo, non ciò che può soddisfare i suoi desideri materiali, anche gli animali possiedono piaceri più intensi dei nostri.
“You purposely misunderstand what I say,” says he, “for I too say that no one can live pleasantly unless he lives honorably also, and this cannot be the case with dumb animals who measure the extent of their happiness by that of their food. I loudly and publicly proclaim that what I call a pleasant life cannot exist without the addition of virtue.” Yet who does not know that the greatest fools drink the deepest of those pleasures of yours? or that vice is full of enjoyments, and that the mind itself suggests to itself many perverted, vicious forms of pleasure ? — in the first place arrogance, excessive self-esteem, swaggering precedence over other men, a shortsighted, nay, a blind devotion to his own interests, dissolute luxury, excessive delight springing from the most trifling and childish causes, and also talkativeness, pride that takes a pleasure in insulting others, sloth, and the decay of a dull mind which goes to sleep over itself. All these are dissipated by virtue, which plucks a man by the ear, and measures the value of pleasures before she permits them to be used; nor does she set much store by those which she allows to pass current, for she merely allows their use, and her cheerfulness is not due to her use of them, but to her moderation in using them. “Yet when moderation lessens pleasure, it impairs the highest good.” You devote yourself to pleasures, I check them; you indulge in pleasure, I use it; you think that it is the highest good, I do not even think it to be good: for the sake of pleasure I do nothing, you do everything.
“Intendi deliberatamente fraintendere ciò che dico,” dice lui, “poiché anch’io affermo che nessuno può vivere felicemente se non vive anche onorevolmente, e questo non può valere per gli animali stupidi, i quali misurano l’estensione della propria felicità in base a quella del cibo. Proclamo apertamente e pubblicamente che ciò che io chiamo una vita piacevole non può esistere senza la presenza della virtù.” Eppure, chi non sa che i più grandi sciocchi godono appieno di quei piaceri a cui tu alludi? O che il vizio è pieno di delizie, e che lo stesso spirito suggerisce all’uomo molte forme perverse e malvagie di piacere: prima di tutto l’arroganza, un’eccessiva autostima, l’atteggiamento prepotente verso gli altri, una devozione cieca e miope ai propri interessi personali, il lusso dissoluto, un’eccessiva gioia derivante dalle cause più banali e infantili, nonché la loquacità, l’orgoglio che trova piacere nell’insultare gli altri, la pigrizia. E ancora, il declino di una mente noiosa e apatica. Tutto ciò viene dissipato dalla virtù, che afferra l’uomo per l’orecchio e misura il valore dei piaceri prima di permetterne l’uso; non dà grande importanza a quelli che permette di godere, poiché li permette semplicemente di esistere. E la sua allegria non deriva dall’utilizzo stesso di tali piaceri, ma dalla moderazione con cui li utilizza. “Eppure, quando la moderazione riduce il piacere, danneggia anche il bene supremo.” Tu ti dedichi ai piaceri; io li contengo. Tu te ne abbandoni; io li uso con saggezza. Tu pensi che siano il bene supremo; io non li considero nemmeno buoni. Per amore del piacere, io non faccio nulla; tu fai tutto.
When I say that I do nothing for the sake of pleasure, I allude to that wise man, whom alone you admit to be capable of pleasure: now I do not call a man wise who is overcome by anything, let alone by pleasure: yet, if engrossed by pleasure, how will he resist toil, danger, want, and all the ills which surround and threaten the life of man? How will he bear the sight of death or of pain? How will he endure the tumult of the world, and make head against so many most active foes, if he be conquered by so effeminate an antagonist? He will do whatever pleasure advises him: well, do you not see how many things it will advise him to do ? “It will not,” says our adversary, “be able to give him any bad advice, because it is combined with virtue?” Again, do you not see what a poor kind of highest good that must be which requires a guardian to ensure its being good at all? and how is virtue to rule pleasure if she follows it, seeing that to follow is the duty of a subordinate, to rule that of a commander? do you put that which commands in the background? According to your school, virtue has the dignified office of preliminary tester of pleasures. We shall, however, see whether virtue still remains virtue among those who treat her with such contempt, for if she leaves her proper station she can no longer keep her proper name: in the meanwhile, to keep to the point, I will show you many men beset by pleasures, men upon whom Fortune has showered all her gifts, whom you must needs admit to be bad men. Look at Nomentanus and Apicius, who digest all the good things, as they call them, of the sea and land, and review upon their tables the whole animal kingdom. Look at them as they lie on beds of roses gloating over their banquet, delighting their ears with music, their eyes with exhibitions, their palates with flavours: their whole bodies are titillated with soft and soothing applications, and lest even their nostrils should be idle, the very place in which they solemnized the rites of luxury is scented with various perfumes. You will say that these men live in the midst of pleasures. Yet they are ill at ease, because they take pleasure in what is not good.
Quando dico che non faccio nulla al solo scopo del piacere, alludo a quel saggio uomo, l’unico che voi riconoscete come capace di provare piacere; ora, non chiamo saggio un uomo che viene sopraffatto da qualsiasi cosa, tantomeno dal piacere stesso. Tuttavia, se uno è completamente assorbito dal piacere, come potrà resistere alla fatica, al pericolo, alla povertà e a tutte le altre calamità che circondano e minacciano la vita umana? Come potrà sopportare la vista della morte o del dolore? Come potrà tollerare il tumulto del mondo e affrontare tanti nemici così pericolosi, se viene sconfitto da un avversario così debole? Farà tutto ciò che il piacere gli suggerisce. Beh, non vedete forse quante cose il piacere potrebbe suggerirgli di fare? “Non sarà in grado”, dice il nostro avversario, “di dargli consigli sbagliati, poiché è legato alla virtù”. E ancora: non vedete quanto sia povero e debole quel cosiddetto “massimo bene” che ha bisogno di un guardiano per essere considerato davvero tale? E come può la virtù governare il piacere, se ne segue le orme, visto che seguire è il dovere di chi è subordinato, mentre governare appartiene a chi comanda? Mettete forse ciò che comanda in secondo piano? Secondo la vostra dottrina, la virtù ha il nobile ruolo di “testimone preliminare” dei piaceri. Tuttavia, vedremo se la virtù possa ancora essere considerata tale da coloro che la disprezzano così tanto; perché se abbandona il suo posto giusto, non potrà più portare il nome che le spetta. Per ora, per tornare al punto: vi mostrerò molti uomini assediati dai piaceri, uomini a cui la Fortuna ha donato tutti i suoi beni, uomini che, secondo voi, devono essere considerati persone malvagie. Guardate Nomentano e Apicio: divorano tutte le cosiddette “cose deliziose” che il mare e la terra hanno da offrire; godono di musica, spettacoli e cibi squisiti. Il loro corpo è costantemente stimolato da piaceri dolci e rilassanti. E per non lasciare inattive nemmeno le loro narici, lo stesso luogo dove celebrano i loro lussi è profumato di vari oli aromatici. Direte che questi uomini vivono nel mezzo dei piaceri. Ma in realtà sono infelici, perché trovano piacere in cose che non sono buone.
“They are ill at ease,” replies he, “ because many things arise which distract their thoughts, and their minds are disquieted by conflicting opinions.” I admit that this is true: still these very men, foolish, inconsistent, and certain to feel remorse as they are, do nevertheless receive great pleasure, and we must allow that in so doing they are as far from feeling any trouble as they are from forming a right judgment, and that, as is the case with many people, they are possessed by a merry madness, and laugh while they rave. The pleasures of wise men, on the other hand, are mild, decorous, verging on dullness, kept under restraint and scarcely noticeable, and are neither invited to come nor received with honour when they come of their own accord, nor are they welcomed with any delight by those whom they visit, who mix them up with their lives and fill up empty spaces with them, like an amusing farce in the intervals of serious business. Let them no longer, then, join incongruous matters together, or connect pleasure with virtue, a mistake whereby they court the worst of men. The reckless profligate, always in liquor and belching out the fumes of wine, believes that he lives with virtue, because he knows that he lives with pleasure, for he hears it said that pleasure cannot exist apart from virtue; consequently he dubs his vices with the title of wisdom and parades all that he ought to conceal. So, men are not encouraged by Epicurus to run riot, but the vicious hide their excesses in the lap of philosophy, and flock to the schools in which they hear the praises of pleasure. They do not consider how sober and temperate — for so, by Hercules, I believe it to be — that “ pleasure “ of Epicurus is, but they rush at his mere name, seeking to obtain some protection and cloak for their vices. They lose, therefore, the one virtue which their evil life possessed, that of being ashamed of doing wrong: for they praise what they used to blush at, and boast of their vices. Thus modesty can never reassert itself, when shameful idleness is dignified with an honourable name. The reason why that praise which your school lavishes upon pleasure is so hurtful, is because the honourable part of its teaching passes unnoticed, but the degrading part is seen by all.
“Sono a disagio,” risponde lui, “perché sorgono molte cose che distraggono i loro pensieri, e le loro menti sono turbate da opinioni contrastanti.” Ammetto che sia vero; tuttavia, proprio queste persone, sciocche, incoerenti e sicuramente colpevoli di rimorsi, provano comunque grande piacere. Dobbiamo riconoscere che, nel farlo, sono lontane tanto dal provare alcun disagio quanto dall’arrivare a giudizi corretti; come molte altre persone, sono possedute da una sorta di “folle allegria” e ridono mentre pronunciano parole irragionevoli. I piaceri degli uomini saggi, invece, sono moderati, decorosi, quasi monotoni; sono contenuti e appena percettibili. Non vengono né invocati né accolti con onore quando arrivano spontaneamente, né sono benvenuti con gioia da coloro che li condividono nella loro vita, utilizzandoli come un divertimento tra le attività serie. Pertanto, non dovrebbero più mescolare cose incompatibili, né associare il piacere alla virtù: un errore che li porta a frequentare le peggiori persone. Il dissoluto, sempre immerso nell’alcol e nei suoi effetti negativi, crede di vivere secondo la virtù perché prova piacere; sente dire infatti che il piacere non può esistere senza la virtù, quindi dà ai propri vizi il nome di saggezza e ostenta ciò che dovrebbe nascondere. Epicuro, invece, non incoraggia le persone a indulgere in comportamenti dissoluti; al contrario, i malvagi nascondono i propri eccessi sotto il manto della filosofia e si affollano nelle scuole dove vengono lodati i piaceri. Non considerano quanto sia sobrio e moderato – credo davvero che lo sia – il concetto di “piacere” proposto da Epicuro, ma si gettano sul suo nome nella speranza di trovare protezione per i propri vizi. Così perdono l’unica virtù che la loro vita malvagia avrebbe potuto possedere: il vergogno di compiere azioni sbagliate. lodano ciò di cui un tempo si vergognavano e si vantano dei propri vizi. La modestia, quindi, non può mai ristabilirsi quando l’ozio vergognoso viene dignitosamente chiamato “virtù”. Il motivo per cui le lodi che la vostra scuola rivolge al piacere sono così dannose è che la parte nobile dei suoi insegnamenti passa inosservata, mentre quella degradante viene vista da tutti.
I myself believe, though my Stoic comrades would be unwilling to hear me say so, that the teaching of Epicurus was upright and holy, and even, if you examine it narrowly, stern: for this much talked of pleasure is reduced to a very narrow compass, and he bids pleasure submit to the same law which we bid virtue do — I mean, to obey nature. Luxury, however, is not satisfied with what is enough for nature. What is the consequence? Whoever thinks that happiness consists in lazy sloth, and alternations of gluttony and profligacy, requires a good patron for a bad action, and when he has become an Epicurean, having been led to do so by the attractive name of that school, he follows, not the pleasure which he there hears spoken of, but that which he brought thither with him, and, having learned to think that his vices coincide with the maxims of that philosophy, he indulges in them no longer timidly and in dark corners, but boldly in the face of day. I will not, therefore, like most of our school, say that the sect of Epicurus is the teacher of crime, but what I say is: it is ill spoken of, it has a bad reputation, and yet it does not deserve it. “Who can know this without having been admitted to its inner mysteries?” Its very outside gives opportunity for scandal, and encourages men’s baser desires: it is like a brave man dressed in a woman’s gown: your chastity is assured, your manhood is safe, your body is submitted to nothing disgraceful, but your hand holds a drum (like a priest of Cybele). Choose, then, some honourable superscription for your school, some writing which shall in itself arouse the mind: that which at present stands over your door has been invented by the vices. He who ranges himself on the side of virtue gives thereby a proof of a noble disposition : he who follows pleasure appears to be weakly, worn out, degrading his manhood, likely to fall into infamous vices unless someone discriminates his pleasures for him, so that he may know which remain within the bounds of natural desire, which are frantic and boundless, and become all the more insatiable the more they are satisfied. But come! let virtue lead the way: then every step will be safe. Too much pleasure is hurtful: but with virtue we need fear no excess of any kind, because moderation is contained in virtue herself. That which is injured by its own extent cannot be a good thing: besides, what better guide can there be than reason for beings endowed with a reasoning nature? so if this combination pleases you, if you are willing to proceed to a happy life thus accompanied, let virtue lead the way, let pleasure follow and hang about the body like a shadow: it is the part of a mind incapable of great things to hand over virtue, the highest of all qualities, as a handmaid to pleasure.
Io stesso credo, anche se i miei compagni stoici non vorrebbero che lo dicessi, che l’insegnamento di Epicuro sia retto e sacro; anzi, se lo si esamina attentamente, appare addirittura severo: il cosiddetto piacere, di cui tanto si parla, viene infatti ridotto a un ambito molto ristretto, e Epicuro ordina al piacere di sottomettersi alla stessa legge che imponiamo alla virtù, cioè di obbedire alla natura. Tuttavia, la lussuria non si accontenta di ciò che è sufficiente per la natura. Qual è la conseguenza? Chi ritiene che la felicità consista nella pigrizia e nell’alternanza di gluttonia e dissolutezza ha bisogno di un “protettore” per compiere azioni malvagie; diventato seguace di Epicuro, spinto dal fascino del nome di quella scuola, non segue il piacere di cui essa parla, ma quello che egli stesso porta con sé. E, avendo imparato a considerare i propri vizi in linea con le massime di quella filosofia, li indulge ora apertamente, senza timore. Pertanto, non dirò, come fanno molti della nostra scuola, che la setta di Epicuro sia l’insegnante del crimine; ma dirò soltanto che essa è malvistata e ha una cattiva reputazione, eppure non se la merita. “Chi può comprenderne il vero significato senza essere stato introdotto nei suoi misteri più profondi?” Il suo stesso aspetto esteriore offre occasioni di scandalo e incoraggia desideri bassi e volgari; è come un uomo coraggioso vestito con abiti da donna: la tua castità è salva, la tua virilità intatta, ma la tua mano impugna un tamburo (come un sacerdote di Cibele). Quindi scegliete una denominazione onorevole per la vostra scuola, qualcosa che possa stimolare realmente l’intelletto; ciò che attualmente si trova sopra la porta della vostra scuola è stato inventato dai vizi stessi. Chi si schiera dalla parte della virtù dimostra di avere un carattere nobile; chi segue il piacere appare debole, decadente, e potrebbe cadere in vizi infami, se qualcuno non gli aiuta a distinguere quali piaceri rientrino nei limiti del desiderio naturale, quali siano invece folli e senza confini, e che diventino ancora più insaziabili quanto più vengono soddisfatti. Ma venite, lasciate che la virtù guidi il cammino: così ogni passo sarà sicuro. Troppo piacere è dannoso, ma con la virtù non dobbiamo temere alcun eccesso, perché la moderazione è insita nella stessa virtù. Ciò che viene danneggiato dal proprio stesso eccesso non può essere una cosa buona. E quale guida migliore potrebbe esserci, per esseri dotati di ragione, se non la ragione stessa? Quindi, se questa concezione vi piace, se siete disposti a intraprendere una vita felice accompagnati da essa, lasciate che la virtù guidi il cammino, e che il piacere segua, come un’ombra del corpo. È proprio di una mente incapace di grandi cose affidare la virtù, la più alta delle qualità, a una serva del piacere.
Let virtue lead the way and bear the standard: we shall have pleasure for all that, but we shall be her masters and controllers; she may win some concessions from us, but will not force us to do anything. On the contrary, those who have permitted pleasure to lead the van, have neither one nor the other: for they lose virtue altogether, and yet they do not possess pleasure, but are possessed by it, and are either tortured by its absence or choked by its excess, being wretched if deserted by it, and yet more wretched if overwhelmed by it, like those who are caught in the shoals of the Syrtes and at one time are left on dry ground and at another tossed on the flowing waves. This arises from an exaggerated want of self-control, and a hidden love of evil: for it is dangerous for one who seeks after evil instead of good to attain his object. As we hunt wild beasts with toil and peril, and even when they are caught find them an anxious possession, for they often tear their keepers to pieces, even so are great pleasures: they turn out to be great evils and take their owners prisoner. The more numerous and the greater they are, the more inferior and the slave of more masters does that man become whom the vulgar call a happy man. I may even press this analogy further: as the man who tracks wild animals to their lairs, and who sets great store on— “Seeking with snares the wandering brutes to noose,” and “Making their hounds the spacious glade surround,” that he may follow their tracks, neglects far more desirable things, and leaves many duties unfulfilled, so he who pursues pleasure postpones everything to it, disregards that first essential, liberty, and sacrifices it to his belly; nor does he buy pleasure for himself, but sells himself to pleasure.
Lasciamo che la virtù apra la strada e porti il vessillo: ne trarremo piacere, ma saremo noi i suoi padroni e i suoi governanti; essa potrà ottenere da noi alcune concessioni, ma non ci costringerà a fare nulla. Al contrario, coloro che hanno permesso al piacere di guidarli non possiedono né l’una né l’altra cosa: perdono completamente la virtù e, tuttavia, non possiedono nemmeno il piacere; sono invece dominati da esso, soffrendo per la sua assenza o sommersi dal suo eccesso. Sono infelici quando il piacere li abbandona, ancora più infelici quando li sopraffà, come coloro che rimangono intrappolati nelle secche del fiume Syrtes: a volte vengono lasciati sulla terraferma, altre volte trascinati dalle onde. Ciò deriva da un’eccessiva mancanza di autocontrollo e da un nascosto amore per il male; infatti, è pericoloso per chi cerca il male invece del bene raggiungere il proprio scopo. Proprio come cacciare animali selvatici richiede fatica e rischio, e anche quando vengono catturati si dimostrano spesso pericolosi per i loro cacciatori, così anche i grandi piaceri diventano grandi mali che prendono prigionieri coloro che li cercano. Più numerosi e intensi sono questi piaceri, più inferiore e schiavo di molti padroni diventa l’uomo che la gente comune considera felice. Posso addirittura portare questa analogia ancora oltre: proprio come colui che insegue gli animali selvatici nelle loro tane, dando grande importanza all’uso delle trappole e alle strategie per catturarli, trascurando cose molto più desiderabili e lasciando incompiute molte responsabilità, così anche chi cerca il piacere mette tutto in secondo piano, ignora quella cosa essenziale che è la libertà e la sacrifica a proprio vantaggio; non acquista il piacere per sé, ma si vende a esso.
“But what,” asks our adversary, “is there to hinder virtue and pleasure being combined together, and a highest good being thus formed, so that honour and pleasure may be the same thing?” Because nothing except what is honourable can form a part of honour, and the highest good would lose its purity if it were to see within itself anything unlike its own better part. Even the joy which arises from virtue, although it be a good thing, yet is not a part of absolute good, any more than cheerfulness or peace of mind, which are indeed good things, but which merely follow the highest good, and do not contribute to its perfection, although they are generated by the noblest causes. Whoever on the other hand forms an alliance, and that, too, a one-sided one, between virtue and pleasure, clogs whatever strength the one may possess by the weakness of the other, and sends liberty under the yoke, for liberty can only remain unconquered as long as she knows nothing more valuable than herself: for he begins to need the help of Fortune, which is the most utter slavery: his life becomes anxious, full of suspicion, timorous, fearful of accidents, waiting in agony for critical moments of time. You do not afford virtue a solid immoveable base if you bid it stand on what is unsteady: and what can be so unsteady as dependence on mere chance, and the vicissitudes of the body and of those things which act on the body? How can such a man obey God and receive everything which comes to pass in a cheerful spirit, never complaining of fate, and putting a good construction upon everything that befalls him, if he be agitated by the petty pin-pricks of pleasures and pains? A man cannot be a good protector of his country, a good avenger of her wrongs, or a good defender of his friends, if he be inclined to pleasures. Let the highest good, then, rise to that height from whence no force can dislodge it, whither neither pain can ascend, nor hope, nor fear, nor anything else that can impair the authority of the “ highest good.” Thither virtue alone can make her way: by her aid that hill must be climbed: she will bravely stand her ground and endure whatever may befall her not only resignedly, but even willingly: she will know that all hard times come in obedience to natural laws, and like a good soldier she will bear wounds, count scars, and when transfixed and dying will yet adore the general for whom she falls: she will bear in mind the old maxim “ Follow God.” On the other hand, he who grumbles and complains and bemoans himself is nevertheless forcibly obliged to obey orders, and is dragged away, however much against his will, to carry them out: yet what madness is it to be dragged rather than to follow? as great, by Hercules, as it is folly and ignorance of one’s true position to grieve because one has not got something or because something has caused us rough treatment, or to be surprised or indignant at those ills which befall good men as well as bad ones, I mean diseases, deaths, illnesses, and the other cross accidents of human life. Let us bear with magnanimity whatever the system of the universe makes it needful for us to bear: we are all bound by this oath: “To bear the ills of mortal life, and to submit with a good grace to what we cannot avoid.” We have been born into a monarchy: our liberty is to obey God.
“Ma cosa,” chiede il nostro avversario, “impedisce che virtù e piacere vengano uniti insieme, formando così un bene supremo, in modo che onore e piacere diventino la stessa cosa?” Poiché nulla, se non ciò che è onorevole, può far parte dell’onore stesso; e il bene supremo perderebbe la sua purezza se contenesse in sé qualcosa di diverso dalla sua parte migliore. Anche la gioia che deriva dalla virtù, pur essendo una cosa buona, non fa parte del bene assoluto, così come l’allegria o la serenità d’animo, che sono certamente cose buone, ma seguono soltanto il bene supremo e non contribuiscono alla sua perfezione, anche se nascono da cause nobili. Chi invece stabilisce un legame, e per di più un legame unilaterale, tra virtù e piacere, ostacola con la debolezza dell’uno la forza dell’altro, e getta la libertà sotto il giogo; poiché la libertà può rimanere invincibile soltanto se non conosce nulla di più prezioso di sé stessa. Chi cerca infatti l’unione tra virtù e piacere finisce per aver bisogno dell’aiuto della Fortuna, che rappresenta la schiavitù più assoluta; la sua vita diventa ansiosa, piena di sospetti e timori, in attesa di momenti critici. Non si può offrire alla virtù una base solida e stabile se le si chiede di poggiarsi su qualcosa di instabile: e cosa potrebbe essere più instabile della dipendenza dalla semplice casualità e dalle vicissitudini del corpo, nonché di quelle cose che agiscono sul corpo stesso? Come può un uomo simile obbedire a Dio e accettare con spirito sereno tutto ciò che gli accade, senza mai lamentarsi del destino e interpretando positivamente ogni evento che lo colpisce, se è continuamente turbato da piccoli piaceri e dolori? Un uomo non può essere un buon protettore della sua patria, un buon vendicatore dei suoi torti, o un buon difensore dei suoi amici, se è incline ai piaceri. Pertanto, lasciamo che il bene supremo raggiunga quella vetta da cui nessuna forza può scacciarlo, dove né il dolore né la speranza, né il timore, né nulla altro possa minare l’autorità del “bene supremo”. Solo la virtù può raggiungere quel luogo: con il suo aiuto è possibile scalare quella montagna; essa rimarrà coraggiosamente ferma e sopporterà tutto ciò che le accade, non solo con rassegnazione, ma anche con gioia; saprà che tutti i momenti difficili seguono leggi naturali, e come un buon soldato tollererà ferite, porterà con sé cicatrici, e anche morendo adorerà il generale per cui muore; ricorderà sempre il vecchio detto: “Segui Dio”. D’altra parte, colui che si lamenta e si compiange è costretto comunque ad obbedire agli ordini, e viene trascinato via, contro la sua volontà, per eseguirli; ma quale follia è quella di essere trascinati piuttosto che seguire liberamente? Per quanto sia grande – e per quanto sia insensato e frutto dell’ignoranza della propria vera posizione – lamentarsi di non possedere qualcosa, o di essere stati trattati in modo crudele a causa di qualcos’altro, oppure sorprendersi o indignarsi di quegli eventi negativi che colpiscono sia i buoni che i cattivi – intendo dire malattie, morti, incidenti e altre avversità della vita umana – sia necessario sopportare con magnanimità tutto ciò che il sistema dell’universo richiede da noi. Siamo tutti vincolati da questo giuramento: “Sopportare le sofferenze della vita mortale e sottometterci con buona grazia a ciò che non possiamo evitare”. Siamo nati in una monarchia; la nostra libertà consiste nell’obbedire a Dio.
True happiness, therefore, consists in virtue: and what will this virtue bid you do? Not to think anything bad or good which is connected neither with virtue nor with wickedness: and in the next place, both to endure un moved the assaults of evil, and, as far as is right, to form a god out of what is good. What reward does she promise you for this campaign? an enormous one, and one that raises you to the level of the gods: you shall be subject to no restraint and to no want; you shall be free, safe, unhurt; you shall fail in nothing that you attempt; you shall be debarred from nothing; everything shall turn out according to your wish; no misfortune shall befall you; nothing shall happen to you except what you expect and hope for. “What! does virtue alone suffice to make you happy?” why, of course, consummate and god-like virtue such as this not only suffices, but more than suffices: for when a man is placed beyond the reach of any desire, what can he possibly lack? if all that he needs is concentred in himself, how can he require anything from without? He, however, who is only on the road to virtue, although he may have made great progress along it, nevertheless needs some favour from fortune while he is still struggling among mere human interests, while he is untying that knot, and all the bonds which bind him to mortality. What, then, is the difference between them? it is that some are tied more or less tightly by these bonds, and some have even tied themselves with them as well; whereas he who has made progress towards the upper regions and raised himself upwards drags a looser chain, and though not yet free, is yet as good as free.
La vera felicità, dunque, consiste nella virtù: e cosa vi ordina questa virtù di fare? Di non pensare a nulla di male o di bene che non sia legato né alla virtù né al vizio; inoltre, di resistere imperturbabilmente agli assalti del male e, nel limite del possibile, di trasformare ciò che è buono in qualcosa di ancora più nobile. Quale ricompensa vi promette questa strada? Una ricompensa enorme, quella che vi eleva al livello degli dèi: non subirete alcuna restrizione né carenza; sarete liberi, al sicuro, indenne; non fallirete in nulla ciò che tentate; non vi sarà negato nulla; tutto andrà secondo i vostri desideri; nessun disastro vi colpirà; non vi accadrà nulla se non ciò che sperate e desiderate. “Ma basta forse la virtù sola per rendervi felici?” Certo, una virtù così perfetta e divina non solo basta, ma è addirittura più che sufficiente: infatti, quando un uomo si trova al di là di ogni desiderio, cosa potrebbe mai mancargli? Se tutto ciò di cui ha bisogno è racchiuso in se stesso, come potrebbe chiedere qualcosa dall’esterno? Chi, invece, è ancora sulla strada verso la virtù, anche se ha compiuto grandi progressi, ha comunque bisogno della benevolenza del destino mentre lotta ancora tra interessi umani, mentre cerca di sciogliere quei legami che lo vincolano alla mortalità. Qual è dunque la differenza tra loro? Questa: alcuni sono legati più o meno strettamente da questi vincoli, altri se ne sono addirittura legati da soli; chi, invece, ha fatto progressi verso le regioni superiori e si è elevato al di sopra di essi, porta con sé catene più lente; anche se non è ancora libero, è comunque quasi libero.
If, therefore, any one of those dogs who yelp at philosophy were to say, as they are wont to do, “Why, then, do you talk so much more bravely than you live? why do you check your words in the presence of your superiors, and consider money to be a necessary implement:’ why are you disturbed when you sustain losses, and weep on hearing of the death of your wife or your friend? Why do you pay regard to common rumour, and feel annoyed by calumnious gossip? why is your estate more elaborately kept than its natural use requires? why do you not dine according to your own maxims? why is your furniture smarter than it need be? why do you drink wine that is older than yourself? why are your grounds laid out? Why do you plant trees which afford nothing except shade? why does your wife wear in her ears the price of a rich man’s house? why are your children at school dressed in costly clothes? why is it a science to wait upon you at table? why is your silver plate not set down anyhow or at random, but skillfully disposed in regular order, with a superintendent to preside over the carving of the viands?” Add to this, if you like, the questions “Why do you own property beyond the seas? why do you own more than you know of? it is a shame to you not to know your slaves by sight: for you must be very neglectful of them if you only own a few, or very extravagant if you have too many for your memory to retain.” I will add some reproaches afterwards, and will bring more accusations against myself than you think of: for the present I will make you the following answer. “I am not a wise man, and I will not be one in order to feed your spite: so do not require me to be on a level with the best of men, but merely to be better than the worst: I am satisfied, if every day I take away something from my vices and correct my faults. I have not arrived at perfect soundness of mind, indeed, I never shall arrive at it: I compound palliatives rather than remedies for my gout, and am satisfied if it comes at rarer interval - and does not shoot so painfully. Compared with your feet, which are lame, I am a racer.” I make this speech, not on my own behalf, for I am steeped in vices of every kind, but on behalf of one who has made some progress in virtue.
Se quindi uno di quei cani che abbaiano contro la filosofia dovesse dire, come è loro abitudine: “Perché allora parlate con tanta audacia, se non vivete secondo quelle stesse parole? Perché vi trattenete dal parlare in presenza dei vostri superiori e considerate il denaro uno strumento necessario? Perché vi turbate quando subite perdite e piangete alla notizia della morte di vostra moglie o del vostro amico? Perché date importanza alle voci comuni e vi infastidite per le calunnie? Perché curate la vostra proprietà in modo più elaborato del necessario? Perché non mangiate secondo i vostri stessi principi? Perché il vostro arredamento è più raffinato di quanto sia realmente necessario? Perché bevete vino che ha più anni di voi stesso? Perché curate con tanta attenzione i vostri terreni e piantate alberi che non offrono altro che ombra? Perché vostra moglie indossa gioielli costosi? Perché i vostri figli vanno a scuola vestiti in abiti costosi? Perché servirvi a tavola è considerato una vera e propria arte? Perché i vostri piatti d’argento non sono disposti a caso, ma con cura, seguendo un ordine preciso, e c’è qualcuno che si occupa personalmente della preparazione del cibo?” Aggiungete, se volete, anche queste domande: “Perché possedete proprietà al di là dei mari? Perché possedete più di quanto ne abbiate bisogno? È vergognoso non riconoscere i propri schiavi a prima vista. Deve essere che li trascurate molto se ne avete pochi, o che siete troppo generosi se ne avete troppi da ricordarvi tutti.” Più tardi aggiungerò alcune rimproveri e rivolgerò contro di me più accuse di quante possiate immaginare. Ma per ora vi risponderò così: “Non sono un uomo saggio, e non intendo diventarlo solo per soddisfare la vostra malizia. Non chiedetemi quindi di essere all’altezza dei migliori, ma soltanto di essere migliore dei peggiori. Mi basta se ogni giorno riesco a eliminare qualche vizio e correggere alcuni errori. Non ho raggiunto ancora una perfetta equilibrio mentale; anzi, probabilmente non lo raggiungerò mai. Trovo soltanto rimedi temporanei ai miei problemi, e mi accontento se questi si manifestano più raramente e con meno dolore. Rispetto alle vostre gambe zoppie, io sono un corridore, ” Dico queste cose non per me stesso, poiché sono immerso in ogni sorta di vizi, ma per qualcuno che ha fatto qualche progresso nella virtù.
“You talk one way,” objects our adversary, “and live another.” You most spiteful of creatures, you who always show the bitterest hatred to the best of men, this reproach was flung at Plato, at Epicurus, at Zeno: for all these declared how they ought to live, not how they did live. I speak of virtue, not of myself, and when I blame vices, I blame my own first of all: when I have the power, I shall live as I ought to do: spite, however deeply steeped in venom, shall not keep me back from what is best: that poison itself with which you bespatter others, with which you choke yourselves, shall not hinder me from continuing to praise that life which I do not, indeed, lead, but which I know I ought to lead, from loving virtue and from following after her, albeit a long way behind her and with halting gait. Am I to expect that evil speaking will respect anything, seeing that it respected neither Rutilius nor Cato? Will anyone care about being thought too rich by men for whom Diogenes the Cynic was not poor enough? That most energetic philosopher fought against all the desires of the body, and was poorer even than the other Cynics, in that besides having given up possessing anything he had also given up asking for anything: yet they reproached him for not being sufficiently in want: as though forsooth it were poverty, not virtue, of which he professed knowledge.
“Parli in un modo,” obietta il nostro avversario, “e vivi in un altro.” O creatura più malvagia di tutte, tu che mostri sempre l’odio più amaro verso le migliori persone. Questo rimprovero è stato rivolto a Platone, a Epicuro, a Zenone: tutti loro infatti dichiararono come si dovesse vivere, non come in realtà vivevano. Io parlo di virtù, non di me stesso; e quando biasimo i vizi, biasimo innanzitutto i miei stessi. Quando ne avrò la possibilità, vivrò come si deve. L’odio, per quanto pieno di veleno, non mi impedirà di seguire ciò che è migliore; quel veleno stesso con cui insultate gli altri, con cui vi soffocate voi stessi, non mi impedirà di continuare a lodare quella vita che, in verità, non conduco, ma che so di dover condurre. Di amare la virtù e di seguirla, anche se molto indietro rispetto ad essa e con passi incerti. Posso forse aspettarmi che il male parlante rispetti qualcosa, visto che non ha rispettato né Rutilio né Catone? A chi importerà essere considerato troppo ricco da persone per le quali Diogene il Cinico non era abbastanza povero? Quel filosofo così energico lottò contro tutti i desideri del corpo. Eppure era ancora più povero degli altri Cinici, poiché, oltre a rinunciare a possedere qualsiasi cosa, aveva anche rinunciato a chiederne alcuna. Eppure lo rimproveravano per non essere abbastanza povero. Come se fosse proprio la povertà, e non la virtù, quella di cui professava di conoscere i principi.
They say that Diodorus, the Epicurean philosopher, who within these last few days put an end to his life with his own hand, did not act according to the precepts of Epicurus, in cutting his throat: some choose to regard this act as the result of madness, others of recklessness; he, meanwhile, happy and filled with the consciousness of his own goodness, has borne testimony to himself by his manner of departing from life, has commended the repose of a life spent at anchor in a safe harbour, and has said what you do not like to hear, because you too ought to do it.
“I’ve lived, I’ve run the race which Fortune set me.”
You argue about the life and death of another, and yelp at the name of men whom some peculiarly noble quality has rendered great, just as tiny curs do at the approach of strangers: for it is to your interest that no one should appear to be good, as if virtue in another were a reproach to all your crimes. You enviously compare the glories of others with your own dirty actions, and do not understand how greatly to your disadvantage it is to venture to do so: for if they who follow after virtue be greedy, lustful, and fond of power, what must youn be, who hate the very name of virtue? You say that no one acts up to his professions, or lives according to the standard which he sets up in his discourses: what wonder, seeing that the words which they speak are brave, gigantic, and able to weather all the storms which wreck mankind, whereas they themselves are struggling to tear themselves away from crosses into which each one of you is driving his own nail. Yet men who are crucified hang from one single pole, but these who punish themselves are divided between as many crosses as they have lusts, but yet are given to evil speaking, and are so magnificent in their contempt of the vices of others that I should suppose that they had none of their own, were it not that some criminals when on the gibbet spit upon the spectators.
Si dice che Diodoro, il filosofo epicureo che nelle ultime giornate si tolse la vita con le proprie mani, non abbia agito secondo i precetti di Epicuro: alcuni considerano questo atto frutto della follia, altri dell’imprudenza; lui, invece, felice e consapevole della propria bontà, ha dato testimonianza di sé con il modo in cui ha lasciato questa vita, ha esaltato la tranquillità di una vita trascorsa in un porto sicuro. E ha detto ciò che a voi non piace ascoltare, perché anche voi dovreste farlo.
“Ho vissuto, ho percorso la strada che la Fortuna mi ha destinato.”
Discutete della vita e della morte altrui, e urlate al nome di coloro che, per qualche qualità particolarmente nobile, sono diventati grandi, proprio come piccoli cani ringhiano all’avvicinarsi degli estranei: perché è nel vostro interesse che nessuno sembri buono, come se la virtù altrui fosse una vergogna per tutti i vostri crimini. Con invidia confrontate le glorie altrui con le vostre azioni sporche, e non capite quanto vi sia dannoso osare farlo. Poiché, se coloro che seguono la virtù sono avidi, lussuriosi e desiderosi di potere, cosa dovete essere voi, che odiate persino il nome stesso della virtù? Dite che nessuno agisce secondo le proprie dichiarazioni, né vive secondo gli standard che stabilisce nei propri discorsi. Che meraviglia, visto che le parole che pronunciano sono coraggiose, grandiose, capaci di resistere a tutte le tempeste che distruggono l’umanità, mentre loro stessi lottano per liberarsi dai “croci” nei quali ognuno di voi li sta inchiodando. Eppure gli uomini crocifissi pendono da un unico palo; questi, invece, che si puniscono da soli, sono divisi in quanti “croci” hanno i loro desideri lussuriosi. Eppure continuano a parlare male degli altri, e mostrano un disprezzo così smisurato per i vizi altrui, che si potrebbe pensare non ne abbiano affatto, se non fosse per il fatto che alcuni criminali, sulla forca, sputano sugli spettatori.
“Philosophers do not carry into effect all that they teach.” No; but they effect much good by their teaching, by the noble thoughts which they conceive in their minds: would, indeed, that they could act up to their talk: what could be happier than they would be? but in the meanwhile you have no right to despise good sayings and hearts full of good thoughts. Men deserve praise for engaging in profitable studies, even though they stop short of producing any results. Why need we wonder if those who begin to climb a steep path do not succeed in ascending it very high? yet, if you be a man, look with respect on those who attempt great things, even though they fall. It is the act of a generous spirit to proportion its efforts not to its own strength but to that of human nature, to entertain lofty aims, and to conceive plans which are too vast to be carried into execution even by those who are endowed with gigantic intellects, who appoint for themselves the following rules: “I will look upon death or upon a comedy with the same expression of countenance : I will submit to labours, however great they may be, supporting the strength of my body by that of my mind: I will despise riches when I have them as much as when I have them not; if they be elsewhere I will not be more gloomy, if they sparkle around me I will not be more lively than I should otherwise be: whether Fortune comes or goes I will take no notice of her: I will view all lands as though they belong to me, and my own as though they belonged to all mankind: I will so live as to remember that I was born for others, and will thank Nature on this account: for in what fashion could she have done better for me? she has given me alone to all, and all to me alone. Whatever I may possess, I will neither hoard it greedily nor squander it recklessly. I will think that I have no possessions so real as those which I have given away to deserving people: I will not reckon benefits by their magnitude or number, or by anything except the value set upon them by the receiver: I never will consider a gift to be a large one if it be bestowed upon a worthy object. I will do nothing because of public opinion, but everything because of conscience: whenever I do anything alone by myself I will believe that the eyes of the Roman people are upon me while I do it. In eating and drinking my object shall be to quench the desires of Nature, not to fill and empty my belly. I will be agreeable with my friends, gentle and mild to my foes: I will grant pardon before I am asked for it, and will meet the wishes of honourable men half way: I will bear in mind that the world is my native city, that its governors are the gods, and that they stand above and around me, criticizing whatever I do or say. Whenever either Nature demands my breath again, or reason bids me dismiss it, I will quit this life, calling all to witness that I have loved a good conscience, and good pursuits; that no one’s freedom, my own least of all, has been impaired through me.” He who sets up these as the rules of his life will soar aloft and strive to make his way to the gods: of a truth, even though he fails, yet he
“Fails in a high emprise.”
But you, who hate both virtue and those who practise it, do nothing at which we need be surprised, for sickly lights cannot bear the sun, nocturnal creatures avoid the brightness of day, and at its first dawning become bewildered and all betake themselves to their dens together: creatures that fear the light hide themselves in crevices. So croak away, and exercise your miserable tongues in reproaching good men : open wide your jaws, bite hard: you will break many teeth before you make any impression.
“I filosofi non mettono in pratica tutto ciò che insegnano.” No; tuttavia, il loro insegnamento, le nobili idee che concepiscono nel loro spirito, portano a molti benefici. Oh, se solo potessero agire secondo quanto predicano. Che cosa potrebbe esserci di più felice di ciò che sarebbero? Ma intanto non abbiamo il diritto di disprezzare le parole sagge e i cuori pieni di buone intenzioni. Gli uomini meritano lode per dedicarsi a studi utili, anche se non riescono a ottenere risultati concreti. Perché dovremmo meraviglarci se coloro che iniziano ad intraprendere un percorso difficile non riescono a raggiungere grandi traguardi? Tuttavia, se si è uomini, bisogna rispettare coloro che tentano imprese grandiose, anche se falliscono. È proprio dell’animo generoso cercare di adattare i propri sforzi non alla propria forza, ma a quella della natura umana, avere obiettivi elevati e concepire progetti troppo vasti per essere realizzati nemmeno da individui dotati di un’intelligenza straordinaria. Chi segue tali principi si impegna con queste regole: “Affronterò la morte o una situazione difficile con lo stesso atteggiamento sereno; sopporterò qualsiasi fatica, sostenendo il mio corpo con la forza della mia mente; disprezzerò le ricchezze, sia che le possieda sia che non le abbia; se sono altrove, non sarò più triste; se mi circondano, non sarò più vivace del solito; non darò importanza al fatto che la Fortuna arrivi o se ne vada; considererò tutte le terre come mie e la mia come di tutta l’umanità; vivrò ricordando di essere nato per gli altri, e ringrazierò la Natura per questo: in quale altro modo avrebbe potuto agire meglio per me? Mi ha dato tutti gli altri, e tutti gli altri a me. Quello che possiedo non lo accumulerò avidamente né lo spenderò scioccamente; considererò più reali le cose che ho donato alle persone meritevoli; non valuterò i benefici in base alla loro entità o quantità, ma solo in base al valore che ne ha il destinatario; non considererò un dono importante se viene fatto a una persona degna. Non farò nulla per compiacere l’opinione pubblica, ma soltanto per coscienza; ogni volta che agirò, immaginerò che gli occhi del popolo romano siano su di me; nel mangiare e nel bere, il mio scopo sarà soddisfare i bisogni della natura, non riempire o svuotare lo stomaco. Sarò gentile con gli amici, dolce e mite con i nemici; concederò perdono prima che mi venga chiesto, e accontenterò le richieste delle persone oneste; ricorderò che il mondo è la mia città natale, che i suoi governanti sono gli dèi, che sono sempre presenti intorno a me, giudicando ogni mio atto e parola.” Ogni volta che la Natura richiederà nuovamente il mio respiro, o la ragione mi ordinerà di abbandonarlo, lascerò questa vita, chiamando tutti a testimoniare che ho amato una coscienza onesta e attività virtuose; che la libertà di nessuno, soprattutto la mia, non è stata compromessa a causa mia. Chi stabilisce queste regole come guida della propria vita raggiungerà alte vette e cercherà di avvicinarsi agli dèi: in verità, anche se fallirà, egli.
“Fallisce in un’impresa ambiziosa.”
Ma voi, che odiate sia la virtù che coloro che la praticano, non fate nulla di ciò che possa sorprenderci; infatti, luci deboli non possono sopportare il sole, creature notturne evitano la luce del giorno e, al suo primo apparire, si confondono e si rifugiano tutte insieme nelle loro tane: esseri che temono la luce si nascondono nelle fessure. Così continuate a gracidare e a usare le vostre lingue miserevoli per biasimare gli uomini buoni. Aprite bene le vostre fauci, mordete con forza: romperete molti denti prima di riuscire a lasciare qualche traccia del vostro odio.
“But how is it that this man studies philosophy and nevertheless lives the life of a rich man? Why does he say that wealth ought to be despised and yet possess it? that life should be despised, and yet live? that health should be despised, and yet guard it with the utmost care, and wish it to be as good as possible? Does he consider banishment to be an empty name, and say, “What evil is there in changing one country for another?” and yet, if permitted, does he not grow old in his native land? does he declare that there is no difference between a longer and a shorter time, and yet, if he be not prevented, lengthen out his life and flourish in a green old age?” His answer is, that these things ought to be despised, not that he should not possess them, but that he should not possess them with fear and trembling: he does not drive them away from him, but when they leave him he follows after them unconcernedly. Where, indeed, can fortune invest riches more securely than in a place from whence they can always be recovered without any squabble with their trustee? Marcus Cato, when he was praising Curius and Coruncanius and that century in which the possession of a few small silver coins were an offence which was punished by the Censor, himself owned four million sesterces; a less fortune, no doubt, than that of Crassus, but larger than of Cato the Censor. If the amounts be compared, he had outstripped his great-grandfather further than he himself was outdone by Crassus, and if still greater riches had fallen to his lot, he would not have spurned them: for the wise man does not think himself unworthy of any chance presents: he does not love riches, but he prefers to have them; he does not receive them into his spirit, but only into his house: nor does he cast away from him what he already possesses, but keeps them, and is willing that his virtue should receive a larger subject-matter for its exercise.
“Ma come mai quest’uomo studia filosofia eppure conduce la vita di un uomo ricco? Perché dice che la ricchezza debba essere disprezzata eppure la possiede; che la vita debba essere disprezzata eppure la vive; che la salute debba essere disprezzata eppure la protegge con estrema cura, desiderando che sia il più possibile perfetta? Ritiene forse l’esilio un concetto vuoto, dicendo ‘Qual male c’è nel cambiare un paese con un altro?’ eppure, se gli fosse permesso, non invecchierebbe nella sua patria? Afferma che non ci sia differenza tra un periodo di tempo più lungo e uno più breve, eppure, se non venisse ostacolato, allungherebbe la propria vita e godrebbe di una vecchiaia serena e prospera?” La sua risposta è che queste cose dovrebbero essere disprezzate, non che non si debbano possedere, ma che non si debbano possedere con paura e tremore: non le allontana da sé, ma quando se ne separano, le segue senza preoccupazioni. Dopotutto, dove mai la fortuna può investire i propri beni in modo più sicuro di un luogo da cui possono essere sempre recuperati, senza alcun problema con il loro custode? Marco Catone, quando lodava Curio e Coruncanio, nonché quel secolo in cui possedere poche monete d’argento era considerato un reato punito dal Censore, possedeva personalmente quattro milioni di sesterzi; una fortuna, senza dubbio, inferiore a quella di Crasso, ma maggiore di quella di Catone il Censore. Se si confrontano le somme, egli aveva superato di molto il proprio bisnonno, così come questi era stato superato da Crasso; e se gli fossero toccate ricchezze ancora maggiori, non le avrebbe rifiutate: infatti, l’uomo saggio non si ritiene indegno di alcuna opportunità che gli venga offerta; non ama la ricchezza, ma preferisce averla; non la accoglie nel proprio spirito, ma solo nella propria casa; né la scarta da sé, ma la conserva, desiderando che la sua virtù possa dispiegarsi su un campo più ampio.
Who can doubt, however, that the wise man, if he is rich, has a wider field for the development of his powers than if he is poor, seeing that in the latter case the only virtue which he can display is that of neither being perverted nor crushed by his poverty, whereas if he has riches, he will have a wide field for the exhibition of temperance, generosity, laboriousness, methodical arrangement, and grandeur. The wise man will not despise himself, however short of stature he may be, but nevertheless he will wish to be tall: even though he be feeble and one-eyed he may be in good health, yet he would prefer to have bodily strength, and that too, while he knows all the while that he has something which is even more powerful: he will endure illness, and will hope for good health: for some things, though they may be trifles compared with the sum total, and though they may be taken away without destroying the chief good, yet add somewhat to that constant cheerfulness which arises from virtue. Riches encourage and brighten up such a man just as a sailor is delighted at a favourable wind that bears him on his way, or as people feel pleasure at a fine day or at a sunny spot in the cold weather. What wise man, I mean of our school, whose only good is virtue, can deny that even these matters which we call neither good nor bad have in themselves a certain value, and that some of them are preferable to others? to some of them we show a certain amount of respect, and to some a great deal. Do not, then, make any mistake: riches belong to the class of desirable things. “Why then,” say you, “do you laugh at me, since you place them in the same position that I do?” Do you wish to know how different the position is in which we place them? If my riches leave me, they will carry away with them nothing except themselves: you will be bewildered and will seem to be left without yourself if they should pass away from you: with me riches occupy a certain place, but with you they occupy the highest place of all. In fine, my riches belong to me, you belong to jour riches.
Chi può dubitare, tuttavia, che l’uomo saggio, se è ricco, abbia un campo più ampio per lo sviluppo delle proprie capacità rispetto a quando è povero? Nel secondo caso, l’unica virtù che può dimostrare è quella di non essere né corrotto né schiacciato dalla povertà; mentre se possiede ricchezze, avrà la possibilità di manifestare moderazione, generosità, diligenza, organizzazione metodica e magnanimità. L’uomo saggio non si disprezzerà, anche se di statura bassa; tuttavia desidererà essere alto. Anche se debole o monocolo, potrà essere in buona salute, ma preferirebbe avere forza fisica. E sa bene che possiede qualcosa di ancora più prezioso: sopporterà la malattia e spererà nella salute. Alcune cose, anche se insignificanti rispetto al bene principale, possono comunque contribuire a quella costante serenità che deriva dalla virtù. Le ricchezze incoraggiano e rendono più felici un tale uomo, proprio come un marinaio è lieto di una brezza favorevole che lo spinge verso la sua destinazione, o come le persone provano piacere in una bella giornata o in un luogo soleggiato durante il freddo. Quale saggio, appartenente alla nostra scuola per cui l’unica virtù è la bontà, potrebbe negare che anche queste cose, che non consideriamo né buone né cattive, abbiano comunque un certo valore. E che alcune di esse siano preferibili ad altre? Per alcune mostriamo rispetto; per altre, molto più rispetto. Quindi, non fate errori: le ricchezze appartengono alla categoria delle cose desiderabili. “Allora,” vi chiederete, “perché ridi di me, se le consideri nello stesso modo in cui le considero io?” Volete sapere quanto sia diversa la posizione che attribuiamo loro? Se le mie ricchezze mi venissero tolte, porterebbero via con sé soltanto se stesse; se vi venissero tolte, vi sentireste persi. Per me, le ricchezze occupano una certa posizione; per voi, la posizione più alta di tutte. In breve: le mie ricchezze appartengono a me; voi appartenete alle vostre ricchezze.
Cease, then, forbidding philosophers to possess money: no one has condemned wisdom to poverty. The philosopher may own ample wealth, but will not own wealth that which has been torn from another, or which is stained with another’s blood: his must be obtained without wronging any man, and without its being won by base means; it must be alike honourably come by and honourably spent, and must be such as spite alone could shake its head at. Raise it to whatever figure you please, it will still be an honourable possession, if, while it includes much which every man would like to call his own, there be nothing which any one can say is his own. Such a man will not forfeit his right to the favour of Fortune, and will neither boast of his inheritance nor blush for it if it was honourably acquired: yet he will have something to boast of, if he throw his house open, let all his countrymen come among his property, and say, “If any one recognizes here anything belonging to him, let him take it.” What a great man, how excellently rich will he be, if after this speech he possesses as much as he had before! I say, then, that if he can safely and confidently submit his accounts to the scrutiny of the people, and no one can find in them any item upon which he can lay hands, such a man may boldly and unconcealedly enjoy his riches. The wise man will not allow a single ill-won penny to cross his threshold: yet he will not refuse or close his door against great riches, if they are the gift of fortune and the product of virtue: what reason has he for grudging them good quarters: let them come and be his guests: he will neither brag of them nor hide them away: the one is the part of a silly, the other of a cowardly and paltry spirit, which, as it were, muffles up a good thing in its lap. Neither will he, as I said before, turn them out of his house: for what will he say? will he say, “ You are useless,” or “ I do not know how to use riches?” As he is capable of performing, a journey upon his own feet, but yet would prefer to mount a carriage, just so he will be capable of being poor, yet will wish to be rich; he will own wealth, but will view it as an uncertain possession which will someday fly away from him. He will not allow it to be a burden either to himself or to any one else: he will give it — why do you prick up your ears? why do you open your pockets? — he will give it either to good men or to those whom it may make into good men. He will give it after having taken the utmost pains to choose those who are fittest to receive it, as becomes one who bears in mind that he ought to give an account of .what he spends as well as of what he receives. He will give for good and commendable reasons, for a gift ill bestowed counts as a shameful loss: he will have an easily opened pocket, but not one with a hole in it, so that much may be taken out of it, yet nothing may fall out of it.
Allora, smettete di proibire ai filosofi di possedere denaro: nessuno ha mai condannato la saggezza alla povertà. Il filosofo può disporre di grandi ricchezze, ma non di quelle ottenute ingiustamente o macchiate dal sangue altrui; tali ricchezze devono essere guadagnate senza offendere nessuno e senza mezzi disonorevoli; devono essere acquisite onorabilmente e spese allo stesso modo, in modo tale che solo l’invidia possa metterle in discussione. Qualunque sia la loro entità, rimarranno sempre una proprietà onorevole: anche se contengono molte cose che ognuno vorrebbe considerare proprie, non contiene nulla che qualcuno possa davvero definire proprio. Un tale uomo non perderà mai il favore della Fortuna; non si vanterà delle sue ricchezze né ne avrà vergogna se sono state guadagnate onorabilmente. Tuttavia, avrà motivo di essere orgoglioso se aprirà la sua casa a tutti i suoi connazionali e dirà: “Se qualcuno riconosce qui qualcosa che gli appartiene, prenda pure”. Che grande uomo, che straordinariamente ricco sarà, se dopo aver detto queste parole possiederà ancora quanto possedeva prima! Dico quindi che, se può presentare le sue spese al giudizio del popolo senza timori e se nessuno trova nulla di illegittimo in esse, tale uomo può godere liberamente delle sue ricchezze. Il saggio non permetterà mai che un solo penny ottenuto ingiustamente entri nella sua casa. Tuttavia, non rifiuterà né chiuderà la porta davanti a grandi ricchezze, se queste sono il dono della Fortuna e il frutto della virtù: quale motivo avrebbe di rifiutarle? Lasciate che siano le sue ospiti. Non ne andrà a vantarsi né le nasconderà; chi agisce così dimostra di avere un animo meschino o codardo, che soffoca ciò che è buono. E non le scaccerà certo dalla sua casa. Perché dovrebbe farlo? Direbbe forse: “Siete inutili” o “Non so come utilizzare le ricchezze”? Proprio come è capace di camminare a piedi, ma preferisce viaggiare in carrozza; allo stesso modo, è capace di essere povero, ma desidera essere ricco. Possiederà ricchezze, ma le considererà una proprietà incerta che un giorno potrebbe svanire. Non le farà diventare un peso né per sé né per gli altri. Le darà. Perché state all’erta? Perché aprite le vostre tasche? Le darà a persone buone o a coloro che, con quel denaro, possono diventare buone. Le darà dopo aver scelto con cura chi sia più degno di riceverle, come si addice a chi sa di dover rendere conto di ciò che spende e di ciò che riceve. Le darà per motivi validi e onorevoli. Un dono mal dato rappresenta infatti una perdita vergognosa. Avrà tasche sempre aperte, ma non tasche bucate. Così che molto possa essere dato, senza che nulla venga perso.
He who believes giving to be an easy matter, is mistaken: it offers very great difficulties, if we bestow our bounty rationally, and do not scatter it impulsively and at random. I do this man a service, I requite a good turn done me by that one: I help this other, because I pity him: this man, again, I teach to be no fit object for poverty to hold down or degrade. I shall not give some men anything, although they are in want, because, even if I do give to them they will still be in want: I shall proffer my bounty to some, and shall forcibly thrust it upon others: I cannot be neglecting my own interests while I am doing this: at no time do I make more people in my debt than when I am giving things away. “What ?” say you, “ do you give that you. may receive again?” At any rate I do not give that I may throw my bounty away: what I give should be so placed that although I cannot ask for its return, yet it may be given back to me. A benefit should be invested in the same manner as a treasure buried deep in the earth, which you would not dig up unless actually obliged. Why, what opportunities of conferring benefits the mere house of a rich man affords? for who considers generous behaviour due only to those who wear the toga? Nature bids me do good to mankind — what difference does it make whether they be slaves or freemen, free-born or emancipated, whether their freedom be legally acquired or bestowed by arrangement among friends? Wherever there is a human being, there is an opportunity for a benefit: consequently, money may be distributed even within one’s own threshold, and a field may be found there for the practice of freehandedness, which is not so called because it is our duty towards free men, but because it takes its rise in a free-born mind. In the case of the wise man, this never falls upon base and unworthy recipients, and never becomes so exhausted as not, whenever it finds a worthy object, to flow as if its store was undiminished. You have, therefore, no grounds for misunderstanding the honourable, brave, and spirited language which you hear from those who are studying wisdom : and first of all observe this, that a student of wisdom is not the same thing as a man who has made himself perfect in wisdom. The former will say to you, “In my talk I express the most admirable sentiments, yet I am still weltering amid countless ills. You must not force me to act up to my rules: at the present time I am forming myself, moulding my character, and striving to rise myself to the height of a great example. If I should ever succeed in carrying out all that I have set myself to accomplish, you may then demand that my words and deeds should correspond.” But he who has reached the summit of human perfection will deal otherwise with you, and will say, “ In the first place, you have no business to allow yourself to sit in judgment upon your betters:” I have already obtained one proof of my righteousness in having become an object of dislike to bad men: however, to make you a rational answer, which I grudge to no man, listen to what I declare, and at what price I value all things. Riches, I say, are not a good thing; for if they were, they would make men good: now since that which is found even among bad men cannot be termed good, I do not allow them to be called so: nevertheless I admit that they are desirable and useful and contribute great comforts to our lives.
Chi ritiene che donare sia una cosa facile si sbaglia: comporta grandi difficoltà se doniamo in modo razionale, e non dissipando i nostri beni impulsivamente o a caso. Faccio questo per servire quest’uomo, ricambio un favore ricevuto da quell’altro; aiuto quest’ultimo perché provo compassione per lui; insegno a quest’altro che non deve diventare un oggetto su cui la povertà possa esercitare il proprio potere degradante. Non darò nulla ad alcune persone, anche se sono in difficoltà, perché anche se gli dessi qualcosa, rimarrebbero comunque nella stessa condizione; offrirò il mio aiuto a alcuni, ma lo imporrò con forza ad altri: non posso trascurare i miei interessi mentre faccio queste cose; in nessun momento creo più debiti di quanti ne elimini donando. “Ma cosa?”, direte voi, “dai qualcosa per poterlo ricevere indietro?” Comunque sia, non do nulla solo per gettare via i miei beni: ciò che do deve essere utilizzato in modo tale che, anche se non posso chiederne il rimborso, possa comunque tornare a me. Un favore dovrebbe essere concesso nello stesso modo in cui un tesoro viene sepolto nel terreno, e non viene estratto se non quando è strettamente necessario. Quante opportunità di fare del bene offre semplicemente la casa di un ricco! Chi pensa che il comportamento generoso sia dovuto solo a coloro che indossano la toga? La natura mi ordina di fare del bene all’umanità: quale differenza fa se queste persone sono schiave o libere, nate libere o emancipate, se la loro libertà è stata ottenuta legalmente o con l’aiuto degli amici? Ovunque ci sia un essere umano, c’è un’opportunità di fare del bene; quindi il denaro può essere distribuito anche all’interno della propria casa, e si può trovare modo di praticare la generosità non perché sia un dovere verso i liberi, ma perché nasce da una mente libera. Nel caso dell’uomo saggio, questa generosità non cade mai su destinatari indegni o meschini, e non si esaurisce mai al punto di non poter essere nuovamente offerta ogni volta che trova qualcuno degno di riceverla. Pertanto, non avete motivo di fraintendere il linguaggio nobile, coraggioso e pieno di spirito che sentite da coloro che studiano la saggezza; notate soprattutto che uno studioso di saggezza non è lo stesso che una persona che si è già perfezionata in essa. Quest’ultimo vi dirà: “Nelle mie parole esprimo i sentimenti più ammirevoli, ma tuttavia sono ancora immerso in innumerevoli mali. Non dovete costringermi ad agire secondo le mie regole: al momento sto formandomi, plasmando il mio carattere e cercando di raggiungere l’altezza di un grande esempio”. “Se mai riuscissi a realizzare tutto ciò che mi sono proposto di compiere, allora potrete pretendere che le mie parole e i miei fatti siano in accordo tra loro.” Ma colui che ha raggiunto la vetta della perfezione umana agirebbe diversamente con voi, dicendo: “In primo luogo, non avete alcun diritto di giudicare coloro che sono migliori di voi.” Ho già ottenuto una prova della mia rettitudine nel fatto che sono diventato oggetto di disprezzo da parte dei malvagi; tuttavia, per darvi una risposta razionale – che non nego a nessuno – ascoltate ciò che dichiaro e a quale prezzo valuto tutte le cose. Le ricchezze, dico io, non sono una cosa buona; perché se lo fossero, renderebbero gli uomini migliori. Ora che ciò che si trova persino tra i malvagi non può essere definito buono, non permetto che venga chiamato così; tuttavia ammetto che sia desiderabile e utile, e che contribuisca in modo significativo al nostro benessere.
Learn, then, since we both agree that they are desirable, what my reason is amongst counting them among good things, and in what respects I should behave differently to you if I possessed them. Place me as master in the house of a very rich man: place me where gold and silver plate is used for the commonest purposes; I shall not think more of myself because of things which even though they are in my house are yet no part of me. Take me away to the wooden bridge and put me down there among the beggars: I shall not despise myself because I am sitting among those who hold out their hands for alms: for what can the lack of a piece of bread matter to one who does not lack the power of dying? Well, then? I prefer the magnificent house to the beggar’s bridge. Place me among magnificent furniture and all the appliances of luxury: I shall not think myself any happier because my, cloak is soft, because my guests rest upon purple. Change the scene: I shall be no more miserable if my weary head rests upon a bundle of hay, if I lie upon a cushion from the circus, with all the stuffing on the point of coming out through its patches of threadbare cloth. Well, then? I prefer, as far as my feelings go, to show myself in public dressed in woollen and in robes of office, rather than with naked or half-covered shoulders: I should like every day’s business to turn out just as I wish it to do, and new congratulations to be constantly following upon the former ones: yet I will not pride myself upon this: change all this good fortune for its opposite, let my spirit be distracted by losses, grief, various kinds of attacks: let no hour pass without some dispute: I shall not on this account, though beset by the greatest miseries, call myself the most miserable of beings, nor shall I curse any particular day, for I have taken care to have no unlucky days. What, then, is the upshot of all this? it is that I prefer to have to regulate joys than to stifle sorrows. The great Socrates would say the same thing to you. “Make me,” he would say, “the conqueror of all nations: let the voluptuous car of Bacchus bear me in triumph to Thebes from the rising of the sun: let the kings of the Persians receive laws from me: yet I shall feel myself to be a man at the very moment when all around salute me as a God. Straightway connect this lofty height with a headlong fall into misfortune: let me be placed upon a foreign chariot that I may grace the triumph of a proud and savage conqueror: I will follow another’s car with no more humility than I showed when I stood in my own. What then? In spite of all this, I had rather be a conqueror than a captive. I despise the whole dominion of Fortune, but still, if I were given my choice, I would choose its better parts. I shall make whatever befalls me become a good thing, but I prefer that what befalls me should be comfortable and pleasant and unlikely to cause me annoyance: for you need not suppose that any virtue exists without labour, but some virtues need spurs, while others need the curb. As we have to check our body on a downward path, and to urge it to climb a steep one; so also the path of some virtues leads downhill, that of others uphill. Can we doubt that patience, courage, constancy, and all the other virtues which have to meet strong opposition, and to trample Fortune under their feet, are climbing, struggling, winning their way up a steep ascent? Why! is it not equally evident that generosity, moderation, and gentleness glide easily downhill? With the latter we must hold in our spirit, lest it run away with us: with the former we must urge and spur it on. We ought, therefore to apply these energetic, combative virtues to poverty, and to riches those other more thrifty ones which trip lightly along, and merely support their own weight. This being the distinction between them, 1 would rather have to deal with those which I could practise in comparative quiet, than those of which one can only make trial through blood and sweat. “Wherefore,” says the sage, “ I do not talk one way and live another: but you do not rightly understand what I say: the sound of my words alone reaches your ears, you do not try to find out their meaning.”
Impara dunque, poiché entrambi concordiamo sul fatto che siano desiderabili, quale sia la ragione per cui li considero cose buone e in quali aspetti mi comporterei diversamente rispetto a te se li possedessi. Immagina che io sia il padrone di casa di un uomo molto ricco: anche se oro e argento vengono utilizzati per le cose più comuni, non mi considererò più importante solo perché questi oggetti si trovano nella mia casa, ma non fanno parte di me stesso. Portami invece su quel ponte di legno, tra i mendicanti: non mi disprezzerò per il fatto di trovarmi tra coloro che chiedono l’elemosina; infatti, a chi non manca la capacità di morire, cosa può significare la mancanza di un pezzo di pane? Ebbene, preferisco quella casa magnifica al ponte dei mendicanti. Mettimi tra arredi lussuosi e ogni comodità: non mi sentirò più felice solo perché il mio mantello è morbido o perché i miei ospiti riposano su tessuti preziosi. Cambia la situazione. Non sarò più infelice nemmeno se il mio capo stanco riposa su un mucchio di paglia, o se mi sdraio su un cuscino proveniente dal circo, con tutto il suo imbottimento che sembra sul punto di uscire attraverso le fessure del tessuto logoro. Preferisco, per quanto riguarda i miei sentimenti, apparire in pubblico vestito di lana o con abiti ufficiali, piuttosto che avere spalle nude o semi-nude; vorrei che ogni giorno andasse esattamente come desidero, e che nuove congratulazioni seguissero continuamente quelle precedenti. Tuttavia, non mi vanterò di questo. Cambia tutta questa fortuna nel suo opposto: lascia che il mio spirito venga distratto da perdite, dolori, varie avversità; lascia che nessuna ora trascorra senza qualche disputa. Non dirò comunque di essere l’essere più infelice del mondo, anche se afflitto dalle maggiori sofferenze. E non maledirò alcun giorno in particolare, perché ho fatto in modo che non ci siano giorni sfortunati. Quindi, cosa ne consegue tutto questo? Che preferisco regolare le gioie piuttosto che soffocare i dolori. Anche il grande Socrate direbbe la stessa cosa, “Rendimi”, direbbe, “il conquistatore di tutte le nazioni; lascia che il carro del lusso di Bacco mi porti in trionfo a Tebe, dall’alba al tramonto; lascia che i re dei Persiani ricevano leggi da me. Eppure mi sentirò un uomo anche nel momento in cui tutti intorno a me mi saluteranno come un dio. Subito dopo, collega questa altezza vertiginosa a una caduta rovinosa nella sfortuna; lascia che io sia su un carro straniero, per celebrare il trionfo di un conquistatore orgoglioso e selvaggio. Seguirò quel carro con la stessa umiltà con cui seguivo il mio. Ebbene. Nonostante tutto questo, preferisco essere un conquistatore piuttosto che un prigioniero. Disprezzo tutto il dominio della Fortuna. Ma se potessi scegliere, sceglierei le sue parti migliori, ” Farò sì che tutto ciò che mi accade diventi qualcosa di positivo; tuttavia preferirei che ciò che mi capita fosse confortevole, piacevole e privo di fastidi. Non dovete infatti pensare che esista alcuna virtù senza sforzo: alcune virtù richiedono incoraggiamenti, altre invece controlli e moderazione. Proprio come dobbiamo guidare il nostro corpo lungo percorsi difficili o inclinati verso il basso, allo stesso modo il cammino di alcune virtù conduce verso il basso, mentre quello di altre verso l’alto. Come possiamo dubitare che pazienza, coraggio, costanza e tutte le altre virtù che devono affrontare forti opposizioni e sottomettere la Fortuna al proprio potere siano in realtà impegnate in una faticosa ascesa? E non è forse altrettanto evidente che generosità, moderazione e gentilezza seguano facilmente percorsi “in discesa”? Per queste ultime dobbiamo fare attenzione affinché non ci portino via; per le prime invece dobbiamo spronarle e incoraggiarle. Pertanto, dovremmo applicare quelle virtù energiche e combattive alla povertà, mentre alle ricchezze dovremmo utilizzare altre, più “economiche”, che permettano di procedere senza sforzi eccessivi. Essendo questa la distinzione tra loro, preferirei affrontare quelle virtù che posso praticare in condizioni relativamente tranquille, piuttosto che quelle che richiedono sangue e sudore per essere realizzate. “Per questo motivo”, dice il saggio, “non parlo una cosa e poi faccio l’opposto; ma voi non comprendete davvero ciò che dico: soltanto le mie parole arrivano alle vostre orecchie, non cercate di scoprirne il vero significato”.
“What difference, then, is there between me, who am a fool, and you, who are a wise man?” “All the difference in the world: for riches are slaves in the house of a wise man, but masters in that of a fool. You accustom yourself to them and cling to them as if somebody had promised that they should be yours forever, but a wise man never thinks so much about poverty as when he is surrounded by riches. No general ever trusts so implicitly is the maintenance of peace as not to make himself ready for a war, which, though it may not actually be waged, has nevertheless been declared; you are rendered over-proud by a fine house, as though it could never be burned or fall down, and your heads are turned by riches as though they were beyond the reach of all dangers and were so great that Fortune has not sufficient strength to swallow them up. You sit idly playing with your wealth and do not foresee the perils in store for it, as savages generally do when besieged, for, not understanding the use of siege artillery, they look on idly at the labours of the besiegers and do not understand the object of the machines which they are putting together at a distance: and this is exactly what happens to you: you go to sleep over your property, and never reflect how many misfortunes loom menacingly around you on all sides, and soon will plunder you of costly spoils , but if one takes away riches from the wise man, one leaves him still in possession of all that is his: for he lives happy in the present, and without fear for the future. The great Socrates, or anyone else who had the same superiority to and power to withstand the things of this life, would say,’ I have no more fixed principle than that of not altering the course of my life to suit your prejudices: you may pour your accustomed talk upon me from all sides: I shall not think that you are abusing me, but that you are merely wailing like poor little babies.’” This is what the man will say who possesses wisdom, whose mind, being free from, vices, bids him reproach others, not because he hates them, but in order to improve them: and to this he will add, “Your opinion of me affects me with pain, not for my own sake but for yours, because to hate perfection and to assail virtue is in itself a resignation of all hope of doing well. You do me no harm; neither do men harm the gods when they overthrow their altars: but it is clear that your intention is an evil one and that you will wish to do -harm even where you are not able. I bear with your prating in the same spirit in which Jupiter, best and greatest, bears with the idle tales of the poets, one of whom represents him with wings, another with horns, another as an adulterer staying out all night, another is dealing harshly with the gods, another as unjust to men, another as the seducer of noble youths whom he carries off by force, and those, too, his own relatives, another as a parricide and the conqueror of another’s kingdom, and that his father’s. The only result of such tales is that men feel less shame at committing sin if they believe the gods to be guilty of such actions. But although this conduct of yours does not hurt me, yet, for your own sakes, I advise you, respect virtue: believe those who having long followed her cry aloud that what they follow is a thing of might, and daily appears mightier. Reverence her as you would the gods, and reverence her followers as you would the priests of the gods: and whenever any mention of sacred writings is made, favete liyiguis, favour us with silence: this word is not derived, as most people imagine, from favour, but commands silence, that divine service may be performed without being interrupted by any words of evil omen. It is much more necessary that you should be ordered to do this, in order that whenever utterance is made by that oracle, you may listen to it with attention and in silence. Whenever anyone beats a sistrum,pretending to do so by divine command, any proficient in grazing his own skin covers his arms and shoulders with blood from light cuts, any one crawls on his knees howling along the street, or any old man clad in linen comes forth in daylight with a lamp and laurel branch and cries out that one of the gods is angry, you crowd round him and listen to his words, and each increases the other’s wonderment by declaring him to be divinely inspired.
“Allora, qual è la differenza tra me, che sono un stupido, e te, che sei un uomo saggio?” “Tutta la differenza del mondo: perché le ricchezze, nella casa di un uomo saggio, sono schiave, mentre in quella di uno stupido diventano padrone. Tu ti abitui ad esse e le afferrati con forza, come se qualcuno ti avesse promesso che saranno tue per sempre; ma un uomo saggio non pensa mai troppo alla povertà, tranne quando è circondato da ricchezze. Nessun generale si fida così ciecamente nel mantenimento della pace da non prepararsi a una guerra che, anche se non verrà realmente combattuta, è stata comunque dichiarata; tu diventi troppo orgoglioso di una bella casa, come se non potesse mai essere distrutta o crollare; e le ricchezze ti rendono presuntuoso, come se fossero al di fuori di ogni pericolo e così grandi da non poter essere inghiottite dalla Fortuna. Tu passi il tempo a giocare con le tue ricchezze senza prevedere i pericoli che le minacciano, proprio come fanno gli selvaggi assediati: non comprendendo l’uso dell’artiglieria d’assedio, osservano inutilmente i lavori dei nemici senza capire lo scopo delle macchine che questi costruiscono da lontano. Ed è esattamente ciò che ti accade: dormi tranquillamente sulla tua proprietà senza mai riflettere su quanti mali minacciano da tutte le parti e presto ti verranno portate via. Ma se si tolgono le ricchezze a un uomo saggio, gli rimane comunque tutto ciò che gli appartiene: vive felicemente nel presente, senza paura per il futuro. Il grande Socrate o chiunque altro possedesse la stessa superiorità e la forza di resistere alle tentazioni di questa vita direbbe: ‘Non ho alcun principio fermo, se non quello di non modificare il corso della mia vita per soddisfare i vostri pregiudizi; potete riversare su di me tutte le vostre parole abituali: non penserò che mi stiate insultando, ma che vi state semplicemente lamentando come poveri bambini.’” Questo è ciò che direbbe un uomo che possiede la saggezza, il cui spirito, essendo libero dai vizi, gli permette di rimproverare gli altri non perché li odia, ma per migliorarli. E aggiungerebbe: “Il vostro giudizio su di me mi causa dolore, non per me stesso, ma per voi: perché odiare la perfezione e attaccare la virtù significa rinunciare a ogni speranza di fare del bene. Non mi fate del male; né gli uomini fanno del male agli dèi quando rovesciano i loro altari. Ma è evidente che le vostre intenzioni sono cattive, e che desiderate causare danno anche laddove non ne avete la possibilità. Io sopporto le vostre chiacchiere con lo stesso spirito con cui Giove, il migliore e il più grande, sopporta le storie inutili dei poeti: alcuni lo raffigurano con le ali, altri con le corna, altri come un adultero che passa la notte fuori casa. Eppure lui è tutto ciò che dicono, ”. L’unico risultato di tali storie è che le persone provano meno vergogna nel commettere peccati se credono che anche gli dèi siano colpevoli di simili azioni. Ma sebbene questo vostro comportamento non mi danneggi, vi consiglio, per il vostro stesso bene, di rispettare la virtù: credete a coloro che, seguendola da tempo, gridano apertamente che ciò che seguono è qualcosa di potente, e che ogni giorno appare sempre più potente. Rispettatela come rispettereste gli dèi, e rispettate i suoi seguaci come rispettereste i sacerdoti degli dèi; e ogni volta che vengono menzionati scritti sacri, rispettateli con il silenzio: questa parola non deriva, come molti pensano, dal concetto di “favore”, ma ordina il silenzio affinché il servizio divino possa svolgersi senza essere interrotto da parole di cattivo presagio. È ancora più necessario che vi venga imposto questo dovere, affinché ogni volta che quell’“oracolo” parla, possiate ascoltarlo con attenzione e in silenzio. Ogni volta che qualcuno suona il sistro fingendo di farlo per ordine divino, chiunque sia abile nel praticare certi riti si ferisce leggermente le braccia e le spalle per versarvi sopra del sangue; chiunque strisci sulle ginocchia gridando per le strade, o qualche vecchio vestito di lino che esca alla luce del giorno con una lampada e un ramo di alloro gridando che uno degli dèi è arrabbiato, voi vi radunate intorno a lui e ascoltate le sue parole, e ciascuno di voi aumenta lo stupore degli altri dichiarandolo ispirato divinamente.
Behold! from that prison of his, which by entering he cleansed from shame and rendered more honourable than any senate house, Socrates addresses you, saying: “What is this madness of yours? what is this disposition, at war alike with gods and men, which leads you to calumniate virtue and to outrage holiness with malicious accusations? Praise good men, if you are able: if not, pass them by in silence: if indeed you take pleasure in this offensive abusiveness, fall foul of one another: for when you rave against Heaven, I do not say that you commit sacrilege, but you waste your time. I once afforded Aristophanes with the subject of a jest: since then all the crew of comic poets have made me a mark for their envenomed wit: my virtue has been made to shine more brightly by the very blows which have been aimed at it, for it is to its advantage to be brought before the public and exposed to temptation, nor do any people understand its greatness more than those who by their assaults have made trial of its strength. The hardness of flint is known to none so well as to those who strike it. I offer myself to all attacks, like some lonely rock in a shallow sea, which the waves never cease to beat upon from whatever quarter they may come, but which they cannot thereby move from its place nor yet wear away, for however many years they may unceasingly dash against it. Bound upon me, rush upon me, I will overcome you by enduring your onset: whatever strikes against that which is firm and unconquerable merely injures itself by its own violence. Wherefore, seek some soft and yielding object to pierce with your darts. But have you leisure to peer into other men’s evil deeds and to sit in judgment upon anybody? to ask how it is that this philosopher has so roomy a house, or that one so good a dinner? Do you look at other people’s pimples while yon yourselves are covered with countless ulcers? This is as though one who was eaten up by the mange were to point with scorn at the moles and warts on the bodies of the handsomest men. Reproach Plato with having sought for money, reproach Aristotle with having obtained it, Democritus with having disregarded it, Epicurus with having spent it: cast Phaedrus and Alcibiades in my own teeth, you who reach the height of enjoyment whenever you get an opportunity of imitating our vices! Why do you not rather cast your eyes around yourselves at the ills which tear you to pieces on every side, some attacking you from without, some burning in your own bosoms? However little you know your own place, mankind has not yet come to such a pass that you can have leisure to wag your tongues to the reproach of your betters.
Ecco! Da quella prigione che, entrandovi, egli ha purificato dalla vergogna e reso più onorevole di qualsiasi senato, Socrate vi parla dicendo: “Che follia è questa? Che natura è questa, che combatte sia contro gli dèi che contro gli uomini, e che vi spinge a diffamare la virtù e a insultare la santità con accuse malvagie? Lodate i buoni, se ne avete la capacità; se no, lasciateli in pace in silenzio. Se davvero provate piacere in queste offese offensive, allora litigate tra di voi: perché quando invocate il cielo contro di me, non dico che commettiate sacrilegio, ma che state solo sprecando il vostro tempo. Un tempo fornii ad Aristofane l’argomento per una sua commedia; da allora tutti i comici hanno preso di mira la mia persona con le loro battute velenose. La mia virtù, invece, è diventata ancora più evidente proprio a causa di queste attacchi, perché è vantaggioso per essa essere esposta al pubblico e alle tentazioni. Nessuno comprende meglio la sua grandezza di coloro che hanno cercato di distruggerla con i loro attacchi. La durezza della pietra è conosciuta solo da chi la colpisce. Mi offro a tutti gli attacchi, come una roccia solitaria in mare poco profondo: le onde la colpiscono da tutte le direzioni, ma non riescono né a spostarla né a eroderla, per quanti anni continuino a batterci contro. Affrontatemi pure, vi sconfiggerò resistendo ai vostri assalti; tutto ciò che colpisce qualcosa di solido e invincibile finisce solo per danneggiare se stesso con la sua stessa violenza. Pertanto, cercate qualche oggetto morbido e cedevole su cui lanciare le vostre accuse. Ma avete davvero il tempo di osservare i misfatti altrui e di giudicare gli altri? Di chiedervi come mai questo filosofo abbia una casa così grande, o perché un altro abbia un pasto così buono? Guardate le imperfezioni degli altri mentre voi stessi siete coperti da innumerevoli ferite. È come se qualcuno afflitto dalla rogna denigrasse le macchie e i nei dei uomini più belli. Denigrate Platone per aver cercato denaro, Aristotele per averlo ottenuto, Democrito per averlo ignorato, Epicuro per averlo speso. Gettate Phaedrus e Alcibiade contro di me, voi che trovate piacere nell’imitare i nostri vizi! Perché non osservate invece i mali che vi distruggono da tutte le parti: alcuni vi attaccano dall’esterno, altri bruciano nel vostro stesso petto? Quanto poco conoscete il vostro posto. L’umanità non è ancora arrivata a tal punto da permettervi di sprecare il vostro tempo in critiche nei confronti dei migliori tra voi.”
This you do not understand, and you bear a countenance which does not befit your condition, like many men who sit in the circus or the theatre without having learned that their home is already in mourning: but I, looking forward from a lofty standpoint, can see what storms are either threatening you, and will burst in torrents upon you somewhat later, or are close upon you and on the point of sweeping away all that you possess. Why, though you are hardly aware of it, is there not a whirling hurricane at this moment spinning round and confusing your minds, making them seek and avoid the very same things, now raising them aloft and now dashing them below?”
Questo non lo capite, e il vostro atteggiamento non è degno della vostra condizione, proprio come molti uomini che assistono a spettacoli al circo o al teatro senza rendersi conto che le loro famiglie sono già in lutto. Ma io, guardando da una prospettiva elevata, riesco a vedere quali tempeste vi minacciano: alcune scoppiereanno presto su di voi, altre sono già vicine e pronte a spazzare via tutto ciò che possedete. In realtà, anche se probabilmente non ve ne rendete conto, in questo momento c’è una tempesta che vortica intorno a voi, confondendo i vostri pensieri, facendovi cercare e evitare esattamente le stesse cose, ora sollevandoli verso l’alto, ora gettandoli giù.